Книги символические инославных исповеданий
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სიმბოლური ჰეტეროდოქსული აღმსარებლობის წიგნები
I. რომის კათოლიკური ეკლესიის სიმბოლური წიგნები. მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთ ეკლესიას, რომელიც ეფუძნება ქრისტიანულ ეკლესიაში უნივერსალურ-უტყუარ მნიშვნელობის ძირითად პოზიციას, ვინსენტ ლირინსკის ცნობილი კრიტერიუმის მიხედვით: „id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est“, შეიძლება ჰქონდეს მხოლოდ სწავლება, რომელიც ემსახურება არა ქრისტეს ხმისა და მთელი ჭეშმარიტი სიტყვის მკაცრ სიტყვის გამოხატულებას. მაგრამ ფლობს მხოლოდ სიმბოლური დოქტრინის მეტ-ნაკლებად ზუსტი განცხადებებს, როგორიცაა, მაგალითად, „აღმოსავლეთის პატრიარქთა ეპისტოლე“, „გრძელი კატეხიზმო“ და ა.შ. პირიქით, რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ, რომელმაც დაკარგა ქრისტეს ჭეშმარიტი სწავლების გამჟღავნებაში ვინსენტ ლირინსკის მითითებულ სიტყვებში გამოხატული რეალური კრიტერიუმი და მსგავსი კრიტერიუმად დააყენა რომის მღვდელმთავრის ერთი ადამიანის ხმა, განსხვავებით მართლმადიდებლური აღმოსავლური ეკლესიისა, აქვს რამდენიმე სიმბოლური წიგნი ამ სიტყვის მკაცრი მნიშვნელობით.
ამ სარწმუნოებიდან, რომის კათოლიკურ ეკლესიაში მნიშვნელობის პირველი ადგილი უკავია:
1) Canones et decreta concilii Tridentine („კანონები და ბრძანებები ტრიენტის საბჭოს“), რომელიც, როგორც ცნობილია, შედგა პაპების პავლე III-ის, იულიუს III-ისა და პიუს IV-ის დროს ტრიდენტში (Triente) 13 დეკემბერს. 1545 - 11 მარტი, 1547, ბოლონიაში 115 სექტემბერი 94-115 აპრილი. შემდეგ ისევ ტრენტში 1551 წლის 1 მაისი - 28 აპრილი. 1552 და 13 იან. 1562 - 4 დეკემბერი 1563. ამ კრების განმარტებების უპირატესობა რომის კათოლიკურ ეკლესიაში ეკუმენურად აღიარებულ სხვა კრებების განმარტებებთან შედარებით განპირობებულია იმით, რომ მან კათოლიკურმა ოპოზიციამ საბოლოოდ გაარკვია რომის მთელი რელიგიური სისტემა და პროტესტანტული სისტემა. მათი ზოგადი შინაარსის მიხედვით, აღნიშნული საბჭოს განმარტებები, რომლებიც შეესაბამება 25 საკათედრო სესიას, დაყოფილია 25 დეპარტამენტად, შეიძლება დაიყოს ორ კლასად: ა) decreta de fide (რწმენის შესახებ დადგენილებები) და b) decreta de reformatione seu de disciplina (განკარგულებები დისციპლინური რეფორმების შესახებ).
პირველი შეიცავს რომის კათოლიკური ეკლესიის სწავლებას ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით, რომელიც უმეტესწილად გამოხატულია პროტესტანტული სწავლების ანტითეზის სახით შესაბამის რელიგიურ საკითხებზე; ეს უკანასკნელი შეიცავს სხვადასხვა სახის დისციპლინურ რეგულაციებს, რომლებიც მიზნად ისახავს რომის ეკლესიაში პრაქტიკული მხარის გაუმჯობესებას სხვადასხვა სახის შეურაცხყოფის აღმოფხვრის გზით, რომლებიც ამ ეკლესიაში გაჩნდა და, უმეტეს შემთხვევაში, აღინიშნა პროტესტანტიზმის წარმომადგენლების მიერ.
კერძოდ, ტრენტის საბჭოს ყველა დადგენილებადან ყველაზე მნიშვნელოვანია კრების დადგენილებები: მეოთხე - decretum de canonibus scripturis; decretum de editione et usu sacrorum librorum (განკარგულებები კანონიკური თხზულებისა და წმინდა წიგნების გამოქვეყნებისა და გამოყენების შესახებ), რომელშიც პროტესტანტული სწავლებებისგან განსხვავებით ჩამოყალიბებულია რომაული კათოლიკური სწავლება ქრისტიანული გამოცხადების წყაროების შესახებ იმ გაგებით, რომ შედის ე.წ. წმინდა წერილების დონეზე.
წმინდა წერილი; მეხუთე შეხვედრა - decretum de peccato originate (განკარგულება თავდაპირველი ცოდვის შესახებ), რომელშიც, პროტესტანტული სწავლებისგან განსხვავებით, რომაული კათოლიკური დოქტრინა დგინდება პირველქმნილი ადამიანის პრიმიტიული მდგომარეობის შესახებ ზებუნებრივად შემთხვევითი ძღვენის გაგებით, რომელიც შინაგანად არ არის დაკავშირებული ადამიანის ბუნებასთან და თავდაპირველი ცოდვის შესახებ. ის ფაქტი, რომ ნებისმიერი მნიშვნელოვანი ცვლილება ადამიანის ბუნებაში; მეექვსე სესია - decretum de justificatione (განკარგულება გამართლების შესახებ), რომელშიც, პროტესტანტული სწავლებისგან განსხვავებით, დადასტურებულია რომაული კათოლიკური დოქტრინა გამართლების შესახებ არა მხოლოდ რწმენის, არამედ კეთილი საქმეების არსებითი მნიშვნელობის აღიარების გაგებით; მეშვიდე შეხვედრა - decretum de sacramentis in gerere; de baptismo, de confirmatione (განკარგულება ზიარების შესახებ ზოგადად და კონკრეტულად ნათლობისა და დადასტურების საიდუმლოების შესახებ), რომელშიც პროტესტანტული სწავლებისგან განსხვავებით, რომაული კათოლიკური სწავლება ზოგადად ზიარებისა და, კერძოდ, ნათლობისა და დადასტურების საიდუმლოების შესახებ, დადასტურებულია იმ გაგებით, რომ აღიაროს შვიდჯერადი რწმენის მიდგომა. მათ; მეცამეტე შეხვედრა - decretum de sanctissimo eucharistiae sacramento (განკარგულება ევქარისტიის უწმინდესი საიდუმლოს შესახებ), რომელშიც, პროტესტანტული სწავლებისგან განსხვავებით, რომაული კათოლიკური სწავლება ევქარისტიის შესახებ დადასტურებულია წმ.
საჩუქრები ქრისტეს სხეულში და სისხლში; მეთოთხმეტე შეხვედრის - doctrina de sanctissimis poenitentiae et extremae unctionis sacramentis (განკარგულება სინანულის უწმინდესი საიდუმლოებისა და უწმინდესობის კურთხევის შესახებ), რომელშიც, პროტესტანტული სწავლებისგან განსხვავებით, რომაული კათოლიკური სწავლება სინანულის საიდუმლოების შესახებ არის მოწოდებული სინანულის მნიშვნელობით; ოცდამეერთე სესია - doctrina de communione sub utraque specie et parvulorum (მოძღვრება საეროთა და ჩვილთა ზიარების შესახებ ორივე ტიპის მიხედვით), რომელშიც პროტესტანტული სწავლებებისგან განსხვავებით, რომაული კათოლიკური სწავლება ევქარისტიის საიდუმლოს შესახებ გადმოცემულია კანონიერი ზიარებისა და უზიარებლობის აღიარების მნიშვნელობით; ოცდამეორე შეხვედრა - doctrina de sacriificio missae; decretum de observandis et evitandis in celebratione missae (ევქარისტიული მსხვერპლშეწირვის დოქტრინა მისი ჩადენის რეალური მნიშვნელობისა და შეურაცხყოფის მითითებასთან დაკავშირებით), რომელიც პროტესტანტული სწავლებისგან განსხვავებით აყალიბებს ევქარისტიის რომაულ კათოლიკურ დოქტრინას მისტიური მსხვერპლშეწირვის ამოცნობის გაგებით; ოცდამეათე სესია - vega et catholica doctrina de sacramento ordinis, ad condemnandoserrores nostri temporis (ჭეშმარიტი და კათოლიკური სწავლება სამღვდელოების საიდუმლოს შესახებ ამ საიდუმლოს შესახებ თანამედროვე ცრუ სწავლებების გმობასთან დაკავშირებით), რომელშიც, განსხვავებით კათოლიკური სწავლების მღვდელმთავრობის შესახებ, დამკვიდრებულია რომაული სწავლება. ხსენებული ზიარების მადლიანი მნიშვნელობის ამოცნობა; ოცდამეოთხე სესია - doctrina de sacramento matrimoni (მოძღვრება ქორწინების საიდუმლოს შესახებ), რომელშიც, პროტესტანტული სწავლებისგან განსხვავებით, რომაული კათოლიკური დოქტრინა ქორწინების შესახებ ჩამოყალიბებულია ამ საიდუმლოს მიღმა მადლიანი და საკრალური მნიშვნელობის აღიარების გაგებით; ოცდამეხუთე შეხვედრა - decretum de purgatorio; de invocatione et veneratione et reliquis sanctorum et sacris imaginibus; decretum de indulgentiis (განკარგულება განსაწმენდელზე, წმინდანთა მოწვევისა და თაყვანისცემის შესახებ, მათი ნეშტები და წმინდა გამოსახულებები და ინდულგენციები, რომელიც, პროტესტანტული სწავლებისგან განსხვავებით, აყალიბებს რომაულ კათოლიკურ სწავლებას წმინდანთა მოწოდებისა და თაყვანისცემის შესახებ სხვა მაგალითებთან და თაყვანისმცემლობასთან დაკავშირებით. წმინდანთა ნაშთები და მათი გამოსახულებები და ა.შ.
ტრენტის კრების ასეთი მნიშვნელობის გათვალისწინებით, სავსებით ბუნებრივია, რომ რომის კათოლიკური ეკლესიის წარმომადგენლები განსაკუთრებული გულმოდგინებით იცავდნენ მისი განმარტებების მთლიანობას და ზოგად უცვლელობასაც კი. ასე რომ, 1564 წლის 26 იანვარს, ზემოაღნიშნული განმარტებების დადასტურების დღეს, პაპმა პიუს IV-მ, ლეგატების მარონისა და სიმონეტის წინადადებით, გამოსცა სპეციალური ხარი, რომელიც მკაცრი სასჯელის საფრთხის ქვეშ კრძალავდა სასულიერო პირებს და საერო პირებს კომენტარებისა და პაპის საბჭოს სპეციალური ნებართვის გარეშე შენიშვნების შედგენას. ცოტა მოგვიანებით, პაპებმა პიუსმა და სიქსტუს V-მ კარდინალების სპეციალურ კრებებს მიანდეს ტრენტის საბჭოს ყველაზე ბუნდოვანი განმარტებების გარკვევა, მაგრამ მხოლოდ დისციპლინური და საეკლესიო ხასიათისა. ამ განმარტებების გამოქვეყნება თავდაპირველად აკრძალული იყო და ეს აკრძალვა იმდენად მკაცრად იყო დაცული, რომ Gallemart-ის მიერ ამ განმარტებების გამოქვეყნება შევიდა Index librorum prohibitorum-ში.
მხოლოდ 1718 წელს მოჰყვა ტრენტის განკარგულებების ამ ინტერპრეტაციების გამოქვეყნება, რომელთა მთლიანობამ (ინტერპრეტაციებმა) 1843 წლისთვის მიაღწია 103 ტომს.
ტრენტის საბჭოს დეფინიციების მითითებულმა მნიშვნელობამ ხელი არ შეუშალა რომის კათოლიკური სახელმწიფოების საერო ხელისუფლების განსხვავებულ დამოკიდებულებას მათ მიმართ. იტალიაში (ნეაპოლის გარდა), პოლონეთსა და პორტუგალიაში მოჰყვა აღნიშნული საბჭოს დეფინიციების დაუყოვნებელი და უპირობო მიღება; ესპანეთში, ნეაპოლსა და ნიდერლანდებში სამეფო თანხმობა იყო საჭირო; საფრანგეთში, გერმანიასა და უნგრეთში საერო ხელისუფლების მიერ ტრენტის საბჭოს დეფინიციების ოფიციალური აღიარება ჯერ არ მომხდარა, თუმცა სინამდვილეში ამ სახელმწიფოების სასულიერო პირები აღიარებენ ამ განმარტებების კატეგორიულ მნიშვნელობას.
2) ტრენტის საბჭოს დეფინიციებთან მჭიდრო და განუყოფელი კავშირით, Professio fidei Tridentinae („ტრენტის საბჭოს აღსარება“) ჩვეულებრივ მიეწოდება რომის კათოლიკურ ეკლესიაში. ამ „აღსარების“ გამოქვეყნება გამოწვეული იყო ტრენტის კრების მამების სურვილით, რომ მორწმუნეებს მიეცეთ რწმენის ისეთი განცხადება, რომელიც თავისი ლაკონურობისა და სიცხადის გამო თითოეულ მათგანს შეეძლო შეეთვისებინა და რომლის შესწავლა, შესაბამისად, რომის კათოლიკური ეკლესიის ყოველი ერთგული წევრის მოვალეობა ყოფილიყო. ამ იდეიდან გამომდინარე, ტრენტის კრების მამებმა ჯერ კიდევ 1563 წლის 11 ნოემბერს 24-ე კრებაზე გადაწყვიტეს, რომ აღნიშნული საბჭოს დასასრულს მოწვეულიყო პროვინციული საბჭოები, რომლებსაც დაევალათ რომაული ეკლესიის რწმენის ერთიანი განცხადების შედგენა ტრენტის საბჭოს დეფინიციების საფუძველზე. თუმცა, ამ პროვინციული საბჭოების მოწვევის მოლოდინის გარეშე, პაპმა პიუს IV-მ, ტრენტის კრების დასრულებისთანავე, თავად შეადგინა შემოთავაზებული რწმენის განცხადება და უკვე 1864 წელს გამოაქვეყნა იგი ორ ხარში Injunctum nobis და Sancrosancta.
რა სახელწოდებით აპირებდა პიუს IV-ს ამ სარწმუნოების გამოქვეყნება, ზუსტად იმის თქმა შეუძლებელია, რადგან ამ ხარებში მას რაიმე კონკრეტული სახელი არ აქვს. რომაულ ბულარებში მას უწოდებენ: Forma professionis fidei catholicae („კათოლიკური სარწმუნოების აღმსარებლობის მოდელი“) და Forma professions fidei orthodoxae („მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღმსარებლობის მოდელი“); ტრენტის საბჭოს კანონებისა და დადგენილებების რედაქციებში: Forma juramenti professions fidei („რწმენის აღმსარებლობის ფიცის მოდელი“). წიგნის ჩვეულებრივი სათაური, რომელსაც განვიხილავთ, არის მისი სათაური: Professio fidei Tridentinae („ტრენტის საბჭოს რწმენის აღიარება“). როგორც თავად სახელი გვიჩვენებს, ეს აღიარება მოკლე ფორმით შეიცავს ტრენტის საბჭოს განმარტებებს კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის განსხვავებების შესახებ. რაც ახალია კრების განმარტებებთან შედარებით, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ Professio fidei Tridentinae-ში, არის: ა) რომის კათოლიკური ეკლესიის აღიარება წმინდა, კათოლიკური და სამოციქულო ეკლესიად (sancta, catholica et apostolica), ყველა სხვა ეკლესიის დედა და წინამძღოლი (mater et magistra bbchorum torum) მორჩილება რომაელი ეპისკოპოსის - ამ ეკლესიის მეთაურის, როგორც მემკვიდრე წმ.
პეტრე და იესო ქრისტეს ვიკარი (ვიკარი). პროფესორის სიმბოლური მნიშვნელობის აღიარება რომის ყველა კათოლიკურ სახელმწიფოში მოჰყვა ჩუმად, მაგრამ ყველაზე გადამწყვეტი გზით. შეიძლება ითქვას, რომ რომის კათოლიკური ეკლესიის არც ერთმა სიმბოლურმა წიგნმა არ შეაღწია ისე ღრმად რომის ეკლესიის ცხოვრებაში, როგორც აღსარება, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ.
3) რომის კათოლიკურ ეკლესიაში რწმენის მითითებული სიმბოლური განცხადებების შემდეგ ყველაზე დიდი ავტორიტეტი არის Catechismus romanus („რომაული კატეხიზმი“). მისი შედგენის უშუალო მიზეზი იყო ლუთერის მიერ ორი კატეხიზმის გამოქვეყნება დასავლეთში მათ სწრაფ გავრცელებასთან დაკავშირებით. ლუთერის კატეხიზმების ამ წარმატების გარკვეულწილად შესუსტების მიზნით, რომის კათოლიკე მთავრებმა ფერდინანდ გერმანელმა და ესპანელმა ფილიპემ პაპს მიმართეს და მოითხოვეს რომაული კათოლიკური დოქტრინის მოკლე კატეხიზმო შედგენა. ასეთი კატეხიზმის შედგენის აუცილებლობა მაშინ გამოთქვა მთელმა პროვინციულმა საბჭომ, რომელიც გაიმართა კიოლნში 1536 წელს. ამის შედეგი იყო იეზუიტი პეტრე კანისიუსის კატეხიზმის გამოჩენა [იხ. "ენცი." VIII, 250–252], რომელიც გამოვიდა ორ გამოცემაში - დიდი სახელწოდებით: Summa doctrinae et Institutiis christianae („ქრისტიანული სარწმუნოების სწავლებისა და სწავლების არსი“) 1554 წელს და პატარა სახელწოდებით Institutio christianae pietatis („ინსტრუქცია“ ქრისტიანულ სარწმუნოებაში15.6).
2 და დიდი კანიზური კატეხიზმის გამოჩენის შემდეგ, რომის კათოლიკე მთავრები ფერდინანდ გერმანელი და საფრანგეთის კარლ IX, იმ ვარაუდიდან გამომდინარე, რომ მთელი საბჭოს სახელით გამოცემულ კატეხიზმს უფრო დიდი უფლებამოსილება ექნებოდა, კვლავ მიმართეს ტრენტის საბჭოს მამებს კატეხიზმის შედგენის წინადადებით. ამ წინადადების შესაბამისად, უკვე 1562 წლის 22 იანვარს კერძო კრებაში მიიღეს დადგენილება კატეხიზმოს გეგმის შედგენის შესახებ. თუმცა საბჭო აპირებდა შეჩერებულიყო მხოლოდ კატეხიზმის გეგმის ამ შედგენაზე. შემდეგ იმპერატორი და მეფე კვლავ შევიდნენ საბჭოში დაჟინებული წინადადებით, შეედგინათ კატეხიზმი და გამოესწორებინათ Breviarium Missale. ამ წინადადების შემდეგ, იმავე 1562 წლის შემოდგომაზე, რამდენიმე ადამიანისგან შემდგარ სპეციალურ კომისიას დაევალა კატეხიზმოს მომზადება. სხვა საქმეებით დაკავებულმა კომისიის წევრებმა დიდი ხნის განმავლობაში დააყოვნა მათზე დაკისრებული დავალების შესრულება და მხოლოდ 1563 წლის 22-25 ნოემბერს საბჭოს 24-ე სხდომაზე წარუდგინეს საბჭოს წინასწარი სამუშაოები ამ უკანასკნელის პროექტის მსგავსი კატეხიზმის შედგენაზე.
თუმცა ეს პროექტი არადამაკმაყოფილებლად მიიჩნიეს, ძირითადად იმიტომ, რომ არაპოპულარული იყო.
შემდეგ პაპის ლეგატებმა საბჭოს ბოლო სხდომაზე - 25 (1568 წლის 4 დეკემბერი) შესთავაზეს კატეხიზმის შედგენა თავად რომაელ მღვდელმთავარს პიუს IV-ს მიენდოთ და საბჭო დაეთანხმა ამ წინადადებას. გააცნობიერა ამ ბრძანების მნიშვნელობა, პიუს IV-მ არ აიღო მისი ერთპიროვნული შესრულება. ამის ნაცვლად, მან კატეხიზმის შედგენა დაავალა იმ დროის ოთხ ცნობილ ღვთისმეტყველს - სამ ეპისკოპოსს: ლეონარდო მარინის, ეგიდიო ფოსკარარის, მუზიო კალინის და პორტუგალიელ მეცნიერს ფრანჩესკო ფურეიროს, რომელთაგან სამი - მარინი, ფოსკარარი და ფურეირო - დომინიკელები იყვნენ. ისინი თითქმის მთელი 1564 წელი მუშაობდნენ კარდინალ ბორომეს ხელმძღვანელობით [იხ. "ენცი." II]. 1564 წლის ბოლოს მათ კატეხიზმის პირველი გამოცემა წარუდგინეს პიუს IV-ს, რომელმაც თავის მხრივ, 1565 წლის ზაფხულში, კატეხიზმის სტილისტური დამუშავება მაშინდელ ცნობილ სტილისტ პოგიანს დაავალა და ამგვარად გამოჩნდა კატეხიზმის მეორე გამოცემა.
პიუს IV-ის მემკვიდრე, პიუს V, არ იყო კმაყოფილი „რომაული კატეხიზმის“ ამ გამოცემით და ამ უკანასკნელის გადასინჯვა კვლავ მიანდო იმ დროის ყველაზე ცნობილ ღვთისმეტყველთა მთელ კომისიას სირლეტის თავმჯდომარეობით, საიდანაც კატეხიზმის მესამე და ბოლო გამოცემა გამოჩნდა 1566 წლის ივლისში, პავლე 1566 წლის სექტემბერში. Manutius სათაურით: Catechismus ex decreto concilii Tridentini ad parachos, Pii V Pontificis maximi jussu editus („კატეხიზმი გამოქვეყნდა უდიდესი მღვდელმთავრის პიუს V-ის ბრძანებით ეპარქიებისთვის ტრენტის საბჭოს დადგენილების საფუძველზე“), რის შემდეგაც მოჰყვა უთვალავი გამოცემა სხვადასხვა ფორმატში.
მისი გენერალური გეგმის მიხედვით, "რომაული კატეხიზმი" დაყოფილია ოთხ ნაწილად, რომელთაგან პირველი საუბრობს ღვთის სიტყვის ქადაგების აუცილებლობაზე, მორწმუნეებისთვის ქრისტეს წმინდა სწავლების შენარჩუნებისა და გადაცემის შესახებ, განსაკუთრებით ცრუ წინასწარმეტყველების გამოჩენის გათვალისწინებით, მიზეზების შესახებ, რომლებიც ხელმძღვანელობდა ტრენტის კრებას კატეხიზმის გამოქვეყნების ბრძანების შესახებ. სიმბოლო მოკლე კომენტარებით რწმენის მნიშვნელობაზე ზოგადად, სამოციქულო სარწმუნოებაზე კონკრეტულად. მეორე ნაწილი შეიცავს ზოგადად ზიარების მოძღვრებას და კონკრეტულად თითოეულ ზიარებას; მესამე ნაწილი არის სწავლება უფლის ათი მცნების შესახებ, ღვთის კანონის შესახებ სწავლებასთან დაკავშირებით, ხოლო ბოლო, მეოთხე ნაწილი შეიცავს უფლის ლოცვის განმარტებას მოკლე შენიშვნებით ლოცვის აუცილებლობის, სარგებლობისა და სხვადასხვა სახის შესახებ. მისი ზოგადი შინაარსით, "რომაული კატეხიზმი" მიმდებარეობს ტრენტის კრების სწავლებას, მხოლოდ ზოგიერთ პუნქტში აფართოებს ამ უკანასკნელის სწავლებას, მაგალითად, პაპის პირველობის დოქტრინის გამოვლენისას.
იმის გათვალისწინებით, რომ „რომაული კატეხიზმი“ თავისი გარეგნობით გამიზნული იყო არა მხოლოდ რელიგიის სიმბოლურ განცხადებად, არამედ საგანმანათლებლო წიგნადაც, სავსებით ბუნებრივია, რომ მისი გამოჩენის დასაწყისშივე მან გაიარა მრავალი გამოცემა. მათგან ყველაზე ცნობილია 1570 წლის ფაბრიციუს ლეოდიუსის გერმანული გამოცემები, რომელშიც კატეხიზმი პირველად დაიყო ოთხ ნაწილად, შემდეგ კი გრაფი გოიას (ნუა) 1572 წლის გამოცემა, მაგრამ იმის გამო, რომ "რომაული კატეხიზმის" მრავალრიცხოვანი გამოცემასთან ერთად, XII ტექსტის თავდაპირველი წესით დაიკარგა X761. მანუტიუსის პირველი გამოცემის ტექსტი აღდგენილია. გვიანდელი გამოცემებიდან ყველაზე ცნობილია სტრეიტვულფისა და კლენერის გამოცემები. - "რომაული კატეხიზმის" სიმბოლური მნიშვნელობა უდავოდ არის. მისი გამოყენება რეკომენდირებული იყო არა მხოლოდ რომაელი პონტიფიკატების მიერ, მაგალითად, პიუს V, გრიგოლ XIII, ურბან VIII, კლიმენტ XI, ბენედიქტ XIII და კლემენტ XIII, არამედ პროვინციული და ეპარქიის საბჭოების მიერ, მაგალითად, მილანი 1565, ბენევენტო 1567, რავენა 1568.
ზალცბურგი 1569, ოსნაბრიუკი 1571 და ა.შ. გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, იეზუიტების მიერ „რომაული კატეხიზმის“ სიმბოლური მნიშვნელობა კამათობდნენ სწავლების გამო, რომლებიც მას შეიცავდა მადლის ურთიერთობის შესახებ ადამიანის თავისუფალ ძალებთან დომინიკელთა სულისკვეთებით და ამავე დროს ნეტართა შეხედულებების სულისკვეთებით. ავგუსტინე, მაგრამ მთელი მათი ძალისხმევა რომაული კატეხიზმის ავტორიტეტის შესუსტებისთვის უშედეგო დარჩა. მართალია, დროთა განმავლობაში „რომაული კატეხიზმი“ ნაკლებად გავრცელებული ხდება რომის კათოლიკურ სამყაროში, მაგრამ ეს საერთოდ არ აიხსნება იმით, რომ მან დაკარგა სიმბოლური მნიშვნელობა, არამედ იმით, რომ, როგორც თავდაპირველად სასულიერო პირებისთვის იყო განკუთვნილი, ჩვეულებრივი მორწმუნეებისთვის ეს გარკვეულწილად რთული გასაგები აღმოჩნდა [იხ. ასევე "ენზ". IX].
4) ტრენტის კრების განმარტებების გვერდით, მნიშვნელობის მიხედვით, უნდა განთავსდეს ვატიკანის კრების განმარტებები, რომელიც იყო პაპ პიუს IX-ის ქვეშ და გაგრძელდა 1869 წლის 8 დეკემბრიდან 1870 წლის 20 ოქტომბრამდე. მიუხედავად იმისა, რომ ამ სისტემის დასრულება მოამზადა რომის კათოლიკური ეკლესიის მთელმა წინა ისტორიამ, მიუხედავად ამისა, პაპის დოგმატი - გამოვლენილ სწავლებასთან აშკარა წინააღმდეგობის გამო - დამტკიცდა თავად ვატიკანის საბჭოზე, რის გამოც საბჭოს გადაწყვეტილებები, რომლებშიც ხსენებულმა დოგმამ იპოვა თავისი სანქცია, გადარჩა, ასე ვთქვათ, რამდენიმე ეტაპი.
ვატიკანის საბჭოს დეფინიციების პირველადი ეტაპი იწყება პიუს IX-ის მიერ 1868 წლის 9 ივლისს საოლქო გზავნილის გამოქვეყნებით, სათაურით: Aeterni Patris unigenitus Filius, რომელშიც გამოთქმული იყო მოწვევა კრებაზე და რომელშიც ამ უკანასკნელის მოწვევის მიზეზი იყო ეკლესიის ხელისუფლების სხვადასხვა სახის არეულობის აღმოფხვრა. ცოტა მოგვიანებით, 3869 წლის 6 თებერვალს, პაპის ოფიციალურ ჟურნალში „Civilta cattolica“, უფრო დეტალურად განიმარტა საბჭოს მოწვევის მიზანი, კერძოდ: ა) სილაბუსის დოგმატიზაცია, ანუ პიუს IX-ის მიერ 1864 წლის 8 დეკემბერს გამოქვეყნებული ბული, რომელიც მიუთითებდა და გმობდა მოდერნიზმის მთავარ შეცდომებს. ინდიფერენტიზმი, ლატიტუდინარიზმი და ა.შ. და ბ) აბსოლუტისტური კურიერის სისტემის სანქცირება საეპისკოპოსო სისტემის დაგმობასთან ერთად, რომელიც რომის კათოლიკურ ეკლესიაში კონსტანციისა და ბაზელის კრების შემდეგ დამკვიდრდა. თავიდან ჩანდა, რომ ვატიკანის საბჭო ამ ამოცანების შესრულებაზე შორს არ წავა.
ერთ-ერთ პირველ შეხვედრაზე მის მამებს შესთავაზეს დოგმატური დეფინიციის პირველი გამოცემა სახელწოდებით: Schema constitutionis dogmaticae contra multiplices errores, ex rationalisto derivalos, patrum examini propositum („დოგმატური განსაზღვრების სქემა მრავალი შეცდომის წინააღმდეგ, რომელიც არაფრით არის გადაგვარებული რაციონალიზმის გამოკვლევიდან“. მეტი, ვიდრე შინაარსის სილაბუსის გადამუშავება. თუმცა მალევე გაირკვა, რომ საკათედრო ტაძრის მესვეურებს არ სურდათ შეჩერებულიყვნენ მხოლოდ მითითებული გამოცემის ავტორიზაციაზე. 10 იანვარს 1870 წელს დოგმატური განმარტების მითითებული გამოცემა უარყვეს და დაუბრუნეს კომისიას გადასინჯვისთვის, ხოლო 21 იანვარს მამებს შესთავაზეს დოგმატური განმარტების მეორე გამოცემა სათაურით: Schema constitutionis dogmaticae de ecclesia Christi patrum examini of the Church of the dogmatic propositum (“S, წარდგენილი ეკლესიის დოგმატური პროპოსიტუმისთვის, 21 იანვარს. დამრიგებელი მამები“). ამ გამოცემაში დოგმატური სქემა დაყოფილია სამ ნაწილად, რომელთაგან პირველი 1-10 თავებში ასახავს ეკლესიის ზოგად დოქტრინას, მე-11-12 თავებში.
რომაელი ეპისკოპოსის პირველობის დოქტრინა და 13–15 წლებში ეკლესიის სახელმწიფოსთან ურთიერთობის დოქტრინა; მეორე ნაწილში, 21 კანონში ანათემირებულია პირველ ნაწილში ჩამოყალიბებული სწავლების მოწინააღმდეგეები; მესამე ნაწილში, ე.წ. Annotationes (კომენტარების) მთელ სერიაში, უფრო დეტალურად არის დასაბუთებული და დაზუსტებული პირველ ორ ნაწილში გამოთქმული დებულებები. ზოგადად, დოგმატური განმარტების ეს გამოცემა არის სილაბუსის გადამუშავება, მხოლოდ ზოგიერთ პუნქტში გაფართოვდა მნიშვნელოვანი დამატებებით. ერთ-ერთ ამ დამატებაში, რომელიც წარმოადგენს 26-ე კანონს, პაპის დოგმატი უკვე პირდაპირ არის დადასტურებული 3.
თუმცა, დოგმატური განმარტების ამ გამოცემაში ჯერ კიდევ არ არსებობს პაპის უცდომელობის დოქტრინა. ეს ხარვეზი შეივსო 1870 წლის 6 მარტს, როდესაც საბჭოს მამებს შესთავაზეს დამატებითი წევრი რომაელი ეპისკოპოსის პირველობის შესახებ განკარგულებაში, რომელიც ცალსახად გამოხატავდა აზრს, რომ რომაელი ეპისკოპოსი უტყუარია რწმენისა და ზნეობის საკითხებში. ამ დამატებით დოგმატური სქემა კვლავ შესთავაზეს საბჭოს მამებს 1870 წლის 14 მარტს, მნიშვნელოვნად შესწორებული სახით. და ბოლოს, იმავე წლის 29 აპრილს, დოგმატური განმარტების უახლესი გამოცემა ქვეშ. სათაური: Constitute dogmatica prima de ecclesia Christi („ქრისტეს ეკლესიის პირველი დოგმატური განმარტება“), დაყოფილია ოთხ თავად: ა) de apostolici Primatus in beato Petro Institutes („ნეტარი პეტრეს პირისპირ სამოციქულო პირველობის დამყარების შესახებ“); ბ) de perpetulate Primatus beati Petri in romanis ponti ficibus („ნეტარი პეტრეს პირველობის მუდმივი გაგრძელების შესახებ რომაელ ეპისკოპოსებში“): გ) de Vi et ratione primatusromani pontiticis („რომაელი ეპისკოპოსის პირველობის ძალაუფლებისა და არსის შესახებ“): d. რომაელი მღვდელმთავრის უტყუარი მაგისტერიუმი“).
1870 წლის 18 ივლისს ეს დოგმატური სქემა სანქცირებული იქნა ხმათა აბსოლუტური უმრავლესობით და ამგვარად, პაპის უტყუარობა აღიარებულ იქნა უდავო წინადადებად. ვატიკანის საბჭოს ამ განმარტებების აშკარა წინააღმდეგობის მიუხედავად ქრისტიანული გამოცხადების სწავლებებთან, ამ დეფინიციებმა მიიღო საყოველთაო მნიშვნელობა მთელ რომაულ კათოლიკურ სამყაროში. ასეთი მნიშვნელობა უარყვეს მხოლოდ ძველი კათოლიკური მოძრაობის წარმომადგენლებმა დელინგერის მეთაურობით, რომლებიც, როგორც ცნობილია, რომის კათოლიკური ეკლესიის წიაღიდან გამოეყო.
თავისთავად მნიშვნელობის მქონე, როგორც სიმბოლური სწავლების გამოხატულებას ცნობილ დოგმატურ საკითხებზე, ვატიკანის კრებას კიდევ უფრო დიდი მნიშვნელობა აქვს რომის კათოლიკურ ეკლესიაში იმის გამო, რომ მის მიერ დამტკიცებული პაპის უცდომელობის დოგმატის წყალობით, იმავე ეკლესიაში ყველა იმ რელიგიურ აქტს აქვს სიმბოლური მნიშვნელობა, რომლის გამოქვეყნებაშიც უმთავრესი მნიშვნელობა აქვს რომაულ ეპისკოპოსს. პაპის დოგმა. ასეთი კონფესიური აქტების რიცხვში, რომაელი კათოლიკე თეოლოგების აზრით, უპირველეს ყოვლისა, 4ა) პირველი ათასწლეულის შვიდი საეკლესიო კრების განმარტებები უნდა შევიდეს, რადგან, ულტრამონტანტური თეოლოგების აზრით, პირველადი მნიშვნელობა თითქოს რომაელ ეპისკოპოსებს ეკუთვნოდათ და იმიტომ, რომ მათი შემდგომი განვითარების პაპური სისტემის თესლი იყო.
შემდეგ, 4ბ) ამ ეკლესიაში ეკუმენურად აღიარებულ კრებების განმარტებებს სიმბოლური მნიშვნელობაც აქვს რომის კათოლიკურ ეკლესიაში: კონსტანტინოპოლის კრება 869 წელს, რომელმაც დაგმო პატრიარქი ფოტიუსი და დაადგინა რომის საყდრის პრიმატი ქრისტიანულ ეკლესიაში, კრებები: 1116 წლის ლატერანმა აღიარა, როგორც დონალისტი ეპისკოპოსი. განხეთქილება; ლატერანი 1123 წ., რომელიც კრძალავდა: სასულიერო პირებს ახლო ნათესავების გარდა ქალების ყოლა, საერო პირებს რელიგიურ საკითხებში მასწავლებლად და ა.შ. ლატერანი 1139, რომელმაც დაგმო სიმონიის საეკლესიო თანამდებობების მოპოვება და უბრძანა სასულიერო პირებს მეტი სიფრთხილით შეეფასებინათ მორწმუნეთა შორის ღვთისმოსაობის სხვადასხვა ღვაწლი; ლატერანი 1179 წელი, რომელიც კრძალავდა მონასტრებში ფულადი შენატანებისთვის შესვლას და ბრძანებდა მკაცრი დისციპლინის დაცვას ყოფილი რენეგატების ეკლესიაში მიღებისას; 1215 წლის ლატერანმა, რომელმაც დაადგინა: ალბიგენების წინააღმდეგ დოქტრინა ევქარისტიული ძღვენის ტრანსბუსტანციაციის შესახებ, ბერძნებისა და ვალდენსების წინააღმდეგ რომაელთა პირველობა და უბრძანა: ა) ყველა მორწმუნეს წელიწადში ერთხელ მაინც მიეღო ფარული აღსარება აღმსარებლების წინაშე და ბ) თაყვანს სცემდნენ რომაელ ეპისკოპოსებად აღიარებულ რელიქვიებს; ლიონში 1245 წელს, რომელმაც დაგმო ფრედერიკ II და ამით დაადგინა პაპის ძალაუფლების უპირატესობა საერო ძალაუფლებაზე; ლიონი 1274, რომელმაც დაამტკიცა ლათინური დოქტრინა წმ.
სული და ძე; ვენაში 1311 წელს, რომელმაც დაადგინა ჭეშმარიტი სწავლება იესო ქრისტეს სახის შესახებ და ნათლობის საიდუმლოს მოქმედებების შესახებ სხვადასხვა სახის სპირიტუალისტური სექტების წინააღმდეგ; კონსტანცია 1414–1418, რომელმაც დაგმო ვიკლეფისა და ჰუსის შეცდომები და დაამტკიცა წმინდა საიდუმლოების ზიარება ერთი ნიღბის ქვეშ; ფლორენცია 1439 წელს, რომელმაც დაამტკიცა კავშირი ბერძნულ ეკლესიასთან; ლატერანი 1512–1517 წლებში, რომელმაც დაადგინა პაპის ძალაუფლების უპირატესობა საბჭოების ძალაუფლებაზე.
4გ) თანმიმდევრული განმარტებების გარდა, პაპების მრავალმა „კათედრალურმა“ გადაწყვეტილებამ, რომლებიც გამოხატული იყო ხარებში, სიმბოლური მნიშვნელობაც შეიძინა რომის კათოლიკურ ეკლესიაში 1870 წლის ვატიკანის საბჭოს დადგენილების გამო. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი ხარები შეიძლება ჩაითვალოს: ძალაუფლება საერო ძალაუფლებაზე; II) 1459 წლის Pius II Execgabilis, რომელიც კრძალავდა რომაელი ეპისკოპოსების გადაწყვეტილებებს მსოფლიო კრებებზე მიმართვას; III) 1513 წლის Leo X Apostolici Regimins, რომელიც გმობს ნეო-არისტოტელეელთა ილუზიას, რომ ადამიანის სული მოკვდავია: IV) Leo X Pastor aeternus 1516 წ., რომელიც გმობს „პრაგმატულ სანქციებს“, რამაც დაადგინა საფრანგეთის ეკლესიის დამოუკიდებლობა პაპის ტახტისაგან; V) 1529 წლის Leo X Exurge Domine, რომელმაც დაგმო ლუთერის 41 შეცდომა; VI) 1713 წლის Clement XI Constitutio Unigenitus Dei Filins, რომელმაც დაგმო დოქტრინა მადლის ურთიერთობის შესახებ ადამიანის თავისუფალ ძალებთან Paschasius Quesnel-ის მიერ; VII) 1854 წლის Pius IX Ineffabilis Deus, რომელმაც დაამტკიცა დოგმა უწმინდესის უბიწოების შესახებ. ღვთისმშობელი; VIII) Pius IX Encyklica Quanta cura 1864 წლის სილაბუსის შეცდომით, რომელიც გმობს აზროვნებისა და ცხოვრების თანამედროვე მოძრაობის 80 დებულებას.
5ა) მეორადი დოკუმენტებიდან, რომლებსაც სიმბოლური მნიშვნელობა აქვს რომის კათოლიკურ ეკლესიაში, ყველაზე მნიშვნელოვანია, უპირველეს ყოვლისა, Missale Romanum, რომელიც შეიცავს ლიტურგიის წესს და იყოფა რამდენიმე ნაწილად ამ უკანასკნელის აღნიშვნის სხვადასხვა პირობების მიხედვით: I) Propriuni missarum de tempore, ანუ მესის აღნიშვნის წესი; ჩვეულებრივ კვირას და დღესასწაულებზე. II) Proprium missarum de sanctis, ანუ წმინდანთა პატივსაცემად მოძრავ დღესასწაულებზე მესის აღნიშვნის რიტუალი; III) Commune Sanctorum, ანუ წირვის აღნიშვნის რიტუალი იმ წმინდანთა პატივსაცემად, რომლებისთვისაც არ არის სპეციალური მესები; IV) Missae votivae, ანუ მიცვალებულთა წირვის აღნიშვნის რიტუალი. თავისი წარმოშობით, Missale Romanum სხვა არაფერია, თუ არა Missale Gregorianum-ის მოდიფიკაცია, რომელიც რიტუალმა, რომელმაც ჩაანაცვლა მასის ყველა რიტუალი, რომელიც მანამდე არსებობდა, გადაამუშავა 1280 წელს ფრანცისკანელთა ორდენის გენერლის, გაიმოს მიერ. თუმცა, ტრენტის საბჭომ საჭიროდ მიიჩნია აღნიშნული ბრძანების გადახედვა, 25-ე სესიაზე, რომელიც პაპ პიუს V-ს დაავალა ამის გაკეთება. ამ უკანასკნელმა, თავის მხრივ, 1570 წლის 14 ივლისს, ამ დავალების შესრულება გადასცა სპეციალურ კომისიას, რომლის მუშაობაც შემდეგ გადაიხედა კიდევ ორმა კომისიამ: კლიმენტ VIII-ის ხელმძღვანელობით 1604 წ.
და ურბან VIII 1634 წელს. ყველა ამ ნაწარმოების ბოლო განხილვა მიანდო სპეციალურ კომისიას Congregatio rituum სიქსტუს V-ის მიერ 1687 წელს. Missale Romanum-ის სიმბოლური მნიშვნელობა განისაზღვრება, პირველ რიგში, იმით, რომ მისი შედგენა და გამოცემა ეფუძნება ტრენტის საბჭოს ავტორიტეტულ ბრძანებას, რომელიც აღიარებულია დასავლეთში, როგორც ecumen; 2, Missale Romanum-ის საყოველთაო გავრცელებით დასავლეთ ეკლესიაში და, 3, იმით, რომ Missale Romanum-ში შემავალი სწავლება, ზოგიერთ პუნქტში, Catechismus Romanus-შიც კი იყო შეტანილი. 5ბ). Breviarium Romanum („რომაული მისალი“) მჭიდრო კავშირში უნდა იყოს Missale Romanum-თან, რომელიც ეფუძნებოდა რომის ეკლესიაში გამოყენებულ ლოცვების წიგნს, რომელიც იყო ლოცვების მოკლე კრებული, საკითხავი წმინდა წერილებიდან. წმიდა წერილები, გამოსვლები და საგალობლები, რომლებსაც სასულიერო პირები ამბობდნენ ყოველდღე, წირვის გარდა გარკვეულ საათებში (ჰორაე). ასეთი მოკლე ლოცვის წიგნის პირველი გამოცემა სახელწოდებით Breviarium ეკუთვნის პაპ გრიგოლ VII-ს და თარიღდება 1074 წლით. პაპმა პიუს V-მ ბრძანა დაემატებინათ და გადასინჯულიყო გრიგოლ VII-ის ლოცვების წიგნი და 1568 წელს მან გამოაქვეყნა ეს გაუმჯობესებული გამოცემა ხარით "Quod a nobis"...
მისალის ახალი და გაუმჯობესებული გამოცემები შემდეგ პაპებმა გააკეთეს: კლემენტ VIII 1602 წლის ხარის „Cum in ecclesias“ და ურბან VIII 1631 წლის ხარის „Divinum Psalmodiam“-ის მეშვეობით. იმის გამო, რომ Breviarium Romanum-ის ამ გამოცემებშიც კი სურდა, რომ ახლებულიყო XIV-ის ახალი ხედვა. კომისია ამისთვის, მაგრამ მისი მუშაობა ამ პაპის გარდაცვალების შემდეგ შეჩერდა და ჯერ არ გახმაურებულა.
5გ) და ბოლოს, რომის კათოლიკურ ეკლესიაში სიმბოლური მნიშვნელობა აქვს: რიტუალი რომანუმი, რომელიც შეიცავს ზიარების აღსრულების ბრძანებას და ზოგიერთ კერძო მსახურებას. ეს დოკუმენტი ეფუძნებოდა დასავლეთის სხვადასხვა ეკლესიაში გამოყენებულ ცალკეულ ლიტურგიკულ რიტუალებს, განსაკუთრებით და განსაკუთრებით საეპისკოპოსო კურთხევის რიტუალს, რომელიც გამოქვეყნდა კლემენტ VIII-ის მიერ 1596 წელს სათაურით: "Pontificate Romanum" და შემდეგ განმეორდა 1600 წელს სათაურით: "Ceremoniale episcoporum". დღევანდელი ფორმით, "Rituale Romanum" გამოქვეყნდა 1614 წელს პაპმა პავლე V-ის მიერ ტრენტის საბჭოს განმარტებების საფუძველზე.