Книги символические инославных исповеданий

Livres de confessions symboliques hétérodoxes I. Livres symboliques de l'Église catholique romaine. L'Église orthodoxe orientale, basée sur la position fondamentale selon laquelle la signification universelle et infaillible dans l'Église chrétienne, selon le critère bien connu de Vincent de Lirinsky : « id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est », ne peut avoir qu'un enseignement qui sert d'expression de la voix de toute la véritable Église du Christ, et ne possède donc pas de livres symboliques au sens strict du terme, mais possède seulement des déclarations plus ou moins précises de doctrine symbolique telle que comme, par exemple, « l'Épître des patriarches orientaux », le « Long Catéchisme », etc. Au contraire, l'Église catholique romaine, ayant perdu dans la divulgation du véritable enseignement du Christ le critère réel exprimé dans les paroles indiquées de Vincent de Lirinsky et ayant mis comme critère similaire la voix d'une personne du grand prêtre romain, contrairement à l'Église orthodoxe orientale, possède plusieurs livres symboliques au sens strict du terme, c'est-à-dire des livres qui ont une signification obligatoire et infaillible. Parmi ces confessions, la première place en importance dans l'Église catholique romaine est occupée par : 1) Canones et decreta concilii Tridentine (« Canons et décrets du Concile de Trente »), qui, comme on le sait, a eu lieu sous les papes Paul III, Jules III et Pie IV à Trident (Triente) le 13 décembre 1545 - 11 mars 1547, à Bologne du 21 avril 1547 au 13 septembre 1549 ; puis de nouveau à Trente du 1er mai 1551 au 28 avril 1552 et du 13 janvier 1562 au 4 décembre 1563. La primauté des définitions de ce concile par rapport aux définitions d'autres conciles reconnus comme œcuméniques dans l'Église catholique romaine est déterminée par le fait qu'il a finalement clarifié et sanctionné presque tout le système religieux catholique romain dans son opposition au système protestant. Selon leur contenu général, les définitions dudit concile, correspondant aux 25 sessions cathédrales, réparties en 25 départements, peuvent être divisées en deux classes : a) decreta de fide (décrets sur la foi) et b) decreta de reformatione seu de disciplina (décrets sur les réformes disciplinaires). Les premiers contiennent l'enseignement de l'Église catholique romaine au sens strict du terme, exprimé pour la plupart sous forme d'antithèses à l'enseignement protestant sur les points religieux correspondants ; ces derniers contiennent divers types de règlements disciplinaires visant à améliorer le côté pratique de l'Église romaine en éliminant divers types d'abus qui ont pris racine dans cette Église et, dans la plupart des cas, ont été constatés par les représentants du protestantisme. En particulier, de tous les décrets du Concile de Trente, les plus significatifs sont les décrets des assemblées : le quatrième - decretum de canonibus scripturis ; decretum de editione et usu sacrorum librorum (décrets sur les écrits canoniques et sur la publication et l'utilisation des livres sacrés), dans lequel, contrairement à l'enseignement protestant, l'enseignement catholique romain sur les sources de la révélation chrétienne est établi dans le sens d'inclure les écrits dits non canoniques parmi les livres canoniques et dans le sens de placer la tradition ecclésiale (l'Église catholique romaine locale) sur le même plan que les Saintes Écritures. Écriture; cinquième réunion - decretum de peccato origin (décret sur le péché originel), dans lequel, contrairement à l'enseignement protestant, la doctrine catholique romaine est établie sur l'état primitif de l'homme premier créé dans le sens d'un don surnaturellement aléatoire, sans rapport interne avec la nature même de l'homme, et sur le péché originel dans le sens de la perte par une personne de la justesse primitive, comme un don extérieurement surnaturel, non accompagné, en raison du fait qu'il y a tout changement significatif dans la nature humaine ; sixième session - decretum de justificatione (décret sur la justification), dans lequel, contrairement à l'enseignement protestant, la doctrine catholique romaine de la justification est affirmée dans le sens de la reconnaissance de la signification essentielle non seulement de la foi, mais aussi des bonnes œuvres ; septième réunion - décret de sacramentis in gerere ; de baptismo, de confirmatione (décret sur les sacrements en général et en particulier sur les sacrements du baptême et de la confirmation), dans lequel, contrairement à l'enseignement protestant, l'enseignement catholique romain sur les sacrements en général et en particulier sur les sacrements du baptême et de la confirmation est affirmé dans le sens de la reconnaissance du nombre septuple des sacrements et de leur signification réelle, quelle que soit la foi de ceux qui s'en approchent ; treizième réunion - decretum de sanctissimo eucharistiae sacramento (décret sur le très saint sacrement de l'Eucharistie), dans lequel, contrairement à l'enseignement protestant, l'enseignement catholique romain sur l'Eucharistie est affirmé dans le sens de reconnaître la transsubstantiation de saint Paul. Dons dans le Corps et le Sang du Christ ; de la quatorzième réunion - doctrina de sanctissimis poenitentiae et extremae onctionis sacramentis (décret sur les sacrements les plus saints du repentir et de la consécration de l'onction), dans lequel, contrairement à l'enseignement protestant, l'enseignement catholique romain sur les sacrements du repentir et de la consécration de l'onction est exposé dans le sens d'un appel au sens réel de ces sacrements ; vingt et unième session - doctrina de communione sub utraque specie et parvulorum (la doctrine de la communion des laïcs et des enfants sous les deux types), dans laquelle, contrairement à l'enseignement protestant, l'enseignement catholique romain sur le sacrement de l'Eucharistie est énoncé dans le sens de reconnaître la communion légale des laïcs et des enfants sous un seul type ; vingt-deuxième réunion - Doctrina de sacrificio missae; decretum de observandis et evitandis in célébratione missae (la doctrine du sacrifice eucharistique en relation avec l'indication du sens réel et des abus dans sa commission), qui, contrairement à l'enseignement protestant, énonce la doctrine catholique romaine de l'Eucharistie dans le sens de reconnaître la signification mystérieusement sacrificielle qui se cache derrière elle ; vingt-troisième session - vega et catholica doctrina de sacramento ordinis, ad condamnandoserrores nostri temporis (enseignement vrai et catholique sur le sacrement du sacerdoce en relation avec la condamnation des faux enseignements modernes sur ce sacrement), dans laquelle, contrairement à l'enseignement protestant, l'enseignement catholique romain sur le sacrement du sacerdoce est établi dans le sens de la reconnaissance du sens gracieux dudit sacrement ; vingt-quatrième session - doctrina de sacramento matrimoni (la doctrine du sacrement du mariage), dans laquelle, contrairement à l'enseignement protestant, la doctrine catholique romaine du mariage est exposée dans le sens de la reconnaissance de la signification gracieuse et sacramentelle de ce sacrement ; vingt-cinquième réunion - décret de purgatoire ; de invocatione et veneratione et reliquis sanctorum et sacris imaginibus; decretum de indulgentiis (décret sur le purgatoire, sur l'invocation et la vénération des saints, de leurs restes et sur les images sacrées et les indulgences, qui, contrairement à l'enseignement protestant, énonce l'enseignement catholique romain sur l'invocation et la vénération des saints en relation avec d'autres points de nature connexe, par exemple sur le purgatoire et les indulgences, sur la vénération des restes des saints et de leurs images, etc. Compte tenu de l'importance du Concile de Trente, il est tout à fait naturel que les représentants de l'Église catholique romaine aient protégé avec un zèle particulier l'intégrité et même l'immuabilité générale de ses définitions. Ainsi, le 26 janvier 1564, le jour de la confirmation des définitions mentionnées ci-dessus, le pape Pie IV, sur proposition des légats Marone et Simonett, publia une bulle spéciale qui, sous peine de sanctions sévères, interdisait au clergé et aux laïcs de rédiger des commentaires et même des notes sur les définitions du Concile de Trente sans autorisation papale spéciale. Un peu plus tard, les papes Pie et Sixte Quint confièrent à des congrégations spéciales de cardinaux la clarification des définitions les plus obscures du concile de Trente, mais uniquement d'ordre disciplinaire et ecclésiastique. La publication de ces éclaircissements était initialement interdite, et cette interdiction a été si strictement observée que la publication de ces éclaircissements par Gallemart a été incluse dans l'Index librorum prohibitorum. Ce n'est qu'en 1718 que suivit la publication de ces interprétations des décrets de Trente, dont la totalité (interprétations) atteignit 103 volumes en 1843. L'importance indiquée des définitions du Concile de Trente n'a pas empêché les différentes attitudes des autorités laïques des États catholiques romains à leur égard. En Italie (à l'exception de Naples), en Pologne et au Portugal, a suivi l'acceptation immédiate et inconditionnelle des définitions dudit concile ; en Espagne, à Naples et aux Pays-Bas, le consentement royal était requis ; en France, en Allemagne et en Hongrie, la reconnaissance formelle des définitions du Concile de Trente par les autorités laïques n'a pas encore suivi, bien qu'en fait le clergé de ces États reconnaisse la signification catégorique de ces définitions. 2) En lien étroit et inextricable avec les définitions du Concile de Trente, la Professio fidei Tridentinae (« Confession du Concile de Trente ») est habituellement fournie dans l'Église catholique romaine. La publication de cette « Confession » est née du désir des Pères du Concile de Trente de donner aux croyants une telle déclaration de foi qui, en raison de sa brièveté et de sa clarté, puisse être assimilée par chacun d'eux et dont l'étude - par conséquent - pourrait devenir le devoir de chaque membre fidèle de l'Église catholique romaine. Sur la base de ce genre d'idée, les Pères du Concile de Trente, lors de la 24e réunion du 11 novembre 1563, décidèrent qu'à la fin du concile mentionné, seraient convoqués des conciles provinciaux, chargés d'élaborer une déclaration de foi uniforme de l'Église catholique romaine sur la base des définitions du Concile de Trente. Mais sans attendre la convocation de ces conciles provinciaux, le pape Pie IV, immédiatement après la fin du concile de Trente, rédigea lui-même le projet de déclaration de foi et le promulgua déjà en 1864 dans deux bulles Injunctum nobis et Sancrosancta. Sous quel nom Pie IV entendait promulguer ce credo, il est impossible de le dire exactement, car dans ces bulles il ne porte aucun nom précis. Dans les bulles romaines, on l'appelle : Forma professionis fidei catholicae (« Modèle de la confession de la foi catholique ») et Forma professions fidei orthodoxae (« Modèle de la confession de la foi orthodoxe ») ; dans les éditions des canons et décrets du Concile de Trente : Forma juramenti professions fidei (« Modèle du serment de confession de foi »). Le titre habituel du livre que nous envisageons est son titre : Professio fidei Tridentinae (« Confession de foi du Concile de Trente »). Comme son nom l'indique, cette confession contient sous une forme brève les définitions du Concile de Trente sur les différences entre catholicisme et protestantisme. Ce qui est nouveau par rapport aux définitions du concile que nous examinons dans la Professio fidei Tridentinae est : a) la reconnaissance de l'Église catholique romaine comme une Église sainte, catholique et apostolique (sancta, catholica et apostolica), la mère et la dirigeante de toutes les autres Églises (mater et magistra omnium ecclesiarum) et b) une exhortation à l'obéissance inconditionnelle à l'évêque romain - le chef de cette église, en tant que successeur de saint. Pierre et le vicaire (vicaire) de Jésus-Christ. La reconnaissance de la signification symbolique de la Professio dans tous les États catholiques suivit silencieusement, mais de la manière la plus décisive. On pourrait même dire qu'aucun des livres symboliques de l'Église catholique romaine n'a pénétré aussi profondément dans la vie de l'Église romaine que la Confession dont nous parlons. 3) La plus grande autorité après les déclarations symboliques de foi indiquées dans l'Église catholique romaine est le Catéchisme romanus (« Catéchisme romain »). La raison immédiate de sa composition fut la publication par Luther de deux catéchismes en relation avec leur diffusion rapide en Occident. Pour affaiblir quelque peu le succès des catéchismes de Luther, les princes catholiques Ferdinand le Germanique et Philippe d'Espagne se tournèrent vers le pape pour exiger qu'un bref catéchisme de la doctrine catholique romaine soit rédigé. La nécessité de rédiger un tel catéchisme fut alors exprimée par tout un concile provincial, tenu à Cologne en 1536. Le résultat en fut la parution du catéchisme du jésuite Pierre Canisius [voir. "Enz." VIII, 250-252], qui parut en deux éditions - une grande intitulée : Summa doctrinae et institutionis christianae (« L'essence de l'enseignement et de l'instruction dans la foi chrétienne ») en 1554, et une petite intitulée Institutio christianae pietatis (« Instruction dans la piété chrétienne ») en 1556. 2 Et après la parution du grand catéchisme de Canis, les princes catholiques Ferdinand le Germanique et Charles IX de France, partant de l'hypothèse qu'un catéchisme publié au nom de l'ensemble du concile aurait une plus grande autorité, se tournèrent de nouveau vers les pères du Concile de Trente avec une proposition de rédiger un catéchisme. Conformément à cette proposition, dès le 22 janvier 1562, une résolution fut prise dans la congrégation privée d'élaborer un plan pour le catéchisme. The council, however, intended to stop at this compilation of only a plan for the catechism. Then the emperor and the king again entered the council with an insistent proposal to compile a catechism and to correct the Breviarium Missale. After this proposal, in the fall of the same 1562, a special commission of several persons was entrusted with the preparation of a catechism. Occupés par d'autres affaires, les membres de la commission tardèrent longtemps à accomplir la mission qui leur était confiée, et ce n'est que lors de la 24e réunion du conseil, du 22 au 25 novembre 1563, qu'ils présentèrent au conseil des travaux préliminaires sur la rédaction d'un catéchisme similaire au projet de ce dernier. However, this project was considered unsatisfactory, mainly because it was unpopular. Puis les légats papaux lors de la dernière réunion du concile - le 25 (4 décembre 1568) proposèrent de confier la compilation du catéchisme au grand prêtre romain Pie IV lui-même, et le concile accepta cette proposition. Realizing the importance of this order, Pius IV did not undertake the sole execution of it. Au lieu de cela, il confia la rédaction du catéchisme à quatre théologiens célèbres de l'époque - trois évêques : Leonardo Marini, Egidio Foscarari, Muzio Calini et l'érudit portugais Francesco Foureiro, dont trois - Marini, Foscarari et Foureiro - étaient dominicains. They worked for almost the whole year 1564 under the leadership of Cardinal Borromean [see. "Enz." II]. À la toute fin de 1564, ils présentèrent la première édition du catéchisme à Pie IV, qui à son tour, au cours de l'été 1565, confia le traitement stylistique du catéchisme au célèbre styliste Pogian, et c'est ainsi que parut la deuxième édition du catéchisme. Le successeur de Pie IV, Pie V, ne se contenta cependant pas de cette édition du « Catéchisme romain » et confia à nouveau la révision de ce dernier à une commission entière composée des théologiens les plus célèbres de l'époque, présidée par Sirlet, d'où parut la troisième et dernière édition du catéchisme en juillet 1566. En septembre 1566, le premier exemplaire de ce catéchisme fut imprimé par Paul Manutius sous le titre : Catechismus ex decreto concilii Tridentini ad parachos, Pii V Pontificis maximi jussu editus (« Catéchisme publié par ordre du plus grand grand prêtre Pie V pour les diocèses sur la base du décret du Concile de Trente »), après quoi d'innombrables éditions suivirent sous différents formats. Selon son plan général, le « Catéchisme romain » est divisé en quatre parties, dont la première parle de la nécessité de prêcher la parole de Dieu, de la préservation et de la communication aux croyants du pur enseignement du Christ, notamment en raison de l'apparition de faux prophètes, des raisons qui ont guidé le Concile de Trente en ordonnant la publication du catéchisme, de la méthode d'utilisation de ce dernier, et à la fin est jointe une explication du Symbole apostolique avec de brefs commentaires sur l'importance de la foi en général, de la foi apostolique. la foi en particulier. La deuxième partie contient un exposé de la doctrine des sacrements en général et de chacun des sacrements en particulier ; la troisième partie est l'enseignement sur les dix commandements du Seigneur, en relation avec l'enseignement sur la loi de Dieu, et la dernière et quatrième partie contient une explication de la prière du Seigneur avec de brèves remarques sur la nécessité, les avantages et les différents types de prière. Dans son contenu général, le « Catéchisme romain » est adjacent à l'enseignement du Concile de Trente, n'élargissant que sur certains points l'enseignement de ce dernier, par exemple en révélant la doctrine de la primauté papale. Compte tenu du fait que le « Catéchisme romain », dès sa parution, était destiné à être non seulement une déclaration symbolique de religion, mais aussi un livre pédagogique, il est tout à fait naturel qu'au tout début de sa parution il ait connu de nombreuses éditions. Parmi celles-ci, les plus célèbres sont les éditions allemandes de Fabricius Leodius de 1570, dans lesquelles le catéchisme a été divisé pour la première fois en quatre parties, puis l'édition du comte Goya (Noua) de 1572, mais en raison du fait qu'avec de nombreuses éditions du « Catéchisme romain », le texte original a été perdu, en 1761, sur ordre du pape Clément XIII, c'est le texte de la première édition de Manuce qui a été restauré. Parmi les éditions ultérieures, les plus célèbres sont celles de Streitwolf et Klener. – La signification symbolique du « Catéchisme romain » l’est sans aucun doute. Son utilisation a été recommandée non seulement par un certain nombre de pontifes romains, par exemple Pie V, Grégoire XIII, Urbain VIII, Clément XI, Benoît XIII et Clément XIII, mais aussi par des conseils provinciaux et diocésains, par exemple Milan 1565, Bénévent 1567, Ravenne 1568. Salzbourg 1569, Osnabrück 1571, etc. Pendant un certain temps, la signification symbolique du « Catéchisme romain » a été contestée par les Jésuites en raison de l'enseignement qu'il contenait sur le rapport de la grâce aux libres pouvoirs de l'homme, dans l'esprit des Dominicains et en même temps dans l'esprit des vues des bienheureux. Augustin, mais tous leurs efforts pour affaiblir l'autorité du catéchisme romain restèrent vains. Certes, au fil du temps, le « Catéchisme romain » devient moins répandu dans le monde catholique romain, mais cela ne s'explique pas du tout par le fait qu'il a perdu sa signification symbolique, mais par le fait que, tel qu'il était initialement destiné au clergé, il s'est avéré quelque peu difficile à comprendre pour les croyants ordinaires [Cf. aussi "Enz". IX]. 4) À côté des définitions du Concile de Trente, il convient de placer, par ordre d'importance, les définitions du Concile du Vatican, qui a eu lieu sous le pape Pie IX et a duré du 8 décembre 1869 au 20 octobre 1870. L'importance des résolutions de ce concile est déterminée par le fait que grâce à lui, à travers la dogmatisation de l'infaillibilité papale, le système catholique romain a reçu son achèvement définitif. Bien que cet achèvement de ce système ait été préparé par toute l'histoire antérieure de l'Église catholique romaine, le dogme papal - en raison de sa contradiction évidente avec l'enseignement révélé - a été approuvé au Concile du Vatican lui-même non sans hésitation, c'est pourquoi les décisions mêmes du concile, dans lesquelles ledit dogme a trouvé sa sanction, ont survécu, pour ainsi dire, à plusieurs étapes. La première étape des définitions du Concile du Vatican commence avec la publication d'un message de district le 9 juillet 1868 de Pie IX intitulé : Aeterni Patris unigenitus Filius, dans lequel était exprimée une invitation au concile et dans lequel le motif de la convocation de ce dernier était l'élimination de diverses sortes de désordres causés à l'Église par l'intervention des autorités civiles. Un peu plus tard, le 6 février 3869, dans le journal papal officiel « Civilta cattolica », le but de la convocation du concile fut précisé plus en détail, à savoir : a) dogmatiser le Syllabus, c'est-à-dire publié par Pie IX le 8 décembre. La bulle de 1864, qui signalait et condamnait les principales erreurs des temps modernes : panthéisme, rationalisme, indifférentisme, latitudinarisme, etc., et b) sanctionnant le système curial absolutiste ainsi que la condamnation du système épiscopal, établi dans l'Église catholique romaine depuis les conciles de Constance et de Bâle. Au début, il semblait que le Concile du Vatican n’irait pas plus loin que la mise en œuvre de ces tâches. Lors d'une des toutes premières réunions, ses pères se virent offrir la première édition d'une définition dogmatique intitulée : Schema constitutionis dogmaticae contra multiplices errores, ex rationalisto derivalos, patrum examini propositum (« Schéma d'une définition dogmatique contre de nombreuses erreurs dégénérées du rationalisme, soumis à l'examen des pères conciliaires »), dont l'édition n'est rien d'autre qu'une refonte du contenu du Syllabus. Bientôt, cependant, il devint clair que les dirigeants de la cathédrale ne voulaient pas se contenter d'autoriser l'édition indiquée. 10 janvier En 1870, l'édition spécifiée de la définition dogmatique fut rejetée et renvoyée à la commission pour révision, et le 21 janvier, les pères se virent proposer une deuxième édition de la définition dogmatique sous le titre : Schema constitutionis dogmaticae de ecclesia Christi patrum examini propositum (« Schéma de la définition dogmatique de l'Église du Christ, soumis à l'examen des pères conciliaires »). Dans cette édition, le schéma dogmatique est divisé en trois parties, dont la première expose aux chapitres 1 à 10 la doctrine générale de l'Église, aux chapitres 11 à 12. la doctrine de la primauté de l'évêque romain et, en 13-15, la doctrine des relations de l'Église avec l'État ; dans la deuxième partie, dans 21 canons, les opposants à l'enseignement énoncé dans la première partie sont anathématisés ; dans la troisième partie, dans toute une série d'Annotationes (commentaires), les dispositions exprimées dans les deux premières parties sont étayées et clarifiées plus en détail. En général, cette édition de la définition dogmatique est une refonte du Syllabus, seulement élargie sur certains points par des ajouts significatifs. Dans l'un de ces ajouts, qui constitue le 26e canon, le dogme papal est déjà directement affirmé 3. Cependant, dans cette édition de la définition dogmatique, il n'y a toujours pas de doctrine sur l'infaillibilité papale. Cette lacune fut comblée le 6 mars 1870, lorsque les pères du concile se virent proposer un membre supplémentaire dans le décret sur la primauté de l'évêque romain, qui exprimait sans ambiguïté l'idée que l'évêque romain est infaillible en matière de foi et de morale. Avec cet ajout, le projet dogmatique fut de nouveau proposé aux pères du concile le 14 mars 1870, sous une forme considérablement révisée. Et enfin, le 29 avril de la même année, la dernière édition de la définition dogmatique ci-dessous. titre : Constitute dogmatica prima de ecclesia Christi (« La première définition dogmatique de l'Église du Christ »), divisé en quatre chapitres : a) de apostolici Primatus in beato Petro institutions (« Sur l'établissement de la primauté apostolique dans la personne du bienheureux Pierre ») ; b) de perpetulate Primatus beati Petri in romanis ponti ficibus (« sur le maintien constant de la primauté du bienheureux Pierre dans les évêques romains ») : c) de Vi et ratione primatusromani pontiticis (« sur le pouvoir et l'essence de la primauté de l'évêque romain ») : d) de romani pontificis infallibilii magisterio (« sur le magistère infaillible du grand prêtre romain »). Le 18 juillet 1870, ce projet dogmatique fut sanctionné par une écrasante majorité des voix, et l'infaillibilité papale fut ainsi reconnue comme une proposition incontestable. Malgré la contradiction évidente de ces définitions du Concile du Vatican avec les enseignements de la révélation chrétienne, ces définitions ont reçu une signification universelle dans tout le monde catholique romain. Une telle signification n'a été rejetée que par les représentants du mouvement vieux-catholique dirigé par Dellinger, qui, comme on le sait, s'est séparé du sein de l'Église catholique romaine. Ayant une signification en soi, en tant qu'exposant d'un enseignement symbolique sur des questions dogmatiques bien connues, le Concile du Vatican a une signification encore plus grande dans l'Église catholique romaine en raison du fait que, grâce au dogme de l'infaillibilité papale qu'il a approuvé, dans la même Église, tous ces actes religieux ont une signification symbolique, dont la publication dont la signification principale appartient aux évêques romains, et qui a contribué d'une manière ou d'une autre à la clarification du dogme papal. Parmi ces actes confessionnels, selon les théologiens catholiques romains, il faudrait inclure en premier lieu 4a) les définitions des sept conciles œcuméniques du premier millénaire, car, de l'avis des théologiens ultramontants, la signification première appartenait prétendument aux évêques romains et parce que les germes du développement ultérieur du système papal auraient été posés sur eux. Ensuite, 4b) les définitions des conciles reconnus dans cette Église comme œcuméniques ont aussi une signification symbolique dans l'Église catholique romaine : le concile de Constantinople en 869, qui condamna le patriarche Photius et établit la primauté du siège romain dans l'Église chrétienne, les conciles : le Latran de 1116, qui reconnut valables les consécrations des évêques donatistes s'ils cessaient le schisme ; Latran 1123, qui interdit : au clergé d'avoir avec lui des femmes autres que ses plus proches parents, aux laïcs d'agir comme enseignants en matière religieuse, etc. ; Latran 1139, qui condamnait la simonie dans l'obtention de postes dans l'Église et ordonnait au clergé d'être plus prudent dans l'évaluation des divers exploits de piété parmi les croyants ; Latran 1179, qui interdisait l'admission dans les monastères contre des contributions monétaires et ordonnait l'observation d'une discipline stricte lors de l'admission d'anciens renégats dans l'Église ; Latran de 1215, qui établissait : contre les Albigeois la doctrine de la transsubstantiation des dons eucharistiques, contre les Grecs et les Vaudois la primauté du siège romain et ordonnait : a) à tous les croyants de se confesser secrètement au moins une fois par an devant les confesseurs et b) de vénérer les reliques reconnues comme telles par les évêques romains ; Lyon en 1245, qui condamne Frédéric II et établit ainsi la supériorité du pouvoir papal sur le pouvoir séculier ; Lyon 1274, qui approuva la doctrine latine de l'origine de Saint-Pierre. l'Esprit et du Fils; Vienne en 1311, qui a établi le véritable enseignement sur le Visage de Jésus-Christ et sur les actions du sacrement du baptême contre diverses sortes de sectes spiritualistes ; Constance 1414-1418, qui condamna les erreurs de Viclef et de Huss et approuva la communion des saints secrets sous un seul couvert ; Florence en 1439, qui approuva l'union avec l'Église grecque ; Latran 1512-1517, qui établit la supériorité du pouvoir papal sur le pouvoir des conciles. 5a) Parmi les documents secondaires qui ont une signification symbolique dans l'Église catholique romaine, le plus important est avant tout le Missale Romanum, qui contient l'ordre de la liturgie et est divisé en plusieurs parties selon les diverses conditions de célébration de celle-ci : I) Propriuni missarum de tempore, c'est-à-dire l'ordre de célébrer la messe les dimanches et jours fériés ordinaires ; II) Proprium missarum de sanctis, c'est-à-dire le rite de célébration de la messe lors de fêtes émouvantes en l'honneur des saints ; III) Commune Sanctorum, c'est-à-dire le rite de célébrer la messe en l'honneur des saints pour lesquels il n'y a pas de messes spéciales ; IV) Missae votivae, c'est-à-dire le rite de célébration de la messe pour les morts. A son origine, le Missale Romanum n'est rien d'autre qu'une modification du Missale Gregorianum, dont le rite, ayant supplanté tous les rites de la messe qui existaient avant lui, fut remanié en 1280 par le général de l'Ordre franciscain, Gaimo. Le Concile de Trente a cependant jugé nécessaire de réviser l'ordre indiqué, en chargeant lors de la 25e session le pape Pie V de le faire. Ce dernier, à son tour, le 14 juillet 1570, confia l'exécution de cette mission à une commission spéciale dont les travaux furent ensuite révisés par deux autres commissions : sous Clément VIII en 1604. et Urbain VIII en 1634. La dernière révision de tous ces ouvrages fut confiée à la commission spéciale Congregatio rituum par Sixte V en 1687. La signification symbolique du Missale Romanum est déterminée, premièrement, par le fait que sa compilation et sa publication sont basées sur le commandement faisant autorité du Concile de Trente, reconnu en Occident comme œcuménique ; 2, par la prévalence universelle du Missale Romanum dans l'Église occidentale et, 3, par le fait que l'enseignement contenu dans le Missale Romanum, sur certains points, a même été inclus dans le Catechismus Romanus. 5b). Le Breviarium Romanum (« Missel romain ») doit être placé en lien étroit avec le Missale Romanum, qui était basé sur le livre de prières utilisé dans l'Église romaine, qui était un court recueil de prières et de lectures des Saintes Écritures. Écritures, discours et hymnes que le clergé disait chaque jour en plus de la messe à certaines heures (horae). La première édition d'un si court livre de prières portant le nom de Breviarium appartient au pape Grégoire VII et remonte à 1074. Le pape Pie V ordonna que ce livre de prières de Grégoire VII soit complété et révisé, et en 1568 il promulgua cette édition améliorée avec la bulle « Quod a nobis »... De nouvelles éditions améliorées du Missel ont ensuite été réalisées par les papes : Clément VIII à travers la bulle « Cum in ecclesias » de 1602 et Urbain VIII à travers la bulle « Divinum Psalmodiam » de 1631. Étant donné que même ces éditions du Breviarium Romanum contiennent beaucoup de choses légendaires, Benoît XIV a voulu faire une nouvelle révision et a formé une commission spéciale à cet effet, mais son travail s'est arrêté après la mort de ce pape et a pas encore été rendu public. 5c) Et enfin, ce qui suit a une signification symbolique dans l'Église catholique romaine : Rituel Romanum, qui contient l'ordre d'accomplir les sacrements et certains services privés. Ce document s'appuie sur des rites liturgiques individuels utilisés dans diverses églises occidentales, en particulier et surtout le rite des consécrations épiscopales, publié par Clément VIII en 1596 sous le titre : « Pontificate Romanum » puis repris en 1600 sous le titre : « Ceremoniale episcoporum ». Dans sa forme actuelle, « Rituale Romanum » a été publié en 1614 par le pape Paul V sur la base des définitions du Concile de Trente. Ce catéchisme est divisé en trois parties : 1) sur la foi, qui énonce la doctrine de l'Église romaine, avec comme base le Symbole apostolique ; 2) sur l'espérance, qui dit : « Notre Père »… et Ave Maria ; 3) sur l'amour, où sont exposés le Décalogue et les soi-disant cinq prières de l'église. On y lit : « si quis dixerit romanum pontificem habere tantummode officium inspectionis vel derectionis, non autem plenam et supremam potestatem juridictionis in universam ecclesiam ; aut hanc ejus po testatem non esse ordinariam et immediatam in omnes ac singulas ecclesias : anathema sit. »