Книги символические инославных исповеданий

Βιβλία συμβολικών ετερόδοξων εξομολογήσεων I. Βιβλία συμβολικά της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Η Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία, βασισμένη στη βασική θέση της καθολικής-αλάθητης σημασίας στη Χριστιανική Εκκλησία, σύμφωνα με το γνωστό κριτήριο του Vincent of Lirinsky: «id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est», δεν μπορεί παρά να έχει μια διδασκαλία που χρησιμεύει ως έκφραση της φωνής του Χριστού και της λέξης της αληθινής Εκκλησίας. αλλά κατέχει μόνο λίγο πολύ ακριβείς δηλώσεις συμβολικού δόγματος όπως, για παράδειγμα, η «Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών», η «Μακρά Κατήχηση» και ούτω καθεξής. Αντίθετα, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, έχοντας χάσει στο θέμα της αποκάλυψης της αληθινής διδασκαλίας του Χριστού το πραγματικό κριτήριο που εκφράζεται στα υποδεικνυόμενα λόγια του Βικέντιου του Λιρίνσκι και θέτει ως παρόμοιο κριτήριο τη φωνή ενός προσώπου του Ρωμαίου αρχιερέα, σε αντίθεση με την Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία, έχει πολλά συμβολικά βιβλία με την αυστηρή έννοια της λέξης. Από αυτές τις θρησκείες, την πρώτη θέση σε σημασία στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία καταλαμβάνουν: 1) Canones et decreta concilii Tridentine («Κανόνες και διατάγματα της Συνόδου του Τρέντιου»), που, όπως είναι γνωστό, έλαβε χώρα υπό τους Πάπες Παύλο Γ', Ιούλιο Γ' και Πίο Δ' στην Trident (Triente) στις 13 Δεκεμβρίου. 1545 - 11 Μαρτίου 1547, στη Μπολόνια 15 15 Απριλίου 472. στη συνέχεια ξανά στο Trent 1 Μαΐου 1551 - 28 Απριλίου. 1552 και 13 Ιανουαρίου 1562 – 4 Δεκεμβρίου 1563. Η υπεροχή των ορισμών αυτής της συνόδου σε σύγκριση με τους ορισμούς άλλων συνόδων που αναγνωρίζονται ως οικουμενικές στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία καθορίζεται από το γεγονός ότι η καθολική αντίθεση αποσαφήνισε τελικά το καθολικό σχεδόν σύστημα της Προτεσταντικό σύστημα. Σύμφωνα με το γενικό τους περιεχόμενο, οι ορισμοί του εν λόγω συμβουλίου, που αντιστοιχούν στις 25 συνόδους του καθεδρικού ναού, χωρισμένες σε 25 τμήματα, μπορούν να χωριστούν σε δύο κατηγορίες: α) decreta de fide (διατάγματα περί πίστης) και β) decreta de reformatione seu de disciplina (διατάγματα για πειθαρχικές μεταρρυθμίσεις). Τα πρώτα περιέχουν τη διδασκαλία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας με τη στενή έννοια του όρου, που εκφράζεται ως επί το πλείστον με τη μορφή αντιθέσεων προς την προτεσταντική διδασκαλία σχετικά με τα αντίστοιχα θρησκευτικά σημεία. Οι τελευταίες περιέχουν διάφορα είδη πειθαρχικών κανονισμών που στοχεύουν στη βελτίωση της πρακτικής πλευράς στη Ρωμαϊκή Εκκλησία εξαλείφοντας διάφορα είδη καταχρήσεων που έχουν ριζώσει σε αυτήν την εκκλησία και, στις περισσότερες περιπτώσεις, σημειώνονται από εκπροσώπους του Προτεσταντισμού. Ειδικότερα, από όλα τα διατάγματα του Συμβουλίου του Τρεντ, τα πιο σημαντικά είναι τα διατάγματα των συνεδριάσεων: το τέταρτο - decretum de canonibus scripturis; decretum de editione et usu sacrorum librorum (διατάγματα για τα κανονικά συγγράμματα και για τη δημοσίευση και χρήση ιερών βιβλίων), στα οποία, σε αντίθεση με την προτεσταντική διδασκαλία, καθιερώνεται η ρωμαιοκαθολική διδασκαλία για τις πηγές της χριστιανικής αποκάλυψης με την έννοια ότι συμπεριλαμβάνονται τα λεγόμενα μη κανονικά γραπτά μεταξύ της κανονικής εκκλησίας με την κανονική έννοια της καθολικής εκκλησίας επίπεδο με τις Αγίες Γραφές. Γραφή; πέμπτη συνάντηση - decretum de peccato originate (διάταγμα για το προπατορικό αμάρτημα), στην οποία, σε αντίθεση με την προτεσταντική διδασκαλία, καθιερώνεται το ρωμαιοκαθολικό δόγμα για την πρωτόγονη κατάσταση του πρωτοδημιουργημένου ανθρώπου με την έννοια ενός υπερφυσικά τυχαίου δώρου, εσωτερικά μη συνδεδεμένου με την ίδια τη φύση του ανθρώπου, και για την προπατορική αμαρτία με την έννοια της πρωταρχικής αμαρτίας με την έννοια της πρωταρχικής απώλειας του ατόμου. το γεγονός ότι οποιαδήποτε σημαντική αλλαγή στην ανθρώπινη φύση· έκτη σύνοδος - decretum de justificatione (διάταγμα για τη δικαίωση), στην οποία, σε αντίθεση με την προτεσταντική διδασκαλία, το ρωμαιοκαθολικό δόγμα της δικαιολόγησης επιβεβαιώνεται με την έννοια της αναγνώρισης της ουσιαστικής σημασίας όχι μόνο της πίστης, αλλά και των καλών έργων. έβδομη συνάντηση - decretum de sacramentis in gerere. de baptismo, de confirmatione (διάταγμα για τα μυστήρια γενικά και ειδικότερα για τα μυστήρια του βαπτίσματος και της επιβεβαίωσης), στο οποίο, σε αντίθεση με την προτεσταντική διδασκαλία, η ρωμαιοκαθολική διδασκαλία για τα μυστήρια γενικά και ειδικότερα για τα μυστήρια του βαπτίσματος και της επιβεβαίωσης επιβεβαιώνεται με την έννοια της αναγνώρισης των επταπλάσιων σημασιών και της πίστης αυτών. τους? δέκατη τρίτη συνάντηση - decretum de sanctissimo eucharistiae sacramento (διάταγμα για το ιερότερο μυστήριο της Ευχαριστίας), στην οποία, σε αντίθεση με την προτεσταντική διδασκαλία, επιβεβαιώνεται η ρωμαιοκαθολική διδασκαλία για την Ευχαριστία με την έννοια της αναγνώρισης της μετουσίωσης του Αγ. Δώρα στο Σώμα και στο Αίμα του Χριστού. της δέκατης τέταρτης συνάντησης - doctrina de sanctissimis poenitentiae et extremae unctionis sacramentis (διάταγμα για τα ιερότερα μυστήρια της μετάνοιας και της αφιέρωσης της αγιασμού), στην οποία, σε αντίθεση με την προτεσταντική διδασκαλία, η ρωμαιοκαθολική διδασκαλία για τα μυστήρια της μετάνοιας εκφράζει την έννοια της εκκλήσεως της ιερότητας. εικοστή πρώτη σύνοδος - doctrina de communione sub utraque specie et parvulorum (το δόγμα της κοινωνίας λαϊκών και νηπίων και στους δύο τύπους), στην οποία, σε αντίθεση με την προτεσταντική διδασκαλία, εκτίθεται η ρωμαιοκαθολική διδασκαλία για το μυστήριο της Ευχαριστίας με την έννοια της αναγνώρισης του ενός νομικού τύπου και της κοινωνίας. εικοστή δεύτερη συνάντηση - doctrina de sacrificio missae. decretum de observandis et evitandis in celebratione missae (το δόγμα της ευχαριστιακής θυσίας σε σχέση με την ένδειξη του πραγματικού νοήματος και των καταχρήσεων κατά την εκτέλεσή της), το οποίο, σε αντίθεση με την προτεσταντική διδασκαλία, εκθέτει το ρωμαιοκαθολικό δόγμα της Θείας Ευχαριστίας με την έννοια της αναγνώρισης του θυσιαστικού μυστηριώδους νοήματος. εικοστή τρίτη συνεδρία - vega et catholica doctrina de sacramento ordinis, ad condemnandoserrores nostri temporis (αληθινή και καθολική διδασκαλία για το μυστήριο της ιεροσύνης σε σχέση με την καταδίκη των σύγχρονων ψευδών διδασκαλιών για αυτό το μυστήριο), στην οποία, σε αντίθεση με την καθιερωμένη καθολική διδασκαλία της ρωμαϊκής ιεροσύνης, αναγνωρίζοντας το ευγενικό νόημα του εν λόγω μυστηρίου· εικοστή τέταρτη σύνοδος - doctrina de sacramento matrimoni (το δόγμα του μυστηρίου του γάμου), στην οποία, σε αντίθεση με την προτεσταντική διδασκαλία, το ρωμαιοκαθολικό δόγμα του γάμου εκτίθεται με την έννοια της αναγνώρισης του ευγενικού και μυστηριακού νοήματος πίσω από αυτό το μυστήριο. εικοστή πέμπτη συνάντηση - decretum de purgatorio. de invocatione et veneratione et reliquis sanctorum et sacris imaginibus? decretum de indulgentiis (διάταγμα για το καθαρτήριο, για την επίκληση και τη λατρεία των αγίων, των λειψάνων τους και των ιερών εικόνων και τέρψεων, το οποίο, σε αντίθεση με την προτεσταντική διδασκαλία, καθορίζει τη ρωμαιοκαθολική διδασκαλία για την επίκληση και τη λατρεία των αγίων σε σχέση με άλλα σημεία συναφούς και συναφούς εκκλησιασμού, σε σχέση με τη λατρεία. τα λείψανα των αγίων και οι εικόνες τους κ.λπ. Εν όψει αυτής της σημασίας της Συνόδου του Τρεντ, είναι απολύτως φυσικό ότι εκπρόσωποι της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας προστάτευαν με ιδιαίτερο ζήλο την ακεραιότητα και ακόμη και τη γενική αμετάβλητη των ορισμών της. Έτσι, στις 26 Ιανουαρίου 1564, την ημέρα της επιβεβαίωσης των προαναφερθέντων ορισμών, ο Πάπας Πίος Δ', μετά από πρόταση των λεγατών Marone και Simonett, εξέδωσε έναν ειδικό ταύρο, ο οποίος, υπό την απειλή αυστηρής τιμωρίας, απαγόρευε σε κληρικούς και κοσμικούς να συντάσσουν σχόλια και ακόμη και σημειώσεις προς το παπικό Συμβούλιο του ορισμού. Λίγο αργότερα, οι πάπες Πίος και Σίξτος Ε' ανέθεσαν σε ειδικές συναθροίσεις καρδιναλίων τη διευκρίνιση των πιο σκοτεινών ορισμών της Συνόδου του Τρεντ, αλλά μόνο πειθαρχικού και εκκλησιαστικού χαρακτήρα. Η δημοσίευση αυτών των διευκρινίσεων αρχικά απαγορεύτηκε και αυτή η απαγόρευση τηρήθηκε τόσο αυστηρά που η δημοσίευση αυτών των διευκρινίσεων από την Gallemart συμπεριλήφθηκε στο Index librorum prohibitorum. Μόλις το 1718 ακολούθησε η δημοσίευση αυτών των ερμηνειών των Διαταγμάτων του Τρεντ, το σύνολο των οποίων (ερμηνείες) έφτασε τους 103 τόμους μέχρι το 1843. Η υποδεικνυόμενη σημασία των ορισμών της Συνόδου του Τρεντ δεν εμπόδισε τις διαφορετικές στάσεις των κοσμικών αρχών των Ρωμαιοκαθολικών κρατών απέναντί τους. Στην Ιταλία (με εξαίρεση τη Νάπολη), στην Πολωνία και την Πορτογαλία, ακολούθησε άμεση και άνευ όρων αποδοχή των ορισμών του εν λόγω συμβουλίου. Στην Ισπανία, τη Νάπολη και τις Κάτω Χώρες, απαιτούνταν η βασιλική συναίνεση. Στη Γαλλία, τη Γερμανία και την Ουγγαρία, η επίσημη αναγνώριση των ορισμών του Συμβουλίου του Τρεντ από τις κοσμικές αρχές δεν έχει ακόμη ακολουθήσει, αν και στην πραγματικότητα οι κληρικοί αυτών των κρατών αναγνωρίζουν την κατηγορηματική σημασία αυτών των ορισμών. 2) Σε στενή και άρρηκτη σχέση με τους ορισμούς της Συνόδου του Τρεντ, το Professio fidei Trentinae («Ομολογία της Συνόδου του Τρέντι») συνήθως παρέχεται στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Η δημοσίευση αυτής της «Εξομολόγησης» προκλήθηκε από την επιθυμία των πατέρων της Συνόδου του Τρεντ να δώσουν στους πιστούς μια τέτοια δήλωση πίστης, η οποία, λόγω της συντομίας και της σαφήνειας, θα μπορούσε να αφομοιωθεί από τον καθένα από αυτούς και η μελέτη της - επομένως - θα μπορούσε να γίνει καθήκον κάθε πιστού μέλους της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Με βάση αυτό το είδος ιδέας, οι πατέρες του Συμβουλίου του Τρέντο, στην 24η συνεδρίαση της 11ης Νοεμβρίου 1563, αποφάσισαν ότι στο τέλος του εν λόγω συμβουλίου έπρεπε να συγκληθούν επαρχιακά συμβούλια, τα οποία ήταν επιφορτισμένα να συντάξουν μια ενιαία δήλωση πίστης της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας με βάση τους ορισμούς της Συνόδου του Τρεντ. Χωρίς να περιμένει, ωστόσο, τη σύγκληση αυτών των επαρχιακών συμβουλίων, ο Πάπας Πίος Δ', αμέσως μετά το τέλος της Συνόδου του Τρέντο, συνέταξε ο ίδιος την προτεινόμενη δήλωση πίστης και ήδη το 1864 την εξέδωσε σε δύο ταύρους Injunctum nobis και Sancrosancta. Με ποιο όνομα ο Πίος IV σκόπευε να διαδώσει αυτό το δόγμα, είναι αδύνατο να πούμε ακριβώς, γιατί σε αυτούς τους ταύρους δεν φέρει κάποιο συγκεκριμένο όνομα. Στα ρωμαϊκά bullary ονομάζεται: Forma professionis fidei catholicae («Πρότυπο της ομολογίας της καθολικής πίστης») και Forma professions fidei orthodoxae («Πρότυπο της ομολογίας της Ορθόδοξης πίστης»). στις εκδόσεις των κανόνων και των διαταγμάτων του Συμβουλίου του Τρεντ: Forma juramenti professions fidei («Υπόδειγμα του όρκου της ομολογίας της πίστης»). Ο συνήθης τίτλος του βιβλίου που εξετάζουμε είναι ο τίτλος του: Professio fidei Tridentinae («Ομολογία Πίστεως του Συμβουλίου του Τρεντ»). Όπως δείχνει το ίδιο το όνομα, αυτή η ομολογία περιέχει σε συνοπτική μορφή τους ορισμούς της Συνόδου του Τρέντο σχετικά με τις διαφορές μεταξύ Καθολικισμού και Προτεσταντισμού. Αυτό που είναι νέο σε σύγκριση με τους ορισμούς της συνόδου που εξετάζουμε στο Professio fidei Tridentinae είναι: α) η αναγνώριση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας ως ιερής, καθολικής και αποστολικής εκκλησίας (sancta, catholica et apostolica), μητέρας και ηγέτης όλων των άλλων εκκλησιών (mater et magistra bbchorum) υπακοή στον Ρωμαίο επίσκοπο - επικεφαλής αυτής της εκκλησίας, ως διάδοχος του Αγ. Πέτρου και του εφημέριου (εφημέριου) του Ιησού Χριστού. Η αναγνώριση της συμβολικής σημασίας του Professio σε όλα τα Ρωμαιοκαθολικά κράτη ακολούθησε σιωπηλά, αλλά με τον πιο αποφασιστικό τρόπο. Θα μπορούσε να πει κανείς ότι κανένα από τα συμβολικά βιβλία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας δεν διείσδυσε τόσο βαθιά στη ζωή της Ρωμαϊκής Εκκλησίας όσο η Εξομολόγηση που εξετάζουμε. 3) Η μεγαλύτερη αρχή μετά τις υποδεικνυόμενες συμβολικές δηλώσεις πίστης στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία είναι ο Catechismus romanus («Ρωμαϊκή Κατήχηση»). Ο άμεσος λόγος για τη σύνθεσή του ήταν η δημοσίευση από τον Λούθηρο δύο κατηχήσεων σε σχέση με την ταχεία εξάπλωσή τους στη Δύση. Για να αποδυναμώσουν κάπως αυτή την επιτυχία των κατηχήσεων του Λούθηρου, οι Ρωμαιοκαθολικοί πρίγκιπες Φερδινάνδος ο Γερμανός και ο Φίλιππος της Ισπανίας στράφηκαν στον πάπα απαιτώντας να συνταχθεί μια σύντομη κατήχηση του ρωμαιοκαθολικού δόγματος. Η ανάγκη σύνταξης μιας τέτοιας κατήχησης εκφράστηκε τότε από ένα ολόκληρο επαρχιακό συμβούλιο, που έγινε στην Κολωνία το 1536. Αποτέλεσμα αυτού ήταν η εμφάνιση της κατήχησης του Ιησουίτη Πέτρου Κανίσιου [βλ. «Ενζ». VIII, 250–252], η οποία εμφανίστηκε σε δύο εκδόσεις - μια μεγάλη που ονομάζεται: Summa doctrinae et Institutiis christianae («Η ουσία της διδασκαλίας και της διδασκαλίας στη χριστιανική πίστη») το 1554 και μια μικρή που ονομάζεται Institutio christianae pietatis («Διδασκαλία» στα χριστιανικά 1et.5). 2 Και μετά την εμφάνιση της μεγάλης Κατήχησης των Κανίσων, οι Ρωμαιοκαθολικοί πρίγκιπες Φερδινάνδος ο Γερμανός και Κάρολος Θ΄ της Γαλλίας, βασιζόμενοι στην υπόθεση ότι μια κατήχηση που εκδόθηκε για λογαριασμό ολόκληρου του συμβουλίου θα είχε μεγαλύτερη εξουσία, στράφηκαν και πάλι στους πατέρες της Συνόδου του Τρεντ με πρόταση να συνταχθεί κατήχηση. Σύμφωνα με την πρόταση αυτή, ήδη στις 22 Ιανουαρίου 1562, λήφθηκε ψήφισμα στην ιδιωτική εκκλησία να εκπονηθεί σχέδιο για το κατηχητικό. Το συμβούλιο, ωστόσο, σκόπευε να σταματήσει σε αυτή τη σύνταξη μόνο ενός σχεδίου για την κατήχηση. Τότε ο αυτοκράτορας και ο βασιλιάς μπήκαν ξανά στο συμβούλιο με μια επίμονη πρόταση να συντάξουν κατήχηση και να διορθώσουν το Breviarium Missale. Μετά την πρόταση αυτή, το φθινόπωρο του ίδιου 1562, ανατέθηκε σε ειδική επιτροπή πολλών προσώπων η προετοιμασία κατηχητικού. Ασχολημένα με άλλα θέματα, τα μέλη της επιτροπής καθυστέρησαν για μεγάλο χρονικό διάστημα στην εκτέλεση της αποστολής που τους είχε ανατεθεί και μόλις στην 24η συνεδρίαση του συμβουλίου στις 22-25 Νοεμβρίου 1563, παρουσίασαν στο συμβούλιο προκαταρκτικές εργασίες για τη σύνταξη κατήχησης παρόμοιου με το προσχέδιο του τελευταίου. Ωστόσο, το έργο αυτό θεωρήθηκε μη ικανοποιητικό, κυρίως επειδή δεν ήταν δημοφιλές. Τότε οι παπικοί βουλευτές στην τελευταία συνεδρίαση του συμβουλίου - την 25η (4 Δεκεμβρίου 1568) πρότειναν να ανατεθεί η σύνταξη της κατήχησης στον ίδιο τον Ρωμαίο αρχιερέα Πίο Δ' και το συμβούλιο συμφώνησε με αυτήν την πρόταση. Συνειδητοποιώντας τη σημασία αυτής της διαταγής, ο Πίος Δ' δεν ανέλαβε τη μοναδική εκτέλεσή της. Αντίθετα, εμπιστεύτηκε τη σύνταξη της κατήχησης σε τέσσερις διάσημους θεολόγους εκείνης της εποχής - τρεις επισκόπους: τον Leonardo Marini, τον Egidio Foscarari, τον Muzio Calini και τον Πορτογάλο λόγιο Francesco Foureiro, τρεις από τους οποίους - Marini, Foscarari και Foureiro - ήταν Δομινικανοί. Εργάστηκαν για ολόκληρο σχεδόν το έτος 1564 υπό την ηγεσία του καρδινάλιου Borromean [βλ. «Ενζ». II]. Στα τέλη του 1564 παρουσίασαν την πρώτη έκδοση του κατηχητικού στον Πίο Δ', ο οποίος με τη σειρά του, το καλοκαίρι του 1565, εμπιστεύτηκε την υφολογική επεξεργασία του κατηχητικού στον τότε διάσημο τεχνίτη Πογιάν και έτσι εμφανίστηκε η δεύτερη έκδοση του κατηχητικού. Ο διάδοχος του Πίου Δ΄, ο Πίος Ε΄, ωστόσο, δεν έμεινε ικανοποιημένος με αυτή την έκδοση της «Ρωμαϊκής Κατήχησης» και εμπιστεύτηκε ξανά την αναθεώρηση της τελευταίας σε μια ολόκληρη επιτροπή των πιο διάσημων θεολόγων εκείνης της εποχής, υπό την προεδρία του Σιρλέτου, από όπου εμφανίστηκε η τρίτη και τελευταία έκδοση της κατήχησης τον Ιούλιο του 1565. Manutius υπό τον τίτλο: Catechismus ex decreto concilii Tridentini ad parachos, Pii V Pontificis maximi jussu editus («Κατήχηση που εκδόθηκε με εντολή του μεγαλύτερου αρχιερέα Πίου Ε' για τις επισκοπές βάσει του διατάγματος της Συνόδου του Τρέντιου»), μετά την οποία ακολούθησαν αμέτρητες εκδόσεις σε διάφορες μορφές. Σύμφωνα με το γενικό της σχέδιο, η «Ρωμαϊκή Κατήχηση» χωρίζεται σε τέσσερα μέρη, εκ των οποίων το πρώτο μιλάει για την ανάγκη κηρύγματος του λόγου του Θεού, για τη διατήρηση και την επικοινωνία στους πιστούς της αγνή διδασκαλίας του Χριστού, ιδίως εν όψει της εμφάνισης ψευδοπροφητών, σχετικά με τους λόγους που καθοδήγησαν τη Σύνοδο του Τρέντι να διατάξει τη δημοσίευση της κατήχησης. Σύμβολο με σύντομα σχόλια για τη σημασία της πίστης γενικά, της αποστολικής πίστης ειδικότερα. Το δεύτερο μέρος περιέχει μια δήλωση του δόγματος των μυστηρίων γενικά και του καθενός από τα μυστήρια ειδικότερα. το τρίτο μέρος είναι η διδασκαλία για τις Δέκα Εντολές του Κυρίου, σε σχέση με τη διδασκαλία για το νόμο του Θεού, και το τελευταίο, τέταρτο μέρος περιέχει μια εξήγηση της Προσευχής του Κυρίου με σύντομες παρατηρήσεις για την αναγκαιότητα, τα οφέλη και τα διάφορα είδη προσευχής. Στο γενικό της περιεχόμενο, η «Ρωμαϊκή Κατήχηση» γειτνιάζει με τη διδασκαλία της Συνόδου του Τρεντ, μόνο σε ορισμένα σημεία επεκτείνοντας τη διδασκαλία της τελευταίας, για παράδειγμα, όταν αποκαλύπτεται το δόγμα της παπικής πρωτοκαθεδρίας. Δεδομένου ότι η «Ρωμαϊκή Κατήχηση», στην εμφάνισή της, προοριζόταν να είναι όχι μόνο μια συμβολική δήλωση της θρησκείας, αλλά και ένα εκπαιδευτικό βιβλίο, είναι πολύ φυσικό στην αρχή της εμφάνισής της να περάσει από πολλές εκδόσεις. Από αυτές, οι πιο διάσημες είναι οι γερμανικές εκδόσεις του Fabricius Leodius του 1570, στην οποία η κατήχηση χωρίστηκε για πρώτη φορά σε τέσσερα μέρη, και στη συνέχεια η έκδοση του Κόμη Γκόγια (Νούα) του 1572, αλλά λόγω του ότι με πολλές εκδόσεις της «Ρωμαϊκής Κατήχησης» χάθηκε κατά 1761 το αρχικό κείμενο του Ποπ. το κείμενο της πρώτης έκδοσης του Manutius έχει αποκατασταθεί. Από τις μεταγενέστερες εκδόσεις, οι πιο γνωστές είναι αυτές των Streitwolf και Klener. – Η συμβολική σημασία της «Ρωμαϊκής Κατήχησης» είναι αναμφίβολα. Προτάθηκε για χρήση όχι μόνο από πολλούς Ρωμαίους ποντίφικες, για παράδειγμα, Pius V, Gregory XIII, Urban VIII, Clement XI, Benedict XIII και Clement XIII, αλλά και από επαρχιακά και επισκοπικά συμβούλια, για παράδειγμα, Milan 1565, Benevento 1567, Ravenna 156. Salzburg 1569, Osnabrück 1571 κ.λπ. Για κάποιο διάστημα, η συμβολική σημασία της «Ρωμαϊκής Κατήχησης» αμφισβητήθηκε από τους Ιησουίτες για τη διδασκαλία που περιείχε για τη σχέση της χάριτος με τις ελεύθερες δυνάμεις του ανθρώπου στο πνεύμα των Δομινικανών και ταυτόχρονα στο πνεύμα των απόψεων των μακαριστών. Αυγουστίνου, αλλά όλες οι προσπάθειές τους να αποδυναμώσουν την εξουσία της Ρωμαϊκής Κατήχησης παρέμειναν μάταιες. Είναι αλήθεια ότι με την πάροδο του χρόνου, η «Ρωμαϊκή Κατήχηση» γίνεται λιγότερο διαδεδομένη στον Ρωμαιοκαθολικό κόσμο, αλλά αυτό δεν εξηγείται καθόλου από το γεγονός ότι έχει χάσει το συμβολικό της νόημα, αλλά από το γεγονός ότι, όπως αρχικά προοριζόταν για τον κλήρο, αποδείχθηκε ότι ήταν κάπως δύσκολο να το κατανοήσουν οι απλοί πιστοί [Βλ. επίσης "Enz." IX]. 4) Δίπλα στους ορισμούς της Συνόδου του Τρέντο, κατά σειρά σπουδαιότητας, θα πρέπει να τοποθετηθούν οι ορισμοί της Συνόδου του Βατικανού, που ήταν υπό τον Πάπα Πίο Θ' και διήρκεσε από τις 8 Δεκεμβρίου 1869 έως τις 20 Οκτωβρίου 1870 Η σημασία των ψηφισμάτων αυτής της συνόδου καθορίζεται από το γεγονός ότι μέσω αυτής, μέσω της δογματοποίησης του Ρωμαϊκού καθολικού συστήματος, έλαβε το τελικό σύστημα της Ρωμαϊκής Συμφωνίας. Αν και αυτή η ολοκλήρωση αυτού του συστήματος προετοιμάστηκε από ολόκληρη την προηγούμενη ιστορία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, εντούτοις, το παπικό δόγμα -λόγω της σαφούς αντίθεσής του με την αποκαλυφθείσα διδασκαλία- εγκρίθηκε στην ίδια τη Σύνοδο του Βατικανού όχι χωρίς δισταγμό, γι' αυτό και οι ίδιες οι αποφάσεις της συνόδου, στην οποία το εν λόγω δόγμα βρήκε την επικύρωσή του, επέζησαν, ας πούμε, σε πολλά στάδια. Το πρωταρχικό στάδιο των ορισμών της Συνόδου του Βατικανού ξεκινά με τη δημοσίευση ενός μηνύματος της περιφέρειας στις 9 Ιουλίου 1868 από τον Πίο Θ΄ με τίτλο: Aeterni Patris unigenitus Filius, στο οποίο εκφράστηκε πρόσκληση στη σύνοδο και στο οποίο ο λόγος σύγκλησης της τελευταίας ήταν η εξάλειψη των διαφόρων ειδών παρέμβασης των πολιτικών αρχών. Λίγο αργότερα, στις 6 Φεβρουαρίου 3869, στο επίσημο παπικό περιοδικό «Civilta cattolica», διευκρινίστηκε λεπτομερέστερα ο σκοπός της σύγκλησης της συνόδου, δηλαδή: α) δογματισμός του Syllabus, δηλ. που δημοσιεύτηκε από τον Pius IX στις 8 Δεκεμβρίου. αδιαφορία, λατιουδιναρισμός κ.λπ., και β) επικύρωση του απολυταρχικού συστήματος curial μαζί με την καταδίκη του επισκοπικού συστήματος, που είχε καθιερωθεί στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία από τις Συνόδους της Κωνσταντίας και της Βασιλείας. Στην αρχή φαινόταν ότι το Συμβούλιο του Βατικανού δεν θα προχωρούσε περισσότερο από την υλοποίηση αυτών των καθηκόντων. Σε μια από τις πρώτες συναντήσεις, στους πατέρες του προσφέρθηκε η πρώτη έκδοση ενός δογματικού ορισμού με τίτλο: Schema constitutionis dogmaticae contra multiplices errores, ex rationalisto derivalos, patrum examini propositum («Σχήμα δογματικού ορισμού ενάντια σε πολυάριθμα λάθη που έχουν εκφυλιστεί από την καταστολή του ρασιοναλισμού», περισσότερο από μια αναμόρφωση του αναλυτικού προγράμματος περιεχομένου. Σύντομα, ωστόσο, έγινε σαφές ότι οι ηγέτες του καθεδρικού ναού δεν ήθελαν να σταματήσουν να εγκρίνουν μόνο την υποδεικνυόμενη έκδοση. 10 Ιανουαρίου Το 1870, η καθορισμένη έκδοση του δογματικού ορισμού απορρίφθηκε και επέστρεψε στην επιτροπή για αναθεώρηση και στις 21 Ιανουαρίου προσφέρθηκε στους πατέρες μια δεύτερη έκδοση του δογματικού ορισμού με τίτλο: Schema constitutionis dogmaticae de ecclesia Christi patrum examini propositum of the dogmatic of the Church συνοδικοί πατέρες»). Σε αυτή την έκδοση, το δογματικό σχήμα χωρίζεται σε τρία μέρη, από τα οποία το πρώτο εκθέτει στα κεφάλαια 1-10 το γενικό δόγμα της εκκλησίας, στα κεφάλαια 11-12. το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Ρωμαίου επισκόπου και, στα 13–15, το δόγμα της σχέσης της εκκλησίας με το κράτος· Στο δεύτερο μέρος, σε 21 κανόνες, αναθεματίζονται οι αντίπαλοι της διδασκαλίας που εκτίθεται στο πρώτο μέρος. στο τρίτο μέρος, σε μια ολόκληρη σειρά λεγόμενων Annotationes (σχολίων), τεκμηριώνονται και διευκρινίζονται αναλυτικότερα οι διατάξεις που εκφράζονται στα δύο πρώτα μέρη. Γενικά, αυτή η έκδοση του δογματικού ορισμού είναι μια αναμόρφωση του Προγράμματος Σπουδών, που επεκτάθηκε μόνο σε ορισμένα σημεία με σημαντικές προσθήκες. Σε μια από αυτές τις προσθήκες, που αποτελεί τον 26ο κανόνα, το παπικό δόγμα επιβεβαιώνεται ήδη ευθέως 3. Ωστόσο, σε αυτή την έκδοση του δογματικού ορισμού δεν υπάρχει ακόμη δόγμα του παπικού αλάθητου. Αυτό το κενό καλύφθηκε στις 6 Μαρτίου 1870, όταν στους πατέρες του συμβουλίου προσφέρθηκε ένα επιπλέον μέλος στο διάταγμα για το πρωτείο του Ρωμαίου επισκόπου, το οποίο εξέφραζε ξεκάθαρα την ιδέα ότι ο Ρωμαίος επίσκοπος είναι αλάνθαστος σε θέματα πίστης και ηθικής. Με αυτή την προσθήκη, το δογματικό σχήμα προτάθηκε και πάλι στους πατέρες του συμβουλίου στις 14 Μαρτίου 1870, με μια σημαντικά αναθεωρημένη μορφή. Και τέλος, στις 29 Απριλίου του ίδιου έτους, η τελευταία έκδοση του δογματικού ορισμού υπό. τίτλος: Constitute dogmatica prima de ecclesia Christi («Ο πρώτος δογματικός ορισμός της Εκκλησίας του Χριστού»), χωρισμένο σε τέσσερα κεφάλαια: α) de apostolici Primatus in beato Petro ιδρύματα («Περί εγκαθίδρυσης του αποστολικού πρωτείου στο πρόσωπο του μακαριστού Πέτρου»). β) de perpetulate Primatus beati Petri in romanis ponti ficibus («σχετικά με τη συνεχή συνέχιση της πρωτοκαθεδρίας του μακαριστού Πέτρου στους Ρωμαίους επισκόπους»): γ) de Vi et ratione primatusromani pontiticis («σχετικά με τη δύναμη και την ουσία της πρωτοκαθεδρίας του Ρωμαίου επισκόπου»): d. το αλάθητο μάγιστρο του Ρωμαίου αρχιερέα»). Στις 18 Ιουλίου 1870, αυτό το δογματικό σχέδιο εγκρίθηκε με συντριπτική πλειοψηφία ψήφων και έτσι το παπικό αλάθητο αναγνωρίστηκε ως αναμφισβήτητη πρόταση. Παρά τη σαφή αντίφαση αυτών των ορισμών της Συνόδου του Βατικανού με τις διδασκαλίες της χριστιανικής αποκάλυψης, αυτοί οι ορισμοί έλαβαν καθολική σημασία σε ολόκληρο τον Ρωμαιοκαθολικό κόσμο. Ένα τέτοιο νόημα απορρίφθηκε μόνο από εκπροσώπους του παλαιοκαθολικού κινήματος με επικεφαλής τον Dellinger, ο οποίος, όπως είναι γνωστό, αποχωρίστηκε από τους κόλπους της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Έχοντας από μόνη της σημασία, ως εκφραστής συμβολικής διδασκαλίας σε γνωστά δογματικά ζητήματα, η Σύνοδος του Βατικανού έχει ακόμη μεγαλύτερη σημασία στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία λόγω του γεγονότος ότι, χάρη στο δόγμα του παπικού αλάθητου που εγκρίθηκε από αυτήν, στην ίδια εκκλησία όλες αυτές οι θρησκευτικές πράξεις έχουν συμβολικό νόημα, στη δημοσίευση της οποίας η πρωταρχική σημασία του Ρωμαίου ανήκει στον επίσκοπο. το παπικό δόγμα. Στον αριθμό τέτοιων ομολογιακών πράξεων, σύμφωνα με τους Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους, θα πρέπει να συμπεριληφθούν πρώτα απ' όλα, 4α) οι ορισμοί των επτά οικουμενικών συνόδων της πρώτης χιλιετίας, επειδή, κατά τη γνώμη των υπερμεγέθων θεολόγων, η πρωταρχική σημασία φέρεται να ανήκε στους Ρωμαίους επισκόπους και επειδή οι σπόροι του παπικού συστήματος ήταν όλα για την περαιτέρω ανάπτυξή τους. Στη συνέχεια, 4β) οι ορισμοί των συνόδων που αναγνωρίζονται σε αυτή την εκκλησία ως οικουμενικές έχουν επίσης συμβολική σημασία στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία: η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 869, η οποία καταδίκασε τον Πατριάρχη Φώτιο και καθιέρωσε την πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής έδρας στη Χριστιανική Εκκλησία, οι σύνοδοι: ο Λατερανός του 1116 αναγνώρισε ως έγκυρη την επισκοπή του Donec. Σχίσμα? Λατερανός 1123, που απαγόρευε: στους κληρικούς να έχουν μαζί τους γυναίκες εκτός από τους στενότερους συγγενείς τους, στους λαϊκούς να ενεργούν ως δάσκαλοι σε θρησκευτικά θέματα κ.λπ. Λατερανός 1139, που καταδίκασε τη Σιμωνία στην απόκτηση εκκλησιαστικών θέσεων και διέταξε τους κληρικούς να είναι πιο προσεκτικοί στην αξιολόγηση διαφόρων άθλων ευσέβειας μεταξύ των πιστών. Λατερανός 1179, που απαγόρευε την είσοδο σε μοναστήρια για χρηματικές εισφορές και διέταξε να τηρείται αυστηρή πειθαρχία κατά την αποδοχή πρώην αποστατών στην εκκλησία. Ο Λατερανός του 1215, που καθιέρωσε: κατά των Αλβιγένηδων το δόγμα της μετουσίωσης των ευχαριστιακών χαρισμάτων, κατά των Ελλήνων και των Βαλδένων την πρωτοκαθεδρία του Ρωμαίου βλέπε και διέταξε: α) όλους τους πιστούς τουλάχιστον μία φορά το χρόνο να κάνουν μυστική ομολογία ενώπιον εξομολογητών και β) να τιμούν τα λείψανα που αναγνωρίζονται ως τέτοια από τους Ρωμαίους επίσκοπους. Λυών το 1245, ο οποίος καταδίκασε τον Φρειδερίκο Β' και έτσι καθιέρωσε την ανωτερότητα της παπικής εξουσίας έναντι της κοσμικής εξουσίας. Λυών 1274, που ενέκρινε το λατινικό δόγμα της προέλευσης του Αγ. το Πνεύμα και από τον Υιό. Βιέννη το 1311, η οποία καθιέρωσε την αληθινή διδασκαλία για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού και για τις ενέργειες του μυστηρίου του βαπτίσματος ενάντια σε διάφορα είδη πνευματιστικών αιρέσεων. Constance 1414–1418, ο οποίος καταδίκασε τα λάθη των Viclef και Huss και ενέκρινε την κοινωνία των μυστικών του Αγίου υπό ένα πρόσχημα. Φλωρεντία το 1439, η οποία ενέκρινε την ένωση με την Ελληνική Εκκλησία. Λατερανός 1512–1517, που καθιέρωσε την υπεροχή της παπικής εξουσίας έναντι της εξουσίας των συμβουλίων. 4γ) Εκτός από τους συνοδικούς ορισμούς, πολυάριθμες αποφάσεις για «καθεδρικούς ναούς» [ex cathedra] παπών, που εκφράστηκαν στους ταύρους, απέκτησαν συμβολική σημασία στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία λόγω του ψηφίσματος της Συνόδου του Βατικανού του 1870. Από αυτούς, οι σημαντικότεροι ταύροι μπορούν να θεωρηθούν: εξουσία πάνω στην κοσμική εξουσία. II) Pius II Execgabilis του 1459, που απαγόρευε προσφυγές σε οικουμενικές συνόδους από αποφάσεις Ρωμαίων επισκόπων. III) Leo X Apostolici Regimins του 1513, που καταδικάζει την αυταπάτη των νεο-Αριστοτελιανών ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι θνητή: IV) Leo X Pastor aeternus του 1516, που καταδικάζει τις «ρεαλιστικές κυρώσεις» που καθιέρωσαν την ανεξαρτησία της Γαλλικής Εκκλησίας από τον παπικό θρόνο. V) Leo X Exurge Domine του 1529, που καταδίκασε 41 λάθη του Λούθηρου. VI) Clement XI Constitutio Unigenitus Dei Filins του 1713, που καταδίκασε το δόγμα της σχέσης της χάριτος με τις ελεύθερες δυνάμεις του ανθρώπου από τον Paschasius Quesnel. VII) Pius IX Ineffabilis Deus του 1854, που ενέκρινε το δόγμα της Αμόλυντης Σύλληψης των Υπεραγίων. Παρθένος Μαρία; VIII) Pius IX Encyklica Quanta cura με Syllabus errorum του 1864, που καταδικάζει 80 διατάξεις του σύγχρονου κινήματος της σκέψης και της ζωής. 5α) Από τα δευτερεύοντα έγγραφα που έχουν συμβολικό νόημα στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, το σημαντικότερο είναι, πρώτα απ' όλα, το Missale Romanum, το οποίο περιέχει τη σειρά της λειτουργίας και χωρίζεται σε διάφορα μέρη σύμφωνα με τις διάφορες προϋποθέσεις για τον εορτασμό της τελευταίας: I) Propriuni missarum de tempore, δηλαδή η σειρά της Λειτουργίας, τις αργίες τις συνηθισμένες Κυριακές και II) Proprium missarum de sanctis, δηλαδή η ιεροτελεστία της Λειτουργίας σε κινούμενες γιορτές προς τιμήν των αγίων· III) Commune Sanctorum, δηλαδή η ιεροτελεστία του εορτασμού της Λειτουργίας προς τιμήν εκείνων των αγίων για τους οποίους δεν υπάρχουν ειδικές Λειτουργίες. IV) Missae votivae, δηλαδή η ιεροτελεστία του εορτασμού της Λειτουργίας για τους νεκρούς. Στην προέλευσή του, το Missale Romanum δεν είναι τίποτα άλλο από μια τροποποίηση του Missale Gregorianum, η οποία τελετή, έχοντας αντικαταστήσει όλες τις ιεροτελεστίες της Λειτουργίας που υπήρχαν πριν από αυτήν, επαναδιασκευάστηκε το 1280 από τον στρατηγό του Φραγκισκανικού Τάγματος, Gaimo. Το Συμβούλιο του Τρεντ, ωστόσο, έκρινε απαραίτητο να αναθεωρήσει την υποδεικνυόμενη διάταξη, στην 25η σύνοδο δίνοντας εντολή στον Πάπα Πίο Ε' να το κάνει αυτό. Ο τελευταίος, με τη σειρά του, στις 14 Ιουλίου 1570, μετέφερε την εκτέλεση αυτής της αποστολής σε μια ειδική επιτροπή, το έργο της οποίας στη συνέχεια αναθεωρήθηκε από δύο ακόμη επιτροπές: υπό τον Κλήμη VIII το 1604. και Urban VIII το 1634. Η τελευταία ανασκόπηση όλων αυτών των έργων ανατέθηκε στην ειδική επιτροπή Congregatio rituum από τον Sixtus V το 1687. Η συμβολική σημασία του Missale Romanum καθορίζεται, πρώτον, από το γεγονός ότι η σύνταξη και η δημοσίευσή του βασίζονται στην έγκυρη εντολή του Συμβουλίου του Τρεντ, που αναγνωρίζεται στη Δύση ως ecumenical; 2, από την καθολική επικράτηση του Missale Romanum στη Δυτική Εκκλησία και, 3, από το γεγονός ότι η διδασκαλία που περιέχεται στο Missale Romanum, σε ορισμένα σημεία, συμπεριλήφθηκε ακόμη και στον Catechismus Romanus. 5β). Το Breviarium Romanum («Ρωμαϊκός missal») θα πρέπει να τεθεί σε στενή σύνδεση με το Missale Romanum, το οποίο βασίστηκε στο βιβλίο προσευχής που χρησιμοποιήθηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, το οποίο ήταν μια σύντομη συλλογή προσευχών, αναγνώσεων από τις Αγίες Γραφές. Γραφές, ομιλίες και ύμνους που έλεγαν καθημερινά οι κληρικοί εκτός από τη Λειτουργία συγκεκριμένες ώρες (ωρές). Η πρώτη έκδοση ενός τόσο σύντομου βιβλίου προσευχής με το όνομα Breviarium ανήκει στον Πάπα Γρηγόριο Ζ' και χρονολογείται από το 1074. Ο Πάπας Πίος Ε' διέταξε να συμπληρωθεί και να αναθεωρηθεί αυτό το βιβλίο προσευχής του Γρηγορίου Ζ' και το 1568 εξέδωσε αυτή τη βελτιωμένη έκδοση με τον ταύρο "Quod a nobis"... Νέες και βελτιωμένες εκδόσεις του Missal έγιναν τότε από τους πάπες: ο Κλήμης VIII μέσω του ταύρου «Cum in ecclesias» του 1602 και ο Urban VIII μέσω του ταύρου «Divinum Psalmodiam» του 1631. Λόγω του γεγονότος ότι ακόμη και αυτές οι εκδόσεις του Breviarium Romanum περιέχουν πολλά ζητούμενα και νέα legend. επιτροπή για αυτό, αλλά το έργο του σταμάτησε μετά το θάνατο αυτού του Πάπα και δεν έχει ακόμη δημοσιοποιηθεί. 5γ) Και τέλος, το εξής έχει συμβολική σημασία στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία: Ritual Romanum, που περιέχει τη σειρά των μυστηρίων και ορισμένες ιδιωτικές λειτουργίες. Αυτό το έγγραφο βασίστηκε σε επιμέρους λειτουργικές τελετές που χρησιμοποιούνται σε διάφορες δυτικές εκκλησίες, ιδιαίτερα και ιδιαίτερα στην ιεροτελεστία των επισκοπικών αφιερωμάτων, που δημοσιεύτηκε από τον Κλήμη VIII το 1596 με τίτλο: «Pontificate Romanum» και στη συνέχεια επαναλήφθηκε το 1600 με τον τίτλο: «Ceremoniale episcoporum». Στη σημερινή του μορφή, το «Rituale Romanum» εκδόθηκε το 1614 από τον Πάπα Παύλο Ε΄ με βάση τους ορισμούς της Συνόδου του Τρεντ.