Книги символические инославных исповеданий

Bücher symbolischer heterodoxer Bekenntnisse I. Bücher, die symbolisch für die römisch-katholische Kirche stehen. Die orthodoxe Ostkirche kann, basierend auf der Grundposition der universal-unfehlbaren Bedeutung in der christlichen Kirche, nach dem bekannten Kriterium des Vinzenz von Lirinsky: „id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est“, nur eine Lehre haben, die als Ausdruck der Stimme der gesamten wahren Kirche Christi dient, und besitzt daher keine symbolischen Bücher im engeren Sinne des Wortes, sondern nur mehr oder weniger präzise symbolische Aussagen Lehren wie zum Beispiel der „Brief der Östlichen Patriarchen“, der „Lange Katechismus“ und so weiter. Im Gegenteil, die römisch-katholische Kirche hat im Gegensatz zur orthodoxen Ostkirche mehrere symbolische Bücher im engeren Sinne des Wortes, d. Von diesen Glaubensrichtungen nehmen in der römisch-katholischen Kirche folgende Glaubensrichtungen den ersten Platz ein: 1) Canones et decreta Concilii Tridentine („Kanones und Dekrete des Konzils von Trient“), die bekanntlich unter den Päpsten Paul III., Julius III. und Pius IV. in Trident (Triente) am 13. Dezember 1545 – 11. März 1547 stattfand, in Bologna 21. April 1547 – 13. September 1549; dann erneut in Trient 1. Mai 1551 – 28. April 1552 und 13. Januar 1562 – 4. Dezember 1563. Der Vorrang der Definitionen dieses Konzils im Vergleich zu den Definitionen anderer in der römisch-katholischen Kirche als ökumenisch anerkannter Konzile wird durch die Tatsache bestimmt, dass es schließlich fast das gesamte römisch-katholische Religionssystem in seiner Opposition zum protestantischen System klarstellte und sanktionierte. Nach ihrem allgemeinen Inhalt lassen sich die Definitionen des genannten Konzils, die den 25 Domsitzungen entsprechen und in 25 Abteilungen unterteilt sind, in zwei Klassen einteilen: a) decreta de fide (Dekrete über den Glauben) und b) decreta de reformatione seu de disciplina (Dekrete über Disziplinarreformen). Die ersten enthalten die Lehren der römisch-katholischen Kirche im engeren Sinne des Wortes, die größtenteils in der Form von Gegensätzen zur protestantischen Lehre in den entsprechenden religiösen Punkten zum Ausdruck kommen; Letztere enthalten verschiedene Arten von Disziplinarvorschriften, die darauf abzielen, die praktische Seite in der römischen Kirche zu verbessern, indem verschiedene Arten von Missbräuchen beseitigt werden, die in dieser Kirche Wurzeln geschlagen haben und in den meisten Fällen von Vertretern des Protestantismus festgestellt wurden. Von allen Dekreten des Konzils von Trient sind insbesondere die Dekrete der Versammlungen die bedeutendsten: das vierte – Decretum de canonibus scripturis; decretum de editione et usu sacrorum librorum (Dekrete über die kanonischen Schriften und über die Veröffentlichung und Verwendung heiliger Bücher), in denen im Gegensatz zur protestantischen Lehre die römisch-katholische Lehre über die Quellen der christlichen Offenbarung im Sinne einer Einbeziehung der sogenannten nichtkanonischen Schriften in die kanonischen Bücher und im Sinne einer Gleichstellung der kirchlichen Tradition (der örtlichen römisch-katholischen Kirche) mit der Heiligen Schrift festgelegt wird. Schrift; fünfte Sitzung - Decretum de Peccato Origin (Dekret über die Erbsünde), in dem im Gegensatz zur protestantischen Lehre die römisch-katholische Lehre über den Urzustand des erstgeschaffenen Menschen im Sinne einer übernatürlichen zufälligen Gabe, die innerlich nicht mit der Natur des Menschen selbst verbunden ist, und über die Erbsünde im Sinne des Verlusts der ursprünglichen Richtigkeit einer Person als äußerlich übernatürliche Gabe, die nicht mit der Tatsache einhergeht, dass jede wesentliche Veränderung der menschlichen Natur einhergeht, aufgestellt wird; sechste Sitzung – Decretum de Justificatione (Dekret über die Rechtfertigung), in der im Gegensatz zur protestantischen Lehre die römisch-katholische Rechtfertigungslehre im Sinne der Anerkennung der wesentlichen Bedeutung nicht nur des Glaubens, sondern auch der guten Werke bekräftigt wird; siebtes Treffen – Decretum de Sacramentis in Gerere; de baptismo, defirmatione (Dekret über die Sakramente im Allgemeinen und über die Sakramente der Taufe und der Firmung im Besonderen), in dem im Gegensatz zur protestantischen Lehre die römisch-katholische Lehre über die Sakramente im Allgemeinen und über die Sakramente der Taufe und der Firmung im Besonderen im Sinne einer Anerkennung der siebenfachen Zahl der Sakramente und ihrer eigentlichen Bedeutung bekräftigt wird, unabhängig vom Glauben derer, die sich ihnen nähern; dreizehnte Sitzung - Decretum de sanctissimo eucharistiae sacramento (Dekret über das allerheiligste Sakrament der Eucharistie), in dem im Gegensatz zur protestantischen Lehre die römisch-katholische Lehre über die Eucharistie im Sinne der Anerkennung der Transsubstantiation des Heiligen bekräftigt wird. Gaben im Leib und Blut Christi; der vierzehnten Versammlung - doctrina de sanctissimis poenitentiae et extremae unctionis sacramentis (Dekret über die heiligsten Sakramente der Buße und Salbung), in der im Gegensatz zur protestantischen Lehre die römisch-katholische Lehre über die Sakramente der Buße und Salbung im Sinne einer Forderung nach der wahren Bedeutung dieser Sakramente dargelegt wird; einundzwanzigste Sitzung - Doctrina de Communione sub utraque specie et parvulorum (die Lehre von der Gemeinschaft der Laien und Säuglinge unter beiden Typen), in der im Gegensatz zur protestantischen Lehre die römisch-katholische Lehre über das Sakrament der Eucharistie im Sinne der Anerkennung der gesetzlichen Gemeinschaft der Laien und Säuglinge unter einem Typus dargelegt wird; zweiundzwanzigstes Treffen – doctrina de sacrificio missae; Decretum de Observandis et Evitandis in Celebratione Missae (die Lehre vom eucharistischen Opfer in Verbindung mit der Angabe der wahren Bedeutung und der Missbräuche in seinem Auftrag), das im Gegensatz zur protestantischen Lehre die römisch-katholische Lehre von der Eucharistie in dem Sinne darlegt, dass die dahinter liegende geheimnisvolle Opferbedeutung anerkannt wird; dreiundzwanzigste Sitzung - vega et catholica doctrina de sacramento ordinis, ad crimeandoserrores nostri temporis (wahre und katholische Lehre über das Sakrament des Priestertums im Zusammenhang mit der Verurteilung moderner falscher Lehren über dieses Sakrament), in der im Gegensatz zur protestantischen Lehre die römisch-katholische Lehre über das Sakrament des Priestertums im Sinne der Anerkennung der gnädigen Bedeutung des besagten Sakraments begründet wird; vierundzwanzigste Sitzung - doctrina de sacramento matrimoni (die Lehre vom Sakrament der Ehe), in der im Gegensatz zur protestantischen Lehre die römisch-katholische Lehre von der Ehe im Sinne der Anerkennung der gnädigen und sakramentalen Bedeutung dieses Sakraments dargelegt wird; fünfundzwanzigstes Treffen – Decretum de Purgatorio; de invocatione et veneratione et reliquis sanctorum et sacris imaginibus; decretum de indulgentiis (Dekret über das Fegefeuer, über die Anrufung und Verehrung von Heiligen, ihren sterblichen Überresten sowie über heilige Bilder und Ablässe, das im Gegensatz zur protestantischen Lehre die römisch-katholische Lehre über die Anrufung und Verehrung von Heiligen in Verbindung mit anderen Punkten verwandter Art darlegt, zum Beispiel über Fegefeuer und Ablässe, über die Verehrung der sterblichen Überreste von Heiligen und ihrer Bilder usw. Angesichts der Bedeutung des Konzils von Trient ist es ganz natürlich, dass Vertreter der römisch-katholischen Kirche mit besonderem Eifer die Integrität und sogar die allgemeine Unveränderlichkeit seiner Definitionen schützten. So erließ Papst Pius IV. am 26. Januar 1564, am Tag der Bestätigung der oben genannten Definitionen, auf Anregung der Legaten Marone und Simonett eine Sonderbulle, die es Geistlichen und weltlichen Personen unter Androhung schwerer Strafen verbot, ohne besondere päpstliche Erlaubnis Kommentare und sogar Notizen zu den Definitionen des Konzils von Trient zu verfassen. Etwas später betrauten die Päpste Pius und Sixtus V. besondere Kardinalskongregationen mit der Klärung der unklarsten Definitionen des Konzils von Trient, allerdings nur disziplinarischer und kirchlicher Natur. Die Veröffentlichung dieser Klarstellungen war zunächst verboten, und dieses Verbot wurde so streng eingehalten, dass die Veröffentlichung dieser Klarstellungen durch Gallemart in den Index librorum prohibitorum aufgenommen wurde. Erst 1718 folgte die Veröffentlichung dieser Interpretationen der Trienter Dekrete, deren Gesamtheit (Interpretationen) bis 1843 103 Bände erreichte. Die aufgezeigte Bedeutung der Definitionen des Konzils von Trient verhinderte nicht die unterschiedliche Haltung der weltlichen Autoritäten in römisch-katholischen Staaten ihnen gegenüber. In Italien (mit Ausnahme von Neapel), in Polen und Portugal folgte die sofortige und bedingungslose Annahme der Definitionen des besagten Konzils; in Spanien, Neapel und den Niederlanden war die Zustimmung des Königs erforderlich; In Frankreich, Deutschland und Ungarn erfolgte die formelle Anerkennung der Definitionen des Konzils von Trient durch die weltlichen Autoritäten noch nicht, obwohl die Geistlichen dieser Staaten tatsächlich die kategorische Bedeutung dieser Definitionen anerkennen. 2) In enger und untrennbarer Verbindung mit den Definitionen des Konzils von Trient wird in der römisch-katholischen Kirche üblicherweise die Professio fidei Tridentinae („Bekenntnis des Konzils von Trient“) vorgelegt. Anlass für die Veröffentlichung dieses „Bekenntnisses“ war der Wunsch der Väter des Konzils von Trient, den Gläubigen ein Glaubensbekenntnis zu geben, das aufgrund seiner Kürze und Klarheit von jedem von ihnen aufgenommen werden konnte und dessen Studium daher zur Pflicht jedes gläubigen Mitglieds der römisch-katholischen Kirche gemacht werden konnte. Ausgehend von einer solchen Idee beschlossen die Väter des Konzils von Trient bereits in der 24. Sitzung am 11. November 1563, dass am Ende des genannten Konzils Provinzräte einberufen werden sollten, deren Aufgabe darin bestand, auf der Grundlage der Definitionen des Konzils von Trient ein einheitliches Glaubensbekenntnis der römisch-katholischen Kirche zu erarbeiten. Ohne jedoch die Einberufung dieser Provinzräte abzuwarten, verfasste Papst Pius IV. unmittelbar nach dem Ende des Konzils von Trient selbst das vorgeschlagene Glaubensbekenntnis und verkündete es bereits 1864 in zwei Bullen Injunctum nobis und Sancrosancta. Under what name Pius IV intended to promulgate this creed, it is impossible to say exactly, because in these bulls it does not bear any specific name. In the Roman bullaries it is called: Forma professionis fidei catholicae (“Model of the confession of the Catholic faith”) and Forma professions fidei orthodoxae (“Model of the confession of the Orthodox faith”); in the editions of the canons and decrees of the Council of Trent: Forma juramenti professions fidei (“Model of the oath of confession of faith”). Der übliche Titel des von uns betrachteten Buches ist: Professio fidei Tridentinae („Glaubensbekenntnis des Konzils von Trient“). As the name itself shows, this confession contains in a brief form the definitions of the Council of Trent on the differences between Catholicism and Protestantism. What is new in comparison with the definitions of the council we are considering in the Professio fidei Tridentinae is: a) the recognition of the Roman Catholic Church as a holy, catholic and apostolic church (sancta, catholica et apostolica), the mother and leader of all other churches (mater et magistra omnium ecclesiarum) and b) an exhortation to unconditional obedience to the Roman bishop - the head of this church, as the Nachfolger von St. Petrus und der Stellvertreter (Vikar) Jesu Christi. Die Anerkennung der symbolischen Bedeutung der Professio in allen römisch-katholischen Staaten erfolgte stillschweigend, aber auf äußerst entschiedene Weise. One might even say that none of the symbolic books of the Roman Catholic Church penetrated so deeply into the life of the Roman Church as the Confession we are considering. 3) The greatest authority after the indicated symbolic statements of faith in the Roman Catholic Church is Catechismus romanus (“Roman Catechism”). Der unmittelbare Anlass für seine Abfassung war Luthers Veröffentlichung zweier Katechismen im Zusammenhang mit deren rascher Verbreitung im Abendland. To somewhat weaken this success of Luther's catechisms, the Roman Catholic princes Ferdinand the German and Philip of Spain turned to the pope demanding that a short catechism of the Roman Catholic doctrine be compiled. The need to compile such a catechism was then expressed by an entire provincial council, held in Cologne in 1536. The result of this was the appearance of the catechism of the Jesuit Peter Canisius [see. „Enz.“ VIII, 250–252], which appeared in two editions - a large one called: Summa doctrinae et institutionis christianae (“The essence of teaching and instruction in the Christian faith”) in 1554, and a small one called Institutio christianae pietatis (“Instruction in Christian piety”) in 1556. 2 And after the appearance of the great Canisian Catechism, the Roman Catholic princes Ferdinand the German and Charles IX of France, proceeding from the assumption that a catechism issued on behalf of the whole council would have greater authority, again turned to the fathers of the Council of Trent with a proposal to compile a catechism. In accordance with this proposal, already on January 22, 1562, a resolution was made in the private congregation to draw up a plan for the catechism. Der Rat beabsichtigte jedoch, es bei dieser Zusammenstellung lediglich eines Plans für den Katechismus zu belassen. Dann betraten der Kaiser und der König erneut den Rat mit dem eindringlichen Vorschlag, einen Katechismus zu verfassen und das Breviarium Missale zu korrigieren. Nach diesem Vorschlag wurde im Herbst desselben Jahres 1562 eine aus mehreren Personen bestehende Sonderkommission mit der Ausarbeitung eines Katechismus beauftragt. Busy with other matters, the members of the commission delayed for a long time in carrying out the assignment entrusted to them, and only by the 24th meeting of the council on November 22–25, 1563, they presented to the council preliminary work on drawing up a catechism similar to the draft of the latter. Dieses Projekt wurde jedoch als unbefriedigend angesehen, vor allem weil es unpopulär war. Dann schlugen die päpstlichen Legaten auf der letzten Sitzung des Konzils – dem 25. (4. Dezember 1568) – vor, die Zusammenstellung des Katechismus dem römischen Hohepriester Pius IV. selbst anzuvertrauen, und das Konzil stimmte diesem Vorschlag zu. Pius IV. war sich der Bedeutung dieses Befehls bewusst und übernahm nicht die alleinige Ausführung. Stattdessen vertraute er die Zusammenstellung des Katechismus vier berühmten Theologen dieser Zeit an – drei Bischöfen: Leonardo Marini, Egidio Foscarari, Muzio Calini und dem portugiesischen Gelehrten Francesco Foureiro, von denen drei – Marini, Foscarari und Foureiro – Dominikaner waren. Sie arbeiteten fast das ganze Jahr 1564 unter der Führung von Kardinal Borromäisch [siehe. „Enz.“ II]. Ganz am Ende des Jahres 1564 überreichten sie Pius IV. die erste Ausgabe des Katechismus, der wiederum im Sommer 1565 die stilistische Bearbeitung des Katechismus dem damals berühmten Stilisten Pogian anvertraute, und so erschien die zweite Ausgabe des Katechismus. Der Nachfolger von Pius IV., Pius V., gab sich jedoch mit dieser Ausgabe des „Römischen Katechismus“ nicht zufrieden und übertrug die Überarbeitung desselben erneut einer ganzen Kommission der damals berühmtesten Theologen unter dem Vorsitz von Sirlet, von wo aus im Juli 1566 die dritte und letzte Ausgabe des Katechismus erschien. Im September 1566 wurde das erste Exemplar dieses Katechismus von Paul Manutius unter dem Titel „Catechismus ex decreto“ gedruckt Concilii Tridentini ad parachos, Pii V Pontificis maximi jussu editus („Katechismus, veröffentlicht im Auftrag des größten Hohepriesters Pius V. für die Diözesen auf der Grundlage des Dekrets des Konzils von Trient“), woraufhin unzählige Ausgaben in verschiedenen Formaten folgten. Nach seinem allgemeinen Plan ist der „Römische Katechismus“ in vier Teile gegliedert, von denen der erste von der Notwendigkeit spricht, das Wort Gottes zu predigen, von der Bewahrung und Vermittlung der reinen Lehre Christi an die Gläubigen, insbesondere im Hinblick auf das Auftreten falscher Propheten, von den Gründen, die das Konzil von Trient bei der Anordnung der Veröffentlichung des Katechismus leiteten, von der Methode zu dessen Verwendung und am Ende folgt eine Erläuterung des Apostolischen Symbols mit kurzen Kommentaren zur Bedeutung des Glaubens im Allgemeinen insbesondere der apostolische Glaube. Der zweite Teil enthält eine Darstellung der Sakramentelehre im Allgemeinen und der einzelnen Sakramente im Besonderen; Der dritte Teil ist die Lehre über die Zehn Gebote des Herrn in Verbindung mit der Lehre über das Gesetz Gottes und der letzte, vierte Teil enthält eine Erläuterung des Vaterunsers mit kurzen Bemerkungen über die Notwendigkeit, den Nutzen und die verschiedenen Arten des Gebets. In seinem allgemeinen Inhalt grenzt der „Römische Katechismus“ an die Lehre des Konzils von Trient, erweitert jedoch in einigen Punkten die Lehre des letzteren, beispielsweise bei der Offenlegung der Lehre vom päpstlichen Primat. Angesichts der Tatsache, dass der „Römische Katechismus“ schon bei seinem Erscheinen nicht nur als symbolische Erklärung der Religion, sondern auch als Lehrbuch gedacht war, ist es ganz natürlich, dass er gleich zu Beginn seines Erscheinens viele Auflagen erlebte. Die bekanntesten davon sind die deutschen Ausgaben von Fabricius Leodius aus dem Jahr 1570, in denen der Katechismus zum ersten Mal in vier Teile geteilt wurde, und dann die Ausgabe des Grafen Goya (Noua) aus dem Jahr 1572, aber aufgrund der Tatsache, dass bei zahlreichen Ausgaben des „Römischen Katechismus“ der Originaltext verloren ging, wurde 1761 auf Anordnung von Papst Clemens XIII. der Text der ersten Ausgabe von Manutius wiederhergestellt. Von den späteren Ausgaben sind die von Streitwolf und Klener die bekanntesten. – Die symbolische Bedeutung des „Römischen Katechismus“ ist zweifellos. Es wurde nicht nur von einer Reihe römischer Päpste zur Verwendung empfohlen, zum Beispiel von Pius V., Gregor XIII., Urban VIII., Clemens XI., Benedikt XIII. und Clemens Salzburg 1569, Osnabrück 1571 usw. Die symbolische Bedeutung des „Römischen Katechismus“ wurde von den Jesuiten einige Zeit wegen der darin enthaltenen Lehre über das Verhältnis der Gnade zu den freien Kräften des Menschen im Geiste der Dominikaner und zugleich im Geiste der Anschauung der Seligen bestritten. Augustinus, aber alle ihre Bemühungen, die Autorität des römischen Katechismus zu schwächen, blieben vergeblich. Zwar verliert der „Römische Katechismus“ mit der Zeit in der römisch-katholischen Welt an Verbreitung, aber das liegt keineswegs daran, dass er seine symbolische Bedeutung verloren hat, sondern daran, dass er sich, da er ursprünglich für den Klerus gedacht war, für gewöhnliche Gläubige als etwas schwer verständlich erwies [Vgl. auch „Enz.“ IX]. 4) Neben den Definitionen des Konzils von Trient sind in der Reihenfolge ihrer Wichtigkeit die Definitionen des Vatikanischen Konzils zu platzieren, das unter Papst Pius IX. stand und vom 8. Dezember 1869 bis zum 20. Oktober 1870 dauerte. Die Bedeutung der Beschlüsse dieses Konzils wird durch die Tatsache bestimmt, dass durch es, durch die Dogmatisierung der päpstlichen Unfehlbarkeit, das römisch-katholische System seine endgültige Vollendung erhielt. Obwohl diese Vollendung dieses Systems durch die gesamte Vorgeschichte der römisch-katholischen Kirche vorbereitet wurde, wurde das päpstliche Dogma – aufgrund seines klaren Widerspruchs zur offenbarten Lehre – auf dem Vatikanischen Konzil selbst nicht ohne Zögern angenommen, weshalb selbst die Entscheidungen des Konzils, in denen das besagte Dogma seine Billigung fand, sozusagen mehrere Etappen überstanden. Die erste Phase der Definitionen des Vatikanischen Konzils beginnt mit der Veröffentlichung einer Bezirksbotschaft von Pius IX. am 9. Juli 1868 mit dem Titel „Aeterni Patris unigenitus Filius“, in der eine Einladung zum Konzil ausgesprochen wurde und in der der Grund für die Einberufung des Konzils die Beseitigung verschiedener Arten von Unruhen war, die der Kirche durch das Eingreifen ziviler Autoritäten entstanden waren. Wenig später, am 6. Februar 3869, wurde in der offiziellen päpstlichen Zeitschrift „Civilta cattolica“ der Zweck der Einberufung des Konzils genauer geklärt, nämlich: a) Dogmatisierung des Lehrplans, d b) Sanktionierung des absolutistischen Kuriensystems bei gleichzeitiger Verurteilung des bischöflichen Systems, das seit den Konzilen von Konstanz und Basel in der römisch-katholischen Kirche etabliert war. Zunächst schien es, dass das Vatikanische Konzil nicht über die Umsetzung dieser Aufgaben hinausgehen würde. Bei einem der allerersten Treffen wurde seinen Vätern die erste Ausgabe einer dogmatischen Definition mit dem Titel „Schema konstitutionis dogmaticae contra multiplices errores, ex rationalisto derivalos, patrum examini propositum“ („Schema einer dogmatischen Definition gegen zahlreiche vom Rationalismus degenerierte Fehler, der Prüfung durch die Konzilsväter vorgelegt“) angeboten, wobei diese Ausgabe nichts anderes als eine Überarbeitung des inhaltlichen Lehrplans darstellt. Bald wurde jedoch klar, dass die Verantwortlichen des Doms sich nicht damit begnügen wollten, nur die angegebene Ausgabe zu genehmigen. 10. Januar 1870 wurde die spezifizierte Ausgabe der dogmatischen Definition abgelehnt und zur Überarbeitung an die Kommission zurückgeschickt, und am 21. Januar wurde den Kirchenvätern eine zweite Ausgabe der dogmatischen Definition unter dem Titel „Schema Constitutionis Dogmaticae de Ecclesia Christi Patrum Examini Propositum“ („Schema der dogmatischen Definition der Kirche Christi, zur Prüfung durch die Konzilsväter vorgelegt“) angeboten. In dieser Ausgabe ist das dogmatische Schema in drei Teile gegliedert, von denen der erste in den Kapiteln 1–10 die allgemeine Lehre der Kirche darlegt, in den Kapiteln 11–12. die Lehre vom Primat des römischen Bischofs und in 13–15 die Lehre vom Verhältnis der Kirche zum Staat; im zweiten Teil werden in 21 Kanons Gegner der im ersten Teil dargelegten Lehren anathematisiert; Im dritten Teil werden in einer ganzen Reihe sogenannter Annotationes (Kommentare) die in den ersten beiden Teilen geäußerten Regelungen konkretisiert und präzisiert. Im Allgemeinen handelt es sich bei dieser Ausgabe der dogmatischen Definition um eine Überarbeitung des Lehrplans, die nur an einigen Stellen um wesentliche Ergänzungen erweitert wurde. In einer dieser Ergänzungen, die den 26. Kanon darstellt, wird das päpstliche Dogma bereits direkt bekräftigt3. Allerdings gibt es in dieser Ausgabe der dogmatischen Definition noch keine Lehre von der päpstlichen Unfehlbarkeit. Diese Lücke wurde am 6. März 1870 geschlossen, als den Vätern des Konzils im Dekret über den Primat des römischen Bischofs ein zusätzliches Mitglied angeboten wurde, das unmissverständlich zum Ausdruck brachte, dass der römische Bischof in Fragen des Glaubens und der Moral unfehlbar sei. Mit diesem Zusatz wurde der dogmatische Plan am 14. März 1870 den Konzilsvätern erneut in wesentlich überarbeiteter Form vorgelegt. Und schließlich erschien am 29. April desselben Jahres die neueste Ausgabe der dogmatischen Definition unter. Titel: Constitute dogmatica prima de ecclesia Christi („Die erste dogmatische Definition der Kirche Christi“), unterteilt in vier Kapitel: a) de apostolici Primatus in beato Petro institutions („Über die Errichtung des apostolischen Primats in der Person des seligen Petrus“); b) de perpetulate Primatus beati Petri in romanis ponti ficibus („über die ständige Fortsetzung des Primats des seligen Petrus in den römischen Bischöfen“): c) de Vi et ratione primatusromani pontiticis („über die Macht und das Wesen des Primats des römischen Bischofs“): d) de romani pontificis infallibilii magisterio („über das unfehlbare Lehramt des römischen Hohepriesters“). Am 18. Juli 1870 wurde dieser dogmatische Plan mit überwältigender Stimmenmehrheit angenommen und die Unfehlbarkeit des Papstes damit als unbestreitbare These anerkannt. Trotz des klaren Widerspruchs dieser Definitionen des Vatikanischen Konzils zu den Lehren der christlichen Offenbarung erlangten diese Definitionen in der gesamten römisch-katholischen Welt universelle Bedeutung. Eine solche Bedeutung wurde nur von Vertretern der von Dellinger angeführten altkatholischen Bewegung abgelehnt, die sich bekanntlich vom Schoß der römisch-katholischen Kirche trennte. Das Vatikanische Konzil hat als Vertreter der symbolischen Lehre zu bekannten dogmatischen Fragen eine noch größere Bedeutung in der römisch-katholischen Kirche, da in derselben Kirche dank des von ihm bestätigten Dogmas der päpstlichen Unfehlbarkeit all jene religiösen Handlungen eine symbolische Bedeutung haben, bei deren Veröffentlichung die primäre Bedeutung den römischen Bischöfen zukommt und die auf die eine oder andere Weise zur Klärung des päpstlichen Dogmas beigetragen haben. Zu den solchen Beichtakten zählen nach Ansicht römisch-katholischer Theologen vor allem 4a) die Definitionen der sieben ökumenischen Konzilien des ersten Jahrtausends, da nach Ansicht ultramontanter Theologen angeblich die primäre Bedeutung den römischen Bischöfen zukam und weil auf ihnen angeblich der Grundstein für die Weiterentwicklung des päpstlichen Systems gelegt wurde. Dann 4b) haben die Definitionen der in dieser Kirche als ökumenisch anerkannten Konzile auch in der römisch-katholischen Kirche eine symbolische Bedeutung: das Konzil von Konstantinopel im Jahr 869, das Patriarch Photius verurteilte und den Vorrang des römischen Stuhls in der christlichen Kirche festlegte, die Konzile: das Lateran von 1116, das die Weihen donatistischer Bischöfe als gültig anerkannte, wenn sie das Schisma beendeten; Lateran 1123, das es Geistlichen untersagte, andere Frauen als ihre nächsten Verwandten bei sich zu haben, Laien, in religiösen Angelegenheiten als Lehrer zu fungieren usw.; Lateran 1139, das die Simonie bei der Erlangung kirchlicher Ämter verurteilte und den Geistlichen befahl, bei der Beurteilung verschiedener Frömmigkeitsleistungen unter Gläubigen vorsichtiger zu sein; Lateran 1179, das den Zutritt zu Klöstern gegen Geldspenden verbot und strenge Disziplin bei der Aufnahme ehemaliger Abtrünniger in die Kirche anordnete; Lateran von 1215, das gegenüber den Albigensern die Lehre von der Transsubstantiation der eucharistischen Gaben, gegenüber den Griechen und Waldensern den Vorrang des römischen Stuhls festlegte und befahl: a) allen Gläubigen mindestens einmal im Jahr eine geheime Beichte vor Beichtvätern abzulegen und b) Reliquien zu verehren, die von den römischen Bischöfen als solche anerkannt wurden; Lyon im Jahr 1245, der Friedrich II. verurteilte und damit die Überlegenheit der päpstlichen Macht über die weltliche Macht feststellte; Lyon 1274, das die lateinische Lehre von der Herkunft des Heiligen bestätigte. der Geist und vom Sohn; Wien im Jahr 1311, das die wahre Lehre über das Antlitz Jesu Christi und über die Wirkung des Sakraments der Taufe gegen verschiedene Arten spiritistischer Sekten begründete; Konstanze (1414–1418), die die Fehler von Viclef und Hus verurteilte und die Kommunion des heiligen Geheimnisses unter einem Deckmantel billigte; Florenz im Jahr 1439, das die Vereinigung mit der griechischen Kirche genehmigte; Lateran 1512–1517, das die Überlegenheit der päpstlichen Macht über die Macht der Räte festlegte. 4c) Neben konziliaren Definitionen erlangten auch zahlreiche „Kathedralen“-Entscheidungen (ex cathedra) von Päpsten, die in Bullen ihren Ausdruck fanden, durch den Beschluss des Vatikanischen Konzils von 1870 symbolische Bedeutung in der römisch-katholischen Kirche. Von diesen können die wichtigsten Bullen berücksichtigt werden: 1) Bonifatius VII. Unam Sanctam von 1302, der die Überlegenheit der geistlichen Macht gegenüber der weltlichen Macht behauptet; II) Pius II. Execgabilis von 1459, der Berufungen an ökumenische Konzile gegen Entscheidungen römischer Bischöfe verbot; III) Leo V) Leo X. Exurge Domine von 1529, der 41 Fehler Luthers verurteilte; VI) Clemens XI. Constitutio Unigenitus Dei Filins von 1713, der die Lehre von der Beziehung der Gnade zu den freien Kräften des Menschen von Paschasius Quesnel verurteilte; VII) Pius IX. Ineffabilis Deus von 1854, der das Dogma der Unbefleckten Empfängnis des Allerheiligsten bestätigte. Jungfrau Maria; VIII) Pius IX. Encyklica Quanta cura mit Syllabus errorum von 1864, in dem 80 Bestimmungen der modernen Denk- und Lebensbewegung verurteilt werden. 5a) Of the secondary documents that have symbolic meaning in the Roman Catholic Church, the most important is, first of all, the Missale Romanum, which contains the order of the liturgy and is divided into several parts according to the various conditions for the celebration of the latter: I) Propriuni missarum de tempore, i.e. the order of celebrating Mass on ordinary Sundays and holidays; II) Proprium missarum de sanctis, d. h. der Ritus, an beweglichen Festen zu Ehren der Heiligen eine Messe zu feiern; III) Commune Sanctorum, das heißt der Ritus der Feier der Messe zu Ehren der Heiligen, für die es keine besonderen Messen gibt; IV) Missae votivae, das heißt der Ritus, die Messe für die Verstorbenen zu feiern. In its origin, the Missale Romanum is nothing more than a modification of the Missale Gregorianum, which rite, having supplanted all the rites of the Mass that existed before it, was reworked in 1280 by the general of the Franciscan Order, Gaimo. Das Konzil von Trient hielt es jedoch für notwendig, die angegebene Anordnung zu überarbeiten, und beauftragte Papst Pius V. in der 25. Sitzung, dies zu tun. The latter, in turn, on July 14, 1570, transferred the execution of this assignment to a special commission, the work of which was then revised by two more commissions: under Clement VIII in 1604. and Urban VIII in 1634. The last review of all these works was entrusted to the special commission Congregatio rituum by Sixtus V in 1687. The symbolic meaning of the Missale Romanum is determined, firstly, by the fact that its compilation and publication are based on the authoritative command of the Council of Trent, recognized in the West as ecumenical; 2, by the universal prevalence of the Missale Romanum in the Western Church and, 3, by the fact that the teaching contained in the Missale Romanum, in some points, was even included in the Catechismus Romanus. 5b). The Breviarium Romanum (“Roman missal”) should be placed in close connection with the Missale Romanum, which was based on the prayer book used in the Roman Church, which was a short collection of prayers, readings from the Holy Scriptures. Schriftstellen, Reden und Hymnen, die der Klerus täglich zusätzlich zur Messe zu bestimmten Stunden (horae) vortrug. The first edition of such a short prayer book with the name Breviarium belongs to Pope Gregory VII and dates back to 1074. Pope Pius V ordered that this prayer book of Gregory VII be supplemented and revised, and in 1568 he promulgated this improved edition with the bull “Quod a nobis”... New and improved editions of the Missal were then made by the popes: Clement VIII through the bull “Cum in ecclesias” of 1602 and Urban VIII through the bull “Divinum Psalmodiam” of 1631. Due to the fact that even these editions of the Breviarium Romanum contain a lot of legendary stuff, Benedict XIV wanted to make a new revision and formed a special commission for this, but its work stopped after the death of this pope and has noch nicht öffentlich gemacht. 5c) And finally, the following has a symbolic meaning in the Roman Catholic Church: Ritual Romanum, which contains the order of performing the sacraments and some private services. This document was based on individual liturgical rites used in various Western churches, in particular and especially the rite of episcopal consecrations, published by Clement VIII in 1596 under the title: “Pontificate Romanum” and then repeated in 1600 under the title: “Ceremoniale episcoporum”. In seiner heutigen Form wurde „Rituale Romanum“ 1614 von Papst Paul V. auf der Grundlage der Definitionen des Konzils von Trient veröffentlicht. Dieser Katechismus ist in drei Teile gegliedert: 1) über den Glauben, der die Lehre der römischen Kirche darlegt, mit dem Apostolischen Symbol als Grundlage; 2) über die Hoffnung, in der es heißt: „Vater unser“... und Ave Maria; 3) über die Liebe, wo der Dekalog und die sogenannten fünf Kirchengebete dargelegt werden. Darin heißt es: „Si quis dixerit romanum pontificem habere tantummode officium Inspectionis vel derectionis, non autem plenam et supremam potestatem jurisdirisis in universam ecclesiam; aut hanc ejus po testatem non esse ordinariam et immediatam in omnes ac singulas ecclesias: anathema sit.“