Книги символические инославных исповеданий

Knihy symbolických heterodoxních zpovědí I. Knihy symbolické římskokatolické církve. Ortodoxní východní církev, založená na základním stanovisku, že univerzální-neomylný význam v křesťanské církvi, podle známého kritéria Vincence z Lirinského: „id teneamus, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est“, může mít pouze učení, které slouží jako vyjádření hlasu celého hlasu, a tedy ne pouze pravého slova Kristova, přísného smyslu. vlastní více či méně přesná vyjádření symbolické nauky, jako je například „Epištola východních patriarchů“, „Dlouhý katechismus“ a tak dále. Naopak římskokatolická církev ztratila ve věci odhalování pravého Kristova učení skutečné kritérium vyjádřené naznačenými slovy Vincence z Lirinského a místo toho dala jako podobné kritérium hlas jedné osoby římského velekněze, na rozdíl od pravoslavné východní církve, má několik symbolických knih v přísném slova smyslu, tedy knih povinných a neomylných. Z těchto vyznání zaujímají první místo v důležitosti v římskokatolické církvi: 1) Canones et decreta concilii Tridentine („Kánony a výnosy Tridentského koncilu“), které, jak známo, se konaly za papežů Pavla III., Julia III. a Pia IV. v Tridentu (Tridente) 13. prosince 1545 – 11. března 1547 v Bologni 21. dubna 13497; – 15. dubna 13497; pak znovu v Tridentu 1. května 1551 - 28. dubna 1552 a 13. ledna 1562 – 4. prosince 1563. Prvenství definic tohoto koncilu ve srovnání s definicemi jiných koncilů, uznaných v římskokatolické církvi za ekumenické, je dáno tím, že nakonec objasnil celý protestantský římskokatolický náboženský systém a schválil téměř celý její protestantský náboženský systém. Definice uvedeného koncilu, odpovídající 25 katedrálním zasedáním, rozděleným do 25 oddělení, lze podle jejich obecného obsahu rozdělit do dvou tříd: a) decreta de fide (dekrety o víře) a b) decreta de reformatione seu de disciplina (dekrety o disciplinárních reformách). První obsahuje učení římskokatolické církve v přísném slova smyslu, vyjádřené z větší části ve formě protikladů k protestantskému učení o odpovídajících náboženských bodech; posledně jmenované obsahují různé druhy disciplinárních předpisů zaměřených na zlepšení praktické stránky v římské církvi odstraněním různých druhů zneužívání, které se v této církvi zakořenily a ve většině případů zaznamenané představiteli protestantismu. Zejména ze všech dekretů Tridentského koncilu jsou nejvýznamnější dekrety ze zasedání: čtvrtý - decretum de canonibus scripturis; decretum de editione et usu sacrorum librorum (dekrety o kanonických spisech a o vydávání a užívání posvátných knih), v nichž je na rozdíl od protestantského učení římskokatolické učení o pramenech křesťanského zjevení založeno ve smyslu zařazení tzv. nekanonických spisů mezi kanonické knihy a ve smyslu postavení církevní tradice místní římsko-katolické církve na stejnou úroveň. Bible; páté setkání - decretum de peccato originate (dekret o prvotním hříchu), ve kterém je na rozdíl od protestantského učení založena římskokatolická nauka o primitivním stavu prvostvořeného člověka ve smyslu nadpřirozeně nahodilého daru, vnitřně nespojeného se samotnou přirozeností člověka, a o prvotním hříchu ve smyslu ztráty daru člověka přimitivním, nevýznamným, proměnou v člověku jako vnějškově důležitou změnou. příroda; šesté zasedání - decretum de justificatione (dekret o ospravedlnění), v němž se na rozdíl od protestantského učení potvrzuje římskokatolická nauka o ospravedlnění ve smyslu uznání podstatného významu nejen víry, ale i dobrých skutků; sedmé setkání - decretum de sacramentis in gerere; de baptismo, de konfirmace (dekret o svátostech obecně a zvláště o svátostech křtu a biřmování), ve kterém je na rozdíl od protestantského učení potvrzeno římskokatolické učení o svátostech obecně a zvláště o svátostech křtu a biřmování ve smyslu uznání sedminásobného počtu svátostí a bez ohledu na jejich skutečný význam; třinácté setkání - decretum de sanctissimo eucharistiae sacramento (dekret o nejsvětější svátosti eucharistie), v němž se oproti protestantskému učení potvrzuje římskokatolické učení o eucharistii ve smyslu uznání transsubstanciace sv. Dary v těle a krvi Kristově; čtrnáctého setkání - doctrina de sanctissimis poenitentiae et extremae unctionis sacramentis (dekret o nejsvětějších svátostech pokání a svěcení pomazání), ve kterém je na rozdíl od protestantského učení římskokatolické učení o svátostech pokání a svěcení pomazání ve smyslu vysvětlení skutečného významu těchto svátostí. dvacáté první zasedání - doctrina de communione sub utraque specie et parvulorum (nauka o společenství laiků a nemluvňat pod oběma typy), v níž je na rozdíl od protestantského učení římskokatolické učení o svátosti eucharistie vykládáno ve smyslu uznání zákonného přijímání a nemluvňat pod la. dvacáté druhé setkání - doctrina de sacrificio missae; decretum de observandis et evitandis in oslave missae (nauka o eucharistické oběti ve spojení s uvedením skutečného smyslu a zneužití při jejím vykonávání), která na rozdíl od protestantského učení vykládá římskokatolickou nauku o eucharistii ve smyslu rozpoznání tajemného obětního smyslu, který se za ní skrývá; dvacáté třetí zasedání - vega et catholica doctrina de sacramento ordinis, ad odsouzenandoserrores nostri temporis (pravé a katolické učení o svátosti kněžství ve spojení s odsouzením moderního falešného učení o této svátosti), ve kterém je na rozdíl od protestantského učení římskokatolické učení o svátosti kněžství založeno ve smyslu uznání svátosti kněžství; dvacáté čtvrté sezení - doctrina de sacramento matrimoni (nauka o svátosti manželství), v níž je na rozdíl od protestantského učení římskokatolická nauka o manželství předkládána ve smyslu uznání milostivého a svátostného významu za touto svátostí; dvacáté páté setkání - decretum de purgatorio; de invocatione et veneratione et reliquis sanctorum et sacris imaginibus; decretum de indulgentiis (dekret o očistci, o vzývání a uctívání svatých, jejich ostatcích a o posvátných obrazech a odpustcích, který na rozdíl od protestantského učení stanoví římskokatolické učení o vzývání a uctívání svatých ve spojení s dalšími body příbuzné povahy, např. o očistci a odpustcích, jejich ostatcích a odpustcích na jejich ostatcích, odpustcích atd. Vzhledem k takovému významu Tridentského koncilu je zcela přirozené, že představitelé římskokatolické církve se zvláštní horlivostí chránili integritu a dokonce i obecnou neměnnost jeho definic. A tak 26. ledna 1564, v den potvrzení výše uvedených definic, vydal papež Pius IV. na návrh legátů Marone a Simonetta zvláštní bulu, která pod hrozbou přísného trestu zakázala duchovním a světským osobám vypracovávat komentáře a dokonce poznámky k definicím Tridentského koncilu bez zvláštního papežského povolení. O něco později papeži Pius a Sixtus V. pověřili zvláštní kongregace kardinálů objasněním nejobskurnějších definic Tridentského koncilu, ale pouze disciplinárního a církevního charakteru. Publikování těchto objasnění bylo zpočátku zakázáno a tento zákaz byl dodržován tak přísně, že zveřejnění těchto objasnění společností Gallemart bylo zahrnuto do Index librorum prohibitorum. Teprve v roce 1718 následovalo vydání těchto výkladů Tridentských dekretů, jejichž úhrn (výkladů) dosáhl do roku 1843 103 svazků. Naznačená důležitost definic Tridentského koncilu nezabránila rozdílným postojům světských autorit v římskokatolických státech k nim. V Itálii (s výjimkou Neapole), v Polsku a Portugalsku následovalo okamžité a bezpodmínečné přijetí definic zmíněného koncilu; ve Španělsku, Neapoli a Nizozemí byl vyžadován královský souhlas; ve Francii, Německu a Maďarsku dosud nenásledovalo formální uznání definic Tridentského koncilu světskými úřady, ačkoli ve skutečnosti duchovní těchto států uznávají kategorický význam těchto definic. 2) V úzkém a neoddělitelném spojení s definicemi Tridentského koncilu se v římskokatolické církvi obvykle dodává Professio fidei Tridentinae („Vyznání Tridentského koncilu“). Vydání tohoto „Vyznání“ bylo způsobeno přáním otců Tridentského koncilu dát věřícím takové vyznání víry, které by pro svou stručnost a jasnost mohl každý z nich asimilovat a jehož studium – tedy – mohlo být povinností každého věřícího člena římskokatolické církve. Na základě této myšlenky se otcové Tridentského koncilu na 24. zasedání 11. listopadu 1563 rozhodli, že na konci zmíněného koncilu by měly být svolány provinční koncily, které měly na základě definic Tridentského koncilu vypracovat jednotné prohlášení víry římskokatolické církve. Aniž však čekal na svolání těchto provinčních koncilů, sám papež Pius IV. ihned po skončení Tridentského koncilu vypracoval navrhované prohlášení víry a již v roce 1864 je vyhlásil ve dvou bulách Injunctum nobis a Sancrosancta. Pod jakým jménem zamýšlel Pius IV. toto vyznání hlásat, nelze přesně říci, protože u těchto býků nenese žádné konkrétní jméno. V římských bullách se nazývá: Forma professionis fidei catholicae („Vzor vyznání katolické víry“) a Forma professions fidei orthodoxae („Vzor vyznání pravoslavné víry“); ve vydáních kánonů a dekretů Tridentského koncilu: Forma juramenti professions fidei („Vzor přísahy vyznání víry“). Obvyklý název knihy, o které uvažujeme, je její název: Professio fidei Tridentinae („Vyznání víry Tridentského koncilu“). Jak sám název ukazuje, toto vyznání obsahuje ve stručné podobě definice Tridentského koncilu o rozdílech mezi katolicismem a protestantismem. Co je nové ve srovnání s definicemi koncilu, o kterých uvažujeme v Professio fidei Tridentinae, je: a) uznání římskokatolické církve jako svaté, katolické a apoštolské církve (sancta, catholica et apostolica), matky a vůdce všech ostatních církví (mater et magistra omnium ecclesiarum) a b) bezpodmínečné poslušnosti k exhortaci této církve jako nástupce sv. Petr a vikář (vikář) Ježíše Krista. Uznání symbolického významu Professio ve všech římskokatolických státech následovalo mlčky, ale tím nejrozhodnějším způsobem. Dalo by se dokonce říci, že žádná ze symbolických knih římskokatolické církve nepronikla tak hluboko do života římské církve jako právě námi zvažované Vyznání. 3) Největší autoritou po uvedených symbolických prohlášeních víry v římskokatolické církvi je Catechismus romanus („Římský katechismus“). Bezprostředním důvodem jeho sestavení bylo Lutherovo vydání dvou katechismů v souvislosti s jejich rychlým rozšířením na Západě. Aby poněkud oslabili tento úspěch Lutherových katechismů, obrátili se římskokatolická knížata Ferdinand Němec a Filip Španělský na papeže s požadavkem, aby byl sestaven krátký katechismus římskokatolické nauky. Potřebu sestavit takový katechismus pak vyjádřil celý zemský koncil, který se konal v Kolíně nad Rýnem roku 1536. Výsledkem toho bylo vystoupení katechismu jezuity Petra Canisia [viz. "Enz." VIII, 250–252], který vyšel ve dvou vydáních – ve velkém nazvaném: Summa doctrinae et institutionis christianae („Podstata učení a vyučování v křesťanské víře“) v roce 1554 a v malém nazvaném Institutio christianae pietatis („Poučení v křesťanské zbožnosti“) v roce 1556. 2 A po objevení velkého canisiánského katechismu se římskokatolická knížata Ferdinand Němec a Karel IX. Francouzský, vycházející z předpokladu, že katechismus vydaný jménem celého koncilu bude mít větší autoritu, opět obrátili na otce tridentského koncilu s návrhem sestavit katechismus. V souladu s tímto návrhem bylo již 22. ledna 1562 v soukromé kongregaci přijato usnesení o vypracování plánu katechismu. Koncil se však hodlal zastavit u tohoto sestavení pouze plánu pro katechismus. Poté císař a král znovu vstoupili do koncilu s naléhavým návrhem na sestavení katechismu a na opravu Breviarium Missale. Po tomto návrhu byla na podzim téhož roku 1562 pověřena přípravou katechismu zvláštní komise několika osob. Členové komise, zaneprázdněni jinými záležitostmi, dlouho otáleli s plněním svěřeného úkolu a teprve na 24. zasedání koncilu ve dnech 22.–25. listopadu 1563 předložili koncilu předběžné práce na sestavení katechismu podobného návrhu posledně jmenovaného. Tento projekt byl však považován za nevyhovující, především proto, že byl nepopulární. Poté papežští legáti na posledním zasedání koncilu - 25. (4. prosince 1568) navrhli pověřit sestavením katechismu samotného římského velekněze Pia IV. a koncil s tímto návrhem souhlasil. Pius IV., který si uvědomil důležitost tohoto řádu, nepodnikl pouze jeho provedení. Místo toho svěřil sestavení katechismu čtyřem slavným teologům té doby – třem biskupům: Leonardu Marinimu, Egidiu Foscararimu, Muziovi Calinimu a portugalskému učenci Francescu Foureirovi, z nichž tři – Marini, Foscarari a Foureiro – byli dominikáni. Pracovali téměř celý rok 1564 pod vedením kardinála Boromejského [viz. "Enz." II]. Na samém konci roku 1564 předložili první vydání katechismu Piu IV., který zase v létě 1565 svěřil stylové zpracování katechismu tehdy známému stylistovi Pogianovi, a tak se objevilo druhé vydání katechismu. Nástupce Pia IV., Pius V., se však s tímto vydáním „římského katechismu“ nespokojil a jeho revizí znovu svěřil celé komisi tehdejších nejslavnějších teologů, které předsedal Sirlet, odkud se v červenci 1566 objevilo třetí a poslední vydání katechismu. V září 1566 vytiskl první výtisk tohoto katechismu pod názvem Catechtoismus Paul decre: concilii Tridentini ad parachos, Pii V Pontificis maximi jussu editus („Katechismus vydaný na příkaz největšího velekněze Pia V. pro diecéze na základě výnosu Tridentského koncilu“), po němž následovalo nespočet vydání v různých formátech. „Římský katechismus“ je podle svého obecného plánu rozdělen do čtyř částí, z nichž první hovoří o potřebě kázat slovo Boží, o zachování a sdělování věřícím čisté učení Kristovo, zejména s ohledem na zjevení falešných proroků, o důvodech, které vedly Tridentský koncil k nařízení vydání katechismu, o způsobu použití katechismu a o způsobu použití katechismu v příloze a o způsobu použití katechismu na konci. komentuje význam víry obecně, apoštolské víry zvlášť. Druhá část obsahuje prohlášení o nauce o svátostech obecně a o každé ze svátostí zvlášť; třetí část je nauka o Desateru přikázání Páně, v návaznosti na učení o zákonu Božím, a poslední, čtvrtá část obsahuje výklad modlitby Páně se stručnými poznámkami o nutnosti, výhodách a různých typech modlitby. „Římský katechismus“ svým obecným obsahem sousedí s učením Tridentského koncilu, jen v některých bodech jeho učení rozšiřuje, například při odhalování nauky o papežském primátu. Vzhledem k tomu, že „Římský katechismus“ měl být ve své podobě nejen symbolickým prohlášením o náboženství, ale také naučnou knihou, je zcela přirozené, že na samém počátku svého vzniku prošel mnoha vydáními. Z nich nejznámější jsou německá vydání Fabricia Leodia z roku 1570, ve kterém byl katechismus poprvé rozdělen na čtyři části, a poté vydání hraběte Goyi (Noua) z roku 1572, ale vzhledem k tomu, že s četnými vydáními „římského katechismu“ byl původní text ztracen, v roce 1761 byl textem prvního Clementa XIII. byla obnovena. Z pozdějších vydání jsou nejznámější ty od Streitwolfa a Klenera. – Symbolický význam „římského katechismu“ nepochybně je. K užívání jej doporučovala nejen řada římských pontifiků, například Pius V., Řehoř XIII., Urban VIII., Klement XI., Benedikt XIII. a Klement XIII., ale také provinční a diecézní rady, například Milán 1565, Benevento 1567, Ravenna 1568. Salzburg 1569, Osnabrück 1571 atd. Symbolický význam „římského katechismu“ byl po určitou dobu jezuity sporný pro učení, které obsahovalo o vztahu milosti ke svobodným mocnostem člověka v duchu dominikánů a zároveň v duchu názorů blahoslavených. Augustina, ale veškeré jejich snahy oslabit autoritu římského katechismu zůstaly marné. Pravda, postupem času se „římský katechismus“ v římskokatolickém světě zmenšuje, ale to se vůbec nevysvětluje tím, že by ztratil svůj symbolický význam, ale tím, že jak byl původně zamýšlen pro duchovenstvo, ukázalo se, že je pro běžné věřící poněkud obtížně srozumitelný [srov. také "Enz." IX]. 4) Vedle definic Tridentského koncilu v pořadí podle důležitosti by měly být umístěny definice vatikánského koncilu, který byl za papeže Pia IX. a trval od 8. prosince 1869 do 20. října 1870 Důležitost usnesení tohoto koncilu je dána skutečností, že skrze něj, skrze dogmatizaci papežského systému, získal svou konečnou neomylnost. Toto završení tohoto systému sice připravovaly celé předchozí dějiny římskokatolické církve, nicméně papežské dogma – pro svůj jasný rozpor se zjeveným učením – bylo bez váhání na samotném vatikánském koncilu schváleno, a proto samotná rozhodnutí koncilu, v nichž zmíněné dogma nacházelo své schválení, přežila takříkajíc několik fází. Primární etapa definic vatikánského koncilu začíná zveřejněním okrskového poselství Pia IX. dne 9. července 1868 nazvaného: Aeterni Patris unigenitus Filius, v němž bylo vyjádřeno pozvání na koncil a v němž bylo důvodem svolání koncilu odstranění různých druhů nepořádku způsobeného církvi zásahem civilních autorit. O něco později, 6. února 3869, byl v oficiálním papežském časopise „Civilta cattolica“ blíže objasněn účel svolání koncilu, a to: a) dogmatizace Sylabu, tedy bule, kterou vydal Pius IX. dne 8. prosince 1864, která poukazovala a odsuzovala hlavní omyly moderní doby, racionalismus, panismus atd. a b) posvěcení absolutistického kuriálního systému spolu s odsouzením biskupského systému, který byl v římskokatolické církvi zaveden od koncilu v Kostnici a Basileji. Zpočátku se zdálo, že vatikánský koncil nepůjde dál než k realizaci těchto úkolů. Na jednom z prvních setkání bylo jeho otcům nabídnuto první vydání dogmatické definice nazvané: Schema constitutionis dogmaticae contra multiplices errores, ex racionalisto derivalos, patrum examini propositum („Schéma dogmatické definice proti četným chybám, které zdegenerovaly z racionalismu, podrobené zkoušce koncilních otců“), kteréžto vydání není nic jiného než přepracovaný obsah. Brzy se však ukázalo, že představitelé katedrály nechtějí zůstat jen u autorizace pouze naznačeného vydání. 10. ledna V roce 1870 bylo specifikované vydání dogmatické definice zamítnuto a vráceno komisi k přepracování a 21. ledna bylo otcům nabídnuto druhé vydání dogmatické definice pod názvem: Schema constitutionis dogmaticae de ecclesia Christi patrum examini propositum („Schéma dogmatické definice Církve Kristovy“, předložená ke zkoumání koncilním otcem církve Kristovy). V tomto vydání je dogmatické schéma rozděleno do tří částí, z nichž první vymezuje v kapitolách 1–10 obecnou nauku církve, v kapitolách 11–12. nauka o primátu římského biskupa a ve 13.–15. nauka o vztahu církve ke státu; ve druhé části jsou ve 21 kánonech proklínáni odpůrci učení uvedeného v první části; ve třetí části jsou v celé řadě tzv. Annotationes (komentářů) blíže zdůvodněna a objasněna ustanovení vyjádřená v prvních dvou částech. Obecně je toto vydání dogmatické definice přepracováním Sylabu, pouze rozšířeného v některých bodech o významné doplňky. V jednom z těchto dodatků, který tvoří 26. kánon, je papežské dogma již přímo potvrzeno 3. V tomto vydání dogmatické definice však stále není žádná doktrína papežské neomylnosti. Tato mezera byla vyplněna 6. března 1870, kdy bylo otcům koncilu nabídnuto další člen v dekretu o primátu římského biskupa, který jednoznačně vyjadřoval myšlenku, že římský biskup je neomylný ve věcech víry a mravů. Tímto dodatkem bylo dogmatické schéma opět navrženo otcům koncilu 14. března 1870 ve výrazně přepracované podobě. A konečně 29. dubna téhož roku poslední vydání dogmatické definice pod. název: Constitute dogmatica prima de ecclesia Christi („První dogmatická definice Církve Kristovy“), rozdělená do čtyř kapitol: a) de apostolici Primatus in beato Petro institucí („O ustanovení apoštolského primátu v osobě blahoslaveného Petra“); b) de perpetulate Primatus beati Petri in romanis ponti ficibus („o stálém pokračování primátu blaženého Petra u římských biskupů“): c) de Vi et ratione primatusromani pontiticis („o moci a podstatě primátu římského biskupa“): d) de romaniible pontisterium magisterium the Romanbilio pontificis in Romanifallister magistra velekněz“). 18. července 1870 bylo toto dogmatické schéma schváleno drtivou většinou hlasů, a papežská neomylnost tak byla uznána jako nezpochybnitelný návrh. Navzdory jasnému rozporu těchto definic vatikánského koncilu s učením křesťanského zjevení získaly tyto definice univerzální význam v celém římskokatolickém světě. Takový význam odmítli pouze představitelé starokatolického hnutí v čele s Dellingerem, který se, jak známo, oddělil od lůna římskokatolické církve. Potom, 4b) definice koncilů uznaných v této církvi jako ekumenické mají v římskokatolické církvi také symbolický význam: Konstantinopolský koncil v roce 869, který odsoudil patriarchu Fotia a ustanovil primát římského stolce v křesťanské církvi, koncily: Lateránský z roku 1116, který uznal svěcení za donatistické biskupy; Lateran 1123, který zakazoval: duchovním mít s sebou jiné ženy než jejich nejbližší příbuzné, laikům působit jako učitelé v náboženských věcech atd.; Lateran 1139, který odsoudil simonii při získávání církevních pozic a nařídil duchovním, aby byli opatrnější při posuzování různých skutků zbožnosti mezi věřícími; Lateránu 1179, který zakazoval vstup do klášterů za peněžní příspěvky a nařizoval zachovávat přísnou kázeň při přijímání bývalých odpadlíků do církve; Lateránu z roku 1215, který stanovil: proti albigenským nauku o transsubstanciaci eucharistických darů, proti Řekům a Valdencům primát římského stolce a nařídil: a) všem věřícím se alespoň jednou ročně tajně zpovídat před zpovědníky a b) uctívat relikvie, které za takové uznali římští biskupové; Lyon v roce 1245, který odsoudil Fridricha II. a ustanovil tak nadřazenost papežské moci nad světskou; Lyonu 1274, který schválil latinskou nauku o původu sv. Ducha a od Syna; Vídeň v roce 1311, která zavedla pravé učení o Tváři Ježíše Krista ao působení svátosti křtu proti různým druhům spiritualistických sekt; Kostnice 1414–1418, který odsoudil chyby Viklefa a Husa a schválil přijímání svatých tajemství pod jednou rouškou; Florencie v roce 1439, která schválila spojení s řeckou církví; Lateran 1512–1517, který stanovil nadřazenost papežské moci nad mocí koncilů. 5a) Z vedlejších dokumentů, které mají v římskokatolické církvi symbolický význam, je nejdůležitější především Missale Romanum, která obsahuje řád liturgie a je rozdělena do několika částí podle různých podmínek pro její slavení: I) Propriuni missarum de tempore, t. j. pořadí slavení mše v obyčejné neděle a svátky; II) Proprium missarum de sanctis, t. j. obřad slavení mše o pohyblivých svátcích ke cti svatých; III) Commune Sanctorum, to jest obřad slavení mše ke cti těch svatých, pro které nejsou žádné zvláštní mše; IV) Missae votivae, tedy obřad slavení mše za zemřelé. Missale Romanum není ve svém původu nic jiného než modifikace Missale Gregorianum, kterýžto ritus, který nahradil všechny rituály mše, které existovaly před ním, byl v roce 1280 přepracován generálem františkánského řádu Gaimem. Tridentský koncil však shledal, že je nutné naznačený řád revidovat, když na 25. zasedání pověřil papeže Pia V., aby tak učinil. Ta zase 14. července 1570 převedla provedení tohoto úkolu na zvláštní komisi, jejíž práce pak byly revidovány dalšími dvěma komisemi: za Klementa VIII. v roce 1604. a Urban VIII v roce 1634. Poslední revize všech těchto děl byla svěřena zvláštní komisi Congregatio rituum Sixtem V. v roce 1687. Symbolický význam Missale Romanum je dán zaprvé tím, že jeho sestavení a vydání jsou založeny na autoritativním příkazu Tridentského koncilu, uznávaného na Západě jako ekumenický; 2, všeobecným rozšířením Missale Romanum v západní církvi a 3 tím, že učení obsažené v Missale Romanum bylo v některých bodech dokonce zahrnuto do Catechismus Romanus. 5b). Breviarium Romanum („Římský misál“) by mělo být umístěno v těsné návaznosti na Missale Romanum, který vycházel z modlitební knihy používané v římské církvi, což byla krátká sbírka modliteb, čtení z Písma svatého. Písma, řeči a chvalozpěvy, které duchovenstvo říkalo každý den kromě mše v určité hodiny (horae). První vydání takto krátké modlitební knížky s názvem Breviarium patří papeži Řehořovi VII. a pochází z roku 1074. Papež Pius V. nařídil tuto modlitební knížku Řehoře VII. doplnit a revidovat a v roce 1568 toto vylepšené vydání vyhlásil bulou „Quod a nobis“... Papežové pak vytvořili nová a vylepšená vydání misálu: Klement VIII. prostřednictvím buly „Cum in ecclesias“ z roku 1602 a Urban VIII. prostřednictvím buly „Divinum Psalmodiam“ z roku 1631. Vzhledem k tomu, že i tato vydání Breviarium Romanum obsahují mnoho legendárních věcí, Benedikt XIV. tohoto papeže a dosud nebyl zveřejněn. 5c) A konečně, v římskokatolické církvi má symbolický význam následující: Rituál Romanum, který obsahuje řád vykonávání svátostí a některých soukromých bohoslužeb. Tento dokument vycházel z jednotlivých liturgických obřadů používaných v různých západních církvích, zejména a zejména z obřadu biskupských svěcení, vydaného Klementem VIII. v roce 1596 pod názvem: „Pontificate Romanum“ a poté zopakovaného v roce 1600 pod názvem: „Ceremoniale episcoporum“. Ve své současné podobě vydal „Rituale Romanum“ v roce 1614 papež Pavel V. na základě definic Tridentského koncilu. Tento katechismus se dělí na tři části: 1) o víře, která stanoví nauku římské církve, přičemž základem je apoštolský symbol; 2) o naději, která uvádí: „Otče náš“... a Ave Maria; 3) o lásce, kde je vyloženo Dekalog a tzv. pět církevních modliteb. Zní „si quis dixerit romanum pontificem habere tantummode officium inspectionis vel derectionis, non autem plenam et supremam potestatem jurisdikceis in universam ecclesiam; aut hanc ejus po testatem non esse ordinariam et immediatam in siulatnes aecclesia s.