Книги символические вообще и в русской православной церкви в частности

Cărțile sunt simbolice în general și în Biserica Ortodoxă Rusă în special. Cărțile simbolice reprezintă un fenomen în biserica creștină care poate fi mai bine înțeles atunci când este luminat din două puncte de vedere: a) economic și b) istoric. Din punct de vedere economic se afirmă posibilitatea existenţei monumentelor în biserică ca exemple verbale de prezentare a învăţăturii creştine. Așa cum Dumnezeu s-a demnat să comunice cunoașterea despre Sine prin Logos, tot așa Logosul Însuși, în zilele umilinței Sale, a predat Evanghelia nu într-un mod invizibil, ci prin cuvântul uman articulat. Acest exemplu economic divin este urmat de Biserica lui Hristos, răspândind Cuvântul lui Dumnezeu parțial prin cuvântul oral al omului, parțial prin cuvântul scris al omului. Pe această cale, simbolurile sau crezurile au apărut ca modele de îndrumare în mărturisirea adevărului, corespunzătoare condiției prezente a unei persoane care are nevoie de o astfel de îndrumare. Dar dacă simbolurile sunt legitime în biserica creștină, ca scurte declarații de credință, atunci se pare că sunt posibile și cărțile simbolice, ca declarații comune de mărturisire; dacă au fost mărturisirile Arhiepiscopului Chiril al Alexandriei (despre unitatea ipostasului în Iisus Hristos), Papei Leon (despre două naturi în Hristos), Papei Agaton (despre două voințe în Iisus Hristos), atunci, se pare, expunerile mărturisirii Mitropolitului. Petru Mogila, Patriarhul Ierusalimului Dosifei, Mitropolitul Moscovei Filaret. Aceasta înseamnă, din punct de vedere economic, existența cărților simbolice, ca exemple verbale de prezentare a învățăturii creștine, ca simboluri ale credinței, este acceptabilă în biserica creștină. Totuși, din punct de vedere istoric, trebuie spus că din această parte, cărțile simbolice nu sunt principalul, ci un fenomen întâmplător în biserica creștină, asociat istoric nu cu proprietatea unității bisericii universale indivizibile, ci cu confesionalismul izolat al comunităților bisericești care și-au pierdut unitatea între ele. Cert este că vechea biserică universală cunoștea crezurile sau afirmațiile dogmei, cunoașterea lor, canonizată, dar nu avea cărți simbolice. Cărțile simbolice, ca atare, au apărut pentru prima dată în Occident în secolul al XVI-lea, în epoca Reformei, avându-și originea în principal luteranismului. Luteranismul a fost primul care le-a publicat. În urma acesteia, au început să apară cărți simbolice în alte confesiuni - Reforma, Anglicanismul, Romano-Catolicismul. În ceea ce privește conținutul lor, cărțile simbolice au prezentat o prezentare a confesiunilor unor comunități bisericești celebre, pe de o parte, pentru a confirma izolarea lor confesională, iar pe de altă parte, ca norme pentru înțelegerea corectă a confesiunilor acestor comunități. Deja din acest concept al originii istorice a cărților simbolice în Occident, se poate judeca de ce Biserica Ecumenica antică, cunoscând simbolurile, nu avea însă cărți simbolice. La urma urmei, apariția cărților simbolice în secolul al XVI-lea în Occident a marcat împărțirea confesională a bisericii în comunități separate, fiecare dintre ele pretinzând adevărata mărturisire. Tradiția bisericească antică nu a fost recunoscută de aceste comunități ca un criteriu obligatoriu pentru determinarea adevărului sau falsității lor. Între timp, stabilirea simbolului în Biserica Ecumenica antică s-a bazat pe proprietatea unității bisericii, exprimată în exterior în mărturisirea universală a aceleiași credințe. Și întrucât biserica universală se caracterizează nu prin prima, ci prin a doua proprietate, atunci ea a avut firesc expresia unității bisericii, dar nu a avut expresia fragmentării confesionale a bisericii. Poate că vechea Biserică Ecumenica nu avea cărți simbolice și pentru că se ghida în activitățile sale de principiul: in necesariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Între timp, cărțile simbolice urmăresc în cea mai mare parte sarcina de a stabili uniformitatea în chestiunile de credință și moralitate, ci și în chestiunile de practică bisericească, într-un cuvânt, în toate punctele vieții religioase și morale ale unei anumite confesiuni. Acesta din urmă este potrivit doar într-o biserică locală sau într-o comunitate bisericească separată, dar nu și în societatea universală a credincioșilor. Și, cel mai important, vechea biserică ecumenica nu avea nevoie de cărți simbolice pe motiv că și-a testat Ortodoxia nu atât într-un mod livresc, cât într-un mod viu, prin concilii ecumenice care autorizau înseși simbolurile sau declarațiile dogmelor, unde un monument religios a primit semnificație nu în sine, ci prin puterea canonizării sale de către un consiliu ecumenic. Prin urmare, dacă ar fi posibil să se convoace astăzi un sinod ecumenic în Biserica Ortodoxă, atunci, fără îndoială, acesta și-ar întemeia, în primul rând, activitățile pe conștiința ei bisericească-universală vie, care își găsește identitatea în vechea tradiție ecumenica. Și apoi, urmând exemplul vechilor sinoade ecumenice, dacă era necesar, pentru a determina valoarea așa-ziselor cărți simbolice, el însuși avea să înceapă să le testeze meritul din punctul de vedere al acordului sau al dezacordului cu învățătura ecumenica, la fel cum, de exemplu, la Sinodul al III-lea ecumenic a fost testată scrisoarea dogmatică a lui Chiril către Nestorie, înainte de a face din ea adevărul adevărului. Aceasta este explicația pentru care biserica universală, mărturisind acum și înainte aceeași credință, cunoștea simboluri, dar nu avea însă cărți simbolice. Conform construcției lor istorice, simbolurile și cărțile simbolice, se dovedește, nu coincid până la o identitate completă. Ca urmare, punctul de vedere istoric asupra subiectului îl limitează pe cel economic în sensul că afirmă prezența cărților simbolice în comunitățile bisericești individuale, dar nu și în biserica universală. Nefiind găsit un exemplu pentru ei înșiși în practica bisericii universale, cu toate acestea, în secolul al XVII-lea, bisericile locale ruse și din Ierusalim au manifestat dorința de a compila modele larg răspândite de mărturisire în Orient, care în acest caz au găsit aprobare în alte biserici ortodoxe. Urmează acest fapt. priviți, în primul rând, ca un fapt care s-a întâmplat tocmai în bisericile locale, care au dreptul să introducă uniformitate nu numai în chestiunile de credință și morală, ci și în chestiunile de practică bisericească și, în al doilea rând, ca un fapt care s-a întâmplat. din motive de natură pur economică, din nevoie: a da îndrumarea necesară cunoașterii obiectelor mărturisirii în scopul protecției. credincioşi din influenţa altor credinţe. Și, cel mai important, trebuie să îl priviți ca pe un fapt, subordonat fundamental principiului păstrării neschimbate a ortodoxiei universale antice. În virtutea acestui principiu, monumentele de acest fel nu elimină obligativitatea crezurilor universale, așa cum o face Reforma, ci, dimpotrivă, încearcă să se plaseze în cea mai strânsă dependență de acestea din urmă, de un anumit acord cu acestea, dobândindu-și autoritatea. De aici, aceste monumente, dacă pot fi numite cărți simbolice, atunci, desigur, nu în sensul firesc al cuvântului, întrucât deasupra bisericii se pune întotdeauna expresia vocii sinodului ecumenic 1. În Biserica Rusă, categoria așa-numitelor cărți simbolice este formată din: 1) Mărturisirea Ortodoxă a Bisericii Catolice și Apostolice de Răsărit, 2) mesajul patriarhilor Bisericii Catolice Ortodoxe despre credința ortodoxă și 3) lungul Catehism creștin al Bisericii Catolice Ortodoxe. În erudiție, problema originii expresiei credinței, cunoscută ulterior sub numele de „Mărturisirea Ortodoxă a Bisericii Catolice și Apostolice a Răsăritului”, se învârte în jurul a trei discursuri pe care autorul cărții a fost fie mitropolitul de la Kiev Peter Mohyla, fie asociatul său Isaia Trofimovici, fie ambii împreună. Deci (dl A. Bolkhovsky), redactor al judecății „Despre cartea numită Mărturisirea Ortodoxă”, ed. la Sankt Petersburg 1844, pe baza cuvintelor Conciliului de la Ierusalim din 1672, precum și a spuselor lui Patr. Adriana în prefața publicației „Mărturisirea prav. în limba slavă din 1696, îl numește direct (p. 12–13) pe autorul acestei cărți tocmai pe mitropolitul Kievului Petru Mogila (vezi „Hristos. Citirea” 1844, partea II, p. 232), deși dl. Bolkhovsky afirmă acest lucru nu fără o limitare, invizibilă pentru el însuși, indicată în favoarea autorului colectiv al „Drepturi”. Mărturisiri” în ediția finală („Hristos. Lectură” 1844, partea II, 243–246). Autorul articolului „Petru Mogila” în „Encicl. Dicționar" al lui Brockhaus și Efron, vol. XLVI. Mitropolitul de Kiev Eugene (Bolhovitinov), care a făcut cunoscută prima lucrare a arhimandritului uniat Jan Dubovici despre Sinodul de la Kiev din 1640, publicată în 1641, la care a fost citit Catehismul, probabil pe baza informațiilor din această lucrare, mai întâi în „Descrierea Kievului-Sophia,” ed. p. 182. 176, apoi în „Dicționarul Scriitorilor Ordinului Clerical”, ed. 1827, partea a II-a, p. 159, susține, dimpotrivă, că Catehismul, cunoscut mai târziu ca „Mărturisirea Ortodoxă”, a fost scris de Isaia Trofimovici Kozlovsky, deși mitropolitul său anterior Eugene Movici nu spune despre aceasta expunerea credinței († Arhiepiscopul Filaret, Revista literaturii spirituale ruse, Partea I, p. 188–189 în articolul 170: Petru Mogila). Pe baza cercetărilor Mitropolitului. Evgenia Bolhovitinov, fără noi cercetări, îl numește pe Isaiah Trofimovici compilatorul cărții: „Drept. Mărturisire” este și autorul „Istoria Academiei din Kiev”, ed. în 1843, p. 80 („Adăugiri la publicarea lucrărilor sfinților părinți”, anul IV, Moscova 1846, p. 62–63, cca.). O părere conciliantă între cei doi anteriori despre paternitatea „Mărturisirii Ortodoxe” este exprimată de către prof. competent. Artă. T. Golubev în observația sa: „abia în prezent... poate fi îndoielnic că Catehismul prezentat de Mitropolit spre discuție la Sinodul de la Kiev din 1640 a fost întocmit cu ajutorul cel mai activ al lui Isaia Trofimovici Kozlovsky” (Prof. Sf. T. Golubev, Mitropolitul Kievului Petru Mogila și asociații săi, vol. II, Kyiv, p. 18396). În istorie, întrebarea despre autorul „Confesiunilor ortodoxe” este clarificată prin trecerea în revistă a datelor de două feluri: pe de o parte, rapoartele privind examinarea Catehismului la Sinodul de la Kiev din 1640 (Prof. Sf. T. Golubev, Mitropolitul Kievului Petru Mogila, anexa LXIX, p. 187) sau, conform unei declarații a unei alte surse conciliare, raport al unei alte declarații a credinței. pe de altă parte, rapoarte despre luarea în considerare a acestei declarații la conciliul Yassy 1643 (scrisoarea Patriarhului Ierusalim. Nektarios 1662 cu „Mărturisirea Ortodoxă”). Faptul întocmirii conciliare a declarației de credință a lui Patr. Nectarul transmite astfel. mod. „După ce s-a gândit bine la lucrarea sa (adică la sădirea învățăturii curate în turmă și la eradicarea de noi opinii false), el (Petru Mogila) a început imediat să ducă la îndeplinire (aceasta). A chemat în mitropolie bărbați din eparhia sa care erau renumiti pentru iluminarea lor și chiar înainte a chemat trei episcopi sub controlul său... Au discutat mult și, în cele din urmă, cu sfaturi generale și acord, au hotărât: să scrie o scurtă declarație a credinței lor și să prezinte cea mai corectă considerație a acesteia Sfântului Sinod al Bisericii din Constantinopol, pe care l-au urmat inițial, supunându-i ca cap al credinței greco-ortodoxe și întorcându-se la ea ca un judecător credincios, astfel încât să-i păstreze acele puncte de predare; și dimpotrivă, pe cei pe care ea îi respinge, și ei îi vor respinge ca fiind falși.” Și expunerea credinței, într-adevăr, a fost compilată sub numele: „Expunerea credinței ruse” (᾿’Εκθεδις τῆς τῶν ῾Ρω’σων πι’στεως). Vorbind atunci despre luarea în considerare a acestei prezentări la Sinodul de la Iași din 1643, Patr. Nectarie continuă: „Astfel, după ce au întocmit o carte și i-au dat numele: Expunerea credinței ruse, au cerut marii Biserici din Constantinopol să trimită avocați de la Sinod și exarhi patriarhali în Moldova, unde, la rândul lor, au promis că vor trimite oameni pentru a lua în considerare mai întâi punctele enunțate ale credinței lor, fie că sunt de acord sau dezacord cu Biserica sau după astfel de teacuri, dezacord cu Biserica Răsăriteană. consideraţie, şi-i ataşează în mod popular, de la Sfântul Sinod, au fost trimişi Preasfinţitul Mitropolit al Niceei Porfiry şi Meletie Sirig... Reprezentând în această vreme persoana patriarhului, cu autoritate autorizată din întregul Sfânt Sinod, a sosit în Moldova... cu Ieşii: Trovici, rusul. Kononovici (Iosif) și Ksenovich (Ignatie), oameni cu adevărat vrednici de mirare și împodobiți cu toată înțelepciunea și cunoașterea, făcându-și conducătorul în adevărata învățătură, Directorul oricărei cunoștințe a lui Dumnezeu, după multă cercetare și citire atentă a Sfintelor Scripturi. Scripturile au terminat cu succes această carte, curățând-o complet de toate gândurile incorecte și de orice amestec de noi învățături” (J. Michalcescu, Θησαυρος νης ορθοδοξιας, Lpzg 1904, S. 26–28). (᾿Ορθο’δοξος’ ὀμολομι’α τῶν Γραικῶν), - „o mărturisire dreaptă și pură, neavând în sine cel mai mic amestec de noutăți și alte mărturisiri, Deși în narațiunea lui Patr Nektary nu există nici o formă detaliată a „Execuției” sau „Executarea originală”. metoda de corectare, care a rezultat în „Ortodox. Spovedania”, cu toate acestea, ideea editării colective a monumentului în cauză apare destul de clar ici și colo; în acest din urmă caz, în raport cu „ortodox. Spovedania”, are chiar un efect bun în însuși conținutul ei, în sintagma „noi” găsită în ea, care ne încurajează să vedem aici o indicație a mai multor compilatori.Dar, pe de altă parte, activitatea inițiatică a Mitropolitului nu este negata aici.Mogila lui Petru. Având în vedere toate acestea, credem că în ceea ce privește „Mărturisirea de credință rusă” (Catehism) formula pe care Prof. Art. T. Golubev se pronunță asupra problematicii autorului Lifos, o altă lucrare asimilată de P. Mogila, adică Mărturisirea credinței ruse „a fost întocmită la inițiativa mitropolitului Kievului. P. Mogila și participarea sa activă a uneia sau mai multor persoane care aparțineau cercului științific Mogila, situat la Kiev; dar această participare literară și științifică chiar și necunoscută a celor apropiati, nu a spus mitropolitul, la Kiev. să fie ignorați de ei datorită rolului remarcabil în acest caz al însuși Mitropolitul În ceea ce privește persoanele care stăteau la distanță de Petru Mogila și erau mai puțin familiarizați cu mersul problemei, pentru ei o asemenea atribuire de autor unui mitropolit era și mai firească” (Prof. Sf. T. Golubev, Mitropolitul Kievului P. Mogila, p. 361). Această formulă despre paternitatea „Expoziției credinței ruse” este cu atât mai posibilă cu cât găsește o oarecare confirmare în lucrarea lui Ioannikiy Golyatovsky: The Righteous Messiah, 1669 (p. 321) - în narațiunea sa despre Catedrala din Kiev din 1640 („Anexă la lucrările Sfinților Părinți”, anul IV, p. 61, notă). În ceea ce privește „Mărturisirea Ortodoxă” în sine, ar trebui să existe o astfel de opinie că aceasta este o declarație de mărturisire, țesută de membrii Consiliului de Iași în 1643 pe baza Catehismului Kiev-Mogila, dar sub influența predominantă a reprezentanților bisericii grecești, de ce, conform narațiunii Patriarhului Nectarului, a transformat în mod natural „Expoziția” Rusiei în „Expoziția” Rusiei. „Mărturisirea ortodoxă” grecilor.” Faptul influenței reprezentanților Bisericii Greci în Catedrala din Iași în anul 1643 în redacția „Expoziției” (Mărturisirea), indicată în scrisoarea Pr. Nectarie, este confirmat în continuare, în primul rând, de informația că la Sinodul de la Iași nu rușii au fost cei care au predat rușii, ci arhiepiscopul. Filaret, Review of Russian Spiritual Literature I, p. 189), și în al doilea rând, prin cuvintele Conciliului de la Ierusalim din 1672, că „Expunerea credinței ruse” la Sinodul de la Iași „a explicat și a corectat acolo unde necesitatea, prin ordinul catedralei” și anume grecul Meletius Sirig („Hristos. Lectura” 2, p. 18). prin însuşi conţinutul „Ortodocşilor. Confesiuni”, care conțin un număr destul de mare de referințe la părinții greci. Pe de altă parte, faptul transformării „Expoziției credinței ruse” în „Mărturisirea ortodoxă a grecilor”, în opinia noastră, nu este deloc ofensator pentru biserica rusă (deși Kievenii din acea vreme, potrivit unor informații, ar fi reacționat diferit la aceasta, ar fi presupus că arbich: Filaret, Revista de literatură spirituală rusă I, p. 189), este remarcabil în acest sens, că în „Prav. Mărturisirea” ne încurajează să vedem mai degrabă mărturisirea grecilor decât biserica rusă din acea epocă. Ce a fost Catehismul Mohyla sau „Expunerea credinței ruse”, în ediția de la Kiev din 1640, este greu de spus ceva cert despre aceasta, în absența unui monument în știință. Dar ceea ce este „Mărturisirea Ortodoxă” în ediția Sinodului de la Iași din 1643 poate fi judecat din ediția tipărită de către traducătorul ei Panagiot din 1662, care, după mărturia Sinodului de la Ierusalim din 1672, „a tipărit-o fără să adauge sau să scadă nimic, ci în toate în conformitate cu originalul” („C1,84, II, p. II”.) 232 nota cf. Patr. Și în același timp, desigur, se poate judeca din toate publicațiile din Pravosl, care este o reproducere a ediției lui Panagiota. Adevărat, avem la îndemână Catehismul P. Mogila din 1645 (altfel numit „The Science of Faith”. Golubev, Mitropolitul Kievului P. Mogila, anexă, p. 358–469), care se află în documentul lui Patr Nektaria este greșit identificat cu „Mărturisirea Ortodoxă”. Dar nu există niciun motiv să vedem în ea ediția originală a Catehismului din 1640. Câteva asemănări între Catehismul Scurt și Biserica Ortodoxă. Mărturisirea” sugerează mai degrabă că prima este o reducere a celei din urmă, făcută, însă, nu lipsită de unele trăsături de diferență la latitudinea lui P. Mogila însuși (poate într-adevăr sub influența dorinței de a-și arăta independența rusă, pretins oarecum umilită de greci la Sinodul de la Iași din 1643: Arhiepiscopul Filaretului din 1643: Arhiepiscopul Filaretului, Revista Spiritului rusesc, atât este similar. 189 p. eseurile au aproape aceleași întrebări și răspunsuri, mergând aproape în aceeași ordine Diferența dintre una și cealaltă prezentare este: 1) că în Catehismul mai scurt răspunsurile sunt enunțate mai pe scurt decât în Biserica Ortodoxă. Mărturisire" (fără explicații detaliate ale părinților greci) și 2) că Catehismul mai scurt îi lipsesc întrebări: despre proprietățile lui Dumnezeu, despre universalitatea păcatului originar, despre predestinare, despre libertate, despre originea sufletului și despre diferența dintre predestinare, preștiință și providență, ce înseamnă cuvintele: "Lumina din Lumină în detaliu" - în detaliu. Spovedania” (în secțiunile Părții I despre întrebări: 11–13, 24, 26–27, 28, 30, 36); Există, de asemenea, o lipsă de întrebări despre judecata privată, despre gradele de beatitudine și chin în viața viitoare, despre starea medie dintre cei mântuiți și cei care pier, despre rugăciunea despre purgatorie și despre locul morților, despre rugăciunea pentru purgație. condamnat, după cum este stabilit în „Ortodox. Spovedania”, partea I, nr. 61–68 („Adăugarea la lucrările Sfinților Părinți”, anul IV, pp. 63–64). În cele din urmă, al 3-lea, diferența dintre Catehismul mai scurt din 1645 și cel ortodox. Mărturisirea” din 1643 se vede în răspunsul la întrebarea sângelui și vinului în momentul transpunerii lui Hristos în trupul pâinii și vinului: în timp ce „Ortodox. Mărturisire” raportează acest moment la rostirea celebrelor cuvinte: trimite jos Duhul Tău Sfânt... (Partea I, întrebare-răspuns. 107), Scurtă Catehism - pentru a pronunța cuvintele Mântuitorului: Acesta este Trupul Meu și Acesta este Sângele Meu, nu fără însă o oarecare limitare a acestui gând în favoarea Ortodoxiei (Prof. Sf. T. Golubev, Mitropolitul Kievului P. Mogila, anexă, p. 114). Motivul întocmirii Catehismului, mai târziu „Ortodox. Mărturisiri”, conform unei anumite legende a lui Patr. Nectarie, preocuparea lui Peter Mohyla a fost să-i dea turmei sale, care, la intrarea în mitropolia Kievului, „... molipsită de niște păreri noi ale necredincioșilor... complet contrare învățăturii străvechi, corecte”, îndrumare pentru o cunoaștere sistematică a învățăturii ortodoxe pure. Există o presupunere că atunci când compilați „ortodocși. Confesiuni” însemna exclusiv Patr. Chiril Lucaris din Constantinopol cu ​​Mărturisirea (în mod temeinic) asimilată din capitolul XVIII, în spiritul calvinismului („Enc.” X, 329–348). Dar, luată într-o astfel de formulă, nu este confirmată nici de date externe, nici interne împrumutate din conținutul „Ortodocși. Confesiuni”. De asemenea, nu se poate crede că ortodocși. Spovedania este îndreptată exclusiv împotriva papiştilor. Cuprins „Ortodox. Mărturisirea” mărturisește că este, în primul rând, o prezentare pozitivă a învățăturii ortodoxe, și apoi indirect, respingerea „fără nume” ca erori papiste (de exemplu, opinii despre purgatoriu, partea I, 66 de întrebări și răspunsuri); doctrina Filioque prin afirmarea că Duhul Sfânt provine de la un singur Tată, Πατρο’ς partea I, 71 de întrebări și răspunsuri, învățături despre consens, ca moment final al căsătoriei, explicând că pentru căsătorie nu este suficient consimțământul reciproc al mirilor, dar este necesară și o binecuvântare preoțească (Partea I, 115 întrebări și răspunsuri etc.), și noi cunoștințe despre reformă, de exemplu, despre două surse ale reformei; Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție, despre predestinare, despre cele șapte taine ale bisericii... (Partea I, întrebare-răspuns 4, 30, 98). Limba în care a fost scris „Ortodox”. Mărturisirea” a fost în greacă și latină (Certificatul Patriarhului Constantin, Parthenia, 1645: cf. Carta Patriarhului Nektarios, 1662). Dar este posibil ca Catehismul să fi fost întocmit la Sinodul de la Kiev din 1640, de fapt în dialectul rus: era mai firesc ca poporul rus să-l interpreteze în propria lor limită, în limba rusă și atunci, pentru a-l fi interpretat de către greacă; în greacă și în latină, un lucru este fără îndoială că însuși Biserica Ortodoxă a apărut în greacă și în latină. Pe lângă editarea definitivă la Sinodul de la Iași din 1643, atitudinea față de „Ortodocși. Mărturisirea” a Grecului, și odată cu ea a întregului Răsărit, Biserica s-a exprimat: a) în aprobarea ei, în 1645, fără nicio modificare în ediția din 1643, de către un sobor de episcopi și clerici patriarhic: Constantinopolul, Ioannikios al Alexandriei, Macarie al Antiohiei, Paisius al Ierusalimului și alți 22 care au fost cu ei de către ierarhi, b) în privința acesteia ca pe o „mărturisire dreaptă și curată” a patriarhului. Nektarios al Ierusalimului, exprimat în prefața ediției Panagiot din 1662 și c) în mărturia lui Dositeu despre el, Patr. Ierusalimul, împreună cu alți ierarhi care au fost la Sinodul Ierusalimului în 1672, ca o carte „atât înainte, cât și pe vremea lui (a lui Dositeu)” acceptată de întreaga Biserică Răsăriteană. Cea mai importantă dintre aceste judecăți despre Ortodoxie. Spovedania”, desigur, este judecata Sinodului de la Constantinopol cu ​​ierarhii indicați. „Am aflat”, spun ei, „că această carte este ἀποστολικῆσ ἐκκλησι’ας τοῦ Χριστοῦ : Michacescu, Θηασυρος της ορθο ορθο της ορθο) δ în tot ceea ce este în concordanță cu Biserica lui Hristos28ο_κιας, S. canoane și nu există nimic în ea care să fie contrar bisericii Și după opinia generală a sinodului stabilim: fiecare creștin evlavios și ortodox, membru al Bisericii Apostolice Răsăritene, să citească această carte și să nu o respingă” (Gram. Patr. Parthenia la „Dreapta. Mărturisire”). Relația cu Mărturisirea „ortodoxă” a Bisericii Ruse, pe lângă comunicarea temeiului acesteia sub forma Catehismului din 1640, „se vede a) din recenzia” cărții „Pat. Adrian, care o numește inspirată divin” (după observația lui M. Macarie, desigur, nu în sensul propriu) „și îndeamnă pe toți să o citească cu deplină credință”; b) din Reglementările spirituale, unde este inclusă printre asemenea cărţi, care conţin tot ce este suficient pentru învăţătura populară; c) din ordinele Sfântului Sinod, care în 1837, recunoscând ca util și necesar ca toate bisericile să fie aprovizionate cu această carte, a ordonat tipărirea ei în cantități suficiente (30.000) de exemplare pentru a furniza cu ea toate bisericile imperiului; d) din regulile date manualului pentru Seminarii de fosta Comisie a Școlilor Teologice din 1838, 28 iunie, unde mentorii erau obligați, când predau teologie dogmatică și morală, să verifice detaliile acestei învățături. Mărturisire; în sfârşit, f) din utilizarea acestei cărţi de către cei mai renumiţi teologi ai noştri, care în cele mai importante puncte ale învăţăturii Bisericii Ortodoxe de Răsărit se referă la ea ca fiind o carte simbolică („Hristos. Lectură” 1844, II, pp. 264–265; cf. Makariy, Introduction to Orthodox Theology,” Sf., p. 149 sau §18. 589–590). Se observă mărturisirea” bisericilor răsăritene şi ruse: în primul rând, că în timp ce Biserica răsăriteană îi respecta pe „ortodocşi. Spovedania” din 1645, Biserica Rusă, timp de 53 de ani, nu o avea încă în uz nici în limba rusă, nici măcar în limba slavă, în traducerea căreia „Ortodoxă. Spovedania” a apărut pentru prima dată în 1685–1696; în al doilea rând, că atenția specială a Bisericii Ruse pentru „ortodoxă”. confesiunea” se încadrează în anii 30-40 ai secolului al XIX-lea, moment din care interpretarea specială a acesteia în Rusia a început de fapt în lucrările teologilor învățați ruși (deși nu în toate). Principiul care stă la baza „Mărturisirii Ortodoxe” de către redactorii ei este de a copia explicațiile acestora din Sfintele Scripturi. Scriptura (Gramatica Patr. Nektarios). În partea despre credință, acest principiu este, de altfel, vizibil întărit prin introducerea aici a explicațiilor părinților greci. Conform conținutului „Ortodoxă. Mărturisirea”, conform celor trei virtuți teologice, este împărțită în trei părți: despre credință, speranță și iubire (sau - conform carta Patriarhului Parthenius - despre credință, iubire și speranță). Forma de prezentare este întrebare și răspuns (catehetică). Prima parte, precedată de o judecată generală despre credință, în 126 de întrebări și răspunsuri expune adevărurile credinței în ordinea simbolului Niceo-Constantinopol și anume: despre Dumnezeu, despre îngeri, despre I. Hristos, despre om, despre Cădere, despre cele șapte daruri ale Duhului Sfânt, despre cele nouă porunci ale bisericii șapte sacramente, și despre eshatologia. A doua parte, în 63 de întrebări și răspunsuri, conține învățătura rugăciunii în general, Rugăciunea Domnului (Tatăl nostru) în special și cele nouă fericiri. Partea a treia, cu 72 de întrebări și răspunsuri, vorbește despre fapte bune, diferite tipuri de păcat și, în final, despre decalog. Astfel, în ceea ce privește conținutul său, „Ortodoxă. Mărturisirea” nu este o carte care expune exclusiv principiile credinței. Pe lângă subiectele dogmatice, după cum se vede, există și subiecte legate de domeniul moralității sau al disciplinei bisericești. Deoarece atunci când compilarea „Confesiuni ortodoxe” a fost menită să ofere turmei îndrumări pentru întreaga sa viață religioasă și morală, atunci includerea în „Ortodoxă. Mărturisirea” nu numai a obiectelor de credință, ci și a obiectelor de speranță și iubire este o chestiune complet firească, deși atitudinea compilatorilor „ortodocșilor” nu este aceeași disciplină a credinței și a confesiunii. În plus, în judecățile despre credință se poate distinge între a) dogme în sensul propriu al cuvântului și b) așa-numitele „opinii teologice”. Acesta din urmă poate include, de exemplu, întrebarea (I, 25): dacă Dumnezeu știa că Adam va păcătui, atunci de ce l-a creat? – doctrina originii sufletului printre urmașii lui Adam în sensul creaționismului ex nihilo, adică că „sufletul este dat de la Dumnezeu în momentul în care se formează trupul” (I, 28 rep.); Aparent, identificarea completă a activității inspirate a Duhului Sfânt în scriitorii de cărți sacre cu activitatea Sa în Duhul Sfânt. părinți, participanți la sinoade (I, 72), deși în acest caz avem de-a face cu ambiguitate sau, mai exact, cu o expresie destul de puternică îndreptată împotriva negătorilor oricărei autorități din spatele sfinților părinți... Unele justificări ale „ortodocșilor” mărginesc și opiniile teologice. Mărturisiri”, efectuate pentru a dovedi anumite adevăruri, de exemplu, afirmația (I, 104 întrebări și răspunsuri) că sacramentul ungerii „și-a primit începutul din momentul în care Duhul Sfânt a coborât asupra apostolilor” (Fapte 2:3 sub formă de limbi de foc), „pecetluindu-le cu harul Său divin”, sau că cuvintele ungerii pot fi înființate. Marcu 6:13 ... Parțial principiul care stă la baza „ortodocșilor. Mărturisiri”: comparație a explicațiilor umane cu Sfânta Scriptură, parțial includere în „Ortodoxă. Mărturisirea opiniilor teologice care coexistă cu dogmele credinței, dar care nu merg împotriva lor, asigură că prezența teologumenilor nu încalcă Ortodoxia. Mărturisiri.” Ca o trăsătură a „Ortodocșilor. Mărturisire, mai trebuie subliniat că în versiunea slavă al 4-lea membru al crezului său se citește fără partea (Răstignit) ci (pentru noi). Există o părere că „ortodoxă. Mărturisirea” în însuși conținutul său poartă urme clare ale influenței doctrinei romano-catolice. Această opinie este corectă atunci când este exprimată în raport cu Catehismul din 1640, „de vreme ce se știe că acest Catehism la Sinodul de la Iași din 1643 a suferit corectări semnificative curățindu-l „de toate gândurile incorecte și de orice amestec de învățătură nouă” (Gramatica Patr. Nektaria). Dar necesită o atitudine critică atunci când înseamnă „Orthodox. Mărturisirea”, ca și mărturisirea grecilor. Ce vor ei să vadă ca influență substanțială a doctrinei romano-catolice? Într-un discurs despre cele 9 porunci ale bisericii. Dar, referindu-se la aceasta, ei nu subliniază că în conținutul lor poruncile bisericești exprimă practica bisericii grecești, dar nu și romane și, ceea ce este deosebit de important printre altele, ei resping obiceiul de sâmbătă. 88 de întrebări și răspunsuri). Ca să nu mai vorbim de schema generală a „ortodocșilor. Mărturisiri,” - astfel de figuri de stil sau cuvinte precum: „pentru a moșteni viața veșnică, un creștin trebuie să aibă credință corectă și fapte bune” (Întrebări și răspunsuri 1), „transsubstanțiere” (I, 56, 107 Întrebări și răspunsuri), definiții: conceptul general al sacramentului (1,000), (I, 30), prezența lui Hristos în Euharistie „cu adevărat și efectiv și cu adevărat” (I, 106), caracterizarea naturii omului primitiv mai ales sub forma conceptului de „stare de nevinovăție” (I, 23), sau posesia „neprihănirii” (1, 103), schema celor patru înțelepciune și virtuți, temperatură, dreptate 10), poate găsi într-adevăr paralele în dogma latină de atunci; dar este încă greu de stabilit această influenţă dincolo de formule. Nu trebuie să fii surprins de această împrejurare: - pentru influența schemei teologice latine asupra celei orientale, au existat atunci condiții nu numai în raport cu rușii, ci și cu grecii, cum ar fi, de exemplu, Colegiul Grec din Roma, unde, după cum se știe, însuși Meletius Sirig și-a primit educația teologică, o persoană strâns legată de istoria originii ediției finale a „Confessions”. II) Autorul cărții, cunoscut ulterior sub numele: „Epistola patriarhilor Bisericii Catolice Răsăritene despre credința ortodoxă”, conform opiniei general acceptate a oamenilor de știință, este considerat a fi Patriarhul Ierusalimului Dositheos. Prin urmare, în actele Sinodului de la Ierusalim din 1672, care a fost prezidat de acest patriarh, se numește pe bună dreptate „Mărturisirea lui Dositeu”: ῾Ομολοδι’α Δοσιθε’ου sau Συ’ντομος ῾Ομολομος ῾Ομολολογος ῾Ομολολογος ῾Ομολολού ... της οπθοδοξιας ... S. 123–125. 160 [iar din partea catolică, vezi despre aceasta P. A. Palmieri, Dositeo patriarca greco di Gerusalemme, Firenze 1909, capitolul 2, iar în Slavorum litterae theclogicae VI (1910), 1, p. 44 sqq. 99]. Motivul întocmirii unei declarații de credință a fost necesitatea de a pune în contrast ideile Reformei care se răspândeau atunci în Orient cu o adevărată mărturisire de credință și, în același timp, de a justifica Biserica Ortodoxă de criticile care i-au fost aduse pentru că a fost infectată de aceste idei. În acest caz, ceea ce s-a înțeles cel mai îndeaproape a fost respingerea ideilor calvinismului cuprinse în „Mărturisirea”, asimilată de Patr. Chiril Lucaris din Constantinopol („Enc.” X, 329–348). Acest lucru este susținut atât de dovezi externe, cât și interne, împrumutate din însuși conținutul Mărturisirii. Dovadă externă este însăși diagrama „Mărturisirii” lui Dositeu, care stabilește incontestabil Ortodoxia în 18 membri (ὁ’ρα) și patru întrebări și răspunsuri față de cele 18 capitole și patru întrebări ale mărturisirii lui Chiril Lucaris, de asemenea. fiecare membru al Confesiunii lui Dositeu apare clar îndreptat împotriva membrului corespondent al Mărturisirii lui Chiril (Michalcescu, op. cit, S. 124. Kimmel, Libri symbolici ecclesiae orientalis, Jenae 1843, pp. 24–44: Cyrilli Lucaris Confessio;5: passio). Dovezile interne constau în principal din acele părți ale „Mărturisirii” lui Dositeu în care discursul este în mod clar îndreptat împotriva ideilor Reformei în general și ale calvinismului în special; și anume: unde se spune: a) despre predestinarea unora la mântuire, alții la condamnare pe baza preștiinței divine a faptelor amândurora, dar nu numai pe baza voinței necondiționate a lui Dumnezeu sine respectu ad illorum (electornm) opera (Partea 3; cf. Partea 3 Cyrilli Confessio); b) despre îndreptățirea unei persoane nu numai prin credință (οὐ διὰ πι’στεως α’πλῶς μο’ντες cap. 13), ci prin credința promovată de iubire, adică prin credință și fapte (ἀλλὰ διὰ πι’αστεως διὰ πι’στεως ἐνεργουμε’νης διὰ τῆς ἀνα’πης,… διὰ τῆς πι’στεως καὶ τῶν ἐ’ριγον ); c) despre numărul de șapte al sacramentelor; d) despre sacramente nu numai ca semne ale făgăduințelor lui Dumnezeu τοῦ Θεοῦ), ci ca instrumente care acționează neapărat cu har asupra celor care se apropie de ele (ὁμιολοῦμεη δ᾿ αὐτὰ εἱαιι ὀ’ργρι ὀ’ργατο ὀ’ργατο ὀ’ργας μυσυμε’νοις χα’ριτος ἐξ ἀναγκῆς: membru. 15); e) despre prezența lui Iisus Hristos în Euharistie „nu simbolic, nu figurat (τυπικῶς, ἐικονικῶς), nu printr-un exces de har, ca în alte sacramente, nu numai prin aflux: .. și nu prin pătrunderea pâinii”, .. „ci cu adevărat, prin purtarea adevărată și esențială a pâinii și a trupului adevărat și a vinului adevărat. Sângele Domnului (ἀλιθῶς καὶ πραγματικῶς καὶ οσιωδῶς – vege realiterque ac substantialiter: partea 1?), etc. Toate aceste locuri indică în mod clar împotriva cui este îndreptată de fapt „Mărturisirea“, deși „Confesiunea” a fost motivul „Mărturisirea” de la Patr Nevoia de a contrasta ideile Reformei cu o adevărată declarație de credință, tonul principal al Mărturisirii nu poate fi numit polemic. Aceasta este o afirmație pozitivă de credință, deși este o afirmație în care fiecare teză exclude o antiteză, în acest sens, este similară cu „Mărturisirea Ortodoxă” în înțelegerea spirituală a Sfântului Sfânt. 12), în justificarea sacramentului confirmării cu referire la Fapte 2, și a sacramentului ungerii - cu Marcu 6:13, ca să nu mai vorbim de asemănările din alte cazuri. Cu toate acestea, nu vedem referiri directe la „Mărturisirea Ortodoxă” în „Mărturisirea” lui Dosifei, deși știm din istorie că Patr. Dosifei cunoștea bine „Mărturisirea Ortodoxă”. Limba originală a Mărturisirii lui Dositeu este greaca. Atitudinea față de „Mărturisirea” Pariarhului Dositeu al Bisericii Răsăritene a fost exprimată: a) în aprobarea sau acceptarea acesteia „după un studiu atent” de către Sinodul de la Ierusalim din 1672 și b) în viziunea tuturor celor patru patriarhi ecumenici, împreună cu alți ierarhi, ca o „Expoziție a Bisericii Ortodoxe”, care conține „Bisericii Ortodoxe” și Ortodoxe. de gândire la Biserica Răsăriteană” - în viziunea exprimată în 1723, când ierarhii răsăriteni, pentru a se familiariza cu credințele lor, ca răspuns la creștinii britanici, au trimis această prezentare în Marea Britanie, precum și în Rusia la Sfântul Sinod în același scop. Atitudinea bisericii ruse față de prezentarea credinței a fost exprimată, în primul rând, în acceptarea ei de către Sfântul Sinod în 1723 și, în al doilea rând, în publicarea sa în limba rusă în 1838 sub titlul: „Mesajul patriarhilor Bisericii Catolice Ortodoxe despre credința ortodoxă” utilizarea acestor cărți. „Sfântul Sinod”, spune o lucrare de la Administrația Spirituală a Educației la Sfântul Sinod din 28 august 1845. - ținând cont de faptul că Carta Regală și Carta Patriarhală emise, prin ordinul său, cu privire la înființarea Sfântului Sinod Panorusesc care conturează Mărturisirea Ortodoxă a Bisericii Catolice Răsăritene, în ceea ce privește importanța acesteia în raport cu dogmele credinței ortodoxe și ale Bisericii, în special ierarhia rusă, este foarte utilă, atunci când ascultarea științelor spirituale și chiar și a științei spirituale, atât atunci când intrând în locurile preoțești, prin decret din 25-31 iulie, a hotărât să furnizeze această carte gratuit tuturor studenților seminariilor la trecerea din catedra mijlocie în cea superioară, pentru ca la finalul cursului și la ieșirea din seminarii să țină această carte la ei pentru uz constant” († M. Macarius, Introducere în Teologia Ortodoxă, nota Sf. Petersburg, p.1897. 780). În relația Bisericii Răsăritene și Ruse cu „Epistola Patriarhilor”, se poate vedea, astfel, aceeași poveste pe care am văzut-o în legătură cu „Mărturisirea Ortodoxă”: în primul rând, Biserica Răsăriteană folosește „Epistola” din 1672, în timp ce Biserica Rusă, timp de 51 de ani, nu a știut-o, până în 1723, iar atenția specială a Patriarhului, Patriarhului” Rusiei. de asemenea, cade cu 30–40 de ani ai secolului al XIX-lea și - la fel ca „Mărturisirea ortodoxă”, „Epistola” din acel moment a devenit subiect de interpretare în lucrările oamenilor de știință ruși despre dogmatică. Potrivit conținutului său, „Mesajul Patriarhilor Răsăriteni” este împărțit în 18 membri și patru întrebări și răspunsuri (sau, conform ediției ruse, dacă a treia întrebare și răspuns este omisă, în 18 membri și trei întrebări și răspunsuri). Membru 1 despre Dumnezeu ca Prea Sfântă Treime; membru al 2-lea despre înțelegerea Sfintei Scripturi inspirate. Scripturi după mintea bisericii universale sau - despre semnificația bisericii în materie de înțelegere a Sfintei Scripturi inspirate. Scripturi; membru 3 - despre predestinare și despre har și libertate; membru 4 - despre Dumnezeu ca Creatorul a tot ceea ce este vizibil și invizibil și că Dumnezeu nu este autorul răului; membru 5 – despre Providența lui Dumnezeu; membru 6 – despre Cădere și consecințele ei; membru 7 – despre întruparea, suferința, moartea, învierea și înălțarea lui Isus Hristos; membru 8 - despre Iisus Hristos, ca Împăcatorul nostru cu Dumnezeu, și despre mijlocirea sfinților pentru oameni; membru al 9-lea - despre credință, promovată prin iubire, ca condiție necesară pentru mântuire; membru al 10-lea - despre biserică și, mai ales, despre episcopia care locuiește în ea; membru al 11-lea – despre membrii Bisericii Catolice; membru al 12-lea - despre Duhul Sfânt, ca Învățător al Bisericii Catolice, care determină infailibilitatea acestuia; membru 13 - despre îndreptățirea unei persoane nu doar prin credință, ci prin credință promovată prin iubire; membru al 14-lea – despre natura căzută a omului, în relația ei cu a face bine și despre har; al 15-lea - despre cele șapte sacramente ale bisericii și despre sensul credinței în raționamentul despre ele; membru 16 – despre botez în general și sugari în special; membru al 17-lea - despre sacramentul Euharistiei; membru Al 18-lea este despre soarta unei persoane după moarte. Întrebările și răspunsurile vorbesc despre citirea Sfintelor Scripturi, sub îndrumarea oamenilor luminați de Dumnezeu, despre semnificația cinstirii icoanelor, despre închinarea la sfinți și despre deplina conformitate a imnurilor patristice cu evlavia creștină. Astfel, în esență, „Epistola Patriarhilor Răsăriteni” este aproape exclusiv o declarație dogmatică de credință. Conținutul său vorbește pentru asta. Patriarhii Răsăriteni mărturisesc acest lucru atunci când, trimițându-l anglicanilor, transmit clar ideea că trimit tocmai o carte care conturează dogmele credinței, dar nu riturile sau obiceiurile bisericești. În acest sens, „Epistola Patriarhilor Răsăriteni” se deosebește de „Mărturisirea Ortodoxă”, care, după cum se știe, conține materiale din domeniul nu numai al dogmei, ci și al disciplinei bisericești, precum și al teologiei morale. Acest punct, pe de altă parte, conține proprietatea remarcabilă a „Epistolei Patriarhilor Răsăriteni”, care ne încurajează să vedem aici implementarea principiului străvechi: in necessariais unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Ca o trăsătură a „Epistolei”, trebuie subliniat, în cele din urmă, că aceasta, excluzând formula „Mărturisirii” lui Chiril Lucaris - despre procesiunea Duhului Sfânt ἐκ τοῦ Πατρὸς δ᾿ Yἰ’οῦ - un Patre per Filium, în loc de formula clară despre procesiunea Sfântului Duh τοῦ Πατρὸς – ex Patre. III) „Lungul Catehism Creștin al Bisericii Ortodoxe Catolice Răsăritene” are trei faze principale în destinul său istoric până la formarea ediției sale în care este folosit până în zilele noastre.” Prima fază acoperă edițiile Catehismului din 1823–1824. Potrivit †prof. IV. Nick. Korsunsky, care avea la îndemână edițiile Catehismului din 1823–1824, Catehismul acestei faze „a fost tipărit la Sankt Petersburg în fontă slavă, mare la prezentarea gândurilor principale... și mic în acele locuri în care, potrivit autorului, ar fi trebuit să existe italice, sau gânduri secundare, - în fontă civilă doar în traducerea limbii Domnului, Crelogului și Prayerului în noua limbă rusă. textul lor slav și traducerea în rusă au fost aranjate în două coloane La prezentarea adevărurilor catehetice, dovezile în favoarea lor, împrumutate din Sfintele Scripturi sau din lucrările Sfinților Părinți, sunt toate prezentate în traducere rusă și, în plus, fără comparație cu textul slav corespunzător, așa cum s-a făcut în legătură cu prezentarea completă a Crezului, Rugăciunea „Rugăciunea „Rugăciune” și „Rugăciunea Domnului”. 1883, părţile 1-2, pp. 327–328: Soarta Catehismelor lui Filaret, Mitropolitul Moscovei). Acordat în iunie 1823 nu numai Sinodal, ci și Regal, Cea mai înaltă aprobare, Catehismul acestei prime faze era deja supus suprimării în noiembrie 1824 prin decret al Sfântului Sinod, care nu poruncea nici tipărirea, nici distribuirea Catehismului. Baza unei astfel de interdicții a fost că în Catehism Crezul, „Tatăl nostru” și poruncile Domnului au fost traduse în „dialectul” rusesc „obișnuit”. Principalul inițiator al acestui caz pare să fie ministrul Educației Publice, amiralul A. S. Shishkov, un oponent al Societății Biblice, un fervent fan al limbii slave, nominalizat de Arakcheev ca asociat în răsturnarea prințului A. N. Golitsyn („Buletinul Rus” 1883, părțile 1–32, p. 39). A doua fază acoperă edițiile Catehismului din 1827–1828. După mărturia însuși Mitropolitul. Filaret, Catehismul acestei faze se deosebește de Catehismul din prima fază prin următoarele: 1) că „Toate cuvintele sacre și ecleziastice folosite în această carte, în loc de dialectul rus, sunt oferite în limba slovenă. 2) Deși prezentarea adevărurilor în prima și a doua ediție a acestei cărți în toate părțile a fost aprobată de către Sfântul Sinod în timpul revizuirii prezente; noi precauții în diferite locuri împotriva înțelegerii incorecte, pentru a face explicații și adăugiri și, pe lângă cele anterioare, pentru a aduce noi dovezi din Sfintele Scripturi și din scrierile Sfinților Părinți 3) A fost compilat un adaos care conține instrucțiuni speciale pentru cei care se pregătesc pentru un grad militar” („Buletinul Rus” 1883, p. 1-352). Conform observației †prof. IV. Nick. Korsunsky, aceste modificări sau completări sunt exprimate după cum urmează. De exemplu: în doctrina primului membru, ca răspuns la întrebarea: „Ce înseamnă să crezi în Dumnezeu?” cuvintele: „înseamnă să ai încredere vie în ființa Lui...” sunt corectate: „despre existența Lui”. Ca răspuns la întrebarea: „Ce este cuvântul diavol?” în loc de „Înseamnă amăgitor”, s-a corectat: „un defăimător sau un seducător...” În secțiunea „despre pocăință” s-a adăugat din nou întreaga învățătură despre pocăință, începând cu întrebarea: „Mai există un mijloc auxiliar pentru curățarea și calmarea conștiinței penitentului?” În învățătura despre sacramentul căsătoriei, ei au adăugat la sfârșit pentru a întări dovezile anterioare din Sfintele Scripturi. Mai multe scripturi: 1 Cor. 7:8–9,32–33,38. În învățătura despre al 12-lea membru, în răspunsul la întrebarea: „Ce se va întâmpla cu cei necredincioși și fărădelegea”, a fost adăugat text din Marcu 9:47–48 etc. („Buletinul Rus 1883, partea 1–2, pp. 356–360”). Dar principala diferență între Catehismul din faza a doua și Catehismul din prima constă, cu siguranță, în dominația limbii slave, exprimată atât în ​​prezentarea Crezului, Rugăciunea Domnului și Decalogul în limba slavă, fără o traducere în limba rusă a acestora, cât și în apropierea generală a prezentării Catehismului în vorbirea slavă. În această ediție, Catehismul a continuat să existe până în 1839, când a fost publicat într-o formă nouă, marcând a treia fază din istoria formării Catehismului. Catehismul acestei faze a treia a fost publicat în comparație cu Catehismul din a doua etapă, în primul rând cu completări semnificative la conținutul său, exprimat în faptul că „în introducerea în Catehismul lung s-a adăugat doctrina tradiției sacre, dar a fost exclusă doctrina cunoașterii naturale a lui Dumnezeu; în prima parte, despre credință, se adaugă la termenul de predestinare, ca și termenul de grație, termenul de predestinare. doctrina providenței lui Dumnezeu; „în a doua parte, despre speranță, s-a adăugat doctrina celor nouă fericiri; partea a treia despre iubire a rămas neschimbată” („Buletinul rus” 1883, 1–2, pp. 368–369). Apoi a apărut Catehismul celei de-a treia etape cu schimbări notabile în prezentarea sa, s-ar putea spune, pornind de la însăși definiția sa. Catehism ed. 1828 ca răspuns la întrebarea: „Ce este Catehismul?” a afirmat conceptul de moralitate, „ca o doctrină sumară a evlaviei creștine”, iar Catehismul ed. 1839, ca răspuns la aceeași întrebare, propune conceptul de dogmatic-teoretic, ca „învățătură în credința creștină ortodoxă”, care este o condiție pentru evlavie. Catehism ed. 1828, conceptul de prezență a lui Hristos în Euharistie este definit prin termenul de transsubstanțiere („pâinea și vinul sunt transmutate în adevăratul Trup al lui Hristos și în adevăratul Sânge al lui Hristos”), iar Catehismul din 1839, după cuvântul „transsubstanțiat”, introduce expresia „sau: transsubstanțiat” cu o altă explicație detaliată a „transsubstanțiării”. Catehism ed. 1828 definește biserica ca „mulțimea unită a credincioșilor”, iar Catehismul ed. 1839 - ca „o societate înființată de Dumnezeu de oameni uniți prin credința ortodoxă, legea lui Dumnezeu, ierarhia și sacramentele”. Catehism ed. 1828 vede baza întrunirii Sinodelor ecumenice numai în exemplul Sinodului Apostolic de la Ierusalim, iar Catehismul ed. 1839 – pe lângă aceasta – importanța bisericii cu definițiile ei, din care conciliul ecumenic apare a fi doar o modalitate de a pronunța definițiile bisericii universale. Secțiunea despre biserică din Catehismul din 1839 este, în general, prezentată mai detaliat decât în Catehismul din 1828, deoarece aici conceptele de vizibilitate a bisericii, doctrina lui Iisus Hristos ca un singur cap al bisericii, acordul unității bisericii cu existența multor sunt mai clar exprimate despre biserica locală, doar despre sufletele mântuitorilor catolici. ierarhia bisericească, sau ierarhia, despre starea sufletelor celor care au murit înainte de învierea generală,... despre sărbători,... despre egalitatea Sfântului Sinod cu preasfinții patriarhi ortodocși. Ediția din 1839 a Catehismului continuă să existe și astăzi. Istoria externă a formării Catehismului se explică în doi factori principali: a) guvernamental-administrativ, b) literar-social, care au influențat într-un fel sau altul formarea Catehismului. Prin factor guvernamental-administrativ înțelegem cea mai apropiată atitudine față de Catehism din partea Sfântului Sinod. Potrivit unor date, întreaga soartă a Catehismului s-a petrecut înaintea privirii Sfântului Sinod. La propunerea Catehismului, Catehismul a fost întocmit de Mitropolitul Filaret în prima sa ediție în 1823, cu participarea personală directă a Sfântului Sinod, Catehismul a fost corectat și apoi publicat; prin decret al Sfântului Sinod a fost interzis temporar. În același mod, la propunerea Sfântului Sinod, Met. Filaret a pregătit Catehismul în a doua ediție, în care a fost publicat de autor și nu înainte de a fi luat în considerare de Sfântul Sinod, care i-a adus unele modificări. În cele din urmă, cu aprobarea Sfântului Sinod, Catehismul a văzut lumina zilei la a treia ediție finală. Dar, deși întreaga istorie a alcătuirii Catehismului a trecut înaintea privirii Sf. Sinod, condus de primul său actual Mitropolit Serafim (Glagolevski), însă, Sfântul Sinod a avut o inițiativă complet independentă doar în prima etapă a formării Catehismului - în apariția sa inițială, care a avut loc prin activitatea independentă a Sfântului Sinod. Soarta ulterioară a Catehismului - soarta completărilor și amendamentelor - a avut loc la conducerea parțial Imperialului, parțial a procurorului șef, care a dat Sfântului Sinod imboldul de a corecta Catehismul. Se ştie că Catehismul ed. 1827–1828 a apărut ca urmare a Comandamentului Cea mai înalt de a compila o carte educațională uniformă despre Legea lui Dumnezeu în instituțiile de învățământ laice și militare; a Catehism ed. 1839, obligând ceva la voinţa procurorului-şef al Sfântului Sinod, contele N.A.Prătasov. În acest din urmă caz, faptul influenţei puterii procurorului-şef se reflectă însă în Catehism sub imaginea influenţei literare. Factorul literar în raport cu prima și a doua grupă de publicații este exprimat în compilația Mitropolitului. Filaret al Catehismului „pe de o parte, sub impresia vie și directă a simpatiilor sale personale pentru societatea biblică și, pe de altă parte, sub influența semnificativă a Catehismului lui Platon (Levshin), Mitropolitul Moscovei, primul binefăcător și patron al lui Filaret” („Buletinul Rus” 1883, părțile 1–2, p. 378). Factorul literar în formarea celui de-al treilea grup al Catehismului este indisolubil legat de faptul influenței asupra acestuia a „Epistolei Patriarhilor Bisericii Răsăritene”, dar mai ales a „Mărturisirii Ortodoxe” - în acele părți predominant ale acestuia care constituie trăsăturile Catehismului ed. 1839. Cert este că Catehismul primei și al doilea grup mărturisește și alte împrumuturi, foarte nesemnificative, din „Mărturisirea Ortodoxă”, dar nu se referă deloc la „Epistola Patriarhilor Răsăriteni”; Între timp, Catehismul ed. 1839 citează nu numai „Mărturisirea Ortodoxă”, ci și „Mesajul Patriarhilor Răsăriteni”. În spiritul, de exemplu, al expunerii credinței Patriarhilor Răsăriteni, Catehismul ed. 1839 definește conceptul de transsubstanțiere, predestinarea lui Dumnezeu și avantajul important al bisericii. Sub influența „Mărturisirii Ortodoxe”, a fost introdusă doctrina tradiției sacre ca sursă de cunoaștere creștină, precum și o secțiune despre fericirile Evangheliei. Și din moment ce ambele monumente: „Mărturisirea ortodoxă” și „Expunerea credinței patriarhilor răsăriteni în anii 30-40 ai secolului al XIX-lea au fost acordate o atenție deosebită la inițiativa procurorului-șef contele Pratasov, atunci de aici influența acestor monumente asupra Catehismului ia în mod firesc forma unei influențe literare, de exemplu, Mitropolitul Pratasov. Filaret tradus personal în rusă și reguli găsite de gr. Pratasov în Sfântul Sinod, așa-numitele Scrisori Patriarhale, adică scrisori de recunoaștere a Sfântului Sinod de către Patriarhii Răsăriteni ca frate egal cu ei înșiși în Hristos și o scrisoare cu adăugarea „Mesajului Patriarhilor Răsăriteni”. De asemenea, se știe că Met. Filaret a fost subliniat direct că omisiunea în Catehismul său a doctrinei tradiției sacre este motivul judecății seducătoare a studentului Rudnev (în eseul: Despre erezii și schisme în Biserica Rusă) că preotul. tradiția este mai mică decât Sfânta Scriptură, deși autorul s-a ocupat de învățătura romano-catolică actuală despre tradiție. Prin urmare, s-a ordonat introducerea în Catehism a doctrinei tradiției sacre, ghidată de „Mărturisirea Ortodoxă”. Editorii Catehismului au fost, de asemenea, influențați de comentariile unor persoane private despre inexactitățile sale - cum ar fi, de exemplu, definiția bisericii ca „o mulțime unită de credincioși”. Adevărat, nu găsim niciun indiciu specific al acestei influențe în documentele oficiale; dar corectarea inexactităților indicate, mai ales în ultima ediție a Catehismului, ne încurajează să credem că s-a ținut cont de feedback-ul persoanelor private. - La fel ca Mitropolitul Filaretul s-a raportat personal la influența factorilor administrativi, guvernamentali și literari? Faptul că a îndeplinit toate instrucțiunile Sfântului Sinod cu privire la întocmirea Catehismului și faptul că a completat sau corectat Catehismul arată că Mitropolitul. Filaret s-a supus acestor influenţe, având în vedere amendamentele pentru perfecţionarea operei sale (A. Gorodkov, Teologie dogmatică bazată pe scrierile lui Filaret, Moscova, Kazan 1887, p. 296); dar s-a supus, totuși, nu întotdeauna cu aceeași dispoziție: de exemplu, a întâmpinat interzicerea temporară a Catehismului în 1824 cu o plângere amară și introducerea doctrinei predestinarii în Catehism cu un protest că „doctrina predestinației este un subiect teologic”, dar nu unul catehetic. Datorită protestului, de altfel, așa-zisele porunci bisericești din „Mărturisirea Ortodoxă” nu au fost incluse în Catehism, deși la început contele N.A.Prătasov a vrut să le includă aici cu orice preț. Condițiile diferite în care a fost întocmit Catehismul i-au dat un alt caracter. Poate că ar fi o exagerare, neconformă cu realitatea, să spunem că „în prima și a doua grupă de publicații, mai ales judecând după introducere, a existat ceva în Catehism care a rezonat cu protestantismul”, „în ultima” „grupă de publicații a început să predomine culoarea romano-catolica: ambele păreau să fie în concordanță cu direcția care predomină pe o parte a spiritului, prințului. A. N. Golițin sub procurorul șef al P.S Meshchersky și, pe de altă parte, sub procurorul șef al contelui Pratasov” („Buletinul rus” 1888, părțile 1–2, p. 377). Mai aproape de realitate va fi judecata că în al doilea grup de publicații (1827–1828) Catehismul „devine... mai perfect decât primul grup de publicații (1823–1824), iar în al treilea este mult mai perfect decât ambele grupuri” (ibid.). Mai precis, Catehismul primei și al doilea grup, în definirea anumitor subiecte de doctrină, ulterior formulate diferit, este indiferent în prezentarea sa: cu definiții care pot fi împărtășite în mod egal atât de ortodocși, cât și de luterani, precum definiția potrivit căreia biserica este „mulțimea unită a credincioșilor”, prin urmare, prezentarea definițiilor sau respingerii nu este însoțită de respingere. profesori heterodocși. Catehismul ultimului, al treilea grup este, dimpotrivă, confesional, unde prezentarea Ortodoxiei este însoțită, în cazurile necesare, de o respingere clară a învățăturilor false fie ale luteranismului, fie ale romano-catolicismului. În ultima sa ediție din 1839, Catehismul conține următorul conținut: „Lungul Catehism creștin al Bisericii Ortodoxe Catolice Răsăritene, revizuit și aprobat de Sfântul Sinod Guvernator și publicat pentru predarea în școli și pentru uzul tuturor creștinilor ortodocși, după porunca Maiestății Sale Imperiale”. După conținutul său, este împărțit într-o introducere și trei părți. În introducere, după concepte prealabile despre Catehismul Ortodox, despre credință și fapte bune necesare mântuirii sufletului, se vorbește despre revelația către divin despre preot. legende și Sfânta Scriptură, despre Sfintele Scripturi în special, și se conturează componența Catehismului. Prima parte tratează credința în ordinea unei explicații cu întrebări și răspunsuri a Crezului Niceo-Constantinopolitan. Partea a doua prezintă doctrina speranței creștine. Și întrucât mijloacele pentru dobândirea speranței mântuitoare sunt: ​​rugăciunea în adevărata doctrină a fericirii, atunci această secțiune a Catehismului este compusă mai des dintr-o explicație a Rugăciunii Domnului și a celor Nouă Fericiri. Partea a treia oferă în cele din urmă doctrina iubirii prin interpretarea celor Zece Porunci ale lui Dumnezeu. Astfel, în Catehism ar trebui să se facă distincția între învățătura dogmatică și cea morală: dogmatică în prima parte despre credință și morală în a doua și a treia despre speranță și iubire. Dar întrucât, pe de o parte, în secțiunea despre speranță și iubire se regăsesc conceptele de dogmă, sub forma unor prevederi de bază, iar pe de altă parte, în secțiunea despre credință se găsesc grăunte de moralitate, de aici se afirmă că învățătura dogmatică a Catehismului este prezentată în partea despre credință, iar învățătura morală în partea despre speranță și iubire trebuie să fie, evident, nu numai în sens primar, ci doar în sens primar. Principiul interpretării subiectelor Catehismului este transferul obligatoriu al acestor explicații, pentru a le da adevăr, din Sfintele Scripturi. Scriptura și, acolo unde este necesar, cu tradiția sacră. În marea majoritate a interpretărilor, acest principiu este aplicat corect în Catehism. Doar câteva locuri ridică îndoieli, cum ar fi, de exemplu, dacă este convenabil în Marcu 6:13 să vedem o indicație a „începutului” consacrarii uleiului, ca tocmai sacramentele, iar în Matei 19:21 - baza pentru evidențierea celei mai înalte virtuți, pusă în deplină ne-lacomie; În general, este convenabil să împărțim virtuțile în altele din ce în ce mai înalte din punct de vedere obiectiv? Așadar, o trecere în revistă a originilor a trei monumente: „Mărturisirea Ortodoxă”, „Epistola Patriarhilor Răsăriteni” și „Lungul Catehism creștin” indică faptul că 1) fiecare dintre ele a apărut în funcție de condițiile sau nevoile vremii sale; 2) fiecare dintre ele are propriul destin istoric în educația sa; în cele din urmă, 3) fiecare dintre ei a primit aprobarea de la Sfântul Sinod, care îi numește „călăuză” pentru cunoașterea adevărului, le dorește pentru a fi folosite de creștinii ortodocși, dar nu le numește deschis „cărți simbolice”. Cel puțin, nu am găsit acest nume în raport cu cărțile indicate ale Sfântului Sinod. Numele de familie este adoptat de teologi învățați. [Vezi, de exemplu, discursul prof. F. A. Tikhomirova, Spiritul relației dintre har și libertate la un om regenerat după îndrumarea cărților simbolice ale Bisericii Ortodoxe în „Lectura creștină” 1894, nr. 2, p. 293–310, unde autorul vorbește la p. 293, 1: „două dintre ele trebuie considerate cărți simbolice ale Bisericii Ortodoxe, așa cum sunt publicate în numele întregii biserici: „Mărturisirea Ortodoxă...” și „Epistola Patriarhilor...”. †Protoprev. G. L. Yanyshev, Învățătura creștină ortodoxă despre moralitate, St Petersburg, ed. 22: „Ne limităm la cărțile simbolice ale Bisericii noastre Ortodoxe, dintre care cele mai vechi două: Mărturisirea Ortodoxă a Bisericii Catolice Răsăritene și Epistola Patriarhilor Răsăriteni aparțin întregii biserici, iar cea mai nouă: Catehismul Creștin Lung, aparține Rusiei propriu-zise, deși se bucură de un mare respect în Orient”. „Sfânta Tradiție este exprimată în cărțile simbolice ale Bisericii Ortodoxe.” Metoda teologiei morale este că „orice adevăr moral este în concordanță cu învățătura cărților simbolice ale Bisericii Ortodoxe.”] Toate acestea sugerează că, deși menținând cu strictețe caracterul concepției Sf. Sinod, ar trebui să privim monumentele desemnate, și anume, ca un ghid pentru dobândirea cunoștințelor teologice și, folosind expresia oamenilor de știință, să le numim cărți simbolice, dar numai în sensul relativ și nu în sensul absolut al cuvântului. Această relativitate nu exclude apariția unor ghiduri noi, aprobate de Biserica Ortodoxă, de cunoaștere a creștinismului sau de perfecționare a celor existente în ceea ce privește prezentarea lor - în ambele cazuri însă, neapărat sub condiția indispensabilă a acordului lor exact în conținut cu vechea învățătură universală. [mier. opinii pe acest subiect despre. P. Da. Svetlova, Credința creștină într-o prezentare apologetică I, 1910), p. X sec., iar †prof. A.F. în publicația pr. prof. T. I. Butkevici. Cum sunt uneori acordate titlurile academice în Academiile Teologice? Harkov 1909.]