Книги символические вообще и в русской православной церкви в частности

Τα βιβλία είναι συμβολικά γενικά και στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ειδικότερα. Τα συμβολικά βιβλία αντιπροσωπεύουν ένα φαινόμενο στη χριστιανική εκκλησία που μπορεί να γίνει καλύτερα κατανοητό όταν φωτιστεί από δύο οπτικές γωνίες: α) οικονομική και β) ιστορική. Η οικονομική άποψη επιβεβαιώνει τη δυνατότητα ύπαρξης μνημείων στον ναό ως λεκτικά παραδείγματα παρουσίασης της χριστιανικής διδασκαλίας. Ακριβώς όπως ο Θεός επιδίωξε να μεταδώσει τη γνώση του εαυτού Του μέσω του Λόγου, έτσι και ο ίδιος ο Λόγος, στις ημέρες της ταπείνωσής Του, δίδαξε το ευαγγέλιο όχι με κάποιον αόρατο τρόπο, αλλά μέσω του αρθρωτού ανθρώπινου λόγου. Αυτό το θείο οικονομικό παράδειγμα ακολουθεί η Εκκλησία του Χριστού, διαδίδοντας τον Λόγο του Θεού εν μέρει μέσω του προφορικού λόγου του ανθρώπου, εν μέρει μέσω του γραπτού λόγου του ανθρώπου. Σε αυτό το μονοπάτι, σύμβολα ή πίστεις εμφανίστηκαν ως πρότυπα καθοδήγησης στην ομολογία της αλήθειας, που αντιστοιχούσαν στην παρούσα κατάσταση ενός ατόμου που έχει ανάγκη από τέτοια καθοδήγηση. Αλλά εάν τα σύμβολα είναι θεμιτά στη χριστιανική εκκλησία, ως σύντομες δηλώσεις πίστης, τότε φαίνεται ότι τα συμβολικά βιβλία, ως κοινές δηλώσεις ομολογίας, είναι επίσης πιθανά. αν υπήρχαν οι ομολογίες του Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας Κυρίλλου (περί της ενότητας της υπόστασης στον Ιησού Χριστό), του Πάπα Λέοντα (περί δύο φύσεων εν Χριστώ), του Πάπα Αγάθωνα (περίπου δύο διαθηκών στον Ιησού Χριστό), τότε, φαίνεται, οι εκθέσεις της ομολογίας του Μητροπολίτη. Πέτρος Μογίλα, Πατριάρχης Ιεροσολύμων Δοσιφέι, Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος. Αυτό σημαίνει, από οικονομική άποψη, η ύπαρξη συμβολικών βιβλίων, ως λεκτικών παραδειγμάτων παρουσίασης της χριστιανικής διδασκαλίας, όπως και σύμβολα πίστης, είναι αποδεκτή στη χριστιανική εκκλησία. Ωστόσο, με βάση μια ιστορική άποψη, πρέπει να ειπωθεί ότι από αυτή την πλευρά, τα συμβολικά βιβλία δεν είναι το κύριο, αλλά ένα τυχαίο φαινόμενο στη χριστιανική εκκλησία, ιστορικά συνδεδεμένο όχι με την ιδιότητα της ενότητας της αδιαίρετης καθολικής εκκλησίας, αλλά με τον απομονωμένο ομολογητισμό των εκκλησιαστικών κοινοτήτων που έχουν χάσει την ενότητα μεταξύ τους. Το γεγονός είναι ότι η αρχαία καθολική εκκλησία γνώριζε τα δόγματα ή τις δηλώσεις του δόγματος, γνωρίζοντάς τα, τα αγιοποίησε, αλλά δεν είχε συμβολικά βιβλία. Τα συμβολικά βιβλία, ως τέτοια, πρωτοεμφανίστηκαν στη Δύση τον 16ο αιώνα, κατά την εποχή της Μεταρρύθμισης, οφείλοντας την προέλευσή τους κυρίως στον Λουθηρανισμό. Ο Λουθηρανισμός ήταν ο πρώτος που τα δημοσίευσε. Μετά από αυτό, συμβολικά βιβλία άρχισαν να εμφανίζονται σε άλλες ομολογίες - Μεταρρύθμιση, Αγγλικανισμός, Ρωμαιοκαθολικισμός. Ως προς το περιεχόμενό τους, τα συμβολικά βιβλία παρουσίαζαν τις ομολογίες διάσημων εκκλησιαστικών κοινοτήτων, αφενός για να επιβεβαιώσουν την ομολογιακή τους απομόνωση και αφετέρου ως κανόνες για την ορθή κατανόηση των ομολογιών αυτών των κοινοτήτων. Ήδη από αυτή την έννοια της ιστορικής προέλευσης των συμβολικών βιβλίων στη Δύση, μπορεί κανείς να κρίνει γιατί η αρχαία Οικουμενική Εκκλησία, γνωρίζοντας τα σύμβολα, δεν είχε, ωστόσο, συμβολικά βιβλία. Άλλωστε, η εμφάνιση συμβολικών βιβλίων τον 16ο αιώνα στη Δύση σηματοδότησε την ομολογιακή διαίρεση της εκκλησίας σε ξεχωριστές κοινότητες, με την καθεμία από αυτές να διεκδικεί την αληθινή ομολογία. Η αρχαία εκκλησιαστική παράδοση δεν αναγνωρίστηκε από αυτές τις κοινότητες ως υποχρεωτικό κριτήριο για τον προσδιορισμό της αλήθειας ή του ψεύδους τους. Εν τω μεταξύ, η καθιέρωση του συμβόλου στην αρχαία Οικουμενική Εκκλησία στηριζόταν στην ιδιότητα της ενότητας της εκκλησίας, που εκφράζεται εξωτερικά στην καθολική ομολογία της ίδιας πίστης. Και αφού η καθολική εκκλησία χαρακτηρίζεται όχι από την πρώτη, αλλά από τη δεύτερη ιδιότητα, τότε φυσικά είχε την έκφραση της ενότητας της εκκλησίας, αλλά δεν είχε την έκφραση του ομολογιακού κατακερματισμού της εκκλησίας. Ίσως η αρχαία Οικουμενική Εκκλησία να μην είχε συμβολικά βιβλία και επειδή στις δραστηριότητές της καθοδηγούνταν από την αρχή: in necesariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Τα συμβολικά βιβλία, εν τω μεταξύ, επιδιώκουν ως επί το πλείστον το έργο της καθιέρωσης της ομοιομορφίας σε θέματα όχι μόνο πίστης και ηθικής, αλλά και σε θέματα εκκλησιαστικής πρακτικής, με μια λέξη, σε όλα τα σημεία της θρησκευτικής και ηθικής ζωής μιας ορισμένης ομολογίας. Το τελευταίο είναι κατάλληλο μόνο σε μια τοπική εκκλησία ή μια ξεχωριστή εκκλησιαστική κοινότητα, αλλά όχι στην παγκόσμια κοινωνία των πιστών. Και το πιο σημαντικό, η αρχαία οικουμενική εκκλησία δεν χρειαζόταν συμβολικά βιβλία με το σκεπτικό ότι δοκίμασε την Ορθοδοξία της όχι τόσο βιβλικά, αλλά ζωντανά, μέσω οικουμενικών συνόδων που εξουσιοδοτούσαν τα ίδια τα σύμβολα ή τις δηλώσεις δογμάτων, όπου ένα θρησκευτικό μνημείο έλαβε σημασία όχι από μόνο του, αλλά με τη δύναμη της αγιοποίησής του από μια Οικουμενική Σύνοδο. Επομένως, αν ήταν δυνατόν να συγκληθεί σήμερα οικουμενική σύνοδος στην Ορθόδοξη Εκκλησία, τότε αναμφίβολα θα βασιζόταν πρώτα απ' όλα στη ζωντανή εκκλησιαστική-καθολική αυτοσυνείδησή της, που βρίσκει την ταυτότητά της στην αρχαία οικουμενική παράδοση. Και στη συνέχεια, ακολουθώντας το παράδειγμα των αρχαίων οικουμενικών συνόδων, αν χρειαζόταν, για να προσδιορίσει την αξία των λεγόμενων συμβολικών βιβλίων, ο ίδιος θα άρχιζε να δοκιμάζει την αξία τους από το σημείο συμφωνίας ή διαφωνίας με την οικουμενική διδασκαλία, όπως, για παράδειγμα, στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο η δογματική επιστολή του Κυρίλλου προς τον Νεστόριο ελέγχεται ως η αλήθεια πριν από την εκφορά της. Αυτή είναι η εξήγηση του γιατί η καθολική εκκλησία, που τώρα και παλαιότερα δηλώνει την ίδια πίστη, γνώριζε σύμβολα, αλλά δεν είχε, ωστόσο, συμβολικά βιβλία. Σύμφωνα με την ιστορική κατασκευή τους, το σύμβολο και τα συμβολικά βιβλία, όπως αποδεικνύεται, δεν συμπίπτουν στο σημείο της πλήρους ταυτότητας. Ως αποτέλεσμα, η ιστορική άποψη για το θέμα περιορίζει την οικονομική με την έννοια ότι δηλώνει την παρουσία συμβολικών βιβλίων σε επιμέρους εκκλησιαστικές κοινότητες, αλλά όχι στην καθολική εκκλησία. Αφού δεν βρήκαν παράδειγμα για τον εαυτό τους στην πρακτική της καθολικής εκκλησίας, ωστόσο, τον 17ο αιώνα, οι τοπικές εκκλησίες της Ρωσίας και της Ιερουσαλήμ έδειξαν την επιθυμία να συντάξουν ευρέως διαδεδομένα μοντέλα ομολογίας στην Ανατολή, τα οποία σε αυτή την περίπτωση βρήκαν έγκριση σε άλλες ορθόδοξες εκκλησίες. Το γεγονός αυτό ακολουθεί. Δείτε, πρώτον, ως γεγονός που συνέβη ακριβώς σε τοπικές εκκλησίες, οι οποίες έχουν το δικαίωμα να εισάγουν ομοιομορφία όχι μόνο σε θέματα πίστης και ηθικής, αλλά και σε θέματα εκκλησιαστικής πρακτικής και δεύτερον, ως γεγονός που έχει συμβεί. για κίνητρα καθαρά οικονομικού χαρακτήρα, από ανάγκη: να δώσει την απαραίτητη καθοδήγηση στη γνώση των αντικειμένων της ομολογίας του για λόγους προστασίας. πιστούς από την επιρροή άλλων θρησκειών. Και το πιο σημαντικό, πρέπει να το δείτε ως γεγονός, θεμελιωδώς υποταγμένο στην αρχή της αμετάβλητης διατήρησης της αρχαίας παγκόσμιας Ορθοδοξίας. Δυνάμει αυτής της αρχής, τα μνημεία αυτού του είδους δεν διαγράφουν τον υποχρεωτικό χαρακτήρα των καθολικών δογμάτων, όπως κάνει η Μεταρρύθμιση, αλλά, αντίθετα, προσπαθούν να εξαρτηθούν όσο το δυνατόν περισσότερο από αυτά, από μια ορισμένη συμφωνία μαζί τους, αποκτώντας την εξουσία τους. Επομένως, αυτά τα μνημεία, αν μπορούν να ονομαστούν συμβολικά βιβλία, τότε, φυσικά, όχι με τη φυσική έννοια της λέξης, αφού πάνω από την εκκλησία βάζει πάντα την έκφραση της φωνής της οικουμενικής συνόδου 1. Στη Ρωσική Εκκλησία, η κατηγορία των λεγόμενων συμβολικών βιβλίων αποτελείται από: 1) την Ορθόδοξη Ομολογία της Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας της Ανατολής, 2) το μήνυμα των πατριαρχών της Ορθόδοξης Καθολικής Εκκλησίας για την Ορθόδοξη πίστη και 3) τη μακροσκελή Χριστιανική Κατήχηση της Ορθόδοξης Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας. Επιστημονικά, το ζήτημα της προέλευσης της έκφρασης της πίστης, που στη συνέχεια έγινε γνωστό με το όνομα «Ορθόδοξη Ομολογία της Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας της Ανατολής», περιστρέφεται γύρω από τρεις ομιλίες που ο συγγραφέας του βιβλίου ήταν είτε ο Μητροπολίτης Κιέβου Πέτρος Μοχίλα, είτε ο συνεργάτης του Ησαΐας Τροφίμοβιτς, ή και οι δύο μαζί. Έτσι (κ. Α. Μπολχόφσκι), συντάκτης της απόφασης «Περί του βιβλίου που ονομάζεται Ορθόδοξη Εξομολόγηση», εκδ. στην Πετρούπολη 1844, με βάση τα λόγια της Συνόδου της Ιερουσαλήμ του 1672, καθώς και τα λόγια του Πατρ. Η Adriana στον πρόλογο της έκδοσης «Prav. confession in the Slavic language of 1696, κατονομάζει άμεσα (σ. 12–13) τον συγγραφέα αυτού του βιβλίου ακριβώς τον Μητροπολίτη Κιέβου Πέτρο Μογκίλα (βλ. «Χριστ. Ανάγνωση» 1844, μέρος II, σ. 232), αν και ο κ.κ. Ο Bolkhovsky το ισχυρίζεται αυτό όχι χωρίς κάποιους, αόρατους για τον εαυτό του, περιορισμούς που υποδεικνύονται υπέρ του συλλογικού συγγραφέα των «Δικαιωμάτων». Confessions» στην τελική του έκδοση («Christ. Reading» 1844, part II, 243–246). Ο συγγραφέας του άρθρου «Peter Mogila» στο «Encycl. Λεξικό" των Brockhaus and Efron, τόμος XLVI. Μητροπολίτης Κιέβου Ευγένιος (Μπολχοβιτίνοφ), ο οποίος έκανε πρώτος γνωστό το έργο του Ουνίτη Αρχιμανδρίτη Jan Dubovich σχετικά με το Συμβούλιο του Κιέβου του 1640, που δημοσιεύθηκε το 1641, στο οποίο διαβάστηκε η Κατήχηση, πιθανώς με βάση τις πληροφορίες από αυτό το έργο του Κίεβου. 1825, σελ. 176, στη συνέχεια, στο «Λεξικό των Συγγραφέων του Τάγματος», εκδ. 1827, μέρος II, σελ. 159, αντίθετα, ισχυρίζεται ότι η Κατήχηση, που αργότερα έγινε γνωστή ως «Ορθόδοξη ομολογία», γράφτηκε από τον Isaiah Trofimovich, αν και δεν είχε την προηγούμενη γνώμη του Peter Mogila, ως συγγραφέας της έκθεσης της πίστης († Αρχιεπίσκοπος Filaret, Review of Russian Spiritual Literature, Μέρος I, σελ. 188–189 στο άρθρο 170: Peter Mogila). Με βάση την έρευνα του Metropolitan. Η Evgenia Bolkhovitinov, χωρίς νέα έρευνα, αποκαλεί τον Isaiah Trofimovich συντάκτη του βιβλίου: «Σωστά. Εξομολόγηση» είναι επίσης συγγραφέας του «Ιστορίας της Ακαδημίας Κιέβου», εκδ. το 1843, σελ. 80 («Προσθήκες στην έκδοση των έργων των αγίων πατέρων», έτος IV, Μόσχα 1846, σ. 62–63, περ.). Συμφιλιωτική άποψη μεταξύ των δύο προηγούμενων για την πατρότητα της «Ορθοδόξου Ομολογίας» εκφράζει ο αρμόδιος καθηγ. Τέχνη. Ο T. Golubev στην παρατήρησή του: «σχεδόν αυτή τη στιγμή... μπορεί να είναι αμφίβολο ότι η Κατήχηση που παρουσιάστηκε από τον Μητροπολίτη για συζήτηση στη Σύνοδο του Κιέβου του 1640 συντάχθηκε με την πιο ενεργή βοήθεια του Isaiah Trofimovich Kozlovsky» (Prof. St. T. Golubev, Kiev Metropolitan II, Peter Mogila, p. 360). Στην ιστορία, το ερώτημα σχετικά με τον συγγραφέα του «Ορθόδοξες. Εξομολογήσεις» διευκρινίζεται με την ανασκόπηση δεδομένων δύο ειδών: αφενός, αναφορές για την εξέταση της Κατήχησης στη Σύνοδο του Κιέβου του 1640 (Prof. St. Η πίστη, από την άλλη, αναφέρει για την εξέταση αυτής της δήλωσης στη σύνοδο Yassy 1643 (επιστολή του Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Νεκταρίου 1662 με την «Ορθόδοξη Ομολογία»). Το γεγονός της συνοδικής σύνταξης της δήλωσης πίστεως του Πατρ. Το νεκτάριο μεταδίδει σε τέτοια. τρόπος. «Έχοντας σκεφτεί καλά το έργο του (δηλαδή για τη φύτευση της καθαρής διδασκαλίας στο ποίμνιο και για την εξάλειψη νέων ψευδών απόψεων), άρχισε αμέσως (αυτός ο Πέτρος Μογκίλα) να το κάνει (αυτό). Κάλεσε άνδρες από την επισκοπή του στη μητρόπολη που φημίζονταν για τη διαφώτισή τους και μάλιστα πριν από αυτό κάλεσε τρεις επισκόπους υπό τον έλεγχό του... Συζήτησαν πολλά και τελικά, με γενικές συμβουλές και συμφωνία, αποφάσισαν: να γράψουν μια σύντομη δήλωση της πίστης τους και να παρουσιάσουν την πιο ακριβή θεώρησή της στην Ιερά Σύνοδο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, την οποία ακολούθησαν αρχικά, υπακούοντάς την ως επικεφαλής της ελληνορθόδοξης πίστης και απευθυνόμενοι σε αυτήν ως πιστός Κριτής, ώστε να διατηρηθούν τα σημεία της διδασκαλίας τους. και αντίθετα, όσα απορρίπτει, θα τα απορρίψουν και αυτά ως ψευδή». Και η έκθεση της πίστεως, όντως, συντάχθηκε με το όνομα: «Έκθεση της Ρωσικής Πίστεως» (᾿’Εκθέδις τῆς τῶν ῾Ρω’σων πι’στεως). Μιλώντας τότε για την εξέταση αυτής της εισήγησης στη Σύνοδο του Ιασίου το 1643, ο Πατρ. Ο Νεκτάριος συνεχίζει: «Έχοντας λοιπόν συντάξει ένα βιβλίο και του έδωσαν το όνομα: Έκθεση της Ρωσικής Πίστεως, ζήτησαν από τη μεγάλη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης να στείλει δικηγόρους από τη Σύνοδο και πατριαρχικούς εξάρχες στη Μολδαβία, όπου από την πλευρά τους υποσχέθηκαν να στείλουν ανθρώπους για να εξετάσουν πρώτα τα δηλωμένα σημεία της πίστης τους, μετά από συμφωνία ή διαφωνία της Εκκλησίας. και επισυνάπτοντάς τους λαϊκώς Ως αποτέλεσμα αυτού, ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Νίκαιας Πορφύριος και ο Μελέτιος Σίριγ, διδάσκαλος της μεγάλης εκκλησίας, απεστάλησαν από την Ιερά Σύνοδο... Αντιπροσωπεύοντας το πρόσωπο του πατριάρχη, με εξουσιοδοτημένη εξουσία από ολόκληρη την Ιερά Σύνοδο, έφτασε στη Μολδαβία (Kozlovsky), Kononovich (Joseph) και Ksenovich (Ignatius), άνθρωποι πραγματικά άξιοι θαυμασμού και στολισμένοι με κάθε σοφία και γνώση Έχοντας κάνει τον ηγέτη τους στην αληθινή διδασκαλία τον Διευθυντή κάθε γνώσης του Θεού, μετά από πολλή έρευνα και προσεκτική ανάγνωση των Αγίων Γραφών. Οι Γραφές ολοκλήρωσαν επιτυχώς αυτό το βιβλίο, καθαρίζοντάς το εντελώς από κάθε λανθασμένη σκέψη και από κάθε πρόσμιξη νέων διδασκαλιών» (J. Michalcescu, Θησαυρος νης ορθοδοξιας, Lpzg 1904, S. 26–28). Έτσι εμφανίστηκε ένα βιβλίο που ονομάζεται «Ορθόδοξη Ομολογία» (Ορθόδοξος Ορθόδοξος» ὀμολομι’α τῶν Γραικῶν), - «μια ορθή και καθαρή ομολογία, που δεν έχει από μόνη της την παραμικρή πρόσμιξη καινοτομιών, αν και στην αφήγηση του Νεκτάριου δεν υπάρχουν λεπτομερείς οδηγίες ούτε για τη μορφή της αρχικής σύνταξης της «Εκθεσης της Ρωσικής μεθόδου, η οποία διόρθωνε». Εξομολόγηση», ωστόσο, η ιδέα της συλλογικής επεξεργασίας του εν λόγω μνημείου εμφανίζεται ξεκάθαρα εδώ κι εκεί· στην τελευταία περίπτωση, σε σχέση με την «Ορθόδοξη. Confession», έχει μάλιστα καλή επίδραση στο ίδιο το περιεχόμενό του, στη φράση «εμείς» που βρίσκεται σε αυτό, που μας ενθαρρύνει να δούμε εδώ μια ένδειξη αρκετών μεταγλωττιστών.Αλλά, από την άλλη, δεν αμφισβητείται εδώ η μυητική δραστηριότητα του Metropolitan. Peter's Mogila. Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, νομίζουμε ότι σχετικά με την «Ομολογία της Ρωσικής Πίστεως» (Κατήχηση) η φόρμουλα που ο καθ. Αρθ. Ο T. Golubev μιλάει για το θέμα του συγγραφέα του Lifos, ένα άλλο έργο που αφομοιώθηκε από τον P. Mogila, δηλαδή το Confession of the Russian Faith «συντάχθηκε με πρωτοβουλία του Μητροπολίτη Κιέβου. προς τον Μητροπολίτη, θα μπορούσε ακόμη και να αγνοηθεί από αυτούς λόγω του εξέχοντος ρόλου του ίδιου του Μητροπολίτη σε αυτή την περίπτωση. Αυτή η φόρμουλα σχετικά με την πατρότητα της «Έκθεσης της Ρωσικής Πίστης» είναι ακόμη πιο δυνατή αφού βρίσκει κάποια επιβεβαίωση στο έργο του Ioannikiy Golyatovsky: The Righteous Messiah, 1669 (σελ. 321) - στην αφήγησή του για τον Καθεδρικό Ναό του Κιέβου του 1640 («Παράρτημα στα έργα των Αγίων Πατέρων», έτος IV, σ. 61, σημ.). Σχετικά με την ίδια την «Ορθόδοξη Ομολογία», θα έπρεπε να υπάρχει η άποψη ότι πρόκειται για μια δήλωση ομολογίας, που υφαίνεται από μέλη της Συνόδου του Ιάσυ το 1643 με βάση την Κατήχηση Κιέβου-Μογκίλα, αλλά υπό την κυρίαρχη επιρροή εκπροσώπων της ελληνικής εκκλησίας, γιατί, σύμφωνα με την αφήγηση του Πατριάρχη του Ρώσου, το μετέτρεψε σε φυσική θέση του Ρώσου. «Ορθόδοξη ομολογία» Έλληνες.» Το γεγονός της επιρροής εκπροσώπων της Ελληνικής Εκκλησίας στον Καθεδρικό Ναό του Ιασίου το 1643 στην έκδοση της «Εκθεσης» (Εξομολόγηση), που αναφέρεται στην επιστολή του Πατρ. Νεκταρίου, επιβεβαιώνεται περαιτέρω, πρώτον, από την πληροφορία ότι στη Σύνοδο του Ιασίου δεν δίδασκε ο Ρώσος ο Ρώσος. Filaret, Review of Russian Spiritual Literature I, σελ. 189), και δεύτερον, με τα λόγια της Συνόδου της Ιερουσαλήμ του 1672, ότι η «Έκθεση της Ρωσικής Πίστεως» στη Σύνοδο του Ιασίου «εξήγησε και διόρθωνε όπου το απαιτούσε, με διαταγή του καθεδρικού ναού», δηλαδή του Έλληνα Μελέτιου Σίριγκ. σημ. τρίτον, επιβεβαιώνεται εν μέρει από το ίδιο το περιεχόμενο του «Ορθόδοξου. Εξομολογήσεις», που περιέχει αρκετές αναφορές στους Έλληνες πατέρες. Από την άλλη πλευρά, το γεγονός της μετατροπής της «Έκθεσης της Ρωσικής Πίστεως» σε «Ορθόδοξη Ομολογία των Ελλήνων», κατά τη γνώμη μας, δεν είναι καθόλου προσβλητικό για τη ρωσική εκκλησία (αν και οι Κιέβοι της εποχής εκείνης, σύμφωνα με ορισμένες πληροφορίες, φέρεται να την αναθεώρησαν διαφορετικά: Russian Spiritual Literature I, σελ. 189), είναι αξιοσημείωτο από αυτή την άποψη, ότι στο «Prav. Εξομολόγηση» μας ενθαρρύνει να δούμε την ομολογία της ελληνικής και όχι της ρωσικής εκκλησίας εκείνης της εποχής. Το τι ήταν η Κατήχηση Mohyla ή «Έκθεση της Ρωσικής Πίστεως», στην έκδοση του Κιέβου του 1640, είναι δύσκολο να πούμε κάτι συγκεκριμένο για αυτό, ελλείψει μνημείου στην επιστήμη. Αλλά τι είναι η «Ορθόδοξη Ομολογία» στην έκδοση της Συνόδου του Ιασίου του 1643 μπορεί να κριθεί από την έντυπη έκδοση από τον μεταφραστή της Παναγιώτη το 1662, ο οποίος, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Συνόδου της Ιερουσαλήμ του 1672, «την τύπωσε χωρίς να προσθέσει ή να αφαιρέσει τίποτα. σελ. 232, πρβλ. Πατρ. Τ. Γκολούμπεφ, Μητροπολίτης Κιέβου Π. Μογίλα, παράρτημα, σελ. 358–469), που βρίσκεται στο έγγραφο της Πατρ. Νεκταρίας λανθασμένα ταυτίζεται με την «Ορθόδοξη Ομολογία». Αλλά δεν υπάρχει λόγος να δούμε σε αυτό την αρχική έκδοση της Κατήχησης του 1640. Μερικές ομοιότητες μεταξύ της Σύντομης Κατήχησης και της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Confession” μάλλον υποδηλώνει ότι το πρώτο είναι μια αναγωγή του δεύτερου, που έγινε, ωστόσο, όχι χωρίς κάποια χαρακτηριστικά διαφοράς κατά τη διακριτική ευχέρεια του ίδιου του P. Mogila (ίσως πραγματικά υπό την επιρροή της επιθυμίας να δείξει τη ρωσική του ανεξαρτησία, υποτιθέμενη κάπως ταπεινωμένη από τους Έλληνες στο Συμβούλιο του Ιασίου το 1643: Archbishop Philaretity, Review of Russian18). Και τα δύο δοκίμια έχουν σχεδόν τις ίδιες ερωτήσεις και απαντήσεις, με σχεδόν την ίδια σειρά. Η διαφορά μεταξύ της μίας και της άλλης παρουσίασης είναι: 1) ότι στη Συνοπτική Κατήχηση οι απαντήσεις δηλώνονται πιο συνοπτικά από ό,τι στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Εξομολόγηση» (χωρίς λεπτομερείς εξηγήσεις των Ελλήνων πατέρων), και 2) ότι η Συνοπτική Κατήχηση στερείται ερωτημάτων: για τις ιδιότητες του Θεού, για την καθολικότητα του προπατορικού αμαρτήματος, για τον προορισμό, για την ελευθερία, για την καταγωγή της ψυχής και για τη διαφορά μεταξύ προορισμού, προγνώσεως και πρόνοιας, τι σημαίνουν οι λέξεις: «Φως εκ του Φωτός εν όψει». Εξομολόγηση» (στις ενότητες του Μέρους Ι σχετικά με ερωτήσεις: 11–13, 24, 26–27, 28, 30, 36); Υπάρχει επίσης έλλειψη ερωτήσεων σχετικά με την προσωπική κρίση, σχετικά με τους βαθμούς ευδαιμονίας και βασανιστηρίου στη μελλοντική ζωή, σχετικά με τη μέση κατάσταση μεταξύ εκείνων που σώζονται και εκείνων που χάνονται, για τους αφανείς, για τους αφανείς, για την προσευχή για τους νεκρούς. καταδικάστηκε, όπως εκτίθεται στο «Ορθόδοξο. Εξομολόγηση», μέρος Ι, τεύχος 61–68 («Προσθήκη στα έργα των Αγίων Πατέρων», έτος IV, σ. 63–64). Τέλος, στο 3, η διαφορά μεταξύ της Συντομότερης Κατήχησης του 1645 και της Ορθοδόξου. Χριστός: ενώ το «Ορθόδοξος. Εξομολόγηση» συσχετίζει αυτή τη στιγμή με την εκφώνηση των περίφημων λέξεων: απέστειλε το Άγιο Πνεύμα Σου... (Μέρος Α΄, ερώτηση-απάντηση. 107), Σύντομη Κατήχηση - για να προφέρουμε τα λόγια του Σωτήρος: Αυτό είναι το σώμα μου και αυτό είναι το αίμα μου, όχι χωρίς, ωστόσο, περιορισμό αυτής της σκέψης υπέρ της Ορθοδοξίας (Καθ. Στ. Τ. Γκολούμπεφ, Μητροπολίτης Κιέβου Π. Μογίλα, παράρτημα, σ. 114). Ο λόγος για τη σύνταξη του Κατηχητικού, μετέπειτα «Ορθόδοξες. Εξομολογήσεις», σύμφωνα με κάποιο μύθο του Πατρ. Ο Νεκτάριος, ο Πήτερ Μοχύλα, μέριμνα ήταν να δώσει στο ποίμνιό του, το οποίο, κατά την είσοδό του στη μητρόπολη του Κιέβου, «... μόλυναν με κάποιες νέες απόψεις των απίστων... εντελώς αντίθετα με τη σωστή, αρχαία διδασκαλία», καθοδήγηση για συστηματική γνωριμία με την αγνή Ορθόδοξη διδασκαλία. Υπάρχει η υπόθεση ότι κατά τη σύνταξη των «Ορθοδόξων. Ομολογιών» εννοούσε αποκλειστικά τον Πατρ. Ο Κύριλλος Λούκαρης της Κωνσταντινούπολης με την (εντελώς) αφομοιωμένη Εξομολόγηση από το Κεφάλαιο XVIII, στο πνεύμα του Καλβινισμού («Enc. X, 329–348). Αλλά, λαμβανόμενο σε μια τέτοια φόρμουλα, δεν επιβεβαιώνεται ούτε από εξωτερικά ούτε από εσωτερικά δεδομένα δανεισμένα από το περιεχόμενο των «Ορθόδοξων. Ομολογιών». Δεν μπορεί επίσης να σκεφτεί κανείς ότι Ορθόδοξος. Η Εξομολόγηση στρέφεται αποκλειστικά κατά των παπικών. Περιεχόμενα «Ορθόδοξος. Ομολογία» μαρτυρεί ότι είναι πρώτα απ' όλα θετική παρουσίαση της Ορθόδοξης διδασκαλίας και στη συνέχεια έμμεσα «ανώνυμη» απόρριψη ως παπικών λαθών (π.χ. απόψεις για καθαρτήριο, μέρος Ι, 66 ερωτήσεις και απαντήσεις)· το δόγμα του Filioque υποστηρίζοντας ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από το ένα μέρος του Πατρός και του Πατέρα. απαντά διδασκαλίες για τη συναίνεση, ως την τελική στιγμή του γάμου, εξηγώντας ότι για το γάμο δεν αρκεί η αμοιβαία συναίνεση της νύφης και του γαμπρού, αλλά είναι επίσης απαραίτητη μια ιερατική ευλογία (Μέρος Ι, 115 ερωτήσεις και απαντήσεις, κ.λπ.), και νέες απόψεις για τη Μεταρρύθμιση (για παράδειγμα, για δύο πηγές της χριστιανικής γνώσης, για την ιερότητα, την ιερότητα, την ιερότητα, την ιεροσύνη, την ιεροσύνη, την ιεροσύνη, την ιεροσύνη, την ιεροσυλλογή, τη διδασκαλία και τις απαντήσεις). εκκλησία... (Μέρος Α΄, ερώτηση-απάντηση 4, 30, 98). Η γλώσσα στην οποία γράφτηκε το «Ορθόδοξο». Confession» ήταν στα ελληνικά και στα λατινικά (Certificate of Patriarch Constantine, Parthenia, 1645: βλ. Charter of Patriarch Nektarios, 1662) Αλλά είναι πιθανό ότι η Κατήχηση συντάχθηκε στη Σύνοδο του Κιέβου το 1640, στην πραγματικότητα στη ρωσική διάλεκτο: ήταν πιο φυσικό για τους Ρώσους να την ερμηνεύουν στη συνέχεια στα ρωσικά. στα ελληνικά και στα λατινικά, όπως και να έχει, ένα πράγμα είναι πέρα από κάθε αμφιβολία ότι η ίδια η Ορθόδοξη Εκκλησία εμφανίστηκε στα ελληνικά και στα λατινικά. Πέρα από την τελική επιμέλεια στη Σύνοδο στο Ιάσιο το 1643, η στάση απέναντι στην «Ορθόδοξη. Η ομολογία» της ελληνικής και μαζί της ολόκληρης της Ανατολικής Εκκλησίας εκφράστηκε: α) στην έγκρισή της, το 1645, χωρίς καμία αλλαγή στην έκδοση του 1643, από συμβούλιο επισκόπων και κληρικών: οι πιο θρησκευτικοί πατριάρχες. Ο Ιωαννίκιος ο Αλεξανδρείας, ο Μακάριος ο Αντιοχείας, ο Παΐσιος ο Ιεροσολύμων και άλλοι 22 που ήταν μαζί τους από τους ιεράρχες, β) ως «ορθή και καθαρή ομολογία» του πατριάρχη. Νεκταρίου Ιεροσολύμων, που εκφράζεται στον πρόλογο της Παναγιώτικης έκδοσης του 1662, και γ) στη μαρτυρία του Δοσίθεου για αυτόν, Πατρ. Η Ιερουσαλήμ, μαζί με άλλους ιεράρχες που ήταν στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ το 1672, ως βιβλίο «και πριν και στην εποχή του (του Δοσίθεου)» αποδεκτό από ολόκληρη την Ανατολική Εκκλησία. Η σημαντικότερη από αυτές τις κρίσεις για την Ορθοδοξία. Εξομολόγηση», βέβαια, είναι η κρίση της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης με τους υποδεικνυόμενους ιεράρχες. «Έχουμε διαπιστώσει», λένε, «ότι αυτό το βιβλίο είναι ἀποστολικῆσ ἐκκλησι’ας τοῦ Χριστοῦ : Michacescu, Θηασυρος της ορθοδο_κιας, S. 28) είναι σε όλα σύμφωνο με τα δόγματα της Εκκλησίας του Χριστού και τους ιερούς κανόνες και δεν υπάρχει τίποτα σε αυτό που να είναι αντίθετο με την εκκλησία. Εκκλησία, να διαβάσει αυτό το βιβλίο και να μην το απορρίψει» (Γραμ. Πατρ. Παρθενία στο «Δεξιά. Εξομολόγηση»). Η σχέση με την «Ορθόδοξη» ομολογία» της Ρωσικής Εκκλησίας, εκτός από την επικοινωνία της βάσης της με τη μορφή της Κατήχησης του 1640, «μπορεί να φανεί α) από την κριτική» του βιβλίου «Πατ. Ο Άντριαν, ​​που την αποκαλεί θεόπνευστη» (σύμφωνα με την παρατήρηση του Μ. Μακάριος, φυσικά, όχι με τη σωστή έννοια) «και προτρέπει όλους να το διαβάσουν με πλήρη πίστη». β) από τον Πνευματικό Κανονισμό, όπου περιλαμβάνεται μεταξύ τέτοιων βιβλίων, τα οποία περιέχουν όλα όσα είναι επαρκή για τη λαϊκή διδασκαλία. γ) από τις διαταγές της Ιεράς Συνόδου, η οποία το 1837, αναγνωρίζοντας ως χρήσιμο και αναγκαίο να εφοδιαστούν όλες οι εκκλησίες με αυτό το βιβλίο, διέταξε την εκτύπωση του σε αρκετές ποσότητες (30.000) αντίτυπα για να προμηθεύσει με αυτό όλες τις εκκλησίες της αυτοκρατορίας. δ) από τους κανόνες που έδωσε στο εγχειρίδιο για τα Σεμινάρια η πρώην Επιτροπή Θεολογικών Σχολών του 1838, 28 Ιουνίου, όπου οι μέντορες ήταν υποχρεωμένοι, όταν διδάσκουν δογματική και ηθική θεολογία, να ελέγχουν τις λεπτομέρειες αυτής της διδασκαλίας. Ομολογία; τέλος, στ) από τη χρήση αυτού του βιβλίου από τους πιο διάσημους θεολόγους μας, οι οποίοι στα σημαντικότερα σημεία της διδασκαλίας της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας το αναφέρουν ως συμβολικό βιβλίο (“Christ. Reading” 1844, II, σελ. 264–265· πρβλ. Makariy, Introduction to Orthodox Theology,” St. 589–590). Στην προαναφερθείσα σχέση με τον Pravosl. Ομολογία» των εκκλησιών της Ανατολής και της Ρωσίας παρατηρείται: πρώτον, ότι ενώ η Ανατολική Εκκλησία σεβόταν την «Ορθόδοξη. Ομολογία» από το 1645, η Ρωσική Εκκλησία, επί 53 χρόνια, δεν την είχε ακόμη σε χρήση ούτε στη ρωσική ούτε καν στη σλαβική γλώσσα, στη μετάφραση της οποίας «Ορθόδοξος. Ομολογία» εμφανίστηκε για πρώτη φορά το 1685–1696· δεύτερον, ότι η ιδιαίτερη προσοχή της Ρωσικής Εκκλησίας στην «Ορθόδοξη. ομολογία» εμπίπτει στη δεκαετία του 30-40 του 19ου αιώνα, από τότε που ξεκίνησε η ειδική ερμηνεία της στη Ρωσία στα έργα των Ρώσων λόγιων θεολόγων (αν και όχι σε όλους). Η αρχή στην οποία βασίζεται η «Ορθόδοξη Ομολογία» από τους συντάκτες της είναι να αντιγράφουν τις εξηγήσεις τους από τις Αγίες Γραφές. Γραφή (Γραμματική Πατρ. Νεκτάριος). Στο μέρος για την πίστη, η αρχή αυτή ενισχύεται, εξάλλου, αισθητά με την εισαγωγή εδώ των εξηγήσεων των Ελλήνων πατέρων. Σύμφωνα με το περιεχόμενο «Ορθόδοξη. Εξομολόγηση», σύμφωνα με τις τρεις θεολογικές αρετές, χωρίζεται σε τρία μέρη: για την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη (ή - σύμφωνα με το καταστατικό του Πατριάρχη Παρθενίου - για την πίστη, την αγάπη και την ελπίδα). Η μορφή της παρουσίασης είναι ερώτηση-απάντηση (κατηχητική). Το πρώτο μέρος, του οποίου προηγήθηκε μια γενική κρίση για την πίστη, σε 126 ερωτήσεις και απαντήσεις εκθέτει τις αλήθειες της πίστης με τη σειρά του συμβόλου της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, δηλαδή: για τον Θεό, για τους αγγέλους, για τον Ι. Χριστό, για τον άνθρωπο, για την πτώση, για τα επτά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, για τις εννέα εντολές της εκκλησίας. Το δεύτερο μέρος, σε 63 ερωτήσεις και απαντήσεις, περιέχει τη διδασκαλία της προσευχής γενικά, την προσευχή του Κυρίου (Πάτερ ημών) ειδικότερα και τους εννέα μακαρισμούς. Το τρίτο μέρος, με 72 ερωτήσεις και απαντήσεις, μιλά για τις καλές πράξεις, τα διάφορα είδη αμαρτίας και, τέλος, τον δεκάλογο. Έτσι, ως προς το περιεχόμενό του, η «Ορθόδοξη. Εξομολόγηση» δεν είναι ένα βιβλίο που εκθέτει αποκλειστικά τις αρχές της πίστης. Εκτός από τα δογματικά θέματα, όπως φαίνεται, υπάρχουν και θέματα που σχετίζονται με τον τομέα της ηθικής ή της εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Εφόσον όταν η σύνταξη των «Ορθοδόξων. Εξομολογήσεων» προοριζόταν να δώσει στο ποίμνιο καθοδήγηση για ολόκληρη τη θρησκευτική και ηθική του ζωή, τότε η συμπερίληψη στην «Ορθόδοξη. Ομολογία» όχι μόνο αντικειμένων πίστης, αλλά και αντικειμένων ελπίδας και αγάπης είναι μια απολύτως φυσική υπόθεση, αν και η στάση των συντακτών της «Ορθόδοξης». Επιπλέον, στις κρίσεις για την πίστη μπορεί κανείς να διακρίνει μεταξύ α) δογμάτων με τη σωστή έννοια της λέξης και β) λεγόμενων «θεολογικών γνωμών». Το τελευταίο μπορεί να περιλαμβάνει, για παράδειγμα, την ερώτηση (Ι, 25): αν ο Θεός ήξερε ότι ο Αδάμ θα αμαρτήσει, τότε γιατί τον δημιούργησε; – το δόγμα της προέλευσης της ψυχής μεταξύ των απογόνων του Αδάμ με την έννοια του δημιουργισμού ex nihilo, δηλ. ότι «η ψυχή δίνεται από τον Θεό τη στιγμή που σχηματίζεται το σώμα» (I, 28 rep.). Προφανώς, η πλήρης ταύτιση της θεόπνευστης δραστηριότητας του Αγίου Πνεύματος στους συγγραφείς ιερών βιβλίων με τη δράση Του στο Άγιο Πνεύμα. πατέρων, συμμετεχόντων στις συνόδους (Ι, 72), αν και στην περίπτωση αυτή μπορεί να έχουμε να κάνουμε με ασάφεια ή, ακριβέστερα, με μια μάλλον έντονη έκφραση που στρέφεται κατά των αρνητών οποιασδήποτε εξουσίας πίσω από τους αγίους πατέρες... Ορισμένες δικαιολογίες των «Ορθοδόξων» συνορεύουν επίσης με θεολογικές απόψεις. Εξομολογήσεις», που πραγματοποιήθηκαν για να αποδείξουν ορισμένες αλήθειες, για παράδειγμα, τη δήλωση (I, 104 ερωτήσεις και απαντήσεις) ότι το μυστήριο του χρίσματος «έλαβε την αρχή του από τη στιγμή που το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους» (Πράξεις 2:3 με τη μορφή πύρινων γλωσσών), «σφραγίζοντας τους με τη θεϊκή του χάρη». φαίνεται από τα λόγια του Μάρκου 6:13 ... Εν μέρει η αρχή στην οποία βασίζεται το «Ορθόδοξο. Εξομολογήσεις»: σύγκριση ανθρώπινων εξηγήσεων με την Αγία Γραφή, εν μέρει ένταξη στο «Ορθόδοξο. Η ομολογία θεολογικών απόψεων που συνυπάρχουν με τα δόγματα της πίστεως, αλλά δεν έρχονται σε αντίθεση με αυτά, διασφαλίζει ότι η παρουσία των θεολόγων δεν παραβιάζει την Ορθοδοξία. Εξομολογήσεις.» Ως χαρακτηριστικό του «Ορθοδόξου. Εξομολόγηση, πρέπει επίσης να επισημανθεί ότι στη σλαβική εκδοχή το 4ο μέλος της πίστης του διαβάζεται χωρίς το μέρος (Εσταυρωμένος) αλλά (για εμάς). Υπάρχει η άποψη ότι η «Ορθόδοξη. Εξομολόγηση» στο ίδιο το περιεχόμενό της φέρει σαφή ίχνη της επιρροής του Ρωμαιοκαθολικού δόγματος. Η γνώμη αυτή είναι δίκαιη όταν εκφράζεται σε σχέση με την Κατήχηση του 1640, «αφού είναι γνωστό ότι αυτή η Κατήχηση στη Σύνοδο του Ιάσυ το 1643 υπέστη σημαντικές διορθώσεις καθαρίζοντας την «από κάθε λανθασμένη σκέψη και από κάθε πρόσμιξη νέας διδασκαλίας» (Grammar Patr. Nektaria). Εξομολόγηση», όπως η ομολογία των Ελλήνων. Τι θέλουν να δουν ως ουσιαστική επιρροή του Ρωμαιοκαθολικού δόγματος; Σε μια ομιλία τους για τις 9 εντολές της εκκλησίας. Αναφερόμενοι όμως σε αυτό, δεν επισημαίνουν ότι στο περιεχόμενό τους οι εκκλησιαστικές εντολές εκφράζουν την πρακτική της ελληνικής, αλλά όχι της ρωμαϊκής εκκλησίας και, κυρίως, απορρίπτουν τα έθιμα των Λατινικών και 8, μεταξύ άλλων, απαντήσεις μπορεί κανείς να δει την επιρροή του μεσαιωνικού θεολογικού δόγματος στην Ορθόδοξη», αλλά όχι ως προς το περιεχόμενό της, αλλά στην τυπική επεξεργασία του δογματικού υλικού. Για να μην αναφέρουμε το γενικό σχήμα των "Ορθοδόξων. Εξομολογήσεων", - μορφές λόγου ή λέξεις όπως: "για να κληρονομήσει την αιώνια ζωή, ένας Χριστιανός πρέπει να έχει ορθή πίστη και καλές πράξεις" (Q&A 1), "μεταουσίαση" (I, 56, 107 Q&A), ορισμοί: η γενική έννοια του μυστηρίου910101, (I, 30), η παρουσία του Χριστού στην Ευχαριστία «αληθινά και πραγματικά και αληθινά» (I, 106), ο χαρακτηρισμός της φύσης του πρωτόγονου ανθρώπου κυρίως υπό τη μορφή της έννοιας της «κατάστασης της αθωότητας» (I, 23), ή η κατοχή της «δικαιοσύνης» (1, 103), το σχέδιο της δικαιοσύνης, της σοφίας III, Q&A 10), μπορεί πράγματι να βρει παραλληλισμούς στο λατινικό δόγμα εκείνης της εποχής. αλλά είναι ακόμα δύσκολο να εδραιωθεί αυτή η επιρροή πέρα ​​από φόρμουλες. Δεν πρέπει να εκπλήσσεται κανείς από αυτή την περίσταση: - για την επιρροή του λατινικού θεολογικού σχήματος στο ανατολικό, υπήρχαν τότε συνθήκες όχι μόνο σε σχέση με τους Ρώσους, αλλά και με τους Έλληνες, όπως, για παράδειγμα, το Ελληνικό Κολλέγιο της Ρώμης, όπου, όπως είναι γνωστό, ο ίδιος ο Μελέτιος Σίριγ έλαβε τη θεολογική του εκπαίδευση, ένα πρόσωπο στενά συνδεδεμένο με την ιστορία της καταγωγής της τελικής πίστης. II) Συγγραφέας του βιβλίου, που αργότερα έγινε γνωστό με το όνομα: «Επιστολή των Πατριάρχων της Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας για την Ορθόδοξη Πίστη», σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή γνώμη των επιστημόνων, θεωρείται ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Δοσίθεος. Ως εκ τούτου, στις πράξεις της Συνόδου της Ιερουσαλήμ του 1672, της οποίας προήδρευε αυτός ο πατριάρχης, σωστά ονομάζεται «Ομολογία του Δοσίθεου»: ῾Ομολοδι’α Δοσιθε’ου ή Συ’ντομος ῾Ομολοδι’ας ... J. Michalcescu, Θηθο223 της ... 160 [και από την καθολική πλευρά, βλ. σχετικά P. A. Palmieri, Dositeo patriarca greco di Gerusalemme, Firenze 1909, κεφάλαιο 2, και στο Slavorum litterae theclogicae VI (1910), 1, p. 44 τετρ. 99]. Ο λόγος για τη σύνταξη μιας δήλωσης πίστης ήταν η ανάγκη να αντιπαρατεθεί στις ιδέες της Μεταρρύθμισης που διαδίδονταν τότε στην Ανατολή με μια αληθινή ομολογία πίστης και ταυτόχρονα να δικαιολογηθεί η Ορθόδοξη Εκκλησία από την κριτική που της ασκήθηκε ότι μολύνθηκε από αυτές τις ιδέες. Στην προκειμένη περίπτωση, αυτό που εννοούσε περισσότερο ήταν η απόρριψη των ιδεών του Καλβινισμού που περιέχονται στην «Εξομολόγηση», που αφομοιώθηκε από τον Πατρ. Κύριλλος Λούκαρις Κωνσταντινουπόλεως («Enc. X, 329–348). Αυτό υποστηρίζεται τόσο από εξωτερικά όσο και από εσωτερικά στοιχεία, δανεισμένα από το ίδιο το περιεχόμενο της Εξομολόγησης. Εξωτερική απόδειξη είναι το ίδιο το διάγραμμα της «Εξομολογήσεως» του Δοσίθεου, που αναμφισβήτητα εκθέτει την Ορθοδοξία σε 18 μέλη (ὁ’ρα) και τέσσερις ερωτήσεις και απαντήσεις έναντι των 18 κεφαλαίων και των τεσσάρων ερωτήσεων της ομολογίας του Κύριλλου Λούκαρη, επιπλέον. κάθε μέλος της Ομολογίας του Δοσίθεου εμφανίζεται ξεκάθαρα στραμμένο εναντίον του αντίστοιχου μέλους της Ομολογίας του Κυρίλλου (Michalcescu, ό.π., S. 124. Kimmel, Libri symbolici ecclesiae orientalis, Jenae 1843, σσ. 24–44: Cyrillis425 Confection; Confessio). Τα εσωτερικά στοιχεία αποτελούνται κυρίως από εκείνα τα μέρη της «Εξομολόγησης» του Δοσίθεου όπου ο λόγος στρέφεται ξεκάθαρα ενάντια στις ιδέες της Μεταρρύθμισης γενικά και του Καλβινισμού ειδικότερα. συγκεκριμένα: όπου λέγεται: α) για τον προορισμό ορισμένων στη σωτηρία, άλλων στην καταδίκη με βάση τη θεϊκή πρόγνωση των πράξεων και των δύο, αλλά όχι με βάση την άνευ όρων θέληση του Θεού και μόνο sine respectu ad illorum (electornm) opera (Μέρος 3· πρβλ. Μέρος 3 Cyrilli Confe)· β) για τη δικαίωση ενός ατόμου όχι απλώς με την πίστη (οὐ διὰ πι’στεως α’πλῶς μο’ντες κεφ. 13), αλλά με την πίστη που προάγεται από την αγάπη, δηλαδή με την πίστη και τα έργα (ἀλλὰ διὰ πι’στεως καὶ ἐνεργουμε’νης διὰ τῆς ἀνα’πης,… διὰ τῆς πι’στεγονως καὶ τῶν ἐ’ρι). γ) περίπου τον επταπλάσιο αριθμό των μυστηρίων. δ) για τα μυστήρια όχι μόνο ως σημεία των υποσχέσεων του Θεού τοῦ Θεοῦ), αλλά ως όργανα που αναγκαστικά ενεργούν με χάρη σε όσους τα πλησιάζουν (ὁμιολοῦμεη δ᾿ αὐτὰ εἱαιι ὀ’ργανα δραστικὰ τοῖς μυσυμε’νοις χα’ριτος ἐξ ἀναγκῆς: μέλος. 15); ε) για την παρουσία του Ιησού Χριστού στην Ευχαριστία «όχι συμβολικά, όχι μεταφορικά (τυπικῶς, ἐικονικῶς), όχι με περίσσεια χάριτος, όπως σε άλλα μυστήρια, όχι μόνο με εισροή: .. και όχι με διείσδυση του άρτου», .. «αλλά αληθινά, αληθινά και ουσιαστικά, μέσω της μετάθεσης και της αληθινής μετάθεσης του αίματος του Κύριου στον άρτο. (ἀλιθῶς καὶ πραγματικῶς καὶ οσιωδῶς – vege realiterque ac substantialiter: part 1?), κ.λπ. Όλα αυτά τα μέρη δείχνουν ξεκάθαρα εναντίον ποιου ουσιαστικά στρέφεται η «Εξομολόγηση» του Πατρός. Είναι μια θετική δήλωση πίστης, αν και είναι μια δήλωση στην οποία κάθε θέση αποκλείει μια αντίθεση. 6:13, για να μην αναφέρουμε τις ομοιότητες σε άλλες περιπτώσεις. Ωστόσο, δεν βλέπουμε άμεσες αναφορές στην «Ορθόδοξη Ομολογία» στην «Εξομολόγηση» του Δοσιφέ, αν και γνωρίζουμε από την ιστορία ότι ο Πατρ. Η Δοσιφέη γνώριζε καλά την «Ορθόδοξη Ομολογία». Η πρωτότυπη γλώσσα της Εξομολόγησης του Δοσίθεου είναι η ελληνική. Η στάση απέναντι στην «Ομολογία» του Παριάρχου Δοσίθεου της Ανατολικής Εκκλησίας εκφράστηκε: α) με την έγκριση ή αποδοχή της «μετά από προσεκτική μελέτη» από τη Σύνοδο των Ιεροσολύμων το 1672 και β) κατά την άποψη και των τεσσάρων οικουμενικών πατριαρχών, μαζί με ορισμένους άλλους ιεράρχες, ως «Έκθεση της Ορθοδόξου Εκκλησίας». τρόπο σκέψης της Ανατολικής Εκκλησίας» - κατά την άποψη που εκφράστηκε το 1723, όταν οι ανατολικοί ιεράρχες, για να εξοικειωθούν με τις πεποιθήσεις τους, ως απάντηση στους Βρετανούς Χριστιανούς, έστειλαν αυτή την παρουσίαση στη Μεγάλη Βρετανία, καθώς και στη Ρωσία στην Ιερά Σύνοδο για τον ίδιο σκοπό. Η στάση της ρωσικής εκκλησίας στην παρουσίαση της πίστης εκφράστηκε, 1ον, με την αποδοχή της από την Ιερά Σύνοδο το 1723 και, δεύτερον, στη δημοσίευσή της στα ρωσικά το 1838 με τίτλο: «Μήνυμα των Πατριάρχων της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας για την Ορθόδοξη Πίστη» σχετικά με τη χρήση αυτών των βιβλίων. «Η Ιερά Σύνοδος», λέει ένα έγγραφο της Πνευματικής Εκπαιδευτικής Διοίκησης στην Ιερά Σύνοδο με ημερομηνία 28 Αυγούστου 1845. - λαμβάνοντας υπόψη ότι ο Βασιλικός Χάρτης και ο Πατριαρχικός Χάρτης που εκδόθηκαν, με εντολή του, για την ίδρυση της Αγίας Πανρωσικής Συνόδου που σκιαγραφεί την Ορθόδοξη Ομολογία της Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας, ως προς τη σημασία της σε σχέση με τα δόγματα της Ορθόδοξης πίστης και της Εκκλησίας, ιδιαίτερα η Ρωσική ιεραρχία, είναι πολύ χρήσιμο για την ακρόαση και την πνευματική επιστήμη. ιερατικά μέρη, με διάταγμα 25-31 Ιουλίου, αποφάσισε να προμηθεύσει αυτό το βιβλίο δωρεάν σε όλους τους σπουδαστές των σεμιναρίων κατά τη μετάβαση από το μεσαίο τμήμα στο ανώτερο, ώστε στο τέλος του μαθήματος και κατά την αποχώρησή τους από τα σεμινάρια, να κρατούν αυτό το βιβλίο μαζί τους για συνεχή χρήση» († M. Macarius, Introduction to Orthodox Theology, St. Στη σχέση της Ανατολικής και της Ρωσικής Εκκλησίας με την «Επιστολή των Πατριαρχών», μπορεί να δει κανείς την ίδια ιστορία που είδαμε σε σχέση με την «Ορθόδοξη Ομολογία»: πρώτον, η Ανατολική Εκκλησία χρησιμοποιεί την «Επιστολή» από το 1672, ενώ η Ρωσική Εκκλησία, για 51 χρόνια, δεν τη γνώριζε, μέχρι το 1723 η ιδιαίτερη προσοχή της Εκκλησίας της Ρωσικής Εκκλησίας. Πατριάρχες» πέφτει επίσης στα 30-40 χρόνια του 19ου αιώνα και - όπως η «Ορθόδοξη Ομολογία», η «Επιστολή» από εκείνη την εποχή έγινε αντικείμενο ερμηνείας στα έργα των Ρώσων επιστημόνων για τη δογματική. Σύμφωνα με το περιεχόμενό του, το «Μήνυμα των Πατριαρχών της Ανατολής» χωρίζεται σε 18 μέλη και σε τέσσερις ερωτήσεις και απαντήσεις (ή, σύμφωνα με τη ρωσική έκδοση, εάν παραλειφθεί η τρίτη ερώτηση και απάντηση, σε 18 μέλη και σε τρεις ερωτήσεις και απαντήσεις). Μέλος 1 για τον Θεό ως την Αγία Τριάδα. μέλος 2ο για την κατανόηση της θεόπνευστης Αγίας Γραφής. Γραφές σύμφωνα με το μυαλό της παγκόσμιας εκκλησίας ή - για τη σημασία της εκκλησίας στο θέμα της κατανόησης της θεόπνευστης Αγίας Γραφής. Γραφές; μέλος 3ο - για τον προορισμό και για τη χάρη και την ελευθερία. μέλος 4ο - για τον Θεό ως Δημιουργό όλων των ορατών και αόρατων, και ότι ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού. μέλος 5ο – για την Πρόνοια του Θεού. μέλος 6ο – για την πτώση και τις συνέπειές της. μέλος 7ο - για την ενσάρκωση, τα βάσανα, τον θάνατο, την ανάσταση και την ανάληψη του Ιησού Χριστού. μέλος 8ο - για τον Ιησού Χριστό, ως τον Συμφιλιωτή μας με τον Θεό, και για τη μεσιτεία των αγίων για τους ανθρώπους. μέλος 9ο - για την πίστη, που προωθείται από την αγάπη, ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία. μέλος 10ο - για την εκκλησία και, ειδικά, για την επισκοπή που κατοικεί σε αυτήν. μέλος 11ο - σχετικά με τα μέλη της Καθολικής Εκκλησίας. μέλος 12ο - για το Άγιο Πνεύμα, ως ο Δάσκαλος της Καθολικής Εκκλησίας, που καθορίζει το αλάθητο της. μέλος 13ο - για τη δικαιολόγηση ενός ατόμου όχι μόνο με πίστη, αλλά με πίστη που προωθείται από αγάπη. μέλος 14ο – για την πεσμένη φύση του ανθρώπου, στη σχέση της με το καλό και για τη χάρη. 15ο - για τα επτά μυστήρια της εκκλησίας και για την έννοια της πίστης στο συλλογισμό σχετικά με αυτά. μέλος 16ο – για το βάπτισμα γενικά και τα νήπια ειδικότερα. μέλος 17ο - για το μυστήριο της Ευχαριστίας. μέλος Το 18ο αφορά τη μοίρα ενός ατόμου μετά τον θάνατο. Οι ερωτήσεις και οι απαντήσεις μιλούν για την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, υπό την καθοδήγηση θεοφωτισμένων ανθρώπων, για την έννοια της εικονολατρίας, για τη λατρεία των αγίων και για την πλήρη συμμόρφωση των πατερικών ύμνων με τη χριστιανική ευλάβεια. Έτσι, στον πυρήνα της, η «Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών» είναι σχεδόν αποκλειστικά μια δογματική δήλωση πίστης. Το περιεχόμενό του μιλά για αυτό. Οι Ανατολικοί Πατριάρχες το μαρτυρούν αυτό όταν, στέλνοντάς το στους Αγγλικανούς, μεταφέρουν ξεκάθαρα την ιδέα ότι στέλνουν ακριβώς ένα βιβλίο που περιγράφει τα δόγματα της πίστης, αλλά όχι τελετουργίες ή εκκλησιαστικά έθιμα. Από αυτή την άποψη, η «Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών» διαφέρει από την «Ορθόδοξη Ομολογία», η οποία, όπως είναι γνωστό, περιέχει υλικό από τον τομέα όχι μόνο του δόγματος, αλλά και της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, καθώς και της ηθικής θεολογίας. Αυτό το σημείο, από την άλλη, περιέχει την αξιοσημείωτη ιδιότητα της «Επιστολής των Ανατολικών Πατριαρχών», που μας ενθαρρύνει να δούμε εδώ την εφαρμογή της αρχαίας αρχής: in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Ως χαρακτηριστικό της «Επιστολής» θα πρέπει να επισημανθεί, τέλος, ότι, εξαιρουμένης της φόρμουλας της «Εξομολογήσεως» του Κυρίλλου Λούκαρη - για την πομπή του Αγίου Πνεύματος ἐκ τοῦ Πατρὸς δ᾿ Yἰ’οῦ - a Patre per Filium, αντίθετα δηλώνει ξεκάθαρα απλώς τη φόρμουλα για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. III) «Η Μακροχριστιανική Κατήχηση της Ορθόδοξης Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας» έχει τρεις κύριες φάσεις στην ιστορική της μοίρα μέχρι τη διαμόρφωση της έκδοσής της στην οποία χρησιμοποιείται μέχρι σήμερα». Η πρώτη φάση καλύπτει τις εκδόσεις της Κατήχησης του 1823–1824. Σύμφωνα με τον † καθ. Iv. Νίκος. Ο Korsunsky, ο οποίος είχε στη διάθεσή του τις εκδόσεις της Κατήχησης του 1823–1824, η Κατήχηση αυτής της φάσης «τυπώθηκε στην Αγία Πετρούπολη με σλαβική γραμματοσειρά, μεγάλο κατά την παρουσίαση των βασικών σκέψεων ... και μικρό σε εκείνα τα μέρη όπου, σύμφωνα με τον συγγραφέα, θα έπρεπε να υπήρχαν πλάγια γράμματα, ή δευτερεύουσες σκέψεις, μόνο στη μετάφραση του Lord's. Δεκάλογος - στη νέα ρωσική γλώσσα, και το σλαβικό τους κείμενο και η ρωσική μετάφρασή τους ταξινομήθηκαν σε δύο στήλες Κατά την παρουσίαση κατηχητικών αληθειών, τα στοιχεία υπέρ τους, δανεισμένα από τις Αγίες Γραφές ή από τα έργα των Αγίων Πατέρων, παρουσιάζονται όλα σε ρωσική μετάφραση και, επιπλέον, χωρίς σύγκριση με το αντίστοιχο σλαβικό κείμενο, όπως έγινε στην πλήρη παρουσίαση του Κύριου. Εντολές» (βλ. «Ρώσος Αγγελιαφόρος» 1883, μέρη 1-2, σ. 327–328: Η μοίρα των Κατηχήσεων του Φιλάρετου, Μητροπολίτη Μόσχας). Απονεμήθηκε τον Ιούνιο του 1823 όχι μόνο η Συνοδική, αλλά και η Βασιλική, Ανώτατη έγκριση, η Κατήχηση αυτής της πρώτης φάσης είχε ήδη καταργηθεί τον Νοέμβριο του 1824 με διάταγμα της Ιεράς Συνόδου, η οποία δεν διέταξε ούτε την εκτύπωση ούτε τη διανομή του Κατηχητικού. Η βάση για μια τέτοια απαγόρευση ήταν ότι στην Κατήχηση το Σύμβολο της Πίστεως, το «Πάτερ ημών» και οι εντολές του Κυρίου μεταφράστηκαν στην «κοινή» ρωσική «διάλεκτο». Ο κύριος εμπνευστής αυτής της υπόθεσης φαίνεται να είναι ο Υπουργός Δημόσιας Παιδείας, ναύαρχος A. S. Shishkov, πολέμιος της Βιβλικής Εταιρείας, ένθερμος ζηλωτής της σλαβικής γλώσσας, που ορίστηκε από τον Arakcheev ως συνεργάτης στην ανατροπή του πρίγκιπα A. N. Golitsyn («Ρωσικό Δελτίο» σελ. 139, σελ. 139, σελ. 139, σελ. 139, σελ. 139, σελ. 139, σελ. 139, σελ. 139, σελ. 139, 139, σελ. 132, 183, σ. 138. Η δεύτερη φάση καλύπτει τις εκδόσεις της Κατήχησης του 1827–1828. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου του Μητροπολίτη. Philaret, η Κατήχηση αυτής της φάσης διαφέρει από την Κατήχηση της πρώτης φάσης στα εξής: 1) ότι «Όλα τα ιερά και εκκλησιαστικά λόγια που χρησιμοποιούνται σε αυτό το βιβλίο, αντί για τη ρωσική διάλεκτο, προσφέρονται στα σλοβενικά. χρησιμοποιήστε νέες προφυλάξεις σε διάφορα σημεία κατά της λανθασμένης κατανόησης, για να κάνετε εξηγήσεις και προσθήκες και, επιπλέον των προηγούμενων, να φέρετε νέα στοιχεία από τις Αγίες Γραφές και τα γραπτά των Αγίων Πατέρων. Σύμφωνα με την παρατήρηση του †καθ. Iv. Νίκος. Korsunsky, αυτές οι τροποποιήσεις ή προσθήκες εκφράζονται ως εξής. Για παράδειγμα: στο δόγμα του πρώτου μέλους, απαντώντας στην ερώτηση: «Τι σημαίνει να πιστεύεις στον Θεό;» Οι λέξεις: «σημαίνει να έχεις ζωντανή εμπιστοσύνη στην ύπαρξή Του...» διορθώνονται: «για την ύπαρξή Του». Απαντώντας στην ερώτηση: «Τι είναι η λέξη διάβολος;» αντί για «Σημαίνει απατεώνας», διορθώθηκε: «συκοφάντης ή σαγηνευτής...» Στην ενότητα «περί μετάνοιας» προστέθηκε ξανά ολόκληρη η διδασκαλία για τη μετάνοια, ξεκινώντας με την ερώτηση: «Υπάρχει ακόμη ένα βοηθητικό μέσο για τον καθαρισμό και την ηρεμία της συνείδησης του μετανοούντος;» Στη διδασκαλία για το μυστήριο του γάμου, πρόσθεσαν στο τέλος για να ενισχύσουν προηγούμενα στοιχεία από τις Αγίες Γραφές. Περισσότερες γραφές: 1 Κορ. 7:8–9,32–33,38. Στη διδασκαλία για το 12ο μέλος, στην απάντηση στην ερώτηση: «Τι θα γίνει με τους άπιστους και τους άνομους», προστέθηκε κείμενο από τον Μάρκο 9:47–48 κ.λπ. («Ρωσικό Δελτίο 1883, μέρος 1–2, σελ. 356–360»). Αλλά η κύρια διαφορά μεταξύ της Κατήχησης της δεύτερης φάσης και της Κατήχησης της πρώτης έγκειται βεβαίως στην κυριαρχία της σλαβικής γλώσσας, που εκφράζεται τόσο στην παρουσίαση του Σύμβολου της Πίστεως, της Προσευχής του Κυρίου, όσο και στον Δεκάλογο στη σλαβική γλώσσα, χωρίς ρωσική μετάφρασή τους, καθώς και στη γενική προσέγγιση της παρουσίασης του Σλαβικού λόγου στο S. Στην έκδοση αυτή, το Κατηχητικό συνέχισε να υπάρχει μέχρι το 1839, οπότε εκδόθηκε σε νέα μορφή, σηματοδοτώντας την τρίτη φάση στην ιστορία της συγκρότησης του Κατηχητικού. Η Κατήχηση αυτής της τρίτης φάσης δημοσιεύτηκε σε σύγκριση με την Κατήχηση της δεύτερης φάσης, κυρίως με σημαντικές προσθήκες στο περιεχόμενό της, που εκφράζεται στο γεγονός ότι «στην εισαγωγή της Μακράς Κατήχησης προστέθηκε το δόγμα της ιερής παράδοσης, αλλά αποκλείστηκε το δόγμα της φυσικής γνώσης του Θεού. το δόγμα της πρόνοιας του Θεού· «Στο δεύτερο μέρος, για την ελπίδα, προστέθηκε το δόγμα των εννέα μακαρισμών· το τρίτο μέρος για την αγάπη παρέμεινε αμετάβλητο» («Ρωσικό Δελτίο» 1883, 1–2, σελ. 368–369). Στη συνέχεια εμφανίστηκε το Κατηχητικό της τρίτης φάσης με αισθητές αλλαγές στην παρουσίασή του, θα έλεγε κανείς, ξεκινώντας από τον ίδιο τον ορισμό του. Κατηχητική εκδ. 1828 απαντώντας στην ερώτηση: «Τι είναι η Κατήχηση;» επιβεβαίωσε την έννοια της ηθικής, «ως σύντομο δόγμα της χριστιανικής ευσέβειας», και η Κατήχηση εκδ. Το 1839, απαντώντας στο ίδιο ερώτημα, προβάλλει την έννοια της δογματικής-θεωρητικής, ως «οδηγία στην Ορθόδοξη Χριστιανική πίστη», που αποτελεί προϋπόθεση για την ευσέβεια. Κατηχητική εκδ. 1828, η έννοια της παρουσίας του Χριστού στην Ευχαριστία ορίζεται με τον όρο, μετουσίωση («ψωμί και κρασί μετατρέπονται στο αληθινό Σώμα του Χριστού και στο αληθινό Αίμα του Χριστού»), και η Κατήχηση του 1839, μετά τη λέξη «μεταστοιχειωμένο», εισάγει την έκφραση «ή: λεπτομερής εξήγηση του όρου». Κατηχητική εκδ. Το 1828 ορίζει την εκκλησία ως «το ενωμένο πλήθος των πιστών», και η Κατήχηση εκδ. 1839 - ως «μια κοινωνία που ιδρύθηκε από τον Θεό ανθρώπων που ενώνεται με την Ορθόδοξη πίστη, το νόμο του Θεού, την ιεραρχία και τα μυστήρια». Κατηχητική εκδ. Το 1828 βλέπει τη βάση για τη σύνοδο των οικουμενικών συνόδων αποκλειστικά στο παράδειγμα της Αποστολικής Συνόδου στην Ιερουσαλήμ, και η Κατήχηση εκδ. 1839 - εκτός από αυτό - η σημασία της εκκλησίας με τους ορισμούς της, από τους οποίους η οικουμενική σύνοδος φαίνεται να είναι μόνο ένας τρόπος να προφέρονται οι ορισμοί της καθολικής εκκλησίας. Η ενότητα για την εκκλησία στην Κατήχηση του 1839 παρουσιάζεται γενικά με περισσότερες λεπτομέρειες από την Κατήχηση του 1828, αφού εδώ οι έννοιες της ορατότητας της εκκλησίας, το δόγμα του Ιησού Χριστού ως μίας κεφαλής της εκκλησίας, η συμφωνία της ενότητας της εκκλησίας με την ύπαρξη πολλών εκφράζονται πιο ξεκάθαρα τοπικές εκκλησίες. ιεραρχία, περί καταστάσεως των ψυχών των πεθαμένων προ της γενικής ανάστασης,... περί εορτών,... περί ισότητας της Ιεράς Συνόδου με τους αγίους Ορθοδόξους πατριάρχες. Η έκδοση του 1839 του Κατηχητικού συνεχίζει να υπάρχει μέχρι σήμερα. Η εξωτερική ιστορία της συγκρότησης του Κατηχητικού εξηγείται σε δύο βασικούς παράγοντες: α) κυβερνητικό-διοικητικό, β) λογοτεχνικό-κοινωνικό, που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο επηρέασαν τη συγκρότηση του Κατηχητικού. Ως κυβερνητικός-διοικητικός παράγοντας εννοούμε την πλησιέστερη στάση προς την Κατήχηση εκ μέρους της Ιεράς Συνόδου. Σύμφωνα με ορισμένα στοιχεία, όλη η τύχη του Κατηχητικού έγινε μπροστά στα βλέμματα της Ιεράς Συνόδου. Κατόπιν εισήγησης του Κατηχητικού, το Κατηχητικό συντάχθηκε από τον Μητροπολίτη Φιλάρετο στην πρώτη του έκδοση το 1823, με την άμεση προσωπική συμμετοχή της Ιεράς Συνόδου, το Κατηχητικό διορθώθηκε και στη συνέχεια δημοσιεύτηκε. με διάταγμα της Ιεράς Συνόδου απαγορεύτηκε προσωρινά. Με τον ίδιο τρόπο, με εισήγηση της Ιεράς Συνόδου, ο Μετ. Ο Φιλάρετος ετοίμασε την Κατήχηση στη δεύτερη έκδοσή της, στην οποία δημοσιεύτηκε από τον συγγραφέα επίσης όχι πριν εξεταστεί από την Ιερά Σύνοδο, η οποία έκανε κάποιες τροποποιήσεις σε αυτήν. Τέλος, με την έγκριση της Ιεράς Συνόδου, το Κατηχητικό είδε το φως της δημοσιότητας στην τρίτη τελική του έκδοση. Όμως, αν και ολόκληρη η ιστορία της σύνθεσης του Κατηχητικού πέρασε μπροστά από το βλέμμα του Αγ. Σύνοδος, με επικεφαλής τον τότε πρωτοπαρών Μητροπολίτη της Σεραφείμ (Γλαγκολέφσκι), ωστόσο, η Ιερά Σύνοδος είχε μια εντελώς ανεξάρτητη πρωτοβουλία μόνο στο πρώτο στάδιο της συγκρότησης του Κατηχητικού - στην αρχική του εμφάνιση, που έγινε μέσω της αυτοτελούς δράσης της Ιεράς Συνόδου. Η περαιτέρω μοίρα του Κατηχητικού - η μοίρα των προσθηκών και των τροποποιήσεων - συνέβη με την καθοδήγηση εν μέρει του Αυτοκρατορικού, εν μέρει του αρχιεισαγγελέα, ο οποίος έδωσε το έναυσμα στην Ιερά Σύνοδο να διορθώσει την Κατήχηση. Είναι γνωστό ότι η Κατήχηση εκδ. Το 1827-1828 εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα της Ανώτατης εντολής για τη σύνταξη ενός ενιαίου εκπαιδευτικού βιβλίου για το Νόμο του Θεού σε κοσμικά και στρατιωτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. a Κατηχητική εκδ. 1839, υποχρεώνοντας κάτι στη θέληση του Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου, κόμη N.A. Pratasov. Στην τελευταία περίπτωση, όμως, το γεγονός της επιρροής της προϊσταμένης εξουσίας αποτυπώνεται στην Κατήχηση υπό την εικόνα της λογοτεχνικής επιρροής. Ο λογοτεχνικός παράγοντας σε σχέση με την πρώτη και τη δεύτερη ομάδα εκδόσεων εκφράζεται στη σύνταξη του Metropolitan. Ο Φιλάρετος του Κατηχητικού «από τη μια, υπό τη ζωντανή, άμεση εντύπωση των προσωπικών του συμπαθειών για τη βιβλική κοινωνία, και από την άλλη, υπό τη σημαντική επιρροή της Κατήχησης του Πλάτωνα (Levshin), Μητροπολίτη Μόσχας, του πρώτου ευεργέτη και προστάτη του Φιλάρετου» («Ρωσικό Δελτίο» 1882, σελ. 3-1). Ο λογοτεχνικός παράγοντας στη συγκρότηση της τρίτης ομάδας της Κατήχησης είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με το γεγονός της επιρροής σε αυτήν της «Επιστολής των Πατριαρχών της Ανατολικής Εκκλησίας», αλλά ιδιαίτερα της «Ορθόδοξης Ομολογίας» - σε εκείνα τα κατεξοχήν μέρη της που αποτελούν τα χαρακτηριστικά της Κατήχησης εκδ. 1839. Γεγονός είναι ότι η Κατήχηση της πρώτης και της δεύτερης ομάδας μαρτυρεί κάποια άλλα, πολύ ασήμαντα, δανεικά από την «Ορθόδοξη Ομολογία», αλλά δεν αναφέρεται καθόλου στην «Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών». Εν τω μεταξύ, Κατήχηση εκδ. Το 1839 παραθέτει όχι μόνο την «Ορθόδοξη Ομολογία», αλλά και το «Μήνυμα των Ανατολικών Πατριαρχών». Στο πνεύμα, για παράδειγμα, της έκθεσης της πίστεως των Ανατολικών Πατριαρχών, Κατήχηση εκδ. Το 1839 ορίζει την έννοια της μετουσίωσης, τον προκαθορισμό του Θεού και το σημαντικό πλεονέκτημα της εκκλησίας. Υπό την επίδραση της «Ορθοδόξου Ομολογίας», εισήχθη το δόγμα της ιερής παράδοσης ως πηγής χριστιανικής γνώσης, καθώς και ένα τμήμα για τους ευαγγελικούς μακαρισμούς. Και δεδομένου ότι και τα δύο αυτά μνημεία: «Ορθόδοξη Ομολογία» και «Έκθεση της Πίστεως των Πατριαρχών της Ανατολής στη δεκαετία του 30-40 του 19ου αιώνα έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή με πρωτοβουλία του Γενικού Εισαγγελέα Κόμη Πράτασοφ, από εδώ η επιρροή αυτών των μνημείων στην Κατήχηση παίρνει φυσικά τη μορφή της λογοτεχνικής επιρροής. Πρατάσοβα, Μητροπολίτης Ο Φιλάρετος μεταφράστηκε προσωπικά στα ρωσικά και κανόνες που βρέθηκαν από τον γρ. Pratasov στην Ιερά Σύνοδο, τις λεγόμενες Πατριαρχικές Επιστολές, δηλαδή επιστολές αναγνώρισης της Ιεράς Συνόδου από τους Ανατολικούς Πατριάρχες ως αδελφό ίσο με τους εν Χριστώ, και μια επιστολή με την προσθήκη του «Μηνύματος των Ανατολικών Πατριαρχών». Είναι επίσης γνωστό ότι ο Μετ. Ο Φιλάρετος επισημάνθηκε ευθέως ότι η παράλειψη στην Κατήχησή του του δόγματος της ιερής παράδοσης είναι η αιτία για τη σαγηνευτική κρίση του μαθητή Rudnev (στο δοκίμιο: Περί αιρέσεων και σχισμάτων στη Ρωσική Εκκλησία) που ο ιερέας. Η παράδοση είναι κατώτερη από την Αγία Γραφή, αν και ο συγγραφέας ασχολήθηκε με την πραγματική ρωμαιοκαθολική διδασκαλία για την παράδοση. Ως εκ τούτου, διατάχθηκε να εισαχθεί το δόγμα της ιερής παράδοσης στην Κατήχηση, με οδηγό την «Ορθόδοξη Ομολογία». Οι συντάκτες του Κατηχητικού επηρεάστηκαν επίσης από τα σχόλια ορισμένων ιδιωτών για τις ανακρίβειές του - όπως, για παράδειγμα, ο ορισμός της εκκλησίας ως «ενωμένο πλήθος πιστών». Είναι αλήθεια ότι δεν βρίσκουμε κάποια συγκεκριμένη ένδειξη αυτής της επιρροής σε επίσημα έγγραφα. αλλά η διόρθωση των υποδεικνυόμενων ανακριβειών, ιδίως στην τελευταία έκδοση του Κατηχητικού, μας ενθαρρύνει να σκεφτούμε ότι ελήφθησαν υπόψη τα σχόλια των ιδιωτών. - Όπως ο Μητροπολίτης, ο Φιλάρετος σχετιζόταν προσωπικά με την επίδραση διοικητικών, κυβερνητικών και λογοτεχνικών παραγόντων; Το γεγονός ότι εκπλήρωσε όλες τις οδηγίες της Ιεράς Συνόδου σχετικά με τη σύνταξη του Κατηχητικού και το γεγονός ότι συμπλήρωσε ή διόρθωσε το Κατηχητικό δείχνουν ότι ο Μητροπολίτης. Ο Φιλάρετος υποτάχθηκε σε αυτές τις επιρροές, λαμβάνοντας υπόψη τις τροποποιήσεις για τη βελτίωση του έργου του (A. Gorodkov, Dogmatic theology based on the γραπτά του Filaret, Moscow, Kazan 1887, σ. 296). αλλά υπάκουσε, ωστόσο, όχι πάντα με την ίδια διάθεση: για παράδειγμα, αντιμετώπισε την προσωρινή απαγόρευση της Κατήχησης το 1824 με πικρό παράπονο και την εισαγωγή του δόγματος του προορισμού στην Κατήχηση με διαμαρτυρία ότι «το δόγμα του προορισμού είναι θεολογικό θέμα», αλλά όχι κατηχητικό. Χάρη στη διαμαρτυρία, παρεμπιπτόντως, οι λεγόμενες εκκλησιαστικές εντολές από την «Ορθόδοξη Ομολογία» δεν συμπεριλήφθηκαν στην Κατήχηση, αν και αρχικά ο κόμης N.A. Pratasov ήθελε να τις συμπεριλάβει εδώ πάση θυσία. Οι διαφορετικές συνθήκες κάτω από τις οποίες συντάχθηκε το Κατηχητικό του έδωσαν διαφορετικό χαρακτήρα. Ίσως θα ήταν υπερβολή, ασύμβατο με την πραγματικότητα, να πούμε ότι «στην πρώτη και στη δεύτερη ομάδα εκδόσεων, ειδικά αν κρίνουμε από την εισαγωγή, υπήρχε κάτι στην Κατήχηση που είχε απήχηση στον Προτεσταντισμό», «στην τελευταία» «ομάδα εκδόσεων άρχισε να κυριαρχεί ο ρωμαιοκαθολικός χρωματισμός: και τα δύο φαινόταν να είναι σύμφωνα με την προτεσταντική κατεύθυνση. του πρίγκιπα A. N. Golitsin υπό τον αρχιεισαγγελέα του P.S Meshchersky, και από την άλλη, υπό τον αρχιεισαγγελέα του Κόμη Pratasov» («Ρωσικό Δελτίο» 1888, μέρη 1–2, σ. 377). Πιο κοντά στην πραγματικότητα θα είναι η κρίση ότι στη δεύτερη ομάδα εκδόσεων (1827–1828) η Κατήχηση «γίνεται... τελειότερη από την πρώτη ομάδα εκδόσεων (1823–1824), και στην τρίτη είναι πολύ πιο τέλεια και από τις δύο ομάδες» (ό.π.). Πιο συγκεκριμένα, η Κατήχηση της πρώτης και της δεύτερης ομάδας, στον καθορισμό ορισμένων θεμάτων δόγματος, που στη συνέχεια διατυπώθηκαν διαφορετικά, είναι αδιάφορη στην παρουσίασή της: με ορισμούς που μπορούν να μοιράζονται εξίσου και οι Ορθόδοξοι και οι Λουθηρανοί, όπως ο ορισμός ότι η εκκλησία είναι «το ενωμένο πλήθος των πιστών». ετερόδοξοι καθηγητές. Η κατήχηση της τελευταίας, τρίτης ομάδας είναι, αντίθετα, ομολογιακή, όπου η παρουσίαση της Ορθοδοξίας συνοδεύεται, σε αναγκαίες περιπτώσεις, από σαφή απόρριψη των ψευδών διδασκαλιών είτε του Λουθηρανισμού είτε του Ρωμαιοκαθολικισμού. Στην τελευταία έκδοσή του του 1839, η Κατήχηση περιέχει το ακόλουθο περιεχόμενο: «Η μακροχριστιανική κατήχηση της Ορθόδοξης Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας, που αναθεωρήθηκε και εγκρίθηκε από την Ιερά Κυβερνητική Σύνοδο και δημοσιεύτηκε για διδασκαλία σε σχολεία και για χρήση όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών, σύμφωνα με την εντολή της Ανώτατης Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας». Σύμφωνα με το περιεχόμενό του χωρίζεται σε μια εισαγωγή και σε τρία μέρη. Στην εισαγωγή, μετά από προκαταρκτικές έννοιες για την Ορθόδοξη Κατήχηση, για την πίστη και τις καλές πράξεις που είναι απαραίτητες για τη σωτηρία της ψυχής, μιλάει για την αποκάλυψη στο θείο για τον ιερέα. θρύλους και Αγία Γραφή, για την Αγία Γραφή ειδικότερα, και σκιαγραφείται η σύνθεση της Κατήχησης. Το πρώτο μέρος πραγματεύεται την πίστη στη σειρά μιας επεξήγησης ερωτήσεων και απαντήσεων του Νίκαιας-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως. Το δεύτερο μέρος εκθέτει το δόγμα της χριστιανικής ελπίδας. Και εφόσον τα μέσα για την απόκτηση σωτήρια ελπίδα είναι: η προσευχή στο αληθινό δόγμα της μακαριότητας, τότε αυτό το τμήμα της Κατήχησης αποτελείται συχνότερα από μια εξήγηση της Προσευχής του Κυρίου και των Εννέα Μακαρισμών. Το τρίτο μέρος μεταδίδει τελικά το δόγμα της αγάπης ερμηνεύοντας τις Δέκα Εντολές του Θεού. Έτσι, στην Κατήχηση πρέπει κανείς να διακρίνει μεταξύ δογματικής και ηθικής διδασκαλίας: δογματική στο πρώτο μέρος για την πίστη, και ηθική στο δεύτερο και τρίτο για την ελπίδα και την αγάπη. Επειδή όμως, αφενός, στην ενότητα για την ελπίδα και την αγάπη, οι έννοιες του δόγματος, με τη μορφή βασικών διατάξεων, και αφετέρου, στην ενότητα για την πίστη, μπορεί κανείς να βρει κόκκους ηθικής, εξ ου και ο ισχυρισμός ότι η δογματική διδασκαλία της Κατήχησης παρουσιάζεται στο μέρος για την πίστη και η ηθική διδασκαλία στο μέρος της ελπίδας και της αγάπης, προφανώς, πρέπει να γίνει κατανοητή με μια πρωταρχική έννοια. Η αρχή της ερμηνείας των θεμάτων της Κατήχησης είναι η υποχρεωτική μεταφορά των εξηγήσεων αυτών, για να τους δοθεί αλήθεια, από την Αγία Γραφή. Γραφή, και όπου χρειάζεται, με ιερή παράδοση. Στη συντριπτική πλειονότητα των ερμηνειών, η αρχή αυτή εφαρμόζεται σωστά στην Κατήχηση. Μόνο μερικά σημεία εγείρουν αμφιβολίες, όπως, για παράδειγμα, αν είναι βολικό στο Μάρκος 6:13 να δούμε μια ένδειξη της «αρχής» της καθαγίασης του ελαίου, όπως ακριβώς των μυστηρίων, και στο Ματθαίος 19:21 - η βάση για την ανάδειξη της υψηλότερης αρετής, που τίθεται σε πλήρη μη φιλαρέσκεια. Γενικά, είναι βολικό να χωρίζουμε τις αρετές σε ανώτερες και ανώτερες από αντικειμενική άποψη; Έτσι, μια ανασκόπηση της προέλευσης τριών μνημείων: της «Ορθόδοξης Ομολογίας», της «Επιστολής των Ανατολικών Πατριαρχών» και της «Μακροχριστιανικής Κατήχησης» δείχνει ότι 1) καθένα από αυτά εμφανίστηκε ανάλογα με τις συνθήκες ή τις ανάγκες της εποχής του. 2) καθένα από αυτά έχει τη δική του ιστορική μοίρα στην εκπαίδευσή του. τέλος, 3) καθένας από αυτούς έλαβε έγκριση από την Ιερά Σύνοδο, η οποία τους αποκαλεί «οδηγό» στη γνώση της αλήθειας, τα προορίζει για χρήση από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, αλλά δεν τα αποκαλεί ανοιχτά «συμβολικά βιβλία». Το όνομα αυτό τουλάχιστον δεν το βρήκαμε σε σχέση με τα υποδεικνυόμενα βιβλία της Ιεράς Συνόδου. Το επίθετο υιοθετείται από λόγιους θεολόγους. [Βλέπε, για παράδειγμα, την ομιλία της καθ. F. A. Tikhomirova, The πνεύμα της σχέσης μεταξύ χάριτος και ελευθερίας σε έναν αναγεννημένο άνθρωπο σύμφωνα με την καθοδήγηση των συμβολικών βιβλίων της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο «Χριστιανική Ανάγνωση» 1894, αρ. 2, σελ. 293–310, όπου ο συγγραφέας μιλά στη σελ. 293, 1: «δύο από αυτά θα πρέπει να θεωρηθούν συμβολικά βιβλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, όπως δημοσιεύθηκαν για λογαριασμό ολόκληρης της εκκλησίας: «Ορθόδοξη Ομολογία...» και «Επιστολή των Πατριάρχων...» † Πρωτοπρέφ. στα συμβολικά βιβλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας, από τα οποία τα δύο αρχαιότερα: η Ορθόδοξη Ομολογία της Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας και η Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών ανήκουν σε ολόκληρη την εκκλησία και το νεότερο: η Μακροχριστιανική Κατήχηση, ανήκει στη ρωσική, αν και χαίρει μεγάλου σεβασμού στην Ανατολή». «Η Ιερά Παράδοση εκφράζεται στα συμβολικά βιβλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας». Η μέθοδος της ηθικής θεολογίας είναι ότι «κάθε ηθική αλήθεια είναι συνεπής με τη διδασκαλία των συμβολικών βιβλίων της Ορθόδοξης Εκκλησίας».] Όλα αυτά υποδηλώνουν ότι, ενώ διατηρείται αυστηρά ο χαρακτήρας της άποψης του Αγ. Συνόδου, θα πρέπει να δει κανείς τα μνημεία που έχουν χαρακτηριστεί, δηλαδή ως οδηγό για την απόκτηση θεολογικής γνώσης και, χρησιμοποιώντας την έκφραση των επιστημόνων, να τα ονομάσει συμβολικά βιβλία, αλλά μόνο με τη σχετική και όχι την απόλυτη έννοια της λέξης. Αυτή η σχετικότητα δεν αποκλείει την εμφάνιση νέων, εγκεκριμένων από την Ορθόδοξη Εκκλησία, οδηγών για τη γνώση του Χριστιανισμού ή για τη βελτίωση των υφιστάμενων ως προς την παρουσίασή τους - και στις δύο περιπτώσεις, όμως, απαραίτητα υπό την απαραίτητη προϋπόθεση της ακριβούς συμφωνίας τους σε περιεχόμενο με την αρχαία καθολική διδασκαλία. [Νυμφεύομαι. απόψεις για αυτό το θέμα για. P. Ya. Svetlova, Χριστιανική πίστη σε μια απολογητική παρουσίαση I, 1910), σελ. Χ επ., και † καθ. Ο Α.Φ. στη δημοσίευση του Φρ. καθ. T. I. Butkevich. Πώς απονέμονται μερικές φορές οι ακαδημαϊκοί τίτλοι στις Θεολογικές Ακαδημίες; Χάρκοβο 1909.]