Книги символические вообще и в русской православной церкви в частности

Bücher haben im Allgemeinen und in der Russisch-Orthodoxen Kirche im Besonderen symbolische Bedeutung. Symbolische Bücher stellen ein Phänomen in der christlichen Kirche dar, das besser verstanden werden kann, wenn es aus zwei Blickwinkeln beleuchtet wird: a) wirtschaftlich und b) historisch. Aus wirtschaftlicher Sicht wird die Möglichkeit der Existenz von Denkmälern in der Kirche als verbale Beispiele für die Darstellung der christlichen Lehre bestätigt. So wie Gott sich herabließ, das Wissen über sich selbst durch den Logos zu vermitteln, so lehrte der Logos selbst in den Tagen seiner Demütigung das Evangelium nicht auf unsichtbare Weise, sondern durch das artikulierte menschliche Wort. Diesem göttlichen wirtschaftlichen Beispiel folgt die Kirche Christi und verbreitet das Wort Gottes teils durch das mündliche Wort des Menschen, teils durch das geschriebene Wort des Menschen. Auf diesem Weg erschienen Symbole oder Glaubensbekenntnisse als Leitbilder für das Bekenntnis der Wahrheit, entsprechend der gegenwärtigen Situation einer Person, die einer solchen Führung bedarf. Wenn aber in der christlichen Kirche Symbole als kurze Glaubensbekundungen legitim sind, dann scheinen auch symbolische Bücher als gemeinsame Bekenntnisbekundungen möglich zu sein; Wenn es die Geständnisse von Erzbischof Cyril von Alexandria (über die Einheit der Hypostase in Jesus Christus), Papst Leo (über zwei Naturen in Christus), Papst Agathon (über zwei Willen in Jesus Christus) gäbe, dann scheinen es die Darstellungen des Geständnisses des Metropoliten zu sein. Peter Mogila, Patriarch von Jerusalem Dosifei, Metropolit von Moskau Philaret. Aus wirtschaftlicher Sicht bedeutet dies, dass die Existenz symbolischer Bücher als verbale Beispiele für die Darstellung der christlichen Lehre und als Symbole des Glaubens in der christlichen Kirche akzeptabel ist. Aus historischer Sicht muss jedoch gesagt werden, dass symbolische Bücher von dieser Seite aus nicht das Haupt-, sondern ein zufälliges Phänomen in der christlichen Kirche sind, das historisch nicht mit der Eigenschaft der Einheit der unteilbaren Gesamtkirche, sondern mit dem isolierten Konfessionalismus kirchlicher Gemeinschaften verbunden ist, die die Einheit untereinander verloren haben. Tatsache ist, dass die alte Universalkirche die Glaubensbekenntnisse oder Dogmenaussagen kannte, sie kannte und sie kanonisierte, aber keine symbolischen Bücher hatte. Symbolische Bücher als solche tauchten erstmals im Westen im 16. Jahrhundert, während der Reformationszeit, auf und verdankten ihren Ursprung hauptsächlich dem Luthertum. Das Luthertum war das erste, das sie veröffentlichte. Anschließend erschienen symbolische Bücher in anderen Konfessionen – Reformation, Anglikanismus, römischer Katholizismus. Inhaltlich stellten die symbolischen Bücher eine Darstellung der Bekenntnisse berühmter Kirchengemeinden dar, einerseits zur Bestätigung ihrer konfessionellen Isolation, andererseits als Normen für das richtige Verständnis der Bekenntnisse dieser Gemeinden. Schon aus diesem Konzept des historischen Ursprungs symbolischer Bücher im Westen kann man ermessen, warum die alte Ökumenische Kirche, die die Symbole kannte, jedoch keine symbolischen Bücher hatte. Schließlich markierte das Erscheinen symbolischer Bücher im Westen im 16. Jahrhundert die konfessionelle Spaltung der Kirche in separate Gemeinschaften, von denen jede ein wahres Bekenntnis beanspruchte. Die altkirchliche Tradition wurde von diesen Gemeinschaften nicht als zwingendes Kriterium für die Feststellung ihrer Wahrheit oder Falschheit anerkannt. Inzwischen beruhte die Etablierung des Symbols in der alten Ökumenischen Kirche auf der Eigenschaft der Einheit der Kirche, die sich äußerlich im universellen Bekenntnis desselben Glaubens ausdrückte. Und da die Gesamtkirche nicht durch die erste, sondern durch die zweite Eigenschaft gekennzeichnet ist, hatte sie natürlich den Ausdruck der Einheit der Kirche, nicht aber den Ausdruck der konfessionellen Zersplitterung der Kirche. Vielleicht verfügte die alte Ökumenische Kirche auch deshalb nicht über symbolische Bücher, weil sie sich in ihrer Tätigkeit von dem Grundsatz leiten ließ: in necesariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Symbolische Bücher hingegen verfolgen zumeist die Aufgabe, nicht nur in Fragen des Glaubens und der Moral, sondern auch in Fragen der kirchlichen Praxis Einheitlichkeit herzustellen, kurz gesagt, in allen Punkten des religiösen und moralischen Lebens einer bestimmten Konfession. Letzteres ist nur in einer Ortskirche oder einer separaten Kirchengemeinde angebracht, nicht jedoch in der universalen Gesellschaft der Gläubigen. Und was am wichtigsten ist: Die alte ökumenische Kirche brauchte keine symbolischen Bücher, da sie ihre Orthodoxie nicht so sehr auf buchstäbliche, sondern auf lebendige Weise prüfte, und zwar durch ökumenische Konzile, die die Symbole oder Aussagen von Dogmen selbst autorisierten, wobei ein religiöses Denkmal nicht an sich Bedeutung erhielt, sondern durch die Kraft seiner Heiligsprechung durch ein ökumenisches Konzil. Wenn es also heute möglich wäre, in der orthodoxen Kirche ein Ökumenisches Konzil einzuberufen, dann würde es seine Tätigkeit zweifellos in erster Linie auf sein lebendiges kirchlich-universelles Selbstbewusstsein stützen, das seine Identität in der alten ökumenischen Tradition findet. Und dann, dem Beispiel der alten ökumenischen Konzile folgend, begann er selbst, um den Wert der sogenannten symbolischen Bücher zu bestimmen, wenn nötig, ihren Wert anhand des Punktes der Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung mit der ökumenischen Lehre zu prüfen, so wie zum Beispiel auf dem Dritten Ökumenischen Konzil der dogmatische Brief von Cyril an Nestorius geprüft wurde, bevor er zum Kriterium der ökumenischen Wahrheit gemacht wurde. Dies ist die Erklärung dafür, warum die Weltkirche, die heute und früher denselben Glauben bekennt, Symbole kannte, jedoch keine symbolischen Bücher besaß. Es stellt sich heraus, dass das Symbol und die symbolischen Bücher aufgrund ihrer historischen Konstruktion nicht bis zur völligen Identität übereinstimmen. Folglich schränkt die historische Sichtweise auf das Thema die wirtschaftliche in dem Sinne ein, dass sie das Vorhandensein symbolischer Bücher in einzelnen Kirchengemeinschaften, nicht aber in der Gesamtkirche, feststellt. Da sie in der Praxis der Weltkirche kein Vorbild für sich fanden, zeigten die örtlichen Kirchen Russlands und Jerusalems im 17. Jahrhundert dennoch den Wunsch, weit verbreitete Bekenntnismodelle im Osten zu erarbeiten, die in diesem Fall in anderen orthodoxen Kirchen Zustimmung fanden. Diese Tatsache folgt. erstens als eine Tatsache betrachten, die gerade in den Ortskirchen geschehen ist, die das Recht haben, nicht nur in Fragen des Glaubens und der Moral, sondern auch in Fragen der kirchlichen Praxis Einheitlichkeit einzuführen, und zweitens als eine Tatsache, die geschehen ist. aus Beweggründen rein wirtschaftlicher Natur, aus Notwendigkeit: um der Kenntnis der Gegenstände des Geständnisses zum Zweck des Schutzes die nötige Orientierung zu geben. Gläubige vor dem Einfluss anderer Glaubensrichtungen. Und vor allem muss man es als eine Tatsache betrachten, die grundsätzlich dem Prinzip der unveränderlichen Bewahrung der alten universellen Orthodoxie untergeordnet ist. Aufgrund dieses Prinzips streichen Denkmäler dieser Art nicht den verbindlichen Charakter der allgemeinen Glaubensbekenntnisse durch, wie es die Reformation tut, sondern versuchen im Gegenteil, sich in die engste Abhängigkeit von diesen zu stellen, auf eine gewisse Vereinbarung mit ihnen, um ihre Autorität zu erlangen. Daher sind diese Denkmäler, wenn man sie als symbolische Bücher bezeichnen kann, natürlich nicht im eigentlichen Sinne des Wortes, denn über der Kirche steht immer der Ausdruck der Stimme des Ökumenischen Konzils 1. In der russischen Kirche besteht die Kategorie der sogenannten symbolischen Bücher aus: 1) dem orthodoxen Bekenntnis der katholischen und apostolischen Kirche des Ostens, 2) der Botschaft der Patriarchen der orthodoxen katholischen Kirche über den orthodoxen Glauben und 3) dem ausführlichen christlichen Katechismus der orthodox-katholischen Ostkirche. In der Wissenschaft dreht sich die Frage nach dem Ursprung des Glaubensausdrucks, der später unter dem Namen „Orthodoxes Bekenntnis der katholischen und apostolischen Kirche des Ostens“ bekannt wurde, um drei Reden, der Autor des Buches sei entweder der Kiewer Metropolit Peter Mohyla oder sein Mitarbeiter Isaiah Trofimovich oder beide zusammen gewesen. So (Herr A. Bolkhovsky), Verfasser des Urteils „Über das Buch namens Orthodoxes Bekenntnis“, hrsg. in St. Petersburg 1844, basierend auf den Worten des Jerusalemer Konzils von 1672 sowie den Worten von Patr. Adriana nennt im Vorwort zur Veröffentlichung „Prav. Bekenntnis in slawischer Sprache von 1696“ direkt (S. 12–13) den Autor dieses Buches, nämlich den Kiewer Metropoliten Peter Mogila (siehe „Christus. Lesung“ 1844, Teil II, S. 232), obwohl Mr. Bolkhovsky behauptet dies nicht ohne eine für ihn unsichtbare Einschränkung zugunsten des kollektiven Autors von „Rights“. Confessions“ in seiner endgültigen Ausgabe („Christ. Reading“ 1844, Teil II, 243–246). Der Autor des Artikels „Peter Mogila“ in „Encycl. Wörterbuch“ von Brockhaus und Efron, Bd. XLVI. Metropolit von Kiew Eugen (Bolkhovitinov), der erstmals das 1641 veröffentlichte Werk des unierten Archimandriten Jan Dubovich über das Kiewer Konzil von 1640 bekannt machte, auf dem der Katechismus gelesen wurde, wahrscheinlich basierend auf den Informationen aus diesem Werk, zuerst in der „Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale“, ed. 1825, S. 176, dann in sein „Wörterbuch der Schriftsteller des Klerikerordens“, herausgegeben von 1827, Teil II, S. 159, behauptet dagegen, dass der Katechismus, der später als „Orthodoxes Bekenntnis“ bekannt wurde, von Isaiah Trofimovich Kozlovsky geschrieben wurde, obwohl Metropolit dies sagt Literatur, Teil I, S. 188–189 in Artikel 170: Peter Mogila). Basierend auf der Forschung von Metropolitan. Evgenia Bolkhovitinov nennt Isaiah Trofimovich ohne neue Forschung den Verfasser des Buches: „Right. Confession“ ist auch der Autor von „History of the Kyiv Academy“, hrsg. im Jahr 1843, S. 80 („Ergänzungen zur Veröffentlichung der Werke der Heiligen Väter“, Jahrgang IV, Moskau 1846, S. 62–63, ca.). Eine versöhnliche Meinung zwischen den beiden Vorgängern über die Urheberschaft des „Orthodoxen Bekenntnisses“ äußert der zuständige Prof. Kunst. T. Golubev in seiner Bemerkung: „Gegenwärtig ist es kaum... Es kann bezweifelt werden, dass der vom Metropoliten zur Diskussion auf dem Kiewer Konzil von 1640 vorgelegte Katechismus mit der tatkräftigsten Unterstützung von Jesaja Trofimowitsch Kozlovsky zusammengestellt wurde“ (Prof. St. T. Golubev, Kiewer Metropolit Peter Mogila und seine Mitarbeiter, Bd. II, Kiew 1898, S. 360). In der Geschichte wird die Frage nach dem Autor von „Orthodox. Bekenntnisse“ durch die Durchsicht von Daten zweier Art geklärt: einerseits Berichte über die Prüfung des Katechismus auf dem Kiewer Konzil von 1640 (Prof. St. T. Golubev, Kiewer Metropolit Peter Mogila, Anhang LXIX, S. 187) oder, einer anderen Quelle zufolge, Berichte über die konziliare Zusammenstellung des Glaubensbekenntnisses, andererseits Berichte über die Berücksichtigung dieser Aussage im Konzil Yassy 1643 (Brief des Patriarchen Jerusalem. Nektarios 1662 mit dem „Orthodoxen Bekenntnis“). Die Tatsache der konziliaren Zusammenstellung des Glaubensbekenntnisses von Patr. Nectary übermittelt solche. Weg. „Nachdem er (Peter Mogila) gut über seine Arbeit nachgedacht hatte (d. h. darüber, der Herde reine Lehre einzupflanzen und neue falsche Meinungen auszurotten), begann er (Peter Mogila) sofort mit der Ausführung. Er berief Männer aus seiner Diözese in die Metropole, die für ihre Aufklärung berühmt waren, und schon vorher berief er drei Bischöfe unter seiner Kontrolle... Sie diskutierten viel und beschlossen schließlich, mit allgemeinem Rat und Zustimmung, eine kurze Erklärung ihres Glaubens zu verfassen und der Heiligen Synode der Kirche von Konstantinopel eine möglichst genaue Betrachtung darüber vorzulegen, der sie zunächst folgten, indem sie ihr als Oberhaupt des griechisch-orthodoxen Glaubens gehorchten und sich an ihn als treuen Richter wandten, damit die Lehrpunkte, die er billigen würde, von ihnen beibehalten werden konnten; und im Gegenteil, diejenigen, die sie ablehnt, werden auch sie als falsch ablehnen.“ Und die Auslegung des Glaubens wurde tatsächlich unter dem Namen „Auslegung des russischen Glaubens“ (᾿’Εκθεδις τῆς τῶν ῾Ρω’σων πι’στεως) zusammengestellt. Als er dann über die Prüfung dieser Präsentation auf dem Konzil von Iasi im Jahr 1643 sprach, sagte Patr. Nektary fährt fort: „Nachdem sie ein Buch zusammengestellt und ihm den Namen „Ausstellung des russischen Glaubens“ gegeben hatten, baten sie die große Kirche von Konstantinopel, Anwälte der Synode und patriarchalische Exarchen nach Moldawien zu schicken, wo sie ihrerseits versprachen, Leute zu schicken, um zunächst die erklärten Punkte ihres Glaubens zu prüfen, ob sie mit der orthodoxen Lehre der Ostkirche einverstanden sind oder nicht, und sie nach dieser Überlegung im Volksmund daran anzuschließen. Als Ergebnis davon, der Hochwürdigste Metropolit von Nicea Porfiry und Meletius Sirig, der Lehrer der großen Kirche, wurden von der Heiligen Synode geschickt ... Als Vertreter der Person des Patriarchen kam er mit der Autorität der gesamten Heiligen Synode nach Moldawien ... mit Porfiry. Sie kamen auch von den Russen: Isaiah Trofimovich (Kozlovsky), Kononovich (Joseph) und Ksenovich (Ignatius), Männer, die wirklich des Staunens würdig waren und mit aller Weisheit und Wissen geschmückt waren Ihr Führer in der wahren Lehre, der Direktor aller Gotteserkenntnis, nach viel Forschung und sorgfältiger Lektüre der Heiligen Schrift. Die Heilige Schrift hat dieses Buch erfolgreich fertiggestellt und es vollständig von allen falschen Gedanken und jeder Beimischung neuer Lehren befreit“ (J. Michalcescu, Θησαυρος νης ορθοδοξιας, Lpzg 1904, S. 26–28). So erschien ein Buch mit dem Titel „Orthodoxes Bekenntnis der Griechen“ (᾿Ορθο’δοξος’ ὀμολομι’α τῶν Γραικῶν), – „ein richtiges und reines Geständnis, das in sich nicht die geringste Beimischung von Neuheiten zu anderen Geständnissen aufweist.“ Obwohl es in der Erzählung von Patr. Nektary auch keine detaillierten Anweisungen über die Form des gibt ursprüngliche Zusammenstellung der „Auslegung des russischen Glaubens“ oder über die Methode zu seiner Korrektur, die zu „Orthodox“ führte. Beichte“, dennoch taucht hier und da die Idee einer kollektiven Bearbeitung des betreffenden Denkmals recht deutlich auf; im letzteren Fall in Bezug auf „Orthodox. Beichte“, hat es sogar inhaltlich eine gute Wirkung, in der darin enthaltenen Wendung „wir“, die uns dazu ermutigt, hier einen Hinweis auf mehrere Verfasser zu sehen. Aber andererseits wird die initiatorische Tätigkeit des Metropoliten hier nicht geleugnet. Peters Mogila. In Anbetracht all dessen denken wir, dass in Bezug auf das „Bekenntnis des russischen Glaubens“ (Katechismus) die Formel, die Prof. Art. T. Golubev äußert sich zur Frage des Autors von Lifos, einem weiteren von P. Mogila assimilierten Werk, d Die herausragende Rolle in diesem Fall des Metropoliten selbst war für die Personen, die von Peter Mogila entfernt standen und mit dem Verlauf der Angelegenheit weniger vertraut waren, noch natürlicher“ (Prof. St. T. Golubev, Kiewer Metropolit P. Mogila, S. 361). Diese Formel über die Urheberschaft der „Auslegung des russischen Glaubens“ ist umso wahrscheinlicher, als sie im Werk von Ioannikiy Golyatovsky: The Righteous Messiah, 1669 (S. 321) – in seiner Erzählung über die Kiewer Kathedrale von 1640 („Anhang zu den Werken der Heiligen Väter“, Jahr IV, S. 61, Anm.). In Bezug auf das „orthodoxe Bekenntnis“ selbst sollte die Meinung vertreten werden, dass es sich um ein Bekenntnis handelt, das 1643 von Mitgliedern des Konzils von Jassy auf der Grundlage des Kiew-Mogila-Katechismus verfasst wurde, jedoch unter dem vorherrschenden Einfluss von Vertretern der griechischen Kirche stand, weshalb es sich nach der Erzählung des Patriarchen Nektary natürlich von der „Auslegung des russischen Glaubens“ in das „orthodoxe Bekenntnis“ verwandelte. Griechen.“ Die Tatsache des Einflusses von Vertretern der griechischen Kirche in der Kathedrale von Iasi im Jahr 1643 auf die Herausgeberschaft der „Ausstellung“ (Geständnis), die im Brief von Patr. Nektarios angegeben ist, wird weiter bestätigt, erstens durch die Information, dass auf dem Iasi-Konzil nicht die Russen die Griechen lehrten, sondern die russischen Griechen (†Erzbischof Filaret, Rezension der russischen spirituellen Literatur I, S. 189) und zweitens durch die Worte des Jerusalemer Konzils von 1672, dass die „Auslegung des russischen Glaubens“ auf dem Iasi-Konzil „erklärt und korrigiert wurde, wo die Notwendigkeit es erforderte, im Auftrag des Konzils“, nämlich des griechischen Meletius Sirig („Christus. Lesung“ 1844, II, S. 232 Anm.); drittens wird es teilweise durch den Inhalt von „Orthodox“ bestätigt. Bekenntnisse“, die eine ganze Reihe von Verweisen auf die griechischen Väter enthalten. Andererseits ist die Tatsache der Umwandlung der „Auslegung des russischen Glaubens“ in das „orthodoxe Bekenntnis der Griechen“ unserer Meinung nach überhaupt nicht beleidigend für die russische Kirche (obwohl die damaligen Kiewer einigen Informationen zufolge angeblich anders darauf reagierten: †Erzbischof Philaret, Rezension der russischen spirituellen Literatur I, S. 189). Bemerkenswert in dieser Hinsicht ist, dass im „Prav. „Beichte“ ermutigt uns, eher das Bekenntnis der griechischen als der russischen Kirche dieser Zeit zu sehen. Was der Mohyla-Katechismus oder die „Auslegung des russischen Glaubens“ in der Kiewer Ausgabe von 1640 war, lässt sich mangels eines Denkmals in der Wissenschaft kaum eindeutig sagen. Was aber das „orthodoxe Bekenntnis“ in der Ausgabe des Iasi-Konzils von 1643 ist, kann anhand der gedruckten Ausgabe seines Übersetzers Panagiot aus dem Jahr 1662 beurteilt werden, der es nach der Aussage des Jerusalemer Konzils von 1672 „gedruckt hat, ohne etwas hinzuzufügen oder wegzunehmen, sondern in allem in Übereinstimmung mit dem Original“ („Christ. Read.“ 1844, II, S. 232 Anm.; vgl. Patr. Und gleichzeitig kann man natürlich aus allen Veröffentlichungen von „Pravosl. Bekenntnisse“ urteilen, die eine Reproduktion der Ausgabe von Panagiota sind. Zwar liegt uns der Kurze Katechismus von P. Mogila aus dem Jahr 1645 (auch „Die Wissenschaft des Glaubens“ genannt) vor, der zuerst auf Polnisch und dann im westrussischen Dialekt veröffentlicht wurde (Prof. St. T. Golubev, Kiewer Metropolit P. Mogila, Anhang, S. 358–469), das im Dokument von Patr Nektaria steht, wird fälschlicherweise mit dem „orthodoxen Bekenntnis“ identifiziert. Aber es gibt keinen Grund, darin die Originalausgabe des Katechismus von 1640 zu sehen. Einige Ähnlichkeiten zwischen dem Kurzen Katechismus und der orthodoxen Kirche. „Confession“ deutet eher darauf hin, dass Ersteres eine Reduktion des Letzteren ist, allerdings nicht ohne einige Unterschiede im Ermessen von P. Mogila selbst (vielleicht tatsächlich unter dem Einfluss des Wunsches, seine russische Unabhängigkeit zu zeigen, die angeblich 1643 von den Griechen auf dem Konzil von Iasi etwas gedemütigt wurde: Erzbischof Philaret, Review of Russian Spiritual Literature I, S. 189). Die Ähnlichkeit besteht darin, dass beide Aufsätze fast die gleichen Fragen und Antworten enthalten fast die gleiche Reihenfolge. Der Unterschied zwischen der einen und der anderen Darstellung besteht darin: 1) dass im kürzeren Katechismus die Antworten kürzer angegeben werden als in der orthodoxen Kirche. Beichte“ (ohne ausführliche Erläuterungen der griechischen Väter) und 2) dass im Kürzeren Katechismus Fragen fehlen: zu den Eigenschaften Gottes, zur Universalität der Erbsünde, zur Prädestination, zur Freiheit, zum Ursprung der Seele und zum Unterschied zwischen Prädestination, Vorherwissen und Vorsehung, was bedeuten die Worte: „Licht aus Licht“ – die in „Orthodox. Beichte“ (in den Abschnitten von Teil I zu den Fragen: 11–13, 24, 26–27, 28, 30, 36); Es fehlen auch Fragen zum privaten Urteil, zum Grad der Glückseligkeit und Qual im zukünftigen Leben, zum Durchschnittszustand zwischen Geretteten und Verstorbenen, zum Gebet für die Toten, zum Fegefeuer, zum Aufenthaltsort der Seligen und Verurteilten, wie in dargelegt „Orthodox. Beichte“, Teil I, Heft. 61–68 („Ergänzung zu den Werken der Heiligen Väter“, Jahrgang IV, S. 63–64). Drittens schließlich zeigt sich der Unterschied zwischen dem Kürzeren Katechismus von 1645 und dem Orthodoxen. Bekenntnis“ von 1643 in der Antwort auf die Frage nach dem Zeitpunkt der Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi: während „Orthodox. Beichte“ bezieht diesen Moment auf die Äußerung der berühmten Worte: Sende deinen Heiligen Geist herab... (Teil I, Frage-Antwort. 107), Kurzer Katechismus – um die Worte des Erlösers auszusprechen: Dies ist mein Körper und dies ist mein Blut, allerdings nicht ohne eine gewisse Einschränkung dieses Gedankens zugunsten der Orthodoxie (Prof. St. T. Golubev, Kiewer Metropolit P. Mogila, Anhang, S. 114). Der Grund für die Zusammenstellung des Katechismus, später „Orthodox. Bekenntnisse“, nach einer bestimmten Legende von Patr. Nektary, Peter Mohylas Anliegen, war es, seiner Herde, die beim Eintritt in die Metropole Kiew „... mit einigen neuen Meinungen der Ungläubigen infiziert war ... völlig im Widerspruch zur rechten, alten Lehre“, Anleitung für eine systematische Bekanntschaft mit der reinen orthodoxen Lehre zu geben. Es besteht die Vermutung, dass bei der Zusammenstellung von „Orthodox. Bekenntnisse“ ausschließlich Patr. gemeint war. Cyril Lucaris von Konstantinopel mit dem (vollständig) übernommenen Bekenntnis aus Kapitel XVIII im Geiste des Calvinismus („Enc.“ X, 329–348). In einer solchen Formel betrachtet wird dies jedoch weder durch externe noch durch interne Daten bestätigt, die dem Inhalt von „Orthodox. Geständnisse“ entlehnt sind. Das kann man auch nicht orthodox denken. Das Bekenntnis richtet sich ausschließlich gegen die Papisten. Inhalt „Orthodox. „Beichte“ bezeugt, dass es sich zunächst um eine positive Darstellung der orthodoxen Lehre und dann indirekt um „namenlose“ Ablehnung als papistische Irrtümer handelt (z. B. Meinungen über das Fegefeuer, Teil I, 66 Fragen und Antworten); die Lehre des Filioque, indem sie behauptet, dass der Heilige Geist von einem Vater ausgeht, ἐκ μο’νου τοῦ Πατρο’ς Teil I, 71 Fragen und Antworten; Lehren über den Konsens als letzten Moment der Ehe, indem erklärt wird, dass für die Ehe nicht die gegenseitige Zustimmung von Braut und Bräutigam ausreicht, sondern auch ein priesterlicher Segen erforderlich ist (Teil I, 115 Fragen und Antworten usw.), und neue Meinungen der Reformation (in der Rede beispielsweise über zwei Quellen christlichen Wissens: Heilige Schrift und Heilige Tradition, über Prädestination, über die sieben Sakramente der Kirche... (Teil I, Frage-Antwort). 4, 30, 98). Die Sprache, in der „Orthodox“ geschrieben wurde. „Beichte“ war auf Griechisch und Lateinisch (Zertifikat des Patriarchen Konstantin, Parthenien, 1645; vgl. Charta des Patriarchen Nektarios, 1662). Aber es ist möglich, dass der Katechismus auf dem Kiewer Konzil 1640 tatsächlich im russischen Dialekt zusammengestellt wurde: Es war für das russische Volk natürlicher, ihn innerhalb seiner eigenen Grenzen auf Russisch zu interpretieren; und dann wurde er zur Prüfung durch die Griechen auf Griechisch und Lateinisch vorgelegt. Wie dem auch sei Mai steht außer Zweifel, dass die „orthodoxe Kirche“ selbst in griechischer und lateinischer Sprache erschien. Neben der endgültigen Redaktion auf dem Konzil in Iasi im Jahr 1643 kam die Haltung der griechischen und damit der gesamten orientalischen Kirche zum „Orthodoxen Antiochia, Paisius von Jerusalem und 22 weitere, die ihnen durch die Hierarchen zur Seite standen, b) in der Auffassung als „richtiges und reines Bekenntnis“ des Patriarchen. Nektarios von Jerusalem, ausgedrückt im Vorwort zur Panagiot-Ausgabe von 1662, und c) im Zeugnis des Dositheus über ihn, Patr. Jerusalem, zusammen mit anderen Hierarchen, die 1672 beim Jerusalemer Konzil anwesend waren, als ein Buch „sowohl vor als auch zu seiner Zeit (Dositheus)“, das von der gesamten Ostkirche akzeptiert wurde. Das wichtigste dieser Urteile über die Orthodoxie. „Beichte“, lautet natürlich das Urteil des Konzils von Konstantinopel mit den angegebenen Hierarchen. „Wir haben herausgefunden“, sagen sie, „dass dieses Buch von Michacescu, Θηασυρος της stammt ορθοδο_κιας, S. 28) steht in allem im Einklang mit den Dogmen der Kirche Christi und den heiligen Kanonen und es gibt nichts darin, was der Kirche widerspricht. Und nach der allgemeinen Meinung des Konzils bestimmen wir: Jeder fromme und orthodoxe Christ, Mitglied der Ostapostolischen Kirche, sollte dieses Buch lesen und es nicht ablehnen“ (Gram. Patr. Parthenia bei der „Rechten. Beichte“). Die Beziehung zum „orthodoxen“ Bekenntnis“ der Russischen Kirche sowie die Vermittlung ihrer Grundlage in Form des Katechismus von 1640 „zeigen sich a) aus der Rezension“ des Buches „Pat. Adrian, der sie göttlich inspiriert nennt“ (nach der Bemerkung von M. Macarius, natürlich nicht im eigentlichen Sinne) „und ermahnt jeden, es mit vollem Glauben zu lesen“; b) aus der Geistlichen Ordnung, sofern sie zu solchen Büchern zählt, die alles enthalten, was zur Volksbelehrung ausreicht; c) aus den Anordnungen der Heiligen Synode, die 1837 die Versorgung aller Kirchen mit diesem Buch als nützlich und notwendig ansah und den Druck des Buches in ausreichenden Mengen (30.000 Exemplare) anordnete, um alle Kirchen des Reiches damit zu versorgen; d) aus den Regeln, die der ehemaligen Kommission der Theologischen Schulen vom 28. Juni 1838 zum Handbuch für Seminare gegeben wurden und in denen die Mentoren verpflichtet waren, beim Unterrichten von Dogmatik und Moraltheologie die Einzelheiten dieses Unterrichts zu überprüfen. Geständnis; schließlich f) aus der Verwendung dieses Buches durch unsere berühmtesten Theologen, die es in den wichtigsten Punkten der Lehre der orthodoxen Ostkirche als symbolisches Buch bezeichnen („Christ. Reading“ 1844, II, S. 264–265; vgl. Makariy, Introduction to Orthodox Theology“, St. Petersburg 1847, § 149, oder S. 589–590). In der oben genannten Beziehung zu Pravosl. Bekenntnis“ der östlichen und russischen Kirchen wird beobachtet: Erstens, dass die östliche Kirche zwar die „Orthodoxen“ respektierte. Beichte“ seit 1645, die russische Kirche hatte es 53 Jahre lang weder im Russischen noch in der slawischen Sprache in Gebrauch, in deren Übersetzung „Orthodox. Bekenntnis“ erschien erstmals 1685–1696; zweitens, dass die besondere Aufmerksamkeit der russischen Kirche auf „Orthodoxe“ gerichtet war. „Beichte“ fällt in die 30-40er Jahre des 19. Jahrhunderts, ab diesem Zeitpunkt begann die besondere Interpretation davon in Russland tatsächlich in den Werken russischer gelehrter Theologen (wenn auch nicht in allen). Das Prinzip, das den Verfassern des „Orthodoxen Bekenntnisses“ zugrunde liegt, besteht darin, ihre Erklärungen aus der Heiligen Schrift zu übernehmen. Schrift (Grammatik Patr. Nektarios). Im Glaubensteil wird dieser Grundsatz darüber hinaus durch die Einführung der Ausführungen der griechischen Kirchenväter noch deutlich gestärkt. Dem Inhalt nach gliedert sich „Orthodox. Die Beichte“ nach den drei theologischen Tugenden in drei Teile: über Glauben, Hoffnung und Liebe (oder – nach der Charta des Patriarchen Parthenius – über Glauben, Liebe und Hoffnung). Die Präsentationsform ist Frage und Antwort (katechetisch). Der erste Teil, dem ein allgemeines Urteil über den Glauben vorangeht, legt in 126 Fragen und Antworten die Wahrheiten des Glaubens in der Reihenfolge des Nicäa-Konstantinopel-Symbols dar, nämlich: über Gott, über Engel, über I. Christus, über den Menschen, über den Sündenfall, über die sieben Gaben des Heiligen Geistes, über die neun Gebote der Kirche, die sieben Sakramente und die Eschatologie. Der zweite Teil enthält in 63 Fragen und Antworten die Lehre des Gebets im Allgemeinen, des Vaterunsers im Besonderen und der neun Seligpreisungen. Im dritten Teil mit 72 Fragen und Antworten geht es um gute Taten, verschiedene Arten von Sünde und schließlich um den Dekalog. Inhaltlich handelt es sich bei „Orthodox. Bekenntnis“ also nicht um ein Buch, das ausschließlich Glaubensgrundsätze darlegt. Wie man sieht, gibt es neben dogmatischen Themen auch Themen mit Bezug zum Bereich der Moral oder der Kirchendisziplin. Da die Zusammenstellung von „Orthodox. Bekenntnisse“ dazu gedacht war, der Herde Orientierung für ihr gesamtes religiöses und moralisches Leben zu geben, ist die Einbeziehung nicht nur von Glaubensgegenständen, sondern auch von Gegenständen der Hoffnung und Liebe in „Orthodox. Bekenntnisse“ eine völlig natürliche Angelegenheit, obwohl die Haltung der Verfasser von „Orthodox. Bekenntnisse“ zum Bereich des Glaubens und der Kirchendisziplin nicht dieselbe ist. Darüber hinaus kann man bei Urteilen über den Glauben zwischen a) Dogmen im eigentlichen Sinne und b) sogenannten „theologischen Meinungen“ unterscheiden. Zu Letzterem kann beispielsweise die Frage (I, 25) gehören: Wenn Gott wusste, dass Adam sündigen würde, warum hat Er ihn dann erschaffen? – die Lehre vom Ursprung der Seele bei den Nachkommen Adams im Sinne des Kreationismus ex nihilo, d. h. dass „die Seele von Gott gegeben wird, wenn der Körper geformt wird“ (I, 28 Wdh.); Offenbar die vollständige Gleichsetzung des inspirierten Wirkens des Heiligen Geistes bei den Verfassern heiliger Bücher mit Seinem Wirken im Heiligen Geist. Väter, Teilnehmer an den Konzilen (I, 72), obwohl es sich in diesem Fall möglicherweise um eine Mehrdeutigkeit handelt oder, genauer gesagt, um eine ziemlich starke Äußerung, die sich gegen die Leugner jeglicher Autorität hinter den heiligen Vätern richtet ... Einige Begründungen für „orthodox“ grenzen auch an theologische Meinungen. Beichten“, durchgeführt, um bestimmte Wahrheiten zu beweisen, zum Beispiel die Aussage (I, 104 Fragen und Antworten), dass das Sakrament der Salbung „seinen Anfang von der Zeit an erhielt, als der Heilige Geist auf die Apostel herabkam“ (Apostelgeschichte 2,3 in Form von Feuerzungen) und „sie mit seiner göttlichen Gnade versiegelte“, oder dass die göttliche Einrichtung des Sakraments der Salbung aus den Worten von Markus 6,13 hervorgeht ... Teilweise das Prinzip, das dem „Orthodoxen“ zugrunde liegt. Bekenntnisse“: Vergleich menschlicher Erklärungen mit der Heiligen Schrift, teilweise Aufnahme in „Orthodoxe“. Das Bekenntnis theologischer Meinungen, die mit den Glaubensdogmen koexistieren, ihnen aber nicht zuwiderlaufen, stellt sicher, dass die Anwesenheit von Theologen nicht gegen die Orthodoxie verstößt. Geständnisse.“ Als Merkmal von „Orthodox. Bei der Beichte muss auch darauf hingewiesen werden, dass in der slawischen Version das 4. Glied des Glaubensbekenntnisses ohne den Teil (Gekreuzigt) sondern (für uns) gelesen wird. Es besteht die Meinung, dass „Orthodoxes Bekenntnis“ schon in seinem Inhalt deutliche Spuren des Einflusses der römisch-katholischen Lehre aufweist. Diese Meinung ist berechtigt, wenn sie in Bezug auf den Katechismus von 1640 geäußert wird, „da bekannt ist, dass dieser Katechismus auf dem Konzil von Jassy im Jahr 1643 erhebliche Korrekturen erfahren hat, indem er „von allen falschen Gedanken und von jeder Beimischung neuer Lehren“ gereinigt wurde (Grammar Patr. Nektaria). Aber es erfordert eine kritische Haltung, wenn es „orthodox“ bedeutet. „Beichte“, wie die Beichte der Griechen. Was wollen sie als inhaltlichen Einfluss der römisch-katholischen Lehre sehen? In einer Rede über die 9 Gebote der Kirche. Sie weisen darauf aber nicht darauf hin, dass die Kirchengebote in ihrem Inhalt die Praxis der griechischen, nicht aber der römischen Kirche zum Ausdruck bringen und, was besonders wichtig ist, sie lehnen unter anderem den Brauch der Lateiner ab, am Samstag zu fasten (I, 88 Fragen und Antworten). Man erkennt den Einfluss des Mittelalters theologische Lehre im orthodoxen Bekenntnis“, allerdings nicht in ihrem Inhalt, sondern in der formalen Verarbeitung dogmatischen Materials. Ganz zu schweigen vom allgemeinen Schema der „Orthodoxen. Bekenntnisse“ – Redewendungen oder Wörter wie: „Um das ewige Leben zu erben, muss ein Christ rechten Glauben und gute Taten haben“ (Fragen und Antworten 1), „Transsubstantiation“ (I, 56, 107, Fragen und Antworten), Definitionen: das allgemeine Konzept des Sakraments (1, 99–100), Vorherwissen und Prädestination (I, 30), die Gegenwart Christi in der Eucharistie „wahrhaft und tatsächlich und wahrhaftig“ (I, 106), die Charakterisierung der Natur des Urmenschen vor allem in Form des Konzepts des „Zustandes der Unschuld“ (I, 23) oder des Besitzes von „Gerechtigkeit“ (1, 103), das Schema der vier Haupttugenden: Weisheit, Gerechtigkeit, Mut und Mäßigung (Teil III, Fragen und Antworten 10), können tatsächlich Parallelen im lateinischen Dogma dieser Zeit finden; aber es ist immer noch schwierig, diesen Einfluss über Formeln hinaus festzustellen. Über diesen Umstand sollte man sich nicht wundern: - Für den Einfluss des lateinischen theologischen Schemas auf das östliche gab es damals nicht nur in Bezug auf die Russen, sondern auch auf die Griechen Bedingungen, wie zum Beispiel das Griechische Kolleg in Rom, wo bekanntlich Meletius Sirig selbst seine theologische Ausbildung erhielt, eine Person, die eng mit der Entstehungsgeschichte der endgültigen Ausgabe von „Orthodox. Bekenntnisse“ verbunden ist. II) Als Autor des Buches, das später unter dem Namen „Brief der Patriarchen der Ostkatholischen Kirche über den orthodoxen Glauben“ bekannt wurde, gilt nach allgemein anerkannter Meinung von Wissenschaftlern der Jerusalemer Patriarch Dositheos. Daher wird es in den Akten des Jerusalemer Konzils von 1672, das von diesem Patriarchen geleitet wurde, zu Recht als „Bekenntnis des Dositheus“ bezeichnet: ῾Ομολοδι’α Δοσιθε’ου oder Συ’ντομος ῾Ομολοδι’ας ... J. Michalcescu, Θησαυρος της οπθοδοξιας ... S. 123–125. 160 [und von katholischer Seite siehe hierzu P. A. Palmieri, Dositeo patriarca greco di Gerusalemme, Firenze 1909, Kapitel 2, und in Slavorum litterae theclogicae VI (1910), 1, S. 44 qm. 99]. Anlass für die Abfassung eines Glaubensbekenntnisses war die Notwendigkeit, den damals im Osten verbreiteten Ideen der Reformation ein wahres Glaubensbekenntnis gegenüberzustellen und gleichzeitig die orthodoxe Kirche von der Kritik zu entlasten, die ihr wegen der Ansteckung mit diesen Ideen entgegengebracht wird. In diesem Fall war am ehesten die Ablehnung der im „Bekenntnis“ enthaltenen Ideen des Calvinismus gemeint, die von Patr übernommen wurden. Cyril Lucaris von Konstantinopel („Enc.“ X, 329–348). Dies wird sowohl durch externe als auch interne Beweise gestützt, die dem Inhalt des Geständnisses selbst entlehnt sind. Ein äußerer Beweis ist das eigentliche Diagramm von Dositheus‘ „Bekenntnis“, das die Orthodoxie unbestreitbar in 18 Gliedern (ὁ’ρα) und vier Fragen und Antworten gegenüber den 18 Kapiteln und vier Fragen des Bekenntnisses von Cyril Lucaris darlegt. jedes Mitglied des Bekenntnisses des Dositheus scheint eindeutig gegen das entsprechende Mitglied des Bekenntnisses des Kyrill gerichtet zu sein (Michalcescu, op. cit, S. 124. Kimmel, Libri symbolici ecclesiae orientalis, Jenae 1843, S. 24–44: Cyrilli Lucaris Confessio; S. 425: Dosithei Confessio). Interne Beweise bestehen hauptsächlich aus den Teilen von Dositheus‘ „Bekenntnis“, in denen sich die Rede eindeutig gegen die Ideen der Reformation im Allgemeinen und des Calvinismus im Besonderen richtet; nämlich: wo es heißt: a) über die Prädestination der einen zur Erlösung, der anderen zur Verdammnis auf der Grundlage des göttlichen Vorwissens über die Taten beider, aber nicht auf der Grundlage des bedingungslosen Willens Gottes allein sine respektu ad illorum (electornm) Oper (Teil 3; vgl. Teil 3 Cyrilli Confessio); b) über die Rechtfertigung einer Person nicht einfach durch den Glauben allein (οὐ διὰ πι’στεως α’πλῶς μο’ντες Kap. 13), sondern durch den durch Liebe geförderten Glauben, das heißt durch Glauben und Werke (ἀλλὰ διὰ πι’στεως καὶ ἐνεργουμε’νης διὰ τῆς ἀνα’πης,… διὰ τῆς πι’στεως καὶ τῶν ἐ’ριγον ); c) über die siebenfache Zahl der Sakramente; d) über die Sakramente nicht nur als Zeichen der Verheißungen Gottes τοῦ Θεοῦ), sondern als Instrumente, die notwendigerweise mit Gnade auf diejenigen einwirken, die sich ihnen nähern (ὁμιολοῦμεη δ᾿ αὐτὰ εἱαιι ὀ’ργανα δραστικὰ τοῖς μυσυμε’νοις χα’ριτος ἐξ ἀναγκῆς: Mitglied. 15); e) über die Gegenwart Jesu Christi in der Eucharistie „nicht symbolisch, nicht im übertragenen Sinne (τυπικῶς, ἐικονικῶς), nicht durch ein Übermaß an Gnade, wie in anderen Sakramenten, nicht allein durch Zufluss: .. und nicht durch das Eindringen von Brot“, .. „sondern wahrhaftig, wahrhaft und wesentlich, durch die Transsubstantiation von Brot und Wein.“ in den wahren Leib und das wahre Blut des Herrn (ἀλιθῶς καὶ πραγματικῶς καὶ οσιωδῶς – vege realiterque ac substantialiter: Teil 1?) usw. Alle diese Stellen zeigen deutlich, gegen wen sich das „Geständnis“ von Patr tatsächlich richtet. Dosithea. Obwohl der Grund für das Erscheinen des „Bekenntnisses“ die Notwendigkeit war, die Ideen der Reformation mit einer wahren Glaubensaussage zu vergleichen, kann der Grundton des Bekenntnisses nicht als polemisch bezeichnet werden, obwohl es eine Aussage ist, in der jede These einen Gegensatz ausschließt Väter (Kapitel 12), bei der Rechtfertigung des Sakraments der Firmung mit Bezug auf Apostelgeschichte 2 und des Sakraments der Salbung – mit Markus 6,13, ganz zu schweigen von den Ähnlichkeiten in anderen Fällen. Allerdings sehen wir in Dosifeis „Bekenntnis“ keine direkten Hinweise auf das „orthodoxe Bekenntnis“, obwohl wir aus der Geschichte wissen, dass Patr. Dosifei war mit dem „orthodoxen Bekenntnis“ gut vertraut. Die Originalsprache des Geständnisses des Dositheus ist Griechisch. Die Haltung gegenüber dem „Bekenntnis“ des Pararchen Dositheus der Ostkirche drückte sich aus: a) in der Billigung oder Annahme desselben „nach sorgfältiger Prüfung“ durch das Konzil von Jerusalem im Jahr 1672 und b) in der Ansicht aller vier ökumenischen Patriarchen zusammen mit einigen anderen Hierarchen als „Auslegung des orthodoxen Glaubens der Ostkirche“, die „die fromme und orthodoxe Denkweise der Ostkirche“ enthält – in der 1723 geäußerten Ansicht, als die östlichen Hierarchen, um sich mit ihren Überzeugungen vertraut zu machen, als Reaktion auf die britischen Christen diese Präsentation zu demselben Zweck sowohl nach Großbritannien als auch nach Russland an die Heilige Synode schickten. Die Haltung der russischen Kirche zur Darstellung des Glaubens kam erstens in ihrer Annahme durch die Heilige Synode im Jahr 1723 und zweitens in ihrer Veröffentlichung in russischer Sprache im Jahr 1838 unter dem Titel „Botschaft der Patriarchen der orthodoxen katholischen Kirche über den orthodoxen Glauben“ (übersetzt von Metropolit Philaret) zum Ausdruck, mit der anschließenden Anordnung im Jahr 1845 über die Verwendung dieser Bücher. „Die Heilige Synode“, heißt es in einem Papier der Geistlichen Bildungsverwaltung der Heiligen Synode vom 28. August 1845. - unter Berücksichtigung der Tatsache, dass die auf seinen Befehl hin erlassene Königliche Charta und die Patriarchalische Charta zur Gründung der Heiligen Allrussischen Synode, die das orthodoxe Bekenntnis der katholischen Ostkirche darlegt, im Hinblick auf ihre Bedeutung in Bezug auf die Dogmen des orthodoxen Glaubens und der Kirche, insbesondere der russischen Hierarchie, für spirituelle Studenten sehr nützlich und sogar notwendig sind, sowohl beim Hören theologischer Wissenschaften als auch bei der Aufnahme in Priesterämter, mit Dekret vom 25. bis 31. Juli, entschied er dieses Buch allen Studierenden von Seminaren beim Wechsel von der Mittelabteilung in die höhere Abteilung kostenlos zur Verfügung zu stellen, damit sie dieses Buch am Ende des Kurses und beim Verlassen der Seminare zur ständigen Verwendung bei sich behalten“ († M. Macarius, Einführung in die orthodoxe Theologie, St. Petersburg 1847, S. 591, Anmerkung 780). In der Beziehung der östlichen und russischen Kirche zum „Brief der Patriarchen“ kann man also die gleiche Geschichte sehen, die wir in Bezug auf das „orthodoxe Bekenntnis“ gesehen haben: Erstens verwendet die Ostkirche den „Brief“ seit 1672, während die russische Kirche ihn 51 Jahre lang nicht kannte, bis 1723, und zweitens fällt auch die besondere Aufmerksamkeit der russischen Kirche für den „Brief der Patriarchen“ weg 30–40 Jahre des 19. Jahrhunderts und – wie das „Orthodoxe Bekenntnis“ – wurde der „Brief“ aus dieser Zeit zum Gegenstand der Interpretation in den Werken russischer Dogmatiker. Die „Botschaft der Ostpatriarchen“ gliedert sich ihrem Inhalt nach in 18 Glieder und vier Fragen und Antworten (bzw. nach der russischen Ausgabe, wenn die dritte Frage und Antwort weggelassen wird, in 18 Glieder und drei Fragen und Antworten). Mitglied 1 über Gott als die Allerheiligste Dreifaltigkeit; Mitglied 2. über das Verständnis der inspirierten Heiligen Schrift. Schriften nach der Meinung der Weltkirche oder – über die Bedeutung der Kirche für das Verständnis der inspirierten Heiligen Schrift. Schriften; Mitglied 3. – über Prädestination und über Gnade und Freiheit; Mitglied 4. – über Gott als den Schöpfer von allem Sichtbaren und Unsichtbaren und dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist; Mitglied 5. – über die Vorsehung Gottes; Mitglied 6. – über den Sündenfall und seine Folgen; Mitglied 7. – über die Menschwerdung, das Leiden, den Tod, die Auferstehung und die Himmelfahrt Jesu Christi; Mitglied 8. – über Jesus Christus als unseren Versöhner mit Gott und über die Fürsprache der Heiligen für die Menschen; Mitglied 9. – über den durch Liebe geförderten Glauben als notwendige Voraussetzung für die Erlösung; Mitglied 10. - über die Kirche und insbesondere über das darin ansässige Episkopat; Mitglied 11. – über Mitglieder der katholischen Kirche; Mitglied 12. – über den Heiligen Geist als Lehrer der katholischen Kirche, der ihre Unfehlbarkeit bestimmt; Mitglied 13. – über die Rechtfertigung eines Menschen nicht nur durch den Glauben allein, sondern durch den durch die Liebe geförderten Glauben; Mitglied 14 – über die gefallene Natur des Menschen, in ihrer Beziehung zum Guten und über Gnade; 15. – über die sieben Sakramente der Kirche und über die Bedeutung des Glaubens beim Nachdenken über sie; Mitglied 16 – über die Taufe im Allgemeinen und Kleinkinder im Besonderen; Mitglied 17. – über das Sakrament der Eucharistie; Mitglied Im 18. geht es um das Schicksal eines Menschen nach dem Tod. In den Fragen und Antworten geht es um die Lektüre der Heiligen Schrift unter Anleitung gotterleuchteter Männer, um die Bedeutung der Ikonenverehrung, um die Heiligenverehrung und um die völlige Übereinstimmung der patristischen Hymnen mit der christlichen Frömmigkeit. Somit ist der „Brief der Östlichen Patriarchen“ im Kern fast ausschließlich ein dogmatisches Glaubensbekenntnis. Dafür spricht sein Inhalt. Die östlichen Patriarchen bezeugen dies, wenn sie es an die Anglikaner senden und dabei deutlich zum Ausdruck bringen, dass sie genau ein Buch senden, in dem die Dogmen des Glaubens dargelegt werden, nicht jedoch Riten oder kirchliche Bräuche. In dieser Hinsicht unterscheidet sich der „Brief der Ostpatriarchen“ vom „Orthodoxen Bekenntnis“, das bekanntermaßen Material nicht nur aus dem Bereich des Dogmas, sondern auch der Kirchendisziplin sowie der Moraltheologie enthält. Dieser Punkt wiederum enthält die bemerkenswerte Eigenschaft des „Briefes der Ostpatriarchen“, die uns dazu ermutigt, hier die Umsetzung des alten Prinzips zu sehen: in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus autem caritas. Als Besonderheit des „Epistels“ ist abschließend darauf hinzuweisen, dass er unter Ausschluss der Formel des „Bekenntnisses“ des Cyril Lucaris – über die Prozession des Heiligen Geistes ἐκ τοῦ Πατρὸς δ᾿ Yἰ’οῦ – ein Patre per Filium – stattdessen klar und deutlich die Formel über die Prozession des Heiligen Geistes angibt ἐκ τοῦ Πατρὸς – ex Patre. III) „Der lange christliche Katechismus der orthodox-katholischen Ostkirche“ hat drei Hauptphasen seiner historischen Entwicklung bis zur Entstehung seiner Ausgabe, in der er bis heute verwendet wird.“ Die erste Phase umfasst die Ausgaben des Katechismus von 1823–1824. Laut †Prof. IV. Nick. Korsunsky, der über die Ausgaben des Katechismus von 1823–1824 verfügte, wurde der Katechismus dieser Phase „in St. Petersburg in slawischer Schrift gedruckt, groß, wenn die Hauptgedanken dargestellt wurden ... und klein an den Stellen, an denen laut dem Autor Kursivschrift oder Nebengedanken hätten stehen sollen – in Zivilschrift nur in der Übersetzung des Glaubensbekenntnisses, des Vaterunsers und des Dekalogs – in die neue russische Sprache und deren slawischen Text und Russisch Bei der Darstellung katechetischer Wahrheiten werden Belege für sie, die der Heiligen Schrift oder den Werken der Heiligen Väter entlehnt sind, alle in russischer Übersetzung und darüber hinaus ohne Vergleich mit dem entsprechenden slawischen Text vorgelegt, wie dies bei der vollständigen Darstellung des Glaubensbekenntnisses, des Vaterunsers und der Zehn Gebote der Fall war“ (siehe „Russischer Gesandter“ 1883, Teile 1-2, S. 327–328: Das Schicksal der Katechismen des Moskauer Metropoliten Philaret. Nachdem der Katechismus dieser ersten Phase im Juni 1823 nicht nur von der Synode, sondern auch von der Königlichen Höchsten Anerkennung verliehen worden war, wurde er bereits im November 1824 durch ein Dekret der Heiligen Synode aufgehoben, die weder den Druck noch die Verbreitung des Katechismus anordnete. Grundlage für ein solches Verbot war, dass im Katechismus das Glaubensbekenntnis, „Vater unser“ und die Gebote des Herrn in den „gemeinsamen“ russischen „Dialekt“ übersetzt wurden. Der Hauptinitiator dieses Falles scheint der Minister für öffentliche Bildung, Admiral A. S. Shishkov, ein Gegner der Bibelgesellschaft, ein glühender Eiferer der slawischen Sprache, zu sein, der von Arakcheev als Mitstreiter beim Sturz des Fürsten A. N. Golitsyn nominiert wurde („Russian Bulletin“ 1883, Teile 1–2, S. 339). Die zweite Phase umfasst die Ausgaben des Katechismus von 1827–1828. Nach Aussage des Metropoliten selbst. Laut Philaret unterscheidet sich der Katechismus dieser Phase vom Katechismus der ersten Phase in folgendem: 1) dass „Alle in diesem Buch verwendeten heiligen und kirchlichen Sprüche anstelle des russischen Dialekts auf Slowenisch angeboten werden.“ Erklärungen und Ergänzungen vorzunehmen und zusätzlich zu den vorherigen neue Beweise aus der Heiligen Schrift und den Schriften der Heiligen Väter zu bringen. 3) Es wurde eine Ergänzung zusammengestellt, die spezielle Anweisungen für diejenigen enthält, die sich auf einen militärischen Rang vorbereiten“ („Russian Bulletin“ 1883, Teile 1–2, S. 353). Nach der Beobachtung von †prof. IV. Nick. Korsunsky werden diese Änderungen oder Ergänzungen wie folgt ausgedrückt. Zum Beispiel: in der Lehre des ersten Mitglieds, als Antwort auf die Frage: „Was bedeutet es, an Gott zu glauben?“ die Worte: „es bedeutet, lebendiges Vertrauen in sein Wesen zu haben …“ werden korrigiert: „über seine Existenz.“ Als Antwort auf die Frage: „Was ist das Wort Teufel?“ statt „Es bedeutet einen Betrüger“ wurde korrigiert: „ein Verleumder oder ein Verführer ...“ Im Abschnitt „zur Reue“ wurde die gesamte Bußlehre noch einmal hinzugefügt, beginnend mit der Frage: „Gibt es noch ein Hilfsmittel zur Reinigung und Beruhigung des Gewissens des Büßers?“ In der Lehre vom Sakrament der Ehe fügten sie am Ende hinzu, um frühere Beweise aus der Heiligen Schrift zu untermauern. Weitere Schriftstellen: 1 Kor.7:8–9,32–33,38. In der Lehre über das 12. Mitglied wurde in der Antwort auf die Frage: „Was wird mit den Ungläubigen und Gesetzlosen geschehen“ Text aus Markus 9:47–48 usw. hinzugefügt („Russisches Bulletin 1883, Teil 1–2, S. 356–360“). Der Hauptunterschied zwischen dem Katechismus der zweiten Phase und dem Katechismus der ersten Phase liegt jedoch sicherlich in der Dominanz der slawischen Sprache, die sowohl in der Darstellung des Glaubensbekenntnisses, des Vaterunsers und des Dekalogs in slawischer Sprache, ohne deren russische Übersetzung, als auch in der allgemeinen Annäherung der Darstellung des Katechismus in slawischer Sprache zum Ausdruck kommt. In dieser Ausgabe existierte der Katechismus bis 1839 weiter, als er in neuer Form veröffentlicht wurde, was die dritte Phase in der Entstehungsgeschichte des Katechismus markierte. Der Katechismus dieser dritten Phase wurde im Vergleich zum Katechismus der zweiten Phase veröffentlicht, vor allem mit bedeutenden inhaltlichen Ergänzungen, die darin zum Ausdruck kamen, dass „in der Einleitung zum Langen Katechismus die Lehre von der heiligen Tradition hinzugefügt, aber die Lehre von der natürlichen Gotteserkenntnis ausgeschlossen wurde; im ersten Teil, der sich mit dem Glauben befasst, wird dem ersten Begriff die Lehre von der Prädestination hinzugefügt“ mit ihrem Begriff: Präveniente Gnade, sowie die Lehre von der Vorsehung Gottes; „Im zweiten Teil über die Hoffnung wurde die Lehre von den neun Seligpreisungen hinzugefügt; Teil drei über die Liebe blieb unverändert“ („Russian Bulletin“ 1883, 1–2, S. 368–369). Dann erschien der Katechismus der dritten Phase mit bemerkenswerten Änderungen in seiner Darstellung, sozusagen von seiner Definition an. Katechismus hrsg. 1828 als Antwort auf die Frage: „Was ist der Katechismus?“ bekräftigte das Konzept der Moral „als eine kurze Lehre der christlichen Frömmigkeit“, und der Katechismus ed. 1839 stellt als Antwort auf dieselbe Frage das Konzept des Dogmatisch-Theoretischen als „Unterweisung im orthodoxen christlichen Glauben“ vor, das eine Voraussetzung für Frömmigkeit ist. Katechismus hrsg. 1828 wird das Konzept der Gegenwart Christi in der Eucharistie durch den Begriff „Transsubstantiation“ definiert („Brot und Wein werden in den wahren Leib Christi und in das wahre Blut Christi umgewandelt“), und im Katechismus von 1839 wird nach dem Wort „transsubstantiiert“ der Ausdruck „oder: transsubstantiiert“ mit einer weiteren detaillierten Erläuterung des Begriffs „Transsubstantiation“ eingeführt. Katechismus hrsg. 1828 definiert die Kirche als „die vereinte Menge der Gläubigen“, und der Katechismus ed. 1839 – als „eine von Gott gegründete Gesellschaft von Menschen, die durch den orthodoxen Glauben, das Gesetz Gottes, die Hierarchie und die Sakramente vereint sind.“ Katechismus hrsg. 1828 sieht die Grundlage für die Zusammenkunft ökumenischer Räte allein im Beispiel des Apostolischen Konzils in Jerusalem, und der Katechismus ed. 1839 – darüber hinaus – die Bedeutung der Kirche mit ihren Definitionen, aus der hervorgeht, dass das Ökumenische Konzil nur eine Möglichkeit zu sein scheint, die Definitionen der Weltkirche auszusprechen. Der Abschnitt über die Kirche im Katechismus von 1839 wird im Allgemeinen ausführlicher dargestellt als im Katechismus von 1828, da hier die Vorstellungen von der Sichtbarkeit der Kirche, der Lehre von Jesus Christus als dem einzigen Oberhaupt der Kirche, der Übereinstimmung der Einheit der Kirche mit der Existenz vieler Ortskirchen, von der katholischen Kirche als einzigem Seelenretter, von der Kirchenhierarchie bzw. Hierarchie, vom Zustand der Seelen deutlicher zum Ausdruck kommen von denen, die vor der allgemeinen Auferstehung gestorben sind,... über Feiertage,... über die Gleichstellung der Heiligen Synode mit den heiligsten orthodoxen Patriarchen. Die Ausgabe des Katechismus von 1839 existiert bis heute. Die äußere Geschichte der Entstehung des Katechismus wird durch zwei Hauptfaktoren erklärt: a) staatlich-administrativ, b) literarisch-sozial, die auf die eine oder andere Weise die Entstehung des Katechismus beeinflussten. Unter dem staatlich-administrativen Faktor verstehen wir die engste Haltung der Heiligen Synode zum Katechismus. Bestimmten Angaben zufolge ereignete sich das gesamte Schicksal des Katechismus vor den Augen der Heiligen Synode. Auf Anregung des Katechismus wurde der Katechismus 1823 in seiner ersten Auflage von Metropolit Philaret zusammengestellt, unter direkter persönlicher Beteiligung der Heiligen Synode wurde der Katechismus korrigiert und anschließend veröffentlicht; per Dekret der Heiligen Synode wurde es vorübergehend verboten. Ebenso wurde auf Anregung der Heiligen Synode Met. Philaret bereitete den Katechismus in seiner zweiten Auflage vor, in der er vom Autor veröffentlicht wurde, ebenfalls nicht bevor er von der Heiligen Synode geprüft wurde, die einige Änderungen daran vornahm. Schließlich erblickte der Katechismus mit Zustimmung der Heiligen Synode in seiner dritten endgültigen Auflage das Licht der Welt. Aber obwohl die gesamte Entstehungsgeschichte des Katechismus vor den Augen des hl. Die Heilige Synode, die von ihrem damals ersten anwesenden Metropoliten Seraphim (Glagolevsky) geleitet wurde, verfügte jedoch nur in der ersten Phase der Bildung des Katechismus – in ihrem ersten Erscheinen, das durch die unabhängige Tätigkeit der Heiligen Synode erfolgte – über eine völlig unabhängige Initiative. Das weitere Schicksal des Katechismus – das Schicksal der Ergänzungen und Änderungen – erfolgte auf Weisung teils des kaiserlichen, teils des Oberstaatsanwalts, der der Heiligen Synode den Anstoß zur Korrektur des Katechismus gab. Es ist bekannt, dass der Katechismus hrsg. 1827–1828 erschien im Auftrag des Allerhöchsten Befehls, in weltlichen und militärischen Bildungseinrichtungen ein einheitliches Lehrbuch über das Gesetz Gottes zu erstellen; ein Katechismus hrsg. 1839, der dem Willen des Oberanklägers der Heiligen Synode, Graf N.A. Pratasov, etwas verpflichtete. Im letzteren Fall spiegelt sich die Tatsache des Einflusses der Macht des Oberanklägers jedoch im Katechismus unter dem Bild des literarischen Einflusses wider. Der literarische Faktor in Bezug auf die erste und zweite Publikationsgruppe kommt in der Zusammenstellung von Metropolitan zum Ausdruck. Philaret vom Katechismus „einerseits unter dem lebendigen, direkten Eindruck seiner persönlichen Sympathien für die biblische Gesellschaft und andererseits unter dem maßgeblichen Einfluss des Katechismus von Platon (Levshin), Metropolit von Moskau, Philarets erstem Wohltäter und Gönner“ („Russian Bulletin“ 1883, Teile 1–2, S. 378). Der literarische Faktor bei der Bildung der dritten Gruppe des Katechismus ist untrennbar mit der Tatsache verbunden, dass der „Brief der Patriarchen der Ostkirche“, insbesondere aber das „orthodoxe Bekenntnis“ darauf Einfluss genommen hat – in den überwiegenden Teilen davon, die die Merkmale des Katechismus ausmachen. 1839. Tatsache ist, dass der Katechismus der ersten und zweiten Gruppe einige andere, sehr unbedeutende Anleihen aus dem „orthodoxen Bekenntnis“ bezeugt, sich aber überhaupt nicht auf den „Brief der Ostpatriarchen“ bezieht; Inzwischen, Katechismus ed. 1839 zitiert nicht nur das „Orthodoxe Bekenntnis“, sondern auch die „Botschaft der Ostpatriarchen“. Im Geiste beispielsweise der Darstellung des Glaubens der östlichen Patriarchen, Katechismus hrsg. 1839 definiert das Konzept der Transsubstantiation, die Prädestination Gottes und den wichtigen Vorteil der Kirche. Unter dem Einfluss des „orthodoxen Bekenntnisses“ wurde die Lehre von der heiligen Tradition als Quelle christlichen Wissens sowie ein Abschnitt über die Seligpreisungen des Evangeliums eingeführt. Und da diesen beiden Denkmälern: „Orthodoxes Bekenntnis“ und „Auslegung des Glaubens der östlichen Patriarchen in den 30-40er Jahren des 19 Filaret hat persönlich ins Russische übersetzt und die Regeln von gr gefunden. Pratasov in der Heiligen Synode, die sogenannten Patriarchalbriefe, d.h. Briefe der Anerkennung der Heiligen Synode durch die Ostpatriarchen als gleichberechtigter Bruder in Christus, und ein Brief mit dem Zusatz „Botschaft der Ostpatriarchen“. Es ist auch bekannt, dass Met. Philaret wurde direkt darauf hingewiesen, dass das Weglassen der Lehre von der heiligen Tradition in seinem Katechismus der Grund für das verführerische Urteil des Studenten Rudnev (im Aufsatz: Über Häresien und Spaltungen in der russischen Kirche) ist, den der Priester. Tradition ist niedriger als die Heilige Schrift, obwohl sich der Autor mit der eigentlichen römisch-katholischen Traditionslehre befasste. Daher wurde angeordnet, die Lehre der heiligen Tradition in den Katechismus aufzunehmen, geleitet vom „orthodoxen Bekenntnis“. Die Herausgeber des Katechismus wurden auch von den Kommentaren einiger Privatpersonen zu seinen Ungenauigkeiten beeinflusst – wie zum Beispiel der Definition der Kirche als „einer vereinten Menge von Gläubigen“. Zwar finden wir in offiziellen Dokumenten keine konkreten Hinweise auf diesen Einfluss; Die Korrektur der angegebenen Ungenauigkeiten, insbesondere in der neuesten Ausgabe des Katechismus, lässt jedoch vermuten, dass die Rückmeldungen von Privatpersonen berücksichtigt wurden. - Hatte Filaret wie Metropolit persönlich Bezug zum Einfluss administrativer, staatlicher und literarischer Faktoren? Die Tatsache, dass er alle Anweisungen der Heiligen Synode bezüglich der Zusammenstellung des Katechismus befolgte und den Katechismus ergänzte oder korrigierte, zeigt, dass Metropolit. Filaret unterwarf sich diesen Einflüssen und erwog Änderungen zur Verbesserung seines Werkes (A. Gorodkov, Dogmatische Theologie basierend auf den Schriften von Filaret, Moskau, Kasan 1887, S. 296); aber er gehorchte, allerdings nicht immer mit der gleichen Stimmung: So begegnete er beispielsweise dem vorübergehenden Verbot des Katechismus im Jahr 1824 mit bitterer Beschwerde und der Einführung der Prädestinationslehre in den Katechismus mit dem Protest, dass „die Prädestinationslehre ein theologisches Thema“, aber kein katechetisches Thema sei. Dank des Protests wurden übrigens die sogenannten Kirchengebote aus dem „orthodoxen Bekenntnis“ nicht in den Katechismus aufgenommen, obwohl Graf N.A. Pratasov sie hier zunächst um jeden Preis aufnehmen wollte. Die unterschiedlichen Bedingungen, unter denen der Katechismus erstellt wurde, gaben ihm einen anderen Charakter. Vielleicht wäre es eine Übertreibung, die nicht der Realität entspricht, zu sagen, dass „in der ersten und zweiten Gruppe von Veröffentlichungen, insbesondere der Einleitung nach zu urteilen, etwas im Katechismus war, das mit dem Protestantismus in Einklang stand“, „in der letzten“ „Gruppe von Veröffentlichungen begann die römisch-katholische Färbung vorherrschend zu sein: Beide schienen im Einklang mit der Richtung zu stehen, die einerseits im Ministerium für geistliche Angelegenheiten des Fürsten A. N. Golitsin unter dem Oberankläger von herrschte P. S. Meshchersky und andererseits unter dem Oberankläger des Grafen Pratasov“ („Russian Bulletin“ 1888, Teile 1–2, S. 377). Näher an der Realität wird das Urteil liegen, dass der Katechismus in der zweiten Gruppe von Veröffentlichungen (1827–1828) „… vollkommener wird als die erste Gruppe von Veröffentlichungen (1823–1824), und in der dritten Gruppe ist er weitaus vollkommener als beide Gruppen“ (ebd.). Genauer gesagt ist der Katechismus der ersten und zweiten Gruppe bei der Definition bestimmter Themen der Lehre, die später anders formuliert wurden, in seiner Darstellung gleichgültig: mit Definitionen, die sowohl von Orthodoxen als auch von Lutheranern gleichermaßen geteilt werden können, wie etwa die Definition, dass die Kirche „die vereinte Menge der Gläubigen“ ist, also mit Definitionen, bei denen die Darstellung der Orthodoxie nicht mit einer spürbaren Ablehnung heterodoxer Bekenner einhergeht. Der Katechismus der letzten, dritten Gruppe ist im Gegenteil konfessionell geprägt, wobei die Darstellung der Orthodoxie gegebenenfalls mit einer klaren Ablehnung der falschen Lehren des Luthertums oder des römischen Katholizismus einhergeht. In seiner letzten Ausgabe von 1839 enthält der Katechismus den folgenden Inhalt: „Der lange christliche Katechismus der orthodox-katholischen Ostkirche, überprüft und genehmigt von der Heiligen Regierungssynode und veröffentlicht für den Unterricht in Schulen und für den Gebrauch aller orthodoxen Christen, gemäß dem Befehl Seiner Höchsten Kaiserlichen Majestät.“ Dem Inhalt nach gliedert es sich in eine Einleitung und drei Teile. In der Einleitung geht es nach vorläufigen Vorstellungen über den orthodoxen Katechismus, über den Glauben und die guten Taten, die für das Heil der Seele notwendig sind, um die Offenbarung des Priesters an das Göttliche. Legenden und Heilige Schrift, insbesondere über die Heilige Schrift, und die Zusammensetzung des Katechismus werden skizziert. Teil eins behandelt den Glauben in der Reihenfolge einer Frage-und-Antwort-Erklärung des Nicänisch-Konstantinopolitischen Glaubensbekenntnisses. Im zweiten Teil wird die Lehre der christlichen Hoffnung dargelegt. Und da die Mittel zur Erlangung rettender Hoffnung das Gebet in der wahren Lehre der Seligpreisung sind, besteht dieser Abschnitt des Katechismus häufiger aus einer Erläuterung des Vaterunsers und der Neun Seligpreisungen. Im dritten Teil wird schließlich die Lehre von der Liebe vermittelt, indem die Zehn Gebote Gottes interpretiert werden. Daher sollte man im Katechismus zwischen dogmatischer und moralischer Lehre unterscheiden: dogmatisch im ersten Teil über den Glauben und moralisch im zweiten und dritten Teil über Hoffnung und Liebe. Da aber einerseits im Abschnitt über Hoffnung und Liebe die Begriffe des Dogmas in Form von Grundbestimmungen zu finden sind und andererseits im Abschnitt über den Glauben Körnchen von Moral zu finden sind, ist die Behauptung, dass die dogmatische Lehre des Katechismus im Teil über den Glauben und die moralische Lehre im Teil über Hoffnung und Liebe dargelegt wird, offensichtlich nicht im ausschließlichen, sondern nur im primären Sinne zu verstehen. Das Prinzip der Interpretation der Themen des Katechismus ist die obligatorische Übertragung dieser Erklärungen aus der Heiligen Schrift, um ihnen Wahrheit zu verleihen. Schrift und, wo nötig, mit heiliger Überlieferung. In den allermeisten Interpretationen wird dieser Grundsatz im Katechismus richtig angewendet. Nur wenige Stellen lassen Zweifel aufkommen, wie zum Beispiel, ob es zweckmäßig ist, in Markus 6,13 einen Hinweis auf den „Anfang“ der Ölweihe als genau der Sakramente zu sehen, und in Matthäus 19,21 die Grundlage für die Hervorhebung der höchsten Tugend, die in völliger Nichtgier gesetzt wird; Ist es im Allgemeinen aus objektiver Sicht sinnvoll, Tugenden in immer höhere Tugenden zu unterteilen? Ein Überblick über die Ursprünge von drei Denkmälern: dem „Orthodoxen Bekenntnis“, dem „Brief der Östlichen Patriarchen“ und dem „Langen christlichen Katechismus“ zeigt, dass 1) jedes von ihnen in Abhängigkeit von den Bedingungen oder Bedürfnissen seiner Zeit entstand; 2) jeder von ihnen hat sein eigenes historisches Schicksal in seiner Ausbildung; schließlich 3) erhielt jedes von ihnen die Zustimmung der Heiligen Synode, die sie als „Leitfaden“ zur Erkenntnis der Wahrheit bezeichnet, sie für den Gebrauch durch orthodoxe Christen bestimmt, sie aber nicht offen als „symbolische Bücher“ bezeichnet. Zumindest haben wir diesen Namen im Zusammenhang mit den angegebenen Büchern der Heiligen Synode nicht gefunden. Der Nachname wird von gelehrten Theologen übernommen. [Siehe zum Beispiel die Rede von Prof. F. A. Tikhomirova, Der Geist der Beziehung zwischen Gnade und Freiheit in einem wiedergeborenen Mann gemäß der Anleitung der symbolischen Bücher der orthodoxen Kirche in „Christian Reading“ 1894, Nr. 2, S. 293–310, wobei der Autor auf S. 293–310 spricht. 293, 1: „Zwei von ihnen sollten als symbolische Bücher der orthodoxen Kirche betrachtet werden, wie sie im Namen der gesamten Kirche veröffentlicht werden: „Orthodoxes Bekenntnis ...“ und „Brief der Patriarchen …“. Die beiden ältesten, das Orthodoxe Bekenntnis der Ostkatholischen Kirche und der Brief der Ostpatriarchen, gehören der gesamten Kirche, und der Neueste, der Lange Christliche Katechismus, gehört der eigentlichen russischen Kirche, obwohl er im Osten großes Ansehen genießt.“ „Die Heilige Tradition kommt in den symbolischen Büchern der Orthodoxen Kirche zum Ausdruck.“ Die Methode der Moraltheologie besteht darin, dass „jede moralische Wahrheit mit der Lehre der symbolischen Bücher der orthodoxen Kirche übereinstimmt“. Synode sollte man die bezeichneten Denkmäler nämlich als Leitfaden für die Aneignung theologischer Erkenntnisse betrachten und sie mit dem Ausdruck der Wissenschaftler als symbolische Bücher bezeichnen, allerdings nur im relativen und nicht im absoluten Sinne des Wortes. Diese Relativität schließt die Entstehung neuer, von der orthodoxen Kirche anerkannter Leitfäden zur Kenntnis des Christentums oder zur Verbesserung der bestehenden in ihrer Darstellung nicht aus – in beiden Fällen jedoch notwendigerweise unter der unabdingbaren Voraussetzung ihrer inhaltlichen und genauen Übereinstimmung mit der antiken Universallehre. [Heiraten. Ansichten zu diesem Thema über. P. Ya. Svetlova, Christlicher Glaube an eine apologetische Darstellung I, 1910), S. X seq. und †prof. A.F. in der Veröffentlichung von Fr. Prof. T. I. Butkevich. Wie werden akademische Titel manchmal an Theologischen Akademien verliehen? Charkow 1909.]