Амбросе

Садржај Почетак пута Избор за епископа Проповедник и богослов Песник - химнограф Последње године његовог живота Свети Амвросије, епископ милански, рођен је око 333–334. вероватно на обалама Мозела у граду Тревир (данас Трир, Немачка). У то време Тревира је била резиденција гувернера Галије, једне од провинција Римског царства. Према истраживачима, градови Арл или Лион такође могу бити родно место свеца. Амвросије је био треће дете у племићкој и богатој аристократској породици. Отац будућег светитеља, такође Амвросије, дуги низ година обављао је једну од највиших функција у префектури; такође је вероватно да је он сам био римски гувернер (преторијански префект) Галије. Има разлога да се верује да су његови родитељи прешли у хришћанство оних година када је у изгнанству у Тревири Св. Атанасије Александријски (335–337). У то време овде је већ постојала велика хришћанска заједница. Рођакиња Амвросија Света мученица Сотерија (Соферија), Богородица Римска (17. октобар по јулијанском и 10. фебруар по грегоријанском) пострадала је за веру 304. године, последње године тиранске владавине цара Диоклецијана. Према побожној легенди, будућег светитеља су већ од детињства пратили чудесни предзнаци његове велике будућности. Биограф светог Павлина (Раи-лино) казује следећу епизоду у „Животу Амвросија“. Једног дана, када је Амброзије спавао у башти, рој пчела долетео му је на колевку са једног цветног дрвета. Уплашена дадиља-робиња позвала је своје господаре у помоћ, и они су се изненадили када су видели нешто незамисливо: пчеле су прекривале спокојно лице уснулог бебе, а да му није нанела никакву штету; одлетели су мирно пошто су му на уснама оставили слатки мед (симбол речитости). Када су пчеле нестале, Амброзијев отац је узвикнуо: „Нешто велико је суђено мом сину!..“ (61, стр. 3). Његове речи су биле предодређене да буду оправдане, али на другачији, богоугоднији начин: по милости Божијој ова алегоријска епизода постала је пролог подвижничком животу великог хришћанског светитеља. Будући светитељ је у адолесценцији остао сироче. После смрти његовог оца, вероватно 352. године, Амброзијева породица се преселила у Рим. Његова сестра Марцелина се замонашила и заједно са својом мајком успела да се адекватно брине о хришћанском васпитању своје браће. Изванредни римски катихета Симплиције, који се у припремним разговорима користио сократовским техникама, заволео је Амвросија као сопственог сина и имао је на њега најповољнији утицај. Амброзије је до краја својих дана задржао захвално сећање на њега и никада није престао да га назива оцем. Епископ римски Свети Дамас И (366–384), сазнавши за побожан и узоран живот породице Амвросије, посетио их је више пута. У биографији Амброзија помиње се сродни легендарни инцидент из његовог детињства. Када је у родитељску кућу дошао Св. Дамаса, укућани су обично долазили по благослов и целивали му руку. Младићу Амброзију се допао овај обичај, па је сваки пут по одласку папе прилазио породици и пружао им руку са речима: "Пољубите! Ово је тако неопходно. Зар не знате да ћу и ја бити бискуп?" (61, стр. 4). Ове речи, по речима писца Амвросија, биле су надахнуте у њему Духом Божијим, који га је припремао за пастирство. Лако је замислити такву атмосферу ако се присетимо да је тих година почео да цвета монашки живот у Западном римском царству, о чему сведочи блажени Јероним око 365. године. Амвросије је своје адолесценцију и младост провео у Вечном граду. Овде су Амвросије и његов брат Сатир добили одлично хуманитарно образовање за оно време, у почетку код куће. Затим су завршили једну од најбољих римских школа (Амброзијев омиљени класик био је Цицерон). Њихова кућа је изгледала као манастир усред препуне, бучне престонице блиставе богатством, која је у то време била поприште жестоке борбе између паганства и хришћанства. У Риму, 17. јула 362. године, Амвросије се упознао са новом уредбом о школи цара Јулијана Отпадника (331–363), који је прогласио отворену борбу против хришћанства. Током студентских година, Амбросе, очигледно, није избегавао уобичајене младалачке хобије, о чему посредно сведоче фрагменти његових списа. У беседи „О васпитању девственика“, на пример, он пише: „Али ти, човече, кажеш да је жена за тебе искушење. То је истина, а ако је жена лепа, онда је искушење још веће.“ На овај или онај начин, аријанац Паладије је замерио Амброзију због његовог младалачког расула. Неоспорно је, међутим, да је побожно породично васпитање спасло Амвросија од многих крајности. Амвросије је успешно завршио курс науке (граматика-реторика-јуриспруденција) око 370. године, након чега је почео да ради као адвокат у префектури Преторијум у граду Сирмијуму (данас град Хорватска Митровица у Југославији). Амброзије је већ привукао пажњу својом бриљантном елоквенцијом. У својим бројним списима (видети, на пример, „Де оффициис министериорум“) он открива одлично познавање грчких и римских аутора: Хомера, Софокла, Еурипида, Ксенофонта, Вергилија, Тацита, Платона, Сенеке, Салустија и других писаца и филозофа. Амброзије је, по свој прилици, био упознат са идејама неких од њих, посебно са делима Софокла и Еурипида, уз посредовање Цицерона и Филона Александријског. С.Н. пише о Филоновом утицају на Амброзија. Трубетскои. После тога, Амброзије би заоставштину паганских мислилаца подвргао оштрој, понекад неправедној критици. Посебно треба поменути Амбросеову страст према музици. Одлично је познавао музичку терминологију и, по свему судећи, добио је посебно музичко образовање, захваљујући чему је касније могао да унапреди хришћанску литургију. Као талентован и перспективан, а што је најважније, поштен адвокат, борац за правду, Амвросије је привукао пажњу високих покровитеља – гувернера (префекта) Италије и епарха Рима Проба (који је био хришћанин) и паганског сенатора Симахуса. Проб му је приближио Амброзија и дао му место саветника. Будући епископ, привилеговани изданак племићке породице, имао је најшире могућности за грађанску каријеру. Томе су у великој мери допринеле његове личне заслуге, посебно административне и правне способности и ревносно обављање службених дужности. После неког времена, префект Проб је препоручио Амброзија цару Валентинијану И (364–375). Цар је 373. године именовао Амброзија на упражњено место гувернера (конзуларног префекта или конзула) две провинције северне Италије – Лигурије и Емилије (савремени Пијемонт и Ломбардија). Центар ових провинција био је Медиолан (Милано) - место царске резиденције (од времена цара Диоклецијана) и други по важности град у то време (после Рима) Западног римског царства. Одавде је 313. године цар Константин Велики прогласио свој чувени едикт о толеранцији („Милански едикт“). Тако је до своје 35. године Амброзије прешао пут од адвоката до гувернера; у складу са својим високим положајем постао је члан римског сената и добио титулу Серенити (трећи ранг у грађанској хијерархији у то време). Амвросијево гесло на новом месту службе биле су опроштајне речи његовог заштитника Прова: „Иди и не поступај као судија, већ као епископ. Испоставило се да су ове речи заиста пророчке. Поштење, правда и ревност за Божју истину прискрбили су гувернеру Амвроију љубав и признање у народу, и високи духовни ауторитет међу становницима Медиолана. У међувремену, у овом граду се приметно заоштрила борба између православних хришћана који су исповедали Никејски симбол вере и аријанаца. Аријева јерес је заправо била компромис са паганством, пошто аријанци нису сматрали да је Исус Христ супстанцијалан Богу Оцу. Зато су цареви, чија је моћ, због историјске инерције, била повезана са вековном паганском традицијом, тежили да покровитељствују аријанцима. Често су ствари ишле чак и до уклањања православних епископа који су били непожељни властима. Епископско седиште у Медиолану је неко време заузимао аријанац Авксентије. После Авксентијеве смрти 374. године, питање његовог наследника изазвало је жестоку свађу између православних и аријанаца: свака страна је, природно, желела да изабере свог штићеника. Коначно, свештенство и народ су се окупили у цркви да изаберу новог епископа. Градоначелник Амброзије је отишао тамо да обезбеди одржавање реда. Желећи да спречи сукобе аријанаца и православних хришћана, апеловао је на смирење. Док је говорио са амвона, одједном се из гомиле зачуо детињаст узвик: „Амвросије је епископ! Вапај је прихваћен од народа, а глас народа био је Божји глас. Постојање ове пословице вероватно је предодредило даљи ток догађаја: у дететовим речима су видели знак одозго. Штавише, овакав развој догађаја је одговарао јасној већини присутних. Четрдесетогодишњи Амвросије у то време још није био крштен, јер је био међу катихуменима. Мора се рећи да је у тадашњем високо рангираном друштву утицај паганства био поткрепљен особеним аргументима: опште је прихваћено да је вршење државних дужности тешко спојиво са поштовањем завета крштења; деца су довођена у храм да би се над њима обавио обред благовести, али је само крштење обично одлагано до свесног узрастања. И често су чиновници који су остали у јавној служби остали катихумени (катецхху менами) до својих дубоких година. Пошто није крштен, односно није био формално хришћанин, Амвросије је себе сматрао недостојним да заузме епископску катедру. Стога се у почетку одупирао својој високој судбини: Амброзије је чак покушао да се инкриминише и покушао је да побегне из Медиолана, али безуспешно. На крају, није имао избора него да послуша опште убеђивање. Штавише, ствар је дошла до цара Валентинијана И, чије наредбе Амвросије није могао игнорисати. По свему судећи, схватио је и да му Промисао Божији кроз такав избор даје одговорну и јединствену прилику да верно служи не само држави, већ и Цркви, помажући да ојача њен свеобухватан утицај на живот друштва. Препреке епископском служењу брзо су превазиђене: Амвросије је примио свето крштење у недељу 30. новембра 374. године и за седам дана прошао је све потребне нивое црквене јерархије. После свештеничке хиротоније, посвећен је у чин миланског епископа следеће недеље, 7. децембра, по свој прилици од епископа Верчелског Лименија. Од Светог Василија Великог, Епископа Кесаријског (изабраног за епископа исте 370. године) сачувано је поздравно писмо новоизабраном Амвроију, у коме се захваљује Богу што је за архипастира Цркве изабрао „човека искусног у управи, изванредног у својој мудрости, племенитог порекла, познатог у целом свету, (ПГ09 по целом свету) цитирано од 123, стр. Амброзијев брат Сатир (378) жртвовао је каријеру из љубави према брату и, напустивши висок положај (био је и гувернер једне од провинција), преселио се у Милано. Преузео је управљање епископском кућом, ослободивши Амвросија многих рутинских дужности. Ова помоћ је била релативно краткотрајна, али за Амброзија изузетно значајна. АРХИПАСТИРСКО СЛОЖЕЊЕ. ОДНОС ПРЕМА ДРЖАВИ Нови епископ је одмах поклонио Цркви сво своје огромно богатство – „све злато и сребро... па чак и имања” („аурум опте аткуе аргентум... праедиа етиам” б1, стр. 38); а остатак имања поделио сиромасима, сирочади и удовицама. „Пример који је својим поступком дао Амброзије, наглашава савремени италијански истраживач Анђело Пареди, вредео је неупоредиво више од многих лепих говора. Пристао је да прихвати избор Миланчана, одлучио је да буде прави хришћанин, штавише, пример за хришћане” (123, стр. 83). Од тренутка свог избора на епископску столицу до краја својих дана, свети Амвросије се строго придржавао завета среброљубља, био је веран монашком подвигу и водио најстрожи аскетски начин живота. Ноћу је остајао будан што је више могуће, посвећујући ноћне сате молитви и созерцању Бога. Амвросије је умео да харизматично споји одвојеност од земаљских ствари, строго уздржање и свакодневни пост, дуга молитвена бденија и учени рад са служењем свету и ближњима, са призивањем исповедника и службом архипастира, са делатношћу богослова и проповедника. У једном од писама из 379. извесном Констанцију (по свој прилици, епископу Клатерне), Амвросије га упућује у пастирске делатности: „Ми смо увек пред лицем Судије, Кога нико не може преварити... Богатство овога света треба да нам служи да бисмо спасли душу, а не да бисмо је изгубили, мораш бити свима, 0, узор. 10–11; стр. 27–28). Амбросе је био такав модел за све. Указано му поверење у потпуности је оправдао, задобивши најдубље поштовање и љубав не само од верујућег народа, већ и од цара. Валентинијан И се према њему односио са поверењем и благонаклоном толеранцијом. Амвросије је више пута указивао Цезару на неправде које су се дешавале на судовима. „Исправи наше грешке, како учи Божански закон, и исцели безакоња душа наших“, одговори му цар. Наследник Валентинијана И, Грацијан (375–383), такође се односио према Амброзију са дужним поштовањем. Послушавши савет светитеља, издао је неколико указа који су допринели успостављању хришћанства у царству. Конкретно, 379. године, цар Грацијан је одредио да се јереси треба укинути. Председавајући Црквеним сабором у Аквилеји (септембра 381), епископ Амвросије не само да је осудио двојицу аријанских епископа, већ је постигао и њихово изопштење из Цркве, поступајући по папи светом Дамасу И (366–384). Примивши од Амвросија Изјаву православне вере, цар Грацијан је, на инсистирање светитеља, уклонио из сале римског сената олтар Богиње победе (Викторије), пред којим су се полагале паганске заклетве. Пагани, које је представљао њихов чувени говорник Симах, римски сенатор, захтевали су 382. године да се статуа постави на првобитно место. Али цар Грацијан је послушао Амброзијеве убедљиве аргументе и одбио је ову тврдњу. Исте године је наредио да се средства која се годишње троше на паганске празнике пренесу у ризницу, а такође је секвестрирао свештеничку земљу. Тако снажан утицај Амвросија на цара умногоме се објашњава његовим благословеним даровима, посебно даром чудотворства. Познато је, на пример, да је исте 382. године, док је био у Риму, свети Амвросије исцелио једну племениту матрону од парализе у њеној кући на Трастевереу: болесна је била исцељена додиривањем светитељеве одежде за време евхаристијске молитве. Амвросије је, међутим, имао сукоб са царевом мајком Јустином, која је делила погрешна схватања аријанаца. Јустина посебно није волела Амвросија након што је спречио постављање аријанског епископа, њеног штићеника, на упражњено место у граду Сирмијуму. У знак освете Амвросија, Јустина 38. године је наредила да се главна базилика Медиолан преда аријанцима (саградио ју је свети Амвросије на месту паганског светилишта Ескулапија и првобитно ју је он освештао у име светих мученика Хрисантоса и Дарије, а затим у име светих мученика Проф. чудесно пронашао Амброзије 380. године – видети 132, стр. Свети Амвросије се томе одлучно супротставио: "Спреман сам да дам цару све што је моје и да положим живот свој за њега, али не могу дати оно што је Божије. Храм Божији не може напустити Његов свештеник", одговорио је он. Хришћани верни Цркви, на челу са Амвросијем, три дана су издржали праву опсаду у катедрали, певајући псалме. Када су војници упали у храм и видели светитеља, који је и даље смирено вршио богослужења, пали су пред ноге Амвросије и објавили да су дошли овде да се моле, а не да ратују. У јануару следеће 386. године, Јустина је од цара издејствовала објављивање указа који је аријанцима дао потпуну слободу верских окупљања у црквама и запретио смртном казном за свако противљење њима. Свети Амвросије је овај декрет назвао „крвавим едиктом“ и поново одбацио наредбу да се Миланска базилика преда јеретицима. Такође је одбио да испуни Јустинино наређење да напусти Милано. Да би спречили могуће репресалије власти над вољеним епископом, народ је, ради његове безбедности, стално био уз њега у базилици. Свети Амвросије је својом поуком изграђивао вернике, са њима се молио и појао молитве. Тада је у цркви организовао наизменично (антифоно) певање, које се убрзо у Цркви широко раширило и почело да се користи свуда. Одбрана независности Цркве од државе и заштита њених аутономних права пред световном влашћу – све је то и даље остало важан аспект у делатности Светог Амвросија. Успео је да започне и заврши изградњу две велике базилике у Медиолану - Амброзијане (која је горе поменута) и Апостолске (сада црква Светог Назарија Римљанина, спомен 14. октобра). Не само његова духовна висина, већ и изванредне административне и дипломатске способности, интегритет, чврстина и храброст помогли су му да оствари значајан утицај на верску политику царева. За историју 4. века важан документарни извор је преписка светог Амвросија, која датира из широког распона 379–396. Она даје изузетно занимљиве податке о епохи. Посебно је драгоцено писмо у коме је светитељ наложио епитимију цару Теодосију И (379–395). Царевом кривицом, који се осветио својим побуњеним поданицима за убиство свог војсковође у Солуну, много људи је страдало у локалном циркусу. Испуњен пастирске смелости, светитељ је написао огорчено писмо цару. Није пустио цара у храм, позивајући га на јавно покајање, и наложио му епитимију. Феодосија је послушала. Осам месеци није присуствовао богослужењима у храму, боравећи са покајницима, да би тек тада, после јавног покајања (на Божић 390. године), био примљен у црквено причешће од Амвросија. За светитеља није било разлике између краља и обичног човека. А ни након што је Теодосије ослободио покајања, светитељ није дозволио цару да се причести са свештенством: када је цар хтео да заузме своје уобичајено место у олтару за време службе у миланској саборној цркви, Амвросије му нареди да оде и примора га да стане са целим стадом. До тог времена, Цезар је у машти својих поданика изгледао као биће вишег реда, које стоји изнад свих закона. Амброзијев положај, далеко изнад уобичајеног, у великој мери је утицао на промену таквих идеја. Према фигуративном поређењу једног савременог истраживача, „у народној машти, лик Амвросија је добио размере Јована Крститеља пре Ирода, пророка Натана који осуђује Давида“ (123, стр. 237). Светитељ је такође успео да инсистира да цар Теодосије И изда указ о забрани погубљења. казну у року од тридесет дана након осуде, како би се избегла неостварења правде. И у другим приликама свети Амвросије је увек подсећао цареве да су и они, као и други хришћани, дужни да признају неоспорну врховну власт Цркве у питањима вере и морала. Амброзијево писмо Квинту Аурелију Симаху (који је био конзул) такође је историјски документ од највеће важности. Погледајмо то детаљније. Симах је 384. године предао цару Валентинијану ИИ ноту у име „паганског лобија“ у Сенату, захтевајући рехабилитацију богова из римског пантеона. У уста самој богињи заштитници Рима ставио је кредо паганске партије: „Желим да живим по својим обичајима, јер сам слободан. Овај [пагански] култ је на моју моћ освојио цео свет, ове светиње су натерале Ханибала да се удаљи од мојих зидина, Гале од Капитола, изнад нас гледамо исти свет, исто гледамо на нас свет. Да ли је толико важно на којим путевима сви траже истину. Тајна је превелика да би један пут до ње водио? Ових узбуђених речи, које изазивају нехотичне симпатије, упамтили су Данте и Кола ди Риенцо; оставили су снажан утисак на Амброзијеве савременике. Амвросије је сматрао својом пастирском дужношћу да одговори. "Истину за којом пагани пипају", нагласио је он, "јасно је објављена у Откривењу. Идоли и сујеверни обичаји пагана су дуго били исмевани од стране њихових сопствених филозофа. Симах и њему слични траже да се новац врати Весталкама јер не верују да постоји слободан свет у Сигацху" (Симацхус и њему слични). О његовој дубокој свести о својој пастирској дужности сведочи светитељево чувено дело „О дужностима свештенства“; садржи упутства не само за вршење црквених богослужења, већ и морална упутства служитељима Цркве, који не смеју да забораве на јеванђелску заповест: „дајте ћесару што је ћесарско, а Богу Божје“. Занимљиво је да ове Спаситељеве речи цитирају од речи до речи три јеванђелиста: Матеј (22,2), Марко (12,17) и Лука (20,25). Главна дужност духовника је да одржава хришћанску љубав у срцима своје пастве, што је знак праве вере. Ову идеју свети Амвросије више пута наглашава: „Боље је сачувати живе чаше душа него металне чаше“ (20, 2, стр. 138). Попевши се на епископску столицу, Амвросије је одмах започео темељно проучавање теологије, засновано на ауторитету Светог писма. По речима светог Августина, он је ревносно проучавао дела грчких отаца, посебно Оригена и светог Иполита Римског (Грка по пореклу), као и својих савременика – Дидима и светог Василија Великог. „Не тражим да себи присвојим“, пише он, „славу апостола, јер ко би се то усудио да чини осим оних које је сам Бог изабрао; – такође благодат пророка, снагу врлине јеванђелиста, разборитост пастира; желим да постигнем само једно: ту марљивост и то проучавање марљивог човека указује на то. као главну дужност међу дужностима светих, да бих се кроз ову марљивост научио поучавати“ (Де офф. министр. И, 3, 13; цит. према: 77, стр. 5). Амвросијеве беседе нису се одликовале неком изузетном оригиналношћу мисли; али су били испуњени дубином и снагом вере, страшћу њеног исповедања и стога су имали веома значајан утицај на слушаоце. Већина њих написана је у ноћној тишини (пошто је аутор био презаузет архипастирским обавезама током дана), а затим изречена током богослужења у цркви. Амвросије је у својим проповедима говорио у одбрану апостолског идеала, против разних порока, изобличавајући грехе, посебно гордост, насиље, раскош и разврат великана овога света. У том погледу, чини нам се, антиципирао је Савонаролу (1452–1498). Попут великог доминиканца, Амброзије се првенствено обраћао не привилегованим класама, не филозофима из високог друштва, већ широким масама демоса. Римско право, које је штитило привилегије богатих, за њега је било реликт паганства. Много векова пре друштвених утописта, Амброзије је учио примат општег добра, да земља припада свим људима и да је то једино природно право, док је приватна својина настала насиљем. Он је проказивао не само крупне земљопоседнике, већ и богате трговце, које је називао разбојничким племеном: „Ви богаташи не бринете се толико за своју корист колико за своје привилегије... Смеће сиротиње вас обогаћује више од свих других ваших прихода“ (114, стр. 77). Као проповедник, Амвросије је познат и по својим погребним беседама посвећеним његовом брату Сатиру, царевима Валентинијану ИИ и Теодосију И. У лицу Светог Амвросија Црква Христова на Западу дала је највећег проповедника и апологета, равног Светом Јовану Златоустом на Истоку. Може се сматрати да су управо његова дела изградила мост између пажљиво развијене теологије грчких отаца Цркве (чија дела је Амвросије, који је савршено говорио грчки, савршено добро познавао) и каснијих теолога који су говорили латински. "Одлично познавање грчког омогућило је Амврозију да прочита сва дела Филона, Оригена, Василија, Јосифа, Иполита Римског, Јевсевија Цезарејског, Дидима и Атанасија. Иако се ретко директно позива на Филона и Оригена, када се коментарише Свето писмо, обично се руководио тиме да их је понекад могао толико реконструисати њихов текст да реконструише своје списе. Филон захваљујући латинском тексту Амвросија Његов суптилни инстинкт у питањима православне доктрине омогућио му је да лако измени она тумачења Филона у којима се осећао утицај јудаизма, или сувише алегоријска тумачења Оригена” (123, стр. 88). Уз метод симболичке егзегезе, Амброзије је очигледно од Грка позајмио низ суштинских идеја. Грци су имали тенденцију да тумаче Библију у неоплатонистичким терминима, а неке од ових спекулација пренеле су се на Амброзија. Он је, на пример, негирао позитивност зла: зло је непостојање (Де Ис. 60–61); тврдио да је душа бесмртна, јер је живот (Де бон. морт. ИКС 42); да је човек душа која поседује тело (Ибид. ВИИ 27) итд. Отуда идеја о Богу као апсолутном бићу, „увек постојећем” (Де фид. ИИИ 15). „Дакле, може се претпоставити да је Амвросије био управо тај посредник између грчке и латинске хришћанске мисли, без чијег би постојања било веома тешко објаснити упадљиве подударности у ставовима Кападокијаца и Августина, који их никада нису читали и једва да су познавали“ (116, стр. 179–180). Ова околност донекле објашњава тајну Амброзијевог утицаја на Августина. О веома успешној катихетској мисији св. Амвросије сведочи у „Исповести“. Амброзијево изванредно катехетичко дело је његова књига „О сакраментима“. Садржи беседе за новокрштене хришћане; то је један од четири скупа катихетских говора које су у 4. веку написали славни епископи и свеци. Амвросија, Јована Златоуста, Кирила Јерусалимског и Теодора Мопсуестијског. „Када се упореде ова четири дела“, примећује протојереј. Џон Мајендорф, - човек је запањен невероватном уједначеношћу традиције. Сва четири описују исту ритуалну структуру: троструко урањање, троструко исповедање вере, помазање уљем пре и после погружења. Обред крштења схвата се као смрт, укидање сваког претходног живота и васкрсење заједно са Христом у нови живот у Њему. Улазак у овај нови живот обележен је првим причешћем“ (120, стр.228) Пастирско саветовање је било главни задатак који је Амвросије свесно поставио себи као црквеном писцу. Није случајно што су скоро сви његови списи проповеди изговорене у храму. У својим проповедима (хомилијима), Амвросије се фокусира на питања морала. Изванредно је колико вешто репродукује неке идеје Цицерона и древних стоика прихватљивих за хришћанство. Али многе фундаментално нове ствари уводе се у њихово разумевање. Тако, на пример, концепт моралне дужности добија чисто хришћанско оправдање од Амвросија, произилазећи из науке о Богу, који свакога награђује по заслугама у вечном животу. Амвросије такође дубоко преиспитује традиционално учење о врлинама са хришћанске тачке гледишта. Забринут због опадања морала у римском друштву, посебно у сфери односа између мушкараца и жена, свети Амвросије је узносио идеал целомудрености и девичанства. Истовремено, био је потпуно свестан да је пут уздржања намењен неколицини одабраних – али кроз њих се освећује цела Црква! И то објективно доприноси побољшању морала. Похвале вреди и то што свети Амвросије не умањује достојанство брака и његову богоугодност, веома се бринући за снагу и нераскидивост породичне заједнице, за њену високу сврху рађања. Док су многи Римљани више волели привремене везе са робовима уместо законског брака, што је налагало строге обавезе, свети Амвросије нас опомиње да не презиремо брак и да се не понижавамо као робови. У расправи о предностима девичанства, он, међутим, нехотице упада у неку врсту патетичног ригоризма када, на пример, строго и без сенке снисходљивости осуђује девицу која је прекршила завет целомудрености: „Отац се љути на утробу своју, из које си зачета, од које си зачета, а мајка је зачета; рођен“ („О девичанству и браку“; 55, стр. 352). У стварном животу, међутим, светитељ је спајао унутрашњу строгост према себи и људима са изузетном спољашњом добротом. Он је могао не само да строго опомиње грешнике, већ и да плаче са њима током исповести, оплакујући људску грешност. Посебно је био саосећајан за судбину несрећних заробљеника које су варвари продали у заточење. Мора се рећи да је Римско царство стално било подложно варварским инвазијама, о чему је свети Амвросије писао: „Хуни су напали Алане, Алани су напали Готе, Готи напали Таифале и Сармате; Готи, протерани из своје домовине, заузели су Илирију од нас! дао је не само сва своја средства, већ и црквена одликовања: „Црква има злато“, рекао је, „не да га гомила, већ да га дели за добро људи“. Ревносни проповедник и храбри бранилац хришћанске вере, свети Амвросије је стекао посебну славу као изузетан хришћански моралиста. У својим списима о моралу аргументовао је и убедљиво открио супериорност хришћанског моралног учења над моралним учењем пагана. У догматским делима свети Амвросије је бранио православно учење о Светој Тројици, тајнама и покајању. Његовом перу припадају следећа дела: „5 књига о вери”; „Објашњење Символа вере“; „О оваплоћењу“; „Три књиге о Духу Светоме“; „О сакраментима“; „2 књиге о покајању” и др. Нека дела светог Амвросија Миланског посвећена су тумачењу Светог писма, посебно Старог завета. Херменеутику светог Амвросија карактерише метод алегоријског тумачења, са примарном пажњом на моралну страну одређеног проблема. Са сличне позиције, Амброзија је заинтересован и за свет природе око нас. У свом „Шест дана“, односно коментару на прво поглавље књиге Постања, свети Амвросије детаљно испитује живот и понашање биљака и животиња. У низу конкретних примера из живота биљног и животињског царства он види промисаоно значење које је Бог поставио приликом стварања, поучно за човека. У скоро свим случајевима, Амброзијева егзегеза је ограничена на моралне коментаре, као што многи Амброзије научници верују (и то не без разлога). Заиста, он је мало заинтересован за онтолошке или епистемолошке проблеме. Чак је и у „Шест дана“ потиснута у други план. За Амвросија богослова од примарног значаја била је одбрана православног учења о Светој Тројици уопште и о божанству Сина посебно, изазвана потребом за антиаријанском полемиком. Ова тема захтева нашу посебну пажњу. Чини се да је на Амброзијеву тријадологију јасно утицао Филон Александријски. Поред Логоса, као Прворођеног Сина Божијег, Филон је издвојио и споредне логое, Њему подређене, преко којих Бог ступа у општење са човеком. Нешто слично, према истраживачу (100, стр.6), налазимо нешто слично код светог Амвросија, који познаје људску реч (вербум ест хуманум), реч небеску (вербум цоелесте), реч анђелску (вербум ангелорум), реч о Властима и силама (вербум Доминатионум ет Потестатум), речју пурјустицасте (вербум ест хуманум), речју пурјустицасте истине. (прудентиае), побожност (пиетатис), врлина (виртутис); Амвросије даље назива речју апостолски (апостолицум), пророчки (пропхетицум), јеванђелски (евангелицум). У овом погледу, Амвросије се разликује од Филона по томе што јасније наводи јединство и потпуну истоветност делимичних логоса (речи) са Јединственим Ипостасним Логосом, Сином Божијим: „Једна Реч је много речи и многе чине једну Реч“ (35, пс. 118, ИИИ). Однос Логоса према Божанској природи Амвросије карактерише концептима који, иако су били познати на Западу, практично нису коришћени у решавању тројственог проблема. На Истоку их је користио Ориген, опет не без утицаја Филона и неоплатониста. Тако се Божанска Реч код Амвросија зове Бог (Деус), Син (Филиус), Премудрост (Са-пиентиа). Снага (Виртус), Истина (Веритас), Живот (Вита). Најдубљи од ових појмова код Амвросија је концепт Сина као слике (имаго) Бога Оца. Учење о трећој Ипостаси Свете Тројице Амвросије открива ништа мање детаљно од учења о Сину. Његово дело „О Духу Светом” („Де Спириту Санцто”) значајно је у историји теолошке мисли Западне Цркве. Пратећи Дидима, Амвросије излаже главну тачку расуђивања о Светом Духу као служби створења и неслужби Духа Светога. Његово божанство се чини неоспорним Амвросија, као и самосталност Његове Ипостаси, услед чега се Дух Свети не може поистоветити са Оцем и Сином. Према истраживачу (види 90, стр. 47), постоје две тачке у којима се Амвросије и Кападокијци разликују. Ово је, прво, питање односа ипостаси једне према другима. Док Кападокијци нису у потпуности успели да се ослободе трагова субординационизма, Амвросије (следећи Дидиму) полази од тога да су све ипостаси једнаке; а оне одломке Светог Писма који се директно односе на једну Ипостас примењује на целу Тројицу (90, стр. 51). Друго питање које раздваја Амвросија и Кападокијце јесте питање броја Ипостаси Свете Тројице. Кападокијци су, на основу своје идеје о Оцу као о почетку Тројице, дозволили одређени ред у броју Ипостаси. Амвросије то пориче, уопште не дозвољавајући примену бројчаних категорија на Тројство. „А својим учењем о једнакости Ипостаса и порицању Њиховог бројног поретка, Амвросије прекида везе са Тертулијановим учењем о различитим степенима унутар Божанске Монархије“ (90, стр. 54). Истовремено, он га исправља, развијајући доктрину о безвременом рођењу Сина и тиме један од првих који је прилагодио Тројичну схему веровању Првог Васељенског Сабора. „Од свих латинских отаца Цркве, Амвросије је, наглашава изузетни савремени теолог Оливије Клеман, несумњиво најскладнији у свом размишљању. Он је успео да споји врлину римског грађанина са дубоком вером, грчко познавање теологије са латинским пасторалним и моралним осећањем” (1305, стр.). Амброзијев књижевни таленат нашао је израз у његовом песничком стваралаштву – написао је многе богослужбене химне. Неки од њих су преживели векове и стигли до нас. То су химна за јутарњу молитву („Аетернум рерум цондитор“), химна за вечерњу молитву („Деус цреатор омниум“), химна за целомудреност („Похвала Богородицама“) и химна у част свете мученице Агнезе. Посебно је позната свечана химна благодарности „Те Деум лаудамус“ („Хвалимо Те, Боже“, 386), која се и данас изводи у Западној и Источној Цркви (нарочито као новогодишњи молебан): Исповедамо Те, Господе! Теби сви анђели, Теби небеса и све силе, Теби херувими и серафими Непрестано кличу: Свет, Свет, Свет, Господе Боже Саваот!.. Пуни су небеса и земља Величине Славе Твоје! И премудро лице апостолско, И дивна војска пророчка, И светла мученичка војска Радуј се и слави Те! Творче несхватљиве величине и Јединородног Твога Сина и Утешитеља Доброг – Исповедан си по целој васељени од Свете Цркве! Христе, Цару славе, Сине Вечни, ради искупљења човека, ниси презрео да узмеш природу и оваплотио се у пречистој утроби Дјеве. Истргао си жалац смрти, погазио Смрт и отворио небо верницима! У славу Очеву, са десне стране Божије, Ти си Судија који долази у свет! Молимо Ти се: Помози нам грешнима, Пречистој Крвљу Својом искупљеним! Очисти нас, учини нас светима и даруј нам моћ да са светима царујемо! Спаси народ Твој, Свемилостиви Боже, и благослови наслеђе Твоје! Исправи нас и узноси нас заувек, И у све дане благосиљаћемо Те, увек, заувек ћемо славити Име Твоје! Дај, Боже, да се овога дана сачувамо од греха. Помилуј нас Господе, помилуј нас: милост Твоја постојана; Уздамо се у Тебе, Господе, И, уздајући се, да се не постидемо. Амин.” (58) Изванредни истраживач латинске књижевности проф. И.Н. Голенишчев-Кутузов у својој монографији „Средњовековна латинска књижевност Италије” (в. 114) даје веома високу оцену светог Амвросија као песника-химнографа. Научник га сматра „оснивачем ритмичке књижевне поезије“ у Италији - управо он, а не Хилари од Поатјеа (Хилари од Поатјеа), се генерално сматра првим аутором литургијских химни. Тешко је, међутим, сложити се са констатацијом да је Амвросије своје црквене песме компоновао из практичних разлога како би се успешно одупрео својим противницима – аријанцима, како тврди истраживач. Свети Амвросије је, пре свега, пратио глас одозго, свој унутрашњи позив и Божански позив. У том погледу је антиципирао дело светог Јована Дамаскина, Романа слатког певача, Симеона Новог Богослова и других великих хришћанских химнографа. "Заслуга Амброзија је у томе што је он, чак и више него Иларије из Поатјеа, пренео на Запад источњачки метод симболичке и алегоријске егзегезе. У томе је био Августинов учитељ", примећује други савремени истраживач (116, стр. 179). У овом контексту, оно што заслужује нашу пажњу, пре свега, јесте анализа версификације Светог Амвросија. Не улазећи у детаље, пређимо на закључак проф. И.Н. Голенишчев-Кутузов: „Његова версификација је комбинација класичног јамбуса са силабично-тоничном народном поезијом, и настоји да обезбеди да се иктус поклопи са тоничким нагласцима: Деус цреатор омниум поликуе рецтор, вестиенс дием децоро лумине ииоцтем сопорис гратиа. Створитељ, створитељ свега, који влада небеским сводом, облачи дан светлошћу, ноћ блаженим сном.” (Превод И.Н. Г.-К.) И даље: „Захваљујући свом значајном песничком таленту, који је надмашио таленте свих својих претходника, Амброзије је успео да створи јамбске стихове са дактилним завршетком, који су били предодређени да одзвањају дуги низ векова. Имајте на уму да поезија на италијанском, посебно у једанаестослогу, има јамбску тенденцију да се анализира „Довољна је јамбска тенденција анализе; Комедија". Амброзијев акаталектички (неокрњени, пуни) јамбски диметар је подељен на строфе (обично осам у једној песми). Амброзије није измислио свој метар. У народној латинској поезији јамбски метар је био веома чест, али му је давао необичну хармонију. Амброзије је био не само песник као песник, већ је и песник Гу. Јувенкус (римски песник из Шпаније), али су певане” (114, стр. 66). Овоме додајемо да се управо Амброзије (а не песник Седулије) може сматрати проналазачем риме, пошто у Амброзијевим химнама по први пут пунозвучне риме замењују асонанцу (114, стр. 65). Поред тога, вреди напоменути да је Амброзије (после Лактанција и Цицерона) већ користио систем клаузула и као беседник и као песник. Амвросије је свакако имао снажан песнички дар, што се видело не само у његовим литургијским песмама, већ и у његовим проповедима и теолошким списима. Многе странице његових „Шест дана” нас и данас изненађују експресивним поетским метафорама, на пример, у чувеном опису мора: „Море је лепо када се таласи дижу и разбијају о обалу, или када снежном пеном наводњава стене, или када је површина воде прекривена отеклинама под ударом лаганог ветра, сред ветра се рашири пред љубичастом даљином... кад не обрушава олујне таласе на обале, него их милује и, такорећи, поздравља их пријатељским загрљајем: и како сладак звук, како је пријатан шум, како се складно таласи ваљају!“ (-Ека-мерон, 3, 5) Перу Свети Амвросије поседује 42 хексаметра (21 дистиха), које је наредио да буду исписани као потписи за фреске на зидовима Амброзијеве базилике, коју је саградио, илуструјући најзначајније приче из Светог писма Старог и Новог завета. Ови гескаметри су делимично доспели до нас, које је у КСВИ веку објавио каноник Фрањо Јуре, али саме фреске нису сачуване. Међутим, чак и њихов помен је драгоцен, с правом сматра италијански истраживач Анђело Пареди: „то указује на то да, док је интелектуалац Августин сматрао и скулптуру и сликарство непотребним, Амброзије је, са својим карактеристичним практичним смислом, био, напротив, уверен да нико не чита поучне књиге, док су лепа слика, најлепша слика и најлепши приступ народу1 и најефикаснијим народом23 ( стр. 236). Из Исповести Светог Августина сазнајемо да је као музичар свети Амвросије био под утицајем грчке музике. Он је, пак, имао много имитатора. „Исповести“ светог Августина и неки други извори омогућавају да се утврди које песме припадају ауторству самог Амвросија. У овој публикацији објављујемо најпознатије од њих (види Додатак). Списак првих химни коришћених у раној Цркви сачуван је у Александријском кодексу из 5. века (видети 105, стр. 29). Укључује десет старозаветних песама. Велика славословља, песма Симеона Богопримца, молитва цара Манасије итд. Што се тиче такозваних „духовних песама” које се налазе у повељи почетних дневних богослужења, оне, према Егону Велешу, спадају у „мелизматичке” напеве, чији је главни тип „Алилуја”. И овде је, према речима пречасног Јована Мајендорфа, могуће успоставити везу са старијом синагошком традицијом: „на то указује, на пример, музичка структура Алилуарија Амвросијеве Литургије, најстаријег примера њих који је дошао до нас“ (120, стр. 174). Као преобразитељ црквеног појања, свети Амвросије је у Западну Цркву (по источном, сиријском узору) увео антифоно појање, познато као „амвроско појање“; ово појање (од грчког антифонона) певају наизменично два хора. О томе сведоче блажени Августин (у својим Исповестима) и биограф светог Павлина. Папа Целестин И (422–432), који је касније ширио антифоно певање у Риму, био је парох светог Амвросија у Милану. Целестин И је оставио следеће сведочанство о томе: „Сећам се како је Амвросије на дан Рођења Господа нашег Исуса Христа блажене успомене подстицао народ да сложно певају: „Дођи, Искупитељу рода људског, покажи Дјеву која рађа, и дивиће се сви векови: јер ово рођење приличи једином Богу“ (цит. из Грегоријана 123, стр. појање, појање Амвросија изгледа једноставније и непосредније, свети Амвросије је компоновао 12 химни, које су извођене за време његовог епископата, он је заиста творац химни латинске цркве – песама које су уједињавале читав црквени народ у богослужењу. Пред крај свог живота свети Амвросије ужива славу и народну љубав, достојно носећи тешко бреме свог крста. Традиција је сачувала многе приче о чудима које је чинио Амвросије ових година. Кажу, на пример, да је једног дана неки Аријевац у храму видео анђела који је Амвросијевом уху изговорио оне речи које је светац потом пренео људима. Запрепашћен овим, аријанац је одмах донео покајање светитељу и био примљен у црквено причешће. На овај или онај начин, нема сумње да је Амвросије био велика харизматична личност и да је добио посебне духовне дарове од Господа, на пример, дар исцељења од болести и болести. Светитељ је спојио кротост и жарку љубав према ближњима са непоколебљивом чврстином духа. Многи хришћани који су прибегли његовој молитвеној помоћи за живота светитеља добијали су исцељење уз његову помоћ. Једном у Фиренци, боравећи у кући Децента, васкрсао је мртвог дечака. Глас о подвижничком подвигу епископа Амвросија прерастао је у велику славу и привукао му многе следбенике. Из далеке Персије дошли су му учени мудраци да пронађу Истину. Фритигилда, краљица ратоборног германског племена Маркомана, која је претила Милану, замолила је светитеља да је упути у хришћанску веру. Амвросије је у писму њој (396) тако убедљиво изнео темељне догмате Цркве да не само да је сама Фритигилда поверовала у Спаситеља и да се крстила, већ је и свог мужа превела у хришћанство и убедила га да закључи мировни уговор са Римским царством. Савремени италијански истраживач Ђакомо Бифи (видети 129) скреће пажњу на једну веома значајну епизоду у последњем сегменту живота светог Амвросија, која је датирана 4. новембар 393. На данашњи дан у Болоњи, на позив локалног епископа (највероватније, био је Амвросијев пријатељ Јевсевије), откривено је место Марта А. Овај догађај се одржао на јеврејском гробљу у Болоњи, уз учешће локалних Јевреја. Ово сугерише да су сами мученици (или бар један од њих, Агрикола) били Јевреји по пореклу. Што, пак, објашњава врсту њиховог погубљења: били су разапети, а крст је био намењен онима који нису имали римско држављанство. Амвросије поетски описује духовно јединство две болоњске заједнице – хришћанске и јеврејске, оне као да се смењују у антифоном певању, хвалећи побијене: „Јевреји, видевши мученике, рекоше: „Видели смо цвеће на земљи. Хришћани су узвикивали: „Дошло је време жетве“; сада жетелац „прима своју награду; други су сејали, а ми сабирамо плодове мучеништва“. И опет Јевреји, чувши гласове славе Цркве, рекоше једни другима: „Гукање грлице се чује на нашој земљи“ („Опомена на девичанство“, 8; цит. у: 129, стр. 54). „Овај текст се истиче посебном топлином према синагоги“, наглашава Ђакомо Бифи. – Цитирали смо га са живом симпатијом. Ценимо прилику, када се присећамо онога што се догодило пре хиљаду шест стотина година, да овде изразимо своје поштовање и наклоност према јеврејској заједници која данас живи у Болоњи” (ибид.). Деведесетих година Амвросије је основао нови манастир у Медиолану. У то време морао је да претрпи велику тугу изазвану чињеницом да су два монаха напустила манастир и повукла се у свет, почевши да воде „лош живот“. Пре него што је ова рана стигла да зарасте, Амвросије је претрпео нови губитак – на рукама му умире цар Теодосије Велики (395), исти онај кога није пустио у храм (због пребијања солунских хришћана) и тиме довео памети до краја живота. Погребни говор светитеља над гробом покојника упечатљив је својом емоцијом и једноставношћу: „Волео сам овог човека, који је више волео оне који су изобличавали него обеснике..., који је последњим дахом тражио мене духом, који је, растајући се са својим телом, више бринуо о стању цркава него што сам мислио на своју жртву и зато сам волео своју жртву. саосећам са њим свим срцем, и за утеху настављам свој говор, и надам се да ће Господ прихватити глас моје молитве за његову побожну душу. Историја је сачувала мало података о последњем периоду његовог живота. По свој прилици, светитељ више није могао да врши такав утицај на државне послове као раније. На новог цара Хонорија (395–423) утицао је његов први министар Стилихон, који није волео Амвросија. Међу њима је чак дошло и до сукоба око питања права црквеног азила. Неки човек по имену Кресценције, гоњен од Стилихона, реши да искористи ово право, и свети Амвросије га узе под своју заштиту. Али Стилихон је послао војнике који су упали у храм и, погазивши право црквеног уточишта, силом заузели Кресценција. Бог је био задовољан што је Стилихона убрзо опаметио: леопарди су изненада напали те исте војнике у амфитеатру и убили их. Стилихон је ово схватио као казну одозго, покајао се и дозволио Кресценцију да се врати у храм. Његов став према Амброзију се драматично променио. Када се светитељ разболео и обавестио своје ближње о свом одласку, Стилихон је, сазнавши за то, узвикнуо: „Ово је смртни ударац за целу Италију!“ Пожурио је да епископу пошаље људе који су му духовно блиски да би га молили да моли Бога за продужење живота. „Нисам живео међу вама“, одговори светитељ, „да се стидим да живим; али се не бојим да умрем, јер имамо милостивог Господа“. По милости Божијој Амвросије је унапред знао за свој скори одлазак у други свет. Неколико дана пре смрти, Амвросије је видео Спаситеља, који га је, осмехујући се, позвао к себи. „Бићу са вама само до Ускрса“, рекао је Амброуз својој пратњи. Уочи поучног дана, 3. априла 397. године, на Велики петак, свети Амвросије је лежао раширених руку у облику крста од 5 часова до касно увече. Његове усне су се нечујно кретале, али нико није могао да разабере речи... Епископ Верчелски Онорат, који је будно дежурао код кревета болесника, легао је да се одмори у горњем делу куће. У зору Велике суботе чуо је глас који је три пута рекао: „Устани, пожури, он умире“. Владика Онорат је узео свете дарове и похитао код Амвросија. Примивши Свете Тајне, светитељ се мирно удаљи у небеске манастире. Његову смрт пратио је чудесни знак милости Божије: јавио се у визији деци која су се крстила у васкршњој ноћи. Његово тело је пренето у храм посвећен миланским мученицима Гервасију и Протасију и сахрањено под олтаром, између ових светитеља. Године 823. мошти Светог Амвросија пронашао је милански епископ Ангилберт ИИ, који их је, према опису истраживача, „ставио у порфирни саркофаг” заједно са моштима светих Гервасија и Протасија. Вероватно је у то време прослављен и канонизован Свети Амвросије, пошто се на Истоку његов спомен слави од 9. века. Овај саркофаг је пронађен 1864. године. У иконографији, Свети Амвросије се обично приказује као епископ са тољагом (платнени ромб, симбол духовног оружја), митром и штапом, а понекад и са ројем пчела крај ногу, што подсећа на догађај из његовог детињства. Постоје и друге слике на којима је Амвросије представљен са бичем у руци, у знак своје победе над аријанцима, или са две кости у руци – у знак проналаска моштију светих мученика Гервасија и Протасија. Најпознатији ликовни приказ Светог Амвросија је слика великог фламанског уметника Петера Рубенса у галерији Белведере у Бечу: приказује сусрет Амвросија са царем Теодосијем у порти Медиоланске базилике. Током свог дугог живота, Амвросије Милански је вредно радио, иако је био човек слабог здравља – на први поглед превише крхак, каквог га видимо на мозаику цркве Светог Витора (видети илустрацију на фронтиспису). Али у његовом крхком телу живела је велика енергија његових предака - старих Римљана. А његова посвећеност, несебичност и несебична љубав према свом крсту већ су биле чисто хришћанске врлине. У томе су једнодушни истраживачи духовног наслеђа светог Амвросија. Подвижнички живот овенчан високим врлинама, блиставом речитошћу и хришћанском храброшћу, и коначно, многа Амвросијева дела донела су заслужену славу не само у Галији и Италији, већ и у Грчкој, Малој Азији и Западној Азији, Египту и Либији. Успомену на Светог Амвросија Миланског Црква празнује 7/20 децембра.