Амвросиј

Содржина Почеток на патувањето Избор за епископ Проповедник и теолог Поет - химнограф Последните години од животот Свети Амвросиј, епископ Милански, е роден околу 333–334 година. веројатно на брегот на Мозел во градот Тревир (сега Трир, Германија). Во тоа време, Тревира била резиденција на гувернерите на Галија, една од провинциите на Римската империја. Според истражувачите, градовите Арл или Лион исто така може да бидат родното место на светецот. Амвросиј бил трето дете во благородно и богато аристократско семејство. Таткото на идниот светител, исто така Амвросиј, долги години вршел една од највисоките функции во префектурата; веројатно е и дека тој самиот бил римски гувернер (преторијански префект) на Галија. Има причина да се верува дека неговите родители го прифатиле христијанството во тие години кога Св. бил во егзил во Тревира. Атанасиј Александриски (335–337). Во тоа време овде веќе постоеше голема христијанска заедница. Братучедот на Амвросиј св.маченик Сотерија (Софера), Богородица Римска (17 октомври според јулијанскиот календар и 10 февруари според грегоријанскиот календар) пострада за верата во 304 година, во последната година од тиранското владеење на императорот Диоклецијан. Според една побожна легенда, идниот светител веќе бил придружен со чудесни знаци на неговата голема иднина уште од детството. Биографот на свети Паулин (Раи-лино) ја раскажува следната епизода во „Животот на Амвросиј“. Еден ден, кога Амвросиј спиел во градината, рој пчели долетале на неговата лулка од едно цветно дрво. Исплашената дадилка-робинка ги повикала своите господари на помош, а тие биле изненадени кога виделе нешто незамисливо: пчелите го прекриле спокојното лице на заспаното бебе, без да му нанесат никаква штета; мирно одлетаа откако на неговите усни оставија сладок мед (симбол на елоквентност). Кога пчелите исчезнале, таткото на Амвросиј извикал: „Нешто големо е предодредено за мојот син!...“ (61, стр. 3). Неговите зборови беа предодредени да бидат оправдани, но на поинаков начин, поугодни на Бога: по милоста Божја, оваа алегориска епизода стана пролог на подвижничкиот живот на големиот христијански светител. Идниот светител останал сирак во адолесценцијата. По смртта на неговиот татко, веројатно во 352 година, семејството на Амвросиј се преселило во Рим. Неговата сестра Марселина се замонашила и заедно со мајка си успеала адекватно да се погрижи за христијанското воспитување на своите браќа. Извонредниот римски катехист Симплициј, кој користел сократски техники во подготвителните разговори, се заљубил во Амвросиј како свој син и имал најповолно влијание врз него. До крајот на неговите денови, Амвросиј го задржал благодарното сеќавање за него и никогаш не престанал да го нарекува татко. Римскиот епископ свети Дамас I (366–384), откако дознал за благочестивиот и примерен живот на семејството Амвросиј, ги посетил повеќе од еднаш. Во биографијата на Амвросиј се споменува поврзана легендарна случка од неговото детство. Кога дошол во куќата на своите родители Св. Дамас, членовите на домаќинството обично доаѓаа за благослов и му ја бакнуваа раката. Овој обичај му се допаднал на младиот Амвросиј и секој пат по заминувањето на папата, тој им приоѓал на семејството и им ја подавал раката со зборовите: „Бакнете! Ова е толку неопходно. Зар не знаете дека и јас ќе бидам епископ? (61, стр. 4). Овие зборови, според писателот Амвросиј, биле вдахновени во него од Божјиот Дух, кој го подготвувал за пастирство. Лесно е да се замисли таква атмосфера ако се потсетиме дека во тие години монашкиот живот почнал да цвета во Западното Римско Царство, за што сведочи блажениот Јероним околу 365 година. Својата адолесценција и младост Амвросиј ги поминал во Вечниот град. Тука Амвросиј и неговиот брат Сатир добија одлично хуманитарно образование за тие времиња, првично дома. Потоа дипломирале на едно од најдобрите римски училишта (омилен класик на Амброз бил Цицерон). Нивната куќа личеше на манастир среде преполниот, бучен капитал богат со богатство, кој во тоа време беше сцена на жестока борба меѓу паганството и христијанството. Во Рим, на 17 јули 362 година, Амвросиј се запознал со новиот декрет за школата на императорот Јулијан Отпадникот (331–363), кој прогласил отворена борба против христијанството. За време на студентските години, Амвросиј, очигледно, не ги избегнувал вообичаените младешки хоби, за што индиректно сведочат фрагменти од неговите списи. Во проповедта „За воспитувањето на девиците“, на пример, тој пишува: „Но, ти маж, кажи дека жената е искушение за тебе. Тоа е точно, а ако жената е убава, тогаш искушението е уште поголемо“. На овој или оној начин, Аријан Паладиј му замерил на Амвросиј за неговата младешка расипаност. Меѓутоа, неспорно е дека побожното семејно воспитување го спасило Амвросиј од многу крајности. Амвросиј успешно го завршил научниот курс (граматика-реторика-правна пракса) околу 370 година, по што започнува да работи како правник во префектурата Преториум во градот Сирмиум (денес град Хорватска Митровица во Југославија). Амвросиј веќе привлече внимание со својата брилијантна елоквентност. Во неговите бројни дела (види, на пример, „De officiis ministeriorum“) тој открива одлично познавање на грчките и римските автори: Хомер, Софокле, Еврипид, Ксенофон, Вергилиј, Тацит, Платон, Сенека, Салуст и други писатели и филозофи. Амвросиј, најверојатно, бил запознаен со идеите на некои од нив, особено со делата на Софокле и Еврипид, со посредство на Цицерон и Филон Александриски. С.Н. пишува за влијанието на Филон врз Амвросиј. Трубецкој. Последователно, Амвросиј ќе го подложи наследството на паганските мислители на остра, понекогаш нефер критика. Посебно треба да се спомене страста на Амброзиј за музиката. Тој имал одлично познавање на музичката терминологија и, очигледно, добил посебно музичко образование, благодарение на што подоцна можел да ја подобри христијанската литургија. Како талентиран и перспективен, и што е најважно, чесен адвокат, борец за правда, Амвросиј го привлече вниманието на високите покровители - гувернерот (префект) на Италија и епархот на Рим Пробус (кој бил христијанин) и паганскиот сенатор Симах. Пробус го доближи Амвросиј и му ја даде функцијата советник. Идниот епископ, привилегиран потомок на благородничко семејство, имаше најшироки можности за граѓанска кариера. Ова беше многу олеснето од неговите лични заслуги, особено административните и правните способности и ревносното извршување на службените должности. По некое време, префектот Проб го препорачал Амвросиј на императорот Валентинијан I (364–375). Во 373 година, императорот го назначил Амвросиј на празната позиција на гувернер (конзуларен префект или конзулар) на две провинции на северна Италија - Лигурија и Емилија (денешен Пиемонт и Ломбардија). Центарот на овие провинции бил Медиолан (Милан) - местото на царската резиденција (од времето на императорот Диоклецијан) и вториот најважен град во тоа време (по Рим) на Западното Римско Царство. Оттука, во 313 година, царот Константин Велики го прогласил својот познат едикт за толеранција („Милански едикт“). Така, на 35-годишна возраст, Амвросиј станал од адвокат до гувернер; во согласност со неговата висока позиција, тој станал член на Римскиот сенат и ја добил титулата Serenity (трет ранг во тогашната граѓанска хиерархија). Мотото на Амвросиј на неговото ново место на служба беа разделните зборови на неговиот патрон Пробус: „Оди и постапувај не како судија, туку како епископ“. Овие зборови се покажаа како навистина пророчки. Искреноста, правдата и ревноста за Божјата вистина му донесоа на гувернерот Амвросиј љубов и признание кај народот и висок духовен авторитет кај жителите на Медиолан. Во меѓувреме, во овој град значително се засили борбата меѓу православните христијани кои го исповедаа Никејскиот Символ на верата и Аријанците. Ереста на Ариус всушност била компромис со паганството, бидејќи Аријанците не сметале дека Исус Христос е истосуштински со Бог Отецот. Затоа императорите, чија моќ, поради историската инерција, била поврзана со вековната паганска традиција, се стремеле да ги покровителуваат Аријаните. Честопати работите дури одеа дотаму што ги отстрануваа православните епископи кои беа непристојни за властите. Епископската столица во Медиолан некое време била окупирана од Аријан Авксентиј. По смртта на Авксентиј во 374 година, прашањето за неговиот наследник предизвика силна расправија меѓу православните и ариевците: секоја страна природно сакаше да избере свој штитеник. Конечно, свештенството и народот се собраа во црквата за да изберат нов епископ. Градоначалникот Амбросиј отиде таму за да обезбеди одржување на редот. Сакајќи да ги спречи судирите меѓу Аријанците и православните христијани, тој апелираше на смиреност. Додека зборуваше од говорницата, одеднаш од толпата се слушна детски плач: „Амброзиј е епископ! Плачот го прифатија луѓето, а гласот на народот беше Божји глас. Постоењето на оваа поговорка веројатно го предодредило понатамошниот тек на настаните: тие видоа знак одозгора во зборовите на детето. Покрај тоа, овој пресврт на настаните му одговараше на јасното мнозинство од присутните. Четириесетгодишниот Амвросиј во тоа време сè уште не бил крстен, бидејќи бил меѓу катихумените. Мора да се каже дека во тогашното високо рангирано општество, влијанието на паганството беше поткрепено со чудни аргументи: општо прифатено беше дека извршувањето на државните должности тешко е компатибилно со почитувањето на заветите за крштевање; децата биле носени во храмот за да им се изврши обредот на објавување, но самото крштевање обично се одложувало додека не наполнат свесна возраст. И често функционерите кои останале во јавната служба останувале катехумени (катеху менами) до своите стари години. Бидејќи не се крстил, односно не бил формално христијанин, Амвросиј се сметал себеси за недостоен да ја зазема епископската фотелја. Затоа, на почетокот тој се спротивстави на неговата висока ждрепка: Амброзиј дури се обиде да се инкриминира и се обиде да избега од Медиолан, но безуспешно. На крајот, тој немаше друг избор освен да го послуша општото убедување. Згора на тоа, работата дошла до императорот Валентинијан I, чии наредби Амвросиј не можел да ги игнорира. Очигледно, тој исто така сфатил дека Промислата Божја, преку таквиот избор, му дава одговорна и единствена можност верно да и служи не само на државата, туку и на Црквата, помагајќи да се зајакне нејзиното сеопфатно влијание врз животот на општеството. Пречките за епископската служба беа брзо надминати: Амвросиј го прими светото крштевање во недела на 30 ноември 374 година и за седум дена ги помина сите потребни нивоа на црковната хиерархија. По неговото ракополагање за свештеник, тој беше посветен во миланскиот епископ следната недела, на 7 декември, по секоја веројатност од епископот Верчелски Лимениј. Зачувано е честитка до новоизбраниот Амвросиј од свети Василиј Велики, епископ Кесариски (избран за епископ во истата 370 година), во која тој му благодари на Бога што избрал за архипастир на Црквата „човек искусен во управата, извонреден во својата мудрост, благороден по потекло, познат низ целиот свет по моќта на д. 123, стр. 85). Братот на Амвросиј, Сатир (378) ја жртвувал својата кариера од љубов кон својот брат и оставајќи ја својата висока функција (бил и управител на една од покраините) се преселил во Милано. Тој го презеде управувањето со домот на епископот, ослободувајќи го Амвросиј од многуте рутински должности. Оваа помош беше релативно краткотрајна, но исклучително важна за Амвросиј. АРХИПАСТОРСКО МИНИСТЕРСТВО. СТАВ КОН ДРЖАВАТА Новиот епископ веднаш ѝ го подарил на Црквата сето свое огромно богатство - „цело злато и сребро... па дури и имоти“ („aurum opte atque argentum... praedia etiam“ b1, стр. 38); а остатокот од имотот го подели на сиромашните, сираците и вдовиците. „Примерот што Амвросиј го постави со својата постапка“, нагласува современиот италијански истражувач Анџело Пареди, „вредеше неспоредливо повеќе од многу убави говори. Откако се согласи да го прифати изборот на жителите на Милано, тој реши да биде вистински христијанин, згора на тоа, пример за христијаните“ (123, стр. 83). Свети Амвросиј од моментот на изборот за епископска столица до крајот на неговите денови строго го почитувал заветот на нелакомост, бил верен на монашкото подвиг и водел најстрог подвижнички начин на живот. Ноќта се буди што повеќе, посветувајќи ги ноќните часови на молитва и размислување за Бога. Амвросиј можеше харизматично да ги спои одвоеноста од земните нешта, тешката воздржаност и секојдневниот пост, долгите молитвени бдение и научните дела со служење на светот и ближните, со повикување на исповедник и служба на архипастир, со активности на богослов и проповедник. Во едно од писмата од 379 година до извесен Констанциј (по секоја веројатност, епископот од Клатерна), Амвросиј го поучува за пастирски активности: „Секогаш сме во лицето на Судијата, Кого никој не може да го измами... Богатството на овој свет треба да ни служи за да ја спасиме душата, а не за да ја изгубиме. 10–11 стр. 27–28). Амброзиј беше таков модел за сите. Тој целосно ја оправда довербата што му беше дадена, добивајќи најдлабока почит и љубов не само од верниот народ, туку и од царот. Валентинијан I се однесуваше кон него со доверба и добронамерна толеранција. Амвросиј повеќе од еднаш му укажувал на Цезар на неправдите што се случувале во судовите. „Поправете ги нашите грешки, како што учи Божествениот закон, и исцели ги беззаконијата на нашите души“, му одговори царот. Наследникот на Валентинијан I, Гратјан (375–383), исто така се однесувал со Амвросиј со должна почит. Слушајќи го советот на светителот, тој издаде неколку декрети кои придонесоа за воспоставување на христијанството во империјата. Поточно, во 379 година, императорот Гратјан наредил да се стави крај на ересите. Претседавајќи со Црковниот собор во Аквилеја (во септември 381 г.), епископот Амвросиј не само што осудил двајца аријански епископи, туку и го постигнал нивното екскомуникација од Црквата, постапувајќи во согласност со папата Свети Дамас I (366–384). Откако од Амвросиј ја примил Изјавата за православната вера, императорот Гратјан, на инсистирање на светителот, го отстрани од салата на Римскиот Сенат олтарот на Божицата на победата (Викторија), пред која се даваа пагански заклетви. Паганите, претставени од нивниот познат оратор Симах, римски сенатор, побарале во 382 година статуата да биде поставена на првобитното место. Но, императорот Гратјан ги послушал убедливите аргументи на Амвросиј и го одбил ова тврдење. Истата година, тој наредил средствата што годишно се трошат за пагански празници да се префрлат во ризницата, а исто така ги запленил и земјиштето на свештениците. Таквото силно влијание на Амвросиј врз царот во голема мера се објаснува со неговите благословени дарови, особено со дарот на чудата. Познато е, на пример, дека во истата 382 година, додека бил во Рим, свети Амвросиј излекувал благородна матрона од парализа во нејзината куќа на Трастевере: болната жена била исцелена со допирање на облеката на светителот за време на евхаристиската молитва. Меѓутоа, Амвросиј имал конфликт со мајката на царот Јустина, која ги споделувала заблудите на Аријанците. Јустина особено не му се допаднала на Амвросиј откако тој спречил назначување на аријански епископ, нејзин штитеник, на празно место во градот Сирмиум. Во знак на одмазда на Амвросиј, Јустина во 38 год. наредила главната базилика Медиолан да им се даде на Аријанците (ја изградил свети Амвросиј на местото на паганското светилиште на Ескулапиј и првично бил осветен од него во името на светите маченици Хрисантос и Дарија, а потоа во името на светите маченици и пророк маченици, просветители, просветители, просветители. чудесно пронајден од Амвросиј во 380 година – види 132, стр. Свети Амвросиј решително се спротивстави на тоа: „Подготвен сум да му дадам на царот сè што ми припаѓа и да го положам мојот живот за него, но не можам да го дадам она што му припаѓа на Бога. Неговиот свештеник не може да го напушти Божјиот храм“, одговори тој. Христијаните верни на Црквата, на чело со Амвросиј, три дена издржаа вистинска опсада во катедралата, пеејќи псалми. Кога војниците влегле во храмот и го виделе светителот, кој продолжил мирно да ги извршува божествените служби, паднале пред нозете на Амвросиј и објавиле дека дошле овде да се молат, а не да се борат. Во јануари следната 386 година, Јустина добила од императорот објавување на декрет со кој на Аријаните им се дава целосна слобода на верските состаноци во црквите и се заканувала со смртна казна за секое противење на нив. Свети Амвросиј го нарече овој декрет „крвав указ“ и повторно ја отфрли наредбата Миланската базилика да им се предаде на еретиците. Тој исто така одбил да ја исполни наредбата на Јустина да го напушти Милан. За да се спречат можните репресалии од страна на властите против саканиот епископ, народот, заради неговата безбедност, постојано бил со него во базиликата. Свети Амвросиј ги воспитуваше верниците со своето учење, се молеше и со нив пееше молитви. Тогаш организирал наизменично (антифонско) пеење во црквата, кое набргу се проширило нашироко во Црквата и почнало да се користи насекаде. Одбраната на независноста на Црквата од државата и заштитата на нејзините автономни права пред секуларната власт - сето тоа продолжи да остане важен аспект во делувањето на свети Амвросиј. Успеал да започне и да ја заврши изградбата на две големи базилики во Медиолан - Амброзиска (што беше споменато погоре) и Апостолска (сега црква Св. Назариј Римски, спомен на 14 октомври). Не само неговата духовна висина, туку и неговите извонредни административни и дипломатски способности, интегритет, цврстина и храброст му помогнаа да постигне значително влијание врз религиозната политика на императорите. За историјата на IV век, важен документарен извор е преписката на свети Амвросиј, која датира од широк опсег од 379–396 година. Таа дава исклучително интересни информации за ерата. Особено вредно е писмото во кое светителот му наложил покајание на царот Теодосиј I (379–395). По вина на царот, кој им се одмаздил на своите бунтовнички поданици за убиството на неговиот војсководец во Солун, многу луѓе загинале во локалниот циркус. Исполнет со пастирска смелост, светителот му напишал огорчено писмо на царот. Не му дозволил на царот да влезе во храмот, повикувајќи го јавно да се покае и му наложил покајание. Феодосија послуша. Осум месеци не присуствувал на богослужбите во храмот, престојувајќи кај покајаните и дури потоа, по јавното покајание (на Божик 390 г.), Амвросиј го примил во црковно општење. За светецот немаше разлика меѓу кралот и обичниот. И дури и откако го ослободи Теодосиј од покајание, светителот не му дозволи на царот да се причести со свештенството: кога царот сакаше да го заземе своето вообичаено место во олтарот за време на службата во Миланската катедрала, Амвросиј му нареди да замине и го принуди да застане со целото стадо. Дотогаш, Цезар во имагинацијата на своите поданици се чинеше дека е суштество од повисок ред, кое стои над сите закони. Позицијата на Амвросиј, далеку над вообичаеното, многу влијаеше на промената на таквите идеи. Според фигуративната споредба на еден современ истражувач, „во имагинацијата на луѓето, ликот на Амвросиј го добил размерот на Јован Крстител пред Ирод, пророкот Натан кој го осудува Давид“ (123, стр. 237). Светецот успеал да инсистира и царот Теодосиј I да издаде декрет за забрана на егзекуции. казна во рок од триесет дена по осудата, со цел да се избегнат грешки во правдата. А во други прилики, свети Амвросиј секогаш ги потсетуваше царевите дека тие, како и другите христијани, се должни да ја препознаат неоспорната надмоќ на Црквата во однос на религијата и моралот. Писмото на Амвросиј до Квинт Аврелиј Симах (кој бил конзул) е исто така историски документ од огромно значење. Ајде да го разгледаме подетално. Во 384 година, Симах му предал на императорот Валентинијан II белешка во име на „паганското лоби“ во Сенатот, барајќи рехабилитација на боговите од римскиот пантеон. Тој го стави кредото на паганската забава во устата на самата божица-заштитничка на Рим: „Сакам да живеам според моите обичаи, затоа што сум слободен. Овој [пагански] култ ја освои целата Земјина топка на моја моќ, овие светилишта го принудија Ханибал да се оддалечи од моите ѕидови, Галите од Капитолот... Ние го гледаме истиот свет над нас. толку е важно по кои патишта секој ја бара вистината Мистеријата е преголема за еден пат да води до неа. Овие возбудени зборови, кои предизвикуваат неволно сочувство, ги паметат Данте и Кола ди Риенцо; оставиле силен впечаток кај современиците на Амвросиј. Амвросиј сметал дека е негова пастирска должност да одговори. „Вистината по која пипкаат незнабошците“, нагласи тој, „јасно е прогласена од Откровението. Идолите и суеверните обичаи на паганите долго време се исмејувани од нивните филозофи. Симах и другите како него бараат да им се вратат парите на Весталите бидејќи тие не веруваат дека постои слободна невиност“ („Аахга“ во светот“). Познатото дело на светителот „За должностите на свештенството“ сведочи за неговата длабока свесност за неговата пасторална должност; содржи упатства не само за водењето на црковните служби, туку и морални упатства до црковните слуги, кои не смеат да заборават на евангелската заповед: „дајте му го на цезарот она што е цезар, а на Бога она што е Божјо“. Впечатливо е што овие зборови на Спасителот се цитирани од збор до збор од тројца евангелисти: Матеј (22:2), Марко (12:17) и Лука (20:25). Главната должност на свештеникот е да ја поддржува христијанската љубов во срцата на своето стадо, што е знак на вистинска вера. Оваа идеја постојано ја нагласува свети Амвросиј: „Подобро е да се сочуваат живи чаши на души отколку метални чаши“ (20, 2, стр. 138). Откако се искачи на епископската столица, Амвросиј веднаш започна темелно проучување на теологијата, врз основа на авторитетот на Светото Писмо. Според свети Августин, тој ревносно ги проучувал делата на грчките отци, особено на Ориген и свети Хиполит Римски (грчки по потекло), како и на неговите современици - Дидим и свети Василиј Велики. „Јас не се обидувам да си ја присвојам славата на апостолот, зашто кој би се осмелил да го стори тоа освен оние избрани од Самиот Бог; - исто така, благодатта на пророкот, силата на доблеста на евангелистите, разумноста на пастирите; сакам да постигнам само едно нешто: таа трудољубивост и таа трудољубивост укажуваат на апостолот, како и на апостолот. главна должност меѓу должностите на светиите, за преку оваа трудољубивост да научам да поучувам“ (De off. ministr. I, 3, 13; цитирано од: 77, стр. 5). Проповедите на Амвросиј не се одликувале со некоја исклучителна оригиналност на мислата; но тие беа исполнети со длабочината и силата на верата, страста на нејзиното исповедање и затоа имаа многу значајно влијание врз слушателите. Повеќето од нив биле напишани во ноќната тишина (бидејќи авторот преку ден бил презафатен со архипастирски должности), а потоа се изговарале за време на богослужбата во црквата. Амвросиј во своите проповеди говорел во одбрана на апостолскиот идеал, против разни пороци, осудувајќи ги гревовите, особено гордоста, насилството, раскошот и развратот на великаните на овој свет. Во овој поглед, ни се чини, тој го предвидел Савонарола (1452–1498). Како и големиот Доминиканец, Амброзиј се обраќаше првенствено не на привилегираните класи, не на филозофите од високото општество, туку на широките маси на демосот. Римското право, кое ги штитеше привилегиите на богатите, за него беше остаток на паганството. Многу векови пред општествените утописти, Амвросиј го научил приматот на општото добро, дека земјата им припаѓа на сите луѓе и дека тоа е единственото природно право, додека приватната сопственост произлегува од насилството. Тој ги осуди не само големите земјопоседници, туку и богатите трговци, кои ги нарече разбојничко племе: „Вие богатите не сте толку загрижени за вашата корист колку за вашите привилегии... Ѓубрето на сиромашните ве збогатува повеќе од сите други заработки“ (114, стр. 77). Како проповедник, Амвросиј е познат и по неговите погребни говори посветени на неговиот брат Сатир, императорите Валентинијан II и Теодосиј I. Во лицето на свети Амвросиј, Црквата Христова на Запад го даде најголемиот проповедник и апологет, рамен на свети Јован Златоуст на Исток. Може да се смета дека токму неговите дела изградиле мост помеѓу внимателно развиената теологија на грчките отци на црквата (чии дела Амвросиј, кој совршено зборувал грчки, совршено добро знаел) и последователните теолози што зборуваат латински. „Одличното познавање на грчкиот јазик му овозможи на Амвросиј да ги чита сите дела на Филон, Ориген, Василиј, Јосиф Флајс, Хиполит од Рим, Евсебиј од Цезареја, Дидим и Атанасиј. благодарение на латинскиот текст на Амвросиј Неговиот суптилен инстинкт во прашањата на православната доктрина му овозможил лесно да направи измени на оние толкувања на Филон во кои се чувствувало влијанието на јудаизмот или на премногу алегориските толкувања на Ориген“ (123, стр. 88). Заедно со методот на симболичка егзегеза, Амвросиј очигледно позајмил голем број суштински идеи од Грците. Грците имале тенденција да ја толкуваат Библијата со неоплатонистички термини, а некои од овие шпекулации му биле пренесени на Амвросиј. Тој, на пример, ја негираше позитивноста на злото: злото е непостоење (Де Ис. 60–61); тврдеше дека душата е бесмртна, бидејќи таа е живот (De bon. mort. IX 42); дека човекот е душа која поседува тело (Ibid. VII 27) итн. Оттука произлегува идејата за Бог како апсолутно суштество, „секогаш постоечко“ (De fid. Ill 15). „Така, може да се претпостави дека Амвросиј бил токму тој посредник меѓу грчката и латинската христијанска мисла, без чие постоење би било многу тешко да се објаснат впечатливите коинциденции во ставовите на Кападокијците и Августин, кои никогаш не ги читале и едвај ги познавале“ (116, стр. 179–180). Оваа околност до одреден степен ја објаснува тајната на влијанието на Амвросиј врз Августин. За многу успешната катехетичка мисија на св. Извонредното катехетичко дело на Амвросиј е неговата книга „За светите тајни“. Содржи проповеди за новокрстените христијани; тоа е еден од четирите групи на катехетички дискурси напишани во IV век од познати епископи и светци. Амвросиј, Јован Златоуст, Кирил Ерусалимски и Теодор Мопсуестиски. „Кога се споредуваат овие четири дела“, забележува Архиереј. Џон Мејендорф, - човек е воодушевен од неверојатната униформност на традицијата. Сите четири ја опишуваат истата ритуална структура: тројно потопување, тројно исповедање на верата, помазание пред и по потопувањето. Обредот на крштевање се подразбира како смрт, укинување на сиот претходен живот и воскресение заедно со Христос до нов живот во Него. Влегувањето во овој нов живот го означува првото причестување“ (120, стр.228) Пастирското советување беше главната задача што Амвросиј свесно си ја постави како црковен писател. Не е случајно што речиси сите негови списи се проповеди што се одржуваат во храмот. Во своите проповеди (проповеди), Амвросиј се фокусира на прашањата на моралот. Неверојатно е колку вешто тој репродуцира некои од идеите на Цицерон и на древните стоици прифатливи за христијанството. Но, многу фундаментално нови работи се воведени во нивното разбирање. Така, на пример, концептот на морална должност добива чисто христијанско оправдување од Амвросиј, кое произлегува од доктрината Божја, кој ги наградува сите според нивните пустини во вечниот живот. Амвросиј, исто така, длабоко го преиспитува традиционалното учење за доблестите од христијанска гледна точка. Загрижен за падот на моралот во римското општество, особено во сферата на односите меѓу мажите и жените, свети Амвросиј го возвишуваше идеалот на целомудрието и невиноста. Во исто време, тој беше целосно свесен дека патот на апстиненцијата е наменет за малкумина избрани - но преку нив се осветува целата Црква! И ова објективно придонесува за подобрување на моралот. За пофалба е и тоа што свети Амвросиј не го намалува достоинството на бракот и неговото угодување на Бога, бидејќи е многу загрижен за силата и нераскинливоста на семејната заедница, за неговата висока цел за раѓање. Додека многу Римјани претпочитаа привремени врски со робови наместо законски брак, кој наметнуваше строги обврски, свети Амвросиј нѐ опоменува да не го презираме бракот и да не се понижуваме како робови. Разговарајќи за предностите на невиноста, тој, сепак, неволно запаѓа во еден вид патетичен ригоризам кога, на пример, строго и без сенка на снисходење осудува девица која го прекршила заветот за целомудрие: „Таткото се лути на својата утроба, од која си зачнат; Девственост и брак“; 55, стр. 352). Меѓутоа, во реалниот живот, светецот ја комбинирал внатрешната строгост кон себе и кон луѓето со извонредна надворешна добрина. Тој не само што можеше строго да ги опоменува грешниците, туку и да плаче со нив за време на исповедта, жалејќи се за човечката грешност. Тој беше особено сочувствителен за судбината на несреќните заробеници продадени во заробеништво од варварите. Мора да се каже дека Римската империја постојано била подложена на варварски инвазии, чиј редослед свети Амвросиј напишал: „Хуните ги нападнаа Аланите, Аланите ги нападнаа Готите, Готите ги нападнаа Тајфалите и Сарматите; Готите, протерани од својата татковина, ја зазедоа Илирија од нас. - ги дал не само сите свои средства, туку и црковни украси: „Црквата има злато“, рече тој, „не за да го трупа, туку да го дели за доброто на луѓето“. Ревносен проповедник и храбар бранител на христијанската вера, свети Амвросиј доби особена слава како извонреден христијански моралист. Во своите списи за моралот, тој ја аргументираше и убедливо ја откри супериорноста на христијанското морално учење над моралното учење на паганите. Во догматските дела на свети Амвросиј ја бранел православната доктрина за Света Троица, тајните и покајанието. На неговото перо му припаѓаат следните дела: „5 книги за верата“; „Објаснување на Символот на верата“; „За инкарнација“; „Три книги за Светиот Дух“; „За светите тајни“; „2 книги за покајанието“ итн. Некои од делата на свети Амвросиј Милански се посветени на толкувањето на Светото писмо, особено на Стариот завет. Херменевтиката на свети Амвросиј се карактеризира со методот на алегориско толкување, со примарно внимание на моралната страна на одреден проблем. Од слична позиција, Амброуз е заинтересиран и за природниот свет околу нас. Во неговите „Шест дена“, односно коментар на првото поглавје од книгата Битие, свети Амвросиј детално го испитува животот и однесувањето на растенијата и животните. Во голем број конкретни примери од животот на растителното и животинското царство, тој гледа провиденцијално значење поставено од Бога за време на создавањето, поучно за човекот. Речиси во сите случаи, егзегезата на Амвросиј е ограничена на морални коментари, како што веруваат голем број научници од Амвросиј (и не без причина). Навистина, тој е од мал интерес за онтолошки или епистемолошки проблеми. Дури и во „Шест дена“ таа е ставена во втор план. Работата од примарна важност за Амвросиј теологот била одбраната на православното учење за Светата Троица воопшто и за божественоста на Синот особено, предизвикано од потребата од антиаријанска полемика. Оваа тема бара наше посебно внимание. Се чини дека триадологијата на Амвросиј била јасно под влијание на Филон од Александрија. Покрај Логосот, како Првороден Син Божји, Филон издвоил и секундарни логои, подредени на Него, преку кои Бог влегува во комуникација со човекот. Според истражувачот (100, стр.6), нешто слично наоѓаме и кај свети Амвросиј, кој го знае човечкиот збор (verbum est humanum), небесниот збор (verbum coeleste), ангелскиот збор (verbum angelorum), зборот на владенијата и силите (verbum Dominationum et Potestatitia), зборот на вистината (вистината) (prudentiae), побожност (pietatis), доблест (virtutis); Амвросиј понатаму го нарекува зборот апостолски (apostolicum), пророчки (propheticum), евангелски (evangelicum). Во овој аспект, Амвросиј се разликува од Филон по тоа што подефинитивно го наведува единството и целосниот идентитет на парцијалните логои (зборови) со Единиот Ипостас Логос, Синот Божји: „Едното Слово е многу зборови, а многуте формираат едно Слово“ (35, ps. 118, III). Односот на Логосот кон Божествената природа Амвросиј го карактеризира со концепти кои, иако биле познати на Запад, практично не биле користени во решавањето на тројниот проблем. На исток ги користел Ориген, повторно не без влијание на Филон и неоплатонистите. Така, Божественото Слово во Амвросиј се нарекува Бог (Deus), Син (Filius), Мудрост (Sa-pientia). Сила (Виртус), Вистина (Веритас), Живот (Вита). Најдлабокиот од овие концепти кај Амвросиј е концептот на Синот како образ (имаго) на Бог Отецот. Учењето за третата Ипостас на Света Троица Амвросиј го открива не помалку детално од учењето за Синот. Неговиот есеј „За Светиот Дух“ („De Spiritu Sancto“) е важен во историјата на теолошката мисла на Западната црква. Следејќи го Дидим, Амвросиј ја изложува главната поента на расудувањето за Светиот Дух како служба на созданието и неслужење на Светиот Дух. На Амвросиј му се чини непобитно неговото божество, како и независноста на Неговата Ипостас, поради што Светиот Дух не може да се поистоветува со Отецот и Синот. Според истражувачот (види 90, стр.47), постојат две точки каде што се разликуваат Амвросиј и Кападокијците. Ова е, прво, прашањето за односот на ипостасите едни со други. Додека Кападоките не успеале целосно да се ослободат од трагите на подреденост, Амвросиј (следејќи го Дидим) произлегува од фактот дека сите ипостаси се еднакви; и ги применува оние делови од Светото Писмо кои директно се однесуваат на една Ипостаза на целото Троица (90, стр. 51). Друго прашање што ги раздвојува Амвросиј и Кападокијците е прашањето за бројот на Ипостасите на Света Троица. Кападокијците, врз основа на нивната идеја за Отецот како почеток на Троица, дозволиле одреден ред во бројот на Ипостаси. Амвросиј го негира тоа, воопшто не дозволувајќи примена на нумерички категории на Троица. „И со своето учење за еднаквоста на Ипостасите и негирањето на нивниот нумерички редослед, Амвросиј ги прекинува врските со учењето на Тертулијан за различни степени во рамките на Божествената монархија“ (90, стр. 54). Во исто време, тој го поправа, развивајќи ја доктрината за безвременското Раѓање на Синот и со тоа е еден од првите што ја приспособи тројната шема на кредото на Првиот Вселенски Собор. „Од сите латински отци на црквата, Амвросиј“, нагласува извонредниот современ теолог Оливие Клемент, „несомнено е најхармоничен во своето размислување. Тој успеа да ја спои доблеста на римскиот граѓанин со длабоката вера, грчкото знаење на теологијата со латинското пасторално и морално чувство“ (127, стр. 305). Книжевниот талент на Амвросиј нашол израз во неговото поетско дело - напишал многу литургиски химни. Некои од нив преживеале со векови и стигнале до нас. Тоа се химна за утринска молитва („Aeternum rerum conditor“), химна за вечерна молитва („Deus creator omnium“), химна за целомудреност („Пофалба на девиците“) и химна во чест на светата маченичка Агнес. Особено е позната свечената химна на благодарноста „Te Deum laudamus“ („Те славиме, Боже“, 386), која сè уште се изведува во западните и источните цркви (особено како новогодишна молитвена служба): Те исповедаме, Господи! Тебе сите ангели, Тебе небесата и сите сили, Тебе херувимите и серафимите непрестајно викаат: Свет, свет, свет, Господи Боже Саваот! И лицето мудро апостолско, И чудесната пророчка војска, И маченичката војска светла Радувај се и прослави Тебе! Создател на неразбирлива големина и Твој Единороден Син и Добриот Утешителен Дух - Те исповеда низ целата вселена Светата Црква! Христе, Цару на славата, Сине вечен, заради откупувањето на човекот, не се омаловажи да прими природа и се воплоти во пречистата утроба на Дева. Ти го искина осилото на смртта, ја згази Смртта и им го отвори Рајот на верниците! Во славата на Отецот, од десната страна на Бога, Ти си Судијата што доаѓа во светот! Ти се молиме: Помогни ни, грешници, откупени со Твојата Пречиста Крв! Очисти нè, направи нè како светци и дарувај ни моќ да царуваме со светителите! Спаси го својот народ, Семилостив Боже, и благослови го Твоето наследство! Исправи нè и воздигни нè засекогаш, И сите денови ќе Те благословуваме, секогаш, засекогаш ќе го славиме Твоето Име! Дарувај, Боже, на овој ден да бидеме сочувани од гревот. Помилуј нè, Господи, помилуј нè: Твојата милост нека биде постојана; Се надеваме на Тебе, Господи, и, откако се надеваме, да не се срамиме. Амин.” (58) Истакнатиот истражувач на латинската литература проф. И.Н. Голенишчев-Кутузов во својата монографија „Средновековна латинска литература на Италија“ (в. 114) дава многу висока оценка за свети Амвросиј како поет-химнограф. Научникот го смета за „основач на ритмичката книжевна поезија“ во Италија - тоа е тој, а не Хилари од Поатје (Хилари од Поатје), кој генерално се смета за прв автор на литургиски химни. Тешко е, сепак, да се согласи со изјавата дека Амвросиј ги составил своите црковни химни од практични причини за успешно да се спротивстави на своите противници - Аријаните, како што тврди истражувачот. Свети Амвросиј, пред сè, го следеше гласот одозгора, неговиот внатрешен повик и Божествениот повик. Токму од тој аспект тој го очекува делото на свети Јован Дамаскин, Роман Слаткиот пејач, Симеон Новиот Богослов и други големи христијански химнографи. „Заслугата на Амврозиј е што тој, дури и повеќе од Хилари Поатје, го пренесе на Запад источниот метод на симболичка и алегориска егзегеза. Токму поради тоа тој беше учител на Августин“, забележува друг современ истражувач (116, стр. 179). Во овој контекст, она што го заслужува нашето внимание, пред сè, е анализата на версификацијата на свети Амвросиј. Без да навлегуваме во детали, да преминеме на заклучокот што го донесе проф. И.Н. Голенишчев-Кутузов: „Неговата версификација е комбинација на класична јамбика со слоговно-тонична народна поезија и тој се стреми да се погрижи иктусот да се совпаѓа со тоничните нагласи: Deus креатор omnium polique rector, vestiens diem decoro lumine iioctem soporis gratia. Создател, Создател на се, владее со небесниот свод, облечи го денот со светлина, ноќта со блажен сон“. (Превод на И.Н. Г.-К.) И понатаму: „Благодарение на неговиот значаен поетски талент, надминувајќи ги талентите на сите негови претходници, Амвросиј успеа да создаде јамбични стихови со дактилски завршеток, кои беа предодредени да одекнуваат многу векови. Забележете дека поезијата на италијански, особено во единаесет слог, има јамбична тенденција; Акаталектичкиот метар на Амброуз е поделен на строфи (обично осум во една песна) Во народната латинска поезија, јамбичниот метар беше многу вообичаен, но му даваше необична хармонија Шпанија), но се пееја“ (114, стр. 66). На ова додаваме дека токму Амвросиј (а не поетот Седулиј) може да се смета за изумител на римата, бидејќи во химните на Амвросиј за првпат полнзвучните рими ја заменуваат асонанцијата (114, стр. 65). Дополнително, вреди да се спомене дека Амвросиј (следејќи ги Лактантиј и Цицерон) веќе го користел системот на клаузули и како оратор и како поет. Амвросиј секако имал силна поетска дарба, што се гледало не само во неговите литургиски химни, туку и во неговите проповеди и теолошки списи. Многу страници од неговите „Шест дена“ и денес нè изненадуваат со експресивни поетски метафори, на пример, во познатиот опис на морето: „Морето е убаво кога брановите се креваат и се уриваат на брегот, или кога ги наводнува карпите со снежна пена или кога површината на водата е покриена со отоци под ударот на благиот ветар, пред да се шири мирот, мирот се шири во далечина. не ги удира бурните бранови на бреговите, туку ги гали и, како што рече, ги поздравува со пријателски прегратки: и колку е сладок звукот, колку е пријатен звукот, колку хармонично се тркалаат брановите! (-Exa-meron, 3, 5) Перу Свети Амвросиј поседува 42 хексаметри (21 дијаграм), кои тој наредил да бидат впишани како потписи за фреските на ѕидовите на базиликата Амброзија, која ја изградил, илустрирајќи ги најзначајните приказни од Светото писмо на Стариот и Новиот завет. Овие гескаметри делумно стигнаа до нас, објавени во 16 век од Канон Францис Јуре, но самите фрески не се сочувани. Сепак, дури и споменувањето на нив е драгоцено, со право верува италијанскиот истражувач Анџело Пареди: „тоа покажува дека додека интелектуалецот Августин сметал дека и скулптурата и сликарството се непотребни, Амвросиј, со својот карактеристичен практичен смисла, бил, напротив, уверен дека никој не чита книги за поучување, додека убавата слика е најефикасниот повик и статуата за војна. стр. 236). Од Исповедите на свети Августин дознаваме дека како музичар свети Амвросиј бил под влијание на грчката музика. Тој, пак, имал многу имитатори. „Исповедите“ на свети Августин и некои други извори овозможуваат да се утврди кои химни припаѓаат на авторството на самиот Амвросиј. Во оваа публикација ги објавуваме најпознатите од нив (види Додаток). Списокот на првите химни употребени во раната црква е зачуван во Александрискиот кодекс од V век (види 105, стр. 29). Вклучува десет старозаветни песни. Големата доксологија, песната на Симеон Богопримачот, молитвата на кралот Манасија итн. Што се однесува до таканаречените „духовни песни“ кои се во повелбата на почетните дневни богослужби, тие, според Егон Велеш, припаѓаат на „мелизматични“ пеења, чиј главен тип е „Алилуја“. И овде, според свештеникот Џон Мејендорф, можно е да се воспостави врска со постарата синагошка традиција: „на тоа укажува, на пример, музичката структура на Алилуариите на Амброзиската Литургија, најстариот пример од нив што дошол до нас“ (120, стр. 174). Како трансформатор на црковното пеење, свети Амвросиј го вовел антифоналното пеење во Западната црква (според источниот, сириски модел), познато како „Амброзиско пеење“; ова пеење (од грчкиот антифонон) се пее наизменично од два хора. За тоа сведочат блажениот Августин (во неговите исповеди) и биографот на свети Паулин. Папата Селестин I (422–432), кој подоцна го раширил антифонското пеење во Рим, бил парохијанец на свети Амвросиј во Милано. Селестин I го оставил следното сведоштво за ова: „Се сеќавам како, на денот на Рождеството на нашиот Господ Исус Христос на благословен спомен, Амвросиј ги поттикна луѓето да пеат едногласно: „Дојди, Искупителу на човечкиот род, покажи ја Девицата како раѓа и сите векови ќе бидат восхитени: зашто ова раѓање му доликува само на Бога“ (цитирано од 123, стр.: 123, стр. Грегоријанското пеење, амврозиското пеење изгледа поедноставно и понепосредно, составил 12 химни, кои биле изведувани во периодот на неговата епископија „Поет и композитор, тој е навистина творец на химните на латинската црква - химни што го обединувале целиот црковен народ“ (137). Кон крајот на својот живот свети Амвросиј уживал слава и народната љубов, достојно поднесувајќи го тешкото бреме на својот крст. Традицијата сочувала многу приказни за чудата што ги направил Амвросиј во овие години. Велат, на пример, дека еден ден некој Аријан видел ангел во храмот кој му ги кажал на увото на Амвросиј оние зборови што светецот потоа им ги пренел на луѓето. Потресен од тоа, Аријанот веднаш му донел покајание на светителот и бил примен во црковно општење. Вака или онака, нема сомнеж дека Амвросиј бил голема харизматична личност и му биле доделени посебни духовни дарови од Господа, на пример, дарот на исцелување од болести и болести. Светителот ги спои кроткоста и жестоката љубов кон ближните со непоколебливата цврстина на духот. Многу христијани кои прибегнаа кон неговата молитвена помош за време на животот на светителот добија исцеление со негова помош. Еднаш во Фиренца, додека престојувал во куќата на Пристоен, воскреснал мртво момче. Гласот за подвижничките подвизи на епископот Амвросиј прерасна во голема слава и привлече многу следбеници кон него. Од далечната Персија кај него дојдоа учени мудреци за да ја најдат Вистината. Фритигилда, кралицата на воинственото германско племе Маркомани, која му се заканувала на Милан, побарала од светицата да ја поучи за христијанската вера. Амвросиј во писмото до неа (396) толку убедливо ги изнесе основните догми на Црквата што не само што самата Фритигилда поверувала во Спасителот и се крстила, туку и го преобратила својот сопруг во христијанство и го убедила да склучи мировен договор со Римската империја. Современиот италијански истражувач Џакомо Бифи (види 129) го привлекува вниманието на една многу значајна епизода од последниот сегмент од животот на свети Амвросиј, кој е датиран на 4 ноември 393 година. Овој настан се одржа на еврејските гробишта во Болоња, со учество на локални Евреи. Ова сугерира дека самите маченици (или барем еден од нив, Агрикола) биле Евреи по потекло. Што, пак, го објаснува видот на нивното погубување: тие биле распнати, а крстот бил наменет за оние кои немале римско државјанство. Амвросиј поетски го опишува духовното единство на двете болоњски заедници - христијанската и еврејската, тие се чини дека наизменично се менуваат во антифонско пеење, фалејќи ги убиените: „Евреите, гледајќи ги мачениците, рекоа: „Видовме цвеќиња на земјата“. Христијаните извикале: „Дојде времето на жетвата“; сега жетварот „ја прима својата награда; други сееја, а ние ги собираме плодовите на мачеништвото“. И повторно Евреите, слушајќи ги гласовите на радосната Црква, си рекле: „Гувињето на грлицата се слуша на нашата земја“ („Опомена за девственоста“, 8; цитирано во: 129, стр. 54). „Овој текст се издвојува по својата посебна топлина кон синагогата“, нагласува Џакомо Бифи. – Го цитиравме со живо сочувство. Ја негуваме можноста, кога се сеќаваме на она што се случило пред илјада и шестотини години, овде да ја изразиме нашата почит и наклонетост кон еврејската заедница што живее во Болоња денес“ (ibid.). Во 90-тите, Амвросиј основал нов манастир во Медиолан. Во тоа време, тој мораше да издржи значителна тага предизвикана од фактот дека двајца монаси го напуштија манастирот и се пензионираа во светот, почнувајќи да водат „лош живот“. Пред оваа рана да има време да зарасне, Амвросиј претрпе нова загуба - царот Теодосиј Велики умре во неговите раце (395), истиот оној кого не го пушти во храмот (за тепање на солунските христијани) и со тоа го освести до крајот на животот. Погребниот говор на светителот над гробот на покојникот е впечатлив по својата емоција и едноставност: „Го сакав овој човек, кој ги фаворизираше оние што ги осудуваа повеќе од закачалките..., кој со последниот здив ме бараше во духот, кој разделувајќи се со своето тело, повеќе се грижеше за состојбата на црквите отколку што размислував за неговата опасност. сочувствувам со него со целото мое срце, и за утеха го продолжувам мојот говор, и се надевам дека Господ ќе ја прими гласот на мојата молитва за неговата благочестива душа „Погребувајќи го царот, свети Амвросиј до крајот на своите денови ја почувствува незаменливоста на оваа загуба. Историјата зачувала малку информации за последниот период од неговиот живот. По секоја веројатност, светецот повеќе не можел да врши такво влијание врз државните работи како порано. Новиот император Хонориј (395–423) бил под влијание на неговиот прв министер Стилихон, кој не го сакал Амвросиј. Дури имаше и судир меѓу нив за прашањето за правото на црковен азил. Еден човек по име Кресенциј, прогонет од Стилихон, решил да го искористи ова право, а свети Амвросиј го зел под своја заштита. Но, Стилихон испрати војници кои упаднаа во храмот и, газејќи го правото на црковното засолниште, го зедоа Крешенциј насила. На Бога му се допадна набргу да го вразуми Стиличо: леопардите ненадејно ги нападнаа истите тие војници во амфитеатарот и ги убиваа. Стилихо го зеде тоа како казна одозгора, се покаја и му дозволи на Крешенциј да се врати во храмот. Неговиот однос кон Амвросиј драматично се променил. Кога светителот се разболел и ги известил блиските за неговото заминување, Стилихо, дознавајќи за тоа, извикал: „Ова е смртен удар за цела Италија! Тој побрза да испрати луѓе духовно блиски кај епископот за да го молат да го молат Бога за продолжување на неговиот живот. „Не живеев меѓу вас“, одговори светителот, „за да се срамам што живеам, но не се плашам да умрам, бидејќи имаме милостив Господ“. По милоста Божја, Амвросиј однапред знаел за неговото неизбежно заминување во друг свет. Амвросиј неколку дена пред својата смрт го видел Спасителот, кој насмеан го повикал кај Себе. „Ќе бидам со вас само до Велигден“, рече Амвросиј на својата придружба. Во пресрет на денот на лекцијата, 3 април 397 година, Велики петок, свети Амвросиј лежеше со раширени раце во облик на крст од 5 часот до доцна навечер. Усните му се движеа тивко, но никој не можеше да ги забележи зборовите... Епископот Онорат од Верчеле, кој будно дежураше во креветот на болниот, легна да се одмори во горниот дел од куќата. Во мугрите на Велика Сабота, тој слушна глас како трипати вели: „Стани, побрзај, тој умира“. Епископот Онорат ги зеде Светите Дарови и побрза кај Амвросиј. Откако ги прими Светите Тајни, светителот мирно замина во небесните манастири. Неговата смрт беше придружена со чудесен знак на Божјата милост: тој им се јави во видение на децата што се крштеваа на Велигденската ноќ. Неговото тело беше пренесено во храмот посветен на миланските маченици Гервасиј и Протасиј и погребан под олтарот, меѓу овие светци. Во 823 година, моштите на свети Амвросиј ги пронашол миланскиот епископ Ангилберт II, кој, според описот на истражувачите, „ги сместил во порфирен саркофаг“ заедно со моштите на светите Гервасиј и Протасиј. Веројатно во тоа време свети Амвросиј бил прославен и канонизиран, бидејќи на исток неговиот спомен се слави уште од 9 век. Овој саркофаг е пронајден во 1864 година. Во иконографијата, свети Амвросиј обично се прикажува како епископ со палка (платен ромб, симбол на духовно оружје), митра и стап, а понекогаш и со рој пчели пред неговите нозе, што потсетува на настан од неговото детство. Има и други слики на кои Амвросиј е претставен со камшик во раката, во знак на победата над Аријанците или со две коски во раката - како знак на неговото откривање на моштите на светите маченици Гервасиј и Протасиј. Најпознатиот сликовен приказ на свети Амвросиј е сликата на големиот фламански уметник Питер Рубенс во галеријата Белведере во Виена: ја прикажува средбата на Амвросиј со императорот Теодосиј во портикот на базиликата Медиолан. Во текот на својот долг живот, Амвросиј Милански работеше напорно, иако беше човек со лошо здравје - на прв поглед, премногу кревок, како што го гледаме на мозаикот на црквата Свети Виторе (види илустрација на предниот дел). Но, во неговото изнемоштено тело живеела големата енергија на неговите предци - старите Римјани. А неговата посветеност, несебичност и несебична љубов кон неговиот крст беа веќе чисто христијански доблести. Истражувачите на духовното наследство на свети Амвросиј се едногласни во ова. Аскетски живот крунисан со високи доблести, блескава елоквентност и христијанска храброст, и конечно, многу од делата на Амвросиј донесоа заслужена слава не само во Галија и Италија, туку и во Грција, Мала Азија и Западна Азија, Египет и Либија. Споменот на свети Амвросиј Милански црквата го празнува на 7/20 декември.