Гімни, епіграми, написи

Свт. Амвросій Медіоланський – автор кількох богослужбових гімнів. Зазвичай його ім'я носять близько 30 гімнів. Безперечно справжніми вважаються 4 гімни, згадані в творах блж. Августина: «Aeterne rerum Conditor» (Вічний речей Засновник, ранкова пісня), «Deus Creator omnium» (Господь Творець усіляких, вечірня пісня), «Iam surgit hora tertia» (Вже прийде година третя, на Хресну смерть Спасителя), «Intend, Ізраїлем, на Різдво Христове). Крім них визнаються автентичними ще щонайменше 8. Гімни складаються з 8 строф по 4 рядки у кожному, написаних ямбічним диметром. Такий тип був названий амвросіанським і став згодом взірцем для наслідування. Свт. Амвросій ввів у Західній Церкві на зразок Східної антифонний спів, який отримав назву амвросіанського співу. Гімни містять сповідання християнської віри, викладаючи сутність християнського вчення. У них йдеться про втілення Сина Божого (про народження від Діви, про дві природи, зходження в пекло), розкривається вчення про Хрест Христовий (про руйнування царства смерті та дарування благодаті); віруючі закликаються до духовного неспання, рятівні плоди якого зображуються у поетичній формі. Гімни поділяються на кілька груп, присвячених: - добовому колу молитви (на спів півня, на схід сонця, на третю годину дня, світильнича молитва); - церковним святам (на Різдво Христове, на Богоявлення, на Великдень); - святим, шанованим у Римській імперії (апп. Петро і Павло, ап. Іоанн Богослов, мч. Лаврентій та мц. Агнія); - медіоланським святим (мчч. Набір, Віктор, Фелікс, Гервасій та Протасій). Окрему групу становлять гімни, авторство яких приписують свт. Амвросію. Серед них: гімни 16-18 присвячені добовому колу молитов, а гімн 15 є похвалою дівоцтву. З ім'ям свт. Амвросія традиційно пов'язують створення гімну Te Deum (Тобі Бога хвалимо). Набагато менше, ніж гімни, відомі епіграфічні вірші свт. Амвросія. До наших днів дійшло лише 5 епіграм, 3 з яких присвячені церковним спорудам, 2 – братові Сатиру та присвяченій діві Дедалі Манлії. Також зберігся 21 напис (двовірш) до зображень у міланській Амброзійській базиліці і коротко передають сенс того чи іншого епізоду старозавітної та новозавітної історії. Зміст Гімн у християнському латинському богослужінні Передмова перекладача Бібліографія Гімни на годинник дня incensi / Гімн 4 Світильникова молитва Гімни на свята Hymnus 5 In Natale Domini / Гімн 5 На Різдво Христове Hymnus 6 In Epiphaniis Domini / Гімн 6 На Богоявлення Hymnus 7 In die Paschae / Гімн 7 На свято Пасхи Petri et Pauli / Гімн 8 На день пам'яті свв. апп. Петра та Павла Hymnus 9 In sancti Iohannis / Гімн 9 Про св. ап. Іоанне Богослове Hymnus 10 In sancti Laurentii / Гімн 10 Про св. мч. Лаврентії Hymnus 11 In sanctae Agnes uirginis et martyris / Гімн 11 Про св. мц. діві Агнії Гімни «Медіоланським» святим Hymnus 12 In ss. Victoris, Naboris, Felicis / Гімн 12 Про свв. мчч. Вікторі, Наборі та Феліксі Hymnus 13 In inuentione ss. Protasii et Geruasii / Гімн 13 На здобуття мощів свв. мчч. Протасія та Гервасія Гімни, що приписуються свт. Амвросію Hymnus 14 In natale martyrum / Гімн 14 Про святих мучеників Hymnus 15 Hymnus uirginitatis / Гімн 15 Гімн дівоцтву Hymnus 16 Ad horam tertiam / Гімн 16 На третю годину дня Hymnus 17 Hymnus 18 Гімн 18 На дев'яту годину дня Hymnus 19 Te Deum / Гімн 19 Тобі Бога хвалимо Епіграми 1. Епіграма біля купелі церкви св. Фекли 2. [Епітафія братові] 3. У церкві св. мученика Назарія 4. [У церкві свв. апостолів] 5. Епітафія Написи Гімн у християнському латинському богослужінні Гімн (лат. hymnus; грец. ὕμνος – пісня) – урочиста пісня 1 , «узагальнююча назва різних літургійних піснеспівів християнських авторів; у західній християнській традиції – літургічне строфічне спів у куплетній формі зі строго метризованим або, починаючи з Середньовіччя, ритмізованим текстом і силабічною або невматичною мелодикою» 2 . Історія гімну починається в античному світі від міфічних та напівміфічних музикантів (Олена з Лідії, Орфея, Євмолпа, Мусея). Найдавніші гімни були складені в Єгипті та Месопотамії і являли собою молитовні ліричні піснеспіви 3 . У Стародавній Греції гімни виконували хор під акомпанемент кіфари, іноді супроводжувалися танцями; могло бути і сольне виконання, молитви в трагедіях, звернені до богів, теж називалися гімнами. У Старому Завіті ми також знаходимо молитовні піснеспіви до Бога (Пісня Мойсея, Пісня Маріам) 4 . До ранньовізантійського періоду гімн був дуже популярним жанром поряд із псалмами та духовними піснями. На відміну від псалмів, гімн не мав строго регламентованої структури: мелодика гімнів могла бути як простою, так і орнаментованою, а текст міг буквально слідувати біблійному першоджерелу або бути парафразою 5 . На ранньому етапі своєї історії поняття «гімн» було узагальненою назвою різних культових піснеспівів (дифірамб, просодія та ін.), у ранньохристиянський період гімном називалася будь-яка духовна строфічна пісня 6 . Лише в епоху Середньовіччя поняття «гімн» почало звужуватися 7 . У богослужіння Західної Церкви гімн запроваджено свт. Амвросієм Медіоланським у 80 р.р. IV в., Як пише блж. Августин, “за звичаєм Східної Церкви” 8 . У V-VI ст. традицію виконання гімну в богослужінні було прийнято повсюдно, але офіційне включення гімну до церковного побуту відбулося лише XIII в. 9 коли гімни стали виконуватися у фіксовані моменти служб 10 , а також під час процесій і іноді в якості вставок-тропів на месі. Крім Гімнарія і Бревіарія 11 гімни зберігалися в таких богослужбових книгах, як Consuetudines (монастирські статути-вжиткові), Антиліхтарій, Процесіонал, Міссал, Тропарій та деякі інші, де вони містяться у відповідних літургійному статуті місцях. Найбільш ранні рукописи, що містять тексти гімнів, датуються VII ст.; нотовані Гімнарії, що передають співочу традицію жанру, збереглися від X-XI ст. Найчастіше котирувалися лише перші строфи гімну, або нотація була відсутня. Над різними строфами одного гімну були записані різні мелодії. Гімн зазвичай складається з трьох розділів: 1) поводження з ім'ям та закликанням; 2) прославлення – статична та епічна частини (перерахування ознак величі Божества чи святого, опис справ чи подвигів, у яких виявилася ця велич); 3) молитва – оперативна частина 12 , в якій викладаються прохання того, хто молиться. Текстова структура гімну характеризується ізострофікою (однаковим побудовою всіх строф) та ізосиллабікою (суворо певною кількістю складів в окремому вірші строфи) 13 . "Амвросіанський гімн" (тип гімну, що склався на основі чотирьох гімнів свт. Амвросія, авторство яких підтверджується блж. Августином) містить вісім строф, кожен з яких складається з чотирьох рядків, написаних ямбическим тетраметром. Рифма у текстах гімнів відсутня. У творах свт. Амвросія та його послідовників останньою строфою гімну було славослів'я Пресвятої Трійці із заключним «Амінем» 14 . Чотири рядки тексту в строфі зазвичай відповідають чотирьох мелодійних фраз однакової довжини, різним (abcd) або повторюваним (abca, aabc, abcb, abab та ін.). Можливі однакові закінчення мелодійних фраз – «музичні рими». Гімни можуть мати форму рефреної пісні: до та після кожної строфи (S) виконується рефрен з ідентичними текстом та мелодією (R): R S R S ... R 15 . Мелодія гімну зазвичай невеликого амбітусу (об'єму), що не перевищує квінти; найчастіше вершина мелодії знаходиться у третьому рядку тексту гімну 16 . В. Апель виділяє три групи гімнів з точки зору їх мелодійного стилю: а) «співи (невелика кількість), які завдяки багаторазовим повторенням одного звуку в кожній фразі нагадують псалмові тони; б) піснеспіви силабічного стилю з розвиненою мелодійною лінією; в) піснеспіви невматичного стилю з розлогими мелізмами на останній склад кожного рядка» 17 . Мелодика гімнів частіше силабічна (на один склад тексту припадає один звук мелодії), рідше невматична (є невеликі співи). Ударні склади тексту іноді виділені великими мелізмами, текстові цезури – мелодійними каденціями 18 . Свт. Амвросій Медіоланський – автор текстів давніх латинських гімнів та засновник так званого «амвросіанського співу». До свт. Амвросія служба була речитативним виконанням псалмів одним співаком, на яке парафіяни відповідали таким же одноманітним речитативом. Свт. Амвросій значно збагатив церковне богослужіння, ввівши до нього народні наспіви і написавши ряд гімнів, які викладали християнське вчення у віршованих формах. Крім 18 гімнів, з більшою або меншою ймовірністю свт, що атрибутуються. Амвросію, відомо близько 90 амвросіанських гімнів, більша частина яких була написана в V-VI ст. його наслідувачами 19 . Дослідниця О.М. Жданова виділяє наступні специфічні риси ранньої амвросіанської гімнодії: менш вільне використання інтервалів і більша ясність форми в порівнянні з григоріанськими гімнами, вузький діапазон мелодій із застосуванням обмеженого числа мелодійних формул, неяскравий прояв ладового способу на початку мелодії, низьке положення репер. тонів між собою 20 . Амвросіанські гімни, незалежно від цього, були створені самим свт. Амвросієм або його послідовниками утворюють самостійну гілку в церковній співочій практиці. Новий переклад надає можливість поринути у світ амвросіанських гімнів, що залишаються неперевершеним зразком ранньої християнської гімнотворчості, інтерес до якої не слабшає і в наш час. Гімни свт. Амвросія Медіоланського – чи не найвідоміша і при цьому найпарадоксальніша частина його спадщини. Не будучи власне поетом за основним родом занять і, мабуть, не володіючи поетичним даром першої величини, проте володіючи високою культурою слова, медіоланський єпископ вплинув на наступну латинську гімнодію, створивши особливий її вид, названий на його честь «амвросіанським співом». Лише кілька гімнів атрибутуються йому з точністю, хоча з його ім'ям пов'язується багато текстів. Щоб оцінити враження, яке гімни свт. Амвросія виробляли на сучасників, треба розуміти, що богослужіння латинською мовою в його епоху ще тільки розпочало свій розвиток. У сфері гімнографії попередником свт. Амвросія був свт. Іларій Піктавійський, проте його гімни були явно орієнтовані на метрику класичної римської поезії (хоча в них і не дотримувалися правил просодії), що значно звужувало коло їх адресатів. Віршована форма, знайдена свт. Амвросієм, була одночасно і витонченою, і загальнодоступною; відповідала вишуканому смаку людей, класично освічених, і в той же час була доступна віруючим з народу, для яких чи не єдиним джерелом освіти виявлялася церковна проповідь. За словами сучасного французького дослідника Жака Фонтен, це була «геніальна простота» 21 . Поетична творчість свт. Амвросія стало лише частиною його діяльності як пастиря і борця з єресями, хоча теоретичні літературні питання займали його як поета і як мислителя. Поезія, у поданні свт. Амвросія, має величезну владу над душами, приносячи їм насолоду, delectatio 22 . Але вона повинна служити душевному спасінню, а поет покликаний уподібнитися царю Давиду. Гімнограф – «новий Псалмоспівець» 23 . Про історичні обставини, що викликали до життя амвросіанський гімн, добре відомо з розповідей самого святителя в листах (epist. ex. с. 75-76). Весною 386 р. від свт. Амвросія зажадали віддати базиліку аріанському єпископу Меркурину-Авксентію. Робилося це за наказом вдовствуючої імператриці Юстини, яка підтримувала аріан. Свт. Амвросій та його паства підкоритися відмовилися. Солдати, надіслані владою, оточили базиліку, але парафіяни не побажали покинути її. Цей епізод згадує у «Сповіді» та сучасник цих подій блж. Августин. Він розповідає, що серед захисників базиліки була його мати, св. Моніка, і повідомляє, що співати гімни, за звичаєм Східних Церков, було вирішено саме тоді, щоб зміцнити дух народу, що слабшає (conf. 9. 7. 15). Свт. Амвросій і сам свідчить про те, який вплив мали його твори: «Вони також кажуть, що народ зачарований піснями моїх гімнів – і цього я не заперечую. Велика та пісня, і немає нічого її сильнішого. Що сильніше, ніж сповідання Трійці, щодня підноситься вустами всього народу?» (epist. ex. с. 75а. 34) 24 . У цих словах далося взнаки характерне для тієї епохи переконання, що хоровий спів має особливий вплив, він справді може «зачарувати», але водночас може наставити християнина на шлях істинний. Народне виконання гімнів у церкві був поодиноким випадком. Відомі слова Римського папи Целестина (422-432 рр.): «Я пам'ятаю, як блаженної пам'яті Амвросій у день Різдва Господа нашого Ісуса Христа змусив увесь народ співати Богу єдиним голосом: Мов Викупителю, Яви від Діви Різдво, Нехай дивується смертний вік: Достойно Бога таїнство! 25 Амвросіанський спів схожий не тільки на народні пісні та хорові партії, що звучали під час театральних вистав або релігійних обрядів, але, можливо, і поширені в пізній Античності акламаціям на честь імператорів 26 , що виражали почуття єднання народу і правителя. Яку кількість гімнів написав свт. Амвросій протягом життя і як часто він звертався до цього виду творчості, невідомо. У будь-якому випадку його приклад викликав численні наслідування, тому при знайомстві з амвросіанськими гімнами відразу виникає проблема автентичності. Усього відомо близько 90 гімнів, що приписуються свт. Амвросію. У ХІХ ст. вони були зібрані лейпцизьким видавцем X. Даніелем 27 , проте сам видавець визнавав справжніми лише 14 із них. Безперечно, автентичними вважаються ті гімни, які атрибутовані святителю його сучасниками. Це, перш за все, чотири гімни, згадані у творах блж. Августина: "Aeterne rerum conditor" (Retractationes. 1. 21. 1); "Deus creator omnium" (De beata uita. 4. 35); "Iam surgit hora tertia" (De natura et gratia. 63. 74); «Intende, qui regis Israel» 28 (De symbolo ad catechumenos tratatus. 4. 4. 4; In Euangelium Johannis tratatus. 59. 3). До цієї групи примикає гімн "Splendor paternae gloriae", що згадується в листах Фульгенція Руспійського (epist. 14. 10 і 14. 42). Щодо інших гімнів думки змінювалися з часом. У виданні мавристів свт. Амвросію атрибутовано 12 гімнів: "Aeterne rerum conditor"; "Deus creator omnium"; "Iam surgit hora tertia"; "Veni, redemptor gentium"; "Illuminans altissimus"; "Orabo mente dominum"; "Splendor paternae gloriae"; "Aeterna Christi munera"; "Somno refectis artubus"; "Consors paterni luminis"; "O lux beata Trinitas"; "Fit porta Christi peruia". Автентичність частини гімнів, відібраних мавристами, була згодом поставлена ​​під сумнів. Гімни у цьому виданні сильно відрізняються за обсягом: від 2-3 до 8 строф. Важливим етапом у вивченні амвросіанських гімнів стала опублікована в 1862 р. робота Л. Біраги 29 , в якій було запропоновано три основні критерії відбору автентичних гімнів: перетину з іншими творами свт. Амвросія; використання у літургійній практиці Медіоланської Церкви та інших Церков; авторитетні свідчення давніх, які приписували їх свт. Амвросію. Виходячи із цих критеріїв, Біраги атрибутував святителю 18 гімнів. Пізніше питаннями атрибуції займалися Г.М. Дерев 30, А. Штайєр 31, А.С. Волпол 32 , Д. Норберг 33 , Ст Булст 34 , О. Фаллер 35 , М. Сімонетті 36 . Принципи, запропоновані Біраги, були прийняті. Суперечки стосувалися лише окремих гімнів. Число 18 і досі залишається «канонічним». Найбільш критичним у своєму підході був М. Сімонетті, який атрибутував свт. Амвросію всього дев'ять гімнів. Наступний етап вивчення амвросіанської гімнографії пов'язані з ім'ям Ж. Фонтена. Зокрема, результатом роботи його семінару з вивчення гімнів стало видання (Hymnes. 1992) з паралельним французьким перекладом та найдокладнішими коментарями, в якому брали участь 10 дослідників, причому кожен підготував до видання не більше одного-двох гімнів. У коментарях до кожного гімну вказуються паралелі із текстами самого свт. Амвросія та інших древніх авторів, розбираються особливості слововживання та розглядаються найтонші алюзії на твори античних класиків, паралелі зі творами самого свт. Амвросія та інших церковних письменників. У 1994 р. гімни вийшли у серії, що випускається міланською Амброзійською бібліотекою 37 . Разом із гімнами були видані також епіграми, написані гекзаметром та елегічним дистихом. Незважаючи на такий давній та пильний інтерес дослідників до питання атрибуції гімнів, вичерпаним це питання не можна назвати. Так, під час підготовки даного видання було знайдено кілька не зазначених у новітніх виданнях паралелей між гімнами та листами свт. Амвросія: hymn. 1. 15-16 і epist. 66. 7; hymn. 5. 29 та epist. 38. 5 (gigas gemini nominis / geminae substantiae); hymn. 2. 23 та epist. ex с. 1. 31 (ebria sobrietas); hymn. 5. 15 та epist. 56. 9 (claustra pudoris), і навіть epist. ex с. 1. 33; hymn. 5. 19 та epist. 71. 3, а також епіст. ex c. 14. 110 - Вираз pudoris aula regia; hymn. 3. 23 та epist. ex с. 1. 6 (uirginis partus sacer); hymn. 9. 30-31 і epist. ex с. 1. 20 (tersisse mundi puluerem). Розмір, яким написано гімни свт. Амвросія – акаталектичний ямбічний диметр (U_U_U_U_ U) – має давню історію в античній поезії. Він зустрічається ще в Арістофана в комедії «Жаби». У латинській поезії використовується у Горація, але, як правило, у складі ямбічних дистихів (epod. 1-10). Згодом починає вживатися самостійно. Завдяки своїй простоті він не втрачає ритмічної виразності і зі зміною латинської просодії (зникненням поділу звуків на довгі та короткі) і в нових умовах спирається на силовий, а не на квантитативний наголос. У своїй класичній формі амвросіанський гімн складається з восьми строф, причому непарні строфи повторюють або поширюють зміст парних. Усередині кожної строфи смислова пауза слідує у другому рядку, тоді як у першій і третій намічається рух вперед. Ця форма, мабуть, усвідомлювалася свт. Амвросієм та його сучасниками як завершена (подібно до «алфавітних гімнів») 38 . Принаймні всі автентичні гімни мають саме таку структуру. Композиційно вони найчастіше поділяються на чотири частини, по дві строфи. Так, у першому гімні, "Aeterne rerum conditor", у перших двох строфах закликається Творець, який створив ніч і день, і відзначається момент переходу від ночі до дня - час співу півня. У 3-4 строфах йдеться про відродження людини з приходом дня, зокрема про покаяння апостола Петра. У 5-6-й строфах звучить заклик до такого відродження і йдеться про надію, що воскресає зі співом півня. Нарешті, у 7-8-й строфах звучить моління до Христа, щоб Він допоміг людині відродитися та виправитися. Подібна композиційна будова спостерігається у багатьох інших гімнах. Перші чотири гімни присвячені добовому колу молитви: hymn. 1 – на спів півня, hymn. 2 - Схід сонця, hymn. 3 – на третю годину дня та hymn. 4 – вечірня світильникова молитва. Наступну групу складають гімни на церковні свята: hymn. 5 – на Різдво Христове, hymn. 6 – на Богоявлення; hymn. 7 – на Великдень. Далі йдуть гімни, присвячені святим, шанованим у всій імперії: hymn. 8 – на честь апп. Петра та Павла; hymn. 9 – на честь ап. Іоанна Богослова, hymn. 10 – на честь мч. Лаврентія та hymn. 11 на честь мц. Агнес. Потім йдуть гімни на честь місцевих медіоланських святих: hymn. 12 - на честь мчч. Набір, Віктор і Фелікс, hymn. 13 - на честь набуття мощей мчч. Гервасія та Протасія. Нарешті, останню групу складають «гімни, що приписуються свт. Амвросію», у цьому виданні їх п'ять, хоча hymn. 14 (гімн мученикам) частіше відносять до автентичних гімнів. Останні чотири гімни мають не по вісім строф, а від двох до чотирьох. Три з них (hymn. 16–18) також присвячені добовому колу молитов; hymn. 15 являє собою похвалу невинності. Також ми публікуємо відомий у православному богослужінні гімн «Тобі Бога хвалимо». Тематичний поділ наочно показує, що амвросіанські гімни є цінним джерелом з історії християнського культу пізньої Римської імперії. Будучи на перший погляд творами дуже простими, поетичні твори свт. Амвросія могли прочитуватись на декількох рівнях, залежно від ступеня підготовленості читача. Простець бачив у них лише зовнішнє оповідання, наділене у витончену форму. Читач, вихований у класичній культурі, помічав безліч алюзій на твори римських (а часто й грецьких) авторів. Особливо часті алюзії на Вергілію. Хоча в ямбічному диметрі майже неможливо цитувати гекзаметр, лексичний склад гімнів близький до Вергілієвського. Так у hymn. 1 вираз nох profunda посилає до Аеn. 4. 26, залучаючи додаткові конотації: у Вергілія йдеться про вічну ніч підземного царства. Поетичний грецизм polus (хмарочос) зустрічається у багатьох поетів, знову-таки починаючи з Вергілія (Aen. 3. 589); вираз nauta uires colligit нагадує рядок «Георгік»: ubi collectum robur uiresque refectae (georg. 3. 235) і т. д. Утворений читач гімнів почував себе в звичній мовній поетичній стихії, в той же час ця лексика ще не вийшла з ужитків. Смислова ємність цих невеликих віршів дивовижна. У межах однієї строфи поетові вдається створити виразний екфрасис уявної картини, наприклад, у hymn. 12 (5-9), присвяченому мчч. Набору, Віктору та Феліксу, уродженцям Африки, постраждалим та уславленим у Медіолані: Їхня батьківщина – пісок пустель, Палаючим сонцем випалений, Землі межі крайні, Де наша мова невідома. У чотирьох віршах поет зміг передати відчуття світу, абсолютно відмінного від столичної атмосфери Медіолана. Кожне слово, навіть службове, несе незамінне смислове навантаження: Praeco diei iam sonat (Голосить уже провісник дня) (hymn. 1. 5) Прислівник iam надає всьому гімну настрій напруженого очікування, що дозволяється наприкінці енергійними молитовними закликами. Поетичний текст гімнів насичений різноманітними алюзіями, що розсувають рамки. У гімні мучениці Агнії (Агнес) свт. Амвросій розповідає, як ця дванадцятирічна дівчинка тримається під час мучеництва: навіть у стражданнях вона дбає про те, щоб виглядати пристойно. О, скільки в ній величі! Терпучи удари, всю себе одягом приховала довгою, щоб наготи не показати. І в смерті не втративши сором, Прикрила обличчя вона рукою І, схиливши коліна, ниць упала, тихо зісковзнувши. Ці короткі дві строфи мали викликати у пам'яті сучасників свт. Амвросія безліч асоціацій із вже знайомими з історії образами. З християнської літератури – страждання МЦЦ. Перпетуї і Феліцитати, де описується, як Перпетуя навіть під час звірячого цькування прикриває наготу і поправляє волосся, щоб не виглядати негарною і жалюгідною в годину свого тріумфу. Читач, добре знайомий з римською історією, бачив тут паралель з описом смерті Цезаря у Світлонія: «Коли ж він побачив, що з усіх боків на нього спрямовані оголені кинджали, він накинув на голову тогу і лівою рукою розпустив її складки нижче колін, щоб пристойніше впасти укритим. Таке порівняння невипадкове: на думку свт. Амвросія, силою духу юна християнка не поступається великому полководцю. Про це він говорив у листі Симпліціану (epist. 7. 36), порівнюючи християн із героями і мудрецями язичницької давнини: «Славна твердість – але це твердість чоловіка. А в нас навіть юні діви в готовності до смерті спрямували до неба величну ходу чеснот» 40 . Рідкісний на той час знавець грецької літератури (яким був сам свт. Амвросій) міг згадати також опис смерті Поліксени в «Гекубі» Евріпіда. Можливо, ця розмаїтість алюзій на твори древніх авторів також мотивовано пастирської турботою свт. Амвросія: в його епоху в християнство поступово зверталася сенатська знать, що особливо дбайливо зберігала пам'ять про славне минуле і вкорінена в античній культурі. Потрібно було показати цим людям, що християнство не знищує, а перетворює спадщину класичного світу. Парадоксальність поетичної спадщини свт. Амвросія проявляється у тому, що з настільки скромному кількості воно охоплює різні поетичні жанри, зазвичай пов'язані з різними віршованими розмірами. Набагато менше, ніж гімни, відомі його епіграфічні вірші. В епоху християнської імперії та активного церковного будівництва епіграфічна поезія процвітає. Одним із поетів, які виявили себе в цьому жанрі, був папа Дамас, який займав Римську кафедру з 366 по 384 р., від якого дійшла ціла збірка епіграм-написів. Збори епіграм свт. Амвросія набагато менша за обсягом. Їх дійшло лише п'ять, всі написані елегічним дистихом, цілком правильним з погляду класичної просодії, в них відчувається той же бездоганний смак і майстерне володіння мовою. Три епіграми присвячені церковним спорудам, дві являють собою епітафії: брату Сатиру та посвяченій діві Дедалі Манлії. Збереглися також гекзаметричні дистихи, що створювалися як підписи до зображень у міланській Амброзійській базиліці і коротко передають сенс того чи іншого епізоду старозавітної та новозавітної історії. Цих дистихів всього 21. У поєднанні з насиченими символікою зображеннями подібні написи давали багатим їжу для роздумів, перетворюючи храм на справжню школу порятунку. У цьому виданні нумерація гімнів відповідає тій, яку прийнято у виданні Bibliotheca Ambrosiana. При складанні коментарів використовувалося також видання Фонтена. Ambrogio. Inni. Con la Vita di Ambrogio di Paolino di Milano/Premessa del card. Carlo Maria Martini, trad. di L. Canali e una nota su "Ambrogio musico" di L. Migliavacca. Locarno, 1997. (I classici; 6). Ambrogio di Milano. Inni/A cura di G. Biffl. Milano, 1997. (Gia e non ancora; 329) Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. Hymni, Inscriptiones, Fragmenta/A cura di G. Banterle, G. Biffi, I. Biffi, L. Migliavacca // Sant'Ambrogio. Opera poetiche e frammenti. Inni, iscrizioni, frammenti. Milano: Biblioteca Ambrosiana; Roma: Citta Nuova, 1994. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis opera; 22). Ambroise de Milan. Hymnes / Texte établi, traduit et annoté sous la direction de J. Fontaine par J.-L. Charlet, S. Déleani, Y.-M. Duval, J. Fontaine, A. Goulon, M.-H. Jullien, J. de Montgolfier, G. Nauroy, M. Perrin, H. Savon. P., 1992. Ambrogio. Inni/Trad. di M. Santagostini, introd. di C. Carena. Milano, 1992. S. Ambrogio. Inni/Introd., trad. e comm. di A. Bonato. Milano, 1992. (Letture cristiane del primo millennio; 12). Ambrogio. Inni/A cura di M. Simonetti. Firenze, 1988. (Testi e traduzioni). Gli Inni di Sant’Ambrogio / Ed. da G. Del Ton. Venegono: La Scuola Cattolica, 1940. Diehl E. Inscriptiones Latinae Christianae ueteres. T. 1. Berolini, 1925. Гімни святителя Амвросія Медіоланського // Амвросій Медіоланський. Дві книги про покаяння. М., 1997. С. 188-193. Св. Амвросій Медіоланський. Співи / Пер. з латинського та передисл. П.І. Цвіткова. Сергіїв Посад, 1891. Св. Амвросій Медіоланський. Ті Deum laudamus / Переклад В. Нікітіна // Чаша. 1990. 11. С. 14-15 43 . Збірник церковних піснеспівів / Передисл. О. Куліченко. Рим; Люблін, 1994. С. 115-117, 121, 124, 127-128, 255-258. Вечірня пісня. Пісня про мучеників. Пісня на третю годину/Пер. С.С. Аверінцева // Пам'ятники середньовічної латинської літератури IV-VII ст. М., 1998. С. 55-58. Апель В. Григоріанський хорал/У короткому викладі-перекладі Т.С. Кюрегян//Кюрегян Т.С., Москва Ю.В., Холопов Ю.М. Григоріанський хорал: Навчальний посібник. М: Московська держ. консерваторія імені П.І. Чайковського, 2008. С. 11-39. Герцман Є.В. Візантійське музикознавство. Л.: Музика, 1988. Герцман Є.В. Гімн / / Музичний енциклопедичний словник. М., 1990. З. 136. Граціанський М.В., Зайграйкіна С.П., Лебедєв С.М., Нікіфорова А.Ю., Скурат К.Є. , Фокін А.Р. , Е.П. С. Амвросій Медіоланський// Православна енциклопедія. Т. 2. М., 2001. С. 119-135. Жданова А. Н. Св. Амвросій Медіоланський та його гімни: Дис. ... канд. позов.: 17.00.02. Новосибірськ, 2000. Лебедєв С.М., Нікітін С.І. Амвросіанський спів // Православна енциклопедія. Т. 2. М., 2001. С. 117-118. Лебедєв С.М., Поспелова Р.Л. Musica Latina: Латинські тексти в музиці та музичній науці. СПб., 2000. Москва Ю.В. Офіцій// Кюрегян Т.С., Москва Ю.В., Холопов Ю.М. Григоріанський хорал: Навчальний посібник. М: Московська держ. консерваторія імені П.І. Чайковського, 2008. С. 68-103. Москва Ю.В., Е.П.М. Гімн// Православна енциклопедія. Т. 11. М., 2006. С. 480-488. Поспєлова Р.Л., Трубеня Є.А. Григоріанський гімн Те Deum. Будова тексту та мелодії // Диригентсько-хорова освіта: традиції та сучасність: Матеріали міжнародної науково-практичної конференції, присвяченої 100-річчю від дня народження Клавдія Борисовича Птаха (1911–1983) / Ред.-уклад. А.В. Антипін. М.: Науково-вид. центр «Московська консерваторія», 2014. С. 115-121. Трубеня Є.А. Формульна будова григоріанської мелодії Те Deum (досвід аналізу за методом редукції) // Вісті Алтайського державного університету. 2013. № 2/2 (78). С. 191-197. Трубеня Є.А. Парафразування сакральних текстомузичних першоджерел у сучасній Римо-Католицькій Церкві (на прикладі гімну Те Deum) // Вісник ПСТГУ. Сер. V: Питання історії та теорії християнського мистецтва. 2014. Вип. 2 (14). С. 105-116. Трубеня Є.А. Жанрові знаки гімну Те Deum // Музична семіотика: перспективи та шляхи розвитку: Зб. ст. за матеріалами ІІІ Міжнародної наукової конференції 13–14 листопада 2013 р. / Гол. ред. Л.В. Саввіна; Ред.-упоряд. В.О. Петров. Астрахань, 2013. С. 71-78. Трубеня Є.А. Композиції Те Deum на cantus prius factus: формування жанрової моделі // Старовинна музика. 2014. № 1. С. 5-10. Трубеня Є.А. Християнський гімн Те Deum: до питання про текстові та мелодійні архетипи // Вісник ПСТГУ. Сер. V: Питання історії та теорії християнського мистецтва. 2014. Вип. 1 (13). С. 9-18. Трубеня Є.А. Ранній «російський Те Deum» (на прикладі «Тобі Бога хвалимо» з Ірмологіона 1744) // Культура Далекого Сходу Росії та країн АТР: Схід-Захід. Вип. 20. Матеріали XX наукової міжнародної конференції 24–25 квітня 2014 р. Владивосток, 2014. С. 203–209. Трубеня Є.А. Жанрові знаки та архетипи в обробках гімну Те Deum (в контексті теорії знаків Ч. Пірса) // Філософія та культура. 2015. № 6. С. 926-932. Яковлєв Μ.М. Гімн / / Музична енциклопедія / За ред. Ю.В. Келдиша. С. 982-984. Biffi G. Αll' origine degli inni ambrosiani // Liturgia ed evangelizzazione nell'epoca dei Padri e nella Chiesa dei Vaticano II. Studi in onore di Enzo Lodi/A cura di E. Manicardi e F. Ruggiero. Bologna, 1996. P. 185-203. Biffi I. La teologia degli inni di sant'Ambrogio // Ambr 1994. № 70. P. 343-361. Biraghi L. Inni sinceri e carmi di Sant'Ambrogio, vescovo di Milano, cavati specialmente da monumenti della chiesa Milanese. Milano, 1862. Boeft J. den Aeterne rerum conditor. Ambrose's Poem about Time // Jerusalem, Alexandria, Rome. Студії в Давній Cultural Interaction в Honour of A. Hilhorst / Ed. F. Garcia Martinez, G.P. Luttikhuizen. Leiden, 2003. P. 27-40. Boeft J. den Delight and Imagination: Ambrose's Hymns // Vigiliae Christianae. 2008. № 62/5. P. 425-440. Bulst W. Hymni antiquissimi LXXV, psalmi III. Heidelberg, 1956. Corsaro F. L’innografia ambrosiana: dalla polemica teologica alla liturgia //Augustinianum. 1998. № 38. P. 371-384. Cothenet É. L'arrière-plan biblique de 1'hymne de saint Ambroise "Intende, qui regis Israel" // L'Hymnographie. Conferences Saint Serge, XLVIe Semaine d’études liturgiques. Paris, 29 липня – 2 липня 1999 / Ed. par A.M. Triacca et A. Pistoia. Roma, 2000. P. 153-160. Daniel H.A. Thesaurus Hymnologicus, sive hymnorum, canticorum, sequentiarum, circa annum MD usitatarum, collectio amplissima. T. 1. Lipsiae, 1841. Davis О.G. Вибрано, винесено літературу літератури в літературі літератури, і історії цього hymn в церемоніальний музичний since 1600. University of Iowa, 1967. Dreves G.M. Aurelius Ambrosius, "Der Vater des Kirchengesanges". Eine hymnologishce Studie. Freiburg in Breisgau, 1893. Duval Y.-M. Le témoignage d'Augustin sur 1'hymne ambrosien “Apostolorum passio” // Studia Patristica. 33/Ed. by E.A. Livingstone. Leuven, 1997. P. 68-77. Faller O. Ambrogio, santo L'innografo // Enciclopedia Cattolica. 1948. T. 1. Col. 997-999. Fontaine J. Les origines de l'hymnodie chrétienne latine // La Maison-Dieu. 1985. № 161. P. 33-74. Fontaine J. Prose et poésie: “interference des genres et des styles dans la creation littéraire d'Ambroise de Milan // Ambrosius Episcopus. Vol. 1. Milan, 1976. P. 124-170. Frisque X. Le chant au Christ chez Ambroise. La foi de Nicée dans ses hymnes // Maison-Dieu. 2000. № 221. P. 101-128. Fux P.-Y. Les patries des martyrs: doctrines et metaphores chez quatre poétes de 1' Antiquité tardive // ​​Connaissance des Péres de l'Église. 2003. № 92. P. 52-60. Gebhard K. Intende qui regis Israel: der Weihnachtshymnus des Bischofs Ambrosius von Mailand (hymn. 5) // Jahrbuch fur Liturgik und Hymnologie. 2003. № 42. P. 105-161. Migliavacca L. Gli inni ambrosiani: poesia і musica al servizio del culto divino. 2 ed. Milano, 1997. Norberg D. Au Seuil du Moyen Age. Études linguistiques, métriques et littéraires. Padova, 1974. Pintus G.M. L'inno "Ad galli cantum" di Ambrogio // La preghiera nel tardo antico. Dalle origini ad Agostino. XXVII Incontro di studiosi dell'antichita cristiana, Roma, 7-9 maggio 1998. Roma, 1999. P. 289-296. Pranger M.B. Time and the Integrity of Poetry: Ambrose and Augustine // Poetry and Exegesis in Premodem Latin Christianity / Eds. W. Otten та K. Pollmann. Leiden, 2007. P. 49-62. (Supplements to Vigiliae Christianae; 87). Richter M. «Carmina autom quaecumque in laudem dei dicuntur hymni vocantur» (Isidore of Seville, De ecclesiasticis officiis 1.6) // Journal of Late Antiquity. 2009. № 2/1 (Spring). P. 116-130. Sartori A. I frammenti epigrafici Ambrosiani nella Basilica Apostolorum // Nec timeo mori. Atti del Congresso internazionale di studi ambrosiani в XVI centenario della morte di sant'Ambrogio. Milano, 4-11 aprile 1997 / A cura di L.F. Pizzolato e M. Rizzi. Milano, 1998. P. 739-749. Simonetti M. Osservazioni critice sul testo di alcuni Inni ambrosiani // Nuovo Didaskaleion. 1953-1955. № 6. P. 44-58. Simonetti M. Studi sull innologia popolare cristiana dei primi secoli // Atti dell Accademia dei Lincei. Ser. 8. Memorie. Classe di scienza morali, storiche e filologiche. 1952. Vol. IV. № 6. P. 341-480. Springer C.P.E. The hymns of Ambrose // Religions of Late Antiquity in Practice / Ed. R. Valantasis. Princeton, 2000. P. 349-350. Steier A. Untersuchungen über die Echtheit der Hymnen des Ambrosius // Jahrbücher für klassische Philologie. 1903. № 28. S. 549-662. Steiner R. Te Deum. 1. Text. 2. Melody // The New Grove Dictionary of Music and Musicians. L., 2001. Vol. 25. P. 191b-192b. Szoverffy J. Die Annalen der lateinischen Hymnendichtung. Bielefeld, 1964. Triacca A.M. Hymnes d’ Ambroise: quelques astdrisques et mises au point. Esquisse en vue d’un approfondissement ultérieur // L’Hymnographie. Conferences Saint Serge, XLVIe Semaine d’études liturgiques, Paris, 29 juin – 2 juillet 1999 / Ed. par A.M. Triacca et A. Pistoia. Roma, 2000. P. 179-199. Walpole A.S. Notes on Text of the Hymnes of St. Ambrose // Journal of Theological Studies. 1907. 9. P. 428-436. Williams M.S. Hymns as acclamations: Case of Ambrose of Milan // Journal of Late Antiquity. 2013. 6/1. P. 108-134. Zelzer K., Zelzer M. Gli inni di Sant Ambrogio // Salesianum. 2000. №62. P. 41-57. Hymnus 1 Ad galli cantum / Гімн 1 44 На спів півня 45 Hymnus 2 In aurora / Гімн 2 На схід сонця 59 Hymnus 3 Ad horam tertiam / Гімн 3 На третю годину дня 78 Hymnus 4 Ad horam incensi / Гімн 4 Світильника 92 Hymnus 5 In Natale Domini / Гімн 5 На Різдво Христове 96 Hymnus 6 In Epiphaniis Domini / Гімн 6 На Богоявлення 115 Hymnus 7 In die Paschae / Гімн 7 На Великдень 131 Hymnus 8 In ss. Petri et Pauli 150 / Гімн 8 День пам'яті свв. апп. Петра та Павла Hymnus 9 In sancti Iohannis / Гімн 9 Про св. ап. Іоанні Богослові 170 Hymnus 10 In sancti Laurentii / Гімн 10 Про св. мч. Лаврентії 185 Hymnus 11 In sanctae Agnes uirginis et martyris / Гімн 11 Про св. мц. діві Агнії 197 Гімни «Медіоланським» святим Hymnus 12 In ss. Victoris, Naboris, Felicis / Гімн 12 Про свв. мчч. Вікторі, Наборі та Феліксі 219 Hymnus 13 In inuentione ss. Protasii et Geruasii / Гімн 13 На здобуття мощів свв. мчч. Протасія та Гервасія 246 Гімни, що приписуються свт. Амвросію Hymnus 14 In natale martyrum / Гімн 14 Про святих мучеників 265 Hymnus 15 Hymnus uirginitatis / Гімн 15 Гімн дівства 280 Hymnus 16 Ad horam tertiam / Гімн 16 На третю годину дня Hymnus 17 Ad horam sextam / Гімн 17 На шосту годину дня 289 Hymnus 18 Ad horam nonam / Гімн 18 На дев'яту годину дня Hymnus 19 Te Deum / Гімн 19 Тобі Бога хвалимо 295 Inscriptiones / Епіграми 1 . 297 / Епіграма біля купелі церкви св. Фекли 298 2 . Item ambrosianum 307 / Епітафія братові 3 . Item Ambrosii in ecclesia sancti Nazarii martyris 310 / У церкві св. мученика Назарія 311 4 . 314/ У церкві свв. апостолів 5 . Epitaphium ambrosianum 320 / Епітафія 321 Titvli 324 . Incipivnt disticha S. Ambrosii de diversis Rebvs qvae in basilica Ambrosiana scripta svnt / Написи. Двовірша під зображеннями в Амброзійській базиліці 2 (11) / Обітниця Аврааму 329 3 (13) / Гостинність Авраама 331 4 (12) / Жертвопринесення Ісаака 333 5 (4) Прибуття Ревеки 335 6 (5) / Блага брехня Якова 337 7 (14) / Різнобарвне стадо 339 9 (8) / Правда Якова] 341 10 (9) / Йосип проданий у рабство 342 11 (10) / Доброчесність Йосипа 343 12 (20) / Смерть Авесалома 344 15 (16) / Пророцтво Ісаї 350 16 (17) / Пророцтво Єремії 352 17 (6) / Данило серед левів 18 (3) / Благовіщення 353 19 (1) / Преображення 356 20 (15) / Закхей та кровоточива 357 21 (2) / Іван на грудях Христових 359 Див: Яковлєв Μ.М. Гімн / / Музична енциклопедія / За ред. Ю.В. Келдиша. С. 982-984. Москва Ю.В., Е.П.М. Гімн// Православна енциклопедія. Т. 11. С. 480. Див: Яковлєв Μ.М. Гімн... С. 982. Див: Герцман Є.В. Візантійське музикознавство. Л.: Музика, 1988. С. 20-21. Див: Яковлєв Μ.М. Гімн... С. 983. Див: Москва Ю.В., Е.Π.М. Гімн. С. 480-488. Див: блж. Августин Гіппонський, conf. 9. 7. 15. Детальніше про це див: Яковлєв М.М. Гімн... С. 983. Про негативне відношення блж. Ієроніма до співу в храмах і до церковної музики див.: Richter М. "Carmina autem quaecumque in laudem dei dictur hymni vocantur" (Isidore of Seville, De ecclesiasticis officiis 1. 6) // Journal of Late Antiquity. 2009. 2/1 (Spring). P. 116-130. - Пряміть. ред. Див: Москва Ю.В. Офіцій// Кюрегян Т.С., Москва Ю.В., Холопов Ю.М. Григоріанський хорал: Навчальний посібник. М: Московська держ. консерваторія імені П.І. Чайковського, 2008. С. 74-75. Книга для добового богослужіння, в якій гімни названі відповідно до служб добового кола, на яких вони виконувались: ad nocturnas (для нічного богослужіння; згодом ad matutinam – для ранку), ad matutinas Laudes (для ранкових хвалітних; згодом – ad laudes) (для 3-ї години), ad sextam (для 6-ї години), ad nonam (для 9-ї години), ad vesperas (для вечірні), ad completrium (для вечері) (див.: Москва Ю.В., Е.П.М. Гімн. С. 486). Див: Жданова О.М. Св. Амвросій Медіоланський та його гімни: Дис. ... канд. позов.: 17.00.02. Новосибірськ, 2000. С. 69, а також: Герцман Є.В. Гімн / / Музичний енциклопедичний словник. М., 1990. З. 136. Див: Москва Ю.В. Офіцій... С. 75. Див: Москва Ю.В., Е.П.М. Гімн. С. 485. Див: Апель В. Григоріанський хорал / У короткому викладі-перекладі Т.С. Кюрегян//Кюрегян Т.С., Москва Ю.В., Холопов Ю.М. Григоріанський хорал. С. 36-37. Див: Москва Ю.В., Е.Π.М. Гімн. С. 486. Апель Ст. Григоріанський хорал. С. 36-37. Див: Лебедєв С.М., Нікітін С.І. Амвросіанський спів // Православна енциклопедія. Т. 2. С. 117-118. Див: Жданова О.М. Св. Амвросій Медіоланський та його гімни. С. 158-159. Fontaine J. Prose et poésie: “interference des genres et des styles dans la creation littéraire d'Ambroise de Milan // Ambrosius Episcopus. Vol. 1. Milan, 1976. P. 158. Див: Noe 115; Jacob 1. 28; uirgb. 1. 53; fug. 1. 2; parad. 1. 73. Про це див.: Boeft J. Den Delight and Imagination: Ambrose's Hymns // Vigiliae Christianae. 2008. № 62/5. P. 432-433. Ambroise de Milan. Hymnes / Texte établi, traduit et annoté sous la direction de J. Fontaine par J.-L. Charlet, S. Dé1eani, Y.-M. Duval, J. Fontaine, A. Goulon, M.-H. Jullien, J. de Montgolfier, G. Nauroy, M. Perrin, H. Savon. P., 1992. P. 15. (Далі – Hymnes.) Див: Амвросій Медіоланський, свт. Зібр. творінь. Т. 4/2: Листи (54-77); Листи, які не увійшли до зборів. М., 2015. С. 279-281. Цитата наводиться у Арнобія Молодшого (confl. trin. 2. 12). Переклад мій, виконаний за вид.: PL 53:289В. Див: Williams М.S. Hymns as acclamations: Case of Ambrose of Milan // Journal of Late Antiquity. 2013. № 6/1. P. 108-134. Daniel H.A. Thesaurus Hymnologicus, sivue hymnorum, canticorum, sequentiarum, circa annum MD usitatarum, collectio amplissima. T. 1. Lipsiae, 1841. В окремих виданнях цей гімн може починатися з другої строфи: Veni, redemptor gentium. Biraghi L. Inni sinceri e carmi di Sant' Ambrogio, vescovo di Milano, cavati specialmente da monumenti della chiesa Milanese. Milano, 1862. Dreves G.M. Aurelius Ambrosius, "Der Vater des Kirchengesanges". Eine hymnologische Studie. Freiburg in Br., 1893. Steier A. Untersuchungen über die Echtheit der Hymnen des Ambrosius// Jahrbücher für klassische Philologie. 1903. № 28. S. 549-662. Walpole A.S. Notes on Text of the Hymnes of St. Ambrose // Journal of Theological Studies. 1907. № 9. P. 428-436. Faller O. Ambrogio, santo L'innografo // Enciclopedia Cattolica. T. 1. 1948. Col. 997-999. Simonetti M. Osservazioni critice sul testo di alcuni Inni ambrosiani // Nuovo Didaskaleion. 1953-1955. № 6. P. 44-58; Idem. Studi sull innologia popolare cristiana dei primi secoli // Atti dell Accademia dei Lincei. Ser. 8. Memorie. Classe di scienza morali, storiche e filologiche. 1952. Vol. IV. № 6. Roma, 1952. P. 341-480. Sant'Ambrogio. Opera poetiche e frammenti. Inni, iscrizioni, frammenti / A cura di G. Banterle, G. Biffi, I. Biffi, L. Migliavacca. Milano; Roma, 1994. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis opera; 22). Див: Springer С.Р.Є. The hymns of Ambrose // Religions of Late Antiquity in Practice / Ed. R. Valantasis. Princeton, 2000. P. 349-350. Світлоній. Життя дванадцяти цезарів/Пер. М.Л. Гаспарова. М., 1990. З. 35. Амвросій Медіоланський, свт. Зібр. творінь. Т. 4. Ч. 1. М., 2014. С. 113. Див: Diehl E. Inscriptiones Latinae Christianae ueteres. T. 1. Berolini, 1925. Велику допомогу у підготовці Бібліографії надала робота: Visona G. Cronologia ambrosiana. Bibliografia ambrosiana (1900-2000) / A cura di Giuseppe Visona. Roma; Milano: Città Nuova; Biblioteca Ambrosiana, 2004. (Sancti Ambrosii Episcopi Mediolanensis Opera; 25/26). Відомості про це перекладення та інші переклади гімнів російською мовою взяті з «Бібліографії» до статті: Нікітін В.А. Амвросій - світильник єдиної Церкви / / Амвросій Медіоланський. Дві книги про покаяння. М., 1997. С. 9-44. Віршований переклад перших чотирьох гімнів свт. Амвросія спочатку було виконано студенткою ПСТГУ Ю. Алексєєнко у процесі написання дипломної роботи. Згодом цей навчальний переклад було перероблено, проте деякі його знахідки, що здалися вдалими, увійшли до остаточного варіанту. Автентичність цього гімну не викликає сумнівів, оскільки він атрибутований свт. Амвросію блж. Августином (retract. 1. 21). Про годину співу півня свт. Амвросій говорить також у exam. 5. 24. 88. За мотивами цього гімну, також «На спів півня», написано вірш Пруденція (cath. 1). Подібне найменування Бога з'являється вже у стоїків (порівн. у Сенеки: prouid. 5. 8), у Тертуліана (rerum conditor - adu. Marc. 1. 10. 1), у Лактанція: inst. 5. 1. 1; inst. 6. 9. 14. Див: uirgb. 3. 34; epist. 63. 5; Tob. 16. 55 і т.д. Порівн.: Побут.1:14. Повторення temporum tempora – гебраїзм за зразком saecula saeculorum. Порівн. у Вергілія: noctemque profundam (Aen. 4. 26; 6. 462). Спів півня в давнину служив для розрізнення нічних сторож (uigiliae). Година ночі, яка мається тут на увазі, називається gallicinium, вона передує «ранковим сутінкам» – crepusculum matutinum. Катахреза (звук співу півня сприймається як світло), вживання якої зрозуміло, якщо «глибоку ніч» розуміти метафорично як «темряву століття цього» (див.: Еф.6: 12), а звук співу півня, як у випадку з ап. Петром (див.: Лк.22: 61-62), нагадує про Христа - Світла світу (див.: Ін.8: 12). Caligo - сутінки, хмара - відноситься не тільки до небесних явищ, але і до людських помилок, про які йдеться в наступному рядку. Порівн. Пруденція: cath. 1. 37-40. Люцифер – ранкова зірка, свт. Амвросій дотримується слововживання класичної поезії. Petra ecclesiae – ап. Петро. Алюзія на Лк.22: 61-62 . Саме це місце вказує блж. Августин (retract. 1. 21. 1). Слово lapsi означало тих, хто приніс жертву ідолам під час гонінь (пор. назва трактату свт. Кіпріана Карфагенського - "De lapsis"). Образ розбійника викликає асоціації з двома розбійниками, розп'ятими разом із Христом (див.: Мф.27:44; Мк.15:22; Ін.19:18). У поезії «розбійник» міг означати сатану. Порівн. у Пруденція: perist. 1.106. Повернення до теми ап. Петра, якому відпускається (soluitur) гріх і який отримує владу відпускати (soluere) гріхи (пор.: Мф.16: 19). Цей гімн атрибутований свт. Амвросію у Фульгенція Руспійського (див. epist. 14. 10 і 14. 42). З містичною фігурою «Сонця правди» з пророцтва Малахії (Мал.4:2) християни почали ототожнювати Христа починаючи з ІІІ ст. Ця символіка розвивалася на противагу і в паралель язичницьким культам сонця (274 р. імператор Авреліан оголосив головним богом імперії сонце, Sol inuictus). Образ Христа як сяйва слави присутня в Євр.1:3. Порівн.: fid. 1.13.79; exam. 6. 7. 42. Формулювання, близьке формулюванню Нікейського символу віри. Proferre – у IV ст. це вже звичний термін стосовно явища Христа. Порівн. у Тертуліана: ароі. 21. 11; Кіпріана Карфагенського: zel. 10; Іларія Піктавійського: hymn. 1. 10. Свт. Амвросій нерідко називає Христа «Днем» (пор. exp. ps. 118, 12. 26). Перші три строфи містять звернення до всіх трьох осіб Трійці. Контамінація двох традиційних (після Тертуліана) образів, що виражають пришестя Христа. Порівн. у Тертуліана: adu. Prax. 8. 5. Порівн. у Вергілія звернення Енея до Аполлона: Aen. 3. 89. Порівн. у Вергілія: Aen. 1. 290. Relegare – виганяти. Можливо, тут є «перевернута» алюзія на вигнання з раю Адама і Єви: у молитві до Отця ми просимо вигнати вже не людей, спокушених змієм, а «слизький» (lubricus), змієподібний гріх із сердець людей. Контамінація біблійного образу (пор.: Пс.57: 7) і горацієвського виразу «зуб заздрості» (carm. 4. 3. 16). Свт. Амвросій нерідко використовує образ fraudis uenena, говорячи про брехню: fid. 1. 42 (про аріани). Sobria ebrietas (оксюморон) – тема, представлена ​​вже у Філону Олександрійського і згодом розроблялася неоплатоніками (див.: Courcelle Р. Recherches sur les Confessions de Saint Augustin. P., 1968. P. 252). Порівн.: Еф. 5:18. також у свт. Павлина Ноланського (carm. 24685; 27. 106), у блж. Августина (conf. 5.13.23). Неодноразово зустрічається вона і у свт. Амвросія (див.: Cain et А. 1.19; Isaac 5. 50; fug. 6. 51; exp. ps. 118, 15. 28 та ін). Порівн.: patr. 10. 45; inst. u. 17. 113. Зустрічається також у Плавта, Цицерона, Овідія. Порівн.: exp. ps. 118, 6. 51. Порівн.: hymn. 4. 19; 5. 30-32; exam. 6. 24; expl. ps. 36, 14. Заключна строфа є доксологією зорі, в якій є і Батько і Син. Християнська молитва світанкової години – дуже давня (про неї свідчить Пліній Молодший, epist. 10. 96. 7). Блж. Августин цитує вірші 7 і 8 цього гімну (див.: nat. et grat. 63. 74). Гімн вже в давнину використовувався на Заході в богослужінні третьої години, про що свідчить Цезарій Арльський (reg. uirg. 66), Авреліан (reg. mon.; reg. uirg.). Iam на початку вірша у поєднанні з дієсловом руху (surgere) надає всьому гімну динамічності. Так само нерідко починає вірш Вергілій (порівн.: Aen. 3. 270; 12. 391 та інших.). Третя година дня за сучасним обчисленням 9:00 ранку. Припис про молитву о 3, 6 і 9 годині дня у латинських християнських авторів зустрічається вже у Тертуліана (orat. 25; ieiun. 10), потім у Кіпріана Карфагенського (domin. orat. 34) і пізніше у Іоанна Кассіана Римлянина (inst. 3). Третя година дня – година розп'яття Христа (див.: Мк.15: 25), а також година зішестя Святого Духа на апостолів (див.: Дії.2:15). На думку Ж.-Л. Шарле (див.: Hymnes. Р. 217), свт. Амвросій міг тут враховувати і етимологічний зміст слова sedulus – sine dolo, позбавлений лукавства, щирого. Veternus – стареча сонливість, зимова сплячка у тварин. Первородний гріх вкинув людство у стан духовної летаргії, якої його визволив Христос. Тут торкається і тема «старої людини» (пор. Рим.6:6). Образ «царства смерті» присутній і в класичній поезії (пор. Вергілія: Aen. 6. 154; 8. 244-245), і в Святому Письмі (див.: Прем.1:14 ; Рим.5:14 ). Hinc iam – це поєднання є у 4-й еколі Вергілія (есl. 4. 37). Непрямо ця алюзія може нагадувати про повернення землі золотого століття. І знищив давній гріх. Перемога Христа над смертю уподібнюється римському тріумфу, сам образ вершини уподібнює хрест Капітолію, на який піднімалися римські тріумфатори. Мається на увазі шлюб Діви Марії з Йосипом Обручником, укладений для того, щоб приховати таємницю Різдва Христового. Вираз plebs impia зустрічається в епосі Лукана (7. 760) та Стація (Theb. 5. 488). Вживання особистого займенника, тим паче на початку вірша, означає, що на нього падає особливий логічний наголос, тобто «ми віруємо» на противагу «безбожному люду». Порівн.: Мк.16: 19; Мт.26:64; Еф.1:20; Євр.1:3. Вечірній гімн, «світильникова молитва», тобто молитва на годину заходу сонця та запалення світильника (див. uirgb. 3. 18). Порівн. Пруденція: cath. 5. Гімн згадується у блж. Августина (beat. uit. 35; conf. 9. 12. 32; mus. 6. 9). Використовувався в монастирському богослужінні, див. у Цезарія Арльського (reg. uirg. 25) та Авреліана (reg. uirg.). Exortus – поняття, застосовне до зір або сонця, тому exortus noctis – катахреза, але подібне ототожнення ночі та нічних світил вже зустрічається у класичній поезії. Порівн. у Вергілія: Aen. 2. 250; у Овідія: met. 4. 92; 15. 30-31. Voti reus – людина, пов'язана обітницею. Вираз зустрічається у Вергілія: Aen. 5. 237, порівн. також у Петронія: Frag. 27. 12; у Стація: Theb. 6. 198. Refrigero означає як «охолоджувати», а й «відновлювати, освіжати, втішати» (refrigerium – ритуальна трапеза ранніх християн катакомбах): т. е. віра, остуджуючи жар пристрастей і плотських помислів, відновлює душу. Гімн присвячений святу Різдва Христового. Автентичність цього гімну підтверджується проповіддю на Різдво блж. Августина (serm. 372. 3. 3), він також згадує його в символ. 4. 4. 4; tract, в Ioh. 59. 3. Арнобій Молодший наводить слова папи Целестина з цитатою цього гімну (confl. trin. 2. 13). Див: Побут.48:19. Єфрем символізує християнський народ у порівнянні з юдейським. Перша строфа відсутня у багатьох рукописах і тому деякими вважається пізнішим додаванням (щоб отримати звичну форму з восьми строф). Порівн.: 1Пар.13: 6; Пс.98: 1; Іс.37:15. Контамінація біблійних образів Лк.1:42 та Іс.11:1. Порівн.: exp. Luc. 2. 24. Vexilla – бойові прапори у римській армії. Якщо імператор був у палаці, зовні виставлялися прапори. Саме цими прапорами уподібнюються чесноти Діви Марії (пор. гімн Венанція Фортуната «Vexilla regis prodeunt»). Порівн.: Пс.18:6. Композиційно друга частина гімну, як і перша, відкривається цитатою із псалма. Порівн.: Ін.16:28, 3:13, 14:2. "Трофей" тут розуміється не в сенсі "пам'ятник", а в сенсі "захоплений у ворога видобуток". Христос підносить на хрест (пам'ятник Своєї перемоги) людське тіло. Iam наголошує на апокаліптичному сенсі: останні часи вже настали. Цей гімн написаний на свято Богоявлення і присвячений епізодам, в яких світові відкрилася божественна природа Христа (пор. Павлина Ноланського: сарма. 27. 45-52). Ж.-Л. Шарле відзначає деякі невластиві стилю свт. Амвросія елементи: помітну спайку між віршами 6 і 7, анаколуф у вірші 15, купюру в 5-й строфі - і припускає, що гімн лише натхненний образами амвросії (див.: Hymnes. Р. 343). Cp: ​​fid. 2. 24; exc. fratr. 2. 10, і навіть у Цицерона: epist. 6. 16; Пруденція: cath. 12. 30. Порівн.: Ін.1:4, 14:6. Див: expl. ps. 1, 57; bon. mort. 6. 24; Abr. 1. 4. 29; expl. ps. 36, 65. Тема світла пов'язана із темою одкровення Бога. На свято Богоявлення читали за богослужінням Іс.60:1-2: Surge, illuminare Jerusalem, quia uenit lumen tuum (Див. Hymnes. P. 348). Порівн.: Еф.2:14. Див: expl. ps. 1, 33. Порівн.: Мф.3: 13-17; Мк.1: 9-11; Лк.3: 21-22 . Порівн. у Максима Туринського: serm. 65. 1. Порівн.: Пс.113:3. Символічно поворот течії означає очищення водного єства. Див: Нав.3; 2Цар.1:14; 4Цар.2:14. Йордан слухався Ісуса Навина, Іллі та Єлисея. Порівн. у Седулія: carm. pasc. 2. 261. Порівн.: hymn. 3. 23; 3. 30. 5. 6. Порівн.: Мф.2: 1-12, а також: exp. Luc. 2. 45. Ср.: Ін.2: 1-11. також: exp. Luc. 6. 87. Порівн. у Вергілія: georg. 4. 102. Порівн.: Мф.14: 13-21; Мк.6: 31-44; Лк.9: 10-17; Ін.6:1-15. Edentium sub dentibus - гра звучанням слів, а також рима: dentibus / cibus. Цей гімн присвячений святу Великодня. Саме як hymnus paschalis його позначає Цезарій Арльський, до його флорилегій включено два вірші з гімну. На думку X. Савона, останні дві строфи мають бути визнані пізнішою вставкою (див.: Hymnes. Р. 401). Порівн.: Пс.117:24, а також: exp. ps. 43, 6. 2. Поєднання sanguis sacer зустрічається вже у Катулла (carm. 68. 5). Метафоричний вираз «змити злочин» присутній вже в класичну епоху (пор. у Цицерона: Mil. 72; Brut. 278; у Тертуліана: ieiun. 7. 1). У християнській символіці омивання зазвичай пов'язані з водами Хрещення чи з Кров'ю Христовою (пор.: Еф.1:7). також: exp. ps. 118, ргої. 2; Abr. 1. 40; Isaac 5. 48; hymn. 1. 16. Під сліпотою розуміється насамперед засліплення, що походить від гріха. СР: fug. 5. 25. Порівн.: expl. ps. 39, 17. 5; expl. ps. 40, 134. Конструкція stupeo + Accusatiuus зустрічається вже у класичній поезії; пор. у Вергілія: Aen. 2. 31. Тема ангелів, що «завмерли в потрясенні», присутня у Тертуліана: scorp. 10. 7; fug. 12. 2; свт. Кіпріана Карфагенського: test. 2. 29. Abluat luem – парономасія. Carnis... caro – поліптот, який підкреслює парадоксальний характер спокути. Образ «уловлення смерті» походить від Йов.40:20 . Порівн. у свт. Григорія Ніського: or. catech. 24. 4; у свт. Павлина Ноланського: carm. 23. 76-81, у Руфіна Аквілейського: symb. 14. Порівн.: Рим.5: 12; 1Кор.15:22. Давніх свідчень, які б підтверджували автентичність цього гімну, немає. Апостолам Петру і Павлу присвячений один із віршів Пруденція (perist. 12). Свт. Амвросій згадує, що у нічну службу на честь ап. Петра прийшло небагато народу (див.: uirgt. 126). Dies saeculi – вираз, що сходить до Мих.5:2. Порівн.: Еф.5: 16 . "День століття" - звичайний день за світським рахунком часу. Дві метафори християнських мучеництв: «тріумф» та «вінець». Вінець – найчастіша метафора; порівн.: 1Пет.5: 4; Як.1:12; Одкр.2: 10; 1Кор.9: 25; 2Тим.4:8. Про тріумфальному урочистості див.: Кол.2: 15; 2Кор.2:14. Порівн.: hymn. 3. 17. У поезії папи Дамаса тріумф згадується сім разів. Можна побачити паралелізм між видом страти, яку зазнав кожен із апостолів, і застосованою до них метафорою: обезголовлений Павло «увінчан», Петро, ​​що зійшов на хрест (як тріумфатор сходить на Капітолій; порівн.: hymn. 3), справляє свій тріумф. Cp.: uirgt. 19. 125; epist. 75a. 29 та ін. Думка про рівність апостолів Петра і Павла підкреслюється у гімні особливо. Рівними їх робить насамперед мученицька смерть. СР: exh. u. 2. 2, де мучеництво зрівняло мучеників Агріколу та Віталія, пана та слугу. Cp: ​​spir. s. 2. 156-158. Порівн.: Деян.9:15. Див: Abr. 2. 6. 27; exp. ps. 118, 14. 24; exp. Luc. 8. 32. У Петра підкреслюється fides (віра), у Павла – gratia (благодать). Але у свт. Амвросія є і похвала вірі Павла (див.: spir. s. 2. 144-158). Див: Мф.10: 12 . Порівн. також: incam. 4. 29-34. Порівн.: Ін.21:19. Слово oraculum свт. Амвросій часто вживає стосовно старозавітних пророцтв (пор.: exc. fr. 2. 130; spir. s. 3. 118 та ін). Про смерть ап. Петра розповідається в його апокрифічних «Діях» (act. Pet. 37-38). Vates тут відноситься, ймовірно, до ап. Павлові як до вчителя язичників. Образ жертви, що приноситься при заснуванні міста, ще язичницький, змикається з євангельськими словами про Петра як про каміння, яке буде покладено в основу Церкви. Маються на увазі три дороги: via Aurelia, via Appia, via Ostiensis (відповідно до базиліки св. Петра у Ватикані, базиліки св. Павла та загальна – до базиліки апостолів у катакомбах, в якій їхні мощі спочивали раніше). Plebs poli – народ неба, тобто e. ангели або Церква небесна. Визначення, що зазвичай додається до ап. Павлу (пор.: 1Тим.2: 5; 2Тим.1: 11). Останні дві строфи свого роду славослів'я, у якому вихваляється Римська Церква та її засновники – апостоли. Два початкові рядки були відтворені в написі серед мозаїк церкви San Giovanni Evangelista в Равенні, побудованої Галлою Плацидією (див. Hymnes. Р. 308). Можлива також алюзія на цей гімн у «Сповіді» блж. Августина (див.: conf. 13. 21. 29). Leuare - піднімати (алюзія на гріхопадіння). Це ж дієслово вживають, коли йдеться про воскресіння мертвих або піднесення на небо. Cp.: exam. 5. 15. Piscis bonus – образ благочестивої віри, на противагу єресям. Грецьке слово ἰχθύς складає акростих «Ісус Христос, Син Божий, Спаситель», саме тому риба стала одним із перших християнських символів. Supernatat salo – протиставлення представленому у ст. 7 образу nutat salo. Порівн.: Ін.1: 1-3. Див: fid. 1. 57. Вираз lauare delicta див: exp. Luc. 2. 41; 6. 18; 10. 89; Ioseph 10. 59. Мученицька смерть уподібнюється хрещенню, що змиває гріхи водою (пор. Isaac 8. 79). Перше свідчення про це знаходимо у Тертуліана (praescr. 36. 3). Згідно з легендою, цьому випробуванню ап. Іван був підданий у Римі. Метафора атлета, що натирається олією перед змаганням. Змагання стосовно християнського мучеництва – образ, узятий в ап. Павла (див.: 1Тим.6: 12; 2Тим.4: 7-8). СР: spir. s. 2. 156; exp. ps. 118, 2. 8 та ін. Про мучеництво св. Лаврентія, архідиякона римського єпископа Сікста (Ксиста) (257-258 рр..), Згадується у сщмч. Кіпріана Карфагенського (epist. 80. 1), йому присвячено вірш Пруденція (perist. 2). Відомості про триденну відстрочку, дану мч. Лаврентію, підтверджує Martyrologium Hieronymianum, де як дати смерті Сікста та Лаврентія вказані відповідно 6 та 10 серпня. Свт. Амвросій згадує про мучеництво Лаврентія в епіст. 7. 37; off. 1. 207. Імператор Костянтин збудував базиліку мученика на місці його поховання, тато Дамас збудував іншу. Свт. Амвросій розповідає про допомогу, яку отримав від святого брат Сатир (exc. ​​fr. 1. 17). Цей гімн був відомий блж. Августину (tract. in Ioh. 7. 27. 12). Archidiaconus - в IV-V ст. посаду церковного адміністратора, який керує всіма справами Церкви. Архідьяконом св. Лаврентія називає блж. Августин (serm. 302. 9). Xystus чи Sixtus – варіанти імені. Порівн. у Вергілія: Aen. 6. 82. Триденна відстрочка нагадує про воскресіння Христове (Ін.2:19), про перебування Іони в утробі кита (Іон.2:1), про триденне спілкування отрока Ісуса з законоучителями (Лк.2:46). Syngrapha – боргова розписка із підписами обох сторін. Кров і пророцтво Сикста служать ніби його розпискою, за якою Лаврентій зобов'язаний сплатити заповітний йому борг своєю кров'ю. Порівн.: Tob. 8.29; paenit. 2. 80. Census – матеріальні засоби, багатства. Порівн.: hymn. 11. 16. Inopes/opes – антитеза. Слова св. Лаврентія, що бідні є скарбом Церкви, див.: off. 2. 140; пор. також: epist. 75а. 33. Порівн.: Мф.26:11. також: hymn. 2. 6; 5. 28. Carnifex, можливо, тут є алюзією на 2Мак.7:29. Порівн.: off. 1. 207; epist. 7. 37. Порівн. у Пруденція: coctum est, deuora (perist. 2. 408). Гімн написаний день пам'яті (12 січня) мц. Агнії (варіанти імені – Агнес, Агнесса), яка постраждала або в гоніння Валеріана (між 257 і 259 рр.), або в гоніння Діоклетіана (близько 304 р.), дуже шанованої в IV ст. У Римі існувала присвячена їй базиліка на Номентанській дорозі, споруджена Костянтиною, дочкою Костянтина Великого. Про св. Агнії свт. Амвросій говорить у кількох своїх творах (off. 1. 204; epist. 7. 36; uirgb. 1. 5-9). Їй присвячені епіграма Дамаса (epigr. 37) і вірш Пруденція (perist. 14). Ім'я святої винесено на початок вірша, через що на нього падає особливий логічний наголос. Ім'я Agnes від грецької ἁγνός (чистий), проте викликає асоціації зі словом agnus (агнець) (пор. Про значення її імені див: uirgb. 2. 6. Natalis – день народження. У перших християн день народження у вічне життя – це день смерті. Порівн.: uirgb. 1. 5. Мучениця, віком ще дитина, мабуть, була хрещена, пролиття крові послужило нею хрещенням. СР: pass. Perp. 21. До діви-мучениці тут застосовується топос puer senex, поширений вже у класичній літературі; пор. у Вергілія: Aen. 8. 311; 7. 53, а також: uirgb. 1. 8. Про вік мучениці – їй було 12 років, див: uirgb. 1. 7. Подібний вираз зустрічається у Вергілія (Aen. 11. 806). Порівн.: hymn. 13. 9. Порівн. у Вергілія: Aen. 12. 527-528, а також: uirgt. 1. 27. Образ «віри, яка знає перешкод» – християнське заломлення стоїчної максими про безмежну свободу мудреця (див.: Hymnes. Р. 390). У Пруденції той самий мотив віднесено до мц. Євлалії (perist. 3. 36-45). Свт. Амвросій розповідає щось подібне про св. Пелагії (див.: uirgb. 3. 33). Порівн.: uirgb. 1. 8; 3. 34 (про мц. Пелагії); hymn. 12. 29. Порівн. у Вергілія: castis adolet sum altaria taedis (Aen. 7. 71). Порівн.: Мф.25: 1-13 (притча про десять дів). Протиставлення вогню та полум'я як символів язичництва і смерті світла, що символізує віру Христову. Слово pompa у свт. Амвросія вживається у значенні «урочистість», «поведінка, сповнена гідності». Порівн.: uirgb. 2. 30; 2. 17. Порівн.: uirgb. 1. 7. Римський єпископ Дамас згадує відросле волосся мучениці Агнії (epigr. 37. 7-8). Пруденцій зараховує цей епізод до мц. Євлалії (perist. 3. 151-155). Порівн.: epist. 7. 38, а також: pass. Perp. 20. Порівн. у Світлонія опис смерті Цезаря (diu. Iul. 82. 2). Порівн.: 2Кор.4: 11; Рим.7:10. In morte uiuebat – оксюморон. Як античні літературні паралелі опису смерті мц. Агнії можна навести смерть Поліксени в «Гекубі» Евріпіда (ст. 636-639), порівн. ту ж сцену в описі Овідія (met. 13. 476-480). Порівн. у Тита Лівія (1. 58. 11) опис смерті Лукреції, також у Проперція (3. 15. 34) опис смерті Антіопи. Мощі воїнів-мучеників Віктора, Набору та Фелікса були знайдені та перенесені на початку IV ст. єпископом Матерном з м. Laus Pompeia (сучасні р. Лоді), де вони прийняли мучеництво (див.: epist. 77. 7; exp. Luc. 7. 178). Пам'ять святкувалася 14 травня. Двом із них, Набору та Феліксу, була присвячена базиліка на цвинтарі у Porta Vercellina. Мощі мч. Віктора лежали в іншій базиліці, яка пізніше отримала назву San Vittore in Ciel d’Oro, до якої з ініціативи свт. Амвросія після набуття мощей мчч. Протасія та Гервасія була прибудована basilica martyrum, освячена у 386 р. Тут, ліворуч від гробниці св. Віктора, свт. Амвросій поховав порох свого брата Сатира (див. епіграму 49). Незважаючи на відсутність давніх свідчень, автентичність гімну визнають багато дослідників (Дрейвс, Штайєр, Сімонетта, Лаццаті та ін.). Як і hymn. 11, цей гімн починається з імен святих, що оспівуються. Розташування поряд імен Victor та Nabor створює гомеотелевтон. Метрично в слові Mediolanum подовжується звук і, що є «поетичною вільністю», подібною до тієї, яку допускає Вергілій (Aen. 1. 499). Той самий прийом використовує Енодій (carm. 1. 18. 26). Solo – Abl. loci; solo hospites – гості на землі. Порівн. про св. Себастіани: exp. ps. 118, 20. 44. Genus - Accusatiuus graecus, подібне вживання порівн. у Вергілія: Aen. 12. 25. Зустрічається він у прозі свт. Амвросія (Іacob 2. 43). У двох сусідніх віршах два синоніми: hospes і aduena. Така сама ампліфікація з цими словами у Лукана (8. 821-822). Anhela... aestibus - порівн. опис Ефіопії у Авієна (orb. terr. 69). Extremus - визначення, що часто зустрічається у Вергілія (пор.: Aen 11. 526; georg. 2. 122) і Горація (epist. 1. 1. 45), коли йдеться про далекі межі світу. Suscipere тут може мати значення юридичного терміна «приймати до громадян», «давати громадянство». Порівн. у Цицерона: leg. 2. 5. У мові свт. Амвросія fides ecclesiae – кліше, що тісно пов'язане з хрещенням. Порівн.: Abr. 1. 9. 87; 1. 9. 93; 2. 10. 74; Іacob 2. 33. Пад (нині По) - річка, в долині якої розташований Медіолан. Тобто чужинці заплатили ціну своєї крові за те, щоб стати громадянами Медіолана, як нерідко отримували громадянство провінціали. Порівн. у Вергілія: georg. 4. 542; Aen. 5. 333. Ср.: Еф.6: 10-17; 2Тим.2:3-4. Після ап. Павла miles Christi – один із найважливіших топосів ранньохристиянської літератури. Порівн.: 2Тим.2: 5; Євр.2:9. Порівн. також у блж. Ієроніма: epist. 82. 10; у Пруденція: perist. 6. 5. Порівн.: exp. Luc. 2. 88; 5. 115. Порівн. епіграму єпископа Дамаса про воїнів Ахілла і Нерея (epigr. 7.5), також вірш Пруденція про воїнів-мучеників Еметерії та Хелідонії (perist. 1. 34). У ранній Церкві залишення військової служби після хрещення вважалося якщо обов'язковим, то бажаним. Цьому питанню, зокрема, присвячено твір Тертуліана "De corona militis". Порівн. у Вергілія: Aen. 3. 45. Порівн.: 2Кор.5:7, а також: exp. ps. 118, 4. 25. Ж. Норуа (див.: Hymnes. Р. 477) пише, що страта мучеників в Laus Pompeia могла мати показовий характер, оскільки там був військовий гарнізон. Водночас автор гімну може свідомо обігравати назву міста та значення слова laus. Misit ad Laudense oppidum – «послав до міста слави». Містечко Laus Pompeia, розташоване приблизно за 30 км на південний схід від Медіолана. Plaustrum – віз, на якому під час тріумфу перевозився військовий видобуток. Оскільки йдеться про тріумфальне повернення мощів, виходить свого роду оксюморон: тріумфатори повертаються на візку, призначеному для військового видобутку. Про «викрадення» цих мучеників свт. Амвросій говорить у листі до сестри Марцелліна (epist. 77. 12). Можливо бачити тут також вказівку на епізод, про який розповідається в «Актах» цих мучеників V‒VI ст., що їхні тіла були викрадені та перевезені до Медіолану св. мученицею Савиною Медіоланською. Свт. Амвросій пов'язував образ квадриги, що асоціюється з римським тріумфом, з образом вогняної колісниці пророка Іллі. На противагу «тирану», який вислав мучеників із міста, нові, християнські принцепси готові прихильно прийняти їхні мощі. Мочі мчч. Гервасія і Протасія були знайдені 17 червня 386 р., а 19 червня було здійснено їхнє урочисте перенесення в щойно побудовану basilica martyrum (пізніше назва Амброзійської і нині відому як Sant'Ambrogio). Про цю подію свт. Амвросій розповідає у своєму листі (epist. 77). Порівн. exp. ps. 118, 6. 16. Про цю подію згадують Павич Медіоланський (uita А. 14) та блж. Августин (conf. 9. 7. 16; serm. 318. 1; serm. 286. 5; cura mort. 21; ciu. Dei 22. 8. 2: retract. 1. 13. 4). Відомі свідчення Гауденція Брешіанського (serm. 17. 12), свт. Павлина Ноланського (epist. 32. 17; carm. 19. 322); Григорія Турського (franc. 10. 31. 5) та ін. Дослідники визнають цей гімн автентичним (див.: Hymnes. Р. 519-520). Історичних відомостей про самих мучеників немає. Їх Passio, написане наприкінці IV ст. (BHL 3514; PL 17:743–747), достовірним джерелом не вважається. Тому і в гімні основний акцент робиться на здобутті їх мощей і чудесах, що відбулися. Cp: ​​epist. 77. 10. Grates – слово, що у поетичному і релігійному мові (пор.: hymn. 4. 9). Порівн.: epist. 77. 2. Дієслово inuenire у цю епоху вже вживається як технічний термін стосовно саме мощам. Порівн. у Дамаса: epigr. 21.9-11. Можливо, алюзія початку «Енеїди» Вергілія (arma uirumque cano – Aen. 1. 1). Порівн. у Вергілія: Aen. 7. 83-84. Однак, можливо, згадуючи джерело, автор має на увазі обставини набуття мощів: у листі до сестри (epist. 77. 2) свт. Амвросій повідомляє, що кістки мучеників були цілими і що було «багато крові». Порівн.: Побут.4: 10; Мт.23:35; Лк.11: 51; Євр.11:4, а також у Мелітона Сардійського: pasc. 430. Див: epist. 77. 23. Про те, що здобуття мощей відбулося за благодаттю, свт. Амвросій розповідає в листі сестрі (epist. 77. 1), коли він, сам того не відаючи, вирік пророцтво про набуття мощей мучеників і незабаром знайшов їх (пор.: uita А. 12). Блж. Августин повідомляє, що місцезнаходження мучеників було явлено святителю у видінні (див.: conf. 9. 7. 16). Питання риторичне і частково іронічне задається у зв'язку з тими сумнівами і глумом, які звучали з боку аріан. Порівн. у листі до Марцелліні, - про прояв одержимості якоїсь жінки при здобутті мощей мучеників (epist. 77. 2). Те, що в гімні вжито слово в чоловічому роді - sanatus, можливо, пов'язане з прагненням уникнути зяяння або перебою ритму, чоловічий рід можна розуміти як узагальнення. Порівн.: epist. 77. 17, де зцілений названий lanius ministerio (lanius – «м'ясник», або ж «той, хто гартує жертовну тварину»), У гімні рід занять цієї людини характеризується більш офіційно і піднесено. Формулювання повідомлення імені урочисте; порівн.: Лк.1: 27; див: ехр. Luc. 2. 1. Ім'я зціленого сліпого свт. Амвросій повідомляє листа до сестри (epist. 77. 17). Порівн. у Павлина Медіоланського: uita А. 14. 2. Там само повідомляється, що на момент написання житія ця людина була ще жива і служила при тій же базиліці мучеників. Див у блж. Августина: conf. 9. 7. 16; Серм. 286. 5. 4. Жест зціленого сліпого нагадує жест євангельської кровоточивої; порівн.: Лк.8: 44 . Порівн.: expl. ps. 36, 39. Відповідно до значення дієслова refulgere мова може йти не тільки про здобуття зору, але і про здобуття віри після явлення Бога. Порівн.: Пс.145: 7-8. «Звільнення з кайданів» можна розуміти різноманітно: і зцілення хвороб, і звільнення з оман. Порівн. у Павліна Медіоланського: uita А. 14. 3. Порівн.: Одкр.12: 3, 7 . Див: exp. Luc. 4. 61. Проте spira, з одного боку, «вигин», з іншого, – «військовий загін». Не виключено, що маються на увазі обидва сенси, якщо враховувати, що змії в пізньімперську епоху зображувалися на військових прапорах (порівн. Cp: ​​epist. 51. 8, а також у Павліна Медіоланського: uita А. 48. 3. Про автентичність гімну точаться суперечки (див.: Hymnes. Р. 585-592). Можливо, про цей гімн Енодій говорив, що свт. Амвросій dixit triumphos martyrum (carm. 1. 15. 14); про те, що святитель написав похвалу мученикам, йдеться також у листі блж. Августина (epist. 29). Пряму атрибуцію свт. Амвросію можна зустріти у Біди Високоповажного (metr. 21). Проте за структурою цей гімн відрізняється від звичайних чотиричастинних композицій свт. Амвросія. Поєднання laudes ferre зустрічається у Вергілія (Aen. 8. 287-288; 11. 791-792). У перекладі ми йдемо за А. Гулоном, який перекладає це слово як jeux - ігри, змагання (Hymnes. Р. 596), виходячи з уживаного в класичній мові поєднання munus gladiatorium (наприклад, у Цицерона: har. resp. 56; у Світлонія: Caes. 39. 1). У поєднанні з наступним uictorias такий переклад також виглядає доречним. Слово munus можна зрозуміти як «дар» (у тому сенсі що мученики – це дар Христа чи дар Христу, порівн.: Еф.4:11 ; також у Пруденція: perist 4. 8, мученики Цезаравгустанские – це дар Христу міста Цезаравгусты). Всі три визначення можна прикласти до всіх мучеників, але можна також побачити тут перелік трьох чинів святості: ecclesiarum principes – це апостоли, duces – єпископи, milites, lumina – решта, «воїнство Христове». Caelestis aulae milites - порівн.: Еф.6: 10-17. Порівн. у Гауденція Брешіанського в гомілії, ймовірно, проголошена в Медіолані близько 393 р.: Duo uero mundi lumina (serm. 20. 5). Compendium має два значення: «короткий шлях» та «прибуток». У разі прийнятні обидва. Vngula у значенні «гачки, знаряддя тортур» уживано у християнських авторів (пор. у Тертуліана: ароl. 30. 7; у свт. Кіпріана Карфагенського: epist. 10. 2. 2; у Лактанція: mort. pers. 16. 8; бл. Пруденція: perist. 1. 44; У даному контексті, у поєднанні manus, armata ungulis, це слово можна розуміти в його старому значенні «кіготь», таким чином, вимальовується образ мучителя-жахливості, звіра, котрий терзає свої жертви. Perennis - слово поетичної мови, порівн. у Вергілія: Aen. 9. 79. У християнських авторів зазвичай поєднання uita aeterna. Порівн. у Дамаса: epigr. 15. 6; 20. 1; 25. 4; у Павліна Медіоланського: uita А. 33.4. У ранньохристиянському вживанні «святі» - всі християни, порівн.: Рим.1: 7; 1Кор.1:2. У трьох віршах послідовно перераховані: fides, spes, caritas; порівн.: 1Кор.13:13. Поєднання gaudio replere, очевидно, біблійне (пор.: Пс.125:2; Деян.13:52; Рим.15:13). Тринітарна доксологія зі згадуванням усіх трьох Облич Пресвятої Трійці. Consortium – юридичний термін, що означає право користування всім майном, будинком і грошима. Авл Геллій (1. 9. 12) зводить його до відносин у громаді учнів Піфагора. У свт. Амвросія це слово зустрічається неодноразово (пор.: Іacob 2. 19; Cain et А. 2. 3; epist. 28. 10; Noe 18. 64 та ін.). Цей гімн – молитва посвячених дів. Він містить лише чотири строфи. Атрибуція його свт. Амвросію сумнівна, тому що спирається на згадку у творі "De lapsu uirginis consecratae" (7.29). Vota – в даному випадку йдеться про обітниці посвячених дів. Sponsis, sponsisque – анафора та поліптот. Порівн.: Песн.6: 3, а також: inst. u. 15. 93. Порівн. у Горація: carm. 1. 9. 15-16. Порівн. зображення хору незаймана: uirgb. 1.61. Cp.: incarn. 1. 77; expl. ps. 35, 22; hymn. 1. 31. СР: incarn. 1. 77; expl. ps. 35, 22; hymn. 1. 31. Короткий гімн на шосту годину дня. У ньому звучать відлуння автентичних гімнів свт. Амвросія. Містить лише дві строфи, але композиція його виглядає цілком закінченою: перша строфа оповідає про Бога як Правителя світу, друга містить прохання позбавити тих, хто молиться від розпалу пристрастей. Cp.: hymn. 1. 3; exam. 4. 5. 21. Переклад на церковнослов'янську мову (див.: Чин молебних співів: Требник додатковий. Вид. Свято-Успенського Псково-Печерського мон-ря, 1994. С. 58-60). Автором цього гімну, написаного ритмізованою прозою, традиційно вважають свт. Амвросія, хоч рукописи зберегли й інші імена: блж. Августина, свт. Іларія Піктавійського, Сісебута, Абундія з Комо, Нікети (Мікіти). Наприкінці ХІХ ст. вчений Г. Морін (G. Morin) спробував довести, що ім'я "Микита", що зустрічається в групі рукописів X ст., Вказує на молодшого сучасника свт. Амвросія свт. Микиту Ремесіанського, автора трактату De psalmodiae bono («Про благо псалмоспіву»). Але найімовірнішим є припущення, що окремі частини гімну «Те Deum» виникли вже у III в. (Рядки 1-14), пізніше приєдналися інші частини. докладніше: Springer С.Р.Є. Ті Deum // Theologische Realenzyklopädie. Bd. 33. Berlin; NY.: Walter de Gruyter, 2002. S. 24-28. Порівн. Рядки з твору «De mortalitate» свт. Кіпріана Карфагенського: illic apostolorum gloriosus chorus, illic prophetarum exultantium numerus, illic numerus, illic martyrium innumerabilis populus. Опубл.: Diehl. № 1841. P. 362. Напис на баптистерії є компендиумом «богослов'я хрещення» – у ньому йдеться про таємницю воскресіння Христового, про відновлення досконалої чистоти в людині, про благодать хрещення як основу будь-якої святості, про миттєву дієвість хрещального таїнства. Епіграма містить вісім дистихів, символічно обігруючи восьмикутну архітектуру баптистерію. Octachorum... octagonus – число вказує на «восьмий день», вічний день воскресіння і життя в Божому Царстві. Баптистерії, зазвичай, будувалися восьмикутними. У разі розкопки підтвердили вірність описи. Йдеться про силу мученика Віктора. Порівн. панегірик св. Сатиру (що стосується VI ст.): Ad laeuam martyris Victoris. У перекладі наголос поставлено перший склад, щоб уникнути асоціацій зі словом «сатир», хоча, по суті, це те саме слово. Опубл.: Diehl. № 2165. Р. 424. Опубл.: Diehl. № 1800. P. 352. Св. Назарій, мученик, який шанувався разом із мчч. Гервасієм та Протасієм, з якими його пов'язує переказ. Базиліка, нині звана San Nazaro, спочатку називалася "Romana", оскільки розташовувалася на вулиці, що веде до Риму (свт. Амвросій згадує її в epist. 77. 1). Інша її назва - basilica apostolorum, тому що в ній були покладені частки мощей апостолів. Мощі мч. Назарія перебували в апсиді головного нефа, яка була «главою» хреста і водночас головою всього храму. Пальма як символ перемоги. Порівн. у Пруденція: perist. 5. 538; 6. 24; 7. 53. Опубл.: Diehl. № 1801. Р. 352. Artus - Accusatiuus Graecus. Pignus – запорука кохання, антономасія, що перетворилася на кліше, що додається насамперед до дітей, але також і до інших родичів. Свт. Амвросій вживає його досить часто; порівн.: uirgb. 1. 32; inst. uirg. 1. 1 та ін. Порівн. у Горація: epist. 1. 10. 19; у Станція: silu. 1. 2. 148. Серена – племінниця імператора Феодосія, дружина полководця Стилихона, страчена разом із ним 408 р. Братами Серени називаються діти Феодосія, тобто її двоюрідні брати, майбутні імператори Аркадій та Гонорій. Опубл.: Diehl. № 1700. Р. 330. Буквене позначення з гробниці присвяченої діви. Поховання знаходиться навпроти гробниці мч. Назарія. Можливо, її ім'я висічено на ковчезі: in Cristo (sic) Dedalia uiuas. Operae pretium - те, за що заплачено, тобто епітафія написана на замовлення. Martyr (грец. «Свідок») – мученик. Гекзаметричні дистихи були накреслені на стінах Амброзійської базиліки і були словесним поясненням до зображень. За зразком видання Biblioteca Ambrosiana дистихи розташовані відповідно до хронології біблійної історії. Порівн.: Побут.8: 10-11, а також: exp. Luc. 2. 92. Тобто прообраз Церкви. Порівн.: exp. Luc. 3. 48. Порівн. у Вергілія: Paciferaeque manu ramum praetendit oliuae (Aen. 8. 116). Під "потомством" (subolem) мається на увазі насамперед Христос. Порівн.: Abr. 1. 20. Ревека прообразує Церкву, що склалася з язичників. Порівн.: Abr. 1.87. Fraude bona – оксюморон. Порівн.: Iacob 2. 10. Vates тут sacerdos. Cp.: hymn. 8. 24. Порівн.: Побут.39: 10, а також: Ioseph. 20. Adstrictus guttur – Accusatiuus Graecus. Currus uolantes – pluralis poeticus. Порівн. у Вергілія: cursusque agitare uolantes (georg. 3. 181). Порівн. у Вергілія: et armatum peditem grauis attulit aluo (Aen. 6. 516). Порівн.: Дан.6: 17-25. Див: epist. ex. с. 14. 34. Порівн. у Вергілія: georg. 1. 430; у Овідія: met. 1. 484. Порівн.: Ін.13: 23, 25 . Див: expl. ps. 36, 53.