ქრისტიანული პრობლემა და რუსული რელიგიური აზროვნება

სარჩევი წინასიტყვაობა ლ.ნ.ტოლსტოი ფ.მ.დოსტოევსკი არქიმანდრიტი ფეოდორ ბუხარევი V.S.სოლოვიოვი ქრისტიანული თავისუფლების თეორია ქრისტიანობა გამოცხადდა მსოფლიოს, როგორც აბსოლუტური სულიერი რელიგია. მისი სახარების გამოცხადების ისტორიული ფორმა მოცემულია იუდაური ნაციონალიზმის საწინააღმდეგოდ. ებრაული რელიგიური ნაციონალიზმი წარმოადგენს მიწიერი, შეზღუდული რელიგიის უმაღლეს დონეს. ამაღლებულ მონოთეიზმს და წმინდა მონოლატრიას, რომელზედაც თანამედროვე ბრბოც კი არ წამოსულა, რომელთანაც ჩვენი ლიტურგიკული სიმბოლიზმიც კი პოპულარული გაგებით უკან გადადგმული ნაბიჯია, ერთადერთი ზღვარი ჰქონდა ხალხის მიერ ღვთის რჩეულობის იდეაში. ასე რომ, ქრისტიანობა, როგორც პიროვნულ-შემოქმედებითი, სულიერ-აბსოლუტური, წმინდა ზეციური რელიგია, რომელიც რელიგიურ ევოლუციაში წარმოადგენს იმავე მომენტს, როგორც მცოცავი ლარვისგან ფრთოსანი პეპლის დაბადებას, აღნიშნავს სულიერი განვითარების აღზევებას, როდესაც ადამიანი დედამიწას შთაგონებული შემოქმედების ძალით აშორებს, საკუთარ თავზე მაღლა დგას, როგორც ქრისტიანულ ინტერესს. ისტორიულად გაიხსნა როგორც ებრაული რელიგიის ანტითეზა, წინააღმდეგობა, ეროვნული შეზღუდვები. ფეტიშიზმი, კერპთაყვანისმცემლობა, რელიგიური ნატურალიზმი, ანთროპომორფიზმი, კეისარიზმი - ეს ყველაფერი დიდი ხანია აღემატებოდა ებრაელი ხალხის არჩეულ რელიგიურ-არისტოკრატიულ სულს - ახლა არჩეული იყო უკანასკნელი ბორკილები, რომლებიც აკავშირებდა ადამიანს დედამიწაზე და ხელს უშლიდა მას ზეცაში ასვლაში - თვით ღმერთის იდეა გადაიზარდა. ჭიამ ფრთები შეიძინა, მცოცავიდან მფრინავი გახდა - ადამიანმა უარყო ყველაფერი, რაც იყო საკუთარი, ამაღლდა ყველაფერ ადამიანზე. „თქვენ გსმენიათ, რომ ნათქვამია: გიყვარდეთ მოყვასი და გძულდეთ მტერი, მაგრამ მე გეუბნებით: გიყვარდეთ თქვენი მტრები, დალოცეთ ისინი, ვინც გმობენ, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ თქვენი ზეციერი მამის შვილები, რადგან ის ამაღლებს თავის მზეს ბოროტებზე და კეთილებზე და აგზავნის წვიმას, ვინც გიყვართ. იგივეს არ აკეთებენ მებაჟეები. ამიტომ იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა." უფრო ამაღლებული, უფრო რელიგიურად ზეციური სიტყვა კაცობრიობის ისტორიაში არასოდეს ყოფილა ნათქვამი. ეს ევანგელისტური იდეა შეიძლება შევადაროთ მეცნიერულ აღმოჩენას, როდესაც მათ პირველად ისწავლეს სუფთა ელემენტების მიღება ბუნების რთული სხეულების დაშლით: ევანგელისტური იდეა არის სუფთა ღვთაებრივი ელემენტი, რომელიც აღმოჩენილია ადამიანის სულში და განწმენდილია ყოველგვარი მინარევებისაგან. მაგრამ შინაარსის ამ აბსოლუტურობის მიუხედავად, სახარებაში არ არის არც ერთი გამონათქვამი, რომელიც ამ შინაარსს გამოხატავს აბსტრაქტულად, მიუხედავად ამისა, ფილოსოფიური ობიექტურობით: მისი სიტყვებით ყველაფერი ფარდობითია და სწორედ ისინი გადმოსცემენ აბსოლუტურ რელიგიურ შინაარსს ებრაული რელიგიის ეროვნულ-ლეგალისტურ შეზღუდვებთან მიმართებაში. სახარება ასე გამოიყურება: აკრძალული იყო მოკვლა, მაგრამ გაბრაზებაც კი არ არის საჭირო, ფიცის გატეხვა აკრძალული იყო, მაგრამ გინება საერთოდ არ არის საჭირო, მრუშობა აკრძალული იყო, მაგრამ არც უნდა შეხედო ქალს ვნებით, განქორწინება, მაგრამ სულაც არ არის საჭირო განქორწინება და ა.შ. თუ სახარება არ იყო ფილოსოფიური სისტემა, რომელსაც ასწავლიდნენ სტუდენტებს აკადემიური ბაღის სიმარტოვეში და სიჩუმეში, თუ ის ჭექა მოედნებზე და ქუჩებში, ჩამოაგდო ცეცხლი ზეციდან და მოიტანა ხმალი დედამიწაზე, გაყო მამა-შვილები და ძმები, შეძრა მთელი ებრაელი ხალხი და შეძრა მთელი მსოფლიო ისტორია დაძაბულობა, მერე იმიტომ, რომ ის გამოვიდა ისტორიიდან, დაიბადა ცოცხალი ხალხის სიღრმეში, იყო ცოცხალი შემოქმედების მომენტი, იყო არა ფიქტიური აზრი, არამედ ორგანული გამოცდილება, ეს იყო ხალხური რელიგიური ცნობიერების გადაგვარება პიროვნულ-რელიგიურ თვითშეგნებაში... თუმცა ღრმა ისტორიული ძალაუფლების ეს მომენტი განსაკუთრებული მნიშვნელობის მომენტი იყო ხალხის ისტორიაში. როგორც არის მდინარეები, რომლებიც იმალებიან მიწისქვეშეთში და ცვივა სიღრმეში, ასევე ხალხის ისტორია სახარების მომენტში ისტორიული პერსპექტივიდან გადავიდა შემოქმედებითი პიროვნების უძირო სიღრმეებში. ღვთის ძის დაბადებით, სახარების პირველი სიტყვით, ებრაელმა ხალხმა შეწყვიტა ისტორიული ხალხი, ისინი ყველანი გადავიდნენ ამ ახალ განზომილებაში, ყველამ გაატარა თავისი უკანასკნელი შემოქმედებითი დაძაბულობა. სახარებამ დაღრღნა მისი ისტორიული დედის საშვილოსნო და მისმა პირველმა ტრიუმფალურმა ძახილმა დაახრჩო მისი სასიკვდილო ჭექა-ქუხილი. სახარება მთლიანად გამსჭვალულია ისტორიის ბოლო საათის ცნობიერებით, მისი მოახლოებული დასასრულის მოლოდინით. ადამიანის სული თავისი ზეციური, ღვთაებრივი ფრენით ამაღლდა სამყაროს ზემოთ და მისი ისტორიული მანძილი მას უმნიშვნელო სიდიადად მოეჩვენა. ისტორიის დასასრული ახლოსაა, უკვე კართან. ეს თაობა არ გადავა, სანამ ეს ყველაფერი არ მოხდება. ისტორიის ტოტები უკვე რბილი გახდა და ფოთლებს სცვივა, რაც ნიშნავს, რომ უფლის ზაფხული უკვე მოდის. გაყიდეთ თქვენი მამულები, რადგან არ გექნებათ დრო მათი გაყიდვის ამ საათის დადგომამდე. ვინც მინდორშია, არ ექნება დრო, რომ სახლში წავიდეს ტანსაცმლის მოსატანად, ხოლო ვინც წისქვილზე დაფქვავს, სამუშაოს დასრულებას... ასე ისწავლეს სახარება პირველმა ქრისტიანებმა, რომლებიც ყოველდღიურად ევედრებოდნენ მამაზეციერს: παρελθέτω ὁ κόσμος ο ὗ τος (გადავიდეს ეს სამყარო) და მოუწოდეს მომავალ ქრისტეს: ἔρχου (მოდი)! ჩვენ ახლა ვიცით, რაც არ იცოდნენ ქრისტეს მოწაფეებმა, რომლებმაც ჰკითხეს მას: „განა ამ ზაფხულს არ დაამყარე, უფალო, შენს სასუფეველს?“... ვიცით, რომ ძე კაცის მამასთან წასვლითაც არ დასრულებულა კაცობრიობის ისტორია... როგორც ჩანს, უფლის აღთქმა არ შესრულდა, როგორც უკვე ფიქრობდა ზოგიერთი მოციქული თანამედროვე. ეს მოსაზრება არის ქრისტეს სწავლების უცნობობის ან ზედაპირული გაცნობის ნაყოფი. სახარებას ორი აზრი აქვს: ისტორიის უახლოესი დასასრულის წინასწარმეტყველებასთან ერთად, მასში მომავალი ისტორიის ცალსახა მინიშნებას ვხვდებით. თქვენი საქმე არ არის, უთხრა ქრისტემ თავის მოწაფეებს, რომ გამოთვალოთ დრო და თარიღი. თავად ძემ არ იცის ეს დღე და საათი. სახარება უნდა იქადაგოს მთელ მსოფლიოს; ის, როგორც ფქვილში ჩაყრილი საფუარი, უნდა აღადგინოს სამყარო შიგნიდან; მისგან, ისევე როგორც უხილავი მდოგვის მარცვლიდან, უნდა გაიზარდოს ხე, რომლის ჩრდილს ყველა ერი შეაფარებს თავს. ამ მეორე ასპექტის გათვალისწინებით, პირველი, ესქატოლოგიური, იღებს არა გარე არითმეტიკული გამოთვლების, არა გარეგანი სივრცით-დროითი დასასრულის, არა ისტორიის ხილული ჩიხის მნიშვნელობას, არამედ გამოხატავს მხოლოდ სულიერი რელიგიის შინაგან აბსოლუტურობას, ადამიანის შინაგან ამაღლებას ისტორიის სივრცულ-დროით და სულიერ კონვენციებზე მაღლა. ამიტომ ორმაგი ზედაპირული ასპექტი არ ღალატობს ოდნავი ყოყმანით, არ ფარავს რაიმე ღრმა წინააღმდეგობას - პირიქით, იქ, სახარების იდეის სიღრმეში, სრული ყოვლისშემრიგებელი ჰარმონიაა. სულის შინაგანი აბსოლუტურობა, რომელიც ადამიანს პირობითი მიზეზებისა და შედეგების მექანიკური ჯაჭვიდან გამოჰყავს, ამაღლებს მას რელიგიური ჭვრეტის სიმაღლეზე, შემოქმედებითად მოიცავს მთელ სამყაროს, არ არის დამოკიდებული გარეგნულ მიმდინარე ისტორიაზე, რომელიც არაფერს მატებს მას და არაფერს ართმევს მას, ისევე როგორც არ იცვლება მისი სუფთა სახით მიღებული ელემენტის ახალი კომბინაციები. მაგრამ თუ ასეა, თუ შინაგანი რელიგიური აბსოლუტურობა არაფერს მოიგებს და არაფერს კარგავს მომავალ საუკუნეებში, მაშინ, რა თქმა უნდა, მომავალი ისტორია სახარების იდეიდან არ გამომდინარეობს, მას არ მოითხოვს, მხოლოდ გარეგანი შემთხვევითი დანამატია. ებრაელი იეჰოვა იყო ისტორიის ღმერთი, მისგან მოვიდა ყოველივე სიკეთე და ყველა ბოროტება, მისი შეთანხმება ებრაელებთან იყო ისტორიული ხალხის საქმე, გაიზარდა და შეიცვალა, ანუ დაირღვა და აღდგა ისტორიულ ვითარებაში. არაფერი მსგავსი არ შეიძლება ითქვას სახარების მამაზეციერზე. თუ იეჰოვასთვის ყველა ერი სასწორზე ქვიშის უმნიშვნელო მარცვალს დაემსგავსა, პირიქით, ისტორიამ გამოავლინა მისი დიდება, გამოაცხადა მისი სახელი, მაშინ სახარების მამაზეციერისთვის ყველა ერი ძვირფასია, ყველა ადამიანის სული ძვირფასია და ისტორია სრულიად ზედმეტია. მამაზეციერი ვლინდება ადამიანის სულში - არ აქვს მნიშვნელობა წინადაცვეთილი თუ წინადაუცვეთელი, ელინისა თუ სკვითის, ფრანგისა თუ რუსის სულში და არა ისტორიაში. თუ შესაძლებელი იყო იმის წარმოდგენა, რომ ერთ საათში ყველა ადამიანი მიიღებდა სახარებას, მაშინ სწორედ ამ საათში, სახარების თვალსაზრისით, ისტორია შეიძლება რეალურად შეწყდეს. სახარებისთვის მომავალი ისტორია მხოლოდ იმიტომ არსებობს, რომ მასში, როგორც ნაჭუჭში, მისთვის ძვირფასი ადამიანური სულები იმალება - მხოლოდ იმიტომ, რომ გარდა სულით ცხოვრებისა, ადამიანი საზოგადოებაშიც ცხოვრობს; გარდა სულისა და საზოგადოებისა, არსებობს ბუნებაც. მამაზეციერი, როგორც იქნა, აყენებს იმ სოციალურ-ბუნებრივ შეზღუდვას, რომელიც დაეცა ადამიანზე და არ აძლევს უფლებას მის ღვთაებრივ სულს ჰქონდეს გარეგანი ყოვლისშემძლე ძალა. სუფთა ელემენტები ბუნებაში არ გვხვდება. აქ არის კვანძი, რომელშიც ძლიერდება სახარებაზე გადაყრილი მწუხარების ფარდა, აქ არის ერთგვარი თავშეკავება სახარებაში, ერთგვარი აღიარება მისი გადაჭარბებული სიმაღლისა, მისი უკმარისობისა. მონები ნებით და მორჩილებით ამბობენ: „უფალო, გინდა, რომ წავიდეთ, ღვარძლი გამოვკრიფოთ და ხორბალი შევკრიბოთ მამაზეციერის მარცვლეულში? მაგრამ უფალი, ვისთვისაც უფრო ადვილია მისი ძალის შეზღუდვა, ვიდრე მისი სიყვარული, ეუბნება მათ: არა, დატოვეთ ორივე ერთად გაიზარდოს - არა მხოლოდ ის, რაც მე დავთესე, არამედ ის, რაც არ დავთესე. ზეციურ-სულიერი სახარება არ იძლევა მომავალი ისტორიის ახსნას, სახარებას არ გააჩნია მისი სხვადასხვა ასპექტების განსაზღვრის საფუძველი, არ წყვეტს არხს, რომლითაც იგი შეიძლება მიმართულიყო - მისთვის ისტორია არის ობიექტი, რომელიც ზღუდავს მას. სინამდვილეში, თავისი ზეციური სიწმინდით, მისი აბსოლუტური მისწრაფებით, შეუძლია თუ არა სახარება მიუთითებდეს მოწოდებაზე ამა თუ იმ ხალხის მიმართ, რომლებიც ყველანი თანასწორნი არიან მისთვის - შეუძლია თუ არა ის შევიდეს ხალხის ისტორიულ ინტერესებში, ისაუბროს ხალხის გრძნობებისთვის გასაგებ ენაზე, რომელსაც შეუძლია გააერთიანოს და გააჩინოს ერი? შეუძლია თუ არა მას მივცეთ მითითებები სახელმწიფო ცხოვრების ორგანიზებისთვის, კლასობრივი ურთიერთობების ორგანიზებისთვის, სამართლებრივ ფორმულებსა და ეკონომიკურ მოთხოვნებზე მაღლა დგომის, ღმერთის კეისრისგან განცალკევებისა და ხვალინდელი დღის საზრუნავის უგულებელყოფისთვის? შეუძლია თუ არა მას გამოეხმაუროს იმ ყოვლისმომცველი გრძნობა, რომელიც აერთიანებს მეუღლეებს? დაეცემა თუ არა დედა, რომელმაც შვილი დაკარგა ჯვრის ძირში, საიდანაც ჯვარცმულმა უთხრა დედას: „დედაკაცო, ნუ მეძახი ძეო, რამეთუ მივდივარ მამაზეციერთან“? სიტყვა ცოლ-შვილის სიძულვილზე, კეისრისა და ღმერთის დაშორებაზე ისტორიისთვის არ თქმულა. მაშასადამე, სახარების მომავალი ისტორია არ არის იგივე, საიდანაც ის თავად წარმოიშვა - ეს უკვე ახალი ისტორიაა. სახარებისთვის ისტორია არის ზღვა, რომელშიც ტალახს აგდებს მისგან ცოცხალი სულების დასაჭერად, ეს არის მინდორი, რომელშიც ხორბალი ითესება ჭუჭყის დასახრჩობლად, ეს არის სამყარო, რომელსაც სახარება გამოწვევს და სურს დაიპყროს. ებრაელი ხალხის დასრულებული, გატეხილი, ჭურვივით, რელიგიურ-თეოკრატიული ისტორიიდან, რომელსაც მართავს იეჰოვა, ახლა უკვე გამოცხადდა მამაზეციერი, სახარება სხვა მიმართულებით, წარმართი ხალხებისკენ მიტრიალდა. და სამოციქულო ქადაგების პირველი სიტყვით, წარმართული სამყაროს წინაშე, ზღვარი გადიოდა ქრისტეს სახარებას, თავისი აბსოლუტური შინაარსით, და სამოციქულო თხზულებებს შორის, რომელიც შეუმჩნევლად გადადიოდა მოციქულთა და პატრისტი კაცთა თხზულებაზე - შინაარსით უკვე შეგნებულად პირობითი, ისტორიულ პერსპექტივაზე ადაპტირებული - ხაზი იდგებოდა ფუნდამენტურ-ეკლესიურ მიმდინარეობასა და სახარებას შორის. როგორც წესი, სამოციქულო წერილები სახარებასთან ერთად ერთ წმინდა წიგნად არის შერწყმული, მაგრამ ამის საკმარისი მიზეზი არ არსებობს. ჩვენ გვყავს ერთი მასწავლებელი, ქრისტე და მხოლოდ მის სახარებას აქვს არაისტორიული, აბსოლუტური ხასიათი; მოციქულთა თხზულებებსა და მოღვაწეობას, სამოციქულო ავტორიტეტის მთელი სიმაღლით, უკვე აქვს საეკლესიო-ისტორიული ხასიათი, რომელიც თარიღდება პატრისტული პერიოდით. ეს პერსონაჟი ნათლად გამოხატა პავლე მოციქულმა, რომელიც თავის შესახებ ამბობდა: „ყველასგან თავისუფალმა, ყველას მონა გავხდი, რათა მეტი მომეპოვებინა, ყველასთვის ყველაფერი გავხდი, რათა შემეძლოს ზოგიერთის გადარჩენა“ (X კორ. IX, 19.22). მოციქული ნიშნავს, რომ ის რჯულის ქვეშ მყოფი ებრაელებისთვის იყო რჯულის ქვეშ მყოფი იუდეველების მოსაგებად, ხოლო რჯულის მიღმა მყოფთათვის ის იყო რჯულის მიღმა, რათა მოეგო წარმართები. მთელი საეკლესიო ისტორია, რომელიც დაიწყო მოციქულთა პირველი სიტყვით ქრისტეს მამაზეციერთან წასვლის შემდეგ, იყო სახარების სამოსი წარმართულ-ქვეყნიური ფორმებით, რომლის მიზანი იყო სამყარო დაემონებინა ერთი მამაზეციერი. ეკლესიის ისტორია ქრისტიანობის ხანგრძლივი არსებობის ფაქტიდან დაიბადა და ეს ფაქტი ქრისტეს მამასთან წასვლისთანავე გამოვლინდა. სახარებაში ქრისტიანობას არ ჰქონდა მხარდაჭერა ხანგრძლივი არსებობისთვის, არ გააჩნდა ამისთვის წვენები და ფერები, არ გააჩნდა ჩრდილები და მოძრაობა. და თუ ევანგელურმა ქრისტიანობამ გამოავლინა დიდი ისტორიული ძალა, მაშინ ეს ძალა იყო ელვა აღმოსავლეთიდან დასავლეთისკენ, კანკალი, ტალღა და არა თანაბარი სინათლე, არც გლუვი მოძრაობა - ეს იყო ძალა ისტორიაში, მაგრამ არა ისტორიისთვის. ქრისტიანობას შეეძლო სამყაროდან მხოლოდ წვენები და ფერები, ჩრდილები და მოძრაობათა კანონზომიერება მიეღო - ის უნდა განსახიერებულიყო სამყაროში, შეიმოსა მისი ფორმები, რათა მშვიდობა მოეპოვებინა. ეს არის ის, რასაც ჩვენ ვხედავთ ისტორიულ საეკლესიო რეალობაში. და უპირველეს ყოვლისა, რა არის სამოციქულო-ეკლესიური სწავლება, თუ არა სახარების შინაარსის გამოცხადება წარმართული ფილოსოფიის თვალსაზრისით? სახარებაშიც კი - მის იმ ნაწილებში, რომლებიც მოციქულთა ავტორების სახელით არის დაწერილი, უკვე ვხედავთ ამ წარმართულ შესამოსელს. იოანეს სახარების პირველი სიტყვა Ἐν ἀρχ ῇ ἦ ν ὁ Λόγος წარმართული ფილოსოფიის გამოძახილია. ლოგოსის იდეა გაჩნდა ბერძნული აზროვნების ისტორიაში, აითვისა ქრისტიანობამ, რომელმაც მასში ახალი შინაარსი შეასხა და მის მუდმივ მემკვიდრეობად აქცია. ენების მოციქულის თხზულებებში კიდევ უფრო მეტ კვალს ვხვდებით წარმართული ფილოსოფიის შესახებ. მისი ეპისტოლეებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი ქრისტოლოგიური მონაკვეთების ტერმინები πλήρωμα, κένωαις არის ნასესხები წარმართული გნოსტიციზმისგან. ზოგადად, ახალი აღთქმის ეს ნასესხები მიჰყვებოდა ადრე გავლებულ გზას, რომელზედაც ბერძნული ფილოსოფია იუდაიზმთან იყო შერწყმული და რომელზედაც განსაკუთრებით ცნობილი გახდა ფილონ ალექსანდრიელი; პატრისტული აზროვნება, თავის ყველაზე მნიშვნელოვან ნაწილებში, ღვთის სამი პიროვნების მოძღვრებაში და ქრისტეს პიროვნებაში ორი ბუნების შესახებ, მუშაობდა იმავე მიმართულებით. 'V πόστασις, φύσις, οὐσία - ეს ყველაფერი წარმართული ფილოსოფიის ტერმინებია, რომელთა ტენდენციები აისახა საეკლესიო-დოგმატურ დავებში. ფილოსოფიურ სკოლებს შეესატყვისებოდა ეკლესია-მასწავლებელთა პარტიები. მოკლედ, წარმართული ფილოსოფიის გარეშე არ იქნებოდა სკოლა, სქოლასტიკური თეოლოგია. საეკლესიო-დოგმატური მოღვაწეობის მამოძრავებელი მოტივი გამოიხატებოდა სიტყვებით: τοῦτο ἐστὶν ἡμΐν - ჩვენ ქრისტიანებს ისეთივე ცნებები გვაქვს, როგორიც თქვენ გაქვთ წარმართულ ფილოსოფიაში. ის, რაც წარმოადგენს დოგმატიზმს ამ თეოლოგიაში, ევანგელური სულის საწინააღმდეგოდ, როგორც ცალმხრივი რელიგიური რაციონალიზმი ან გნოსტიციზმი, ქრისტიანობა ევალება კლასიკური ელინური ფილოსოფიის საჭიროებებსა და გემოვნებას. მართალია, პატრისტიკურ სწავლებაში „Λόγος σπερματικός“-ის შესახებ თავად წარმართულ გამოსაცდელ გონებას წმინდა მნიშვნელობა ენიჭება; მართალია, გვიანდელმა ყველაზე მწვავე კრიტიკულმა აზრმა ვერ დაამტკიცა წინააღმდეგობა საეკლესიო დოგმატსა და სახარებისეულ გამოცხადებას შორის; შეიძლება მივიღოთ, რომ ქრისტეს მესიანური თვითშეგნება შეიძლება ჩამოყალიბდეს, ხელმისაწვდომი ადეკვატურობით, ფილოსოფიურ ენაზე ზუსტად ისე, როგორც ეს მოცემულია ქრისტიანულ დოგმატებში - და მაინც დოგმატიზმში - ქრისტიანული ჭეშმარიტების გნოსტიკურ გაგებაზე გაზრდილი ყურადღების მიღებით, იმ იმედით, რომ ჭკვიანურად ჩავწვდეთ და გამოვხატოთ ლოგიკურად ამ სამყაროს სურვილები და ქრისტიანული ჭეშმარიტების საფუძველი. დოგმატიზმში არ შეიძლება არ დაინახოს სულიერი, ამქვეყნიური, დისკურსიული გონების სულიერ ქრისტიანულ ცხოვრებაში ჩარევა. ვინც ამ დოგმატიზმს გულუბრყვილოდ უყურებს, რომელიც დოგმატურ ცნებებს ურევს თავად ქრისტიანულ ცხოვრებას, იმედგაცრუებული უნდა დარჩეს თანამედროვე რელიგიური ცნობიერებისთვის უდაო იდეით, რომ საეკლესიო დოგმატსა და სახარების ჭეშმარიტებას, ქრისტიანულ პირად ცხოვრებას შორის იგივე განსხვავებაა, რაც ბოტანიკურ წიგნსა და ცოცხალ მზარდ ხეს შორის. ცხოვრება ცნებებით ვერ შეიცვლება, რადგან სიცოცხლე ცნებებისგან ვერ შეიქმნება. მოდით მივმართოთ საეკლესიო ცხოვრების ადმინისტრაციულ და იურიდიულ მხარეს. და აქ ჩვენ ვხედავთ წარმართული სისტემის უდავო კვალს. ნაწილობრივ უკვე ადრე და მთლიანად მას შემდეგ, რაც ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად იქცა, საეკლესიო ცხოვრება ადაპტირებული იყო სახელმწიფო სისტემასთან, წარმართულ იურიდიულ ცნებებთან. საეკლესიო კრებები, როგორც საეკლესიო წესრიგის უმაღლესი ავტორიტეტი, იყო საეკლესიო კრებები, რომლებიც ყალიბდებოდა იმპერატორების მითითებითა და ხელმძღვანელობით. ეკლესიის დაყოფა მიტროპოლიტ ოლქებად, საეპისკოპოსო ეპარქიებად, ეკლესიის მოხელეთა ურთიერთობა, მათი არჩევნები - ეს ყველაფერი წარმართული სახელმწიფოს სამართლებრივი ფორმების მიხედვით ხდებოდა. ოჯახური ცხოვრებისა და საეკლესიო-სოციალური ურთიერთობების კანონიკური განსაზღვრება სახელმწიფო იურისპრუდენციაზე უშუალო დამოკიდებულებით ხდებოდა. საეკლესიო კანონის ყველაზე მნიშვნელოვანი საკითხი - ეკლესიის ურთიერთობა სახელმწიფოსთან და უზენაეს სახელმწიფო ძალაუფლებასთან - გადაწყდა იმ ურთიერთობის ზოგადი გაგებით, რომელშიც წარმართული ძალა მდებარეობდა წარმართულ რელიგიასთან. და ბოლოს, გადავხედოთ ეკლესიის ისტორიის ლიტურგიკულ მხარეს. წარმართული ბაზილიკა საფუძვლად დაედო ქრისტიანული ეკლესიების არქიტექტურას. ხშირი იყო წარმართული ტაძრების ქრისტიანულად გადაქცევის შემთხვევები. ხალხურ წარმოსახვაში ღმერთების ადგილი ქრისტიანმა წმინდანებმა დაიკავეს - ნაოსნობის, მესაქონლეობის, მედიცინის ხელოვნების მფარველებმა... ლიტურგიულმა მიღებებმა - ზიარება, ინიციაცია, გალობა, სამღვდელოებად და ხალხებად დაყოფა - შესაძლებელი გახადა ქრისტიანული თაყვანისცემის მიღმა დაენახა ის, რასაც წარმართები იყვნენ მიჩვეულნი. საეკლესიო-ისტორიულ განვითარებაზე წარმართობის გავლენაზე საუბრისას, ეს პოზიცია გარკვეულწილად უნდა შევზღუდოთ. საეკლესიო-ისტორიული განვითარების ფაქტორად წარმართობასთან ერთად უნდა აღინიშნოს იუდაიზმიც. უკვე პავლე მოციქულის ზემოხსენებულ გამონათქვამში, წინადაუცვეთელი წარმართების გვერდით, რომლებისთვისაც იგი წინადაუცვეთელი იყო მისიონერული მიზნებისთვის, დასახელებულია ებრაელებიც, რომელთათვისაც ის ებრაელი იყო, რათა მათაც მოეგოთ. თუ თავად პავლე უპირველეს ყოვლისა წარმართთა მოციქული იყო, მაშინ პეტრე იყო იუდეველთა მოციქული. სამოციქულო თხზულებებში და უპირველეს ყოვლისა თავად პავლე მოციქულის ეპისტოლეებში ჩვენ ვხედავთ ებრაული ღვთისმეტყველების უდავო კვალს. და კიდევ ვიტყვი - აქ არის ხაზი, რომელიც განასხვავებს ქრისტეს სახარებას სამოციქულო ქადაგებისგან. ქრისტეს სახარება მან იქადაგა ებრაულ მსოფლმხედველობასთან მიმართებაში, ოღონდ ზუსტად მის საპირისპიროდ და ებრაული თეოლოგიიდან მასში შინაარსობრივად არაფერი შედიოდა. სხვა რამეს ვხედავთ სამოციქულო თხზულებაში. შემდეგ პირველყოფილი ქრისტიანული ეკლესიის ადმინისტრაციულ-სამართლებრივი სისტემა ჩამოყალიბდა ებრაული თემის ბრძანებების უდავო გავლენით. საბოლოოდ, ლიტურგიის თვალსაზრისით, ქრისტიანული ეკლესია მხოლოდ თანდათან გამოეყო ებრაულ ეკლესიას და შემდგომში შეინარჩუნა ძირითადად ებრაული ტრადიცია. ზოგადად, ებრაული და წარმართული გავლენა ხშირად ერთმანეთშია გადაჯაჭვული ქრისტიანულ ისტორიაში. დროთა განმავლობაში წარმართული ზეგავლენა რომ ჭარბობდა, აქ უნდა გავითვალისწინოთ ძირითადად ის ფაქტი, რომ საეკლესიო-ისტორიული იუდაიზმს განსაკუთრებული წონა აღარ ჰქონდა: წარუშლელ გრძნობად იქცა განსხვავება ძველ ებრაელობას შორის, რომელსაც ქრისტიანული ეკლესია უკავშირდებოდა და თანამედროვე იუდაიზმს შორის ეკლესია-ქრისტიანული თვითშეგნება. მაშასადამე, წარმართობისა და იუდაიზმთან მისიონერული ადაპტაციის დროს ეს უკანასკნელი არ ჩანდა ექსკლუზიური მნიშვნელობით, არამედ მხოლოდ როგორც ნახევარი, რომელიც ავსებდა წარმართულ სამყაროს, რათა ღმერთი ყოფილიყო ყველაფერი სამყაროს სისრულეში. და მეტიც, საეკლესიო-ისტორიული თვალსაზრისით ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო ქრისტიანობის შეხება წარმართულ სამყაროსთან, რომელმაც მოწყვეტილი ებრაული ტოტების ადგილი დაიკავა. საეკლესიო-ისტორიული განვითარების ყველაზე დამახასიათებელი ნიშანი იყო ქრისტიანობის დამოკიდებულება წარმართობისადმი. მე თავს შევიკავებ საეკლესიო-ისტორიული მოძრაობის შესახებ ჩემს მიერ მოყვანილი შემაჯამებელი მახასიათებლების დოკუმენტური მტკიცებულებისგან, რადგან მომიწევს გავიმეორო ის, რაც შეიძლება მოიძებნოს ნებისმიერ საუკეთესო სახელმძღვანელოში. დიახ, ჩვენი მიზნებისთვის ეს მტკიცებულება არ არის საჭირო, რადგან ჩვენ ვაფასებთ ქრისტიანობის საეკლესიო-ისტორიული სამოსის ფაქტს წარმართულ-საერო ფორმებისგან შორს, როგორც ეს ჩვეულებრივ ხდება. ამ ფაქტის მითითებით, რომელიც პირველად გვიანდელმა კრიტიკულმა მეცნიერებამ მოგვცა, კრიტიკული გონებაც და მართლმადიდებელი მწერლებიც მიჩვეულნი არიან ეკლესიისთვის დამამცირებელი რამის დანახვას. წარმართობის გავლენა ქრისტიანულ ეკლესიაზე: ეს აზრი ბევრს საშინლად მოეჩვენება. იმავდროულად, ამ საეკლესიო-ისტორიულ განვითარებაში უნდა გამოიკვეთოს ღრმა პროვიდენციალური მნიშვნელობა. ეს იყო ერთადერთი შესაძლო გზა ქრისტიანული რწმენის გამარჯვებისთვის მსოფლიოში, ერთი ზეციერი მამის გამარჯვება წარმართულ პოლითეიზმზე, ძველი სამყაროს რელიგიურ ნატურალიზმზე. თანამედროვე მეცნიერება გვაძლევს შესაძლებლობას ნათლად წარმოვიდგინოთ, როგორი იყო ძველი ხალხების რელიგიური ცხოვრება. მათ არც ბუნება იცოდნენ და არც სოციალურ-ისტორიული აუცილებლობა. ბუნებრივ-ისტორიული კანონების პირველ ნათელ მინიშნებს ვპოულობთ სახარებისეულ სწავლებაში მამაზეციერის შესახებ, რომელიც წვიმას და მზის შუქს უგზავნის მართალთა და ცოდვილებს. უძველესი ხალხებისთვის ბუნებრივი და სოციალური ისტორიული მოვლენები ღმერთების ცვალებადი ნების მაჩვენებლები იყო. ამ მხრივ არანაირი განსხვავება არ იყო კლასიკურ და ებრაელ ხალხებს შორის. იქაც და აქაც ყველა ბუნებრივი და ისტორიული ფენომენი დაყვანილ იქნა ღმერთის უშუალო ნებაზე, მთელი ადამიანური სიცოცხლე მოექცა შურისძიების თვალსაზრისს. განსხვავება ის იყო, რომ დასავლურ კლასიკურ ხალხებს ჰქონდათ არა მონოთეისტური, არამედ პოლითეისტურ-ნატურალისტური რელიგია; მათ არც კი იცოდნენ ფიზიკური საზღვარი ადამიანურსა და ღვთაებრივს შორის: მათთვის ეს იყო παντα θεια καὶ ανθρωπεινα παντα. მართალია, აღმოსავლური დუალიზმის პარალელურად, რომელმაც ბოროტი პრინციპი კეთილი ღვთაების გვერდით მოათავსა, კლასიკურ ხალხებს შორის გაჩნდა პირქუში ἀνάγκη, tatum, ბედი. მაგრამ ἀνάγκη არ არის იგივე რაციონალური ბუნება, კანონების მიხედვით მოქმედება: ეს ცუდი აუცილებლობაა. იგი იდგა როგორც ბუნებაზე, ასევე სინათლის ღმერთებზე მაღლა, რომელთა მხარეზე იყო პოპულარული სიმპათიები. ბერძნებისა და რომაელებისთვის არ არსებობდა ბუნებრივ-სამართლებრივი ცხოვრება, რომელიც რელიგიური შეხედულებების სფეროს მიღმა იდგა: მათთვის პირადი, ოჯახური და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყოველი ნაბიჯი რელიგიური საკითხი იყო, ყოველი ურთიერთობა საზოგადოებრივ, სახელმწიფოსა და ოჯახურ სფეროში იყო ამა თუ იმ ღმერთის მფარველობის ქვეშ. მამრობითი სქესის სიყვარულს ჰყავდა თავისი მფარველი ქალღმერთი, ოჯახური კერა ეძღვნებოდა მის საზღვრებს, მუსიკას, ცეკვას, მეცნიერებას, ომს, ქუჩას, მთას, ტყეს, მდინარეს, მზეს, დღე და ღამეს, სავაჭრო გარიგებას - ყველაფერი ღმერთების შეხება იყო, ყველაფერი შეჰყავდა ადამიანს მათ ატმოსფეროში. ძირითადად ეროვნული და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების ფორმები რელიგიური ფორმები იყო. წარმართული რელიგიები იყო ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი რელიგიები, ხალხთა ურთიერთობა და განსაკუთრებით ომები ღმერთების შეჯახება იყო. ამ იდეამ თავისი ყველაზე ნათელი გამოხატულება კეისრების კულტში ჰპოვა. ამ პოლითეისტურმა ნატურალიზმმა, რომელმაც აავსო ადამიანთა ცხოვრების ყველა კუთხე და გზაჯვარედინი, ადგილი არ დაუტოვა ერთ ზეციერ მამას, რომლისთვისაც არ არის განსხვავება ბერძენს, რომაელს, მდიდარსა და ღარიბს, კაცსა და ქალს, მონასა და თავისუფალს, მეფესა და თავისუფლებას შორის, რომელიც უთანაბრდება ყველაფერს ბუნებრივ კურთხევებში და კატასტროფებში. მამაზეციერსა და წარმართ ღმერთებს შორის შეტაკება გარდაუვალი იყო და ამ ბრძოლამ ყველაზე ღირებული შინაარსი შესძინა ეკლესიის ისტორიის პირველ პერიოდს. საეკლესიო-ისტორიული განვითარების გამოკვეთილი გზა იყო ქრისტიანული ღმერთის გამარჯვებული ლაშქრობა. როდესაც წარმართული ტაძარი გადაიქცა ქრისტიანულად, როდესაც წმინდანები - ქრისტიანული ღმერთის მსახურები იდგნენ რომელიმე ადგილობრივი კულტის კვარცხლბეკზე, მაშინ ეს იყო სულიერი რელიგიის ტრიუმფი პოლითეისტურ ნატურალიზმზე: მამაზეციერმა მართლაც გადაანაცვლა წარმართული ღმერთები წარმართების ცნობიერებიდან. მოციქულებმა და მათ შემდეგ ეკლესიის მამებმა სახარების შინაარსი წარმართული ფილოსოფიის ენით გამოხატეს და ამავე დროს ბერძნული ენა და ბერძნული აზროვნება შეწყვიტა წარმართული ღმერთების ხვედრი და გახდა ერთი ღმერთის საკუთრება. იმავდროულად, როდესაც წარმართმა იმპერატორმა თავი ქრისტიანად გამოაცხადა, წარმართმა ღმერთებმა დაკარგეს უფლებები ბერძნულ-რომაულ სახელმწიფოზე. ქრისტიანული ღმერთის პატივსაცემად შედგენილი პირველი საგალობელი ბერძნული ენის ერთ-ერთ განზომილებაში, პირველი ბერძნული ნახატი ბიბლიურ თემაზე, პირველი ბაზილიკა, რომელიც ეძღვნება მხოლოდშობილი ძის მამას, პირველი ქორწინება აკურთხა ქრისტიანული თემის პრესვიტერმა, წარმართულ ქალაქში დაარსებული პირველი ქრისტიანული ეპარქია, პირველი ქრისტიანული სკოლა ერთ-ერთ კლასიკურ ენაზე იყო ქრისტიანული თავშესაფარი. წარმართული ღმერთები... სრული იყო თუ არა ქრისტიანული რწმენის გამარჯვება წარმართულ სამყაროზე? დიახ, ეს იყო სრული და გადამწყვეტი გამარჯვება. ეს გამოვლინდა ეკლესიის ისტორიის პირველი პერიოდის ბოლოს - იმ ისტორიულ მოძრაობაში, რომელსაც რენესანსი ეწოდა - კლასიკური წარმართობის აღორძინება. კარგად არის ცნობილი, როგორი აღორძინება იყო ეს. ისევე როგორც ებრაელები ეგვიპტურ ხორცს, ევროპელებსაც სურდათ კლასიკური ღმერთები, მათი მზარდი ჰომერული სიცილი და მხიარული მსოფლმხედველობა. დაიწყო გათხრები და ძიება: ნანგრევების ნაგვიდან ამოიღეს ბერძენი ქალღმერთების მშვენიერი ქანდაკებები, იპოვეს უძველესი ხელნაწერები და წაიკითხეს მათი ნაზი გამონათქვამები - და აღდგა მშვენიერი ფორმების, მშვენიერი ბგერებისა და ფერების სამყარო... მაშ, აღდგნენ უძველესი ღმერთები? არა. მათ აღარ შეეძლოთ, აბსოლუტურად ვერ ხედავდნენ ღმერთებს და ქალღმერთებს ამ ქანდაკებებში, ამ ნახატებში. მათ შეხედეს აპოლონს, შეხედეს ვენერას, ჰერკულესს - და არ დაინახეს ღმერთები და ქალღმერთები, მათ დაინახეს მხოლოდ სიმპათიური ქმარი, ლამაზი ქალი, ძალა და გამბედაობის პერსონიფიკაცია. რაღაც შეიცვალა ადამიანის გრძნობაში, ადამიანის გრძნობებში, სული ხელახლა დაიბადა: ადამიანებმა დაკარგეს ძველთათვის დამახასიათებელი ღვთაებრივი ბუნების გრძნობა... არა, ერთი მამაზეციერის მიერ დახოცილი ღმერთები აღარ აღდგნენ. რათა ვინმემ მმართველად აღდგეს, ღმერთების სამყარო განადგურებულია. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . საათის მექანიზმის მსგავსად, ბატონი არ არის ანიმაციური, მხოლოდ გრავიტაციის კანონის მონობა, თუმცა, არ შეიძლება ითქვას, რომ აღორძინება არ ყოფილა: რაღაც აღორძინდა და კიდევ რაღაც ახალი დაიბადა. დაიბადა ჰუმანიზმი, დაიბადა ბუნების გრძნობა. ამ ახლის უკეთ გასაგებად, დავუბრუნდეთ ეკლესიის ისტორიის პირველ პერიოდს. ეკლესიამ - ჩვენ ვთქვით - დასახული აქვს თავისი ამოცანა - აავსოს ცხოვრების მთელი სფერო, მისი ფორმების მთელი სისავსე, ყველა მისი გზა და მეანდერები ერთი ზეციური მამის ბატონობით. გასაგებია, რა ამთავრებდა ამ ნაშრომს, სადაც ადამიანურ ცნებებს, იდეებსა და გრძნობებს ეხებოდა: წარმართული ცნებები და გრძნობები უბრალოდ ქრისტიანულმა ჩაანაცვლა, თუმცა ამ უკანასკნელს უბრძოლველად არ უთმობდა გზას. ხალხური ფანტაზიის შექმნა - წარმართული ღმერთები, ყველა ეს ზევსი, პლუტონი, მარსი - თანდათან გადაიქცა კერპებად და შემდეგ მთლიანად გაქრა... მაგრამ რა შეეძლო ეკლესიას გაეკეთებინა ბუნებრივი და სოციალურ-ისტორიული ცხოვრების ბუნებრივ ფორმებს - და მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანს - ქორწინებას და სახელმწიფოს? რისი გაკეთება შეეძლო მას ადამიანის ბუნებრივი საქმიანობის მთელ სიგანთან - მეცნიერება, ხელოვნება, ვაჭრობა, პოლიტიკა? ბოლოს და ბოლოს, ქრისტიანობა არ ქმნის საკუთარ, ქრისტიანულ ქორწინებას: თუ ადამიანი არსებობს როგორც კაცი და ქალი, და თუ კაცი მიატოვებს მამას და დედას და მიეკვრება ცოლს, მაშინ ეს არ არის ქრისტესგან, არამედ „დასაწყისში შემოქმედებიდან“, ბუნებიდან. ასევე, ქრისტიანობა არ ქმნის საკუთარ სახელმწიფოს, თავის მეცნიერებას, თავის ხელოვნებას, თავის ვაჭრობას... როგორ შეეძლო ეკლესია დაეუფლოს ამ ბუნებრივ ცხოვრებას? ბუნებრივი და სოციალურ-ისტორიული ცხოვრების ბუნებრივ ფორმებთან და ძირითადად მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანთან - ქორწინებასთან და სახელმწიფოსთან - ეკლესია სიმბოლური კურთხევის საშუალებებს მიმართავდა. ყოველივე ამის შემდეგ, მისი თავდაპირველი ამოცანა იყო წარმართული ღმერთების ძალაუფლების განდევნა ამ ტერიტორიებიდან და მას არსებითად არაფერი ჰქონდა საერთო ქორწინებასთან, თავად სახელმწიფოსთან. მას სჭირდებოდა ქორწინებასთან და სახელმწიფოსთან დაკავშირებული წარმართული იდეებისა და გრძნობების აღმოფხვრა - და მეტი არაფერი. ამ მიზნით საკმარისი იყო, რომ ქორწინება და სახელმწიფო, არსებითად უცვლელი, წარმართული, ბუნებრივი, საეკლესიო წესით, ეკლესიის კურთხევით, ქრისტესა და მამაზეციერის აზროვნებით განწმენდილი ყოფილიყო. ქორწინება, მიუხედავად იმისა, რომ არსებითად იგივე რჩება, უწმინდური იყო, თუ იგი არ იყო განწმენდილი ეკლესიის მიერ და წმინდა, თუ იგი განწმენდილი იყო მისი მიერ. ხელმწიფე, ისეთივე დარჩა, როგორიც წარმართულ მდგომარეობაში იყო, განიწმინდა ქრიზმაციით. ასე გაჩნდა და შეიქმნა ბუნებრივი ცხოვრების სიმბოლური განწმენდის მთელი სისტემა. ყველაფერს მოიცავდა - დაბადება, დასახელება, გაშიშვლება, სახლის დაარსება, ახალი წელი, ხილის შეგროვება, მმართველის დანიშვნა - ბუნებრივი ცხოვრების ყოველი ნაბიჯი ქრისტიანული ლოცვით, ლოცვით, წყლის კურთხევით სრულდებოდა... და რამდენად დაეუფლა ამ სიმბოლურმა სისტემამ ქრისტიანი ხალხის ფიქრებსა და გრძნობებს! ქორწინება დაიწყო განიხილება არა ქორწინების ფაქტობრივად, არა ქორწინების ბუნებად, არამედ ქორწინების კურთხევის საეკლესიო პროცედურად. თუ საეკლესიო გვირგვინების დაგებას არ მოჰყვებოდა ქმარი ცოლთან შეხებით, ქორწინება მაინც ძალაში ითვლებოდა და, პირიქით, თუ დაკვრის სინამდვილეს მშობიარობა მოწმობდა, ის მაინც არ იყო აღიარებული ქორწინებად წინასწარი საეკლესიო კურთხევის გარეშე. ასევე მისი მართლმადიდებლობა უმთავრესად ითვლებოდა სუვერენულში. მოციქულის სიტყვა „ყოველი ხელმწიფება ღვთისგან“ დავიწყებას მიეცა და მხოლოდ მართლმადიდებლური, ცხებული ავტორიტეტი ითვლებოდა ღვთაებრივად დამკვიდრებულად. ეკლესიის ისტორიის პირველი პერიოდი სიმბოლოების საოცარი სამეფო იყო. ყველა ცოცხალი კონცეფცია და გრძნობა დაყვანილ იქნა ჩვეულებრივ ფორმულებამდე, სიმბოლურ ქმედებებამდე, ტრადიციულ სიტყვებსა და ნიშნებზე, კონსისტენტურ დოკუმენტებზე, ვერბალურ სავარჯიშოებამდე. თითქოს რაღაც საფარველი გადაეყარა მთელ ცოცხალ რეალობას, თითქოს რაღაც ფარდა დაედო ადამიანსა და მის სიცოცხლეს შორის. ამ საფარქვეშ იგივე ბუნებრივი წარმართული ცხოვრება კანკალებდა და იბრძოდა მთელი თავისი ვნებებით, ქარიშხლებითა და ღვარცოფებით, ცეცხლითა და სიცხით. მხოლოდ გრძნობისა და საქმის ძველი სპონტანურობა არ არსებობდა, რაიმე სახის შეზღუდვა ედო ყველა სიტყვასა და საქმეს - ისინი ცხოვრობდნენ ისე, როგორც ადრე ცხოვრობდნენ წარმართები, მაგრამ ცოდვის ახალმა გრძნობამ დაამახინჯა ცხოვრების ბუნებრივი არხები... სიმბოლიზმი და ასკეტიზმი... მორალური ასკეტიზმი იყო რელიგიური სიმბოლიზმის ბუნებრივი შემავსებელი. ეკლესიამ სიმბოლურად განწმინდა ბუნებრივი და სოციალურ-ისტორიული ცხოვრების ბუნებრივი ფორმები - ადამიანის საქმიანობის ბუნებრივი სფეროსთვის, მეცნიერებისთვის, ხელოვნებისთვის, პოლიტიკისთვის, მისცა თავისი შინაარსი და ამან შექმნა საეკლესიო ასკეტიზმი. ადვილი მისახვედრია, რომ ქრისტიანული ჭეშმარიტება შეიძლება ჩამოყალიბდეს ფილოსოფიის ენაზე, რომ ქრისტიანული გრძნობები შეიძლება გამოვლინდეს ხელოვნებაში, რომ პოლიტიკა შეიძლება ეკლესიის სამსახურში მოექცეს, მაგრამ ქრისტიანული შინაარსი ვერ ავსებს მთელ მეცნიერებას, ქრისტიანული ხელოვნება ვერ დაიკავებს ხელოვნების მთელ წრეს, მთელი პოლიტიკა ვერ დაიყვანება ეკლესიის ინტერესებზე, მთელი ეკონომიკა - ქველმოქმედებაზე. მაშასადამე, ეკლესიის სურვილმა ქრისტიანული შინაარსის მინიჭების მთელი ფართო ადამიანური აქტივობა აუცილებლად შეზღუდა ეს საქმიანობა, შექმნა მისთვის პროკრუსტეს კალაპოტი და ასკეტურად შეამცირა იგი. გარდა ამისა, საეკლესიო ასკეტიზმის ყველა მოტივის გასაგებად, უნდა გავითვალისწინოთ ის უდავო ფაქტი, რომ წარმართული ისტორია ქრისტიანობის დროისთვის საშინელ მორალურ დაცემას განიცდიდა. კაშკაშა ახალგაზრდობის ძველი დრო, ჯანსაღი მხიარულება, ბუნებრივი ინსტინქტების სპონტანურობა, გრძნობების მთლიანობა შეიცვალა საუკუნეების გაუკუღმართებული ინსტინქტებით, საზიზღარი დაუოკებელი სენსუალურობით. ქრისტიანობის დროისთვის წარმართობა დამპალი იყო და ამ მორალური ლპობის ბინძურმა ნერწყვმა მოწამლა ისტორიული ჰაერი. ფარისეველთა იუდაიზმის ამაზრზენ თავხედობასთან ერთად იდგა წარმართული ცხოვრების არანაკლებ ამაზრზენი უხამსობა. ჩვენ ვიცით ის მუქი, საშინელი ფერები, რომლითაც აპ. პავლე - ისტორიულად სწორი - ასახავს წარმართთა მორალურ მდგომარეობას. კიდევ ერთი მოციქული ცნობილი სიტყვებით: „ყველაფერი, რაც სამყაროშია - ხორციელის ვნებანი, თვალთა ვნებანი და სიცოცხლის სიამაყე, მამისაგან კი არ არის, არამედ ამქვეყნიდან“ წარმოადგენს წარმართობის მხოლოდ ისტორიულ მახასიათებელს. ვინაიდან წარმართობა ასევე იყო გაჟღენთილი პოლითეიზმის სულითა და მისი გამოსახულებებით, ხოლო მისი მანკიერებები განიწმინდა ღვთაებების სახელებით და ჩადენილი იყო ომისა და გარყვნილების ღმერთების სამსხვერპლოებში, მაშინ ქრისტიანთა გონებაში რელიგიური პოლითეიზმი და პრაქტიკული უზნეობა ერთ განუყოფელ კვანძად გადაიზარდა, რის გამოც უზნეობა და პოლითეიზმი გახდა უზნეობა და პოლითეიზმი. პოლითეიზმის სიბინძურე. უწმინდური ებრაული მონოთეიზმის ღეროდან გამოსული ქრისტიანებისთვის წარმართები „ბუნებით ცოდვილები“ ​​იყვნენ და სამყარო ბუნებით მანკიერი იყო. მათგან მამაზეციერის რელიგია ითხოვდა სიწმინდესა და უბიწოებას, ხოლო სიწმინდე და უბიწოება ასკეტურად წყვეტდა ბუნებრივი ცხოვრების სისრულეს, რომელიც ისტორიულ რეალობაში იყო გაჯერებული გარყვნილებით. ვინაიდან ხელოვნება ემსახურებოდა სენსუალურობას, პოლიტიკა იყო ამორალური, მეცნიერება ემსახურებოდა ეგოიზმს, ეკონომიკური სფერო შეურაცხყოფილი იყო მამონის კულტით, თავშეკავება ხელოვნებისგან, მეცნიერების, ვაჭრობისგან, პოლიტიკა იყო იდეალი, ზნეობის უხეშობა, რწმენის უბრალოება, უანგარობა იდეალი იყო. აქედან ძნელი არ იყო თვით ქორწინებისგან თავშეკავების მიღწევა, სახელმწიფოსა და საზოგადოებისგან განმარტოებამდე, რადგან სწორედ ეს სფეროები იყო ცდუნების ბუნაგები, რადგან ყველაზე ბუნებრივი ურთიერთობები აყალიბებდა ცოდვის ქსელებს. საეკლესიო ასკეტიზმის დასაწყისს უკვე სამოციქულო მწერლობაში ვპოულობთ - უკვე აქ სახარებისეული აბსოლუტურობის სული, რომელიც ეწინააღმდეგება ყველაფერს ადამიანურს, ხდება ზნეობრივ-ასკეტური სული, სული სიყვარულისა და თავშეკავების სული (გალ. V, 22.23; 2 ტიმ. I, 7), უკვე აქ სახარების ხორცი, რომელიც აღნიშნავს ყველაფერს, რაც ადამიანურს, ხორციელს, უკვე უზნეო ხდება. ხორციელი ვნების საწინააღმდეგოდ (გალ. V, 16) და მამისადმი სიყვარული მოითხოვს სამყაროს სიძულვილს (იოანე II, 15) და ა.შ. შემდგომში, საეკლესიო ასკეტიზმი, როგორც საკუთარი განვითარების ძალით, ასევე სხვადასხვა გარეგანი გავლენით, ხდება გადამწყვეტი გაქცევა სამყაროდან - დეზერტიზმი და განმარტოება. მკაცრად რომ ვთქვათ, ყველა საეკლესიო სიმბოლიკა ატარებს ასკეტიზმის ნიშანს, ისევე როგორც საეკლესიო ასკეტიზმს აქვს სიმბოლიზმის მკაფიო ნიშნები. მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ საეკლესიო სიმბოლიზმი, რომელიც მოიცავს მთელ ბუნებრივ ამქვეყნიურ ცხოვრებას, არ შეცვლიდა მის არსებითად წარმართულ, ბუნებრივ ხასიათს, თუმცა მას ცოდვის გრძნობა ურევდა, - ამის გათვალისწინებით, საეკლესიო-ასკეტური სრულყოფილების იდეალი მოითხოვდა გადამწყვეტ განმარტოებას სამყაროსგან და, სრულყოფილების ამ კატეგორიაში, უკვე მკვეთრად განსხვავდებოდა სამყაროს ეკლესიურ-სიმბოლური ცხოვრების განწმენდისგან. მკაცრი გამიჯვნა იყო საეკლესიო-საერო ცხოვრებასა და სამონასტრო ხსნას შორის. და ამ დაყოფის მნიშვნელობის გასაგებად ფიქრის დიდი ძალისხმევა არ არის საჭირო. უკვე საეკლესიო სიმბოლიკა თავისთავად მალავს მისი უძლურების შეგნებას, რადგან ის არ აღწევს სიცოცხლის ორგანულ სიღრმეს, ის მხოლოდ მის ზედაპირზე სრიალებს. ეს უძლურება კიდევ უფრო გამოხატულია სამყაროდან ასკეტურ გაქცევაში: სამყაროს, საიდანაც ისინი გარბიან, დაპყრობილს არ შეიძლება ეწოდოს, - სამყაროს, საიდანაც სამონასტრო სამღვდელო ციხესიმაგრეში შემოღობილია სალოცავი, არ შეიძლება წმიდა ეწოდოს... აზროვნებისა და ცხოვრების ჰუმანისტური მიმართულება ქმნიდა წმინდა ადამიანური არსებობისა და ბუნებრივი სოციალურ-ისტორიული კანონების კონცეფციას. გაჩნდა ბუნებისა და ისტორიის ახალი ცნებები, რომლებიც განვითარდა „წმინდა აუცილებლობის“ უცვლელი კანონების მიხედვით, რომლებიც მაღლა დგას სიკეთესა და ბოროტებას შორის, გაჩნდა თავისუფალი ფილოსოფია, რომელიც ჭეშმარიტების კანონების გარდა არაფერი იცოდა, საბუნებისმეტყველო მეცნიერების მთელი წრე განვითარდა, რომელიც სწავლობს ბუნებრივ აუცილებლობას, განვითარდა თავისუფალი ხელოვნება, რომელიც ცნობიერ სილამაზეს აყენებდა თავის იდეალად. "მიზნები." მოკლედ, სამყარო განათებული იყო ევროპული კულტურის ბრწყინვალებით, რომელმაც დროშაზე დაარქვა ბუნების სახელი და ევროპული ცივილიზაცია, რომელმაც შეგნებულად აღიარა ბედნიერება და მიწიერი ცხოვრების თავისუფალ განვითარება იდეად. ამ მხრივ, ამ ცივილიზაციის ყველაზე დამახასიათებელ ფენომენს უნდა ეწოდოს თანამედროვე სოციალიზმი, რომელმაც გამოაცხადა ბუნებრივი მოთხოვნილებები სოციალურ-ისტორიული განვითარების საფუძვლად და სიცოცხლის სიყვარული, მიწიერი ცხოვრებისადმი, როგორც ცოდნისა და ქცევის უმაღლესი პრინციპი. თანამედროვე კულტურა, რომელიც უხილავი ძაფებით არის დაკავშირებული ევანგელურ ქრისტიანობასთან, გადაიზარდა ჩვენი ცხოვრების ორიგინალურ ფაქტორად. ამ კულტურის სინათლისა და სარგებლობის გარეშე, ჩვენ ვეღარ წარმოვიდგენთ სრულყოფილი ადამიანის სიცოცხლეს. ამ კულტურის წინაშე საეკლესიო სიმბოლიკა გულუბრყვილოდ უძლური გახდა და ცალმხრივი ასკეტიზმი სრულიად არასაჭირო. თანამედროვე ცნობიერებისთვის ბუნება უცოდველია ყოველგვარი სიმბოლური განწმენდის წინაშე, უცოდველია თავისი თავდაპირველი კანონებით, რომლებიც უფრო ძლიერი და მაღალია ვიდრე ნებისმიერი გამოგონილი იდეალი და ყველაზე ნათლად აცხადებენ ღვთის ნებას. სიმბოლიზმმა და ასკეტიზმმა შეასრულეს თავიანთი საქმე, განწმინდეს სამყარო წარმართული სიბინძურისგან, მოამზადეს ბუნებისგან ღვთიური მიზნების წმინდა იარაღი - და მათ უნდა აღიარონ თავიანთი როლი, როგორც დასრულებული. სამყარო მათი აკვნიდან გაიზარდა! პაპიზმის ჩრდილი, რომელსაც სურს სამუდამოდ დაამყაროს ასკეტური სიმბოლიზმი, აჭიანურებს ყველაზე სავალალო არსებობას. არა მარტო ეს. იგი, მიჯაჭვული ყოველგვარ ძველ ფორმას, ძველ ძალებს, ანთებულია მტრობით სამყაროს მიმართ, რაც აღარ არის გამართლებული წარმართული სიბინძურეებით და ამით იწვევს სიძულვილის დაბრუნებას საკუთარი თავის მიმართ. ამ სიძულვილის გამოძახილი თავად ქრისტიანობაზე მოდის. ჩვენ ვართ ქრისტიანობის და ევროპული კულტურის შვილები. ჩვენ ვაფასებთ ორივეს. ჩვენი მსოფლმხედველობა უნდა მოიცავდეს ჩვენი ცხოვრების ამ ორ პოლუსს. და ჩვენს მხრებზე დევს ახალი ამოცანის სიმძიმე - გავაერთიანოთ ის, რაც ისტორიულ რეალობაში განსხვავდებოდა და ჩვენს დღეებში მტრობის წინაშე დგას. ეს, რა თქმა უნდა, არ არის კულტურის ფილოსოფიის ამოცანა, ეს არის თეოლოგიის ამოცანა, რადგან უმაღლესი გაერთიანება არის რელიგიური საკითხი. შუა საუკუნეების ასკეტური სიმბოლიკა, რომელმაც თავის დროზე დამაკმაყოფილებელი პასუხები გასცა, აღარ გვაკმაყოფილებს. მისი ისტორიული კონვენციის მეშვეობით ჩვენ უნდა მივაღწიოთ თავდაპირველ ევანგელურ ქრისტიანობას, უნდა გადავწყვიტოთ სახარების - ევანგელისტური აბსოლუტური სულიერი რელიგიის თანამედროვეობასთან ურთიერთობის საკითხი. ჩვენ უნდა ვიპოვოთ ფორმულა, რომელიც არაფერს წყვეტს ქრისტიანობაში, რომელიც აიღებს ქრისტიანულ რელიგიას არა მის ისტორიულ კონვენციაში, არამედ წმინდა ევანგელურ აბსოლუტურობაში, და რომელიც არაფერს წყვეტს ჩვენს კულტურაში, მაგრამ მიიღებს მთელ ბუნებრივ და სოციალურ-ისტორიულ ცხოვრებას მისი ბუნებრივი კანონების სისრულითა და თავისუფლებით. ქრისტიანულმა ისტორიულმა ცხოვრებამ ორი გზა იცის: ის მიდის ან წრეში - ცენტრის გარშემო, ან რადიუსის გასწვრივ ცენტრისკენ; ის ან კონვენციურ ისტორიულ ამოცანებზე ამახვილებს ყურადღებას, ან უპირატესად რელიგიურ თემებს ანიჭებს. ჩვენთვის ქრისტიანობა ცენტრისკენ მიდის რადიუსის გასწვრივ - გვინდა ჭეშმარიტი ქრისტიანობა, გვინდა ის რელიგიური, ზეისტორიული აბსოლუტურობა, რომლის მატარებელია შემოქმედებითი რელიგიური პიროვნება - ჩვენთვის კი ქრისტიანობის თანამედროვეობასთან ურთიერთობის საკითხი არ არის დროებითი პროგრამების, არამედ რელიგიური ცხოვრების არსის საკითხი. ანტითეზა, რომელიც შთააგონებს, ზუსტად იგივეა, რაც სახარება დგას: როგორც ისტორიულმა სახარებამ დააპირისპირა მამზეციერის აბსოლუტურობა ებრაული რელიგიის ეროვნულ შეზღუდვებთან, ასევე ჩვენ ვაპირისპირებთ საეკლესიო-ისტორიულ კონვენციას სახარების უპირობოობას. წარმართული სამყაროს სიმბოლური კურთხევის პირველი ეკლესიურ-ისტორიული პერიოდისა და რელიგიისა და კულტურის გამიჯვნის მეორე პერიოდის შემდეგ, ჩვენი დრო უპირატესად რელიგიურია. ჩვენ კი, მივაღწიეთ პირველად სახარებას, ვაგრძელებთ მის მოღვაწეობას, ვაგვარებთ რელიგიურ პრობლემას ისტორიული განვითარების ჩვენს საფეხურზე. როგორც სახარებამ უარყო ებრაული შეზღუდვები წარმართული უნივერსალურობისთვის, ასევე ჩვენს დროში აბსოლუტური სულიერი რელიგიის სახარება უარყოფს საეკლესიო-ისტორიულ კონვენციებს ბუნებრივ-ისტორიული კანონების თავისუფლების სახელით. ჩვენ ვაღრმავებთ სახარების გაგებას და ვასრულებთ მის დაპირებებს. ჩვენს ცნობიერებაში მამაზეციერი ხდება არა მხოლოდ ყველა ხალხის მამა, არამედ მთელი სამყაროს მამა - ისევე როგორც მთელი სამყაროს მამა, ის კვლავ ხდება ისტორიის მამა, მაგრამ უკვე არა უძველესი თვითნებური კონვენციის გაგებით, არამედ მისი ბუნებრივი აუცილებლობის გაგებით. ეს არის ჩვენი ამოცანა და ეს არის ჩვენი დროის რელიგიური მნიშვნელობა. ქრისტიანობის საკითხი ლიტერატურულ-ფილოლოგიური და ისტორიულ-კრიტიკული მხრიდან შესანიშნავად არის განვითარებული დასავლურ საღვთისმეტყველო ლიტერატურაში, მაგრამ საკითხი ქრისტიანობის არსის, მისი შინაგანი ღირებულების გააზრების შესახებ, რატომღაც დასავლეთში არ დამდგარა. სულ სხვა რამ უნდა ითქვას რუსულ მწერლობაზე: ჩვენი პირველი მიმართულების საღვთისმეტყველო ლიტერატურა ღარიბია რაოდენობრივად და უმნიშვნელო და, პირიქით, შეგვიძლია ვიამაყოთ ცოცხალი ქრისტიანობის საკითხის უძირო სიღრმისეული წარმოდგენით, სახარების მნიშვნელობით ჩვენი გულისთვის. ამ მხრივ შეიძლება დავასახელოთ მოაზროვნეები, რომლებთანაც დასავლელ მწერლებს არავინ ადარებს. ჩვენმა ყველაზე დიდებულმა მწერლებმა თავიანთი აზრები მიუძღვნეს ამ საკითხს, თავი დახარეს სახარების პატარა წიგნზე - ლ.ნ. ტოლსტოი, დოსტოევსკი, ვ. სოლოვიოვი. და ყველაზე მეტად, სამივე დაინტერესებული იყო ქრისტიანობის თანამედროვე რეალობასთან შეხებით, სახარების შედარება ჩვენს ღრმა მოთხოვნილებებთან, ჩვენი ცხოვრების რთულ და უცნაურ პირობებთან - მათ შეიტანეს სახარება ჩვენი ცხოვრების აურზაურში, გაანათეს ფსკერის სიღრმე და ხეივნების გაუთავებელი გრაგნილები მისი შუქით. მათ ჰკითხეს: არის თუ არა ადგილი სახარებას ჩვენს ცხოვრებაში და შეუძლია თუ არა ჩვენი ცხოვრება აღუდგეს სახარებას? საპასუხოდ, მათ შექმნეს გასაოცარი სიღრმის რელიგიური აზროვნების სისტემები, რომლებიც მათ სახელს უკვდავი დიდების აურას აკრავდა. მათ აზროვნებას აქვს რამდენიმე საერთო თვისება: შემოქმედების უსაზღვრო თავისუფლება, ურყევი რწმენა და მყარი ლოგიკა, მკაფიო სიტყვები. გადაწყვეტილებები, რომლებიც მათ რელიგიურ პრობლემას მისცეს, ღირებულია, რადგან მათ არ შეწყვიტეს მათი ცხოვრებისეული გამოცდილების არც ერთი და არც მეორე ნახევარი: ჩვენ ვხედავთ ქრისტიანობას მათ სისტემებში იმ სიმაღლეზე, რომელიც არ არის დაქვეითებული არც გაყინული ტრადიციით, არც ებრაელთა შიშით და არც პოლიტიკით; მეორე მხრივ, მათ გამოცდილებაში ვხვდებით უდიდესი სიღრმის სულიერ მოძრაობებს და მიწიერ იმპულსებს მათი უკიდურესი სიმსუბუქით. ცის განცდა მთელი მისი წმიდა ამაღლებულობით და მიწის განცდა, მისი ფერების მთელი სიმდიდრითა და სიკაშკაშით, ერთნაირად ხელმისაწვდომი იყო მათთვის. მკერდში მცხოვრები ორივე სული ერთნაირად ძლიერი და ლამაზი იყო და ამიტომაა, რომ ლოგიკურად ჩამოყალიბებული გამოცდილება, რომელიც მათ განიცადეს უმაღლესი სინთეზი, საბოლოო ჰარმონია, სამუდამოდ დარჩება რუსული რელიგიური ფილოსოფიის უმაღლესი აყვავების ძეგლად. მაგრამ ამავე დროს, მკვეთრი ინდივიდუალური განსხვავებები აღნიშნავს მათ ნაწერებს. ტოლსტოი ატყვევებს მკითხველს თავისი აზრების გულწრფელობით, ძიებებით. მას არ სურს იცოდეს რაიმე წვრილმანი, რაც არ შედიოდეს ცხოვრებისა და აზროვნების სისტემაში, ყველაფერს გარკვეულ წესებზე არეგულირებს, ეძლევა უნარი, ყოველი პრინციპი ბოლომდე მიიყვანოს. მაგრამ მის ცხოვრებისეულ გამოცდილებას აქვს ეპიკური, ყოველდღიური, უნივერსალური, სინთეტიკური ხასიათი და მისი ქრისტიანული ცნებები, როგორც ვარსკვლავები, ძლივს ჩანს აისტორიულ სიმაღლეზე, არ იცის ისტორიული პერსპექტივა, არ აქვს ისტორიული საფუძველი. მისი რელიგიური სისტემა არანაირ კომპრომისს არ აძლევს ადგილს, ეს არის სუფთა ელემენტების ლაბორატორია, მაგრამ ის არ ამაღლებულა იმ ინდივიდუალურ ამაღლებამდე ცხოვრების ზოგად წესებზე და აბსტრაქტულ რელიგიურ ცნებებზე, რაც აუცილებელია საბოლოო ჰარმონიის შესაქმნელად. ყველამ გაკვირვებით მოისმინა მისი ძიების გულწრფელობა და კიდევ უფრო დიდი დაბნევით შენიშნა მისი შრომის ამაოება. ტოლსტოის პიროვნებაში, მის ცხოვრებაში და მის რელიგიურ განწყობაზე, რელიგიური პრობლემა ნათლად და თვალსაჩინოდ არის დასმული, რელიგიის ზეციური გზაც და მიწიერი ცხოვრების გზა ვლინდება მთელი თავისი სიდიადით, მაგრამ მის მიერ გამოსახულ სინთეზს აქვს ხელოვნურობის თვისებები, რადგან ის მიმართავს ცხოვრების დადგენილი წესების ძალადობას და ცალმხრივ სისტემას. პირიქით, დოსტოევსკის პიროვნებაში გვაქვს უკიდურესად ინდივიდუალური მიმართულების რელიგიური ტიპი. მის ცხოვრებისეულ გამოცდილებას შეიძლება ეწოდოს უფრო პათოლოგიური, ვიდრე ნორმალური; ის ცხოვრებას უახლოვდება არა ზოგადი ყოველდღიური ნორმების, არამედ გადაგვარების სიღრმიდან; ანალოგიურად, მისი რელიგია არის ნაქსოვი წინათგრძნობებისაგან, ყოველივე ესქატოლოგიური. მას აქვს არა რელიგიური ცნებები, არამედ რელიგიური გამოცდილება, ისეთივე ნათელი და ინდივიდუალური, როგორც მიწისქვეშა ცხოვრების განსაცდელები; არ არის საჭირო მისი რელიგიის ჭეშმარიტების, მისი რელიგიური ცნებების ისტორიული სისწორის საკითხის დაყენება, რადგან თავად მისი რელიგია არის ცოცხალი გამოცდილება, ცოცხალი ისტორიული ფაქტი; მას არაფერი აქვს თეოლოგიური აზროვნების სისტემის შესახებ, მაგრამ ის ძალიან ბევრს იძლევა რელიგიის ისტორიისთვის. მისი გამოცდილების სიღრმეში, საბოლოო შერიგების იდეა ბუნდოვნად ჩანს, მაგრამ ეს არ არის იმდენად მკაფიო იდეა, რამდენადაც ესთეტიკური გამოსახულება, რომელიც გაურბის ჩვენგან, როგორც ფატა მორგანა, მისი ლოგიკურად ჩამოყალიბების პირველივე მცდელობისას. მისი სხივების რეფრაქცია ზედმეტად ინდივიდუალურია და ჩვენ გვეშინია, რომ მან ვერ დაინახა მზე, რომელსაც ყველა ხედავს - გვეშინია თუ არა პერსპექტივები, რომლითაც ის სიცოცხლეს იღებს, გადაიქცევა თუ არა მისი გაბედული გამოცდილება აჩრდილად, დელირიუმში და ესაზღვრება თუ არა მისი რელიგია ათეიზმს. სოლოვიოვის ფილოსოფიური სურათი სულ სხვა შუქზე გვევლინება. თავისი მისტიკური განწყობის ორიგინალურობით, მისტიური ჭვრეტებით, მხატვრული შემოქმედების სიკაშკაშით, სოლოვიოვი თავის ფილოსოფიურ კონსტრუქციებში ყოველთვის დგას ობიექტური ხედვის, ისტორიული პერსპექტივისა და ურღვევი ლოგიკის მყარ ნიადაგზე. მან შექმნა რელიგიური ფილოსოფიის თანმიმდევრული სისტემა. როგორც ჩანს, მას არ ჰქონდა სისუსტე, რომელიც მის ძალას შექმნიდა, მაგრამ მისი სიძლიერე უდავოდ მალავდა სისუსტის ფესვებს. ზედმეტად დიალექტიკური იყო. იქ, სადაც ნაპირს არ აკლებდა, მის დიალექტიკაში გამარჯვებული იარაღი ჰქონდა; ის იყო დაუცველი პუბლიცისტი. მაგრამ როდესაც ის მეტაფიზიკის უსაზღვრო ოკეანეში ჩაეფლო, მისი ფილოსოფია ხდება ცნებების თამაში, ისტორიული პიროვნებები და მოვლენები მისთვის იდეების მარტივ სიმბოლოებად იქცევა და ის იმდენად არ უსმენს რეალობას, რამდენადაც მისთვის კანონებს გამოთქვამს. მისი მიზნები ზედმეტად შორეულია, ყველაფრის ჩვეულებრივი იგნორირება და ყველაფერში აბსოლუტის დანახვა ჰორიზონტიდან ფერებს შლის. მან ბრწყინვალედ დაამუშავა უმაღლესი სინთეზის ლოგიკური ფორმულა, მაგრამ ჯერ კიდევ არსებობს ეჭვი, არის თუ არა ის ჰაერში. ზემოხსენებული პიროვნებების გარდა, ბევრი სხვა მოაზროვნე მუშაობდა და მუშაობს იმავე კითხვაზე ქრისტიანობის თანამედროვეობასთან ურთიერთობის შესახებ. ქრისტიანული პრობლემა რუსული რელიგიური აზროვნების ისტორიაში ერთ-ერთ ყველაზე საინტერესო თემას გვთავაზობს. ჩვენ დავიწყებთ L.N. ტოლსტოის, რადგან მისი რელიგიური პრობლემა უფრო ნათლად არის დასმული. ტოლსტოის ლიტერატურული მოღვაწეობა ორ პერიოდად იყოფა, რომლებიც გამოყოფილია მისი აღსარების მიხედვით. აღიარების მწვერვალზე ტოლსტოიმ დაწვა ის, რასაც ადრე თაყვანს სცემდა და თაყვანს სცემდა იმას, რასაც ადრე დასცინოდა. იგი თაყვანს სცემდა ცხოვრების სილამაზეს, აღიარებდა მხოლოდ მის ძალას და დასცინოდა თავგანწირვის აბსტრაქტულ იდეას, უსიცოცხლო მიღწევების თეორიას. მის პირველ ლიტერატურულ ნაწარმოებებში არის აზრების ორი სერია, გამოსახულების ორი სერია: მკვდარი აზრები, კარიკატურული სურათები და ცოცხალი აზრები, მდიდარი სურათები. უსიცოცხლო ქრისტიანობა და ტრიუმფალური ცხოვრება მხოლოდ ერთმანეთს ჩრდილავს და ის პირველია, რაც მხატვრულად აუცილებელი ჩრდილია მდიდრული ცხოვრების ნათელ სურათზე. აქ ჩვენს წინაშეა ახალგაზრდა ნეხლიუდოვი. ნათელი აზრი მოუვიდა მას, მთელი მისი სული აავსო, რომელიც სიამოვნებით აიტაცა - ფიქრი, რომ სიყვარული და სიკეთე არის სიმართლე და ბედნიერება, და ერთადერთი ჭეშმარიტება და ერთადერთი შესაძლო ბედნიერება მსოფლიოში... "სიყვარული, თავგანწირვა", თქვა მან თავისთვის, "ეს არის ერთადერთი ჭეშმარიტი ბედნიერება, შემთხვევითობისგან დამოუკიდებელი"! ამ ფიქრზე მან იგრძნო მხიარული მღელვარება და სიამოვნება. „სიკეთე უნდა გავაკეთო, რომ ბედნიერი ვიყო“, ფიქრობდა იგი და მთელი მისი მომავალი, არა აბსტრაქტულად, არამედ გამოსახულებით, მიწის მესაკუთრის ცხოვრების სახით, ნათლად იყო გამოსახული მის წინაშე. გაათავისუფლოს თავისი გლეხები სიღარიბისგან, კმაყოფილება მისცეს, განათლება მიენიჭოს, გამოასწოროს უმეცრებითა და ცრურწმენით წარმოშობილი მანკიერებები, განავითაროს ზნეობა - ეს ის ამოცანაა, რომელიც მან საკუთარ თავს დაუსვა... სოფელში მისი საქველმოქმედო ცხოვრების ერთი წელია გამოსახული. ის ცდილობს შეასრულოს თავისთვის დაკისრებული ყველა დავალება და ამას ისე აკეთებს, რომ მას დასცინიან და არც ჭკვიანი კაცი, არც სულელი, არც ახალგაზრდა ბიჭი და არც მოხუცს არ შეუძლია სიცილი. მაგრამ ამ სიცილზე უფრო საშინელი, ამ უაზრობაზე უფრო საშინელია შინაგანი უკმაყოფილება, საკუთარი ორმაგობა. "სად არის ეს ოცნებები"? მგზნებარე ახალგაზრდა ეკითხება საკუთარ თავს: "უკვე წელიწადზე მეტია, რაც ამ გზაზე ბედნიერებას ვეძებ და რა ვიპოვე? მართალია, ხანდახან ვგრძნობ, რომ შემიძლია კმაყოფილი ვიყო საკუთარი თავით; მაგრამ ეს არის ერთგვარი მშრალი, გონივრული კმაყოფილება. დიახ და არა, უბრალოდ უკმაყოფილო ვარ საკუთარი თავით! უკმაყოფილო ვარ, რადგან ვნებები არ ვიცოდი, ბედნიერება არ ვიცოდი. სიამოვნებით, რისთვის ვიგრძენი თავი კარგად, მაგრამ დღითი დღე მიჭირს? და გაახსენდა, რომ მეზობლებმა მას რუნტი უწოდეს; რომ მის კაბინეტში ფული აღარ დარჩა; რომ ნებისმიერ დღეს უნდა ველოდოთ ზემსტვო სასამართლოს ჩამოსვლას ქონების ინვენტარიზაციისთვის... ასეთი იყო ქველმოქმედი მიწის მესაკუთრის გაკოტრება. გზად ჩიხს მიაღწია, საიდანაც გამოსავალი არ იყო. ბოლოჯერ, "ნეხლიუდოვი მოისმინა კაცების ყველა თხოვნა და პრეტენზია და ზოგს ურჩია, სხვები დაშალა და სხვებს დაჰპირდა, რაღაც შერეული დაღლილობის, სირცხვილის, უძლურებისა და მონანიების გრძნობა განიცადა, თავის ოთახში წავიდა"... ნეხლიუდოვის შემდგომი საქველმოქმედო ექსპერიმენტები, ამა თუ იმ სხვა შემთხვევითი მიზეზის გამო, წარმოდგენილია იმავე კარიკატურაში: სასაცილო ნეხლიუდოვი, რომელიც მონაწილეობდა ლუცერნში ქუჩის მომღერალში, სასაცილო დელესოვი, რომელმაც ალბერტი აიყვანა მის მფარველობაში, სასაცილო ოლენინი კავკასიაში თავისი პათეტიკური სიყვარულისა და თავგანწირვის მცდელობებით. ამ უკანასკნელისგან გვესმის იგივე, უკვე მოწყენის დაწყებული, საწყალი სიტყვები შინაგანი სრულყოფისა და თვითკმაყოფილების შესახებ. "ბედნიერება ეს არის, - უთხრა საკუთარ თავს, - ბედნიერება არის სხვებისთვის ცხოვრება. და ეს ცხადია... რა სურვილების დაკმაყოფილება შეიძლება ყოველთვის, მიუხედავად გარეგანი პირობებისა? რომელი? სიყვარული, თავგანწირვა! ამ უკვე ნაცნობ აზრებს ემატება ქველმოქმედების შესაძლებლობის ძიება, რომელიც დიდი ხანია არ ჩნდება. "ის ისეთი ბედნიერი და აღფრთოვანებული იყო, როცა აღმოაჩინა ახალი ჭეშმარიტება. ვინმე, ვისთვისაც მას შეეძლო სწრაფად გაეწირა თავი, ვინმეს, ვისაც სიკეთე გაუკეთა, ვინმეს უყვარდა. ქრისტიანული სრულყოფილების გამოვლენის შესაძლებლობის ამ გულუბრყვილო ძიებაში, ახლად აღმოჩენილი პრინციპის სამუშაოზე სწრაფად გამოყენების სურვილით, ისმის რაღაც თავბრუსხვევა, გამოგონილი, ელემენტარული, ამოღებული ასლების წიგნებიდან, რომელსაც გულამდე არ მიუღწევია. არ შემიძლია არ გავიხსენო სკოლის მოსწავლე, რომელიც ნასწავლი წიგნის პირველ გვერდზე, რომელიც გახსნის, მაცდუნებელ აზრს უსვამს: „კარგი იქნებოდა, ასეთი წიგნი თავად დაგეწერა“. ასეთი ქველმოქმედის შესაძლებლობები არ გამოჩნდება, ისევე როგორც პირველ სიტყვას არ ეძლევა სტუდენტი, რომელიც დაჯდა მოცემულ თემაზე. ოლენინი გამუდმებით ეძებდა შესაძლებლობებს სხვებისთვის თავის გაწირვისთვის, მაგრამ ეს შესაძლებლობები არასოდეს ჩნდებოდა. ხანდახან ივიწყებდა ბედნიერების ახლად აღმოჩენილ რეცეპტს; მაგრამ უცებ მოვიდა გონს და მაშინვე მოიფიქრა შეგნებული თავგანწირვა და ამის საფუძველზე მშვიდად და ამაყად შეხედა ყველა ადამიანს და სხვების ბედნიერებას. როცა სიკეთის ღრმა მოთხოვნილება არ არის, როცა სიკეთის იდეა წიგნური, შთაგონებული, ფიქტიურია, მაშინ სრულიად განსხვავებული, არამორალური (და არარელიგიური) ხასიათის ურთიერთობები ადვილად ცდება ქრისტიანულ ქველმოქმედებაში და ეს ქმნის კომიკურ სიტუაციებს. ასე იყო ოლენინის შემთხვევაში. მან თავის მეგობარს, კაზაკ ლუკაშკას ცხენი აჩუქა - ყოველდღიური წესრიგის გარემოება, რომელიც ქმნის ურთიერთსამსახურში დაღლილ კუნაკებს, მეგობრებს. მაგრამ ოლენინი მარტივი საქმეა. უმიზეზოდ ის თავს უკეთ გრძნობდა თავის სულში, ვიდრე ოდესმე მსოფლიოში. მან, როგორც ბიჭი, არ შეეძლო არ ეთქვა ვანიუშას (მის მსახურს) არა მხოლოდ ის, რომ ცხენი ლუკას მისცა, არამედ რატომაც აჩუქა და ეს ბიჭური თეორია არ გააფუჭებს მარტივ ყოველდღიურ ურთიერთობებს, რომელსაც იძულებით არის მიბმული, აწვება მათ, არსებითად უცხო ზომით და აშორებს მეგობრებს. აძლევს ბუნებრივ კეთილგანწყობას და ანიჭებს მას საეჭვო სიმშვიდესა და სიმარტივეს. უმაღლესი ზნეობრივი სრულყოფის ამ ყმაწვილურ, კარიკატურულ მცდელობებთან ერთად, ჩნდება სოფელ ნეხლიუდოვისა და გრებენსკის კაზაკების უბრალო გლეხების ბუნებრივი, ჭეშმარიტი ცხოვრება. ყველაზე ნათლად არის გამოსახული ეროშკას გამოსახულება, ძველი მონადირე. ეს არის პირდაპირი პრიმიტიული იმპულსების, უბრალო მოთხოვნილებების ადამიანი, სიცოცხლისა და ბუნების მოყვარული. - "ცოდო? სად არის ცოდვა? ოლენინს გადამწყვეტად უთხრა მოხუცმა. - ცოდოა კარგი გოგოს ყურება? ცოდოა მასთან გასეირნება? ცოდოა მისი სიყვარული? ასეა შენთან. არა, მამაო, ეს არ არის ცოდვა, არამედ ხსნა. ღმერთმა შეგქმნა, ღმერთმა გოგოც გააკეთა. რომ გიყვარდეს და გაიხარო, ასე ვიმსჯელებ, კეთილო. განსხვავება სიკეთესა და ბოროტებას შორის, დაშვებულსა და არაკანონიერს შორის, ეს ყველაფერი „კანონი კანონზე, მცნება მცნებაზე“, ეს ყველაფერი ხალხის გამოგონებაა, „განმდებელთა“ გამოგონება, რომელიც აშორებს ადამიანს ბუნებას და ანაწილებს ადამიანებს. - "მაგრამ ჩემი აზრით, ყველაფერი იგივეა. ღმერთმა ყველაფერი გააკეთა ადამიანის სასიხარულოდ. არაფერში ცოდვა არ არის. მხეცისგან მაინც აიღეთ მაგალითი. ის ცხოვრობს თათრულ ლერწმებშიც და ჩვენშიც. სადაც არ უნდა მოვიდეს, იქ არის სახლი. რაც ღმერთმა მისცა, რასაც ჭამს. და ჩვენი ხალხი ამბობს, რომ ჩვენ ამისთვის ტაფებს დავლიკავთ. მოკვდები, საფლავზე ბალახი გაიზრდება, სულ ეს არის. ” ეროშკა ბუნებასთან ახლოს დგას, გრძნობს მასთან ნათესაობას, გრძნობს მის სილამაზეს და ძალას, ესმის მისი ენა. - "რა აზრი აქვს სახლში ჯდომას... სხვაა, გამთენიისას გამოდიხარ, ადგილს ირჩევ, ლერწმებს დააჭერ, დაჯექი და დაჯექი, კარგი ძმაო, ელოდები. ყველამ იცით, რა ხდება ტყეში. ცას უყურებ - ვარსკვლავები მოძრაობენ, უყურებ მათ, ხედავ, რამდენი დროა. ირგვლივ მიმოიხედე - ტყე ელოდები, ველოდები ნაცხის თავი... შენ ფიქრობდი, რომ ის სულელი ცხოველია, თუმცა მას ღორს ეძახიან... და ისიც კი უნდა თქვას: შენ გინდა ტყეში გავლა, შენ კი ასეთი კანონია. ეს უკვე აღარ არის აბსტრაქტული თეორიები, არა თავზარდამცემი გამოგონებები, არამედ ცოცხალი გრძნობები, რომლებსაც აქვთ ელემენტარული ძალა, ეს არის ცოცხალი ცხოვრება, რომელსაც აქვს თავისი გამართლება, ლამაზი და ძლიერი ცხოვრება. აქ ბუნება ადამიანისთვის ფიქრობს, ადამიანი კი ბუნების მიხედვით ცხოვრობს, secundum naturam, მისი გონების მიხედვით, მისი კანონების მიხედვით. ადვილი გასაგებია, რომ ამ ძლიერი რეალობის წინაშე, ფიქტიური თეორიების კარტის სახლები იფანტება, როგორც მტვერი ქარის დარტყმისგან, დნება, როგორც ცვილი ცეცხლიდან. ცხოვრება უფრო ძლიერია ვიდრე თეორიები, უფრო მიმზიდველი ვიდრე ცნებები და სიტყვები. ნეხლიუდოვი, რომელიც ოცნებობდა დაეთმო მთელი თავისი ცხოვრება ცრურწმენისა და უმეცრების ჭაობიდან ადამიანების გადარჩენაზე, რათა მათ დონეზე აეყვანა, შურიანი კითხვით ამთავრებს: რატომ არ არის ის სოფლელი ბიჭი ილიუშკა? ოლენინი, რომელიც თავიდან უყურებდა კაზაკებს თავისი მიტროპოლიტის ცნებების ამაყი სიმაღლიდან და ასევე ფიქრობდა მათი თავგანწირვით სარგებლობაზე, ქედს იხრის მათი ველური ცხოვრების წინაშე, ლოცვის სიტყვებს უჩურჩულებს ღმერთ ბროშკას - ცხოველთა და ტყეების ღმერთს. - "ყველა სისულელე, რასაც მე ვფიქრობდი: სიყვარული და თავგანწირვა. ბედნიერება მხოლოდ ერთია: ვინც ბედნიერია, მართალია." იგი მოხიბლულია იმ კანონების სიძლიერით, რომლითაც ცხოვრობდნენ ბუნების ეს შვილები და რომლებთან შედარებით მის გამოგონილ იდეალებს ჰქონდათ საპნის ბუშტების ძალა. ადამიანები ცხოვრობენ ისე, როგორც ბუნება ცხოვრობს; ისინი კვდებიან, იბადებიან, იბადებიან, იბადებიან ხელახლა, იბრძვიან, სვამენ, ჭამენ, ხარობენ და ისევ კვდებიან, და არ არსებობს პირობები, გარდა იმ უცვლელებისა, რომლებიც ბუნებამ დააწესა მზეზე, ბალახზე, ცხოველებზე, ხეებზე - მათ სხვა კანონები არ აქვთ. და ამის გამო, ეს ხალხი, საკუთარ თავთან შედარებით, მას ლამაზად, ძლიერად, თავისუფლად ეჩვენებოდა და მათი შემხედვარე თავს რცხვენოდა და სევდას გრძნობდა. სერიოზულად ფიქრობდა ყველაფრის დათმობაზე, კაზაკებთან შეერთებაზე, ქოხისა და პირუტყვის ყიდვაზე, კაზაკ ქალზე დაქორწინებაზე და ბიძია ბროშკასთან ცხოვრებაზე, მასთან ერთად სანადიროდ და სათევზაოდ წასვლაზე. მაგრამ ყველაზე მეტად, მის გულს კაზაკი მარიანას სიყვარული ეჭირა - ამ ცოცხალმა, სენსუალურმა სიყვარულმა შეასრულა უკანასკნელი წვეთი, რომელიც ადიდებდა ცოცხალი ცხოვრების დაუძლეველი მიზიდულობის წყაროს, ბოლო შუქს, რომლის წინაშეც გაქრა მისი თავის იდეალების ბუნდოვანი მირაჟები. - "შეიძლება მე მიყვარს ბუნება მასში, პერსონიფიკაცია იმისა, რაც ბუნებით მშვენიერია, მაგრამ მე არ მაქვს ჩემი ნება და რაღაც ელემენტარულ ძალას უყვარს იგი, მთელი ღმერთის სამყარო, მთელი ბუნება ამ სიყვარულს ჩემს სულში აწვება და ამბობს: მიყვარს. მე ის მიყვარს არა გონებით, არა ფანტაზიით, არამედ მთელი არსებით. მისი სიყვარულით ვგრძნობ ღმერთის განუყოფელ სამყაროს განუყოფელ ნაწილად." თეორიულმა რწმენამ ვერ გაუძლო ამ სენსუალური მიზიდულობის ტალღას. "სიყვარული მოვიდა და ახლა ისინი წავიდნენ და მათზე სინანული არ არის! იმის გაგებაც კი, რომ შემეძლო ასეთი ცალმხრივი, ცივი, გონებრივი განწყობის დაფასება მიჭირს. სილამაზე მოვიდა და მთელი ეგვიპტური ცხოვრების შინაგანი შრომა მტვერში მიმოფანტა. და არ ვნანობ გაუჩინარებას! თავგანწირვა სისულელეა, სისულელეა, ეს ყველაფერი სისულელეა. სხვისი ბედნიერებისგან იცხოვრე, რისთვის არის ჩემი სულის სიყვარული და მისი ცხოვრება, მე ახლა არ მომწონს ეს სხვები. ადრე საკუთარ თავს ვეტყოდი, რომ ეს ცუდი იყო. მტანჯავდა კითხვები: რა მოუვა მას, მე, ლუკაშკას? ახლა არ მაინტერესებს. მე არ ვცხოვრობ ჩემით, მაგრამ არის რაღაც ჩემზე ძლიერი, რომელიც მიძღვის. ვიტანჯები, მაგრამ ადრე მოვკვდებოდი და ახლა მხოლოდ მე ვცოცხლობ“. უმაღლესი პრინციპი, რომელიც განსაზღვრავს ცხოვრების მიმართულებას, არის თავად ცხოვრების პრინციპი; თავის იდეალებს შეუძლიათ შექმნან მხოლოდ ცხოვრების იერი, მისი ჩრდილი; მათ შეუძლიათ მხოლოდ მკვდარი სიცოცხლის შექმნა. ეს პრინციპი განდიდებულია ლ.ტოლსტოის ორ უმნიშვნელოვანეს რომანში, რომლებმაც მას უკვდავი დიდების გვირგვინი დაუქსოვეს. "ომი და მშვიდობა" და "ანა კარენინა" ცხოვრების აპოთეოზია. ისინი ასახავს ცხოვრებას ისეთად, როგორიც არის - ”ადამიანების რეალურ ცხოვრებას თავისი არსებითი ინტერესებით ჯანმრთელობა, ავადმყოფობა, სამუშაო, დასვენება, აზროვნების, მეცნიერების, პოეზიის, მუსიკის, სიყვარულის, მეგობრობის, სიძულვილის, ვნებების ინტერესებით”. მკითხველის წინაშე, როგორც ჯადოსნურ პანორამაში, გადადის დუელის, ნადირობის, ბურთისა და ცეკვის, ქორწილის და ოჯახური ცხოვრების, მარხვის და ლოცვის, ავადმყოფობის, ივლისის ჩაცმა, საშინელი ბრძოლები და მშვიდობიანი სოფლის შრომა, ბავშვების ხუმრობები და სახელმწიფო შეხვედრები, ბოლოს დაბადების ნახატები, ეს „ყველაზე საზეიმო ზიარება უფრო მნიშვნელოვანია ამ მხატვრის სიკვდილის სურათზე“. ფსიქიკური ძალები და ვნებები, რომლებიც წარმართავს ცხოვრებას, ამოძრავებს ადამიანს, საზოგადოებას და ერებს. ჩვენ ვხედავთ წყაროებს, რომლებიც საფუძვლად უდევს ცხოვრების ყველა რთულ მოვლენას. ეს წყაროები, ჩვეულებრივ ჰოსტელში დაფარული არაგულწრფელი სიტყვების ქსელით, მთელი თავისი სპონტანურობით გვევლინება, ადამიანური მიდრეკილებები და ვნებები ფასდება რეალური სიძლიერის ერთადერთი თვალსაზრისით. ჩვენ ვაკვირდებით, რა სული შთააგონებს ადამიანებს, რომელ ღმერთს თაყვანს სცემენ ისინი არა ტუჩებითა და ხელებით, არამედ გულითა და ჭეშმარიტებით. პრინცი ანდრეი ვოლკონსკი ლოცულობს ადამიანის დიდების ღმერთს. ”მე”, – ამბობს თავისთვის, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, უსმენს მის სულს, ათვალიერებს მის სამალავ ადგილებს, ”მე მინდა დიდება, მინდა ვიყო ხალხისთვის ცნობილი, მინდა მათ შემიყვარონ” და ჩემი ბრალი არ არის, რომ ეს მინდა, ეს არის ერთადერთი, რაც მინდა, ეს არის ერთადერთი რისთვისაც ვცხოვრობ. დიახ, მხოლოდ ამისთვის! ამას არასოდეს არავის ვეტყვი, მაგრამ, ღმერთო ჩემო, რა ვქნა, თუ დიდების, ადამიანური სიყვარულის გარდა, არაფერი მიყვარს! სიკვდილი, ჭრილობები, ოჯახის დაკარგვა - არაფერი მეშინია. და რაც არ უნდა ძვირფასი ან ძვირფასი იყოს ჩემთვის ბევრი ადამიანი: მამა, და, ცოლი ყველაზე ძვირფასი ხალხია ჩემთვის; მაგრამ რაც არ უნდა საშინლად და არაბუნებრივი ჩანდეს, მე მათ ახლავე მივცემ მათ დიდების წამით, ადამიანებზე ტრიუმფით, იმ ადამიანების სიყვარულისთვის, რომლებსაც არ ვიცნობ და არ ვიცნობ“. ნიკოლაი როსტოვის კულტი უძველესი წარმართული სახელმწიფო კულტია, კეისრების კულტი. იგი ერთგული იყო ამ კულტისადმი საკუთარი თავის დავიწყებამდე, პიროვნების დაკარგვამდე. მან კერპად აქცია სუვერენული - როდესაც დაინახა, „განიცადა თვითდავიწყების განცდა, ძალაუფლების ამაყი ცნობიერება და საშინელი მიზიდულობა, სინაზის და სიამოვნების გრძნობა... მას უყვარდა მეფე, რუსული იარაღის დიდება და რუსეთის ჯარის მომავალი ტრიუმფის იმედი. უბრალოდ მოკვდე სუვერენის თვალში. ”... ჩვენ არ ვართ დიპლომატიური თანამდებობის პირები, - თქვა როსტოვმა, - მაგრამ ჩვენ ჯარისკაცები ვართ და მეტი არაფერი. გვეუბნებიან, მოკვდი - მაშ, მოკვდი... თორემ ყველაფერზე მსჯელობა და მსჯელობა რომ დავიწყეთ, წმინდა აღარაფერი დარჩება. ასე ვიტყვით, რომ ღმერთი არ არის, არაფერია!... ჩვენი საქმეა ჩვენი მოვალეობის შესრულება და არა ფიქრი, სულ ესაა! ეს კულტი შეიცავს როსტოვის მთელ რელიგიას, ეს კულტი შეიცავს მთელ მის მორალს. თავის ახლო ნათესავს, პიერს, მან გადამწყვეტად უთხრა: "შენ ამბობ, რომ ფიცი პირობითია და ამას გეტყვი: ჩემი საუკეთესო მეგობარი ხარ, შენ ეს იცი, მაგრამ თუ ფარულ საზოგადოებას შექმნი, თუ ხელისუფლებას დაუპირისპირდები, რაც არ უნდა იყოს, ვიცი, რომ ჩემი მოვალეობაა დავემორჩილოო. და არაყჩეევმა მითხრა, ახლა შენთან ესკადრილიით წავალ და დავჭრა - წამით არ ვიფიქრებ". ანა კარენინა თაყვანს სცემს სხვა ღმერთს - იცნობს მხოლოდ ერთ ღმერთს - ხორციელი სიყვარულის ღმერთს, ეწევა საკმეველს მხოლოდ მისი გამოსახულების წინ, სწირავს მთელ თავს მის სამსხვერპლოზე. - მართალია, არა! - თქვა მან ქმრის შესახებ. - რა თქმა უნდა, ის ყოველთვის მართალია, ის ქრისტიანია, გულუხვია! დიახ, დაბალი, საზიზღარი კაცი! და ამას ჩემს გარდა ვერავინ ესმის და ვერ გაიგებს. ისინი ამბობენ: რელიგიური, მორალური, პატიოსანი, ინტელექტუალური ადამიანი; მაგრამ ვერ ხედავენ, რაც ვნახე. მათ არ იციან, როგორ ჩაახრჩო ყველაფერი, რაც მე რვა წელში ჩამეხრჩო. იყო ცოცხალი ქალი, რომელსაც არ სჭირდებოდა ყოველ ნაბიჯზე შეურაცხყოფა და საკუთარი თავით კმაყოფილი დარჩა, განა მე არ ვცდილობდი ჩემი ცხოვრების საბაბი მეპოვა, არ მიყვარდა ჩემი შვილი, როცა უკვე შეუძლებელი იყო, რომ მიყვარდეს ჩემი ქმარი? გამხადა ისე, რომ მჭირდება სიყვარული და ცხოვრება." რამდენად განსხვავდება ანა კარენინას რელიგიისგან ლევინის რელიგია - წინაპრების რელიგია და ოჯახის კერა. ”დიდი ძველი სახლი ლევინისთვის მთელ სამყაროს ნიშნავდა. ეს იყო სამყარო, რომელშიც ცხოვრობდნენ და გარდაიცვალნენ მისი მამა და დედა. ისინი ცხოვრობდნენ იმ ცხოვრებით, რომელიც ლევინისთვის ჩანდა ყველა სრულყოფილების იდეალად და რომლის განახლებაზე ის ოცნებობდა მეუღლესთან, ოჯახთან ერთად. ლევინს ძლივს ახსოვდა დედა. მისი კონცეფცია მისთვის წმინდა მეხსიერება იყო და მისი მომავალი ცოლი მის წარმოსახვაში უნდა ყოფილიყო ქალის იმ საყვარელი, წმინდა იდეალის გამეორება, როგორიც მისი დედა იყო. მან არამარტო ვერ წარმოიდგენდა ქალის სიყვარულს ქორწინების გარეშე, არამედ წარმოიდგინა ჯერ ოჯახი, შემდეგ კი ქალი, რომელიც ოჯახს მისცემდა. ამიტომ მისი ქორწინების ცნებები არ ჰგავდა მისი ნაცნობების უმეტესობის ცნებებს, ვისთვისაც ქორწინება ერთ-ერთი საერთო საქმე იყო; ლევინისთვის ეს იყო ცხოვრების მთავარი საქმე, რომელზეც მთელი მისი ბედნიერება იყო დამოკიდებული. სტივა ობლონსკიც კი, რომელიც სიყვარულს ოჯახის კერის საზღვრებით ვერ ზღუდავდა, რელიგიურად უყურებდა მის სასიყვარულო საქმეებს. - შენ, - უთხრა მან ლევინს, - არ აღიარო, რომ შეიძლება გიყვარდეს რულონები, როცა არის ნაყარი რაციონი, შენი აზრით, ეს დანაშაულია და მე არ ვაღიარებ ცხოვრებას სიყვარულის გარეშე. რა ვქნა, ასე შევქმენი... ანატოლ კურაგინიც კი „ინსტინქტურად, მთელი არსებით დარწმუნებული იყო, რომ არ შეეძლო სხვანაირად ეცხოვრა, ვიდრე ცხოვრობდა და რომ ცხოვრებაში ცუდი არაფერი გაუკეთებია. ის დარწმუნებული იყო, რომ როგორც იხვი ისე იყო შექმნილი, რომ ყოველთვის წყალში უნდა ეცხოვრა, ასევე ღმერთმა შექმნა ისე, რომ ოცდაათი ათასიანი შემოსავლით უნდა ეცხოვრა და საზოგადოებაში ყოველთვის უმაღლესი თანამდებობა ეკავა“. და ეს ადამიანები, თამამად ავლენენ საკუთარ სულს, რელიგიურად დარწმუნებულნი თავიანთი ინსტინქტების, მოთხოვნილებებისა და ვნებების სისწორეში, როგორც ცოცხალი ელემენტები შედიან მშვენიერ მთლიანობაში - ცხოვრებაში, როგორიც არის. ისინი გვხიბლავენ თავიანთი გულწრფელობით, გვახარებენ თავიანთი ცხოვრების ლამაზი ფორმებით. დიახ, ეს მშვენიერი ცხოვრებაა, შინაგანი შინაარსით სავსე, ბედნიერების, თავისუფლების, სიმსუბუქის სიჭარბით სავსე - ცხოვრება, რომელსაც თავისთავად აქვს გამართლება, თავისი ძალით გამართლებული ცხოვრება, რომელსაც ვერაფერი გაუძლებს. ახალგაზრდა ნეხლიუდოვი მოხიბლული იყო გრებენ კაზაკების ცხოვრების სიმარტივით - ეს იყო ახალგაზრდული ჰობი. ჩვენთვის სიცოცხლე ენიჭება იმ კულტურის ბრწყინვალებას, რომელსაც მიაღწია ისტორიულმა განვითარებამ - ჩვენ შეგვიძლია გულწრფელად ვიცხოვროთ მხოლოდ ამ კულტურული ცხოვრებით, მხოლოდ იმ ტრადიციების სიმაღლეზე, რომლებიც საფუძვლად დაედო ჩვენს არსებობას, ჩვენს ბედნიერებას. უდავოდ აუცილებელი იყო ოჯახი ეცხოვრა ისე, როგორც მამები და ბაბუები იყვნენ შეჩვეულები, ანუ იგივე საგანმანათლებლო პირობებში და შვილების აღზრდა. გადაიხადა, საჭირო იყო საგვარეულო მიწა ისეთ მდგომარეობაში ყოფილიყო, რომ შვილმა, მემკვიდრეობით რომ მიიღო, მადლობა გადაუხადა მამას, ისევე როგორც ლევინმა მადლობა გადაუხადა ბაბუას ყველაფრისთვის, რაც მან შექმნა და დარგა და ამისათვის საჭირო იყო არა იჯარით გაცემული მიწა, არამედ მისი მართვა, პირუტყვის შენახვა, მინდვრის დარგვა. მიწის მესაკუთრეთა ცხოვრების გარკვეულ წესს ათასგვარი კავშირი უკავშირდებოდა სოციალური და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების გარკვეულ სისტემასთან - მტკიცე სახელმწიფო ძალაუფლებასთან, კლასებად დაყოფასთან, ბატონყმობასთან. ტოლსტოის რომანებში გამოსახული რუსული ცხოვრების ჰომეროსულ-ფეშენებელურ სურათში სიჩუმეში არც ერთი ეს მხარე არ არის გადაცემული - თითოეული მათგანი ავსებს ამ ცხოვრების სილამაზეს. კარენინასა და ვრონსკის სიყვარულში, რომელთა სილამაზეს მსოფლიო ლიტერატურაში მეტოქე არ ჰყავს, ამ სიყვარულში შეუძლებელია მისი ბუნებრივი მარცვლების გამოყოფა იმ კულტურული გარემოსგან, რომელშიც ის არის ჩასმული - სიმდიდრისგან, კეთილშობილების, გრძნობებისა და სიტყვების არისტოკრატული მადლისაგან. ტოლსტოის რომანებში განდიდებულია სიცოცხლის სისავსე, მისი ყველა ფენომენი განათებულია რელიგიური ცნობიერების შუქით, მისი ყველა ფორმა გამართლებულია საკუთარი ძალით - და ეს, რა თქმა უნდა, არის იმ ვნების მოტივი, რომლითაც იგი იცავს ოჯახური ცხოვრების საფუძვლებს ანა კარენინაში. სიცოცხლეს თავისთავად აქვს უმაღლესი გამართლება და თავისთავად უმაღლესი პრინციპია. „თუ ვივარაუდებთ, რომ ადამიანის სიცოცხლე შეიძლება გონივრული იყოს, მაშინ სიცოცხლის შესაძლებლობა განადგურდება“. იდეალური პიროვნება რომანში "ომი და მშვიდობა" - პლატონ კარატაევი - "სიმარტივისა და ჭეშმარიტების სულის გაუგებარი, მრგვალი და მარადიული პერსონიფიკაცია". ის არ ცხოვრობდა პირადი გონებით, მაგრამ "მისი ყოველი სიტყვა და ქმედება იყო მისთვის უცნობი აქტივობის გამოვლინება, რაც მისი ცხოვრება იყო. მის ცხოვრებას, როგორც თავად უყურებდა, არ ჰქონდა აზრი, როგორც ცალკე ცხოვრებას. მას აზრი ჰქონდა მხოლოდ როგორც მთლიანობის ნაწილაკს, რომელსაც მუდმივად გრძნობდა. მისი სიტყვები და ქმედებები მისგან იღვრება ისე, როგორც ერთგვაროვნად, აუცილებელად და პირდაპირ, როგორც ყვავილის სუნი." არა გონება თავისი იდეებითა და იდეალებით, არამედ ორგანული და სოციალური მოთხოვნილებები მათგან წარმოქმნილი გრძნობებით - ეს არის ადამიანის სიცოცხლის ძრავები. ისინი განზოგადებულნი არიან ბედნიერების ძიებაში. ”ვფიქრობ,” თქვა ლევინმა, ”რომ ყველა ჩვენი მოქმედების ძრავა არის პირადი ბედნიერება.” თქვენ შეგიძლიათ „აიღოთ საკუთარ თავზე“ ესა თუ ის წარმოსახვითი მნიშვნელობა, აიღოთ ესა თუ ის ფიქტიური დავალება, დააწესოთ ფიქტიური წესები, მაგრამ მხოლოდ ბედნიერების პრინციპს, რომელსაც აქვს „საშვილოსნო ფესვები“, შეუძლია თავისი სიძლიერით, თანმიმდევრულობითა და გულწრფელობით გაამართლოს საკუთარი თავი. „ყველაფრის გაგება, რისი გაგებაც ღირს ცხოვრებაში“ ბედნიერების სისავსით არის მოცემული. ადამიანი კარგია თავისი ბედნიერების გამო. ამ პერსონაჟებს შორის, თავდაჯერებულები და ლამაზები, იხეტიალებენ სათნოების რამდენიმე პათეტიკური ჩრდილი, ან ამ ცოცხალი ადამიანების ცხოვრებაში არის მკვდარი მომენტები, როდესაც ძლიერი ვნებები იცვლება ქრისტიანული სრულყოფილების დუნე იდეებით. ამ ჩრდილების და ამ წუთების დაბალი შეფასება მცირედი ეჭვის საშუალებასაც არ იძლევა. უდავო ირონია ხაზს უსვამს პიერ ბეზუხის მისტიკური განწყობის პერიოდს. „მასონობის სამი მიზნიდან პიერმა იცოდა, რომ მან არ შეასრულა ის, რაც ყოველ თავისუფალ მასონს ზნეობრივი ცხოვრების მაგალითს უწესებდა, ხოლო შვიდი სათნოებიდან მას სრულიად აკლდა ორი: კარგი ზნეობა და სიკვდილის სიყვარული. მან ნუგეშისმცემელი ასრულებდა სხვა მიზანს - კაცობრიობის გამოსწორებას - და განსაკუთრებით სხვა სათნოებების მიმართ - სიყვარულს. მასონობის მაღალი აღთქმა რომ აიღო, პიერმა განაგრძო თავისი ყოფილი მთვრალი და გარყვნილი ცხოვრებით ცხოვრება, მაგრამ იგი თავს აღსავსე იყო მეზობლების სიყვარულით და ადამიანური რასის მორალური გამოსწორების სურვილით. ამისთვის არავითარი ცვლილება არ იყო საჭირო საკუთარ ცხოვრებაში - ამისთვის საკმარისი იყო უსაქმური საუბარი. პიერი ცდილობდა რეალურად დაენერგა ეს სათნოებები მისი სამფლობელოების გლეხებთან მიმართებაში, მაგრამ ეს ექსპერიმენტები ნეხლიუდოვის კარიკატურული საქველმოქმედო საქმიანობის ასლია. როდესაც პიერი ამ გამოცდილების შესახებ თავის მეგობარს, ანდრეი ბოლკონსკის თავისი მწარე ხმით ესაუბრა, ამ უკანასკნელს არ გაუჭირდა პიერის დაცინვა. ”და მე გავაკეთე ეს”, - თქვა პიერმა, ”თუმცა ეს ცუდი იყო, ცოტათი მაინც, მაგრამ მე რაღაც გავაკეთე ამისთვის” და არა მხოლოდ არ დამარწმუნებთ იმაში, რომ რაც გავაკეთე კარგია, არამედ თქვენ არ დამარწმუნებთ, რომ თქვენ თვითონ არ ფიქრობთ ასე. და მთავარი, რაც ვიცი და ზუსტად ვიცი, არის ის, რომ სიკეთის კეთების სიამოვნება ერთადერთი ჭეშმარიტი ბედნიერებაა ცხოვრებაში“. ”დიახ, თუ კითხვას ასე დასვამთ, მაშინ ეს სხვა საკითხია”, - თქვა პრინცმა ანდრეიმ. - სახლს ვაშენებ, ბაღს ვაშენებ, შენ კი საავადმყოფო. ორივე შეიძლება იყოს გასართობად. და რა არის სამართლიანი, რა კარგი - მიანდეთ მას, ვინც ყველაფერი იცის და არა ჩვენზე განსჯა“. შემდეგ კი პრინცი ანდრეი თავის თანამოსაუბრეს უხსნის იმას, რაც მკითხველისთვის დიდი ხანია ნათელია - კერძოდ, რომ პიერი თავს იტყუებს. მსხვერპლშეწირვისა და ტანჯვის იგივე მოთხოვნილებას ზოგადი უბედურების შეგნებით, პიერი აკისრებს თავს რთულ საქმეს ნაპოლეონის მოსკოვში ყოფნის დროს და თავის სულში ამუშავებს უცნაურ ოცნებებს ერების გადარჩენის შესახებ. ის, რომ ამ წარმატებას არაფერი მოჰყოლია, რომ ეს ოცნებები ქსელი, საპნის ბუშტი აღმოჩნდა, ადვილი შესამჩნევია. თავად პიერისთვის მისტიკური განწყობის პერიოდი იყო სკოლა, რომელშიც განვითარდა მისი ნამდვილი „გაგება“ ცხოვრების შესახებ. „ტყვეობაში პიერმა არა გონებით, არამედ მთელი არსებით, ცხოვრებით შეიტყო, რომ ადამიანი ბედნიერებისთვის შეიქმნა“... როდესაც გავიდა ოჯახური უბედურების კოშმარი, რომელმაც პიერს მისტიციზმში უბიძგა, და როდესაც ომის ეროვნული უბედურება, რომელმაც პიერის ოცნებებს უცნაური ფორმა მისცა, ის თითქოს მოჩვენებითი სიზმრების სფეროდან ცოცხალი რეალობის სფეროში გადავიდა, მან მსოფლიო საკითხების მახრჩობელი ატმოსფერო შეცვალა რეალური ცხოვრებისეული მიზნებით. - ოჰ, რა კარგია, რა კარგია! - ჩაილაპარაკა თავისთვის, როცა სუფთად გაშლილი სუფრა მოუტანეს სურნელოვანი ბულიონით, ან როცა ღამით რბილ, სუფთა საწოლზე იწვა, ან როცა გაახსენდა, რომ ცოლი და ფრანგები აღარ იყვნენ. „ის, რაც ადრე ტანჯავდა, რასაც გამუდმებით ეძებდა, ცხოვრების მიზანი, ახლა მისთვის არ არსებობდა. შემთხვევითი არ იყო, რომ ეს ძებნილი ცხოვრების მიზანი მისთვის ახლა არ არსებობდა, მხოლოდ ახლანდელ მომენტში, მაგრამ გრძნობდა, რომ ის არ არსებობდა და არ შეიძლებოდა. და სწორედ ამ მიზნის არარსებობამ მისცა მას თავისუფლების სრული, მხიარული ცნობიერება, რომელიც იმ დროს მის ბედნიერებას წარმოადგენდა. "მას არ შეეძლო მიზანი ჰქონოდა, რადგან ახლა მას ჰქონდა რწმენა - არა რწმენა ზოგიერთი (ნეხლუდოვის) წესების, ან სიტყვების, ან აზრების, არამედ ცოცხალის რწმენა, ყოველთვის გრძნობდა ღმერთს. მანამდე ის ეძებდა მას იმ მიზნებისთვის, რაც თავად დაისახა. მიზნის ძებნა მხოლოდ ღმერთის ძიება იყო; ყველგან განიცდიდა კაცის გრძნობას, რომელმაც იპოვა ის, რასაც ეძებდა მის ფეხქვეშ, მაშინ როცა მხედველობა დაძაბა, მთელი ცხოვრება შორს იყურებოდა იქ, გარშემომყოფების თავზე, მაგრამ არ უნდა დაეჭიმა თვალი, არამედ მხოლოდ მის წინ იყურებოდა. მანამდე, ყველაფერში ახლოს და გასაგებში ხედავდა რაღაც შეზღუდულს, წვრილმანს, ყოველდღიურს, უაზრობას. გონებრივი ტელესკოპით შეიარაღდა და შორს იყურებოდა. ახლა ისწავლა ყველაფერში დიდის, მარადიულის და უსასრულოს დანახვა და ამიტომ, ბუნებრივია, რომ დაენახა, მისი ჭვრეტით დატკბა, ჩამოაგდო მილი, რომელშიც ათვალიერებდა და ათვალიერებდა ხალხს. ცვალებადი, გაუგებარი და გაუთავებელი ცხოვრება მის ირგვლივ, მით უფრო მშვიდი და ბედნიერი იყო, ადრე ის საშინელი კითხვა იყო: რატომ არ არსებობდა ახლა ამ კითხვაზე: რატომ არ იყო ღმერთის ნება? როდესაც მან მოუწოდა ნატაშას, გაეზიარებინა ეს ახალი ცხოვრება მასთან, რომელმაც ასევე განიცადა მისი გოგოური ოცნებების ნგრევა, მაგრამ რომელსაც სურდა ყველა იმედი დაემარხა მათ ნანგრევებში, მან უთხრა: "სანამ სიცოცხლეა, ბედნიერებაა... ჩემი ბრალი არ არის, რომ მე ცოცხალი ვარ და მინდა ვიცხოვრო, შენც."... პიერ ბეზუხოი დასრულდა იქ, სადაც დაიწყო ივან კარამაზოვი, სიცოცხლის ვნებიანი მოყვარული, რომელსაც სიცოცხლის წყურვილი ჰქონდა, რომელიც საკუთარ თავში ატარებდა ურღვევ ცენტრიდანულ ძალას. ”ვფიქრობ,” უპასუხა ალიოშამ ივანეს, ”რომ ყველას, პირველ რიგში, უნდა უყვარდეს ცხოვრება მსოფლიოში. – გიყვარდეს სიცოცხლე მის აზრზე მეტად? - ”აუცილებლად აუცილებელია გიყვარდეს ლოგიკამდე, როგორც შენ ამბობ, ლოგიკაზე ადრე გიყვარდეს და მხოლოდ მაშინ გავიგებ აზრს. ეს არის ის, რასაც მე დიდი ხანია წარმოვიდგენდი. შენი საქმის ნახევარი შესრულებულია, ივანე, და შეძენილი: შენ გიყვარს ცხოვრება. პრინცი ანდრეი ბოლკონსკი, რომელმაც ასე გამარჯვებით დაამარცხა პიერის ქველმოქმედება, თუმცა თავად განიცადა ქრისტიანული სიყვარულის განწყობა. ეს მას მაშინ დაემართა, როცა სასიკვდილოდ დაიჭრა ბოროდინოს ბრძოლაში. უკვე იმავე დღეს, კარავში გადაყვანილმა პრინცმა ანდრეიმ, ასევე სასიკვდილოდ დაჭრილი ანატოლი კურაგინის დანახვაზე, ”აღარ გაუძლო და დაიწყო ტირილი, სიყვარულით სავსე ცრემლებით ადამიანებზე, საკუთარ თავზე, მათზე და მის ილუზიებზე”. - "თანაგრძნობა, სიყვარული ძმების მიმართ, ვისაც ვუყვარვართ, სიყვარული მათ, ვინც გვძულს, სიყვარული მტრების მიმართ - დიახ, ის სიყვარული, რომელიც ღმერთმა ქადაგებდა დედამიწაზე და რომელიც მე არ მესმოდა - ამიტომაც შემეცოდა სიცოცხლე, ეს არის ის, რაც ჯერ კიდევ დამრჩა, რომ ცოცხალი ვიყო."... ეს განწყობა თანდათან ძლიერდებოდა მასში და სიკვდილამდე არ მიატოვებდა. "მისი სული არ იყო ნორმალურ მდგომარეობაში", - აფრთხილებს ავტორი მკითხველს. "დიახ, ახალი ბედნიერება გამომიცხადა, ადამიანისგან განუყოფელი", - გაიფიქრა მან, იწვა ნახევრად ბნელ წყნარ ქოხში და სიცხით გახელილი თვალებით მოუთმენლად იყურებოდა: "ბედნიერება მატერიალური ძალების მიღმა, ადამიანზე მატერიალური გარეგანი გავლენის მიღმა, ერთი სულის ბედნიერება, სიყვარულის ბედნიერება... რატომღაც, მაგრამ ის სიყვარული, რომელიც პირველად ვკვდებოდი, ვნახე და მაინც შემიყვარდა ის, რაც სულის არსია და არ არის საჭირო ამ ბედნიერების გრძნობა... ვერაფერი შეიცვლება, ვერც სიკვდილი, ვერაფერი გაანადგურებს მას. რა მშვენიერი აზრები, რა მაღალი სიტყვები! მაგრამ ჩვენ გვეძლევა იმის ცოდნა, რომ ამ აზრების ნაკადი დელირიუმმა შეწყვიტა და ჩვენ ვგრძნობთ, რომ ეს აზრები იგივე დელირიუმის ნაყოფია. მისი დარბილება და სინაზე იყო „სიკვდილის ნიშნები“. და ამიტომ, როგორც „სიყვარულის ეს ყვავილი, მარადიული, თავისუფალი, ამ ცხოვრებისგან დამოუკიდებელი, აყვავდა მის სულში“, მან „განიცადა გაუცხოების ცნობიერება ყველაფრისგან მიწიერი და ყოფიერების მხიარული და უცნაური სიმსუბუქე“. ეს სიყვარული ყველაფრის მიმართ, ეს დარბილება და სინაზე იყო „ზნეობრივი ბრძოლა სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის, რომელშიც სიკვდილმა გაიმარჯვა“. და ამ აზრებთან დაკავშირებით ჩვენ ვკითხულობთ ამ მკვდარი, ცივი სიყვარულის ენთუზიაზმით აღწერილობას - და ჩვენ არ შეგვიძლია არ დავინახოთ ამ აღწერაში მსოფლიო ლიტერატურაში უბადლო მკრეხელობა, ქრისტიანული სიყვარულის კონცეფციის საშინელი დაცინვა. ამ სახელს გარდაცვლილის ღიმილი ჰქვია; ევანგელისტური სიამოვნება მცირდება სიკვდილის აგონიაში აკანკალებული ხელების კოშმარულ ჩახუტებამდე. რაც უფრო მეტს ფიქრობდა პრინცი ანდრეი იმ ტანჯვის, მარტოობისა და ნახევრად დელირიუმის საათებში, რომელიც მან ჭრილობის შემდეგ გაატარა, ფიქრობდა მარადიული სიყვარულის ახალ დასაწყისზე, რომელიც მისთვის ღია იყო, მით უფრო მეტად უარს იტყოდა მიწიერ ცხოვრებაზე. უარი თქვა სიცოცხლეზე და მით უფრო მთლიანად გაანადგურა ის საშინელი ბარიერი, რომელიც სიყვარულის გარეშე დგას სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის. ასე რომ, ქრისტიანული რელიგია არის სისხლის გაგრილების ფიზიოლოგიური ფაქტი, დასუსტებული პულსი, ჩაძირული გული. უცნაურს ვერაფერს ვპოულობთ იმაში, რომ დაბადება და სიკვდილი განიხილება „ამ ჩვეულებრივი ცხოვრებისათვის, თითქოს ისინი იყვნენ ღიობები, რომლებითაც რაღაც უფრო მაღალი ჩანს“. დაბადებაც და სიკვდილიც უდავოდ რელიგიური წესრიგის ფაქტებია. მაგრამ არ შეიძლება არ აღიაროს, როგორც უცნაურ, პირდაპირ ამაზრზენ აზრს, რომ ქრისტიანული სიყვარულის აღფრთოვანება ეფუძნება სიკვდილის მოახლოების გრძნობას. ეს არის ქრისტიანული რელიგიის აშკარად სკეპტიკური, აშკარად ათეისტური ინტერპრეტაცია. არანაკლებ კარიკატურულია პრინც ანდრეის დის, პრინცესა მარიას ქრისტიანული გამოცდილება, რომელიც მამის სიმკაცრით ნაცემია. მის რთულ ხასიათში, მის რთულ რელიგიურ ცხოვრებაში, მამისადმი მონური ერთგულების კედლებსა და მოხეტიალეთა მახრჩობელ გარემოს შორის გაჭედილი, მხოლოდ უფრო მნიშვნელოვან მახასიათებლებზე შევჩერდებით. ჩვენ გვესმის გადამწყვეტი განცხადება, რომ "ქორწინებაზე ფიქრებში პრინცესა მარია ოცნებობდა ოჯახურ ბედნიერებაზე და შვილებზე, მაგრამ მისი მთავარი, ყველაზე ძლიერი და ფარული ოცნება იყო მიწიერი სიყვარული. გრძნობა მით უფრო ძლიერი იყო, რაც უფრო ცდილობდა ამის დამალვას სხვებისგან და საკუთარი თავისგანაც კი." სიმპათიური ანატოლი კურაგინის საქმროდ ჩამოსვლამ ეს გრძნობა უმაღლეს დაძაბულობამდე მიიყვანა. მაგრამ ანატოლს უარი ეთქვა, მისი ოცნებები დაინგრა. და მახინჯი დაჩაგრული პრინცესას ფიქრები, რომელმაც დაკარგა მშობლების მძიმე ჩაგვრისგან თავის გათავისუფლების იმედი, უაზრო მიმართულებას იღებს. ”ჩემი მოწოდება განსხვავებულია”, - ფიქრობდა თავისთვის პრინცესა მარია: ”ჩემი მოწოდებაა, ვიყო ბედნიერი სხვა სახის ბედნიერებით, სიყვარულის ბედნიერება და თავგანწირვა.” აბა, განა არ არის გამართლებული ოლენინის სიტყვებით, რომ "თავგანწირვა არის სისულელე, თამაში, ეს ყველაფერი თავშესაფარია დამსახურებული უბედურებისგან, ხსნა სხვისი ბედნიერების შურისგან". როდესაც, ცოტა მოგვიანებით, პრინცესა მარია დაქორწინდა ნიკოლაი როსტოვზე და დაიწყო ბედნიერი ოჯახური ცხოვრება, მას აღარ ახსოვდა მისი გატაცება საკუთარი თავის უარყოფის იდეით. თორემ სონია დაასრულა. ჩვენ ვკითხულობთ, რომ „თავგანწირვის ფიქრი მისი საყვარელი აზრი იყო“. და კიდევ: "სხვების ბედნიერებისთვის თავის გაწირვა სონიას ჩვევა იყო". თუმცა, ეს შენიშვნა მკვეთრად შემოიფარგლება, ჯერ ერთი, იმის მითითებით, რომ ”ის მზად იყო გაეწირა ყველაფერი თავისი კეთილისმსურველებისთვის - რომ მისი პოზიცია სახლში (თბილი ობოლის პოზიცია) ისეთი იყო, რომ მხოლოდ მსხვერპლის გზაზე შეეძლო მისი დამსახურების ჩვენება” და მეორეც, იმით, რომ მისი მზადყოფნა თავგანწირვისთვის შორს იყო უპირობო. როდესაც მათ მოსთხოვეს, დაეტოვებინა ნიკოლაი, რომელიც განკუთვნილი იყო მდიდარი პატარძლისთვის, მან ნებაყოფლობითი მსხვერპლი არ გაიღო. მანამდე, ყველა თავგანწირვისას, იგი სიხარულით ხვდებოდა, რომ საკუთარი თავის გაწირვით, მან ამით აამაღლა თავისი ღირსება საკუთარი თავის და სხვების თვალში და გახდა ნიკოლოზის ღირსი, რომელიც მას ცხოვრებაში ყველაზე მეტად უყვარდა; მაგრამ ახლა მისი მსხვერპლშეწირვა უნდა შედგებოდეს იმის დათმობაზე, რაც მისთვის იყო სიცოცხლის მთელი მნიშვნელობის ჯილდო. და ცხოვრებაში პირველად იგრძნო სიმწარე იმ ადამიანების მიმართ, ვინც მას უფრო მტკივნეულად აწამეს; შური ვიგრძენი ნატას მიმართ, რომელსაც მსგავსი არაფერი განუცდია, არასოდეს სჭირდებოდა მსხვერპლშეწირვა, რომელიც სხვებს აიძულებდა საკუთარი თავის გაწირვას და მაინც ყველას უყვარდა. და პირველად სონიამ იგრძნო, თუ როგორ, ნიკოლაისადმი წყნარი, სუფთა სიყვარულის გამო, მოულოდნელად დაიწყო ვნებიანი გრძნობა, რომელიც მაღლა დგას წესებზე, სათნოებაზე და რელიგიაზე. სონიასთვის საფრთხე იყო მისი მეტოქე, პრინცესა მარია. მარიას ძმის, პრინც ანდრეის დაახლოებამ ნიკოლაის დასთან, ნატაშასთან, აღმოფხვრა ეს საფრთხე. დაახლოება შეფერხდა, მაგრამ ის კვლავ აღდგა, როდესაც პრინცი ანდრეი უკვე სასიკვდილოდ დაიჭრა. და სონიაზე ვკითხულობთ: ”ახლა, როდესაც მან იცოდა, რომ ნატაშას პრინც ანდრეისთან ურთიერთობის განახლების გამო, ნიკოლაი ვერ დაქორწინდა პრინცესა მარიაზე, მან სიხარულით იგრძნო თავგანწირვის იმ განწყობის დაბრუნება, რომელშიც უყვარდა და მიჩვეული იყო ცხოვრება. ჯერ მის ხავერდოვან შავ თვალებს ცრემლებით დაუსვა, ნიკოლაის შენი კეთილშობილების მშვენიერება. ამრიგად, უმაღლესი ქრისტიანული სათნოება ურცხვად იშლება, ყოველგვარი წესიერი ჩაცმულობა ჩამოშორებულია მისგან და ჩვენ ზიზღით ვუყურებთ მის თავხედურ, ამქვეყნიურ ჩარჩოს. ქრისტიანული რელიგია დაქვეითებულია მეორეხარისხოვანი ძალების კატეგორიაში, რომლებიც არ აღწევენ შემოქმედებითობისა და ინიციატივის სიმაღლეებს, მაგრამ გამოდიან სცენაზე მხოლოდ ისე, როგორც ამას მოითხოვს გარემოებები, დააკმაყოფილოს სუბიექტური მოთხოვნები, შეავსოს მიღებული სიცარიელე. სონიას იმედები მთლიანად გაანადგურა: პრინცი ანდრეი გარდაიცვალა, ნიკოლაი დაქორწინდა პრინცესა მარიაზე, ნატაშა კი პიერზე. სონია, ნიკოლაის დედასთან ერთად, ახალ ოჯახში, ბოლკონსკის სახლში გადავიდა საცხოვრებლად და აქ საბოლოოდ გადავიდა საკიდის როლზე. ”ის, კატასავით, ფესვი გაიდგა არა ხალხთან, არამედ სახლთან, უვლიდა ძველ გრაფინიას, ეფერებოდა და აფუჭებდა ბავშვებს და ყოველთვის მზად იყო გასწია ის მცირე მომსახურება, რაც მას შეეძლო; მაგრამ ეს ყველაფერი უნებურად, ძალიან მცირე მადლიერებით მიიღეს.” როგორ აფასებენ ახლა მის როლს? დავუშვათ, რომ იგი მთლიანად ნებაყოფლობით არ დათმობდა ნიკოლაის, მაგრამ უფრო მტკიცე რომ ყოფილიყო, შეიძლებოდა შეენარჩუნებინა იგი; დავუშვათ, რომ ახლა საკიდის როლს თამაშობდა, მაგრამ, უდავოდ, მისი როლი არ იყო დამძიმებული და ნებით უწევდა ყველას მომსახურებას... რა იყო მთავარი გმირების თვალში? ეს გვევლინება გრაფინია მარია როსტოვასა და გრაფინია ნატალია ბეზუხას მნიშვნელოვან დიალოგში. ”ერთ დღეს გრაფინია მარიამ მეგობარ ნატაშას ესაუბრა სონიაზე და მის მიმართ უსამართლობაზე. (მას ვერაფერში დაადანაშაულა სონია, უნდოდა მისი სიყვარული, მაგრამ არა მხოლოდ არ უყვარდა, არამედ ხშირად ხვდებოდა მის წინააღმდეგ ბოროტ გრძნობებს და ვერ აძლევდა მათ). - იცი რა, - თქვა ნატაშამ, - შენ ბევრი გაქვს წაკითხული სახარება; არის ერთი ადგილი პირდაპირ სონიაზე. - რა? გაკვირვებულმა ჰკითხა გრაფინია მარიამ. „ვისაც აქვს, მიეცემა, ხოლო ვისაც არა აქვს, წაართმევენ“, გახსოვთ? ის ღარიბი ადამიანია: რისთვის? - არ ვიცი; შეიძლება მასში არ იყოს ეგოიზმი - არ ვიცი - მაგრამ მას წაართმევენ და ყველაფერი წაართვეს. საშინლად ვწუხვარ ხოლმე მასზე; ადრე საშინლად ვისურვებდი, რომ ნიკოლასი მასზე დაქორწინებულიყო, მაგრამ ყოველთვის მეჩვენებოდა, რომ ეს არ მოხდებოდა. ის უნაყოფო ყვავილია, იცით, მარწყვის მსგავსად? ხანდახან ვწუხვარ მასზე და ხანდახან ვფიქრობ, რომ ის ამას ისე არ გრძნობს, როგორც ჩვენ ვიქნებით“. აი, როგორია სონია ქრისტიანული თავგანწირვის ჩვეული განწყობით: ის ცარიელი ყვავილია. ეგოიზმის ნაკლებობა სათნოება კი არა, ფაქტობრივი ნაკლია, უნაყოფობის მიზეზი. ადამიანი ვალდებულია ჰქონდეს ეგოიზმი, გამძლეობა, ის ვალდებულია დაიკავოს გარკვეული ადგილი ცხოვრების დღესასწაულზე - და თუ ეს ვერ მოახერხა, თუ მომენტი გაუშვა, ის ზედმეტია ცხოვრებაში, ზედმეტი ტვირთია სხვებისთვის. ეს დოსტოევსკის მსგავსია: „ადამიანები ბედნიერებისთვის შეიქმნა და ვინც სრულიად ბედნიერია, პირდაპირ ღირსია თქვას საკუთარ თავზე: მე შევასრულე ღვთის აღთქმა ამქვეყნად“... და ვინც, პირიქით, ვერ იპოვა თავისი ბედნიერება, არ შეასრულა თავისი მიზანი... ვარენკა სონიას ასლია. მხოლოდ მისი იმიჯი არის რაღაცნაირად, გაუგებარი თვისებებით, დაკავშირებული მადამ სტალის უხეშად კარიკატურულ გამოსახულებასთან. ვარენკა, მარტოხელა, ოჯახის გარეშე, მეგობრების გარეშე, სევდიანი იმედგაცრუებით, არაფერი სურდა, არაფერზე ნანობდა, იყო სრულყოფილება, რაზეც კიტი მხოლოდ საკუთარ თავს ოცნებობდა. ვარენკაზე მან გააცნობიერა, რომ მხოლოდ საკუთარი თავის დავიწყება და სხვების სიყვარული უნდა გაეკეთებინა, და ის იქნებოდა მშვიდი, ბედნიერი და ლამაზი. მაგრამ პრინცი, კიტის მამა, დასცინის მადამ სტალს და „მადამ სტალის ღვთაებრივი გამოსახულება, რომელსაც კიტი სულში ერთი თვის განმავლობაში ატარებდა, შეუქცევად გაქრა, როგორც მიტოვებული კაბისგან შემდგარი ფიგურა, ქრება, როცა ხვდები, როგორ დევს ეს კაბა“. შემდეგ კიტის საქველმოქმედო ექსპერიმენტებმა ავადმყოფი მხატვრის პეტროვის ოჯახში უთანხმოება გამოიწვია. და კიტიმ გაბრაზებულმა ისაუბრა ვარენკას. "ეს ყველაფერი პრეტენზიაა, რადგან ეს ყველაფერი შედგენილია და არა გულიდან. რა მაინტერესებდა უცხო ადამიანი? - და აღმოჩნდა, რომ ჩხუბის მიზეზი მე ვიყავი და რაც არავინ მთხოვა, გავაკეთე, რადგან ყველაფერი პრეტენზიაა! პრეტენზია! პრეტენზია!.. - მაგრამ რა არის პრეტენზია? ჩუმად თქვა ვარენკამ. – უკეთ გამოჩნდე ხალხის წინაშე, საკუთარი თავის წინაშე, ღმერთის წინაშე; მოატყუოს ყველას. არა, ახლა ამას აღარ დავნებდები! ცუდი იყოს, მაგრამ მაინც არა მატყუარა, არც მატყუარა... დიახ, დიახ, ვიცი, რომ ყველანი სრულყოფილები ხართ; მაგრამ რა ვქნა, თუ ცუდად ვარ? მაშ, ნება მომეცით ვიყო ის, ვინც ვარ, მაგრამ მე არ ვიქნები პრეტენზია... მე არ შემიძლია სხვაგვარად ცხოვრება, ვიდრე ჩემი გულის მიხედვით, თქვენ კი იცხოვრეთ წესების მიხედვით.”... კიტიმ ეს ყველაფერი გაბრაზებულმა თქვა. თუმცა, მის განსჯას ღრმა ფესვები ჰქონდა მასში. და დიდი ხნის შემდეგ, უკვე ლევინის ცოლი, კიტი, ფიქრობდა ქმრის რელიგიურ ურწმუნოებაზე, ფიქრობდა: - „აბა, ურწმუნო! სჯობს ის ყოველთვის იყოს ასეთი, ვიდრე მადამ სტალის მსგავსი, ან ისეთი, როგორიც მე მაშინ მინდოდა საზღვარგარეთ ყოფნა. არა, ის აღარ მოიქცევა. ” პრეტენზია არ იყოს, იყო გულწრფელი, იყო საკუთარი თავის ერთგული - ეს ყოველი წესიერი ადამიანის პირველი მოვალეობაა, ეს არის აუცილებელი პირობა ნებისმიერი მსოფლმხედველობისთვის, ნებისმიერი ქცევის სისტემისთვის. მოციქულმა ასევე უბრძანა თავის მოწაფეებს, ემოქმედათ რწმენის მიხედვით, მათი რწმენის შესაბამისად, შინაგანი განხეთქილების გარეშე. და ამ მაღალი პრინციპის სახელით კიტი თავისი გზით წავიდა. ანა კარენინას მოთხრობაში არის საოცარი მორალური სიმაღლის ერთი სცენა: ალექსეი ალექსანდროვიჩისა და ვრონსკის შერიგება ანას ავადმყოფურ საწოლთან. მართალია, ავტორმა ყველაფერი გააკეთა ამ სცენის მნიშვნელობის შესამცირებლად, თუმცა, შედეგი არის დაუძლეველი ძალაუფლების სურათი. დაქვეითება მიიღწევა იმით, რომ ანა, რომელმაც შერიგების ინიციატივა გამოიჩინა, მშობიარობის სიცხეში იყო: „მთელი ის დღე ჰქონდა სიცხე, დელირიუმი და უგონო მდგომარეობა“. დაღლილი ალექსეი ალექსანდროვიჩის მდგომარეობა, როგორც ჩანს, სამარცხვინო „ფსიქიკური აშლილობაა“. და როდესაც გვეუბნებიან, რომ ”მან უცებ იგრძნო, რომ ის, რასაც ფსიქიკურ აშლილობად თვლიდა, პირიქით, სულის ნეტარი მდგომარეობა იყო, რამაც უცებ მისცა მას ახალი, არასოდეს განცდილი ბედნიერება - რომ სიყვარულის და პატიების მხიარულმა გრძნობამ აავსო მისი სული”, როდესაც გვესმის თავად კარენინის სიტყვები: ”მე მაპატიე. მე მინდა მეორე ლოყა მოვიბრუნო, მინდა ჩემი პერანგი აჩუქო, როცა ჩემს კაფტანს მიიღებენ. ”როდესაც ამას ვხედავთ და გვესმის, არ შეგვიძლია არ ვიგრძნოთ ალექსეი ალექსანდროვიჩის მიმართ სინანულისა და ზიზღის შერეული გრძნობა. ამ სცენის მორალური სიმაღლე, შესაბამისად, ძალიან შედარებითია. და მაინც, ავტორმა ვერ აპატია თავის გმირებს ასეთი მორალური აღმავლობაც კი. იგი იხდის იმავე ზნეობრივ ამაღლებას ქმრის მიმართ „ფიზიკური ზიზღის მტკივნეული გრძნობით“: კარენინის ზნეობრივი სიდიადის გამო, მის მიმართ ზიზღი მასში ფიზიკურ შეგრძნებას აღწევს და თავად კარენინმა ვერ შეძლო ამ სიმაღლეზე დარჩენა: ის მალევე დაეცა მორალურად, როდესაც მას აგონებდნენ საკუთარ თავს. აი, როგორ შურს იძიებს ქრისტიანული იდეალის საფეხურზე არაგულწრფელი ასვლა. ეს დადებითი და უარყოფითი ტიპები ნათლად ასახავს ავტორის ცხოვრებისეულ გაგებას. ცხოვრების უმაღლესი პრინციპი არის თავად ცხოვრების პრინციპი, „სიცოცხლის ძალა“, რომელიც ქვეცნობიერად წარმართავს ადამიანს. მხოლოდ ამ პრინციპის მიხედვით ორგანიზებული ადამიანის ცხოვრება შეიძლება იყოს გულწრფელი, განუყოფელი, თანმიმდევრული და მხიარული. ქრისტიანული თავგანწირვის პრინციპი, სიცოცხლის შემოქმედებისგან განსხვავებით, გონების პროდუქტია, ეს არის გამოგონილი, ხელოვნური პრინციპი: ის იწვევს გაუცხოებას ადამიანებისა და ცხოვრებისგან, მიზანშეწონილია მხოლოდ გულში, რომელიც ცივდება მოსალოდნელი სიკვდილისგან, ის თავშესაფარია დამსახურებული უბედურებისგან, ეს არის უკანასკნელი ნუგეშისცემა მათთვის, ვინც ვერ შეძლეს ხელში. მაგრამ ჯერ კიდევ არის კითხვა. იქნებ ეს მხოლოდ სუბიექტური შეფასებაა, იქნებ სხვაგვარად საჭიროა ქრისტიანული თვითუარყოფის მატარებლების შეფასება ობიექტური თვალსაზრისით? საკითხავია: ცხოვრებისეული აქტივობებიდან რომელია წარმატებული - ეგოისტური და ხალისიანი, თუ უანგარო? და ავტორი ამ კითხვაზე ყველაზე გადამწყვეტ პასუხს იძლევა. ის მიმოიხილავს როგორც მთავარ ისტორიულ მოვლენებს, ასევე ეკონომიკურ საკითხებს. სანამ რუსეთი ნახევრად დაპყრობილი იყო, მოსკოვის მაცხოვრებლები გაიქცნენ შორეულ პროვინციებში და მილიციაში, მას შემდეგ რაც მილიცია წამოვიდა სამშობლოს დასაცავად, ჩვენ, ვინც იმ დროს არ ვცხოვრობდით, უნებურად გვეჩვენება, რომ მთელი რუსი ხალხი, ახალგაზრდა და მოხუცი, მხოლოდ საკუთარი თავის მსხვერპლშეწირვით იყო დაკავებული, სამშობლოს გადარჩენით ან ტიროდა მისი განადგურების გარეშე. თავგანწირვა, სამშობლოს სიყვარული, სასოწარკვეთა, მწუხარება და რუსების გმირობა, როგორც ჩანს, ეს ასე არ არის, რადგან ჩვენ ვხედავთ იმდროინდელ ერთ საერთო ისტორიულ ინტერესს, ხოლო რეალურად ეს პირადი ინტერესები არ არის უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე ახლა. იმდროინდელი ადამიანების უმეტესობა ყურადღებას არ აქცევდა საქმის ზოგად მიმდინარეობას, მაგრამ ხელმძღვანელობდა მხოლოდ დღევანდელი პირადი ინტერესებით. და ეს ხალხი იყო იმ დროის ყველაზე სასარგებლო ფიგურები. ისინი, ვინც ცდილობდნენ გაეგოთ საქმის საერთო მიმდინარეობას და სურდათ მასში მონაწილეობა თავგანწირვითა და გმირობით, იყვნენ საზოგადოების ყველაზე უსარგებლო წევრები; მათ ყველაფერი შიგნიდან დაინახეს და ყველაფერი, რაც სასიკეთოდ გააკეთეს, უაზრო სისულელე აღმოჩნდა, მაგალითად, პიერის, მამონოვის პოლკები, რუსული სოფლების ძარცვა, როგორც ქალბატონების მიერ მოწყვეტილი ტილოები და ვერასოდეს მიაღწევენ დაჭრილებს და ა.შ. უსარგებლო დაგმობა და გაბრაზება იმ ადამიანებზე, რომლებსაც ადანაშაულებენ ისეთ რამეში, რისი ბრალიც არავინ შეიძლება იყოს. ისტორიულ მოვლენებში ყველაზე აშკარაა ცოდნის ხის ნაყოფის ჭამის აკრძალვა. ნაყოფს მხოლოდ არაცნობიერი აქტივობა მოაქვს და ისტორიულ მოვლენაში როლის შემსრულებელს არასოდეს ესმის მისი მნიშვნელობა. თუ ის შეეცდება გაიგოს, მას აოცებს მისი ამაოება“. ასეა ისტორიულ ცხოვრებაში და ოჯახურ ეკონომიკურ ცხოვრებაში. ავტორის ფავორიტი, ნიკოლაი როსტოვი, რომელიც ავტორს ომის შესახებ ახლად მოცემული მსჯელობის ფარგლებში უწოდებს, როგორც ნამდვილ გმირს და სასარგებლო ფიგურას, რომელიც ხელმძღვანელობს ექსკლუზიურად ეგოისტური მოტივებით, შემდეგ გვირჩევენ, როგორც სამაგალითო ოჯახის კაცს და მფლობელს. გრაფინია მარია, თავგანწირვისა და სიკეთის დუნე ოცნებებით, ცდილობდა ქმრის საქმიანობის იგივე ინტერპრეტაციას. მაგრამ მან გულწრფელად და ჯიუტად უარყო თავისი საქმეების ასეთი ხელოვნური შეფასება. „როდესაც იგი, ხანდახან მის გაგებას ცდილობდა, ეუბნებოდა, რა დამსახურებაა, რომ სიკეთეს უკეთებს ქვეშევრდომებს, ის გაბრაზდა და უპასუხა: „სულაც არა; აზრადაც არ მომდის; და მათ სასიკეთოდ, ამას არ გავაკეთებ... ეს ყველაფერი პოეზიაა და ქალის ზღაპრები - ეს ყველაფერი ჩვენი მეზობლის სიკეთეა. მე მჭირდება, რომ ჩვენი შვილები არ დადიან მსოფლიოს გარშემო, მე უნდა მოვაწესრიგო ჩვენი მდგომარეობა, სანამ ცოცხალი ვარ, სულ ეს არის. ამისთვის კი წესრიგი გვჭირდება, სიმკაცრე... აი რა, - თქვა მან და მუშტი შეკრა, - და სამართლიანობა, რა თქმა უნდა, - დასძინა მან, - რადგან თუ გლეხი შიშველი და მშიერია და მხოლოდ ერთი ცხენი ჰყავს, მაშინ ის არ იმუშავებს არც თავისთვის და არც ჩემთვის. და ასეც უნდა იყოს - შენიშნავს ავტორი თავისგან - იმიტომ, რომ ნიკოლაი თავს არ აძლევდა ფიქრს, რომ ის არაფერს აკეთებდა სხვებისთვის, სათნოებისთვის - ყველაფერი, რასაც აკეთებდა, ნაყოფიერი იყო: მისი ქონება სწრაფად გაიზარდა; მეზობელი გლეხები მივიდნენ, რომ ეთხოვათ მათი ყიდვა და მისი გარდაცვალებიდან დიდი ხნის შემდეგ ხალხი ინახავდა მის ხელმძღვანელობას. ეს სრულიად საპირისპიროა ნეხლიუდოვის სენტიმენტალური ლიცენტულობისა. უფრო მეტიც, ნიკოლაი როსტოვის მსგავსად, ლევინიც მოვიდა. „როდესაც ლევინი ფიქრობდა იმაზე, თუ რა იყო და რატომ ცხოვრობდა, პასუხი ვერ იპოვა და სასოწარკვეთილებაში ჩავარდა, მაგრამ როცა საკუთარ თავს აღარ ეკითხებოდა ამის შესახებ, ეტყობოდა, იცოდა რა იყო და რატომ ცხოვრობდა, რადგან მოქმედებდა და ცხოვრობდა მტკიცედ და მტკიცედ; ამ უკანასკნელ ხანებშიც კი ის ცხოვრობდა ბევრად უფრო მტკიცედ და აუცილებლად, ვიდრე ადრე. ივნისის დასაწყისში სოფელში დაბრუნებული ჩვეულ საქმიანობას დაუბრუნდა. სოფლის მენეჯმენტი, გლეხებთან და მეზობლებთან ურთიერთობა, საოჯახო მეურნეობა, მისი და-ძმის საქმეები, რომლებიც მის ხელში იყო, მეუღლესთან, ნათესავებთან ურთიერთობა, ბავშვის მოვლა, ფუტკრის ახალმა ნადირობამ, რომლითაც იგი დაინტერესდა ამ გაზაფხულიდან, მთელი მისი დრო დაიკავა. ამ საკითხებმა ის არა იმიტომ, რომ ამართლებდა თავის თავს ზოგადი შეხედულებებით, როგორც ამას აქამდე აკეთებდა; პირიქით, ახლა, ერთი მხრივ, იმედგაცრუებული წინა საწარმოების წარუმატებლობის გამო, მეორეს მხრივ, ზედმეტად დაკავებული თავისი ფიქრებითა და საქმეების დიდი რაოდენობით, რომლებიც მას ყველა მხრიდან აწყობდა, მან მთლიანად მიატოვა საერთო სარგებლობის შესახებ ყველა მოსაზრება და ამ საკითხებმა მხოლოდ იმიტომ დაკავა, რომ ჩანდა, რომ სხვაგვარად არ შეეძლო გაეკეთებინა. ადრე (ეს იწყებოდა თითქმის ბავშვობიდან და ყველაფერი სრულ სიმწიფემდე იზრდებოდა), როცა ცდილობდა გაეკეთებინა ისეთი რამ, რაც კარგი იქნებოდა ყველასთვის, კაცობრიობისთვის, რუსეთისთვის, მთელი სოფლისთვის, შეამჩნია, რომ ამაზე ფიქრი სასიამოვნო იყო, მაგრამ თავად საქმიანობა ყოველთვის უხერხული იყო, არ იყო სრული ნდობა, რომ სამუშაო იყო საჭირო და თავად აქტივობა, რომელიც თავიდან ძალიან პატარა ჩანდა, გახდა პატარა; ახლა, როდესაც ქორწინების შემდეგ, მან უფრო და უფრო მეტად დაიწყო საკუთარი თავის ცხოვრებით შეზღუდვა, თუმცა აღარ განიცადა რაიმე სიხარული მისი საქმიანობის ფიქრით, ის დარწმუნებული იყო, რომ მისი სამუშაო საჭირო იყო, დაინახა, რომ ის ბევრად უკეთესად ვითარდებოდა, ვიდრე ადრე, და რომ უფრო და უფრო დიდი ხდებოდა. ახლა, თითქოს თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, გუთანივით უფრო და უფრო ღრმად სჭრიდა მიწაში, ისე, რომ ღრმულის გადაუხვევად ვეღარ გამოდიოდა“. ეს არის L. N. ტოლსტოის ცხოვრების ესთეტიკური გაგება. მასში ჩვენ გვაქვს ყველაზე ბრწყინვალე, ჰარმონიული, მომხიბლავი გამოცხადება ცხოვრების სილამაზის იდეის, მისი სიძლიერის, მისი ხიბლის შესახებ. მხატვარი ლ.ნ. ტოლსტოი ცხოვრების შეუდარებელი მომღერალია. და ამავე დროს, ის არის ქრისტიანობის ყველაზე გადამწყვეტი მტერი. ის დასცინის ევანგელურ თვითუარყოფას ცხოვრების მშვენიერების, მისი დაუძლეველი ხიბლის სახელით. ცხოვრებაში, რომელსაც ის ადიდებს, ადგილი არ არის სიკეთისა და საკუთარი თავის უარყოფისთვის. და ეს უცნაურია თუნდაც ესთეტიკური, ამქვეყნიური თვალსაზრისით. ტოლსტოის ესთეტიკურ მსოფლმხედველობაში სიკეთეს ადგილი არა აქვს თუნდაც როგორც ცხოვრების სამკაულს, როგორც პირობას მისი სისრულისა, მისი აყვავების. მის რომანებში ქრისტიანულ სიკეთეს, უანგარო ფიგურებს, თვითუარყოფის მომენტებს აქვს ჩრდილის მნიშვნელობა ცხოვრების საერთო სურათში, მაგრამ არა მისი დადებითი მდგომარეობა. ცხოვრება ცნობილია, ის ამ ჩრდილში უკეთ არის გამოსახული, მაგრამ თვით სიცოცხლეს, მისი სისავსისთვის, აყვავებისთვის, სიკეთე არ სჭირდება. ტოლსტოის მიერ დახატული იდეალური ცხოვრება ისეთია, რამდენადაც თავისუფლება ქრისტიანული ოცნებებისგან, სიკეთის ფრენებისგან. ის აღწერს ჯანმრთელობასა და ავადმყოფობას თავისი გმირების ცხოვრებაში და ასახავს ქრისტიანულ განწყობას, როგორც ავადმყოფობას, რომელშიც ადამიანები ვარდებიან და საიდანაც ან განიკურნებიან ან იღუპებიან. კიტი, პიერი და ლევინი განიკურნენ, სონია და ვარენკა და მადამ სტალი უიმედოდ ავად იყვნენ. თქვენ უკეთ აფასებთ თქვენს ჯანმრთელობას, როდესაც იხსენებთ თქვენს ავადმყოფობას, რომელიც უკვალოდ გავიდა ან ხედავთ სხვის უძლურებას, მაგრამ ფიზიკური ძალა და ჯანმრთელობა არ არის უკეთესი ავადმყოფობისგან. ჯანმრთელები არიან ისინი, ვინც არასდროს ყოფილა ავად და არ არის საეჭვო; მორალურად უფრო ჯანმრთელები არიან ისინი, ვინც არ იტანჯება ქრისტიანული სნეულებით და არ იტანჯება ზოგადი პრობლემებით. ტოლსტოის კარგად ესმის, რა არის ქრისტიანობა, რისგან შედგება ეს ფსიქიკური აშლილობა, ეს სიკვდილამდე დარბილება, ისევე როგორც ჯანმრთელმა ადამიანმა კარგად იცის, რისგან შედგება დაავადება; მაგრამ შინაგანად მას არ ესმის სიკეთე, არ ესმის სიკეთის სასიცოცხლო მხარე, არ ესმის მისი სილამაზე და ძალა. მას ესმის ქრისტიანობა, ისევე როგორც გონიერ ადამიანს შეუძლია გაიგოს სხვისი მსოფლმხედველობა, სხვისი განწყობა, მაგრამ არ გრძნობს მას როგორც საკუთარ საკუთრებას, როგორც ცხოვრების კუთვნილებას. ასე რომ, ცოცხალ ადამიანს შეუძლია გაიგოს რა არის სიკვდილი, მაგრამ ის ვერ გრძნობს სიკვდილს, როგორც ცხოვრების ერთ-ერთ ასპექტს, როგორც სიცოცხლის მომენტს. ტოლსტოის არ აქვს სიკეთის ცოცხალი გრძნობა. ეს უცნაურია, რადგან სინამდვილეში, სიკეთე და საკუთარი თავის უარყოფა შეიძლება შევიდეს სიცოცხლის შინაარსში, მის სისავსეში - რომ მათ გარეშე ცხოვრება, თუმცა რეალური, არ არის სრული. მეცნიერება, რომელმაც არ იცის გარეგანი ხელმძღვანელობა და შთაგონებას მხოლოდ ცხოვრების სიღრმიდან იღებს, აცნობიერებს უანგარობის მაღალ სასიცოცხლო მნიშვნელობას. „სიცოცხლის უმაღლეს ინტენსივობას, როგორც აუცილებელ თანაფარდობას, აქვს მისი ყველაზე ფართო გაფართოება. ფიზიოლოგიურად ნარჩენები არ არის ბოროტება; ეს არის ცხოვრების ერთ-ერთი შეუქცევადი მომენტი. ეს არის ამოსუნთქვა ინჰალაციის შემდეგ. სოციალური ცხოვრებისათვის საჭირო სხვებისთვის დანახარჯები არ არის ზარალი ინდივიდისთვის; ეს არის სასურველი გაგრძელება და თუნდაც აუცილებლობა. ცხოვრება ნაყოფიერებაა და პირიქით, ნაყოფიერება ცოცხალი ცხოვრებაა, ეს არის ჭეშმარიტი არსებობა. არის გარკვეული თავგანწირვა, არსებობისგან განუყოფელი, რომლის გარეშეც სულიერად კვდები, იხრება. მას სჭირდება ყვავილობა; მორალი, თავგანწირვა, ეს არის ადამიანის ცხოვრების ფერი. წყალობა ყოველთვის იყო გამოსახული დედის გამოსახულებით, რომელიც რძით სავსე მკერდს აწვდის შვილებს; და მართლაც, წყალობა ერთია უხვი ნაყოფიერებით: ის დედობას ჰგავს, ზედმეტად ფართო იმისთვის, რომ შეჩერდეს ოჯახში. დედის მკერდს სჭირდება ხარბი პირები, რომ იკვებებოდეს; ასე რომ, ჭეშმარიტი ადამიანის გული გრძნობს საჭიროებას, რომ ყველასთვის დახმარება და სიყვარული მოიტანოს: კეთილისმყოფელი საკუთარ თავში გრძნობს მოწოდებას ვინც იტანჯება“. ეს არის ის, რაც ლ.ნ. ტოლსტოის აბსოლუტურად არ ესმის. არსებობს თვალის დაავადება - დალტონიზმი (დალტონიზმი): თვალი ვერ აღიქვამს ერთ ან რამდენიმე ფერს, ხოლო ყველა სხვა ფერს სწორად აღიქვამს. ტოლსტოი ბრმაა სიკეთისთვის. ის ცხოვრებას ცალმხრივად აღიქვამს, მხოლოდ ასიმილაციის, დაჭერის, მაგრამ არა ხარჯვის, გაცემის მხრიდან. და თუ გადავხედავთ მის მიერ ამ მხრივ ასახულ ცხოვრებას, დავინახავთ მის სიმახინჯეს. ცხოვრება, რომელსაც ის ასახავს, ​​მახინჯი, უხეშია მასში უმაღლესი ელემენტის არარსებობის გამო. მისი გმირები არისტოკრატიას მიეკუთვნებიან - მთავრები, გრაფები, დიდებულები, მაგრამ ეს სულის არისტოკრატია არ არის. მათი მოხდენილი გარეგნობის ქვეშ, კეთილშობილური სიტყვებისა და ამაღლებული გრძნობების ქვეშ იმალება ძლიერი, ბურჟუაზიული სული. მკითხველი კმაყოფილი იქნება მათი სიმდიდრის, ცხოვრების ფუფუნების, თავხედობის წინაშე, მაგრამ თავისუფალი სულების სასამართლოს წინაშე ვერაფერი შეაფარებს მათ სისულელეს. მხოლოდ ის ფაქტი, რომ ისინი არისტოკრატული თვითკმაყოფილებით არიან გამსჭვალული, ამხელს მათ კლასობრივ სივიწროვეს. ეს კლასობრივი თვითკმაყოფილება ნათლად ავლენს მათ შინაგან სიცარიელეს. აღარ ვსაუბრობთ სტივ ობლონსკის, ბეტსის, ვესლოვსკის, ლიზა მერკალოვას და ა.შ. მხოლოდ საუკეთესო გმირებზე გავამახვილებთ ყურადღებას. "ვრონსკის ცხოვრება განსაკუთრებით ბედნიერი იყო, რადგან მას ჰქონდა წესები, რომლებიც უდავოდ განსაზღვრავდა ყველაფერს, რაც უნდა და არ უნდა გაკეთდეს. ეს წესები უდავოდ განსაზღვრავდა, რომ უფრო მკვეთრი უნდა გადაიხადო, მაგრამ მკერავს არ უნდა გადაიხადო, რომ კაცებმა არ უნდა იტყუონ, მაგრამ ქალებს შეუძლიათ, რომ არავის მოატყუო, მაგრამ შეგიძლია მოატყუო ქმრის შეურაცხყოფა. და ა.შ. ეს არ არის ტაბლოიდის ბიჭის წესები? მაგრამ იქნებ გრაფ ვრონსკის ამ დახასიათებაში შეიძლება მოისმინოს ავტორის თვითკმაყოფილი ირონია? ისე, შემდეგ მახასიათებლებში ავტორი ყველაფერზე ირონიული არ არის. გრაფ ვრონსკისთვის „მის პეტერბურგის სამყაროში ყველა ადამიანი იყოფოდა ორ სრულიად საპირისპირო ჯიშად. ერთ-ერთი ყველაზე დაბალი კლასის: ვულგარული, სულელი და, რაც მთავარია, სასაცილო ადამიანები, რომლებსაც სჯერათ, რომ ერთი ქმარი უნდა ცხოვრობდეს ერთ ცოლთან, რომელთანაც გათხოვილია, რომ გოგონა უნდა იყოს უდანაშაულო, ქალი უნდა იყოს მორცხვი, მამაკაცი უნდა იყოს გაბედული და მტკიცე, უხადოს შვილებს - და სხვანაირი სისულელეები, ძველმოდური და მხიარული ხალხი იყო, მაგრამ იყო სხვანაირი, ნამდვილი, რომლებშიც მთავარი იყო იყოთ ელეგანტური, დიდსულოვანი, გაბედული, გაწითლებულიყო ყველა ვნებაზე. მაინც გრაფი ლ.ნ. ტოლსტოი არ არის ირონიული გრაფ ვრონსკის კეთილშობილების გამო? ჩვენ ვხედავთ ამ კეთილშობილების მაგალითს. რკინიგზის თანამშრომელი გაანადგურეს. ... „სადგურის უფროსი, რომელიც მას დაეწია, ვრონსკის მიუახლოვდა. – შენ ჩემს თანაშემწეს ორასი მანეთი აჩუქე. ხომ არ შეგაწუხებთ მითითებით, ვის ანიჭებთ მათ? - ქვრივს, - თქვა ვრონსკიმ და მხრები აიჩეჩა. -არ მესმის რა ვკითხო. -აჩუქე? - დაიყვირა უკნიდან ობლონსკიმ და დის ხელის დაჭერით დაამატა: ძალიან კარგი, ძალიან კარგი! ასე არ არის, კეთილო მეგობარო? ვრონსკი წელიწადში 45000-ს იღებდა. შეუძლებელია კეთილშობილების ამ ფარსული თამაშის დანახვა სირცხვილის მინიშნების გარეშე. და ეს მხრების აჩეჩვა, რაც მიუთითებს გრაფის მოკრძალებაზე? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის სამართლიანი ოხრახუში, რისთვისაც სირცხვილია. გსურთ იხილოთ ნამდვილი ვრონსკი, კულისებში, თეატრალური მორთულობის გარეშე? „რაც შეეხება შემოსავალს, ტყეების გაყიდვას, პურს, მატყლს, მიწის გაცემას, ვრონსკი კაჟივით ძლიერი იყო და იცოდა როგორ შეენარჩუნებინა ფასი“. სცენაზე მხოლოდ გულუხვი იყო. ტოლსტოის პოზიტიური ტიპები არიან ყველა მჭიდრო მიწათმფლობელები, კულაკები, ყმების მფლობელები, რომლებიც სობაკევიჩისგან განსხვავდებიან მხოლოდ გარეგნული სიპრიალის მიხედვით. ასეთია ლევინი, ასეთია ნიკოლაი როსტოვი და, უფრო მეტიც, არც თუ ისე ელეგანტური: გავიხსენოთ ბეჭედი მის ხელზე, მოტეხილი ბეჭედი მონის თავზე. სიძუნწე აკავშირებს მათ რკინის ჯაჭვებით. ვინ არ აღფრთოვანებულა ნატაშა როსტოვას მშვენიერი იმიჯით - გრაფინია ბეზუხა? რამდენი ითქვა და დაიწერა ენთუზიაზმით ამ შესანიშნავი "ქალი ტიპის" შესახებ. მაგრამ გრაფინია ბეზუხაია ასევე არის ლ.ნ. ტოლსტოი. ”ყველა ნაკლოვანებას, უმრავლესობის აზრით: დაუდევრობას, უგულებელყოფას ან თვისებებს, პიერის აზრით, ნატაშამ ასევე დაამატა სიძუნწე.”... ავტორის ფავორიტები, განსაკუთრებით ნიკოლაი როსტოვი და ლევინი, არა მხოლოდ ვერ აღწევენ „ყოველი ადამიანის“ სიმაღლეებს, ისინი არც კი აღწევენ ეროვნული და სოციალური ამოცანების ცნობიერებას. ”სლავების ჩაგვრის პირდაპირი გრძნობა არ არსებობს და არც შეიძლება იყოს”, - თქვა ლევინმა. - აბა, რა მაინტერესებს ეს ყველაფერი იქ, რომ არაყჩეევი არ არის კარგი და სულ ესაა, რა მაინტერესებს ეს, როცა გავთხოვდი და იმდენი ვალი მაქვს, რომ ორმოში ჩამაგდეს და დედა, რომელიც ამას ვერ ხედავს და ვერ ხვდება? - თქვა ნიკოლაი როსტოვმა. და ამაყი გრაფინია მარია ეხმიანება ქმარს: პიერი ამბობს, რომ ყველა იტანჯება, იტანჯება, ირყვნა და ჩვენი მოვალეობაა დავეხმაროთ მეზობლებს. რა თქმა უნდა, ის მართალია, მაგრამ მას ავიწყდება, რომ ჩვენთან უფრო ახლოს გვაქვს სხვა პასუხისმგებლობები, რაც თავად ღმერთმა გვაჩვენა და რომ ჩვენ შეგვიძლია გავრისკოთ საკუთარი თავი, მაგრამ არა ჩვენი შვილები. ტოლსტოის ოჯახი უხეშად ეგოისტური ოჯახია. ეს ის ოჯახია, რომელიც თავისი წევრების ფუფუნების გამო მზადაა აიღოს ბოლო ნაჭერი სხვა ადამიანების შვილებს. ტოლსტოის გმირები მკვდარი სულები არიან. დაბალი კულტურის ყველა სათნოების ქონა, მათში არ არის ღვთის სული. მათ შეუძლიათ მხოლოდ სიკეთეზე ფიქრი და ლაპარაკი, მათ მხოლოდ გონებაში შეუძლიათ მისი შეკავება, მაგრამ ის არასოდეს გადადის მათი გონებიდან გულში, მათ არსებაში. თუ ტოლსტოი საუბრობს ცოცხალ ადამიანებზე, მაშინ ის საუბრობს მათზე, ვინც შეგნებულად უცხოა ქრისტიანობისთვის; თუ ქრისტიანულ გრძნობებზე საუბრობს, შედეგი აუცილებლად მულტფილმურად სასაცილო აღმოჩნდება. ეს იმდენად გარდაუვალია ტოლსტოისთვის, რომ მის შემდგომ რომანში „აღდგომა“, რომელიც დაწერილია მისი ქრისტიანული ქადაგების გასამართლებლად, მკვდრეთით აღმდგარი ნეხლიუდოვი სასიკვდილო კარიკატურული სახით ჩნდება. ტოლსტოის გმირებს შეუძლიათ სიკეთის გაგება გონებით, მაგრამ მათი ცხოვრება სრულიად უცხოა სიკეთისთვის, წვრილბურჟუაზიულად შეზღუდული და უხეშად ეგოისტური. არ არის საკმარისი იმის თქმა, რომ როსტოვი, ლევინი, ობლონსკი, ვრონსკი, ნატაშა, ბეტსი წარმართები არიან; ისინი ცუდი წარმართები არიან, საცოდავები, შეზღუდული. მათ არ აქვთ ყველაფერი, რაც თავისუფალ წარმართობას შეუძლია. თუ ნათქვამია, რომ „ყველა ერში, ვინც სიკეთეს აკეთებს, ღმერთს მოსწონს“, რომ ბუნებრივ წარმართობასაც აქვს სული, ღვთაებრივი შინაარსი და ბუნებით ღმერთს უახლოვდება, მაშინ ტოლსტოის გმირები ყველაზე უარესი ერები არიან. რელიგია, ღვთაებრივი შინაარსი, არ იშლება მათში, არ შთანთქავს მათ, არამედ მკვიდრდება მათ სულში, როგორც რაღაც გამაგრებული სიმსივნე, უცხო სხეული. ლევინმა იპოვა რწმენა, მაგრამ ხედავს, რომ "ამ ახალმა გრძნობამ არ შეცვალა იგი, არ გააბედნიერა, არ გაანათლა", რომ მისი ცხოვრება და გრძნობები გაგრძელდება, როგორც ადრე, თუმცა რწმენა "მყარად არის ჩასმული მის სულში"... და ტოლსტოის ეს წარმართული ცალმხრივობა გასათვალისწინებელია, რათა გავიგოთ მისი შემდგომი ქრისტიანული ცალმხრივობა. თავისი ლიტერატურული მოღვაწეობის მეორე პერიოდში, ქრისტიანული ქადაგების პერიოდში, ტოლსტოიმ უარყო სიცოცხლე სახარების სახელით, ისევე როგორც მანამდე უარყო ქრისტიანობა სიცოცხლის სახელით. ის, რაც ადრე შეადგენდა ნეხლიუდოვის უაზრო ოცნებებს, პრინც ანდრეის დელირიუმს, პიერის, პრინცესა მარიას სასაცილო აზრებს, რასაც ადრე დასცინოდნენ სონიასა და ვარენკას პიროვნებაში, ახლა ქმნის ლ.ნ. ტოლსტოის ერთადერთ აზრს. რასაც ადრე გონების უსიცოცხლო ნაყოფს ეძახდნენ, ახლა უმაღლეს რაციონალურ ცნობიერებას, რელიგიის უმაღლეს დონეს უწოდებენ. "ჩემი ცხოვრება მოულოდნელად შეიცვალა", - ამბობს ტოლსტოი საკუთარ თავზე: მე შევწყვიტე მინდოდა ის, რაც ადრე მინდოდა. რაც ადრე კარგი მეჩვენებოდა, ცუდი მეჩვენებოდა და რაც ადრე ცუდი მეჩვენებოდა, კარგი. ჩემი ცხოვრების მიმართულება - ჩემი სურვილები განსხვავებული გახდა: სიკეთეც და ბოროტებაც შეიცვალა ადგილი. მაგრამ მსოფლმხედველობის ელემენტები იგივე დარჩა და მათი ურთიერთობა იგივე დარჩა - უსიცოცხლო ქრისტიანობა და უღვთო ცხოვრება. მანამდე ტოლსტოი ფიქრობდა: „ქრისტეს სწავლება მეოცნებეა, რადგან ეს არ არის დამახასიათებელი ადამიანური ბუნებისთვის. ადამიანის ბუნებაში არ არის მეორე ლოყის მიბრუნება, როცა მეორეზე ურტყამს, არ არის საკუთარი თავის სხვისთვის მიცემა, არ არის ბუნებაში მუშაობა არა თავისთვის, არამედ სხვისთვის. ადამიანის ბუნებაა დაიცვას საკუთარი თავი არსებობა.” ახლა ტოლსტოი დარწმუნებულია, რომ „ქრისტეს სწავლება ყოველთვის იღებდა და უარყოფს მათ, ყველა იმ ადამიანურ შეცდომებს, იმ „ტოგას“ - ცარიელ კერპებს, რომლებსაც ჩვენ ეკლესიას, სახელმწიფოს, კულტურას, მეცნიერებას, ხელოვნებას, ცივილიზაციას ვუწოდებთ, ვფიქრობთ, რომ გამოვყოთ მრავალი შეცდომისგან. მაგრამ ქრისტე ლაპარაკობს მათ წინააღმდეგ... ეკლესია, სწორედ ეს სახელმწიფო, სწორედ ეს კულტურა, ცივილიზაცია, მათ უწოდებს ბოროტებას და ხალხის განადგურებას“. ტოლსტოი ახლა ისევე უწოდებს ქრისტიანობას, როგორც ადრე - სწავლებას სიყვარულის, თავმდაბლობის, თავგანწირვის შესახებ და სიცოცხლეში იგივეს გულისხმობს, რაც ადრე - უხეშ ეგოისტურ ცხოვრებას, სრულიად უცხო სიკეთეს, ყოველგვარი ღვთაებრივი შინაარსის ნაპერწკლის გარეშე. და მან ახლა აღიარა ეს ცხოვრება, როგორც ბოროტება და განადგურება. და რადგან მან არ იცის სხვა სიცოცხლე, მან უწოდა მთელ ცხოვრებას ბოროტება და განადგურება. ყველა ადამიანი ცხოვრობს მხოლოდ იმისთვის, რომ თავი კარგად იგრძნოს, საკუთარი სიკეთისთვის. ადამიანი გრძნობს სიცოცხლეს მხოლოდ საკუთარ თავში, თავის პიროვნებაში და ამიტომ ეჩვენება, რომ სიკეთე, რაც მას სურს, მხოლოდ მისი პიროვნების სიკეთეა... მთელი სამყარო შედგება ურთიერთდაკავშირებული პიროვნებებისგან, რომელთაც სურთ ერთმანეთის განადგურება და განადგურება. იძენს მხოლოდ მოწყენილობის დასაძლევად და კარგი დროის გასატარებლად, რაც უფრო დიდხანს ცოცხლობენ ქვეყნიერების ხალხის მზერა, ისინი ქორწინდებიან, ქმნიან ოჯახს და ცხოველური ცხოვრების სიხარბე ძლიერდება ოჯახის გამართლებით: ბრძოლა სხვებთან ხდება მხოლოდ კარგი ჩვევა. აუცილებელია აღვნიშნოთ ტოლსტოის მსჯელობის უზუსტობა. უდავოა, მან იცის მხოლოდ უხეშად ეგოისტური ცხოვრება, მან იცის მხოლოდ ხარბი ოჯახი, მან იცის მხოლოდ ერთი კანონი ცხოვრებაში - კანონი არსებობისთვის ბრძოლის შესახებ. მაგრამ თავისი ცხოვრებისეული გამოცდილებით და საკუთარი გამოცდილებით, მას არ აქვს საფუძველი თქვას, რომ ადამიანი ცხოვრობს მხოლოდ ბედნიერებისთვის, მხოლოდ არსებობისთვის ბრძოლის კანონის მიხედვით. ცხოვრება უფრო ფართო და ღრმაა ვიდრე ცნობიერება: სანამ ადამიანი იცხოვრებს ბედნიერებისთვის, ის ცხოვრობს იმიტომ, რომ ცხოვრობს, რადგან ცხოვრება კარგია, ცხოვრების კანონის მიხედვით, სიცოცხლის ძალის მიხედვით. ტოლსტოი, რომელიც სიცოცხლეს მხოლოდ ცხოველური პიროვნების სიკეთით ამოწურავს, ახლა ამ ცხოვრებას, მთელ სიცოცხლეს უგუნურად, უაზროდ თვლის, რადგან „ეს არ შეიძლება იყოს კარგი ჩემთვის და რაც არ უნდა გავაკეთო, რასაც არ უნდა მივაღწიო, ყველაფერი ერთნაირად დასრულდება: ტანჯვა და სიკვდილი, განადგურება“. თუ თვით სიცოცხლე კარგია, მაშინ, ცხადია, სიცოცხლის წუთსაც აქვს გამართლება თავისთავად და არის ღვთის კანონის შესრულება - და, ცხადია, უმაღლესი სიკეთე ანათებს ცხოვრებას, ავსებს მას, მაგრამ არ არის მის საპირისპირო. ტოლსტოი, სიცოცხლეს აღიქვამს მხოლოდ როგორც ცხოველური პიროვნების სიკეთისკენ სწრაფვას, როგორც სწრაფვას, რომელიც უაზრო ხდება ტანჯვისა და სიკვდილის წინაშე, უპირისპირებს სიცოცხლეს რაციონალურ ცნობიერებას. "ერთი მე, პიროვნება, ეუბნება ადამიანს იცხოვროს, ხოლო მეორე მე, მისი გონება, ამბობს: "შენ არ შეგიძლია ცხოვრება". ადამიანი გრძნობს, რომ ორად არის გაყოფილი და ეს განხეთქილება მტკივნეულად ანადგურებს მის სულს“. ამ განხეთქილების მიზეზი რაციონალური ცნობიერების გამოღვიძებაა და განხეთქილების ტანჯვა წყდება, როგორც კი ცხოველურ ცხოვრებას ვაღიარებთ მოჩვენებითად. "ადამიანის სიცოცხლე იწყება მხოლოდ რაციონალური ცნობიერების გამოვლინებით." "ადამიანის ჭეშმარიტი ცხოვრება, რომელიც გამოიხატება მისი რაციონალური ცნობიერების ცხოველურ პიროვნებასთან მიმართებაში, იწყება მხოლოდ მაშინ, როდესაც იწყება ცხოველური პიროვნების სიკეთის უარყოფა. ცხოველური პიროვნების სიკეთის უარყოფა იწყება მაშინ, როდესაც რაციონალური ცნობიერება იღვიძებს." ტოლსტოი უმღერის ჰიმნს გონიერებას, ისევე როგორც ადრე მღეროდა სიცოცხლის ჰიმნს. ჩვენ ვიცით მიზეზი უფრო ზუსტად და უპირველეს ყოვლისა, ასე რომ ყველაფერი, რაც ვიცით მსოფლიოში, ვიცით მხოლოდ იმიტომ, რომ ის, რაც ვიცით, ეთანხმება ამ მიზეზის კანონებს, რომლებიც ჩვენთვის უეჭველად ცნობილია. ვიცით და არ შეგვიძლია არ ვიცოდეთ გონება. შეუძლებელია, რადგან მიზეზი არის კანონი, რომლითაც აუცილებლად რაციონალური არსებები - ადამიანები - უნდა იცხოვრონ. მრავლდება, როგორც კანონი მცენარისთვის, რომლის მიხედვითაც იზრდება და ყვავის ბალახი და ხეები, ისევე როგორც კანონი ციური სხეულის შესახებ, რომლის მიხედვითაც დედამიწა და ვარსკვლავები მოძრაობენ. რა არის რაციონალური ცნობიერების შინაარსი? სიყვარულში, სხვა ადამიანების მსახურებაში. „ჭეშმარიტი სიყვარული მხოლოდ ცხოველური პიროვნების სიკეთეზე უარის თქმით ხდება შესაძლებელი. ჭეშმარიტი სიყვარულის შესაძლებლობა მხოლოდ მაშინ იწყება, როცა ადამიანი მიხვდება, რომ მის ცხოველურ პიროვნებაში მისთვის სიკეთე არ არის. მამის, შვილის, მეუღლის, მეგობრების, კეთილი და ტკბილი ადამიანების სიყვარულის შედეგად, როგორც ჩვეულებრივ ფიქრობენ, ადამიანები უარს ამბობენ პიროვნებაზე, არამედ მხოლოდ ინდივიდის არსებობის უშედეგოობის გაცნობიერების, მისი სიკეთის შეუძლებლობის გაცნობიერების შედეგად და, შესაბამისად, უარის თქმის შედეგად, მამამ შეიძლება იცოდეს ნამდვილი სიყვარული ცოლისა და მეგობრების სიცოცხლეზე. ინდივიდის უშუალო ინტერესების დავიწყება ერთი და იმავე პიროვნების შორეული მიზნების მისაღწევად, როგორც ეს ხდება ეგრეთ წოდებულ სიყვარულთან დაკავშირებით, რომელიც არ გაიზარდა საკუთარი თავის უარყოფაზე, მხოლოდ ზოგიერთი არსების უპირატესობაა სხვებზე საკუთარი პირადი სიკეთისთვის. ჭეშმარიტი სიყვარული, სანამ აქტიურ გრძნობად იქცეს, უნდა იყოს ცნობილი მდგომარეობა. სიყვარულის დასაწყისი, მისი ფესვი, არ არის გრძნობის იმპულსი, რომელიც აბნელებს გონებას, როგორც ჩვეულებრივ წარმოგვიდგენია, არამედ არის ყველაზე გონივრული, ნათელი და, შესაბამისად, მშვიდი და მხიარული მდგომარეობა, რომელიც დამახასიათებელია ბავშვებისა და გონივრული ადამიანებისთვის. ჭეშმარიტი სიყვარული ყოველთვის ემყარება პიროვნების სიკეთეზე უარის თქმას და შედეგად მიღებული კეთილგანწყობას ყველა ადამიანის მიმართ. მხოლოდ ამ საყოველთაო კეთილგანწყობაზე შეიძლება გაიზარდოს ნამდვილი სიყვარული ცნობილი ადამიანების - საკუთარი თუ სხვების მიმართ. და მხოლოდ ასეთი სიყვარული იძლევა ცხოვრების ნამდვილ სარგებელს და წყვეტს რაციონალური ცნობიერების აშკარა წინააღმდეგობას. სიყვარული, ქრისტეს სწავლებით, თვით სიცოცხლეა, მაგრამ არა უგუნური, ტანჯული და წარმავალი სიცოცხლე, არამედ კურთხეული და გაუთავებელი ცხოვრება. ცოცხალ ადამიანთა შორის ვინ არ იცის ეს ნეტარი გრძნობა, რომელიც ერთხელ მაინც განიცადა და ყველაზე ხშირად მხოლოდ ადრეულ ბავშვობაში, როცა სული ჯერ კიდევ არ იყო დაჭედილი ყველა სიცრუით, რომელიც აფერხებს ჩვენში ცხოვრებას, სინაზის ის ნეტარი გრძნობა, რომელშიც გინდა ყველას გიყვარდეს: საყვარელი ადამიანები, და მამა, და დედა, და ძმები, და ბოროტი ადამიანები, ძაღლები და მტრები; ერთი რამ მინდა - ყველამ თავი კარგად იგრძნოს, ყველამ ბედნიერი იყოს და უფრო მეტიც, მინდა დავრწმუნდე, რომ ყველამ კარგად იგრძნოს თავი, მივცე ჩემი თავი, მთელი ჩემი ცხოვრება, რომ ყველამ თავი ყოველთვის კარგად და ბედნიერად იგრძნოს. ეს არის ის, რაც არის და მხოლოდ ეს არის სიყვარული, რომელშიც არის ადამიანის სიცოცხლე.” ეს ის სინაზე და ფსიქიკური აშლილობაა, რომელიც პრინცი ანდრეიმ განიცადა სიკვდილამდე, როცა ერთდროულად გრძნობდა გაუცხოებას ცხოვრებისა და ადამიანების მიმართ. „ადამიანის სიკეთეს მხოლოდ ცხოველური არსებობის მოჩვენებითი და მატყუარა ბუნების ცოდნა და სიყვარულის ერთადერთი ნამდვილი ცხოვრებისგან განთავისუფლება აძლევს ადამიანს“. ამ თვალსაზრისით გასაგებია მხოლოდ გარეგანი ცხოვრება თავისი ტანჯვით. „სიკვდილისა და ტანჯვის სახით ბოროტება ხილული იქნება ადამიანისთვის მხოლოდ მაშინ, როცა ის იღებს თავისი ხორციელი ცხოველური არსებობის კანონს, როგორც მისი ცხოვრების კანონს. მხოლოდ მაშინ, როცა ის, როგორც ადამიანი, ეშვება ცხოველის დონეზე, მხოლოდ მაშინ ხედავს სიკვდილს და ტანჯვას. სიკვდილი და ტანჯვა, ისევე როგორც დაბნეულობა, მას ყოველი მხრიდან ეწვევა და მიჰყავს ადამიანური ცხოვრების ერთ ღია გზაზე, რომელიც ექვემდებარება გონების საკუთარ კანონს და გამოხატულია სიყვარულით“. ან ამ საშინელების აუცილებლობით, ან ნებაყოფლობით, ადამიანმა უნდა აიღოს სიკეთისა და საკუთარი თავის უარყოფის გზა. პირიქით, ყველაფერი, რაც მიზნად ისახავს ცხოველური პიროვნების სარგებლის მიღწევას, ხორციელი ცხოვრების კეთილდღეობისკენ, ეს ყველაფერი ბოროტებაა და განადგურებაა. რაციონალური ცნობიერებისა და სიყვარულის გულისთვის ტოლსტოი არ ცნობს ცხოველურ-ადამიანურ ცხოვრებას რაიმე დადებით მნიშვნელობას. სწორედ ეს სიცოცხლე და დაბადება მათთვის უმნიშვნელოდ ითვლება. „რატომ იცხოვრო?.. თუ არის ცხოვრების მიზანი, მაშინ ცხადია, რომ სიცოცხლე უნდა შეწყდეს, როცა მიზანი მიღწეულია... თუ კაცობრიობის მიზანი არის სიკეთე, სიკეთე, სიყვარული, მაშინ ვნებები ხელს უშლის ამ მიზნის მიღწევას. ვნებებიდან ყველაზე ძლიერი, ყველაზე ბოროტი და მდგრადია სექსუალური, ხორციელი სიყვარული და ამიტომ, თუ ვნებები განადგურდა, და მიაღწია მათ უძლიერეს მიზანს. არაფერი იყოს ამისთვის საცხოვრებლად. ტოლსტოი სასტიკად ასახელებს ქალისა და მამაკაცის ურთიერთობას სისაძაგლის, ზიზღის, ცოდვის სახელით. გონების კანონთან ერთად ის არ ცნობს ბუნების კანონებს. უფრო დიდი სიმწარით უტევს ყველა ადამიანურ კანონს - ეკლესიას, საზოგადოებას, სახელმწიფოს: ის არის ყველაზე თანმიმდევრული ანარქისტი. ტოლსტოი აღიარებს, რომ ადამიანი ბუნებით კეთილია და სინამდვილეში მხოლოდ კანონები უშლის ხელს მას კეთილი იყოს. გაათავისუფლე ადამიანი ამ კანონებისგან და ის აუცილებლად კეთილი იქნება და თუ კარგია, ბედნიერი იქნება. ბუნებრივი განვითარება არ წარმოადგენს აუცილებელ გზას სრულყოფილებისკენ, არამედ ემსახურება მის დაბრკოლებას. რაციონალური ცნობიერება სრულიად თვითკმარი ძალაა. „როგორც კი ადამიანი გაიგებს თავის ცხოვრებას ისე, როგორც ქრისტიანობა გვასწავლის მის გაგებას, როგორც კი გაიგებს, რომ მისი ცხოვრების მიზანი ღვთის კანონის შესრულებაა, რათა ეს კანონი, რომელიც მას სხვა კანონებს ანაცვლებს და თავის თავს დაუქვემდებარებს, მის თვალში ყველა ადამიანურ კანონს მოვალეობასა და შეზღუდვას ართმევს. ყველა ხსნა შესაძლებელია; მოდის შინაგანი განწყობის ცვლილებით და მხოლოდ მისგან. „მხოლოდ ერთ ადამიანს სჭირდება ცხოვრების გაგება ისე, როგორც ქრისტიანობა ასწავლის მას და ასე დაიწყოს ცხოვრება, შემდეგ კი მეორეს, მესამეს ან მეასედს, რომ იგივე გააკეთოს, რათა განადგურდეს სოციალური ცხოვრების ის მანკიერი წრე, საიდანაც გამოსავალი არ ჩანდა“. ტოლსტოი სახარების არსებით შინაარსს, სიცოცხლისთვის პოზიტიური მნიშვნელობის მინიჭების გარდა, ხუთ უარყოფით მცნებამდე ამცირებს, რაც, მისი გაგებით, იწვევს ქონების, ოჯახის, პატრიოტიზმის, ეკლესიისა და სახელმწიფოს განადგურებას. ის მტკიცედ ამტკიცებს, რომ სოციალური რეკონსტრუქციის, კანონების შეცვლისა და ახალი კანონების შექმნით, ცხოვრების გაუმჯობესება შეუძლებელია. ის მტკიცედ ამტკიცებს, რომ ქრისტიანულ სრულყოფილებას არავითარი დადებითი კავშირი არ აქვს წარმართულ მორალთან. წარმართული ზნეობის უმაღლესი დონეც კი, ოჯახურ-სოციალური მორალი ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ მორალს. „ქრისტიანული ეთიკა მოითხოვს არა მარტო ინდივიდის მსხვერპლს პიროვნებების მთლიანობისთვის, არამედ მოითხოვს საკუთარი პიროვნებისა და პიროვნებების მთლიანობის უარყოფას ღვთის მსახურებისთვის; წარმართული ფილოსოფია იკვლევს მხოლოდ ინდივიდის ან მათი მთლიანობის უდიდესი სიკეთის მოპოვების საშუალებებს და ამიტომ წინააღმდეგობა გარდაუვალია. ტოლსტოის ძალიან კარგად ესმის ქრისტიანული მორალი და წარმოაჩენს მას განუმეორებლად მომხიბვლელად. მაგრამ როგორც ადრე ვერ ხვდებოდა ქრისტიანობის ადგილს ცხოვრებაში, სიკეთის მნიშვნელობას სიცოცხლის სისავსისა და აყვავებისთვის, ახლაც ვერ ხვდება ქრისტიანობისთვის ცხოვრების პოზიტიური აზრი. მისი ქრისტიანობა სრულიად აბსტრაქტული და სრულიად უნაყოფოა - და ამიტომაც ისეთივე სასაცილოა, როგორც ნეხლიუდოვის, პრინც ანდრეის, ლევინის ქრისტიანობა. ტოლსტოის ეძლევა გარკვეული ზღვარი, საიდანაც მას არ შეუძლია თავის დაღწევა. ტოლსტოის ქრისტიანობის თვალშისაცემი სისუსტე ის არის, რომ მისთვის ის არის აბსტრაქტული აზროვნების ნაყოფი და გარკვეული გონების მდგომარეობით განპირობებული საჭიროება. ტოლსტოიმ ქრისტიანობა მიიღო მხოლოდ გონებით და არა გულით და ამიტომ აღმოჩნდა სრულიად უნაყოფო და არაეფექტური მისი სიცოცხლისთვის. ეს გამოიხატა მისი ცხოვრების ისეთ ასპექტებში, რომლებიც უდავოდ იუმორისტული ხასიათისაა. ეს ჩექმების კერვა, მიწის ხვნა, რომელიც არ არის გამოწვეული რეალური საჭიროებით, ეს უზარმაზარ სიმდიდრეზე უარის თქმა თავისი ოჯახის სასარგებლოდ, ვისთან ერთადაც აგრძელებს ცხოვრებას ფუფუნებით გარემოცული, ეს ყველაფერი ქმნის სასაცილო ფონს, რომლის ფონზეც გამოირჩევა მისი ქრისტიანული უსაქმური საუბარი. ამის შესახებ ძალიან ბევრი ითქვა და დაიწერა, რომ ღირს ტოლსტოის ქრისტიანობის ამ სისუსტის გამოვლენა და დამტკიცება. მახსოვს მხოლოდ ჩვენი ფილოსოფოს-პუბლიცისტის, ვ. სოლოვიოვი, რომელსაც გულწრფელად სძულდა ტოლსტოიზმი. ის წერდა: „და ძველად ქრისტიანობა ზოგისთვის გაუგებარი იყო, ზოგისთვის კი სძულდა, მაგრამ ამაზრზენი და სასიკვდილოდ მოსაწყენი რომ გავხადო - ეს მხოლოდ ახლა მიღწეულია“ - ტოლსტოი... რატომ სჭირდება ტოლსტოის ევანგელისტური სიყვარულის ეს სტერილური, აბსტრაქტულად უსიცოცხლო, მაგრამ მხატვრულად ლამაზი ქადაგება? ის ამბობს თავის აღსარებაში, რომ მას სჭირდებოდა მისი ყოფილი წარმართული მსოფლმხედველობა, როგორც მისი წარმართული ცხოვრების გამართლება, როგორც მისი დამატება, რაც მას ჰარმონიულ სიმრგვალეს ანიჭებდა. განა მისი უახლესი, ქრისტიანული მსოფლმხედველობაც არ პასუხობს რაიმე გულის მოთხოვნილებას? უთუოდ ასეა. მისი ცხოვრება, როგორც ადრე, სრულიად წარმართული დარჩა, მაგრამ მისი ასაკის მეორე ნახევარში ცხოვრების გადასვლამ, რომელსაც თან ახლდა სისხლის თანდათან მზარდი გაციება, გაჯერება ცხოვრების ყველა კურთხევით და განსაკუთრებით დიდებით, სოლომონთან შედარებით, მას ახალი მსოფლმხედველობის საჭიროება გაუჩინა, რაც ენერგიით ავსებდა ხანდაზმულ პესიმიზმს, ისევე როგორც წარმართულ მდგომარეობასა და მდგომარეობას. ჩვენ ვკითხულობთ ამ „ყველაფრის მშვენიერისა და ამაღლებულის“ შესახებ, რომლებიც არ ასწორებენ ცხოვრებას, არ ტოვებენ ოცნებების სფეროს და მოდიან იმდენი, რომ კარგი სოუსის გაკეთება, რომელიც შედგება კონტრასტისა და წინააღმდეგობებისაგან - ამის შესახებ ვკითხულობთ დოსტოევსკის შენიშვნებში მიწისქვეშეთში. უდავოა, იგივე სოუსი ქრისტიანული ქადაგებაა ტოლსტოის მხატვრულად მშვენიერ წარმართულ ცხოვრებაში. და ასევე დარწმუნებულია, რომ მისი უნაყოფო ქრისტიანობის იუმორის მიუხედავად, მისი პირადი ბედი სავსეა ღრმა ტრაგედიით. განა ტრაგიკული არ არის, რომ ტოლსტოიმ, რომელიც დასცინოდა წამყვან ქრისტიანულ იდეალებს ნეხლიუდოვის, ოლენინის, პიერის, პრინც ანდრეის, პრინცესა მარიას, სონიას, ვარენკას პირებში, სიცოცხლის ბოლოს თავად საბოლოოდ დასახლდა ამ წამყვან იდეალებზე, ცივი სისხლის „ამ თავშესაფარზე“? არ არის საშინელი, რომ ტოლსტოი, თავისი მოხუცებული ტუჩებით, სვამს ჭიქიდან, რომელშიც მთელი ცხოვრება აფურთხებდა, ყლაპავს მოწამლულ ტენიანობას, რომელიც ახლა არ აკმაყოფილებს მას? განა საშინელება არ არის, რომ „ამ კაცს, რომელსაც ასე უსაზღვროდ სწყუროდა ჭეშმარიტება, ასე განუწყვეტლივ გმობდა საკუთარ თავს და სხვებს, როგორც არავის არასოდეს, რომ დაუშვა ასეთი უხეში ტყუილი, ასეთი მახინჯი წინააღმდეგობა თავის სინდისში“?... ტოლსტოი არ გახდა და არ იქნება ჩვენი წინასწარმეტყველი, ჩვენ არ მივყვებით მის ქადაგებას, მაგრამ განა ის არ გაგვაღვიძებს თავისი ბედის ტრაგედიით, არ დაგვაშორებს თავისი მდგომარეობის საშინელებით? განა არ გვაიძულებს ღრმად ვიფიქროთ კითხვაზე, რა არის მისი სიტყვის ამაოების მიზეზი, ასეთი ამაღლებული და მხატვრულად ლამაზი და რა ამოცანები გველის წინ? მისი ქადაგების უშედეგოობის მიზეზი ის არის, რომ მან სიცოცხლე ჩამოაშორა რელიგიის მაღალ იდეალებს, ხოლო ქრისტიანობა - ცხოვრებას. ტოლსტოის ბედთან ერთად ჩვენთვის უფრო ნათელი გახდა, ვიდრე ადრე, რომ ჩვენი ცხოვრება მხოლოდ მაღალი ქრისტიანული იდეალებით შეიძლება განიწმინდოს და ქრისტიანობა ეფექტური იყოს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ იგი ეფუძნება სიცოცხლეს. ტოლსტოიმ, როგორც ცხოვრებაში, ასევე ლიტერატურულ შემოქმედებაში, აჩვენა ცხოვრების გარეგანი სილამაზე და ქრისტიანობის აბსტრაქტული სიმაღლე - მათ დაშლაში, რის შედეგადაც გარეგანი სილამაზე ფარავს შინაგან სიმახინჯეს და ქრისტიანობის სიმაღლე აღმოჩნდება ჰაეროვანი, მკვდარი. ტოლსტოიში ჩვენ ნათლად ვხედავთ იმ ამოცანის მნიშვნელობას, რომელიც ჩვენს წინაშე დგას - გავაერთიანოთ ჩვენი ცხოვრების ეს ორი მხარე, ღვთაებრივი და მიწიერი. თუ ზოგადად ტოლსტოის ცოდვა არის უფსკრული სიცოცხლესა და ქრისტიანობას შორის, მაშინ ქრისტიანობის გაგების მყისიერი შეცდომა ის არის, რომ მისთვის ქრისტიანობა არის აბსტრაქტული აბსოლუტურობა, მშრალი მორალიზმი, მკვდარი წესები. როგორც აზროვნებაში უსასრულობა და სასრულობა ერთმანეთს გამორიცხავს, ​​ხოლო ცოცხალ რეალობაში სასრული მხოლოდ უსასრულობის სიმბოლოა და უკონტროლოდ მიისწრაფვის უსასრულობისკენ, ასევე ქრისტიანობა, როგორც აბსტრაქტული აბსოლუტურობა, მტრულია სიცოცხლის მიმართ, ხოლო ცოცხალი ქრისტიანობა დახვეულია სიცოცხლის სიღრმეში. ტოლსტოის საშინელი ცოდვა ქრისტიანობის წინაშე ის არის, რომ მან იცის სახარება, როგორც რაციონალური სიტყვა და არ იცის, საერთოდ არ იცნობს ქრისტეს, მაგრამ ქრისტიანობა არ არის აბსტრაქტული ფილოსოფიური სიტყვა, არამედ ძის ცოცხალი საქმე, რომელსაც ჰყავს მამა ზეცაში, რომელიც აგზავნის მზის შუქს და მაცოცხლებელ წვიმას კეთილსა და ბოროტზე. ქრისტიანობა, როგორც აბსტრაქტული აბსოლუტურობა, მტრულია სიცოცხლის მიმართ, მაგრამ ქრისტიანობა, როგორც ძის რელიგია, არ არის მტრული მამის ცხოვრების მიმართ: ქრისტიანული პრობლემის გადაწყვეტა იმალება ძის მამასთან ურთიერთობის საიდუმლოში. შენიშვნა. ორი პოლუსი, რომელიც წარმოიშვა ლ. მაგრამ ამ კითხვამდე ჩნდება შუალედური შესაძლებლობა, ვაღიაროთ ჩვენი ცხოვრების ეს პოლარობა საბოლოო, იდეალურად, გადავიტანოთ პოლარობა თავად იდეალების სფეროში. ეს არის ნ.მ. მინსკის ქადაგება იდეალის ორმაგი ერთიანობის შესახებ („მომავლის რელიგია“). ტოლსტოი დგას ერთ ბოძზე და უარყოფს მეორეს, დგას მეორეზე და უარყოფს პირველს. მინსკი ამბობს, რომ ორივე პოლუსი წმინდაა, რომ სწორედ ეს პოლარობა არის წმინდა და შეურიგებელი ჩვენი სამყაროს საზღვრებში. ჩვენ ვართ თანდაყოლილი არა ერთი, არამედ ორი ჭეშმარიტების ინსტინქტი, წინააღმდეგობრივი და თანაბრად სავალდებულო, ასე რომ ნებისმიერ მომენტში სინდისი მოგვიწოდებს არა ერთი, არამედ ორი განსხვავებული სიკეთის გზაზე. სული თანდაყოლილია ორ კატეგორიულ იმპერატივში, რომელიც ამახვილებს მას არა მხოლოდ სხვადასხვა, არამედ საპირისპირო მიმართულებით. არ არსებობს ორი გზა - გზა სიკეთისა და გზა ბოროტებისა, არის ორი გზა სიკეთისა, ორი იდეალი სიკეთისა, რომლებიც რჩება მეომარ ელემენტებად მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში და ერწყმის მხოლოდ ღმერთს და ღმერთის მისტიკურ ცოდნას, მისი ერთიანობის ცოდნას. ტოლსტოი მოუწოდებს უარის თქმის, თავშეკავების, წინააღმდეგობის გაწევის, თავგანწირვის გზას. ნიცშე მოუწოდებს ბრძოლის გზას, ძალაუფლებას, ძლიერების აღტაცებას, სუსტთა ზიზღს. კითხვაზე, რომელი მათგანია მართალი, პასუხის გაცემა შეუძლებელია. როდესაც კითხულობ ტოლსტოის მარტივ და დახვეწილ, კეთილ და მკაცრ სიტყვებს, უნებურად ექცევი მისი გავლენის ქვეშ და გინდა დაეთანხმო მას. მაგრამ როგორც კი ფიქრობთ, რომ კმაყოფილების, სილამაზისა და ფუფუნების ჭეშმარიტება, რომელსაც ის უარყოფს, ისეთივე არსებითად ჩვენია და ისეთივე ძვირფასი ჩვენთვის, როგორც სიწმინდის ჭეშმარიტება, მაშინ უნებლიეთ მას ჭების მომწამვლელად მიაკუთვნებთ. მაგრამ ნიცშე ასევე ჩააგდებს თავის შხამს თანაგრძნობისა და უარის თქმის წყაროებში, იმაში, რასაც ის, საკუთარი ნუგეშის გამო, მონების ზნეობას უწოდებს და რომელიც ჩვენთვის ისეთივე ძვირფასია, როგორც ბატონების მორალი. მაგრამ გასაკვირია, რომ ეს ორი მწერალი ერთდროულად წარმოთქვამდა ქადაგებას, თითქოს ბედის ცოცხალ არგუმენტს წარმოადგენდა, რომელიც ინსტინქტების ზნეობის უარყოფის მსურველმა მიმართა ლოგიკურ ტექნიკას, რომელსაც ეწოდება აბსურდამდე შემცირება. თუ საზოგადოება ერთდროულად შთანთქავს ორივე მწერლის იდეებს, მათ გამყოფი უფსკრულის დანახვის გარეშე, მაშინ ეს შეიძლება აიხსნას იმით, რომ უკვე ჰაერშია ახალი მორალი, არა ნებაყოფლობითი ინსტინქტები, არამედ ცოდნა და თავისუფლება. მინსკი ჩვენი იდეალის ორმაგობას სულიერი თავისუფლების უმაღლეს პირობას უწოდებს - წინააღმდეგ შემთხვევაში ჩვენ გავხდებოდით ჩვენი სიკეთის, ჩვენი სიწმინდის, ჩვენი ღმერთის მონები... აქ არ შეიძლება არ აღინიშნოს მინსკის არგუმენტაციის გასაოცარი სისუსტე, რომელიც ხშირად გვხვდება მისი წიგნის ფურცლებზე. როგორც წესი, თავისუფლების რელიგიური დამცველები აღნიშნავდნენ მას სიკეთესა და ბოროტებას შორის არჩევანის შესაძლებლობაში; მინსკი ამას ხედავს არჩევანში სიკეთის ორ გზას შორის. მაგრამ არ არის ძნელი შესამჩნევი, რომ ეთიკური განსჯის უძველესი პატრისტული მეთოდი უფრო წარმატებულია, ვიდრე ეს ახალი მეთოდი: ადამიანის თავისუფლება უფრო მეტად უზრუნველყოფილია სიკეთისა და ბოროტების არჩევის შესაძლებლობით, ვიდრე სიკეთის ორ გზას შორის არჩევის შესაძლებლობით. მართლაც, თუ ეთიკური შედეგები ერთი და იგივეა, მივდივარ მარჯვნივ თუ მარცხნივ, თუ უწყვეტი გამრავლებითა და უწყვეტი ფრაგმენტაციის გზით თანაბრად მივალ უსასრულობამდე, მაშინ ამ ორ გზას შორის არჩევანი შედეგის დეტერმინიზმით არ აძლიერებს ჩვენს თავისუფლებას, არამედ წარმოშობს „ბინდიას, გულგრილობას, უვნებლობას“. მინსკი არ უარყოფს ბოროტების არსებობას ჩვენს ცხოვრებაში, მაგრამ ამბობს, რომ ახლა სულიერ სიბნელეს იგივე დაემართა, რაც ფიზიკურ სიბნელეს. თანამედროვე მეცნიერება აღიარებს მხოლოდ სინათლის ძალას და სიბნელე მასში შედარებით მწირი სინათლეა. იგივე მოხდა მორალურ სამყაროშიც. ბოროტება და დანაშაული ჩვენთვის სხვა არაფერია, თუ არა სიკეთის დაბალი ხარისხი უფრო მაღალთან შედარებით. როგორც სინათლის ნათელი წყარო იწვევს ჩრდილებს, ასევე სიკეთის ბუნება იწვევს ბოროტების აუცილებლობას. და ვისაც ნამდვილად უყვარს ცხოვრების სიკეთე, უცილობლად უკვე შეეგუა მის ბოროტებას... ჩვენ ვიცით, რომ ეს თეოდიკა მრავალი საუკუნისაა და უცნაურია, რომ მინსკი ამტკიცებს აზროვნების ორიგინალობას. ჭვრეტის ძალიან ფართო პერსპექტივებით, სიკეთე და ბოროტება ერწყმის ერთ ნაცრისფერ, განუსაზღვრელ მასას, მაგრამ ყველაფერს თავისი გარკვეული თვალსაზრისი უნდა ჰქონდეს. "მხოლოდ ერთი წერტილია, საიდანაც უნდა შევხედოთ სურათს; ყველა დანარჩენი დევს ძალიან ახლოს ან ძალიან შორს, ზედმეტად მაღლა ან ძალიან დაბლა. ფერწერაში ეს წერტილი პერსპექტივით გამოირჩევა... ზნეობის სფეროში გარკვეული მხარდაჭერის წერტილი უნდა იყოს" (პასკალი). ის ფაქტი, რომ გარკვეულ მანძილზე ყველა ხელოვნების ნიმუში და ბუნებრივი სცენა ქრება ნისლიან გაურკვევლობაში, არ ანადგურებს სილამაზის ძალას; ისევე, როგორც სიკეთეს აქვს თავისი პერსპექტივა, ასევე სიკეთე წარმოადგენს ბოროტებისგან გადამწყვეტად განსხვავებულ რეგიონს, მაშინაც კი, თუ ისინი გაერთიანდებიან ჭვრეტის ძალიან შორეულ წერტილში. სიკეთისა და ბოროტების საზომი თავად ადამიანშია და კეთილსა და ბოროტ გულს შორის განსხვავება ერთ-ერთი უდავო მხარდაჭერის წერტილია. თუ სიკეთესა და ბოროტებას შორის განსხვავება უდაოა, მაშინ უმაღლესი სინთეზის ნებისმიერი თეორია, რომელსაც სურს გახდეს ამ განსხვავების მიღმა, წინასწარ განწირულია სრული კრახისთვის. კითხვა შეიძლება იყოს მხოლოდ ბოროტების საზღვრებზე, კონკრეტულად რა ითვლება ბოროტებად და მასთან ბრძოლის საშუალებებზე, მაგრამ ეს აღიარებული ბოროტება უნდა დაიძლიოს, ეს არის მიღწეული ჰარმონიის, საბოლოო შერიგების გარდაუვალი პირობა. სახარებამ გადააფასა ეთიკური ფასეულობები, გამოავლინა დაბლობები, სადაც თითქოს მაღალი ადგილი იყო, ღვთის მეგობრებს უწოდებდა მათ, ვინც განდევნილად ითვლებოდა, მაგრამ ბოროტებას სხვა პრინციპით მიუთითებდა, ახალი დაყოფა მოახდინა. არ არის საკმარისი იმის თქმა, რომ სიკეთისა და ბოროტების საბოლოო განტოლების ამოცანა შეუძლებელია ადამიანის სიცოცხლის ფარგლებში, ჩვენი ცნებების ფარგლებში; მაგრამ უმაღლესი შერიგება არ საჭიროებს ამ განტოლებას. ადამიანის ცხოვრების პოლუსები, რომლებიც უნდა მიიყვანონ ჰარმონიულ კომბინაციამდე, მთლად არ ემთხვევა განსხვავებას სიკეთესა და ბოროტებას შორის, ის უფრო ფართოა ვიდრე ეს განსხვავება და ამაზე ემყარება უმაღლესი სინთეზის შესაძლებლობა. როგორც შეცდომა იქნება ვიფიქროთ, რომ ცოდვის აღმოფხვრით აუცილებლად მიიღწევა სინთეზი, რომ ცოდვა არის დისჰარმონიის ერთადერთი მიზეზი, ასევე მცდარია საბოლოო მიზნად მივიჩნიოთ ისეთი შერიგება, რომლის წინაშეც გაქრება განსხვავება სიკეთესა და ბოროტებას შორის, რომელიც მოიცავს თუნდაც ამ ბრძოლას ჩვენს ცხოვრებაში. არა, ბოროტებისა და ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლა გარდაუვალია, ვერანაირი სინთეზი ვერ გაექცევა ამ ბრძოლას და უმაღლესი სინთეზის მიღწევის საბოლოო ინტერესი არის ის, რომ უზრუნველყოს ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლის წარმატება, რადგან აზუსტებს ბოროტების საზღვრებს, რადგან ადგენს საზღვარს ცოდვილ ნებასა და ბუნებრივ აუცილებლობას შორის. როდესაც დაპირისპირებები ერთმანეთს ემთხვევა, გარკვეული კონფლიქტი გარდაუვალია და სასურველიც კი, კერძოდ, კონფლიქტი ცოდვის ფარგლებში; სრული შერიგება არ შეიძლება და არ უნდა მოხდეს. გაიხსენეთ ივან კარამაზოვის აჯანყება: ის აღშფოთებულია ისეთი საბოლოო ჰარმონიის იდეით, რომლის წინაშეც ყველა უდანაშაულო ტანჯვა შურისძიების გარეშე დარჩება - ის აღშფოთებული იყო მხოლოდ იმ ფიქრით, რომ დადგება დრო, როდესაც ადამიანი ისე გაირკვევა არსებობის საბოლოო მიზნებზე, რომ შეეგუება შურისძიების გარეშე ტანჯვას. თუმცა, ამ მხრივ, ივან კარამაზოვი მხარეზეა. ისეთი ცოდნა, რომელიც შეგვარიგებინებდა იმას, რასაც ახლა ყველაზე აღმაშფოთებლად მივიჩნევთ, რასაც ჩვენი გულის სიწმინდის შეურაცხყოფად ვაღიარებთ, ძალადობით, უდანაშაულო ტანჯვით, წინასწარ გვძულს ასეთი ცოდნა, არ გვინდა. რა თქმა უნდა, აუცილებელია წარსულისა და მომავლის გარჩევა - და ივან კარამაზოვმა შეიძლება შესცოდა, რომ ეს განსხვავება არ გააკეთა - მაგრამ მაინც, წარსულთან შერიგება მომავალს ჩვენთვის გულგრილს ვერ გახდის - თუნდაც წარსული უდანაშაულო ტანჯვის გამართლება ვიპოვოთ, გულგრილად ვერ გავძლებთ და მომავალში ასეთ ტანჯვას დავუშვებთ. წარსულში უცოდველობა მომავალს ეთიკურად გულგრილს არ ხდის. - "უფალო, ვინ შესცოდა, მან თუ მისმა მშობლებმა, რომ ბრმა დაიბადა? იესომ უპასუხა: არც მან და არც მისმა მშობლებმა არ შესცოდეს, მაგრამ ეს იმიტომ მოხდა, რომ მასში ღვთის საქმეები გამჟღავნებულიყო. მე უნდა გავაკეთო ჩემი მომავლინებლის საქმეები." და მან განკურნა ბრმა დაბადებული. კირილოვის თეორიის თანახმად, თქვენ უნდა გიყვარდეთ ის, რაც აუცილებელია, და ყველაფერი რაც ხდება კარგია - ყველა ბოროტება და ყველა დანაშაული. ადამიანებმა უნდა იცოდნენ, რომ ყველაფერში კარგად არიან და ბედნიერები იქნებიან. და მერე? ”მათ უნდა იცოდნენ, რომ კარგები არიან და ყველა მაშინვე გახდება კარგი.” და აღარ ჩაიდენენ საზიზღარ ძალადობას. ამის გარეშე "ისინი არ იქნებიან", უბრალოდ "ისინი ეცოდინებათ" იწვევს უიმედო საშინელებებს. ჩვენ არ გვჭირდება უბრალო შერიგება აუცილებლობასთან ბოროტების გამოსწორების გარეშე. საპირისპირო პოლუსების ასეთი კომბინაცია, რომელიც არ საჭიროებს არანაირ წაშლას, არასაჭირო და წარმოუდგენელია. ჩვენ გვჭირდება მათი შერწყმა, რადგან ის წარმოადგენს აუცილებელ პირობას ბოროტების განადგურებისთვის, რადგან მის დაბრკოლებას წარმოადგენს პოლუსების წარმოსახვითი შეურიგებლობა მთელ სიგრძეზე. მთელი ცხოვრების რელიგიით განწმენდა არ ნიშნავს ქორწინებაში გარყვნილების, სახელმწიფოში ძალადობის, საზოგადოებაში უსამართლობის გამართლებას - უმაღლესი ჰარმონიის საკითხი არის რელიგიური სიწმინდის შერიგება არა გარყვნილებასთან, არამედ ოჯახთან, არა ძალადობით, არამედ წესრიგით, არა მონობით, არამედ ეკონომიკური ჭეშმარიტებით. და თუ ჩვენ შევძლებთ ამ შერიგებას, მაშინ გაქრება გარყვნილება, ძალადობა და მონობა. მარტო ბოროტების აღმოფხვრა არ წყვეტს ჰარმონიის პრობლემას, რადგან რელიგიური სიწმინდე მიისწრაფვის აბსოლუტური იდეალისკენ, ხოლო ოჯახის, საზოგადოებისა და სახელმწიფოს ჭეშმარიტება პირობითი, შეზღუდული ჭეშმარიტებაა, მაგრამ ბოროტება უნდა დაიძლიოს - ეს არის ჰარმონიის პრაქტიკული ღირებულება. ჩვენს სულს, მინსკის აზრით, ორი იდეალი ახასიათებს - უარის თქმის იდეალი და კმაყოფილების იდეალი. ჩვენი ზნეობის თავისებურება მდგომარეობს იმაში, რომ ორივე იდეალი - კმაყოფილება და უარის თქმა - გვეჩვენება ტოლფასი, თანაბარი, თანაბრად სასურველი, ხოლო წინა საუკუნეებში ამქვეყნიური იდეალი ყოველთვის ითვლებოდა ასკეტის დაქვემდებარებაში და განიწმინდებოდა მხოლოდ როგორც დათმობა ადამიანური სისუსტის მიმართ. ჩვენი ცნობიერებისთვის, კმაყოფილება იგივეა, რაც უარის თქმა, და უარის თქმა არის იგივე სიკეთე, რაც კმაყოფილება; ჩვენი სული ექვემდებარება ორ თანაბარ ძალას, ორ თანაბარ იდეალს, ისევე როგორც სხეული, წრეზე მყოფი, ამავე დროს მიისწრაფვის ცენტრისკენ და მიისწრაფვის ცენტრიდან. ჩვენთვის საუბარია ასკეტიზმის ახალ ფორმაზე, რომელიც ამქვეყნიური ბედნიერების სალოცავს კი არ გამორიცხავდა, არამედ შეერწყმებოდა. მასთან ერთად საუბარია სიკეთის ორი გზის შერწყმაზე, რომლებიც აქამდე ცალ-ცალკე და გვერდიგვერდ მიდიოდა. – ეს ორი გზა ყოველთვის არსებობდა ეკლესიაში, რომელიც შეიცავდა ორ იდეალს – რაინდისა და ბერი. რაინდი და ბერი არ დგანან ზნეობის ერთსა და იმავე გზაზე, ერთი მეორეს უსწრებენ, არამედ დგანან ორ განსხვავებულ გზაზე, ერთმანეთის საპირისპირო, ავსებენ ერთმანეთს და იყრიან მხოლოდ მათ უარყოფაში. რაც არ უნდა შორს წახვიდე რაინდული იდეალის გზაზე, არ მიხვალ სამონასტრომდე და პირიქით. ერთი გზიდან მეორეზე გადასასვლელად საჭირო იყო წარსულთან შესვენება, უარის თქმა, შელოცვა. მაგრამ ეს იდეალები ერთმანეთის გვერდიგვერდ არსებობდა. ბერმა ილოცა მშვიდობა და მისი სიხარული; სამყარო მუშაობდა მონასტრისთვის. ის, რაც ეკლესიაში შეკრული იყო, ჩვენი დროისთვის ინდივიდუალური ამოცანაა. ჩვენ შეგვიძლია ვესწრაფოდეთ ამ ერთიანობის რეალიზებას სხვაგვარად, თუ არა ცნობიერად, ანუ ინდივიდუალურად. ორივე სურვილის - ფლობისა და სიწმინდის - ერთ ნებაში შერწყმა, ორივე ნეტარების - კმაყოფილების და უარის თქმა - ერთ გულში გაერთიანება - ეს არის ახალი ზნეობის ერთადერთი პრობლემა. ჩვენი ამოცანაა ამქვეყნიური სისავსისა და მონაზვნური სიწმინდის შერწყმა, ვნებათაღელვისა და უბიწოების სინთეზირება. ჩვენმა ახალმა გონებრივმა წესრიგმა დროთა განმავლობაში უნდა შექმნას ცხოვრების ახალი წესრიგი. სათემო ცხოვრების ძველი ფორმების გეგმები - ოჯახი, საზოგადოება, საჯარო სამსახური - შემუშავებული იყო მოვალეობისა და მონობის ზნეობისთვის. ვინც ოჯახში შედიოდა, მასში სიკვდილამდე უნდა დარჩენილიყო და თავისუფლების აღდგენა მხოლოდ კატასტროფისა და ნგრევის გზით შეეძლო. საზოგადოებრივი ცხოვრების ახალი ფორმები აღჭურვილი უნდა იყოს მრავალი გასასვლელით, რომელიც მიგვიყვანს ჭვრეტისკენ, უარყოფისკენ, სიწმინდისაკენ, მარტოობისკენ. ნებისმიერ დროს ადამიანმა უნდა შეძლოს საზრუნავისა და პასუხისმგებლობის ყველა ტვირთი გადააგდოს და დაბრუნდეს თავისი „მე“-ს სალოცავში. უარის თქმა, არა როგორც აღთქმა, არამედ როგორც სიხარული თავისთავად - ეს არის მომავლის ნათელი ოცნება, ეს არის მაცივარი, რომელშიც ვნებების და იმედგაცრუების ორთქლი კვლავ გადაიქცევა ცხოვრების სუფთა ტენიანობაში. მხოლოდ მას შემდეგ რაც დაიბანთ უარის თქმისა და სიწმინდის ნამით, სიამოვნება კვლავ გახდება სასურველი და ცისარტყელას ბრწყინვალებით გაბრწყინდება... ჩვენი ფილოსოფოსის ოცნებები ამას არ სცილდება. მისი ბოლო იმედი არის რიტმული ცხოვრება, რომელიც მონაცვლეობს მხიარულ შუქსა და დალოცვილ სიბნელეს შორის. და ამ სიზმრის დაბალი ფრენა უნებურად იპყრობს თვალს. ამ უბიწოებას ხომ ვნების დაგროვებისა და დაძაბულობის მნიშვნელობა აქვს, იცავს ადამიანს დუნე მცენარეულობის ვულგარულობისგან. ეს ახალი მორალი არის გონივრული ცხოვრების ჰიგიენა. ჰიგიენის მსგავსად, ეს მორალიც კარგია და მოწონებას იმსახურებს, მაგრამ სრულებით კი არ იხსნის ვულგარულობისგან, არამედ მხოლოდ ერთი საფეხურით ამაღლებს ადამიანს მასზე მაღლა. ეს ჰიგიენური გადასვლა სიწმინდის სალოცავიდან ვნებათაღელვის სალოცავში, როგორც უკანასკნელ იდეალს, როგორც უმაღლეს სინთეზს, არ გაურბის ვულგარულობის ჯაჭვებს, ბურჟუაზიული თვითკმაყოფილების სამეფოდან, რომელიც იკავებს მის ზედა ფენებს. ვერ დაელოდე შენს დროს, დააკვირდე სიამოვნების ზომებს, დროულად მოშორდე თასს - ეს კიდევ უფრო უარესია; არამედ ვნებათაღელვის უბიწოების მონაცვლეობის, ვნებების თავშეკავებით განწმენდისა და მათი სიახლის მდგომარეობაში შენარჩუნების, გვიან სიბერემდე სიამოვნების გახანგრძლივების უნარი - ეს არ არის ფილისტინიზმი? ცხოვრების ამ გონივრული ჰიგიენის საბოლოო სინთეზს ხელს უშლის ერთი პოლუსიდან მეორეზე გადასვლის უბრალო პერსპექტივა, მასში აბსოლუტურობის მომენტის, მარადიული ფიქსირებული წერტილის, მარადიული ცენტრის არარსებობა. აქ ჯერ საბოლოო სინთეზი არ არის, რადგან აღებული ბოძები არა ყველაზე ექსტრემალური, არამედ ზედმეტად პირობითი და შედარებითია. უმაღლესი სინთეზი მოიცავს მხოლოდ ჩვენი ცხოვრების უკიდურეს პოლუსებს და ერთ-ერთი უკიდურესი პოლუსი არის ჩვენი ცხოვრების აბსოლუტურობა, ღვთაებრიობა, როგორც მისი მარადიული ფიქსირებული წერტილი, მისი მარადიული ცენტრი. უმაღლესი სინთეზის ამოცანაა ღვთაებრივი აბსოლუტურობის ჩვენი ცხოვრების პირობითობასთან შერიგება, ამ უნივერსალური პოლარობის შერიგება. მასთან ერთად, არსებობს მრავალი ჩვეულებრივი პოლარობა, ისტორიული ანტითეზა: მინსკიმ აიღო ერთ-ერთი მათგანი, მიანიჭა მას უჩვეულო პრიმატი, ხოლო ის ვერ მოიცავს ყველა სხვა ანტითეზს. ანა კარენინა, როგორც წრეზე განლაგებული და ამავე დროს მოწინააღმდეგე ძალების - ცენტრიდანული და ცენტრიდანული - გატაცებული სხეული, მოწყვეტილია საპირისპირო ატრაქციონების ბრძოლით. ერთ-ერთი მათგანია ბუნებრივი ვნება, ღვთის მიერ დადგენილი კანონების მიხედვით მოქმედება. "ჩემი ბრალი არ არის, რომ ღმერთმა ისეთი შემქმნა, რომ მჭირდებოდა სიყვარული და ცხოვრება." ამ მიზიდულობას უპირისპირდება სხვა პრინციპი - ოჯახური, რომელიც მის სულში საკმაო სირთულით იშლება, ვინაიდან ერთი ბოლოდან იგი შვილთან თანაბრად ბუნებრივ მიჯაჭვულობას ეყრდნობა, მეორეს კი ქმრის მიმართ ქრისტიანულ-რელიგიურ დამოკიდებულებას. როგორ შეიძლება ანა კარენინას ეს ბრძოლა მოექცეს მონაზვნური სიწმინდისა და სიამოვნების სისავსის სინთეზში და როგორ შეიძლება მისი დამშვიდება ამ სინთეზის თვალსაზრისით? მინსკის პროექტის მიხედვით მოწყობილ მომავალ ოჯახში, ბევრი გასასვლელი იქნება, რაც ოჯახური საზრუნავისა და პასუხისმგებლობის ტვირთიდან ჭვრეტამდე, უარყოფამდე, სიწმინდემდე მიგვიყვანს - მაგრამ იქნება თუ არა გასასვლელი გვერდით სიყვარულამდე? მე თვითონ არ შევთავაზებდი რეცეპტს ანა კარენინას მშფოთვარე გულისა და დაბნეული ურთიერთობების სრულად დასამშვიდებლად და ეჭვი მეპარებოდა ნებისმიერ ასეთ რეცეპტში. მაგრამ იმისათვის, რომ ჩვენ არ დავთრგუნოთ ყველა ყოველდღიური კონფლიქტის დაუყოვნებელი პრაქტიკული დამშვიდების უუნარობამ, მე მივიჩნევ საჭიროდ გამოვრიცხოთ უმაღლესი სინთეზის პრობლემისგან ჩვეულებრივი ანტითეზების შეჯერების ამოცანა და, მით უმეტეს, ყველა ყოველდღიური კონფლიქტის პრაქტიკული დამშვიდება. სტივა ობლონსკი ერთდროულად ოცნებობდა "დაწოლაზე და სიარულის შესახებ". რა თქმა უნდა, ეს შეუძლებელია, მაგრამ ეს შეუძლებლობა ჯერ კიდევ არ არის საკმარისი საფუძველი პესიმიზმის, რელიგიური სასოწარკვეთილობისთვის. ანა კარენინას შემთხვევაში კი, უმაღლესი რელიგიური თვალსაზრისით, უნდა იგნორირება გაუკეთოს მის შეუძლებლობას, შეურიგდეს ვრონსკის სიყვარულს სერიოჟას სიყვარულთან. რელიგიური საკითხი ანუ უმაღლესი სინთეზის პრობლემა არის ქრისტიანული აბსოლუტურობის ბუნებრივ ვნებასთან შერიგების საკითხი; კარენინას საქმეში, ქმრისადმი ქრისტიანული სიყვარულისა და ვრონსკისადმი ვნებიანი სიყვარულის შერიგება. გრძნობების მსგავსი შეჯახება მთლიანად მოგვარდა „თინეიჯერის“ ოჯახში; კარენინას ცხოვრებაში მომენტალურად წარმოიდგინეს გადაწყვეტილება. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ქმრის ტანჯვას განსხვავებული შედეგი უნდა მივცეთ და გარდაუვალია, რომ „ახალი“ ოჯახური ბედნიერება ქმრის „სირცხვილსა და ცრემლებზე“ იყოს დამყარებული. ნებისმიერ შემთხვევაში, აუცილებელია ვაღიაროთ ჩვეულებრივი ანტითეზების შეუთავსებლობა. ასევე, კერძოდ, სამონასტრო სიწმინდე შეუთავსებელია სიამოვნების სისავსესთან. ამ შეურიგებლობამ არ უნდა შეგვრცხვეს, რადგან ქრისტიანობაში სამონასტრო იდეალები მარადიული სახარების კი არა, საეკლესიო-ისტორიული, პირობითი წარმოშობისაა. უმაღლესი სინთეზის მიღწევა უდავოდ ჩვენი ამოცანაა, მაგრამ ჩვენ უნდა გავუფრთხილდეთ ნაადრევ, ნაჩქარევ სინთეზს, უნდა გავუფრთხილდეთ დაბნეულობას გაერთიანების ნაცვლად, ორმაგი აზროვნებისა და ორმაგი ერთიანობის საფარქვეშ. იმისათვის, რომ არ შევცდეთ ნაჩქარევი ნაზავის საბოლოო სინთეზში, საეკლესიო-ისტორიული კონვენციური ანტითეზები სახარების უკიდურეს პოლუსებამდე უნდა აიწიოს; კერძოდ, ასკეტიზმი სახარებისეული სიყვარულის აბსოლუტურობამდე უნდა აიყვანოს, რაინდობა კი ბუნებრივ-სოციალურ ცხოვრებამდე, საკუთარი კანონებით განვითარებულ ცხოვრებამდე. მონაზვნობა და რაინდობა არ არის დაკავშირებული იმ პირობით ისტორიულ სიბრტყეში, რომელშიც ისინი დევს; საჭიროა მათი გაღრმავება, გადატანა სხვა, ჰეტეროგენულ სფეროებში და შემდეგ ისინი შერიგდებიან ინტეგრალური ცხოვრების ერთიანობაში. მინსკი მთლიანად არ ტოვებს იმ ფაქტს, რომ შუასაუკუნეების მონაზვნობას ჰქონდა მეტისმეტად რაინდული სული, ხოლო რაინდობას - ძალიან ბევრი მონაზვნური სული, რომ შუა საუკუნეების მონაზვნობა იყო გარეგნულად ორგანიზებული და მებრძოლი ეკლესიის ავანგარდი, ხოლო რაინდობა იყო ამქვეყნიური ცხოვრების ყველაზე დამახასიათებელი ფენომენი, ჩახშობილი ეკლესიის გარეგანი ბატონობის ქვეშ. იმისათვის, რომ ეს დაპირისპირებული იდეალები ინდივიდუალურად, შეგნებულად შევაერთოთ, ჯერ ისინი უნდა გაიმიჯნოს უკიდურესობამდე, მათი პირობითი ისტორიული წინააღმდეგობა გაფართოვდეს ღვთაებრივი-აბსოლუტურისა და ბუნებრივ-ადამიანის მარადიულ და საყოველთაო წინააღმდეგობამდე. ფ.მ.დოსტოევსკი არის ჩვენი ერთადერთი და განუმეორებელი მწერალი-მხატვარი მრავალი თვალსაზრისით და უპირველეს ყოვლისა იმით, რომ მხოლოდ მან აიღო თავის თავზე და ბრწყინვალედ დაასრულა წმინდა ადამიანის ცოცხალი გამოსახულების დახატვა. არაფერია უფრო ადვილი, ვიდრე წმინდანის ცხოვრების ბიზანტიური სტილით დაწერა: ამ ამოცანისთვის არის აგიოგრაფიული ტრაფარეტები, რომლებსაც ჩვეულებრივ იყენებენ ამ სახის მწერლობის ოსტატები. ამ თხზულების ამოცანას ბოლო ხარისხით უწყობს ხელს ბიზანტიური სიწმინდის აბსტრაქტული ასკეტური იდეალი. ქრისტიანი ასკეტი, გადაარჩენს სულს, მიმართავს მთელ თავის ყურადღებას და მთელ ძალისხმევას, რათა თავი დააღწიოს ცხოვრებას, გაწყვიტოს ყველა ძაფი, რომელიც მას აკავშირებს ცოცხალ ადამიანებთან, თრგუნავს ყველა ინტერესს, ყველა ვნებიან მოძრაობას, კონცენტრირდება ერთ აზრზე ღმერთზე და მომავალ ნეტარი ცხოვრებაზე. სიცოცხლის წმინდანი ცოცხლად არის დამარხული და მისი ღვაწლის გზა არის თანდათანობითი სიკვდილის გზა. დამკვიდრებული ტრადიციაა ქრისტიანი წმინდანების დახატვა აკვარელით და არა ზეთის საღებავებით. მათ ცხოვრებაში ყველაფერი პირობითია, სიმბოლურია, ყველაფერზე ერთი იდეა, ერთი აზრი დომინირებს, მათში ხორცის ყოველი შეხება წაშლილია სულის ზეციური სიმაღლეებით. მაგრამ სრულიად განსხვავებული საკითხია და უკიდურესად ძნელი წარმოსადგენია ქრისტიანი იდეალური ადამიანი ყოველდღიურ ცხოვრებაში და ყოველდღიურ შეხვედრებში. აქ სირთულე მდგომარეობს არა მხოლოდ სუბიექტურ მხარეზე, ანუ იმაში, რომ თავად მწერალს შეუძლია ამაღლდეს ქრისტიანული იდეალის სიმაღლეებამდე, არამედ ობიექტურ მხარეზეც, რადგან საზოგადოების ამჟამინდელი ცხოვრება არ იძლევა ქრისტიანული სრულყოფის მაგალითებს. აქ „მწერლის ამოცანაა არა მხოლოდ, სუბიექტური მიმღებლობის ხარისხით, ჩაწვდეს მოცემული რეალობის თავისებურებებს და შეაერთოს ისინი ესთეტიკურ გამოსახულებაში, არამედ ისტორიულ რეალობაზე შორს წავიდეს, განჭვრიტოს მისი მომავალი განვითარება - ამოცანა არა მხოლოდ მხატვრული და ეპისტემოლოგიური, არამედ შემოქმედებითია. ლ.ნ. ტოლსტოიმ მხატვრულად ვერ ჩაწვდა და აესახა ქრისტიანული იდეალის დადებითი მხარე; მისი ქრისტიანული ტიპები მკითხველის წინაშე მხოლოდ მხიარული მხრიდან ჩნდებიან; მოგვიანებით მან ქრისტიანული იდეალის სიმაღლე მხოლოდ გონებრივად, სიტყვიერად გაიაზრა და მასზე საუბრობს ქადაგების სახით, ძირითადად, ბრალმდებელი ხასიათისა. ეს არ არის ის, რასაც F.M. Dostoevsky-ში ვხედავთ: მის მხატვრულ ტიპებს შორის ვხვდებით ქრისტიანული სიმაღლეების ცოცხალ გამოსახულებებს. ესენი არიან პრინცი ლევ ნიკოლაევიჩ მიშკინი (იდიოტი) და ალიოშა კარამაზოვი. პრინცი ლევ ნიკოლაევიჩ მიშკინი გამოირჩევა მის გარშემო მყოფი საზოგადოებისგან თავისი არაჩვეულებრივი „უბრალოებით“ და საოცარი „გულწრფობით“. სულიერი ცხოვრების სახარების კანონი: „თუ არ დაემსგავსებით შვილებს, არ შეხვალთ ღვთის სასუფეველში“ აქ სრულდება ტიპიურამდე. ეს უკვე აღნიშნულია რომანის პირველ გვერდებზე. პირველად ვხვდებით პეტერბურგი-ვარშავის მატარებლის ვაგონში, საზღვარგარეთიდან დაბრუნებულს, ძალიან მსუბუქად ჩაცმული, სეზონის გარეშე და არა რუსულ სტილში. ”მის ხელებში ეკიდა ძველი, გაცვეთილი ფოლადისგან დამზადებული გამხდარი შეკვრა, რომელიც თითქოს მთელ მის სამოგზაურო ქონებას შეიცავდა.” მისი „შავთმიანი მეზობელი“, როგორც გაირკვა, როგოჟინი, საუბარს იწყებს მისთვის მიმართული კითხვით „იმ დელიკატური ღიმილით, რომელშიც ხალხის სიამოვნება მეზობლის წარუმატებლობის გამო ზოგჯერ ასე უცერემონიოდ და დაუდევრად არის გამოხატული: ”ძალიან,” უპასუხა მან უკიდურესი მზადყოფნით, ”და გაითვალისწინეთ, ეს ჯერ კიდევ დათბობაა”. თუ ყინვაგამძლე იყო? არც მეგონა აქ ასე ციოდა. ჩვევის გამო. შავთმიანი მამაკაცი უსტვენდა და იცინოდა. შედგა საუბარი. შვეიცარიული სამოსით გამოწყობილი ქერა ახალგაზრდა მამაკაცის მზადყოფნა, უპასუხა შავგვრემანი მეზობლის ყველა კითხვას, გასაოცარი იყო და ყოველგვარი ეჭვის გარეშე სრული დაუდევრობის, შეუფერებლობისა და სხვა კითხვების უსაქმურობის შესახებ. პასუხად მან გამოაცხადა, სხვათა შორის, რომ მართლაც დიდი ხანია არ ყოფილა რუსეთში, ძალიან ოთხი წელი, რომ საზღვარგარეთ გაგზავნეს ავადმყოფობის, რაღაც უცნაური ნერვული ავადმყოფობის გამო, როგორიცაა ეპილეფსია ან ვიტის ცეკვა, რაღაც კანკალი და კრუნჩხვები. მის მოსმენაზე შავკანიანმა რამდენჯერმე გაიღიმა; მას განსაკუთრებით გაეცინა, როდესაც კითხვაზე: "აბა, განიკურნენ?" – უპასუხა ქერამ, რომ „არა, არ განიკურნენ“. - ჰეჰ! ფული ზედმეტად ტყუილად უნდა გადაიხადეს, მაგრამ ჩვენ მათ ვენდობით, - სარკასტულად შენიშნა შავკანიანმა. ამას მოჰყვა შვეიცარიელი პაციენტის ახსნა-განმარტებები ექიმის უინტერესობის შესახებ, რომელიც მას მკურნალობდა, რომ ბატონი პავლიშჩევი, რომელიც მას მხარს უჭერდა, ორი წლის წინ გარდაიცვალა, რომ მას მხოლოდ შორეული ნათესავი ჰყავდა გენერალი ეპანჩინი, რომელიც, თუმცა, არ უპასუხა მის წერილს. -ანუ სად დავრჩები?.. ჯერ არ ვიცი, მართლა... ასე... - და, მგონი, მთელი შენი არსი ამ შეკვრაშია? - ჰკითხა შავკანიანმა. აღმოჩნდა, რომ ასეც იყო: ქერა ახალგაზრდამ მაშინვე და არაჩვეულებრივი აჩქარებით აღიარა ეს“. როდესაც მისმა თანამოსაუბრეებმა - როგოჟინმა და საუბარში ჩართული ოფიციალური პირი - ეჭვი გამოთქვეს გენერალ ეპანჩინასთან მისი ურთიერთობის რეალობაში, მან უპასუხა: - ოჰ, ისევ გამოიცანით, - ბოლოს და ბოლოს, მე ნამდვილად ვცდები, ანუ თითქმის არა ნათესავი; იმდენად, რომ მაშინ საერთოდ არ გამიკვირდა, რომ იქ არ მიპასუხეს, ამას ველოდი. როდესაც ჰკითხეს მის სახელს, ლევ ნიკოლაევიჩ მიშკინმა "სრული და დაუყოვნებელი მზადყოფნით" ამოიცნო საკუთარი თავი. ჩინოვნიკმა, დაფიქრებულმა, აღნიშნა, რომ "მიშკინის მთავრები არსად არიან". - „ოჰ, რა თქმა უნდა! უფლისწულმა მაშინვე უპასუხა: „ახლა საერთოდ არ არიან მიშკინი თავადები, ჩემს გარდა; მგონი ბოლო ვარ. რაც შეეხება ჩვენს მამებს და ბაბუებს, ისინიც ჩვენი სასახლის მეპატრონეები იყვნენ. მამაჩემი კი ჯარში მეორე ლეიტენანტი იყო, ერთ-ერთი იუნკერი“. ეს არის პრინცი მიშკინის პირველი გასასვლელი. სრულიად უცხოა ლაპარაკისა და აკვიატებულობის იმპულსებისთვის, ის თანაბრად სრულიად არ იცის იზოლაციისა და მზაკვრის შესახებ. სიამაყის ოდნავი ჩრდილის გარეშე, მისთვის მიმართული კითხვების საპასუხოდ, იგი ავლენს მთელ თავის სულს, მისი მდგომარეობისა და პოზიციის ყველა სისუსტეს. ის ავლენს თავს გადამწყვეტად ისეთს, როგორიც არის სინამდვილეში, ამბობს იმას, რასაც ფიქრობს და გრძნობს. საერთოდ არ იჩენს თავს, ოდნავადაც არ ზრუნავს თანამოსაუბრეებზე მოსაგებად, მათზე შთაბეჭდილების მოხდენის მიზნით, მისი სიტყვები და გარეგნობა არ მალავს მის სულს და მდგომარეობას, ლაპარაკობს პირდაპირ, გულიდან გულამდე. ის საკუთარ თავში ხედავს მხოლოდ იმას, რაც მასში გარედან ჩანს, საკუთარ თავს უყურებს ობიექტურად, ოდნავი მიკერძოების გარეშე - და სწორედ ეს იზიდავს მას, აკავშირებს მას. ყველა ხედავს, რომ პრინცს არაფრის ეშინია, რომ საერთოდ არ ზრუნავს საკუთარ თავზე. და ეს უდიდესი ქრისტიანული თავმდაბლობა მას ძალისხმევას არ უჯდება. მისთვის ეს ყველაფერი თავისთავად გამოდის, უნებურად, ძალისხმევის გარეშე, საკუთარ თავზე ძალადობის გარეშე. და ქრისტიანული ხასიათის ამ თვისებებით, პრინცი მიშკინი მუდმივად რჩება მკითხველის წინაშე, მათთან ერთად შედის ყველა სახის ყოველდღიურ კონფლიქტში და ადვილად გამოდის ყველაზე რთული, ყველაზე დამაბნეველი სიტუაციებიდან. აქ არის ორი ყველაზე ნათელი მაგალითი. ... „განიას მხედველობა დაბნელდა და ის, სრულიად მივიწყებული, მთელი ძალით გადაეხვია თავის დას. დარტყმა აუცილებლად მოხვდებოდა სახეში. მაგრამ მოულოდნელად მეორე ხელმა გააჩერა განინის ხელი ფრენის დროს. პრინცი მას და მის დას შორის იდგა. - მოდი, საკმარისია! თქვა მან დაჟინებით, მაგრამ ასევე მთელი კანკალით, თითქოს უკიდურესად ძლიერი შოკისგან. ”დიახ, სამუდამოდ, ან რამე, შენ გადაკვეთ ჩემს გზას,” იღრიალა განიამ, ვარიას ხელი და გათავისუფლებული ხელით, გაბრაზების ბოლო ხარისხში, მთელი ძალით დაარტყა პრინცს სახეში. - ოჰ, კოლიამ ხელები მოხვია: - ღმერთო ჩემო! ყველა მხრიდან ისმოდა ძახილები. პრინცი გაფითრდა. უცნაური და საყვედურიანი მზერით შეხედა განა პირდაპირ თვალებში; ტუჩები აკანკალდა და რაღაცის თქმას ცდილობდა; რაღაც უცნაურმა და სრულიად შეუფერებელმა ღიმილმა გადაატრიალა ისინი. „კარგი, ნება მომეცით, გავაკეთო... მაგრამ მაინც არ მივცემ!“ – თქვა ბოლოს ჩუმად, მაგრამ უცებ ვეღარ მოითმინა, მიატოვა განია, სახეზე ხელები აიფარა, კუთხეში გავიდა, კედლისკენ დადგა და გატეხილი ხმით თქვა: - ოჰ, როგორ შეგრცხვება შენი ქმედება! განია, მართლაც, განადგურებულივით იდგა. კოლია უფლისწულს ჩაეხუტა და ეკოცნა; როგოჟინი, ვარია, პტიცინი, ნინა ალექსანდროვნა, ყველა, მოხუცი არდალიონ ალექსანდროვიჩიც კი მის უკან იყრიდა თავს. "არაფერი, არაფერი!" უფლისწული ყველა მიმართულებით იღრიალა, იგივე შეუფერებელი ღიმილით. - და მოინანიებ! როგოჟინმა დაიყვირა: „გრცხვენია, განკა, ასეთი... ცხვრის შეურაცხყოფისთვის (სხვა სიტყვა ვერ იპოვა)! თავადო, სულო ჩემო, მიატოვე ისინი; გადაფურთხე მათ, წავიდეთ! თქვენ გაიგებთ, რამდენად უყვარს როგოჟინს! ნასტასია ფილიპოვნაც ძალიან გააოცა განიას საქციელმა და პრინცის პასუხმა“. უფლისწულს არათუ არ რცხვენოდა თვალებში ჩახედვა ყველას, ვინც მის სირცხვილს ხედავდა, არამედ ამის შემდეგ ყველას უყვარდა ის უკანასკნელი სიყვარულით, პატივმოყვარე სიყვარულით: ქრისტიანული თავმდაბლობა მომხიბვლელი გმირობის აურაში გამოჩნდა. დარტყმის სირცხვილი ქრისტიანული ხასიათის საბოლოო საგამოცდო ქვაა. და პრინცი მიშკინმა ჩააბარა ეს გამოცდა ოდნავი ცრუ შენიშვნის გარეშე, ოდნავი პრეტენზიისა და არაგულწრფობის გარეშე. პრინცი მიშკინი ასევე გამოვიდა სხვა განსაცდელებიდან, შესაძლოა არც ისე მკაცრი, მაგრამ უფრო რთული, რომელიც მოითხოვს თავმდაბლობის უფრო დახვეწილ გამოვლინებებს, ქრისტიანული ხასიათის უფრო ღრმა საფუძვლებს. პრინცის ქორწილს ელოდნენ ნასტასია ფილიპოვნასთან, რომელსაც ცუდი რეპუტაცია ჰქონდა. სკანდალისთვის მშიერი საზოგადოების უზარმაზარი ბრბო ელოდა სპექტაკლს. და იმაზე დიდი სკანდალი ატყდა, ვიდრე მოსალოდნელი იყო - პატარძალი გაიქცა, როცა პრინცი უკვე ეკლესიაში იყო. ... "პრინცმა დატოვა ეკლესია, აშკარად მშვიდი და მხიარული; ასე რომ, ყოველ შემთხვევაში, ბევრმა შენიშნა და მოგვიანებით თქვა. ჩანდა, რომ მას ძალიან სურდა სახლამდე მისულიყო და რაც შეიძლება სწრაფად მარტო დარჩენილიყო; მაგრამ ეს არ მისცეს. მის შემდეგ ოთახში რამდენიმე მოწვეული შემოვიდა... გარდა ამისა, მთელ სახლს ფაქტიურად ალყა შემოარტყა უსაქმური პრინცი და როგორ შემოესმა უფლისწულს. სასტიკი კამათი ზოგიერთ, სრულიად უცნობ, თუმცა აშკარად ოფიციალურ ადამიანებთან, რომლებსაც ნებისმიერ ფასად სურდათ ტერასაზე შესვლა, პრინცი მიუახლოვდა კამათელს, ჰკითხა რა ხდებოდა და თავაზიანად გვერდი აუარა ლებედევს და კელერს, დელიკატურად მიუბრუნდა უკვე ჭაღარა და ღონიერ ბატონს, რომელიც იდგა ვერანდის კიბეებზე მის საპატივცემულოდ დარცხვენილი, მაგრამ მაინც გაჰყვა მას მეორე, მესამე. მთელი ხალხიდან დაახლოებით შვიდი თუ რვა სტუმარი გამოვიდა და შემოვიდა, რაც შეძლებისდაგვარად ცდილობდა ამის გაკეთებას; მაგრამ მონადირეები აღარ იყვნენ და მალევე ხალხში დაიწყეს თავდამსხმელების დაგმობა. შესულები დასხდნენ, საუბარი დაიწყო, ჩაის მირთმევა დაიწყო - ეს ყველაფერი უაღრესად წესიერი, მოკრძალებული იყო, შემოსულების გასაკვირად. რა თქმა უნდა, იყო რამდენიმე მცდელობა საუბრის შემსუბუქებისა და „სათანადო“ თემამდე მიყვანისა; გაისმა რამდენიმე უაზრო კითხვა, გაკეთდა რამდენიმე "გამბედავი" შენიშვნა. უფლისწულმა ყველას ისე მარტივად და გულთბილად უპასუხა და იმავდროულად ისეთი ღირსებით, ისეთი ნდობით, რომ თავისი სტუმრების კეთილსინდისიერებისადმი ნდობით, უაზრო კითხვები თავისთავად ჩაკვდა. ნელ-ნელა ლაპარაკი თითქმის სერიოზულად დაიწყო... თითქმის ერთი საათი გავიდა, ჩაი დალიეს, ჩაის შემდეგ კი სტუმრებს საბოლოოდ შერცხვეს კიდევ უფრო დიდხანს ჯდომა. ექიმი და ჭაღარა ჯენტლმენი მოუთმენლად დაემშვიდობნენ პრინცს; და ყველანი მხურვალედ და ხმაურით დაემშვიდობნენ. გამოითქვა სურვილები და მოსაზრებები, როგორიცაა, რომ „სამწუხარო არაფერია და, ალბათ, ეს ყველაფერი უკეთესობისკენაა“ და ა.შ. თუმცა იყო მცდელობები შამპანურის თხოვნისა, მაგრამ უფროსმა სტუმრებმა გააჩერეს უმცროსები. როდესაც ყველა დაიშალა, კელერი ლებედევს მიუჯდა და უთხრა: „მე და შენ ვიწყებდით ყვირილს, ვიჩხუბებდით, თავს დავირცხვენ და პოლიციას მოვიზიდავდით; მან კი, აი, ახალი მეგობრები შეიძინა! ლებედევმა ამოისუნთქა და თქვა: "მე დავმალე ეს ბრძენთა და გონიერებს და გავუმხილე ჩვილებს"... თავადის პირისპირ ვხედავთ, რომ თავმდაბლობა უდიდესი ძალაა, ზოგჯერ შეუცვლელი. თავის უპრეტენზიობასთან ერთად, პრინცს გააჩნდა უკიდურესი არაშემძლეობისა და გულუბრყვილობის თვისებები. ის რუსეთში მხოლოდ რამდენიმე პატარა მონეტით ჩავიდა ჯიბეში. გენერალი ეპანჩინი აძლევს მას ოცდახუთ მანეთს - ის ამ ფულს (ივოლგინსა და ტერენტიევას) ძალიან მალე ურიგებს... ბედი მას მალე უგზავნის მნიშვნელოვან მემკვიდრეობას, მაგრამ მან ეს განკარგა „სულელურად“, გენერალ ეპანჩინის თქმით: „მაგალითად, გარდაცვლილი ვაჭრის კრედიტორები გამოჩნდნენ. პრინცი, საერთოდ, საბუთების გარეშე იყო, მაშ, რა დააკმაყოფილა პრინცმა, მიუხედავად მისი მეგობრების აზრებისა, რომ ყველა ამ პატარა ადამიანს და კრედიტორს აბსოლუტურად არანაირი უფლება არ ჰქონდა და, შესაბამისად, მხოლოდ კმაყოფილი იყო, რომ მართლაც დაზარალდა ზოგიერთი მათგანი. ამავე საფუძველზე, პრინცი ბურდოვსკის მახლობლად დაჯგუფებულ თაღლითურ ბანდას წააწყდა. მან მოახერხა არა მხოლოდ ამ თაღლითობის გამოვლენა უკიდურესად მარტივად, არამედ მისი მეგობრებიც გახადა ამ ჯგუფის წევრები, რომლებსაც სხვებიც შეუერთდნენ უცოდინრობის გამო. - უნდა გითხრათ, - უთხრა აგლაიამ ნასტასია ფილიპოვნას, - რომ ცხოვრებაში არ შემხვედრია ისეთი ადამიანი, როგორიც ის იყო კეთილშობილური უბრალოებით და უსაზღვრო გულუბრყვილოებით. ვისაც სურს, შეუძლია მოატყუოს იგი და ვინც მოატყუებს, მაშინ ყველას აპატიებს. თავადი მიშკინი ქრისტიანულ თავმდაბლობასთან აერთიანებდა ძლიერ სიყვარულს ყველაფრის სუსტი და ტანჯულის მიმართ, ბავშვების, ავადმყოფების, დამცირებულების, უბედურების მიმართ. ეს მასშიც გამოვლინდა შვეიცარიის ერთ-ერთ სოფელში ყოფნისას იმ სოფლის შვილებთან და ერთ უბედურ გოგოსთან მარიასთან დაკავშირებით. ”ჩემს ზემოთ ბავშვებმა, - თქვა მოგვიანებით პრინცმა, - იცინეს, შემდეგ კი ქვების სროლაც დაიწყეს ჩემზე, როდესაც დაინახეს, რომ მე ვაკოცე მარი. მარი, პათეტიკური, სუსტი, გამხდარი გოგონა, ღარიბი დედის ქალიშვილი, აცდუნა და მიატოვა გამვლელმა ფრანგმა კომისიამ. საშინელმა სირცხვილმა მოიცვა: ყველა ისე უყურებდა, როგორც მავნებელს; მოხუცები გმობდნენ და ლანძღავდნენ, ახალგაზრდები იცინოდნენ, ქალები ლანძღავდნენ, გმობდნენ, ისეთი ზიზღით უყურებდნენ, თითქოს ობობა ყოფილიყო, ბავშვები ხალხში მიჰყვებოდნენ, ცელქობდნენ და ჭუჭყს უყრიდნენ. დედის გარდაცვალებისა და მღვდლის ქადაგების შემდეგ, რომელმაც ის დაასახელა ამ სიკვდილის დამნაშავედ, ავადმყოფი, მშიერი, გახეხილი გოგონას მდგომარეობა სრულიად გაუსაძლისი გახდა. „მარისთვის რაღაცის გაკეთება მინდოდა; ძალიან მჭირდებოდა მისთვის ფულის მიცემა, მაგრამ იქ არც ერთი გროში არ მქონია. პატარა ბრილიანტის ქინძისთავი მქონდა და გავყიდე გადამყიდველს... დიდხანს ვცდილობდი მარის მარტო შევხვედროდი; ბოლოს სოფლის გარეთ, ღობეზე, მთაზე, ხის უკან, გვერდით ბილიკზე შევხვდით. შემდეგ რვა ფრანკს ვუთხარი, რომ მასზე იზრუნე (ყველაფერზე) მე ვაკოცე და ვუთხარი, რომ არ მეგონა, რომ ცუდი განზრახვა მქონდა და რომ ვკოცნიდი არა იმიტომ, რომ შეყვარებული ვიყავი მასზე, არამედ იმიტომ, რომ თავიდანვე საერთოდ არ მიმაჩნია დამნაშავედ, მაგრამ მხოლოდ სამწუხარო მინდოდა დამერწმუნებინა, რომ მან ეს არ უნდა შეამჩნიოს. მიუხედავად იმისა, რომ თითქმის ჩუმად იყო მთელი დრო და ჩემს წინ იდგა დაბნეული თვალებით და საშინლად დარცხვენილი, როცა დავამთავრე, ხელზე მაკოცა, მე კი მაშინვე მოვკიდე ხელი და მინდოდა მეკოცნა, მაგრამ სწრაფად მომაშორა. უცებ ამ დროს ბავშვებმა, მთელმა ბრბომ დაგვაზვერა; მოგვიანებით გავარკვიე, რომ ისინი დიდი ხნის განმავლობაში მეთვალყურეობდნენ. დაიწყეს სტვენა, ტაში და სიცილი, მარიმ კი სირბილი დაიწყო. ლაპარაკი მინდოდა, მაგრამ ქვების სროლა დამიწყეს. იმავე დღეს გაიგო ყველამ, მთელმა სოფელმა; ყველაფერი ისევ მარის თავზე დაეცა: მათ კიდევ უფრო დაიწყეს მისი ზიზღი. „მეც კი გავიგე, რომ უნდოდათ სასჯელი, მაგრამ, მადლობა ღმერთს, ასე გამოვიდა; ამიტომ ბავშვებმა არ მისცეს უფლება, აჟიტირებდნენ, როგორც არასდროს, ჭუჭყს უყრიდნენ, მისდევენ, ის სუსტი მკერდით გარბის, ახრჩობს, მიჰყვებიან, ვყვიროდი, ვლანძღავდი. როგორც კი შემეძლო, ისინი ჩერდებოდნენ და უსმენდნენ, თუმცა მე ვუთხარი, თუ როგორი უბედურება იყო მარი, ნელ-ნელა დავიწყეთ საუბარი, მე მათ ყველაფერი ცნობისმოყვარეულად მომისმინეს. უბედური გოგონას ბოლო დღეები - მალე გარდაიცვალა - ამ სიყვარულმა გაანათა. როდესაც ის გარდაიცვალა, „შეუძლებელი იყო ბავშვების აქ შენახვა: მათ მთელი მისი კუბო ყვავილებით აავსეს და თავზე გვირგვინი დადეს“. პრინცი მიშკინი იგივე სიყვარულით ცხოვრობს ყველას მიმართ, ვინც იტანჯება რუსეთში ყოფნის დროს, რასაც ავტორი აღწერს. ის საერთოდ არ ეკუთვნის საკუთარ თავს; მოვალეობის გრძნობა და სხვა ადამიანების საქმეებისადმი ყურადღება მთლიანად ფლობს მას. მიდის იქ, სადაც საჭიროა, სადაც მის ყოფნას სასარგებლოდ თვლის; ის აღიარებს სხვის საქმეებსა და მწუხარებას, როგორც საკუთარ საქმეს და მწუხარებას. და თავს სწირავს – სწირავს არა მარტო ქონებას, სიმშვიდეს, ივიწყებს საჭირო დასვენებას, ძილს და საჭმელს, სწირავს კიდეც თავის ინტერესებს, რომელთა მსხვერპლშეწირვაც, როგორც წესი, შესაძლებლად არ ითვლება. შვეიცარიელ ბავშვებსაც კი ესმოდათ მისი სიყვარული მარის მიმართ, როგორც სიყვარული მისი პატარძლის მიმართ. ”მე არ დავთმობდი მათ, რომ მარი საერთოდ არ მიყვარდა, ანუ არ ვიყავი შეყვარებული, რომ მხოლოდ ძალიან ვწუხვარ, ყველაფრიდან დავინახე, რომ მათ ეს უფრო უნდოდათ, როგორც თავად წარმოიდგენდნენ და ერთმანეთს აყენებდნენ, ამიტომ გავჩუმდი და ვითომ გამოიცნეს.” ამ, ასევე უბედურ გოგონას, თუმცა გარეგნულად არც თუ ისე პათეტიური, სურდა მისი ქორწინება პრინცთან და მას, რომელსაც უკვე ჰყავდა აგლაია, რომელიც უყვარდა, როგორც მისი საცოლე, დათანხმდა ამაზე. "მას უყვარდა ნასტასია ფილიპოვნა არა სიყვარულით, არამედ სიბრალულით." და ამან შექმნა დრამა პრინცის ცხოვრებაში, რომელიც მან ვერ გაუძლო... იყო პრინცი მიშკინი სასაცილო? როგორც ჩანს, ის ყველაზე სასაცილო, ყველაზე შეუძლებელ პოზიციებზეა მოთავსებული; მაგრამ, არსებითად, ის არასოდეს არის სასაცილო. ბევრს იცინიან და დასცინიან, მაგრამ მხოლოდ ისინი იცინიან, ვინც მისი სულის გაგების „უღირსი იყო“. ეს სიცილი მუდამ ეცემა მათ თავზე, ვინც იცინოდა, როგორც სიცილი სალოცავში და ყოველთვის ასახელებდნენ დაბალ ადამიანებს, რომლებსაც არ ძალუძთ ამაღლდნენ ამაღლებული და ლამაზი. და ვინც იცინოდა და აღშფოთებული იყო - თითქმის ყველამ - მოიშორა ეს სიცილი, ეს ბრაზი და მიეჯაჭვა პრინცს. და, ბოლოს და ბოლოს, ყველას ის არაჩვეულებრივად უყვარდა და სჭირდებოდა; კეთილმა სულებმა გაიხარეს მასთან ერთად, ცუდი სულები უკეთესები გახდნენ მის წინაშე; თან ატარებდა განსაკუთრებულ ატმოსფეროს, რომელიც უნებურად იპყრობდა ყველას, გამოჰყავდა ყველაში საუკეთესო, ყველას აქცევდა ბავშვებად, უბრალო, გულწრფელად. განია, რომელსაც თავიდან სძულდა პრინცი, შემდეგ გულწრფელი გახდა მასთან და აღიარა: - შენ პირველი ხარ იმ კეთილშობილ ადამიანთა შორის, ვისაც შევხვდი... ნაძირალა კელერი, ბურდოვსკის თაღლითური ბიზნესის მთავარი მონაწილე, "მოვიდა, რათა პრინცს მთელი ცხოვრება ეთქვა". მან მთელი თავისი სიმცირით გამოავლინა თავი, „არაჩვეულებრივი მზადყოფნით აღიარებდა ისეთ საკითხებს, რომ შეუძლებელი იყო წარმოედგინა, როგორ შეიძლებოდა ასეთ საკითხებზე საუბარი“. - შენ, - უთხრა მან პრინცს, - შენ მარტო და მხოლოდ იმისთვის, რომ დაეხმარო შენს განვითარებას! სხვა არავინ; მოვკვდები და სამოსის ქვეშ ჩემს საიდუმლოს წავართმევ!.. ”კარგი, აქ ხარ,” უთხრა ლებედევმა პრინცს, ”მხოლოდ სიმართლეს გეტყვი, რადგან შენ შეაღწიე ადამიანში... სხვას არ ვეტყოდი - გაიცინებს ან იფურთხებს, მაგრამ შენ, თავადო, ადამიანურად განსაჯე... ეპანჩინებს - დედას და ქალიშვილებს - პრინცი ენთუზიაზმით უყვარდათ. განსაკუთრებით აგლაია. - შენთან ერთად, - უთხრა მან პრინცს, - მე მინდა ვისაუბრო ყველაფერზე, ყველაფერზე, თუნდაც ყველაზე მნიშვნელოვანზე, როცა მინდა... მინდა ყველაფერზე ვისაუბრო ერთ ადამიანთან მაინც ისე, თითქოს ჩემს თავს ველაპარაკებო... ზოგჯერ პრინცს არავითარი სარგებელი არ მოუტანია, მაგრამ "არსებობენ ადამიანები, რომელთა გვერდით ყურება რატომღაც სასიამოვნოა სხვა რთულ მომენტებში". და ამ ყველაფრის მიუხედავად, პრინცი სულაც არ იყო ბავშვი. მასზე არ შეიძლება ითქვას, რომ არ იცოდა მარჯვენა ხელის გარჩევა მარცხნისაგან, სიკეთისგან ბოროტებისგან, არ იდგა ბუდისტური გულგრილობის ზონაში. თავისი უბრალოებით თითქმის ყოველთვის ნათელმხილველი გამოდის; მას კარგად ესმის ხალხის მოტივები; შეუძლია თითქმის ყველაფრის პატიება, მას რცხვენია სხვების ძირეული ტყუილის გამო და ზოგჯერ აღშფოთებულია. ავტორის განზრახვით, პრინცში სასაცილო არაფერია. არის მასში მხოლოდ რაღაც, რის გამოც უნდა იტანჯოს - მარტოობა ხალხში, მისი მონაზვნობა. ის ამქვეყნიური არ არის. და ეს მის სიმბოლურ იდიოტობაში გამოიხატება. შემდეგ კი - მარტო მინდორში არ არის მეომარი: იდიოტი თავადი უძლურია გარემოებებთან ბრძოლაში, ადამიანურ ვნებებთან, ამქვეყნიურ ბოროტებასთან - და ის კვდება, ჩავარდება თავის ყოფილ იდიოტობაში. თავადის ავადმყოფური იდიოტიზმი ერთადერთია, რაც დიდ საქმეს დაუსრულებლად ტოვებს: ავტორმა ბრწყინვალედ დაასრულა, მაგრამ მაინც ვერ დაასრულა. თავადის იდიოტიზმი აყალიბებს მის თავდაპირველ ბუნებრივ არასრულყოფილებას, არანორმალურობას, მაშინ როცა სრულიად ცოცხალი წმინდა ადამიანი ბუნებრივად ნორმალური უნდა იყოს. ასეთი ბუნებით ნორმალური წმინდანია ალიოშა კარამაზოვი. მასზე არ ვისაუბრებ, რადგან მასზე სხვაგან ვისაუბრე (რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების სახეები)... მაგრამ აღვნიშნავ, რომ ალიოშა კარამაზოვის პიროვნებაში ცოცხალი სიწმინდის სურათი არ არის დასრულებული, ვინაიდან ალიოშა ავტორს მხოლოდ სიცოცხლის ზღურბლზე დარჩა. გარდა მითითებული განსხვავებისა, ალიოშა კარამაზოვი არის პრინცი მიშკინის ზუსტი ასლი. გარდა ამ ორი ტიპისა, დოსტოევსკი სხვა წმინდანებსაც ამოიცნობს. უფროსი ზოსიმა და მაკარ ივანოვიჩი ასკეტიზმისა და ჭვრეტისკენ მიდრეკილი წმინდანები არიან. დოსტოევსკის გმირები ყველაზე ხშირად კარგი ადამიანები არიან. „ჩვენ ყველანი კომიკურად კეთილი ადამიანები ვართ“, ამბობს ერთ-ერთი მათგანი. „თინეიჯერს“ ძალაუფლება და სიმდიდრე მხოლოდ იმისთვის უნდა, რომ მთელი თავისი მილიონები ხალხს გადასცეს. რასკოლნიკოვი კლავს ძველ ლომბარდს, რათა სიკეთის კეთების შესაძლებლობა მოიპოვოს. "მხოლოდ პირველი ნაბიჯის გადადგმა მინდოდა - დამოუკიდებელ მდგომარეობაში დამეყენებინა, მიმეღწია საშუალებებს და მერე ყველაფერი დალაგდებოდა განუზომელი, შედარებითი სარგებლით. ხალხისთვის სიკეთე მინდოდა." დოსტოევსკის თითქმის ყველა გმირს, რაც არ უნდა დაბლა იდგნენ ეთიკურად, რაც არ უნდა ღრმად დაეცეს, გულში აქვთ სიკეთის ნაპერწკლები, ან ქრისტიანული თვითუარყოფა, ან ჰუმანიტარული გმირობა, ან წყურვილი ჭეშმარიტებისა და უმაღლესი ჰარმონიისა. როგორც ძველმა ქრისტიანმა აპოლოგეტებმა შეამჩნიეს ლოგოსის თესლები წარმართული სამყაროს ისტორიაში და წარმართ ბრძენებს უწოდეს ქრისტემდე ქრისტიანები, დოსტოევსკი, კრიმინალთა შორის, სოციალური ნაძირალა, მკვდარი სახლის კედლებს მიღმა, რომელშიც მან რამდენიმე წელი გაატარა, უსმენს კეთილი გულის ცემას და ძლიერ ნებას. "და რამდენი ახალგაზრდა დამარხეს უშედეგოდ ამ კედლებში, რამდენი დიდი ძალა დაიღუპა აქ ამაოდ! ბოლოს და ბოლოს, ყველაფერი უნდა ითქვას: ბოლოს და ბოლოს, ეს ხალხი იყო არაჩვეულებრივი ხალხი. ბოლოს და ბოლოს, ეს, ალბათ, ყველაზე ნიჭიერი, ყველაზე ძლიერი ხალხია ჩვენს ხალხში." ქრისტიანული სიწმინდის, სიყვარულისა და თავმდაბლობის გამოსახულებების გვერდით, პრინც მიშკინისა და ალიოშა კარამაზოვის გამოსახულებებით, დოსტოევსკი იძლევა ყველაზე ღრმა დაცემის სურათს, რომელსაც შეუძლია მიაღწიოს ადამიანს, უარყოფის ბოლო უფსკრულს, ვნებების მთელ ძალას და დანაშაულთა უკონტროლობას. ტოლსტოი უდიდესი სიყვარულით ცხოვრობს ყოველდღიურ სურათებზე, ოჯახური და სოციალური ცხოვრების ჩვეულებრივ მოვლენებზე და უდიდესი ყურადღებით აღწერს ამ ფენომენების ნორმალურ განვითარებას, მათ უნივერსალურ, ისტორიულ მხარეს. ასეთი სურათები თითქმის არ არის დოსტოევსკის ხელოვნებაში; ის იღებს მომენტებსა და შემთხვევებს, ის აღწერს იმას, რაც შეიძლება მხოლოდ მოხდეს, რა ხდება ხანდახან - პირობებისა და გარემოებების უჩვეულო ერთობლიობაში, რაც სხვა მხრივაც კი წარმოუდგენლად გამოიყურება. მას ესაჭიროება შემთხვევებისა და გარემოებების ეს კომბინაცია, ეს უჩვეულო შერწყმა და დამთხვევები არა თავისთავად, არამედ როგორც ტილო, რომელზედაც ვლინდება ადამიანის შინაგანი სამყარო, როგორც ჩარჩო, რომელშიც ჩასმულია ადამიანური პერსონაჟები. და ისევ, ადამიანის შინაგანი სამყარო მას აინტერესებს არა ზოგადი გონებრივი მხრიდან, არა ჩვეულებრივი პერსონაჟების ნორმალური განვითარებით, არამედ იმ უმაღლეს წერტილებში, რომლებზეც ეს განვითარება ზოგჯერ აღწევს, რელიგიურ და ფილოსოფიურ განმანათლებლებში, საბოლოო ჭეშმარიტების უკიდურეს გამოცხადებებში, იმ გამოცდილებით, რომლებიც იშვიათია, უფრო ცნობისმოყვარე. ვნებების უკიდურესი განვითარება, რომლებიც კვეთენ ჩვეულებრივ საზღვრებს და იღებენ დახვეწილ ლოგიკურ ფორმებს უმაღლესი დეტერმინიზმის შესაბამისად, და თამამი და ახალი იდეების ექსტრემალური განვითარება ცოცხალ და ძლიერ გრძნობებში არის მისი გენიოსის საყვარელი სფერო. ის ინტენსიური ყურადღებით ათვალიერებს იმ წერტილს, სადაც სიცრუე ხდება ჭეშმარიტება და სიმართლე სიცრუე, სადაც უარყოფა იძენს პოზიტიურ ძალას და დადასტურება აღწევს დამამშვიდებელ სიმაღლეებს, სადაც რწმენა ვარდება ურწმუნოებაში და ურწმუნოება ხდება რწმენა, სადაც სიყვარული გადაგვარდება სიძულვილში და სიყვარული იზრდება სიძულვილიდან. სულის გაჩენა ჩვეულებრივი ასპექტებიდან, ჩვეულებრივი კანონების დარღვევა, გონებრივი ძალის ინდივიდუალური გამოვლენა, გონებრივი ძალების უცნაური კომბინაცია, ვნებების უკიდურესი დაძაბულობა, ინდივიდუალური გამოცდილების გადახრები ამა თუ იმ მიმართულებით და, შესაბამისად, დაცემის მიმართულებით - აი რას აქცევს დოსტოევსკი მკითხველის თვალებს. თავის გმირებს შორის ერთი კვირის გატარება ფსიქიატრიულ განყოფილებაში ან აღსარებაში გატარებას ჰგავს. ყველა ეს რასკოლნიკოვი, მიშკინი, როგოჟინი, კარამაზოვი მოქმედებს უკვე დაწყებული ავადმყოფობის, ერთგვარი სიცხის, ნერვული აშლილობის პირობებში - მტკივნეულ პირობებში, რაც ღირებულია იმით, რომ აშორებენ ადამიანის საერთო ცხოვრების ჩვეულ ბორკილებს, მიღებულ თავშეკავებას, რომ მათში სული იხსნება ელემენტარულ-არაცნობიერ ბუნებაში. - მისმინე, - უთხრა ლიზამ ალიოშა კარამაზოვს, - ახლა შენს ძმას სჯიან მამის მკვლელობისთვის და ყველას უყვარს, რომ მან მოკლა მამა. - უყვართ, ყველას უყვარს! ყველა ამბობს, რომ ეს საშინელებაა, მაგრამ ფარულად მათ საშინლად უყვართ. მე შენ მიყვარხარ ჯერ. "შენს სიტყვებში არის გარკვეული სიმართლე ყველას შესახებ", - ჩუმად თქვა ალიოშამ. და დოსტოევსკის ყველა გმირში, მიშკინის იდიოტობაში, კარამაზოვიზმში, რასკოლნიკოვის ლოგიკაში - ყველაფერში არის რაღაც ჭეშმარიტება, მთელ ადამიანურ ბუნებაში ვლინდება, როგორც წესი, დაფარულია კულტურული გათანაბრების, კომუნალური გათანაბრების ათასწლოვანი ფარდა. დოსტოევსკის თითქმის არ აქვს ხის ფიგურები, მკვდარი სულები, როგორიცაა საქმრო ლუჟინი, რომლის გამოსახულებაც არაფერზე მოქმედებს მკითხველის სულში. ყველაზე უკიდურესი დამცირება, რომელშიც ადამიანი ვარდება, მორალური დაცემის ყველაზე უკიდურეს ხარისხს, რომელსაც აღწევს - დოსტოევსკის გამოსახულებაში არ შლის მის ადამიანურ სახეს, არ არღვევს მის ნათესაობას მკითხველის სულთან. ზუსტად ის ფაქტი, რომ მისი გმირები ზნეობრივი დაცემის ბოლოში ინარჩუნებენ ადამიანის გულის თვისებებს, სიკეთის ნაპერწკალს, - ეს გარემოება ხაზს უსვამს მათი ზნეობრივი სიკვდილის ადამიანურ ბუნებას, ამ სიკვდილს გასაგებს ხდის მკითხველისთვის, აღძრავს მათ მიმართ მძაფრ სიმპათიას - მაგრამ ამავე დროს ხაზს უსვამს მას ყველაზე რთული მხრიდან. დოსტოევსკის მკითხველი ყველაზე ნათლად ხედავს, თუ რა ზომით შეიძლება დაეცეს ადამიანი, რა სისულელე შეიძლება იყოს მის გულში, უარყოფისა და ურწმუნოების რომელ უფსკრულამდე აღწევს. მარმელადოვი, რომელსაც გულში ატარებს „მეუღლისა და ოჯახის მტკივნეული სიყვარული“, სვამს ოჯახის მარაგის ბოლო ნამსხვრევებს, ართმევს მათ პურის ბოლო ნაჭერს. და რა პურის ნაჭერია: მისმა ქალიშვილმა სონიამ თავისი სხეული შესწირა ოჯახს, თავის თავზე აიღო გარყვნილების ტანჯვა, მთვრალი მამა კი მისგან ფულს ლოთობისთვის იღებს. „დღეს სონიასთან ვიყავი, წავედი მათხოვრებისთვის!... სწორედ ეს ნახევრად შტოფი იყიდა მისი ფულით“, - თქვა მარმელადოვმა და მიუბრუნდა რასკოლნიკოვს. „ჩემი ხელით ოცდაათი კაპიკი ამოვიღე, ბოლო, ყველაფერი ვნახე, რაც იყო... სვიდრიგაილოვი, თავისი უდავო არაშეძენითა და კეთილშობილებით, ცხოვრების უფრო მაღალი ხედვის უნარით და მსოფლიო მწუხარების გრძნობით, "რომელსაც არასდროს ჰქონია დიდი სიძულვილი არავის მიმართ და არც კი სურდა შურისძიება", გაოცებულია ცინიზმისა და გარყვნილების ბოლო სიღრმეებით. - ეს არის ყველაზე გარყვნილი და მანკიერებაში დაკარგული ყველა ამ ტიპის ადამიანი! ლუჟინმა სვიდრიგაილოვზე ისაუბრა. ”მე მაქვს მნიშვნელოვანი საფუძველი, ვიფიქრო, რომ მარფა პეტროვნას, რომელსაც უბედურება ჰქონდა რვა წლის წინ ასე შეუყვარდა და გამოისყიდა ვალები, სხვა მხრივ ემსახურა მას: მხოლოდ მისი ძალისხმევითა და თავგანწირვით დასრულდა სისხლის სამართლის საქმე თავიდანვე, სასტიკი და, ასე ვთქვათ, ძალიან მკვლელობის შერევით. ციმბირში... აქ ცხოვრობდა და, როგორც ჩანს, ცხოვრობს ვიღაც რესლიჩი, უცხოელი და, უფრო მეტიც, პატარა ლომბარდი, რომელიც ასევე სხვა საქმეებში იყო ჩართული ბატონი სვიდრიგაილოვი ამ რესლიჩთან შორეულ ნათესავს ჰყავდა, როგორც ჩანს, ხუჭუჭა და ხუჭუჭა. უსასრულოდ და საყვედურობდნენ კიდეც არაადამიანურად. ჩვეული პროცედურების შემდეგ საქმე დასრულდა, მაგრამ შემდგომში, თუმცა, გაჩნდა დენონსაცია, რომ ბავშვს სვიდრიგაილოვმა სასტიკად შეურაცხყო... როდესაც სვიდრიგაილოვმა უთხრა რასკოლნიკოვს შვილების სიყვარულის შესახებ და მოჰყვა რამდენიმე შემთხვევა გოგოებთან ურთიერთობიდან, მან ვერ შეიკავა ზიზღი და გულის კანკალი. - წადი, მიატოვე შენი საზიზღარი, დაბალი ხუმრობები, გარყვნილი, დაბალი, ვნებათაღელვა! ნიკოლაი სტავროგინი, უზარმაზარი ნებისყოფის მქონე ადამიანი, რომელმაც სახეში დაარტყა პრინცი მიშკინის სიდიადე, რომელსაც ჰქონდა გამბედაობა, უგულვებელყო საზოგადოების აზრი და დაუპირისპირდა მას წმინდა სულელ ლებადკინასთან ქორწინებით, ასევე გააჩნდა "დანაშაულის არაჩვეულებრივი უნარი". - მართალია, რომ შენ, - უთხრა გაბრაზებულმა შატოვმა, - მართალია, რომ სანქტ-პეტერბურგის მხეცურ, ვნებათაღელვა საიდუმლო საზოგადოებას ეკუთვნოდი? მართალია, რომ მარკიზ დე სადს შეეძლო თქვენგან სწავლა? მართალია, რომ აცდუნეთ და გააფუჭეთ ბავშვები?.. კარამაზოვიზმმა, რომელმაც მოგვცა მშვენიერი, ლიტერატურაში უბადლო, „კაცობრიობის ადრეული მოყვარულის“ ალიოშას გამოსახულება, ამავდროულად აჩვენა მორალური დაცემის სიღრმე და რელიგიური უარყოფის უფსკრული. ამ ოჯახის მამაა ფიოდორ პავლოვიჩ კარამაზოვი, „გარყვნილი ვნებათაღელვა კაცი და საზიზღარი კომიკოსი“. ასე განსაზღვრავს მას საკუთარი ვაჟი დიმიტრი ფედოროვიჩი. ფიოდორ პავლოვიჩმა მთელი სული გახსნა უმცროს შვილთან საუბარში ”მე, ძვირფასო ალექსეი ფედოროვიჩ, ვაპირებ რაც შეიძლება დიდხანს ვიცხოვრო მსოფლიოში, ეს რომ იცოდე, და ამიტომ მჭირდება ყველა პენი და რაც უფრო დიდხანს ვიცოცხლებ, მით უფრო საჭირო იქნება ეს.” ახლა ისევ კაცი ვარ, სულ ორმოცდათხუთმეტი, მაგრამ მინდა, კიდევ ოცი წელი ვიყო კაცი, რადგან რომ დავბერდები, ჭუჭყიანი გავხდები, კარგი ნებით არ მოვლენ მაშინ, კარგი, აი სად დამჭირდება ფული. ასე რომ, ახლა სულ უფრო და უფრო მეტს ვზოგავ და უფრო მეტს, მარტო ჩემთვის, ბატონო, ჩემო ძვირფასო შვილო ალექსეი ფედოროვიჩ, თქვენ რომ იცოდეთ, რადგან მინდა ბოლომდე ვიცხოვრო ჩემს სიბინძურეში, ეს რომ იცოდეთ. სიბინძურეში უფრო ტკბილია: ყველა ლანძღავს, მაგრამ ყველა ცხოვრობს მასში, მხოლოდ ყველაფერია საიდუმლო, მაგრამ მე ღიად. ჩემი უდანაშაულობის გამო ყველა ცუდი ბიჭი თავს დაესხა თავს. მაგრამ მე არ მინდა შენს სამოთხეში წასვლა, ალექსეი ფედოროვიჩ, შენ ეს იცოდი, მაგრამ წესიერი ადამიანისთვის უხამსი იქნება შენს სამოთხეში წასვლაც, თუნდაც იქ იყოს. ჩემი აზრით, ჩამეძინა და არ გამეღვიძა და არაფერია, დაიმახსოვრე თუ გინდა, მაგრამ თუ არ გინდა, ჯანდაბა. ეს არის ჩემი ფილოსოფია. ამ ფილოსოფიიდან მომდინარეობდა ცხოვრების შესაბამისი წესებიც. ”ჩემთვის,” უთხრა მან შვილებს, ”ჩემთვის... ოჰ, ბიჭებო!” ბავშვებო, ღორებო, ჩემთვის... მთელი ჩემი ცხოვრების მანძილზეც არ ყოფილა მახინჯი ქალი, ეს ჩემი წესია!.. სმერდიაკოვი, რომელიც დაიბადა მახინჯი მათხოვარი ლიზავეტა სმერდიაშჩაიასგან, ამბობდნენ, რომ ფიოდორ პავლოვიჩის ვაჟია. ეს კარამაზოვიზმი იმალება და მოქმედებს ფიოდორ პავლოვიჩის ყველა შვილში. ყველა მათგანს, თავისი პერსონაჟების ყველა განსხვავებებით, შეუძლია მაღალი იმპულსები და აქვს მართლაც კეთილი გული - არა მხოლოდ ალიოშა, წმინდა კაცი, არამედ დიმიტრიც, რომელიც თავის დახეულ სიზმარში საუბრობდა სოფლის ტირილზე, მშიერ, ცივ, შავი უბედურებით გაშავებულ ბავშვებზე და ივანე, რომელიც გლეხით არის დაკავებული... მხოლოდ დაბნეული მღელვარე დიმიტრი, ვნებით დამწვარი, კანკალებდა ჯოჯოხეთური მრუდის უბრალო ფიქრით, "რომელიც ეხმიანებოდა მარცხენა ფეხის პატარა თითსაც კი" მისი საყვარელი ქალის, არა მხოლოდ ივანი, რომელიც, სმერდიაკოვის თქმით, "ყველა ბავშვი გამოვიდა როგორც ფიოდორ პავლოვიჩი, არამედ ისეთივე სული, როგორიც მას ჰქონდა". ”მე,” აღიარა მან ლიზას, ”უკვე ბევრს შევეხე, ბევრს... ოჰ, მეც ვარ კარამაზოვი!... ივან კარამაზოვი უფრო შორს წავიდა, ვიდრე მისი ძმები რელიგიური და ეთიკური ეჭვის სფეროში. ღმერთთან მიმართებაში მან აჯანყება გამოაცხადა - და ეს აჯანყება იმდენად მტკიცედ არის დაფუძნებული, რომ მკითხველის ნების და გონების გათავისუფლება არ ღირს. ეთიკურ სფეროში მან წამოაყენა პრინციპი „ყველაფერი ნებადართულია“, რამაც გადამწყვეტად თავდაყირა დააყენა ჩვენი თაობის ადამიანების მორალური ცნობიერება. „მოზარდის“ პირად ავტორმა, მისივე სიტყვებით (მწერლის დღიურში) „აიღო უცოდველი სული, მაგრამ უკვე დაბინძურებული გარყვნილების საშინელი შესაძლებლობით“. პრინცი სერგეი სოკოლსკი ასევე ”ვნებიანად პატივს სცემს თავადაზნაურობას, მაგრამ მხოლოდ იდეალური გზით. მთელი ცხოვრება გამუდმებით თავს აგინებს და ინანიებს, მაგრამ არასოდეს ისწორებს თავს. ის ეძებს უფრო დიდ მიღწევას, მაგრამ ბინძურ ხრიკებს აკეთებს წვრილმანებზე. ” იდეალების სიმაღლე და ცხოვრების სისულელე - ასეთია პრინცი სოკოლსკი... მოდით, მთავარი გმირებიდან მეორეზე გადავიდეთ, მეორეხარისხოვანიდან მესამეზე - და ყველა მათგანში ვიპოვით მაღალი იმპულსებისა და დაბალი მოქმედებების ერთნაირ კომბინაციას. კელერი ემოციით აღიარებს პრინც მიშკინს: - კეთილშობილი, კეთილშობილი, რაინდულად კეთილშობილი! მაგრამ ხომ იცი, თავადო, ყველაფერი მხოლოდ სიზმარშია და, ასე ვთქვათ, გამბედაობაში, სინამდვილეში ეს არასოდეს გამოდის... ლებედევი იმავეს ეუბნება თავადს. - კარგი, აი, მხოლოდ სიმართლეს გეტყვი, რადგან შენ არჩევ ადამიანს: სიტყვას, საქმეს, ტყუილს და სიმართლეს - ყველაფერი ერთად მაქვს და სრულიად გულწრფელად... ასე რომ, დოსტოევსკისგან მომდინარე ქრისტიანული სიწმინდის ტიპები მაღალია და მისი გმირები განუზომლად დაბალია მორალური დაცემით, სულიერი გახრწნილებით. მაგრამ ამ ორს შორის არ არის გაუვალი უფსკრული: მისი წმინდანები ცოცხალი ადამიანები არიან და მისი ცოდვილები ინარჩუნებენ სიკეთის ნაპერწკალებს თავიანთი მორალური გახრწნის ბოლო სურნელში. სანამ უმაღლესი სინთეზის, საბოლოო ჰარმონიის პრობლემა დადგება, მისი გადაწყვეტის საფუძვლები უკვე მოცემულია სულიერი სიმაღლეების და ხორციელი სიმცირის გაგებაში. თუმცა, ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ ეს საფუძვლები ექსკლუზიურად ფსიქოლოგიური ხასიათისაა, მაგრამ არა ფუნდამენტური. ჩვენ ვხედავთ ადამიანის სულში სხვადასხვა გამოცდილების ფენებს, ისევე როგორც სოციალურ ცხოვრებაში ერთდროულად ვხედავთ სხვადასხვა ისტორიული ეპოქიდან შემორჩენილ ფენებს და ერთმანეთს გადაფარავს. შედეგი არის უცნაური ნაზავი, რომელიც ზოგადად ასუსტებს ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტს, შლის იმპულსების სხვადასხვა ფერს ერთ ნაცრისფერ უფერულობაში), მაგრამ განსაკუთრებით იწვევს ბევრ ტრაგიკულ კონფლიქტს. ევოლუციური მეცნიერება საუბრობს დისჰარმონიებზე არა მხოლოდ ადამიანის სოციალურ და ოჯახურ ინსტინქტებში, არამედ მისი სხეულის ორგანოების სტრუქტურასა და ფუნქციებში. სხეულის, როგორც გონებრივი, ისე ფიზიკური ადაპტაცია ცვალებად პირობებთან დიდ დროს მოითხოვს, ამიტომ დროებითი დისჰარმონიები გარდაუვალია. ეს დისჰარმონია წარმოადგენს ჩვენი ცხოვრების ფაქტს, რომელიც თავისთავად არ იძლევა რაიმე ფუნდამენტურ დასკვნებს. არ არსებობს პირდაპირი გადასვლა ხელმისაწვდომზე იმაზე, რაც უნდა იყოს: ეს მოითხოვს შუალედურ ბმულებს. დისჰარმონიას გააზრება სჭირდება და ამისათვის საჭიროა მისი ამაღლება რომელიმე უმაღლეს პრინციპზე, რომელიც დგას ერთი და მეორე მხარის გარეთ - მხოლოდ ამ შემთხვევაში ხდება უმაღლესი რიგის ფაქტი, გაერთიანებული უმაღლეს სინთეზში. რა თქმა უნდა, ევოლუციურ თეორიას არ სურს იცოდეს ასეთი შერიგება და ზიზღით უგულებელყოფს ყველა მაღალ იდეას; მისი ბოლო იმედი არის არაფუნქციონირებადი ელემენტარული ორგანოები და ის თანაბრად უყურებს დისჰარმონიას, როგორც ფიზიოლოგიურ, ასევე სოციალურ. ევოლუცია ჩაქრობს ინსტინქტებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება ახალ სოციალურ პირობებს. დროთა განმავლობაში ადამიანი ბუნებრივად სათნო, სრულიად სოციალური იქნება - საზოგადოების მომსახურეობა სიამოვნების გარდა სხვას ვერაფერს მიანიჭებს და ექსკლუზიურად ეგოისტურ მოტივებზე დაიყვანება. სათნოება იქნება რაციონალური ეგოიზმი. რა თქმა უნდა, ყველა ზედმეტად ზეციური იმპულსი, რომელიც წარმოიქმნება კაცობრიობის ახალგაზრდობის დღეებში, ასევე გაქრება; სიკეთე ემთხვევა საზოგადოებრივ სარგებელს. მაგრამ შემდეგ ველური სისხლისმსმელი ინსტინქტები გაქრება და ყველაფერი გაათანაბრდება ყოველდღიური წინდახედულობით. მაგრამ რელიგიური შეხედულება ცხოვრებაზე არ შეიძლება დაკმაყოფილდეს ამ ევოლუციური მისწრაფებებით. უპირველეს ყოვლისა, რელიგიას სურს ისტორიული ცხოვრების ყოველ მომენტს მიანიჭოს არა შემთხვევითი მნიშვნელობა, ჩაიწეროს ყველა ეპოქა მარადისობის ზეციურ წიგნში. ადამიანის სული არ არის იგივე, რაც ფიზიოლოგიური ფუნქცია და გონებრივი დისჰარმონიის ტკივილები საკმარისად არ შეიძლება გამოისყიდოს მომავალი განტოლებით. ყოველ ჯერზე საჭიროა უმაღლესი სინთეზი. მეორეც, ზოგიერთი სახის დისჰარმონია შედგება ნახევრებისგან, რომელთა მსხვერპლშეწირვაც ადამიანს არ სურს. ბრმა ნაწლავის საკითხის გადაწყვეტა ადვილია, მაგრამ ძნელი სათქმელია, რა არის ჩვენთვის უფრო ღირებული, მიწიერი ვნებების ბუშტი თუ ზეციური სიმშვიდის დუმილი, ტანჯვისა და ბრძოლის ტანჯვა თუ ნირვანას ნეტარება. ნებისმიერ შემთხვევაში, „ადამიანის სარგებლის, საშუალოდ გამოთვლილი სტატისტიკური მაჩვენებლებისა და სამეცნიერო-ეკონომიკური ფორმულების“ იდეალი უნდა იყოს აღიარებული, როგორც არ დააკმაყოფილებს ადამიანს, რადგან ეს „რეგისტრაცია“ არ შეიცავს „ადამიანისთვის ყველაზე ძვირფას სარგებელს“ - პირადი ინიციატივის, ინდივიდუალური გრძნობების, საკუთარი ნების სარგებელს. ბედნიერება „თავად ბედნიერებაში“ კი არ არის, არამედ მის მიღწევის პიროვნულ და უნიკალურ ძალისხმევაში. ცხოვრების ფერები, ვნებების აურზაური, თვით ნება „შეიძლება იყოს ყველა სარგებელს უფრო მომგებიანი, თუნდაც ამ შემთხვევაში, თუ აშკარა ზიანს მოგვიტანს და ეწინააღმდეგება სარგებლის შესახებ ჩვენი გონების ყველაზე საფუძვლიან დასკვნებს - რადგან, ნებისმიერ შემთხვევაში, ის ინარჩუნებს ჩვენთვის ყველაზე მნიშვნელოვანს და ძვირფასს, ეს არის ჩვენი პიროვნება და ინდივიდუალობა. სხვა საკითხია, სურს თუ არა ადამიანს - თავის უმაღლეს ჭვრეტაში და ბოლო ოცნებებში - განშორდეს თავის ვნებებს - ტანჯვას, სინათლისა და სიბნელის დისჰარმონიას, სურს თუ არა მას უნივერსალური განტოლება და საბოლოო "ჰოსანა": ბოლოს და ბოლოს, ეს "ჰოსანა" ნიშნავს სიცოცხლის დასასრულს, ყველაფრის დასასრულს, რაც სურათს სიმდიდრეს აძლევს. – რა მოხდებოდა ჩემი „ოსანას“ შემდეგ? სამყაროში ყველაფერი მაშინვე გაქრებოდა და არავითარი ინციდენტი არ მოხდებოდა... ვიცი, რომ აქ არის საიდუმლო, მაგრამ საიდუმლოს გამხელა არასდროს უნდათ... მაგრამ სანამ საიდუმლო არ გამჟღავნდება, ჩემთვის ორი ჭეშმარიტებაა: ერთი იქ, მათი, ჯერ ჩემთვის უცნობია, მეორე კი ჩემია. რა იქნება უფრო სუფთა.”...სანამ ჩვენ ვცხოვრობთ, ჩვენი რელიგია მდგომარეობს დისჰარმონიის ორივე ნახევრის შერიგებაში, ცხოვრების ორივე პოლუსის სინთეზში. ორი პოლუსის ფსიქოლოგიურად შემთხვევითი თავსებადობა უფრო მაღალ სინთეზს შესაძლებელს ხდის, მაგრამ მხოლოდ შესაძლებელს, წარმოადგენს მის მდგომარეობას და მხოლოდ იმ პრინციპს, რომელიც არსებითად არის დაკავშირებული. მხარეები, მათ ზემოთ, მათ ზემოთ. დოსტოევსკი ამ პრინციპზე მიუთითებს თავად ცხოვრებაში. ამას ის ივან კარამაზოვის პირით აღიარებს. ”მე არ მჯერა ცხოვრების, თუნდაც დავკარგო რწმენა ძვირფასი ქალის მიმართ, თუ დავკარგო რწმენა ნივთების წესრიგში, თუ დავრწმუნდები, რომ ყველაფერი, პირიქით, არეულ-დარეული, დაწყევლილი და, შესაძლოა, დემონური ქაოსია, თუნდაც ადამიანური იმედგაცრუების ყველა საშინელება შემემთხვოს, მე მაინც მინდა ვიცხოვრო და ამ თასზეც კი არ მოვიშორებ მას.” დაიპყრო ყველაფერი - ყოველგვარი იმედგაცრუება, სიცოცხლისადმი ზიზღი ბევრჯერ ვკითხე ჩემს თავს: არის თუ არა სამყაროში ისეთი სასოწარკვეთა, რომ ამ გაბრაზებულმა და ალბათ უხამსმა წყურვილმა დაძლიოს ჩემში, და გადავწყვიტე, რომ, როგორც ჩანს, ასეთი რამ არ არსებობს... სხვა მოხმარების მორალისტებს ხშირად უწოდებენ ამ წყურვილს, განსაკუთრებით ცუდს სიცოცხლის წყურვილი, რაც არ უნდა იყოს, მაგრამ რატომ არის ეს საზიზღარი ძალა ჩვენს პლანეტაზე, მე მინდა ვიცხოვრო და ვცხოვრობ, თუნდაც ლოგიკის საწინააღმდეგოდ. შეიძლება არ მჯეროდეს საგნების წესრიგის, მაგრამ ჩემთვის ძვირფასია წებოვანი ფოთლები, რომლებიც გაზაფხულზე ყვავის, ძვირფასია ცისფერ ცაში, ჩემთვის ძვირფასია სხვა ადამიანი, რომელიც ხანდახან არ იცი რატომ გიყვარს, ძვირფასი სხვა ადამიანის ღვაწლისთვის, რომლის რწმენაც დიდი ხანია აღარ გჯერა, მაგრამ მაინც, ძველი მეხსიერებიდან, გულით პატივს სცემთ მას... ეს არ არის ინტელექტი, ეს არ არის ლოგიკა, აქ გიყვართ ნაწლავებით, აქ მუცლით, გიყვართ პირველი ახალგაზრდა ძალა... ჩემს სისულელეში არაფერი გესმით, ალიოშკა, თუ არა? ივანეს უცებ გაეცინა. - ძალიან ბევრი მესმის, ივანე: შენი ნაწლავებით და მუცლით გინდა გიყვარდეს, - ლამაზად თქვი და საშინლად მიხარია, რომ ასე გინდა ცხოვრება, - წამოიძახა ალიოშამ. „ვფიქრობ, რომ ყველას, პირველ რიგში, უნდა უყვარდეს ცხოვრება მსოფლიოში.. "აუცილებლად აუცილებელია გიყვარდეს ლოგიკაზე ადრე, როგორც შენ ამბობ, გიყვარდეს ლოგიკაზე ადრე და მხოლოდ მაშინ გავიგებ აზრს." ეს არის ის, რასაც მე დიდი ხანია წარმოვიდგენდი. შენი საქმის ნახევარი შესრულებულია, ივანე, და შეძენილი: შენ გიყვარს ცხოვრება... დოსტოევსკიმ ბევრი ახალი სიტყვა თქვა. მაგრამ, ალბათ, მისი ყველაზე ძვირფასი ახალი სიტყვაა ეს სიტყვა სიცოცხლეზე, სიცოცხლის სიყვარულზე უფრო, ვიდრე მის მნიშვნელობაზე. ცხოვრება უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ნებისმიერი ფიქრი ცხოვრებაზე - ცხოვრების განცდა უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ნებისმიერი გრძნობა, რომელიც ართულებს ცხოვრებას. დაე, ცხოვრება იყოს ლამაზი, ცხოვრება აზრიანი უფრო მაღალია, ვიდრე უბრალოდ სიცოცხლე, მაგრამ სიცოცხლე, თავად სიცოცხლე, უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ნებისმიერი განსაზღვრება და ცხოვრების ნებისმიერი მიმართულება. ცხოვრება თავისთავად საიდუმლოა და ცხოვრების ცნობიერება, მისი შეგრძნება არის რელიგიის პირველი საფუძველი: ცხოვრება თავისი არსით არის მისტიკური და რელიგიური. ადამიანის პირველი ლოცვა არის სიცოცხლის პატივისცემა, მისი საზეიმო მოსმენა. ცხოვრება, როგორც ასეთი, გარდაუვალი და პირდაპირი გზაა ღმერთამდე. ვინც ამით ცხოვრობს, უკვე იცნობს ღმერთს და ემსახურება მას. პირიქით, უსიცოცხლო სიწმინდე, გამოგონილი იდეალების სიმაღლე, სათავე იდეები, არის ფიქცია, ფატა მორგანა, ოცნება. მართალია, სიცოცხლე სისხლსა და ტალახში იბადება და ხორციელ ვნებებში ვითარდება - და ეს ყველაფერი ამაზრზენია ამაზრზენი სულისთვის: ეტყობა, როგორც სიცოცხლე იკლებს, ეს ტალახი ირყევა, ეს სიცხე გაცივდება და უფრო სუფთა ხდება. მაგრამ ეს ცარიელი სიზმარია: ადამიანის სული ცოცხალ სისხლშია და ცოცხალი სისხლით ამაღლდება ღმერთამდე. ”საშინელია ადამიანისთვის ბევრის ატანა დედამიწაზე”, - უთხრა დიმიტრიმ ალიოშას, ”მას ბევრი უბედურების ეშინია!” ძმაო, მე თითქმის მხოლოდ ამაზე ვფიქრობ, ამ დამცირებულ კაცზე, რადგან მე თვითონ ვარ ასეთი ადამიანი. დავდივარ და არ ვიცი, სუნში და სირცხვილში ჩავვარდი თუ სინათლესა და სიხარულში. სწორედ აქ არის უბედურება, რადგან სამყაროში ყველაფერი საიდუმლოა! და როცა შემთხვევით ჩავვარდი გარყვნილების ყველაზე ღრმა, ღრმა სირცხვილში (და ეს არის ყველაფერი, რაც ოდესმე შემემთხვა), ყოველთვის ვკითხულობდი ამ ლექსს. გამისწორა? არასოდეს! იმიტომ რომ კარამაზოვი ვარ. რადგან თუ უფსკრულში ფრენას ვაპირებ, ამას პირდაპირ, თავით დაბლა და ფეხდაფეხ მაღლა გავაკეთებ და მიხარია კიდეც, რომ სწორედ ამ დამამცირებელ მდგომარეობაში ვარ ჩავარდნილი და ჩემთვის სილამაზედ მიმაჩნია. და ამ სირცხვილში უცებ ვიწყებ ჰიმნს. დაწყევლილი ვიყო, ვიყო მდაბალი და საზიზღარი, მაგრამ ნება მომეცით ვაკოცო იმ კვართის პირს, რომელშიც ჩემი ღმერთია შემოსილი; ნება მიბოძეთ, ერთდროულად გავყვე ეშმაკსაც, მაგრამ მე მაინც შენი შვილი ვარ, უფალო, და მიყვარხარ და ვგრძნობ სიხარულს, რომლის გარეშეც სამყარო ვერ იტანს და ვერ იქნება... მოგვიანებით ციხეში, მკვლელობაში ეჭვმიტანილი და მძიმე შრომის მოლოდინში, დიმიტრი კარამაზოვი სიცოცხლის იგივე სიყვარულით იხსნის თავს. - ჯაჭვებში ვიქნებით და არ იქნება ნება, მაგრამ შემდეგ, ჩვენს დიდ მწუხარებაში, კვლავ აღვდგებით სიხარულში, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ადამიანი იცხოვროს და ღმერთი იყოს, რადგან ღმერთი სიხარულს ანიჭებს, ეს მისი დიდი უპირატესობაა... მაშინ ჩვენ, მიწისქვეშა ხალხი, დედამიწის წიაღიდან ვიმღერებთ ტრაგიკულ საგალობელს ღმერთს, რომელსაც სიხარული აქვს! გაუმარჯოს ღმერთს და მის სიხარულს! მე ის მიყვარს!.. არა, ცხოვრება სავსეა, სიცოცხლეა მიწისქვეშეთში!.. და რა არის ტანჯვა? მე არ მეშინია, თუნდაც უთვალავი... და როგორც ჩანს, ახლა ჩემში იმდენია ეს ძალა, რომ გადავლახავ ყველაფერს, ყველა ტანჯვას, მხოლოდ იმისთვის, რომ ყოველ წუთს ვთქვა და ჩემს თავს ვუთხრა: მე ვარ! ათას ტანჯვაში - მე ვარ, წამებაში ვგიჟდები - მაგრამ ვარ!... სიცოცხლის წყურვილი და მისი სიხარული იხსნის დიმიტრი კარამაზოვს გარყვნილების სირცხვილშიც და ტანჯვის ტანჯვაშიც. ალიოშა კარამაზოვს კი სიცოცხლის ყველაზე რთულ მომენტში გადაარჩენს „დედამიწასთან შეერთება“ - „ტირილის დროს, ტირილით და ცრემლების დროს კოცნიდა და გააფთრებით დაიფიცა, რომ უყვარდა იგი, უყვარდა იგი სამუდამოდ“... ასეთი იყო მისი წმიდა უხუცესის აღთქმა - „ტირილით დაასველა დედამიწა“. და წმიდა სულელი ლებიადკინა, სტავროგინის ცოლი, ლაპარაკობს, რომ „ღმერთი და ბუნება სულ ერთია“, რომ „ღვთისმშობელი ნესტიანი მიწის დიდი დედაა“, რომ ლოცვით უნდა აკოცეს მიწა. თვით ცხოვრება, როგორც აზრისა და გრძნობის პრინციპი, აერთიანებს დისჰარმონიულ მხარეებს, საპირისპირო პოლუსებს - ცხოვრება თავად წარმოადგენს ყოვლისმომცველ რელიგიურ შინაარსს. სიკეთესა და ბოროტებას, ნეტარებას და ტანჯვას, მორალურ სიმაღლეს და დაცემის სირცხვილს აქვთ რაღაც საერთო, რაც მათ ზემოთ დგას და არიგებს მათ: ეს არის სიცოცხლის ყვავილობა, ყოფნის სიხარული. აბსტრაქტულ სიკეთეზე, სათავე იდეალებზე მაღლა, ცოცხალი სიკეთე, ცოცხალი ადამიანი, მაგრამ ასევე ბოროტებაში, გარყვნილების სუნში, ადამიანიც ცხოვრობს და უმღერის ღმერთს. ბოროტება აბსოლუტურად ამაზრზენია, როცა აბსტრაქტულ პრინციპად იქცევა, აკლებს ადამიანის სიცოცხლეს, როცა „იდეას ადამიანი კი არ ჭამს, არამედ იდეა ჭამს ადამიანს“; მაგრამ ამ პირობებში სიკეთეს „ლეშის სუნი ასდის“. სიკეთე ღირებულია იმიტომ, რომ აცოცხლებს ადამიანს, მაგრამ დაცემის სირცხვილი, ტანჯვის ტკივილები აბსოლუტურად ამაზრზენი არ არის, თუ ცოცხალ ადამიანს ფარავს, სიცოცხლის განცდით, ყოფნის სიხარულით რომ არის გაჟღენთილი. და პოლუსების ეს კავშირი ცხოვრების სფეროში იმდენად რეალური და ეფექტურია, რომ წმინდა ადამიანი, თუ ცოცხალია, ბევრს „ხელს უშლის“, ბევრს „ესმის“ - და სიცოცხლის წყურვილი უკვე ატარებს საკუთარ თავში სიკეთის გარანტიას. - შენ, - უთხრა ვერსილოვმა მოზარდს, - შენ იმდენი გინდა იცხოვრო და ისე გწყურია ცხოვრება, რომ, ეტყობა, სამი სიცოცხლე რომ მოგცენ, ესეც არ იქნება შენთვის საკმარისი; ისე, ეს ხალხი ძირითადად კეთილგანწყობილია. მას, ვისაც სიცოცხლე უყვარს, არ შეუძლია არ იყოს კეთილი დაცემის ბოლო სიბინძურეში, გარყვნილების ძირში. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეს არ არის სიკეთის ნაპერწკლები, რომლებიც შემორჩენილია შემოდგომის ბოლოში, რაც იძლევა უმაღლეს გადაწყვეტას ყოვლისმომცველი ჰარმონიისთვის, რადგან ეს ნიშნავს, რომ სიკეთე არის უმაღლესი და რომ პოლუსების განცალკევება შეუქცევადია. არა, საბოლოო შერიგებას უზრუნველყოფს არა სიკეთე, ერთ პოლუსზე უხვად და მეორეზე მწირი, არამედ რელიგია, ცხოვრება, როგორც რელიგიური პრინციპი. სიცოცხლის ხალისი, რომელიც გულს ღმერთს აქცევს, ცოდვილშიც შეიძლება იყოს ისეთივე ძლიერი, როგორც მართალში; უძღები შვილის რწმენა უფრო ძლიერად უთბობდა მის გულს, ვიდრე უფროსი ვაჟის ცივი ლეგალური თვითკმაყოფილება, მისი სული ცეცხლოვანი სიყვარულით იწვა ყოვლისმტევებელი მამის მიმართ, ოდნავადაც არ დასუსტებული მისი გარყვნილი ცხოვრებით, არამედ გაძლიერებული მისი სიმცირის ამ შეგნებით. ადამიანის ხსნა, ცოდვების გამოსყიდვა არ არის კარგი საქმეები, არამედ რელიგიური რწმენა. - და ყველას განსჯის და აპატიებს, კეთილსაც და ბოროტსაც, ბრძენსაც და თავმდაბალსაც... და როცა ყველასთან დაასრულებს, მაშინ გვეტყვის: „გამოდით“, იტყვის, თქვენც! გამოდი მთვრალი, გამოდი სუსტი, გამოდი მთვრალი!” და ყველანი სირცხვილის გარეშე გამოვალთ და დავდგებით. და იტყვის: „ღორებო! მხეცისა და მისი ბეჭდის გამოსახულება; მაგრამ შენც მოდი!" და ბრძენი იტყვის, ბრძენი იტყვის: „უფალო! რატომ იღებთ ამ ხალხს?” და იტყვის: „ამიტომ მივიღებ მათ, გონიერებს, რადგან ვღებულობ მათ, ჭკვიანებს, რადგან არც ერთმა არ მიიჩნია თავი ამის ღირსად“... და ხელებს გამოგვიწვდის ჩვენკენ, დავეცემით... და ვიტირეთ... და ყველაფერს გავიგებთ! მაშინ ყველაფერს გავიგებთ!.. და ყველა გაიგებს... ჰაკმა მთვრალი ენით გაასამართლა მარმელადოვი. და წმიდა მოხუცი ზოსიმა ასწავლიდა: - ძმებო, ნუ გეშინიათ ადამიანების ცოდვის, გიყვარდეთ ადამიანი ცოდვაშიც კი, რადგან ეს მსგავსება ღვთაებრივ სიყვარულთან არის სიყვარულის სიმაღლე დედამიწაზე. გიყვარდეს ღმერთის მთელი ქმნილება, ქვიშის მთელი და ყოველი მარცვალი. გიყვარდეს ყოველი ფოთოლი, ღმერთის ყოველი სხივი. გიყვარდეთ ცხოველები, გიყვარდეთ მცენარეები, გიყვარდეთ ყველაფერი. შეგიყვარდებათ ყველაფერი და გაიგებთ ღმერთის საიდუმლოს საგნებში... ღვთაებრივი სიყვარული ადამიანების, მართალთა და ცოდვილთა მიმართ, იგივე სიყვარულია, როგორც სიყვარული ყველაფრის მიმართ - სიყვარული, რომელიც აღემატება სიკეთესა და ბოროტებას შორის განსხვავებას. ცხოვრების რელიგიური სიხარული იძლევა უმაღლეს ჰარმონიას, რომელიც დგას ეთიკური პოლუსების საზღვრებს მიღმა. მაგრამ ცხოვრების პრინციპი საქმის მხოლოდ ნახევარს აკეთებს. - შენი საქმის ნახევარი შესრულებულია, ივანე, და შეძენილი: შენ გიყვარს ცხოვრება. ახლა თქვენ უნდა სცადოთ თქვენი მეორე ნახევარი და გადარჩებით. ცხოვრების პრინციპი ბრძოლის ნახევარია, რადგან ის მაინც არ ანგრევს შინაგან განსხვავებას სიკეთესა და ბოროტებას, მორალურ სიმაღლესა და მორალურ სიმცირეს შორის, მაგრამ შიგნიდან დისჰარმონია შეურიგებელი რჩება. ეს ნარჩენი შეჯერებულია, როგორც ჩანს, სილამაზის პრინციპის მიხედვით: ორივე პოლუსში შეიძლება იყოს ერთი და იგივე სილამაზე. – სილამაზე საშინელი და საშინელი რამ არის! საშინელებაა, რადგან განუსაზღვრელია, მაგრამ მისი დადგენა შეუძლებელია, რადგან ღმერთმა მხოლოდ გამოცანები მისცა. აქ ნაპირები ერთმანეთს ხვდება, აქ ყველა წინააღმდეგობა ერთად ცხოვრობს... სხვა ადამიანი, კიდევ უფრო მაღალი გულით და ამაღლებული გონებით, იწყება მადონას იდეალით და მთავრდება სოდომის იდეალით. კიდევ უფრო საშინელებაა ის, ვინც უკვე სოდომის იდეალით სულში არ უარყოფს მადონას იდეალს და მისგან გული იწვის და ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად, იწვის, როგორც ახალგაზრდა, უმწიკვლო წლებში. არა, კაცი განიერია, ზედმეტად განიერია, დავივიწრო. ეშმაკმა იცის რაც კი არის, აი რა! ის, რაც გონებისთვის სამარცხვინოდ გამოიყურება, გულისთვის სუფთა სილამაზეა. არის თუ არა სილამაზე სოდომში? გჯეროდეს, რომ სოდომში ის ზის ადამიანების აბსოლუტურ უმრავლესობას... საშინელება ის არის, რომ სილამაზე არა მხოლოდ საშინელი, არამედ იდუმალი რამაა. აქ ეშმაკი ებრძვის ღმერთს, ბრძოლის ველი კი ადამიანების გულებია... ორივე პოლუსის სილამაზე არ არის იგივე, რაც ზემოთ აღნიშნულ დისჰარმონიული მხარეების ფსიქოლოგიურად შემთხვევითი კომბინაცია - წმინდა სულების „ყველაფერზე შეხება“ და შემოდგომის სუნში შენახული სიკეთის ნაპერწკლები. ახლა ჩვენ ვსაუბრობთ პოლუსების ფუნდამენტურ შერიგებაზე, მათ დამთხვევაზე ბოლო პუნქტებში. მაგალითად, ეს კომბინაცია ნიშნავს, რომ კრიმინალი, დანაშაულის მიუხედავად, ინარჩუნებს რაღაც კარგს სულში, რაღაც კარგ გრძნობებს, კარგ აზრებს, ვიღაცის სიყვარულს, და ეს ფუნდამენტური შერიგება ნიშნავს, რომ თავად დანაშაული შეიძლება ჩადენილი იყოს სიკეთის სახელით, ზოგიერთი უმაღლესი მოტივის გამო, სანქცია, რელიგიური განწმენდით. კრიმინალები, რომლებიც თავიანთ სულში ატარებენ რაიმე სახის სიყვარულს სიკეთისთვის, მიუხედავად მათი დაცემისა, დიდი ხანია ცნობილია და დანაშაულის სინდისის მიხედვით გადაწყვეტის იდეა "პირველად" გაუჩნდა რასკოლნიკოვს. „მაშინ ერთი იდეა მომივიდა, რომელიც ჩემამდე არავის უფიქრია... ასე რომ, სწორედ ამ ფუნდამენტური გაგებით იყენებს დოსტოევსკი სილამაზის იდეას სხვადასხვა პოლუსების შესარიგებლად. სიკეთე, გარდა მოვალეობის გრძნობისა, რომლითაც იგი განისაზღვრება, ასევე შეიცავს სილამაზეს, მაგრამ ბოროტება, თავის ცნობიერ და უკიდურეს გამოვლინებებში, შეიცავს იმავე სილამაზეს. ყველაზე წმინდა წიგნში ნათქვამია: „არც ცივი ხარ და არც ცხელი; ოჰ, რომ გაცივდე ან გაცხელო! მაგრამ რადგან თბილი ხარ და არც ცხელი და არც ცივი, გამოგაფურთხებ ჩემი პირიდან“. ლუკმა, სიკეთის დუნე მსახურება, როცა ადამიანი ვერ ბედავს ბოროტების მოწამლული თასის ტუჩებთან მიტანას, მაგრამ ბოლომდე ვერ მიიჭერს სიკეთეს - ამ სითბილეს აქვს რაღაც აბსოლუტურად ამაზრზენი. პირიქით, მტკიცე სიცივეში, მიწისადმი მტკიცე მსახურებაში, ბოროტების მტკიცე თაყვანისცემაში არის რაღაც ესთეტიურად დიდი, სულის აღმძვრელი, მომხიბვლელი. ამ ყოვლისმომცველი სილამაზის განსახიერებამ ადამიანის სულში, რჩეულ ადამიანთა სულში, ზოგიერთმა „განსაკუთრებულმა“ ადამიანმა, რომელიც ორივე პოლუსში ერთსა და იმავე სილამაზეს გრძნობს და, თითქოსდა, სიკეთისა და ბოროტების მომავალ მსოფლიო შერიგებას წინასწარმეტყველებს, ყველაზე მეტად მიიპყრო დოსტოევსკის ყურადღება. რასკოლნიკოვის შესახებ რაზუმიხინი ამბობს: - თითქოს მას მონაცვლეობით ორი საპირისპირო პერსონაჟი ცვლის. პრინც მიშკინს უყვარს ნასტასია ფილიპოვნა და აგლაია ამავე დროს "ორი განსხვავებული სიყვარულით", ანუ მას ნასტასია ფილიპოვნა უყვარს სინანულით და საცოდაობის გამო სურს მასზე დაქორწინება - "უბრალოდ ასე ადვილია დაქორწინება" და ამავე დროს უყვარს აგლაია ქმარი-ქალის სიყვარულით. – მთელი სულით მიყვარს ნასტასია ფილიპოვნა! - და ამავე დროს დაარწმუნეს აგლაია ივანოვნა სიყვარულში? - როგორ? ანუ გინდა ორივე გიყვარდეს? ვერსილოვი იგივე ტიპია. თავის შესახებ ამბობს: - უსაზღვროდ ძლიერი ვარ ნებისმიერთან ურთიერთობის პირდაპირი ძალით. ვერაფერი დამღუპავს, ვერაფერს გამანადგურებს და ვერაფერს გამიკვირდება. კომფორტულად ვგრძნობ ერთდროულად ორ საპირისპირო გრძნობას. ძირითადად, ვერსილოვი გრძნობს ამ "საპირისპირო კონტაქტს" სიყვარულის სფეროში: მას ასევე აქვს ორი სიყვარული - ერთი სოფია ანდრეევნას, "თინეიჯერის" დედას ("უფრო, ასე ვთქვათ, ჰუმანური და უნივერსალური სიყვარული, ვიდრე უბრალო სიყვარული") და მეორე სხვა ქალების მიმართ, მაგალითად, კატერინა ნიკოლაევნასთვის (მარტივი, ვნებიანი სიყვარული). ერთი სიყვარულიდან მეორეზე გადასვლისას მან სოფია ანდრეევნას უთხრა: - ნახვამდის, სონია, მე ისევ სამოგზაუროდ მივდივარ, რადგან უკვე რამდენჯერმე მიგატოვე... კარგი, რა თქმა უნდა, ოდესმე ისევ შენთან მოვალ - ამ თვალსაზრისით, შენ გარდაუვალი ხარ. და ასე ასახავს ის თავის შინაგან მდგომარეობას ამავე დროს: ”იცით, მეჩვენება, რომ მე მთლიანად ორად ვარ გაყოფილი, გონებრივად ორად ვარ გაყოფილი და ამის საშინლად მეშინია.” შენი ორეული ზუსტად შენს გვერდით დგას; თქვენ თვითონ ხართ ჭკვიანი და გონივრული, მაგრამ მას ნამდვილად სურს თქვენს გვერდით რაღაც სისულელეების გაკეთება და ზოგჯერ სასაცილო რამ; და უცებ შეამჩნევ, რომ შენ თვითონ გსურს ამ სახალისო საქმის კეთება და ღმერთმა იცის რატომ, ანუ რატომღაც უხალისოდ გინდა, მთელი ძალით წინააღმდეგობა გაუწიო. ერთხელ ვიცნობდი ექიმს, რომელმაც მამამისის პანაშვიდზე ეკლესიაში უეცრად უსტინდა... ვერსილოვმა ნახატი ხელში აიყვანა და მთელი ძალით დაარტყა ღუმელის კუთხეს: გამოსახულება ზუსტად ორ ნაწილად გაიყო. ასევე ვერსილოვთან სხვა კუთხით: „მსოფლიო ტკივილი ყველასთვის“ და ყველაზე დაუფარავი ეგოიზმი, იმპულსების სიმაღლე, რწმენის ძალა, ჯაჭვები - და ვნებების ბუშტუკები, ათეიზმი... ორი უფსკრულის ერთდროული შეგრძნება არის მთელი ბუნება და დიმიტრი კარამაზოვი. ფსიქოლოგ-პროკურორი, რომელიც მსჯელობს დიმიტრი კარამაზოვის პერსონაჟზე, კეთილშობილური იმპულსებისა და ამაზრზენი მოქმედებების უნარზე, ამ უნარს ყველაზე მეტად ავლენს მისი სულის სიღრმეებს. – ცხოვრებაში, როგორც წესი, ისე ხდება, რომ როცა ორი საპირისპიროა, სიმართლე შუაში უნდა ეძებო; მოცემულ შემთხვევაში ეს ფაქტიურად ასე არ არის. დიდი ალბათობით, პირველ შემთხვევაში გულწრფელად კეთილშობილი იყო, მეორე შემთხვევაში კი გულწრფელად დაბალი. რატომ? მაგრამ ზუსტად იმიტომ, რომ ჩვენ ვართ ფართო, კარამაზოვის მსგავსი ბუნებით, რომლებსაც შეუძლიათ შევიტანოთ ყველანაირი საპირისპირო და ერთდროულად ვიფიქროთ ორივე უფსკრულზე, უფსკრულზე ჩვენს ზემოთ, უმაღლესი იდეალების უფსკრულზე და ჩვენს ქვემოთ უფსკრულზე, ყველაზე დაბალი და ყველაზე საზიზღარი დაცემის უფსკრული... თავადაზნაურობა... სწორედ მათ სჭირდებათ ეს არაბუნებრივი ნაზავი გამუდმებით და განუწყვეტლივ. ორი უფსკრული ერთდროულად - ამის გარეშე ჩვენ უბედურები და უკმაყოფილო ვართ, ჩვენი არსებობა არ არის დასრულებული. ჩვენ ვართ ფართო, ფართო, როგორც მთელი ჩვენი დედა რუსეთი, ჩვენ შეგვიძლია ყველაფრის მოთავსება და ყველაფერთან ერთად! ნიკოლაი სტავროგინი იგივე ტიპია და, ამავე დროს, ყველაზე ნათელი, ყველაზე გამოკვეთილი. მისი სული არის „კონტრასტების წყურვილი“. მას შეეძლო ყველაზე ამაღლებული კეთილშობილება და ამავდროულად, ბრაზი ჩაეფლო მის სულში, ცივი, მშვიდი და გონივრული, მაშასადამე, ყველაზე ამაზრზენი, ყველაზე საშინელი, რაც შეიძლებოდა ყოფილიყო. ამავდროულად, შატოვის გულში ჩადებს ღმერთსა და სამშობლოს, უქადაგებს ღვთისმშობელი ხალხის ფანატიკურ იდეას და ამავდროულად, იმავე დღეებში კირილოვის გულს წამლავს გადამწყვეტი ათეიზმის შხამით. მან არ იცოდა მშვენიერებაში განსხვავება რაღაც ვნებათაღელვა, სასტიკ ნივთსა და რაიმე სიკეთეს შორის, თუნდაც სიცოცხლის მსხვერპლს კაცობრიობისთვის - ორივე პოლუსში აღმოაჩინა სილამაზის დამთხვევა, სიამოვნების ერთნაირი. გარდაცვალების, თვითმკვლელობის წინა დღეს მან საყვარელ გოგონას აღიარა: ”მე ყველგან ვცადე ჩემი ძალა.” შენ მირჩიე ეს „საკუთარი თავის შეცნობა“. საკუთარი თავისთვის და შოუსთვის ტესტებზე ის უსაზღვრო აღმოჩნდა. შენს თვალწინ, შენი ძმისგან სახეში სილა მივიღე; ქორწინება (ლებიადკინასთან) საჯაროდ ვაღიარე... შემიძლია კარგი საქმის კეთება ვისურვო და მისგან სიამოვნებას ვგრძნობ; ჩემს გვერდით ბოროტებას ვუსურვებ და მეც ვგრძნობ სიამოვნებას. სილამაზის ყოვლისმომცველი ძალის, პოლუსების ესთეტიკური დამთხვევის, სიკეთისა და ბოროტების სიამოვნების ერთგვაროვნების იდეა ერთ-ერთი ყველაზე გაბედული იდეაა, რომელიც ოდესმე შეიძლებოდა გაჩენილიყო დოსტოევსკის სულში. და რა - გვაქვს თუ არა ამ იდეაში დაპირისპირებათა საბოლოო შეჯერება, იძლევა თუ არა ის საბოლოო ჰარმონიას, შეიძლება თუ არა მიღწეულ მივიჩნიოთ უმაღლესი სინთეზი? ჩვენ არ გვაქვს საფუძველი ამ კითხვაზე დადებითად ვუპასუხოთ. სილამაზე არ იძლევა დაპირისპირებების რეალურ სინთეზს. ეს უდავოდ შეგვიძლია დავამტკიცოთ დოსტოევსკის ყველა „არაჩვეულებრივ ადამიანში“, რომლებშიც დაპირისპირებების დამთხვევა ვლინდება. ყველა „არაჩვეულებრივი ადამიანი“, ორივე პოლუსში ერთი და იგივე სიამოვნების მატარებელი, შეიძლება დაიყოს სამ კატეგორიად. პირველ ორ კატეგორიაში დისჰარმონიული მხარეები წარმოდგენილია არათანაბრად, არა თანაბარი რეალობით, არამედ ისე, რომ ან სიკეთე მოქმედებს მხოლოდ თავის იდეალების სახით, ცარიელი აბსტრაქტული ოცნებების სახით, ხოლო ბოროტება ვლინდება მდიდრულ ფერებში, ღრმა ვნებებში, ან პირიქით, მიწიერი გრძნობები და ბოროტი აზრები აღძრავს სულში აბსოლიტურად კარგ ფერს და სიყვარულს სრულიად სუსტად. აკონტროლებს სულს. „არაჩვეულებრივი ადამიანების“ მხოლოდ მესამე კატეგორიაში ვაკვირდებით ორივე პოლუსის თანაბარ ძალას. ასე რომ, პირველ კატეგორიაში არიან ადამიანები, რომლებსაც აქვთ რეალური მიდრეკილება დედამიწისკენ და აბსტრაქტული ოცნებები ამაღლებულზე და მშვენიერზე; მეორე კატეგორია - ადამიანები ზეცისკენ რეალური მისწრაფებით და მიწის სუსტი გრძნობით, ბოროტებაზე აბსტრაქტული აზროვნებით; მესამე კატეგორია - სიკეთისა და ბოროტების მიმართ თანაბარი მიდრეკილების მქონე ადამიანები. პირველი ტიპია "ანდერგრაუნდის" გმირი და დიმიტრი კარამაზოვი. აქ არის პირველი აღიარება. – ჩემი გარყვნილების სერია იწურებოდა და თავს საშინლად ვგრძნობდი... მაგრამ გამოსავალი მქონდა, რომელიც ყველაფერს არიგებდა, ეს იყო გაქცევა „ყველაფერ ლამაზსა და ამაღლებულში“, რა თქმა უნდა სიზმარში. საშინლად ვოცნებობდი, ზედიზედ სამი თვე ვოცნებობდი... უცებ გავხდი გმირი... სიზმრები გარყვნილების შემდეგ განსაკუთრებით ტკბილი და ძლიერი მომივიდა, მოვიდა მონანიებით და ცრემლებით, ლანძღვით და აღტაცებით. იყო ისეთი პოზიტიური აღტაცების, ისეთი ბედნიერების მომენტები, რომ ოდნავი დაცინვაც კი არ მიგრძვნია ჩემში, ღმერთო. იყო რწმენა, იმედი, სიყვარული. მაშინ ბრმად მჯეროდა, რომ რაღაც სასწაულით, რაღაც გარეგანი ვითარებით, ეს ყველაფერი უცებ დაიშლებოდა, გაფართოვდებოდა - და მერე უცებ გამოვჩნდებოდი ღმერთის შუქზე, თითქმის თეთრ ცხენზე და არა დაფნის გვირგვინში. მეორეხარისხოვანი როლიც კი ვერ გავიგე და სწორედ ამიტომ, ფაქტობრივად, ძალიან მშვიდად დავიკავე ეს უკანასკნელი. ან გმირი ან ჭუჭყიანი, შუალედი არ იყო. სწორედ ამან დამანგრია, რადგან ტალახში ვიმშვიდებდი იმით, რომ სხვა დროს გმირი ვიყავი, გმირი კი ტალახს ფარავდა. საყურადღებოა, რომ „ყველაფერი ლამაზისა და ამაღლებულის“ ეს ტალღები გარყვნილების დროსაც მოვიდა ჩემთან და ზუსტად მაშინ, როცა უკვე ბოლოში ვიყავი, ისინი ცალკე ციმციმებში მოდიოდნენ, თითქოს საკუთარ თავს მახსენებდნენ, მაგრამ არ ანადგურებდნენ გარყვნილებას თავიანთი გარეგნობით; პირიქით, თითქოს კონტრასტით აცოცხლებდნენ... მაგრამ რამდენი სიყვარული განვიცადე, უფალო, რამხელა სიყვარული განვიცადე ამ ჩემს ოცნებებში, ამ „ხსნაში ყველაფერ მშვენიერსა და ამაღლებულში“; მიუხედავად იმისა, რომ ეს იყო ფანტასტიკური სიყვარული, მიუხედავად იმისა, რომ ის სინამდვილეში არასოდეს ყოფილა რაიმე ადამიანზე, მაგრამ იმდენად იყო ეს, ეს სიყვარული, რომ მოგვიანებით, ფაქტობრივად, არც კი იყო საჭირო მისი გამოყენება... ასეა დიმიტრი კარამაზოვიც. მთელი ცხოვრება „დიოგენეს ფარანით“ ეძებს თავადაზნაურობას და ამავე დროს უყურადღებო, მახინჯი, მთვრალი, ბინძური ცხოვრებით ცხოვრობს. ის საკუთარ თავზე, თავის ცხოვრებაზე ესაუბრება ალიოშას: "მე მიყვარდა გარყვნილება, მიყვარდა გარყვნილების სირცხვილი, მიყვარდა სისასტიკე: ბუზი არა ვარ, ბოროტი მწერი არ ვარ? ნათქვამია - კარამაზოვი!" დიმიტრი ფედოროვიჩი ვნებათაღელვა და ბოროტი მწერია. მადონას იდეალი, რომელსაც იგი სულში ატარებს ამ სოდომურ იდეალთან ერთად, ღრმად არის ჩაფლული მის გულში, რომელიც იქიდან მორცხვად და უმოქმედოდ იყურება. "როდესაც გარყვნილების ყველაზე ღრმა, ღრმა სირცხვილში ჩავვარდი (და ეს არის ყველაფერი, რაც ოდესმე შემემთხვა), ყოველთვის ვკითხულობდი ლექსს ცერერაზე. გამისწორდა? არასოდეს! იმიტომ, რომ მე ვარ კარამაზოვი. იმიტომ რომ, თუ უფსკრულში ფრენას ვაპირებ, ამას პირდაპირ, თავით ქვემოთ და ფეხდაფეხ მაღლა გავაკეთებ."... დიმიტრი ფედოროვიჩი. თუმცა, იმ დღეებში, რომლებიც რომანშია აღწერილი, განსაკუთრებული გარემოებების ჭექა-ქუხილის ქვეშ რაღაც ახალს განიცდის - განიცდის ხელახლა დაბადებას, აღდგომას. - ძმაო, - ეუბნება ის ალიოშას ციხეში ყოფნისას, - ამ ბოლო ორ თვეში საკუთარ თავში ახალი ადამიანი ვიგრძენი. ჩემში ახალი ადამიანი გაჩნდა! ჩემში იყო დაპატიმრებული, მაგრამ ეს ჭექა-ქუხილი რომ არა, არასოდეს გამოჩნდებოდა. დიმიტრი კარამაზოვიდან, რომელიც ერთდროულად გრძნობდა ორ უფსკრულს, მიწისქვეშა გმირის მეშვეობით, პრინც სოკოლსკის მეშვეობით, თანდათან მივდივართ მარმელადოვთან, კელერთან, ლებედევთან, რომლებმაც არ იცოდნენ უფსკრულები, მაგრამ ცხოვრობდნენ უბრალოდ ჭუჭყში, ინარჩუნებდნენ ბუნდოვან მეხსიერებას ღვთის სამეფოს შესახებ, რომელიც ვერ ავიდა ზნეობრივად, სისუსტე, სიმაღლის სიმაღლემდე. სოციალური გარემოს მოთხოვნების წინაშე უძლურებისგან. ამ მარმელადოვებს უბრალოდ კულტურა აკლიათ; მათთვის მთელი მათი ხსნა, მცირე, ფილისტიმური ხსნა, სოციალური ევოლუციიდან, ეკონომიკური და სოციალური პირობების განვითარებიდან მოდის. აგურებს ღმერთები არ წვავენ და არც რელიგია არის საჭირო იმისათვის, რომ ადამიანი განიკურნოს ალკოჰოლიზმისგან, აურზაურისგან, უზრდელობისა და თაღლითობისგან. ადვილი შესამჩნევია; მაგრამ საყურადღებოა, რომ ორმაგი პოლუსების არაჩვეულებრივი ადამიანებიდან ამ სუსტ და მთვრალებზე გადასვლა საოცარი თანდათანობით ხდება - მათ შორის საზღვრების აღნიშვნის საშუალება აბსოლუტურად არ არის. და დიმიტრი კარამაზოვის სიგანეში ძალიან ბევრი სპონტანური და უკულტურო ელემენტია; ეს მთლიანად მისი მორალური სისუსტით, სულიერი გარყვნილებით არის განპირობებული. პიროვნული კარგი მიდრეკილებები და გარემოს ველურობა, აბსტრაქტული იდეალების სიმაღლე და სოციალური აშლილობის სიძლიერე - ეს არის მისი შინაგანი ტრაგედიის წყაროები. ცხადია, პირველი კატეგორიის არაჩვეულებრივი ადამიანები ერთი ნაბიჯით არ გვიცილებენ სხვადასხვა ფსიქიკური ფენების ელემენტარულ-ფსიქიკური თავსებადობის საზღვრებს და არც ერთი სანტიმეტრით არ გვიწევს პოლუსების ფუნდამენტური შერიგების სიმაღლეზე. დიმიტრი კარამაზოვი სპონტანური წარსულიდანაა და მასში ძირეულად მომავალი არაფერია... იგივე უნდა ითქვას დანარჩენ ორ კატეგორიაზეც. მეორე კატეგორიაა ზეცისკენ რეალური სწრაფვის მქონე და მიწის სუსტი გრძნობის მქონე ადამიანები, ბოროტებაზე აბსტრაქტული აზროვნებით. ესენი არიან პრინცი მიშკინი, რასკოლნიკოვი, კირილოვი. აუხსნის ევგენი პავლოვიჩს ნასტასია ფილიპოვნასა და აგლაიასადმი მისი „ორი სიყვარულის“ შესახებ და ავალებს მას რაიმეზე ესაუბროს აგლაიას, აუხსნას, რომ ნასტასია ფილიპოვნაზე დაქორწინებით იგი ოდნავადაც არ ეწინააღმდეგება მის სიყვარულს აგლაიას მიმართ, პრინცი ამავდროულად გამოხატავს ერთგვარ უნებლიე გრძნობას. "ოჰ, დიახ, მე ვარ დამნაშავე!" დიდი ალბათობით, ეს ყველაფერი ჩემი ბრალია! ჯერ კიდევ არ ვიცი ზუსტად რა, მაგრამ მე ვარ დამნაშავე... აქ არის რაღაც, რასაც ვერ აგიხსნი, ევგენი პავლოვიჩ, და სიტყვები არ მაქვს, მაგრამ... აგლაია ივანოვნა მიხვდება! ოჰ, მე ყოველთვის მჯეროდა, რომ ის გაიგებდა. - არა, თავადო, ვერ გაიგებს! აგლაია ივანოვნას უყვარდა როგორც ქალი, როგორც ადამიანი და არა როგორც... აბსტრაქტული სული. იცი რა, ჩემო საწყალ პრინცო: სავარაუდოდ, არც ერთი არ გყვარებია! პრინცს უყვარდა ნასტასია ფილიპოვნა სიყვარულით და საცოდაობით, მაგრამ უბრალო სიყვარულით პრინცს არ უყვარდა არც ნასტასია ფილიპოვნა და არც აგლაია. და ეს მისი ბრალი იყო და აქედან გამომდინარე, მისი "ორი სიყვარული", რომელიც მან ვერ გაარკვია. – შენ, პრინცი, ქალის სქესის დიდი მონადირე ხარ? - მე ნ-ნ-არა! მე... შეიძლება არ იცოდეთ, რადგან ჩემი თანდაყოლილი ავადმყოფობის გამო ქალებს საერთოდ არ ვიცნობ. სწორედ აქედან მოდის თავადის დანაშაული. ცოცხალი წმინდანი ყველა ასპექტში, პრინცი ერთი მხრივ აღმოჩნდა მკვდარი მუმია - იმ თვალსაზრისით, რომლითაც იგი ორად გაიყო, ორ პოლუსად გაიყო, ქალთან მიმართებაში. ორი პოლუსის, ერთ გულში „ორი სიყვარულის“ ერთობლიობა ამ შემთხვევაში ბუნებრივი სისუსტისა და არანორმალურობის უდავო მტკიცებულებაა. რაც შეეხება თავადი მიშკინს, იგივე უნდა ითქვას ალიოშა კარამაზოვზეც. მასში ჩვენ ვხედავთ არსებითად ერთ რამეს ზეციურს, სულიერს. თუ ის საკუთარ თავზე ეუბნება ლიზას, რომ „ბევრს შეეხო“, რომ ესმის ადამიანების საშინელი ბოროტება, მაშინ ეს სიტყვებია, მხოლოდ სიტყვები, რომლებიც რომანის მსვლელობისას არც ერთი სტრიქონით არ დასტურდება. ასევე, მისი სიყვარული ლიზა ხოხლაკოვას მიმართ, კოცნის მიუხედავად, ერთგვარი ბავშვური, უსისხლო სიყვარულია. უშვილო ლიზა უბრალოდ ეუბნება მას ერთ დღეს: "შენ არ ხარ ვარგისი ქმრისთვის, მე ცოლად გამოგყვები და უცებ მივცემ შენიშვნას, რომელიც შენს შემდეგ მიყვარს (მაგალითად, ივან ფედოროვიჩს). ასეთი უსისხლო, ეჭვიანობის გარეშე სიყვარული ლიზას არ აკმაყოფილებს... იგივე უძლურებას, რაც პრინცი მიშკინს აქვს სრულიად განსხვავებულ დამოკიდებულებაში, დანაშაულთან მიმართებაში, რასკოლნიკოვში ვხედავთ. რა თქმა უნდა, ეს სისუსტე, სისუსტე დანაშაულის მიმართ, ერთ-ერთია, რომელშიც ღმერთის ძალა სრულდება, მაგრამ ესთეტიკისთვის არ არსებობს ეთიკური თვალსაზრისი, მან იცის მხოლოდ ორი პოლუსი და მათში სიამოვნების ერთნაირი - და საკმარისია ჩვენთვის ამ ადგილას აღვნიშნოთ მხოლოდ ერთ-ერთი პოლუსის სიფერმკრთალე. რასკოლნიკოვი კაცობრიობის ღრმა მოყვარულია. ადამიანების სიყვარული მას ძვლების ტვინამდე სწვდება. პირიქით, მისი დანაშაულის უნარი წმინდა თეორიულია - „წიგნური ოცნებები, თეორიულად გაღიზიანებული გული“. ამიტომ, შემთხვევითი არ არის, რომ რასკოლნიკოვი დანაშაულს ვერ იტანს. მისი დანაშაული კარგი მიზნებისთვის არის კარგი გულის ნაჩქარევი აღრევა თავის თეორიასთან. კირილოვის თავი, ფიქტიური (სტავროგინის მიერ შთაგონებული) ათეიზმი შერწყმულია ყველაზე კეთილგონიერ, კეთილგონიერებასთან. ეს ათეისტი, რომელმაც თავის მოკვლა გადაწყვიტა მხოლოდ თავისი ნებისყოფის დასამტკიცებლად (პირველი ათეისტურ-თეორიული თვითმკვლელობა, როგორც რასკოლნიკოვის პირველი თეორიული დანაშაული), და ამავდროულად აანთო ლამპარი, რადგან „მოხუცი უყვარს“, ბავშვს ამხიარულებს ბურთით და ახარებს შატოვის დაბადებაზე, ყველაზე ათეისტი იყო შატოვის ბავშვი. მხატვრული შემოქმედების საცოდავი შემოქმედება. ახლა მოდით მივმართოთ არაჩვეულებრივი ადამიანების მესამე კატეგორიას. ესენი არიან ვერსილოვი, ივან კარამაზოვი, სვიდრიგაილოვი და განსაკუთრებით სტავროგინი. ორივე პოლუსის მიმართ თანაბარი მიდრეკილება აქვთ. მაგრამ ეს "ყველაზე მოსახერხებელი" ადაპტაცია ყველა გარემოებასთან არ შეიძლება იყოს აღიარებული, როგორც ადამიანის განვითარების მწვერვალი. ორივე პოლუსში სიამოვნების ერთნაირი, უფრო მჭიდრო დაკვირვებით, აღმოჩნდება არა იდეალური კომბინაცია, არამედ სპონტანურად ქაოტური ნაზავი, რომლის დამტკიცება მხოლოდ ვულგარული ყოველდღიური წინდახედულებითაა შესაძლებელი. ეს არ არის იდეალური მწვერვალი, ეს არის სამარცხვინო, ვულგარული შუალედი, რომელიც ვერ ბედავს არცერთ ნაპირზე გაჩერებას. ანდერგრაუნდის გმირი გამჭრიახად განიხილავს ჩვენი "რომანტიკოსების" ამ ამაზრზენ თვისებას. ჩვენ შორის, „სუპრავარსკვლავური ბუნები“ არ გვხვდება „თავის სუფთა მდგომარეობაში“. ჩვენმა რომანტიკოსებმა იციან როგორ მართონ თავიანთი საქმეები იდეალურად, პოლიტიკურად დათმობენ ყველაფერს, ყველაფერს გვერდს აუვლიან, იციან როგორ შეუთავსონ სუპერვარსკვლავური ოცნებები სამთავრობო ბინებს, პენსიებს, წოდებებს; მათი მთავარი საზრუნავია საკუთარი თავის შენარჩუნება, „სულის გადარჩენა“, როგორც რაღაც სამკაული. აი, რას ნიშნავს ეს „ყველაზე წინააღმდეგობრივი შეგრძნებების უნარი“; სწორედ ამიტომ, ჩვენი "ფართო" ბუნება, თუნდაც ბოლო შემოდგომაზე, არასოდეს კარგავს თავის იდეალს. ვერსილოვი ამ სტანდარტს საკმაოდ კარგად ერგება. ის თავად აღიარებს თავის წინდახედულობას. - მე უსაზღვროდ ძლიერი ვარ ნებისმიერთან ურთიერთობის უშუალო ძალის გამო, რაც ასე დამახასიათებელია ჩვენი თაობის ყველა ჭკვიანი რუსი ხალხისთვის ("ჭკვიანი რომანტიკოსებისთვის". ვერაფრით ვერ დამღუპავ, ვერაფრით გაწყენინებ და ვერაფრით გამაკვირვებ. ეზოს ძაღლივით გამძლე ვარ. მოხერხებულად ვგრძნობ ერთდროულად ორ საპირისპირო გრძნობას – და, რა თქმა უნდა, არა ჩემი ნებით. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ვიცი, რომ ეს არაკეთილსინდისიერია, რაც მთავარია, ძალიან წინდახედული... ვერსილოვზე შეყვარებული „თინეიჯერი“ და გააზრებულად აკვირდება მას, მიდის იმ დასკვნამდე, რომ „ვერსილოვს არ შეუძლია სხვა გრძნობა, გარდა უსაზღვრო საკუთარი თავის სიყვარულისა“. მაგრამ შეიძლება დავინახოთ, რომ სამყაროს ცენტრში საკუთარი თავის არასათანადო რეალური ძალით მოთავსება, სუსტი და რბილი სულების შთაბეჭდილების მოხდენა, მათ აღტაცებაში ჩაძირვა, უფრო ორიგინალურ დამკვირვებლებს სასაცილოდ უნდა მოეჩვენოს. უკიდურესობების ეს შუა ნაზავი სასაცილოა, ეს წინდახედული დამთმობიობა, იმდენად შეუსაბამოა მაღალ პრეტენზიებთან. "ყოველთვის მეგონა, რომ შენში იყო რაღაც სასაცილო." კატერინა ნიკოლაევნა ამას ვერსილოვს ეუბნება. პრინცი მიშკინი, რასკოლნიკოვი, კირილოვი, დიმიტრი კარამაზოვი არ არიან სასაცილოები, 1 მაგრამ ვერსილოვი, ივან კარამაზოვი, სვიდრიგაილოვი, სტავროგინი მხიარულები და მხიარულები არიან: მათ ქუსლებზე სიცილი მოსდევს, როგორც სარკე, რომელიც ასახავს მათ საშუალო ვულგარულობას. რა არის ივანე კარამაზოვი, თავისი რელიგიური ეჭვის მთელი სიმამაცით, თავისი ეთიკური უარყოფის მთელი სიმამაცით, რომელიც აღფრთოვანებულ ქალებს აღფრთოვანებს და მონურ ერთგულებას ფანატიკოსი ლაკეების სმერდიაკოვის მიმართ? ეს ლაქი სმერდიაკოვი, რომელიც სულით (და ხორცით) ივან კარამაზოვთან არის დაკავშირებული, თავისი „კერპის“ ხასიათს ასე განსაზღვრავს: -ძალიან ჭკვიანი ხართ ბატონო. გიყვართ ფული, გიყვართ პატივიც, რადგან ძალიან ამაყი ხართ, ზედმეტად გიყვართ ქალის ხიბლი და რაც მთავარია, მშვიდი კმაყოფილებით იცხოვროთ და არავის წინაშე თაყვანი არ სცეთ - ეს ყველაზე მეტად არის ბატონო. მშვიდობის სიყვარული და სიამაყე ივან კარამაზოვის პერსონაჟის ორი მთავარი თვისებაა, ორივე მათგანი მის საშუალო ვულგარულობაზე მეტყველებს. ეს პერსონაჟები არ შეიძლება არ იყვნენ ამაყები და ამაოები. კიდევ უფრო დიდი სიკაშკაშით, ვიდრე ლაკეი სმერდიაკოვში, ივანეს პერსონაჟი აისახება მის კოშმარ-ეშმაკში, ეს "მისი აზრებისა და გრძნობების განსახიერება, მხოლოდ ყველაზე ამაზრზენი და სულელური". ეს არის ზუსტად „ვულგარული ეშმაკი“, ამაზრზენი თავისი ბურჟუაზიული სისასტიკეში, თავისი ლაჩრობით. "ასეთი ლაკეი არასდროს ვყოფილვარ!" რატომ შეეძლო ჩემს სულს ასეთი ლაკეის დაბადება? დიახ, საქმე ისაა, რომ ივანე ყოველთვის ასეთი ლაკეი იყო. მისი ამაყი გონება, ერთი პოლუსიდან მეორეზე მოხეტიალე, რადგან მას, როგორც რჩეულს, ყველაფერი ნებადართულია, - მისი ამაყი გონება მხოლოდ ფონად ემსახურება, რომელზედაც ჩნდება მისი ლაკიანი ვულგარულობა. მისი ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვან მომენტში, როდესაც სმერდიაკოვი, აჰიპნოზირებდა მას, დათანხმდა მას მამის მოკვლა, ”მან (ივან ფედოროვიჩმა) მოულოდნელად, სმერდიაკოვის გასაკვირად, გაეცინა და სწრაფად გავიდა ჭიშკარიდან, განაგრძო სიცილი”. მეორე დილით, ჩერმაშნიაში გამგზავრებისას, როგორც სმერდიაკოვმა მოისურვა, დაემშვიდობა მას „ნერვიული სიცილით“... სვიდრიგაილოვი, "ესთეტიკისა და კომფორტის" ადამიანი, საკუთარი გამოცდილებით მივიდა დასკვნამდე: "უბედურება არის ფართო იყო განსაკუთრებული გენიოსის გარეშე". უბედურება არის სიგანე, რომელიც აღემატება რეალური ძალის ზომას და ეს შეიძლება მოხდეს ნებისმიერი ხარისხის სიძლიერით, რადგან სიძლიერის ნებისმიერ ხარისხს შეიძლება გადააჭარბოს სიგანის, პრეტენზიისა და სიამაყის კიდევ უფრო დიდი ხარისხით. ბოლო დღეები და ბოლო საათები, რომლებშიც ჩვენ ვხვდებით, რომ სვიდრიგაილოვი გვაოცებს და თრგუნავს მკითხველის სულს უიმედო ნაცრისფერით, უწყვეტი წვიმის შეუღწევადი ნისლით: ყველაფერი შესაძლებელია, ყველაფერი გამოსცადეს, მაგრამ არაფერი აღწევს სულის ბოლო სიღრმეებს, ყველაფერი სრიალებს მის ზედაპირზე, ყველაფრის გემო იკარგება. და ეს იყო მთელი მისი ცხოვრება: არასოდეს არაფერი სძულდა, შურისძიებაც კი არ სურდა, მაგრამ ყოვლისმომცველი სიყვარული არ განიცადა; არც კამათი მომეწონა, არც ვღელავდი... ნაცრისფერი და უფერული! მაგრამ ეს ლაკიანი ვულგარულობა განსაკუთრებით მკაფიოდ ვლინდება ნიკოლაი სტავროგინის სახეში. მისი ძალა გამოცდაში - თავისთვის და შოუსთვის - უსაზღვრო აღმოჩნდა. მაგრამ ეს უსასრულობა არ არის ბუნებრივი, არამედ ხელოვნური, რაციონალური და, ძირითადად, მოჩვენებითი. როგორც ჩანს, მან სილაღს ისეთივე სიდიადე გაუძლო, როგორც თავადი მიშკინი, მაგრამ შიგნიდან ეს იყო ორი სრულიად განსხვავებული ფენომენი. პრინცი მიშკინისთვის ეს იყო დაუყოვნებელი და ბუნებრივი, მაგრამ სტავროგინისთვის ეს იყო ხელოვნური, მიზანმიმართული, „რეპორტიორი“ (როგორც მიწისქვეშა გმირი იტყოდა). როგორც აგლაიამ აღნიშნა, პრინცს არანაირი სიამაყე არ გააჩნდა, ხოლო სტავროგინი იყო ზედმეტად ამაყი, წვრილმანი, თვითკმაყოფილი არისტოკრატი საშუალო წესრიგზე მაღლა, ბურჟუაზიული არისტოკრატი, ლაკეი-აზნაური. - შენ ათეისტი ხარ, - უთხრა შატოვმა სტავროგინს, - იმიტომ რომ დიდგვაროვანი ხარ. შენ დაკარგე განსხვავება ბოროტსა და კეთილს შორის, რადგან შეწყვიტე შენი ხალხის აღიარება... მეც ბარიჩი ვარ, შენი ყმის ლაკეის ფაშკას შვილი... სიამაყის გამო ღმერთის არ გჯეროდეს, არისტოკრატული თვითკმაყოფილების გამო უარვყოთ სიკეთისა და ბოროტების განსხვავება - მაგრამ ამაზე უფრო ვულგარული რამე ხომ შეიძლება იყოს! "მე არ მჯერა ღმერთის, რომლის სწამს უბრალო ხალხი, არ ვაღიარებ საყოველთაოდ სავალდებულო მოვალეობას, რადგან ჩემი შარვალი სხვებზე უკეთ იჭრება!" მხოლოდ ლაქიას, სმერდიაკოვის სულს შეუძლია ასე მსჯელობა, მხოლოდ ლაქიას არ შეუძლია გაიგოს, რომ რაიმე ზომის სხვაობა უმნიშვნელოა უსასრულობამდე. - შეურაცხყოფას არავის აყენებ და ყველას გძულს; შენ ჰგავხარ ყველას და ყველას ეშინია შენი. არავინ მოგიახლოვდება, რომ მხარზე ხელი მოგკრას. საშინელი არისტოკრატი ხარ. ასე უთხრა პეტრე ვერხოვენსკიმ სტავროგინს კერპთაყვანისმცემლობის აღფრთოვანებით, არც კი ეპარებოდა ეჭვი, რომ მის წინაშე ამაზრზენი კერპი ჰყავდა. სტავროგინს, სხვაზე მეტად, ეშინია, რომ სასაცილო იყოს: პრინცი მიშკინის სრულიად საპირისპირო. და მისი ქორწინება ლებიადკინასთან ასევე არ არის ბუნებიდან, არამედ ამაყი ფიქრებიდან, ტანჯვისგან. იგი აცხადებს თავის ქორწინებას ლებიადკინასთან "უსაზღვრო ამპარტავნობით". თავადი მიშკინი სულ სხვანაირად იგრძნობდა და მოიქცეოდა. და მთელი თავისი ზიზღით საზოგადოების მიმართ, სტავროგინი უსურვებს ცოლის სიკვდილს: მან ითამაშა როლი და უნდა მოიშოროს სხვისი ტანსაცმელი. ის იცნობს სხვა ქალებს, რომლებიც იღებენ მათ მოფერებას გაფუჭებული პატარა ქერქის გულგრილით, ან შესაძლოა გამოფიტული ლიბერტინის უძლურებით... და ყველაფერს, რასაც სტავროგინი აკეთებს, მის ყოველ დიდებულ ბედს ფარსული საფუძველი აქვს, ცუდი მსახიობის კლოუნობაა. მავრიკი ნიკოლაევიჩთან დუელში ის იქცევა გმირივით: ის უძლებს მტრის დარტყმას და ისვრის გვერდზე. კირილოვი, მისი მეორე, ძალისხმევის გარეშე ახერხებს აჩვენოს მას, რომ ის ფარსული პეტრუშკავით იქცეოდა და უნდა შერცხვეს. ”თუ ჩემთვის,” თქვა კირილოვმა, ტვირთი ადვილია, რადგან ეს ბუნებით არის, მაშინ ალბათ ტვირთი უფრო რთულია თქვენთვის, რადგან ეს არის ასეთი ბუნება. სირცხვილი ძალიან ცოტაა, სულ ცოტა... ძლიერი ადამიანი არ ხარ. სტავროგინი, აშკარა სიძლიერის მიუხედავად, გამოჩენილი ძალის მიუხედავად, შინაგანად ძლიერი პიროვნება არ არის. შატოვის საპირისპირო მოსაზრების საპირისპიროდ, ის ზუსტად არის "ზღვიდან მოხეტიალე". ის ერთი ნაპირიდან მეორეზე დადის. ”მე უმნიშვნელო პერსონაჟი ვარ,” აღიარებს ის კირილოვს. ის კიდევ უფრო გულწრფელად საუბრობს დარია პავლოვნასადმი მიწერილ წერილში. – შემიძლია ვისურვო კარგი საქმის კეთება და მისგან სიამოვნება ვიგრძნო; ჩემს გვერდით ბოროტებას ვუსურვებ და მეც ვგრძნობ სიამოვნებას. მაგრამ ორივე გრძნობა ყოველთვის ძალიან მცირეა და ისინი არასდროს ხდება ძალიან. ჩემი სურვილები ძალიან სუსტია: მათ არ შეუძლიათ წარმართონ. მდინარეზე შეგიძლიათ გადაკვეთოთ ხის ნაჭერზე, მაგრამ არა... სტავროგინის უბედურება, ისევე როგორც სვიდრიგაილოვის, არის მისი ბუნების სიგანე შინაგანი უძლურებით; მისი დემონი, ისევე როგორც ივან კარამაზოვის ეშმაკი, არის საშუალო ვულგარულობის დემონი: ”ის მხოლოდ პატარა, საზიზღარი, სქელი ცბიერია ცხვირიდან გამომცხვარი, ერთ-ერთი წარუმატებელი”. მისი უბედურება ის არის, რომ იგი, შინაგანად უძლური ბუნებით, მაინც ავიდა ძლიერ ადამიანებში, თუმცა მან ეს არ აღიარა კირილოვს. კიდევ ერთხელ ვთქვათ, საქმე სულაც არ არის სიძლიერის ან უძლურების ხარისხზე - ის მაინც ძალიან ძლიერი კაცი იყო - მაგრამ ის ფაქტი, რომ მისი პრეტენზიები აღემატებოდა მის ძალას, რომ მან ხელოვნურად, დაძაბულობით ააშენა თავისი ცხოვრება. ის ცხოვრობდა არა ბუნების მიხედვით, არამედ საპასუხო რეცეპტების მიხედვით, რაციონალურად ურევდა სხვადასხვა ნაწილებს. და ამიტომ მას არ გააჩნდა გრძნობის სპონტანურობა, მთლიანად არ აძლევდა თავს არც ერთ მიმართულებას და არც მეორეს. კირილოვმა მის შესახებ თქვა: – სტავროგინს, თუ სჯერა, მაშინ არ სჯერა, რომ სწამს. თუ არ სჯერა, მაშინ არ სჯერა, რომ არ სწამს. (ივან კარამაზოვზეც იგივე შეიძლება ითქვას). სტავროგინს აქვს თავისი დემონი და მისი „ჰალუცინაციები“; მას ასევე ჰყავს საკუთარი ლაკეი, მისი "მაიმუნი" - პიოტრ ვერხოვენსკი, ისევე როგორც ივან კარამაზოვი - სმერდიაკოვი. პიოტრ სტეპანოვიჩ ვერხოვენსკის აბსოლუტურად ყველაფერი შეუძლია: მისთვის ადამიანის მოკვლა იგივეა, რაც ქათმის დაკვლა. მას შეუძლია ყველაფერი მისი საშინელი სულიერი სიცარიელის, მისი ხის უგრძნობლობის, მისი საშინელი ამაზრზენი სისულელეების გამო. პიოტრ სტეპანოვიჩი ისევე განუყოფლად არის დაკავშირებული სტავროგინთან და სჩადის მისთვის დანაშაულს, როგორც სმერდიაკოვმა ივან კარამაზოვისთვის. - მე ბუფონი ვარ, - უთხრა ვერხოვენსკიმ სტავროგინს, მაგრამ შენ ჩემი მთავარი ნახევარი ხარ. - "ნავი" ხარ, ძველი, გაჟღენთილი, ხის დამწვარი ბარგი ხარ ჯართისთვის! – უნამუსო, ლაღი, გატეხილი პატარა ქერქი ხარ! გარეგანი, საჩვენებელი ძალა არ შეესაბამებოდა სტავროგინის შინაგან უძლურებას. მას უზარმაზარი ფიზიკური ძალა ჰქონდა და სიმპათიური კაცი იყო, მაგრამ სახე ნიღაბს ჰგავდა. - ცხოვრებაში ერთხელ მაინც ილაპარაკე ადამიანის ხმით, - შეევედრა შატოვი სტავროგინს. მოტეხილობა, შინაგანი და გარეგანი შეუსაბამობა, ლაყბობა – ასეთია სტავროგინის ხასიათი. თვითონ კი, შიგნიდან, ვინმეზე უკეთ იცის თავისი სუსტი, მხიარული მხარე. ”მე ნამდვილად მინდა ვიცინო, გავაგრძელო სიცილი, განუწყვეტლივ, დიდი ხნის განმავლობაში, ბევრი.” რა თქმა უნდა, სიცილით ვარ სავსე... და სტავროგინის ეს სიცილი გადაეცემა ყველა მის ახლობელს, ყველას, ვინც მის მიერ მოტყუებულს, მისი გარეგნობით, პატივს სცემდა მას, თაყვანს სცემდა, თაყვანს სცემდა, ლოცულობდა მისთვის. სცენა, როდესაც მარია ტიმოფეევნა, სტავროგინის საცოდავი ცოლი, აღიარებს, რომ იგი მას პრინცად თვლიდა (მაგალითად, პრინცი მიშკინი) და ახლა ხედავს მის სიცრუეს, უხსნის მას თავისი ბოდვითი, გაბრაზებული, მაგრამ ღრმად სულიერი ენით, რომ ნამდვილ პრინცს, ფალკონს, არ შერცხვება თავისი ცოლი, რომ ის არ ცდება მსოფლიოს წინაშე. ფალკონი, მაგრამ არწივი, ბრმა ბუ, გრიშკა ოტრეპიევი - ეს სცენა სავსეა არაჩვეულებრივი ტრაგედიით. - უნდა ვაღიარო, - უთხრა ლიზამ სტავროგინს, - ჩემში გაძლიერდა აზრი, რომ შენს სულში არის რაღაც საშინელი, ჭუჭყიანი და სისხლიანი და... და ამავდროულად, ის, რაც საშინლად სასაცილოდ გხდის. ფრთხილად იყავი, არ მითხრა, მართალია თუ არა: მე შენზე გაგეცინება. მთელი ცხოვრება გაგეცინება. მხოლოდ დაშა არ დასცინის სტავროგინს, რომელიც წინასწარ განწირულია მედდის როლზე, სტავროგინისთვის დამამცირებელი და დამამცირებელი. ჩვენ ვხედავთ, რომ ყველა „არაჩვეულებრივი ადამიანი“, რომლებიც აღწევენ სილამაზის ყოვლისმომცველ შემარიგებელ ძალას, ორივე პოლუსში სიამოვნების ერთგვაროვნებას, ყველა მათგანი, ყველა წოდება, ფაქტობრივად, ვერ აღწევს იმ სიმაღლეებს, რომლებზეც „ადის“, ვერ აღწევს იდეალურ ჰარმონიას - ისინი ყველა ფსიქიკური ტიპაჟები არიან და არაფერი აქვთ ფუნდამენტურად წინასწარმეტყველური. არა მომავლისკენ. "ათასჯერ გამიკვირდა, - ამბობს "თინეიჯერი", - "ადამიანის (და, როგორც ჩანს, ჩინებული რუსი ადამიანის) ამ უნარმა, სულში შეინარჩუნოს უმაღლესი იდეალი უდიდესი სისასტიკის გვერდით და ეს ყველაფერი სრულიად გულწრფელად. რუს ადამიანში შორს წაიყვანს მას განსაკუთრებული სიფართე, თუ უბრალოდ სისასტიკე - ეს არის კითხვა. შესაძლოა არც ერთი. ასე ვ. სოლოვიოვი პასუხობს ამ კითხვას. – ”რუსეთი ევროპის დიდი გარეუბანია აზიისკენ. მისი მარგინალური პოზიციიდან გამომდინარე, ჩვენი სამშობლო ბუნებრივად განიცდის აზიური ელემენტის გავლენას ბევრად უფრო, ვიდრე სხვა ევროპულ ქვეყნებში, სადაც არის მთელი ჩვენი სავარაუდო ორიგინალობა. ჩვენთან თავიდან და განსაკუთრებით ბათუს დროიდან, აზიური ელემენტი ბუნებაში შევიდა და მეორე სული გახდა, რათა გერმანელებმა თქვან ჩვენზე: Zwei Seelen Wohnen, აჰ! ihrer Brust-ში, Die eine will sich top der andern trennen. შეუძლებელია ჩვენი მეორე სული მთლიანად მოვიშოროთ და არც არის საჭირო - ჩვენც გვაქვს რაღაც ვალში, მაგრამ იმისათვის, რომ ასეთ შეჯახებაში არ დაგვეშალოს, აუცილებელია გადამწყვეტად გაიმარჯვოს და გაიმარჯვოს ერთი სული და, რა თქმა უნდა, საუკეთესო. სილამაზის პრინციპი, რომელიც ორივე პოლუსზე ერთნაირია, არ გამოჰყავს ადამიანს იმ დაპირისპირებათა გონებრივი თავსებადობიდან, იმ ბუნებრივი „სიგანიერებიდან“, რომელიც შეიძლება გახდეს რელიგიური პრობლემის გადაჭრის ბუნებრივი საფუძველი, მაგრამ თავად გამოსავალი ჯერ კიდევ არ არის. ესთეტიკური შერიგება არის მხოლოდ მოჩვენება, მოჩვენება, ისტორიულ-კულტურული, ან თუნდაც პათოლოგიური წესრიგის ფენომენი, როგორც ის უცნაური წამები, რომლებიც წინ უძღვის ეპილეფსიის შეტევებს. "პრინცი მიშკინის ეპილეფსიურ მდგომარეობაში იყო ერთი გრადუსი კრუნჩხვამდე (თუ მხოლოდ კრუნჩხვა მოხდა რეალობაში), როდესაც მოულოდნელად, სევდის, სულიერი სიბნელის, წნეხის ფონზე, წამიერად მისი ტვინი აალდა და არაჩვეულებრივი იმპულსით ერთდროულად დაიძაბა მთელი მისი სასიცოცხლო ძალები. მისი გული არაჩვეულებრივი შუქით იყო განათებული, ყველა მისი საზრუნავი, როგორც ჩანს, ერთბაშად დაწყნარდა, გადაიზარდა რაღაც უზენაეს სიმშვიდეში, სავსე იყო გონივრული და საბოლოო მიზეზით. ამ მომენტზე ფიქრის შემდეგ, უკვე ჯანსაღ მდგომარეობაში, ის ხშირად ეუბნებოდა საკუთარ თავს: ბოლოს და ბოლოს, მთელი ეს ელვა და უფრო მაღალი თვითშემეცნებისა და თვითშემეცნების ნაპერწკალი და, მაშასადამე, „უმაღლესი არსება“ სხვა არაფერია, თუ არა დაავადება, ნორმალური მდგომარეობის დარღვევა და თუ ასეა, მაშინ ეს საერთოდ არ არის უმაღლესი არსება, არამედ, პირიქით, ყველაზე დაბალი წოდება უნდა იყოს. და მაინც, ის მაინც მივიდა უკიდურესად პარადოქსულ დასკვნამდე: "რა არის ცუდი იმაში, რომ ეს დაავადებაა?" მან გადაწყვიტა, "რა მნიშვნელობა აქვს, რომ ეს დაძაბულობა არანორმალურია, თუ შედეგი, თუ გრძნობის წუთი, გახსენებული და უკვე ჯანსაღ მდგომარეობაში ჩათვლილი, აღმოჩნდება უკიდურესად ჰარმონია, სილამაზე, იძლევა გაუგონარ და აქამდე უცნობ სრულყოფილებას, ზომას, შერიგებას და შემაშფოთებელ ლოცვით შერწყმას სიცოცხლის უმაღლეს სინთეზთან?" რომ ეს არის ჭეშმარიტად „სილამაზე და ლოცვა“, რომ ეს არის მართლაც „სიცოცხლის უმაღლესი სინთეზი“, მას ეჭვი არ ეპარებოდა, რომ... თუ თავდასხმამდე ბოლო ცნობიერ მომენტში მას ჰქონდა დრო, რომ გარკვევით და შეგნებულად ეთქვა თავისთვის: "დიახ, ამ მომენტისთვის შეგიძლიათ მთელი ცხოვრება დაუთმოთ!" მაშინ, რა თქმა უნდა, ეს მომენტი თავისთავად მთელი ცხოვრება ღირდა“. "სენსიაციის რეალობაში" ეჭვი არ შეიძლება. მაგრამ მთელი ძალა არა ფენომენში, არამედ მის ინტერპრეტაციაშია. იმავდროულად, ”უდავოდ იყო შეცდომა ამ მომენტის შეფასებაში”. მართლაც. რაც არ უნდა ნეტარი იყო ეს მომენტი პრინცი მიშკინისთვის, ”სიწყენი, სულიერი სიბნელე, იდიოტობა იდგა მის წინაშე, როგორც ამ უმაღლესი მომენტების ნათელი შედეგი”. შესაძლებელია თუ არა ამ „უმაღლესი მომენტების“ საბოლოო სინთეზად აღიარება, თუ მათ ასეთი პირქუში შედეგები მოჰყვება? რა უზენაესი შერიგებაა ეს, თუ ასეთი უძლურია პირქუში რეალობის წინაშე? რა სილამაზეა ამ „სიბრიყვესა და იდიოტობაში“... აქ ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ სილამაზე, როგორც მეორე სინთეტიკური პრინციპი, მოდის ცხოვრების პირველი, ყველაზე ძირითადი პრინციპის უარყოფამდე. თუ „შეგიძლია მთელი ცხოვრება გასცე ამ წამისთვის“, მაშინ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს არ იქნება სიცოცხლის გაწირვა სიცოცხლის უმაღლესი ფორმისთვის, მისი უმაღლესი სისავსის გულისთვის, „უხვად სიცოცხლისთვის“, როგორც ეს ხდება სიყვარულის თავგანწირვის შემთხვევაში. საშინელი სიბნელე "სიბნელე და იდიოტიზმი". კირილოვმა, რომელმაც ასევე განიცადა მსგავსი მომენტები და მისცა მათ წინასწარმეტყველური მნიშვნელობა, იწინასწარმეტყველა დრო, როდესაც „არ იქნება დრო“, მოელოდა, რომ ადამიანი „ფიზიკურად შეიცვლებოდა“. მაგრამ სანამ ეს ფიზიკური ცვლილებები არ არსებობს, სანამ სილამაზე უძლურია ბუნების წინაშე, „უმაღლესი სინთეზი“ მხოლოდ მტკივნეული თავის მოტყუებაა. და მაინც, ეს არ არის ეს ბუნებრივი იზოლაცია, სუბიექტურობა, რომელიც ქმნის სილამაზის საბოლოო სისუსტეს: მისი ყველაზე საბოლოო დაცემა ის არის, რომ პოლუსებს აქვთ ეთიკური ხასიათი და, შესაბამისად, ესთეტიკური გულგრილობა სულ სხვა პლანზე დევს. სხვადასხვა მასის ორი სხეულის ერთი და იგივე ტემპერატურა არ ხდის მათ წონაში იდენტურს და არ ანადგურებს წონის ამ განსხვავებას. სიამოვნების ერთგვაროვნება ორივე პოლუსში შეიძლება სრულად იყოს აღიარებული, მაგრამ პოლუსებს შორის განსხვავება მის ეთიკურ მხარეში ამით არ სუსტდება. და როცა ესთეტიკა თავის ადგილს იკავებს, ის არ ეჯახება ეთიკას; სილამაზე და სიკეთე შეიძლება მშვიდობიანად არსებობდეს, როგორც მრავალმხრივი ცხოვრების ორი მხარე. მაგრამ როდესაც მშვენიერება თავს იჩენს ყოვლისმომცველი პრინციპის უმაღლეს როლზე, გაბედავს დაძლიოს სიკეთე მის სპეციფიკურ მახასიათებლებში, წაშალოს მისთვის დამახასიათებელი ფერები, მაშინ სიკეთე ხდება თავდაცვითი, ძლიერად და გააფთრებით მოგერიებს სილამაზის შეტევებს. დოსტოევსკი გადამწყვეტად და ნათლად სვამს საკითხს სიკეთისა და სილამაზის შედარებითი ძალის შესახებ და ამ საკითხს წყვეტს სიკეთის გაბატონებული ძალის გაგებით. ამ მხრივ გადამწყვეტია რასკოლნიკოვის გამოცდილება, რასაც მივყავართ საბოლოო დასკვნამდე: ადამიანისთვის სიკეთე უპირველეს ყოვლისა. ადამიანისა და ადამიანის ურთიერთობის სფეროში დაპირისპირებათა ესთეტიკური დამთხვევა არა მხოლოდ ბუნებრივად უძლურია, არამედ უბრალოდ თეორიული გამოგონებაა, ფანტასტიკური სისულელეა. სინამდვილეში, ადამიანის აბსოლუტი კარგია. დოსტოევსკის ენა ყველაზე უახლოვდება კატეგორიული იმპერატივის ენასა და ფილოსოფიას. და ის ფაქტი, რომ დოსტოევსკი, რომელმაც ასე ღრმად და თავდაპირველად შეაღწია ორივე პოლუსის ესთეტიკური დამთხვევის საიდუმლოებაში, სიამოვნების ერთგვაროვნებაში, არ შეჩერდა ესთეტიკურ შერიგებაზე, არ აცდუნა ნაადრევმა ჰარმონიამ - ამაში უნდა დაინახოს მისი არაჩვეულებრივი მორალური ძალა და ჭეშმარიტების გამორჩეული გრძნობა, ბრწყინვალე ჭეშმარიტება. ასე რომ, დოსტოევსკის მსოფლმხედველობაში გვაქვს ორი ძირითადი ცნება - რეალური ცხოვრება და უმაღლესი სიკეთე - და სინთეზური პრობლემა სიცოცხლისა და სიკეთის შერიგებამდე მოდის. თუ სიცოცხლის სიყვარული ნახევარი საქმეა, ნახევარი ადამიანის გადარჩენის საქმეში, მაშინ მეორე ნახევარი კარგი უნდა იყოს და ამ ნახევრების კომბინაციაში მთელი სრულყოფილებაა მოცემული. დოსტოევსკის სიკეთის პრობლემას აქვს ორიგინალური ფორმულირება სწორედ სიკეთის ამ შერწყმიდან სიცოცხლესთან. ეთიკური პრობლემის ეს ახალი ფორმულირება ორ ამოცანად იყოფა. პირველ რიგში, თქვენ უნდა მიუთითოთ სიკეთის მნიშვნელობა სიცოცხლისთვის, უმაღლესი იდეალის სასიცოცხლო მნიშვნელობა. დოსტოევსკი ამ პრობლემას საკმარისი დარწმუნებით წყვეტს. "ადამიანის არსებობის მთელი კანონი, - თქვა სტეპან ტროფიმოვიჩმა, - ის არის, რომ ადამიანს ყოველთვის შეუძლია ქედს იხრიდეს განუზომლად დიდის წინაშე. თუ ადამიანებს განუზომლად დიდ რამეებს ართმევ, ისინი არ იცხოვრებენ და სასოწარკვეთილში მოკვდებიან. განუზომელი და უსასრულო ისეთივე აუცილებელია, როგორც პატარა პლანეტა, რომელზეც ის ცხოვრობს." იგივეს ამბობს უფროსი ზოსიმა. „დედამიწაზე ბევრი რამ არის დაფარული ჩვენგან, მაგრამ სანაცვლოდ ჩვენ გვეძლევა ჩვენი ცოცხალი კავშირის საიდუმლო, ინტიმური განცდა სხვა სამყაროსთან, ზეციურ და უმაღლეს სამყაროსთან და ჩვენი აზრებისა და გრძნობების ფესვები აქ არ არის, არამედ სხვა სამყაროებში. ღმერთმა აიღო თესლი სხვა სამყაროებიდან და დათესა ამ დედამიწაზე, გააშენა თავისი ბაღი, და ყველაფერი, რაც მხოლოდ მისი გრძნობით იყო გაჩენილი. იდუმალი სხვა სამყაროები, თუ ეს გრძნობა სუსტდება ან განადგურდება, თქვენში აღზრდილიც მოკვდება, მაშინ თქვენ გახდებით გულგრილი ცხოვრების მიმართ. ასე რომ, მეორე ნახევარი - ცხოვრების უმაღლესი პრინციპი - ისეთივე აუცილებელია ადამიანისთვის, როგორც თავად სიცოცხლე; მხოლოდ ეს უმაღლესი პრინციპი იძლევა თვით სიცოცხლის საბოლოო გამართლებას. მეორეც. თუ უმაღლესი პრინციპი ზუსტად კარგია და თუ ის ამართლებს ან განწმენდს სიცოცხლეს, თუ ის უნდა იყოს ჩასმული სრული რეალური ცხოვრების ჩარჩოებში, თუ ეს არ არის ასკეტურ-თვითკმარი პრინციპი (რაც დოსტოევსკის აზროვნების ორიგინალურობაა), მაშინ მისი არსით ის უნდა გავიგოთ, როგორც პრინციპი, რომელიც არის ცხოვრების ბუნებრივ-ისტორიულ მხარესთან ერთად. სილამაზე თავისი ელემენტარული ხასიათით ადამიანს არ ჰყოფს ბუნებისგან, არამედ აიგივებს მას ბუნებასთან – აღვიძებს მასში ბუნებრივ-ელემენტურ საფუძველს. პირიქით, სიკეთე არის კონკრეტულად ადამიანური პრინციპი, არა ბუნებრივ-ღვთაებრივი, ან ელემენტარულად ღვთაებრივი, არამედ ღვთაებრივ-ადამიანური. უსასრულო გაიმარჯვებს სასრულზე, ჩვენი წმინდა მნიშვნელობის რწმენით ჩვენ გავააქტიურებთ კონტრდენს კარგი ნაკადის, როგორც ბუნებრივი ნაკადის გაგება ნიშნავს უმაღლესი სინთეზის პრობლემის აღმოფხვრას. მაგრამ ამავე დროს, შეუძლებელია ერთ დაპირისპირებაზე გაჩერება, რადგან ეს სინთეზს აბსოლუტურად შეუძლებელს გახდის. ეს ყველაფერი უნებურად გვიბიძგებს სფეროების - ბუნებრივ-ისტორიული და მორალურ-ადამიანური არაერთგვაროვნების აღიარებისკენ. მაგრამ დოსტოევსკიმ, რომელიც მიუახლოვდა ამ ჭეშმარიტებას, არ გადალახა მისი ბარიერი - და ის ქმნის მის წინსვლის ზღვრებს. დაპირისპირებაზე გაჩერდა და გადააბიჯა. „ანდერგრაუნდის“ ფილოსოფიაში და ივან კარამაზოვის აზროვნებაში აღიარებულია დისჰარმონიის არსებობა ბუნებრივ-ისტორიული ცხოვრების კანონებსა და მორალურ-ადამიანურ პრინციპს შორის: „ღმერთო, რა მაინტერესებს ბუნებისა და არითმეტიკის კანონები, როცა არ მომწონს ეს კანონები და ორი და ორი ოთხია“. ადამიანს ამ ბუნებრივ-ისტორიულ აუცილებლობასთან „ზიზღი აქვს შეგუება“. დოსტოევსკი, თითქოს მოჯადოებულმა, თვალს ვერ აშორებდა ამ უფსკრულს - და არ გააჩნდა მასზე ამაღლების რწმენა. იპოლიტი გამოხატავს დოსტოევსკის გრძნობებს როგოჟინის სახლში ნახატის შესახებ. ამ სურათზე გამოსახულია ქრისტე, რომელიც ახლახან ჩამოაგდეს ჯვრიდან. მხატვრებს ჩვეულებრივ ჩვევად უჩნდებათ ქრისტეს გამოსახვა როგორც ჯვარზე, ისე ჯვრიდან ჩამოყვანილზე, ჯერ კიდევ სახეზე არაჩვეულებრივი სილამაზის შეხებით; ისინი ცდილობენ შეინარჩუნონ ეს სილამაზე მისთვის ყველაზე საშინელ ტანჯვაშიც კი. ჯვარი, ჭრილობა, მცველების ცემა, ხალხის ცემა, როცა ჯვარი აიღო და ჯვრის ქვეშ დაეცა, ბოლოს და ბოლოს, ჯვრის ტანჯვა ექვსი საათის განმავლობაში... აი, ასეთი უნდა იყოს ადამიანის გვამი, ვინც არ უნდა იყოს იგი, ასეთი ტანჯვის შემდეგ, ვიცი, რომ ქრისტიანული ეკლესია არა ფიგურალურად, არამედ ქრისტეს სხეულში დამკვიდრდა. მაშასადამე, მთლიანად და მთლიანად ემორჩილებოდა ბუნების კანონს ჯვარზე, ეს სახე საშინლად დარღვეულია, საშინელი, შეშუპებული და სისხლიანი სისხლჩაქცევებით, თვალები ღიაა, თვალების დიდი, ღია თეთრკანიანი ბრწყინავს. აქ უნებურად ჩნდება კონცეფცია, რომ თუ სიკვდილი ასეთი საშინელია და ბუნების კანონები ასეთი ძლიერია, მაშინ როგორ შეიძლება მათი დაძლევა? როგორ დავძლიოთ ისინი, როცა თვით მანაც კი, ვინც სიცოცხლეშივე დაიპყრო ბუნება, არ დაამარცხა ისინი ახლა? როდესაც ამ სურათს ვუყურებ, ბუნება თითქოს რაღაც უზარმაზარი, შეუპოვარი და მუნჯი მხეცის სახითაა, ან უახლესი დიზაინის რაღაც უზარმაზარი მანქანის სახით, რომელმაც უაზროდ დაიპყრო, დაამსხვრია და თავის თავში, დუმდა და უგრძნობლად შთანთქა დიდი და ფასდაუდებელი არსება - ასეთი არსება, რომელიც მარტო ღირდა მთელ ბუნებასა და მის კანონებს, ალბათ, მთელი დედამიწა ასე შექმნა! როგორც ჩანს, ეს სურათი ზუსტად გამოხატავს ამ კონცეფციას - ბნელ, ამპარტავან და უაზროდ მარადიულ ძალას, რომელსაც ყველაფერი ექვემდებარება. კირილოვმა იგივე სიტყვები გაიმეორა და იგივე გრძნობები განიცადა ალიოშა კარამაზოვმა საყვარელი უხუცესის საფლავზე მის ნაადრევად გამოვლენილ კორუფციაზე... უსაზღვრო ძალის საშინელება, რომელიც ყველგან მოიცავს ადამიანს, ამ ბნელი, ყრუ და მუნჯი ბუნების, ამ უზარმაზარი და ამაზრზენი ტარანტულის - დოსტოევსკიმ იცოდა ეს საშინელება. და რაც არ უნდა გაეგო თავისი უზარმაზარი გონებით, ვერ აიტანდა ამ საშინელებას გულში. მან არ მიიღო ბუნებრივი აუცილებლობის ჭეშმარიტება გულში. „ღმერთი თავის მზეს აჩენს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე“. დოსტოევსკი ვერ იტევდა ამ სახარებისეულ ჭეშმარიტებას. მას ასევე არ ესმოდა, გულში ვერ იტევდა ისტორიის ბუნებრივ კანონებს, რამაც იგი ივანე კარამაზოვის აჯანყებამდე მიიყვანა. „თქვენ გგონიათ, რომ გალილეელები, რომელთა სისხლი პილატემ მათ მსხვერპლშეწირვას შეურევია, ყველა გალილეელზე მეტად ცოდვილნი იყვნენ, რომ ასე იტანჯებოდნენ? არა, გეუბნებით... მაგრამ ივან კარამაზოვმა არ იცოდა ეს სახარებისეული ჭეშმარიტება და ვერ გაუძლო უსამართლო ტანჯვას, ამის გამო არ მიიღო ისტორია. "არ მინდა ჰარმონია, არ მინდა კაცობრიობის სიყვარულის გამო. მე მინდა ვიყო უკეთესი შურისძიების გარეშე ტანჯვით. უკეთესი იქნება, რომ დავრჩე ჩემი შურისძიების ტანჯვითა და ჩემი უკმაყოფილო აღშფოთებით, თუნდაც ვცდებოდე. მათ ძალიან ძვირად აფასებდნენ ჰარმონიას; ჩვენ არ გვაქვს უფლება გადავიხადო იმდენი, თუ რატომ უნდა დავბრუნდე ჩემი შესვლისთვის. ღმერთო, მე უბრალოდ პატივისცემით ვუბრუნებ მას ბილეთს. ბუნებამ არ იცის ჩვენი განსხვავება სიკეთესა და ბოროტებას შორის, მართალსა და ცოდვილს შორის; მას აქვს სრულიად განსხვავებული განზომილება. ჯანმრთელობა და ავადმყოფობა, ძალა და სისუსტე, სიცხე და სიცივე, ქარიშხლები და მიწისძვრები გადანაწილებულია ჭეშმარიტებისა და ცოდვის სტანდარტებისაგან გადამწყვეტი დამოუკიდებლად. არ შეიძლება ბუნებაში მორალური კმაყოფილების ძიება; არც მორალური აღშფოთება შეიძლება გამოიყენოს მის მიმართ. ისევე, ისტორია თავისი დამოუკიდებელი კანონებით მიმდინარეობს: იპყრობენ ადამიანს და მას შეუძლია ხელი შეუშალოს მის მსვლელობას, სიკეთე და ბოროტება შეიძლება იყოს ისტორიული ძალები, მაგრამ აქ ვერასოდეს იქნება სრული დამთხვევა; არსებითად ეს ორი სფერო განსხვავებულია. როგორც ცოდნაში, ასევე საქმიანობაში: არ მიიღო ბუნებისა და ისტორიის კანონები, დოსტოევსკიმ, იგივე მიზეზების გამო, ადამიანისადმი უმაღლესი სიყვარულის სახელით, არ მიიღო ლეგალიზმი, არ მიიღო ადამიანის ბედნიერების ბუნებრივი სოციალური სტრუქტურა. დოსტოევსკის ნეგატიური დამოკიდებულება ეკონომიკური განმათავისუფლებელი მოძრაობის მიმართ - ამ მოძრაობასთან დაკავშირებული ათეისტური თუ ნიჰილისტური მსოფლმხედველობის გულისთვის - უაღრესად საყურადღებო ფაქტია. ყოველივე ამის შემდეგ, აშკარაა, რომ ადამიანისადმი უმაღლესი სიყვარული და ადამიანის ბედნიერების სოციალური სტრუქტურა, „ბროლის სასახლის“ სტრუქტურა, დასავლური კულტურა არ გამორიცხავს ერთმანეთს, თუმცა ისინი სრულებითაც არ ემთხვევა ერთმანეთს. და ამ შეუსაბამობამ ადამიანის სულის სიღრმეში აიძულა დოსტოევსკი წასულიყო იმის წინააღმდეგ, რისთვისაც უნდა გამოსულიყო მისი გულის თვისებების მიხედვით. ეს არ არის სასწავლო ფაქტი? მაგრამ დოსტოევსკი არ შეიძლებოდა თანმიმდევრული ყოფილიყო ამ უარყოფაში: მხოლოდ უნდა შევადაროთ, ერთი მხრივ, მისი „დემონები“, პიოტრ ვერხოვენსკის თეორია, რომელიც ოცნებობდა პაპისთვის მთელი სამყაროს მიცემაზე ან ჭორების გავრცელებაზე, ზოგადად კაცობრიობის ძალდატანებით ორგანიზებაზე, შიგალევის თეორია კაცობრიობის ხელოვნურად დაქვეითებაზე, გონებრივი წესრიგის ხელოვნურად დაქვეითებაზე. ნახეთ, რომ ეს იდეა ჯერ კიდევ არ არის გადაწყვეტილი დოსტოევსკის გულში და რომ მას, როგორც „მოწამეს“, „უყვარდა სასოწარკვეთილებით გართობა“. მე აღვნიშნავ ფაქტს, რომ დოსტოევსკის კრიტიკოსებს შორის სავსებით ცნობილია და აქვს მრავალფეროვანი ინტერპრეტაცია: ჩემი მხრივ, ამ ფაქტის მიზეზს მხოლოდ ჰეტეროგენული სფეროების აღრევაში ვასახელებ - პიროვნული რწმენა თავისი აბსოლუტურობით, უსაზღვროებით, უკიდეგანობით და პირობითად სოციალური კანონზომიერებით. სახარების ჭეშმარიტების მიღების გარეშე დოსტოევსკიმ ასევე განიხილა ხალხის რელიგიური მნიშვნელობა არაევანგელურად. არ იცოდა თავისი ტრაგედიის მიზეზები, ის თავისთვის ეძებდა „ნიადაგს“ და ფიქრობდა, ეპოვა იგი ხალხურ რელიგიაში, რადგან მას სძულდა სოციალური მოძრაობა ზედაპირულ საქმედ მიიჩნია. მან გადაჭარბებულად შეაფასა ხალხის რელიგიური მნიშვნელობა. ის რელიგიას ხალხურ საქმედ თვლიდა. მას სჯეროდა, რომ რელიგია მხოლოდ დიდებული და ღრმა მოძრაობაა, თუ ის ხდება ხალხის ცხოვრების სიღრმეში - ამავე დროს, მას სჯეროდა, რომ ხალხის სული თავის ღრმა გამოხატულებას ვერაფერში პოულობს გარდა რელიგიისა. „მთელი ეროვნული მოძრაობის მიზანი, ყველა ერში და მისი არსებობის ყველა პერიოდში, მხოლოდ ღმერთის, საკუთარი ღმერთის, რა თქმა უნდა, საკუთარი ღმერთის ძიებაა და მისი, როგორც ერთადერთი ჭეშმარიტის რწმენა. ღმერთი არის მთელი ხალხის სინთეტიკური პიროვნება, აღებული თავიდან ბოლომდე. როდესაც ღმერთები საერთო ხდებიან, მაშინ ღმერთები და მათდამი რწმენა კვდებიან თვით ხალხებთან ერთად. რაც უფრო ძლიერია ხალხი, მით უფრო განსაკუთრებულია მათი ღმერთი." ამ შეხედულებებს რელიგიის შესახებ ვერ ვუწოდებთ საკმარისად ღრმა და, რაც მთავარია, ევანგელურს. ხალხური რელიგია, მართალია, რელიგიური ევოლუციის ერთ-ერთი ეტაპია. რელიგიამ გაიარა სამი ეტაპი - ნატურალისტური, პოპულარული და პიროვნული. მაგრამ ხალხური რელიგია რელიგიური ევოლუციის მხოლოდ ერთი ეტაპია - არა მარადიული და არა უზენაესი. ქრისტეს ეპოქაში ყველა რელიგია, როგორც ებრაული, ასევე წარმართულ-კლასიკური, იდგა ხალხურ დონეზე, მაგრამ ეს არის სახარება, რომელიც აღნიშნავს ხალხური (ებრაული) რელიგიის გადაგვარებას პირად რელიგიად. სახარებისეული მამა ზეციერი არის „მამაჩემი“, „მამა შენი“; მაგრამ ეს არ არის ამა თუ იმ ხალხის მამა. ახლა კი ზოგიერთი ხალხის რელიგიები დარჩა ნატურალისტურ დონეზე, ზოგიც ფოლკლორულ დონეზე, მაგრამ ჩვენი რელიგია პირადი რელიგიაა, ჩვენ ვეღარ დავუბრუნდებით დაბალ რელიგიურ დონეებს. შეიძლება სრულად დავეთანხმოთ იმ აზრს, რომ განზოგადებული ღმერთები, ერთიანი, ეკლექტური, მოწმობენ ხალხური რელიგიური ცხოვრების დაკნინებას, მაგრამ ჩვენი ღმერთი არ არის ასეთი განზოგადება, ის არის ადამიანის ღმერთი, როგორც პიროვნება და, შესაბამისად, ზუსტად ღმერთი, რომელმაც არ იცის ეროვნული და სახელმწიფო საზღვრები. ეროვნების რელიგიური მნიშვნელობის გადაჭარბებით, დოსტოევსკიმ მართლმადიდებლობა რუსეთის ხალხურ რელიგიად, რუსი ხალხის რელიგიად მიიჩნია. მან ყველაფერი თქვა რუსი ხალხის მართლმადიდებლობის შესახებ, რაც შეიძლება ითქვას ძველ ებრაულ რელიგიაზე. როგორც ებრაელი ვერ წარმოიდგენდა თავისი ეროვნული რელიგიის გარეშე, როგორც ებრაელი ხალხის მიზანი იყო ყველა ხალხის მიყვანა იეჰოვას რელიგიასთან და ამით ღვთის რჩეული ხალხის ბატონობის მიტანა, ასევე დოსტოევსკი ამტკიცებდა, რომ „არამართლმადიდებელი არ შეიძლება იყოს რუსი“, რომ „ყველაფერი, ყველაფერი, რასაც რუსი ხალხი ეძებს, დევს მათთვის მხოლოდ ორთოდოქსში. რუსი ხალხი“ და რომ „რუსი ხალხის ყველაზე მნიშვნელოვანი წინასწარ არჩეული მიზანი მთელი კაცობრიობის ბედშია და მდგომარეობს იმაში, რომ მართლმადიდებლობაში დაცული ქრისტეს ღვთაებრივი სახე, როცა დრო მოვა, უნდა გამოეცხადოს მთელ სამყაროს, რომელმაც გზა დაკარგა“. უნდა აღინიშნოს, რომ დოსტოევსკიმ „მართლმადიდებლობა“ ძალიან ამაღლებულად და „სულიერად“ „გაიგო“. ყველაფერი, რასაც ის ამბობს ქრისტეს მონის ფორმაზე, როგორც უპირველესად რუსი ხალხის საყვარელზე, რუსი ხალხის ტანჯვაზე და მათ თავმდაბლობაზე, მის იდეალზე „მსოფლიო ტკივილი“, „მსოფლიო გაერთიანება“, „ზნეობრივი გადაწყვეტა“ ყველა იმ საკითხის შესახებ, რომელიც ახლა ეხება ევროპას - როგორც პოლიტიკურს, ასევე სოციალურს და ეკონომიკურს - ეს ყველაფერი ღრმად არის გამსჭვალული ბიბლიური სულით. თამამად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ დოსტოევსკი რუსი ხალხის მართლმადიდებლობის გაგებაში დგას ძველი ებრაელი წინასწარმეტყველების სიმაღლეზე, რომელთაც ებრაელ ხალხს დიდი მისია ჰქონდათ განზრახული - ექადაგა მშვიდობა, ჭეშმარიტება და ხსნა მთელ მსოფლიოში... მაგრამ ებრაელი წინასწარმეტყველების სიმაღლე შედარებითი სიმაღლეა, განუზომლად აღემატება სახარებაში. და ებრაელი წინასწარმეტყველები ვერ ასწრებდნენ იმ შეზღუდვებს, რაც არსებითად შეიცავდა ხალხის ღმერთის რჩეულობის იდეას. მათთვის ეს შეზღუდვა იყო იეჰოვას საქმესა და ხალხის საქმეს შორის განუყოფელ კავშირში - იმაში, რომ ებრაელი ხალხის მსახურება იეჰოვას საქმეს განუყოფლად ემთხვეოდა იეჰოვას მსახურებას ებრაელი ხალხის დიდებისთვის. და ეს არის ერთადერთი მიზეზი, რის გამოც ქრისტე უარყვეს ებრაელებმა. დოსტოევსკი კი ებრაელი წინასწარმეტყველების სიმაღლეზე დგას და არა სახარების სიმაღლეზე. და მისთვის ქრისტიანულ-მართლმადიდებლური იდეა, ყველა საკითხის მორალური გადაწყვეტა იგივეა, რაც სლავური იდეა, საკითხების რუსული გადაწყვეტა. და ის რელიგიურად იქამდეც დაეცა, რომ ევროპის მიმართ „სისხლის ზიზღზე სიძულვილამდე“ ლაპარაკობდა, უმაღლესი ქრისტიანული მოსაზრებების სახელით ქადაგებდა კონსტანტინოპოლის რუსეთის ხელში ჩაგდებაზე (როგორც ჩვენს დღეებში, იგივე მიზეზების გამო, საუბრობდნენ მანჯურიის რუსების ხელში ჩაგდებაზე), - ქადაგებდა მართლმადიდებლობასთან განუყოფელ კავშირზე, ა.შ. ღრმა აზრია იმაში, რომ დოსტოევსკიმ მართლმადიდებლობას ქრისტიანობის ეროვნულ-რუსული ფორმა უწოდა. მაგრამ მას, ისევე როგორც კირილოვს (კიდევ ერთხელ გავიმეოროთ ეს სიტყვები), იდეა ამოძრავებდა და არა მას იდეა. ეს ისტორიული ფენომენი, ქრისტიანობის ისტორიული ფორმა, მას ეჩვენებოდა ქრისტიანული სულის იდეალურ გამოვლინებად, მის იდეალურ ფორმად; მან ვერ შეაფასა იგი მარადიული სახარების იდეის სიმაღლიდან. ადვილი მისახვედრია, რა შედეგი მოჰყვა ამ ეროვნულ შეზღუდვას ქრისტიანული პრობლემის არსებით გადაწყვეტაში. "ებრაელები ეძებენ ნიშანს." როგორც ნატურალისტური, ისე სოციალურ-ხალხური რელიგია სასწაულის გარეშე ვერ იარსებებს. რელიგიური ცნობიერების ამ ეტაპებზე ჯერ კიდევ არ არის ადგილი ბუნებრივი და ისტორიული აუცილებლობის განსაკუთრებული სფეროების აღიარებისთვის; ის მოითხოვს პროვიდენციის უწყვეტ ჩარევას ბუნების მსვლელობაში და ისტორიის მსვლელობაში. ბუნებრივი აუცილებლობა და სოციალურ-ისტორიული კანონზომიერება შეიძლება რელიგიურად განიწმინდოს მხოლოდ რელიგიური ცნობიერების უმაღლეს დონეზე, სულიერი და პირადი რელიგიის სიმაღლეზე. სულიერ-პიროვნული აბსოლუტურობა თავისთავად აძლევს ბუნებრივ აუცილებლობას და სოციალურ-ისტორიულ კონვენციას. მხოლოდ ამ შემთხვევაში რელიგიური სიწმინდე განასახიერებს ბუნებრივი ცხოვრების სისრულესა და სოციალური საქმიანობის პირობითობას - მხოლოდ ამ შემთხვევაში შეიძლებოდა პრინცი მიშკინი განთავისუფლდეს ბუნებრივი ავადობისგან და ალიოშა კარამაზოვი შევიდეს ოჯახურ და სოციალურ ცხოვრებაში. ფ.მ.დოსტოევსკის მხატვრული კონცეფციების საინტერესო ინტერპრეტაციას ვპოულობთ დ.ს.მერეჟკოვსკის წიგნში „ლ.ტოლსტოისა და დოსტოევსკის რელიგია“. ავტორს სურს გაიგოს ქრისტიანული რელიგია, როგორც მორალის უარყოფა, მისი კანონების დანაშაული. „ქრისტიანობა არ არის მორალური ფენომენი, არამედ რელიგიური, ზემორალური, მორალური კანონის ყველა საზღვრებისა და ბარიერის გადალახვა, უდიდესი თავისუფლების გამოვლინება სიკეთისა და ბოროტების მეორე მხარეს“. ამასთან, ის რელიგიურობას ხედავს სწორედ სუბიექტის ამ თავისუფლებაში, პიროვნების თვითნებობაში, ანტითეიზმში, ანტიქრისტიანობაში, ადამიანურ-ღმერთობაში. "აჯანყება კაცობრიობის წინააღმდეგ (ანუ მორალის უარყოფა), ღმერთის წინააღმდეგ, ქრისტეს წინააღმდეგ - ეს არის ამ ახალი მორალური ევოლუციის აღმავალი საფეხურები. · შეუზღუდავი თავისუფლება, უსაზღვრო საკუთარი თავი, გაღმერთებული მე ვარ ღმერთი - ეს არის ამ რელიგიის ბოლო სიტყვა." ასე რომ, მორალი არის არა როგორც გონების ავტონომია, არამედ როგორც შეუზღუდავი თავისუფლება, ხოლო რელიგია არის არა როგორც რწმენა, არამედ როგორც თვით ღმრთიურება. ავტორი, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, ხედავს ახალი რელიგიის ბრწყინვალე წარმომადგენლებს - ისტორიული ნაპოლეონში, ლიტერატურული - რასკოლნიკოვში (დანაშაული და სასჯელი დოსტოევსკის). ნაპოლეონი - "ყველაფერში განუზომელი, მაგრამ უცხოც კი, არა მხოლოდ კვეთს ყველა ზღვარს, არამედ სცილდება ყველა ზღვარს; თავისი ტემპერამენტით, ინსტინქტებით, შესაძლებლობებით, ფანტაზიით, ვნებებით, ზნეობით, ის თითქოს სპეციალურ ყალიბშია ჩასმული, განსხვავებული ლითონისგან, ვიდრე მისი თანამოქალაქეები და თანამედროვეები. არ აქვს არც სიყვარული და არც სიძულვილი ადამიანების მიმართ: ის მარტოა - ყველაფერი თავისთვისაა - სხვა არსებები უბრალოდ რიცხვებია. "მე მაქვს უფლება გავაპროტესტო ყველა თქვენს პრეტენზიას მარადიულ მესთან," უპასუხა ერთხელ ახლობელი ადამიანის დამსახურებულ საყვედურს და შემდეგ დაამატა: "მე არ ვარ როგორც სხვისი, არ ვიღებ არავის პირობებს... მე, თქვა, არ ვარ ისეთი ადამიანი, როგორიც სხვები და ზნეობისა და სოციალური პირობების კანონებს ჩემთვის მნიშვნელობა არ აქვს". მოკლედ რომ ვთქვათ, ნაპოლეონი უკიდურესი თვითნების, უსაზღვრო თავისუფლების ბრწყინვალე მატარებელია და არა სიტყვით, არამედ საქმით, ქმედებით. რასკოლნიკოვი მასზე ამბობს: ”ნამდვილი მმართველი, რომელსაც ყველაფერი ნებადართულია, ანგრევს ტულონს, ახორციელებს ხოცვა-ჟლეტას პარიზში, ავიწყდება ჯარი ეგვიპტეში, ნახევარ მილიონს ხარჯავს მოსკოვის კამპანიაში და ვილნაში სიტყვით გამოდის - მას ყველაფერი ნებადართულია”. მერეჟკოვსკი ამ თვითნებას, ამ თავისუფლებას უყურებს რელიგიურად, წმინდად: ნაპოლეონმა შექმნა რელიგია. მას მხოლოდ აკლდა თავისი რელიგიური მნიშვნელობის გაცნობიერება, არ ჰქონდა რელიგიური ცნობიერება: მასში მოქმედების უნარი აღემატებოდა ჭვრეტის უნარს. მან „თვითონ არ იცოდა რას აკეთებდა, თვითონაც არ იცოდა რა სულისკვეთება იყო“. მაგრამ „სიცოცხლით, თავისი მაგალითით, ბედნიერების სიდიადე და სიკვდილის სიდიადე მან შეარყია, როგორც არავის შეარყია, მთელი ქრისტიანული და წინაქრისტიანული ზნეობის ღრმა საფუძვლები; მისი ნების საწინააღმდეგოდ, მისი ნების საწინააღმდეგოდ, მან დაიწყო ყველა ფასის გადაფასება, გამოიწვია უპრეცედენტო ეჭვები ადამიანთა ადრეულ გამოცხადებებში“. რასკოლნიკოვი ნაპოლეონის დუბლია. "მინდოდა გავმხდარიყავი ნაპოლეონი, ამიტომ მოვკალი... მერე ერთი იდეა გამიჩნდა, რომელიც ჩემამდე არავის მოუფიქრებია." რასკოლნიკოვის დანაშაული სრულიად განსაკუთრებული, უნიკალურია. ”ჩვენ ბოლომდე უნდა გვესმოდეს ამ იდეის ნამდვილი სიახლე და უპრეცედენტო: ყველა წინა სისასტიკე იყო ჩადენილი, განურჩევლად გაანგარიშებისა თუ ვნების გამო, მაგრამ რაღაც მიზნით; ბოროტმოქმედი რომ უარს იტყოდა თავის მიზანზე, გათავისუფლებულიყო ვნებისგან, მას შეეძლო არ გაეკეთებინა ის, რაც გააკეთა. ოდესმე ჩადენილი აქვს მორალური განზომილების ახალი წესრიგის დანაშაული - დანაშაული დანაშაულისთვის - გაანგარიშების გარეშე, მიზნის გარეშე, ვნების გარეშე, სულ მცირე, გულის ვნების გარეშე, მხოლოდ გონების ცივი, აბსტრაქტული ვნებით, ცოდნით, ცნობისმოყვარეობით, გამოცდილებით. და მან იცნო ისინი. ” რა ისწავლა? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას დოსტოევსკი და მერეჟკოვსკი განსხვავდებიან. დოსტოევსკის თქმით, რასკოლნიკოვმა თავისი დანაშაული ვერ აიტანა და ასეც უნდა იყოს და ეს გონივრულია. მართალია, დოსტოევსკი ისე მარტივად არ წარმოგვიდგენს საკითხს, როგორც არითმეტიკულ-სამართლებრივი გონებისთვის - შენ შესცოდე კანონის წინაშე, კანონის მიხედვით დაიტანჯები. ხალხის წინაშე რასკოლნიკოვი დანაშაულს არ აღიარებს; ის ასევე აღშფოთებულია ხალხის ტანჯვის კანონიერი დასჯით. მან შესცოდა საკუთარი თავი, „მოკლა პრინციპი“; და მისი ტანჯვა არის შინაგანი, მისი საკუთარი, "შინაგანი წყევლა". მაგრამ ამ სირთულის მიღმა იმალება პირდაპირი აზრი, რომ რასკოლნიკოვმა ვერ აიტანა თავისი დანაშაული, დარჩა დამარცხებული, ვერ აიტანა შინაგანი წყევლა. "მე ვიყავი სასჯელაღსრულების ქვეშ, წერს დოსტოევსკი თავის დღიურში და ვნახე კრიმინალები, "გადაწყვეტილი" კრიმინალები. ეს იყო ხანგრძლივი სკოლა. არცერთ მათგანს არ შეუწყვეტია თავი დამნაშავედ თვლიდა. გარეგნულად ისინი საშინელი და სასტიკი ხალხი იყვნენ. მაგრამ მხოლოდ სულელები, ახლები "გამოჩნდნენ" და ყველაზე მეტად იცინოდნენ, მათზე ფიქრობდნენ. მათ დანაშაულებზე არავინ საუბრობდა. მე არასოდეს მომისმენია წუწუნი. შენს დანაშაულებზე ხმამაღლა ლაპარაკიც კი არ შეგიძლია. მოხდა ისე, რომ ვიღაცის სიტყვა გამოწვევითა და ირონიით ისმოდა და „მთელი მძიმე შრომა“, როგორც ერთი ადამიანი, აჩერებდა თავდასხმას. ამაზე საუბარი არ იყო ჩვეული. მაგრამ, სწორად ვამბობ, იქნებ არცერთ მათგანს არ გადაურჩა საკუთარ თავში ხანგრძლივ გონებრივ ტანჯვას, რაც ყველაზე მეტად განწმენდა და განმტკიცება იყო“. მერეჟკოვსკი სხვანაირად უყურებს რასკოლნიკოვის დანაშაულს და სასჯელს. ის ასწორებს დოსტოევსკის: ”ყველაფერი, რაც მოჰყვება (რომანში, ე.ი. რასკოლნიკოვის მონანიება და აღდგომა) იმდენად ხელოვნურად და არაოსტატურად არის მიმაგრებული, მიწებებული, რომ თავისთავად ცვივა, როგორც ნიღაბი ცოცხალი სახიდან”. შეტოვი ასევე საუბრობს ნიცშეს სისტემაში „ზეადამიანზე“ და ორივე უარყოფს ტოლსტოის ქრისტიანობას, როგორც მისი წარმართობის ნაზავს. ეს „შესწორება“ უკვე უძლურების ცნობიერებაა, რომ გავიგოთ და მივიღოთ. მერეჟკოვსკის არ ესმის მთელი ტოლსტოის და მას არ ესმის მთელი დოსტოევსკი; ცალმხრივად, ტენდენციურად განმარტავს მათ. მერეჟკოვსკის თქმით, რასკოლნიკოვის ახალი დანაშაულის გამოცდილების ღირებულება სრულიად განსხვავებულია. "გამოცდილების დასკვნებმა გადააჭარბა მის მოლოდინს: მას მიაჩნდა, რომ ადამიანი თავისუფალია; მაგრამ მაინც არ ეგონა, რომ ადამიანი იმდენად თავისუფალია. სწორედ თავისუფლების ამ უსაზღვროებას ვერ აიტანდა: ამან უფრო მეტად გაანადგურა, ვიდრე სადამსჯელო კანონის მთელი წონა." რომაელებმა მხოლოდ შიშველი თეთრი კედლები ნახეს იერუსალიმის ტაძრის წმიდათა წმიდაში. "რასკოლნიკოვმა, ისეთივე უშიშარი, ცინიკური მზერით, როგორც რომაელი ლეგიონერები, შეხედა იქ, სადაც აქამდე არავის უყურებდა - ადამიანის სინდისის სიწმინდეებს. და დაინახა, ან ეტყობა, რომ დაინახა "არაფერი", ცარიელი ადგილი, ცარიელი ჰაერი, თეთრი შიშველი კედლები. - და არა მხოლოდ ეჭვი ეპარებოდა, არამედ, ალბათ, იმედოვნებდა, პირდაპირ სურდა კიდეც, რა თქმა უნდა, ეჭვის გარეშე, რომ არც ისე "უბრალოდ", როგორც მას ეჩვენება, "ყველაფრის კუდიდან აღება და ჯოჯოხეთში შერყევა" არ იყო. ასე რომ, მან შეიტყო, ალბათ, რომ გარედან ეს მართლაც ძალიან რთული და საშიშია, მაგრამ შიგნით - და შიგნით არის მისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი, ერთადერთი მნიშვნელოვანი - ეს კიდევ უფრო მარტივია, ვიდრე მოელოდა. სწორედ ამ უბრალოებამ შეაშინა მას: შეეშინდა, რადგან არაფერი იყო საშინელი. მას დაეუფლა საშინელება, იმაზე დიდი, ვიდრე სამყაროში არაფერია და საიდანაც გაურბის მთელი ბუნება - სიცარიელის საშინელება, არაფრის საშინელება. ჩვენ უნდა ვაღიაროთ მერეჟკოვსკის ეს დასკვნები რასკოლნიკოვის რეალურ განწყობასთან შეუსაბამოდ. - და მართლაც, - თქვა რასკოლნიკოვმა, - შენ გგონია, სონია, რომ არ ვიცოდი, მაგალითად, რომ თუნდაც დამეწყო საკუთარი თავის კითხვა და დაკითხვა, მაქვს თუ არა უფლება და ძალაუფლება, მაშასადამე, მე არ მაქვს უფლება მქონდეს ძალა. ან თუ დავსვი კითხვა: არის თუ არა ადამიანი ტილი? მერე, მაშასადამე, ადამიანი ჩემთვის აღარ არის ტილი, არამედ ის, ვინც ამაზე არც კი ფიქრობს და რომელიც პირდაპირ მიდის კითხვების გარეშე... ამდენი დღე რომ ვიტანჯე, წავა თუ არა ნაპოლეონი? ამიტომ აშკარად ვგრძნობდი, რომ ნაპოლეონი არ ვიყავი... წინასწარ მქონდა წინასწარმეტყველება, რომ ამას საკუთარ თავს მეუბნებოდა მას შემდეგ, რაც მას მოვკლავდი! როგორ შეიძლება რამე შედარება ასეთ საშინელებასთან? ოჰ, ვულგარულობა! ოჰ, ვულგარულობა! სიცარიელის საშინელება, წარმოუდგენელი სიმსუბუქის, ჰაეროვნების, უსაზღვროების საშინელება - ეს არ არის რასკოლნიკოვის დაკვირვება მერეჟკოვსკის მხრიდან, არამედ ფანტაზია. მერეჟკოვსკი თავის სისუსტეს იმაში ხედავს, რომ რასკოლნიკოვი თავისუფლებას ვერ აიტანდა. „რასკოლნიკოვის ტრაგედია არ მდგომარეობს იმაში, რომ საკუთარი თავის ბრინჯაოს წარმოსახვით, ის მიწიერი აღმოჩნდა, არამედ მხოლოდ იმაში, რომ მისი სხეული ნამდვილად არ არის ბრინჯაოსგან და სული არ არის მთლიანად ბრინჯაო, და მისი შეცდომა ის კი არ არის, რომ მან სცადა ახალი სიტყვა, არამედ მხოლოდ ის, რომ მან სცადა ახალი მოქმედება, ხოლო ის დაიბადა მხოლოდ ამ კონტრაქტის დროს. რასკოლნიკოვის პიროვნული სისუსტე, მაგრამ ზოგადად, ახალი ევროპული კულტურის სისუსტე უფრო სუსტია, ვიდრე რასკოლნიკოვი. მერეჟკოვსკი ნანობს რასკოლნიკოვის სისუსტეს. მიუხედავად ამისა, ის ძალიან აფასებს თავის გამოცდილებას. ის ამ გამოცდილებას რელიგიურს უწოდებს. „ბრძოლა, რომელიც მიმდინარეობს რასკოლნიკოვში, განუზომლად უფრო ღრმაა, ვიდრე პოლიტიკა, უფრო ღრმა ვიდრე მორალი: ეს არის ბრძოლა ადამიანის სულის ორ ყველაზე პირველყოფილ რელიგიურ ელემენტს შორის... მას არ ეშინოდა სინდისის საყვედურების, არამედ სინდისის დუმილის, არა დანაშაულის აბსოლუტური ცნობიერების, უფრო მეტად მისი დაუცველობისა. არა სასჯელის, არამედ გარდაუვალი დაუსჯელობის... ეს არის ჩვენი საშინელება, ჩვენი ტრაგედია, რომელიც არასდროს ყოფილა მსოფლიოში, ახალი - თავისუფლების ტრაგედია, სინდისის ძველი ტრაგედიის საპირისპირო, ჩვენ მიერ აღმოჩენილი, თითქოსდა, სამყაროსა და სულის მეოთხე, ტრაგიკული განზომილება, ეს არის ჩვენი საშინელება, და თუ ჩვენ ვამაყობთ ამის საშინელებამდე. პირიქით, დოსტოევსკის აზრით, რასკოლნიკოვის სისუსტე მისი ხსნაა. რაც უფრო აღშფოთებულია რასკოლნიკოვი ხალხის ძალადობრივი დასჯით („ამიტომ არის კანონის გარეგანი სასჯელი, რადგან ის კრიმინალს ართმევს შინაგანი ნებაყოფლობითი გამოსყიდვის შესაძლებლობას“), მით უფრო ეზიზღება მისი სისუსტე, მისი ვულგარულობა, მით უფრო მეტად იტანჯება ცნობიერებისგან: „კაცი არ არის უფრო ბოროტი, მაგრამ მე მოკლული ვარ ჩემი თავისთვის“; მით უფრო უდავოდ მიჰყვება ის, დოსტოევსკის თვალში ხსნის გზას. რომანის ბოლო სტრიქონამდე რასკოლნიკოვმა არ იცის მისი ტანჯვის ხსნა, არ ეჭვობს და ეს მისი ტრაგედიაა; მაგრამ დოსტოევსკი თავის გმირს უტყუარად მიჰყავს. თავხედურად გულწრფელ პორფირში რასკოლნიკოვის შესახებ თავისი სასტიკი სიტყვებით: "მოდით, ახლა იაროს, დაე, რადგან მე უკვე ვიცი, რომ ის ჩემი მსხვერპლია", ჩანს ავტორის სურათი. რასკოლნიკოვის გამოცდილების შეფასებას თავად დოსტოევსკის თვალთახედვით ეხმარება მისი დანაშაულის თვალსაჩინო პარალელიზმი სონიას დანაშაულთან. შენც იგივეს არ აკეთებ? ეუბნება რასკოლნიკოვი. შენც გადააბიჯე... შეგეძლო გადადგომა. თავი მოიკლა, ცხოვრება დაანგრიე... შენი (სულ ერთია!). შეგიძლია სულით და გონებით იცხოვრო, მაგრამ სენნაიაზე დამთავრდები... ჩვენ ერთად ვართ დაწყევლილი, ერთად წავალთ - ერთსა და იმავე გზაზე! გართობა, მისი დანაშაული ყველაზე ნაკლებად იყო მორალური სიცარიელე, ჰაეროვნება, უსაზღვროება; ის არის სოციალური სისტემის, სოციალური მოთხოვნილების მსხვერპლი, მას საზოგადოება გარყვნილების ყბებში აგდებს. ის არის "დიდი ცოდვილი", მაგრამ მისი დანაშაული არ არის გარეგნულად უკანონო, არა გარეგნულად კანონიერი, არამედ შინაგანი, მისი პიროვნების წინააღმდეგ და მისი შინაგანი წყევლა არის ის, რომ მან დაიწყო ცხოვრება "სულისა და მიზეზის გარეშე". იგივეა რასკოლნიკოვის დანაშაული და წყევლა: მან „მოკლა პრინციპი“. იურიდიულად ლეგალური უდანაშაულობა, უდანაშაულობა ხალხის წინაშე და შინაგანი წყევლა - ეს არის რასკოლნიკოვის ტვირთი, რომელიც მერეჟკოვსკიმ ტენდენციურად შეუმჩნეველი დარჩა. რასკოლნიკოვის პიროვნებაში უნდა დავინახოთ, მეცნიერულად რომ ვთქვათ, უტილიტარული, ლეგალური მორალის უარყოფი და ავტონომიური მორალის მატარებელი. ერთის და მეორის მორალის შეჯახება, სოციალურ-ლეგალისტური, სოციალურ-უტილიტარული მორალიდან რაციონალურ-ავტონომიურ მორალზე გადასვლა - ეს არის რომანის დანაშაული და სასჯელის მთავარი თემა. და ამ თემას დოსტოევსკი ისეთი დახვეწილებით ამჟღავნებს, რომლითაც მით უფრო აღფრთოვანებული ხარ, რაც უფრო მეტად სწავლობ რასკოლნიკოვის დანაშაულს. ეს დახვეწილობა გასაოცარია იმ სირთულისა და სირთულის გათვალისწინებით, რომელშიც ეს ორი მორალი ჩნდება, როგორც რეალობაში, ასევე რომანში. როგორც ჩანს, ერთი შეუმჩნევლად გადადის მეორეში და ეს იძლევა ცდუნების შესაძლებლობას, რასაც რასკოლნიკოვი ვერ გაუძლო. მსუბუქი შეხებები რომანში ხაზს უსვამს რასკოლნიკოვის სითბოსა და სიყვარულს. კრიტიკოსების დიდი შეცდომა იქნებოდა ამ სიმსუბუქით მოხიბვლა და რასკოლნიკოვის გულწრფელობა მეორეხარისხოვან თვისებად აღიარება. ეს სიმსუბუქე ყვირის და განსაკუთრებულ ყურადღებას იპყრობს; ბაზრის ხმაურზე ჩურჩულივით. აქ არის რასკოლნიკოვის სიყვარულის მარგალიტები: მას უყვარს დედა და და, ფულს აძლევს მარმელადოვებს პირველი ვიზიტის დროს - "იმდენი სპილენძის ფული აიღო, რამდენიც უნდა" (უკიდურესი სიღარიბის გათვალისწინებით), დგას მთვრალი გოგონას წინააღმდეგ - 20 კაპიკი პოლიციელს, ძილში ტირის, ძილში ტირის ერთი ნაგელი, მომღერალი ნიკელს, აჩუქებს ქუჩას. აძლევს დედის მიერ გაგზავნილ ბოლო ფულს მარმელადოვის დაკრძალვისთვის, აძლევს "დარჩენილ ნიკელს" მათხოვარს - და ეს იმ დროს, როდესაც მისი სული ტანჯვისგან იყო მოწყვეტილი. ასევე უაღრესად აღსანიშნავია რასკოლნიკოვის სიყვარული ყოფილი პატარძლის მიმართ. „ისეთი ავადმყოფი გოგო იყო, - იხსენებს თავად რასკოლნიკოვი, - სრულიად ავად იყო, უყვარდა ღარიბებისთვის მიცემა და მონასტერზე ოცნებობდა, ერთხელ კი ცრემლები წამოუვიდა, როცა ამაზე დაიწყო ჩემთან საუბარი... ისეთი მახინჯი გოგოა. ნამდვილად არ ვიცი, მაშინ რატომ მივეჯაჭვე მას, ეტყობა, იმიტომ, რომ ის ყოველთვის ავად იყო... ისევ კოჭლი ან ხუჭუჭა რომ ყოფილიყო, მგონი, კიდევ უფრო შემიყვარდებოდა“. უკვე სასამართლო პროცესის დროს, ”ყოფილმა სტუდენტმა რუზუმიხინმა სადღაც ამოიღო ინფორმაცია და წარადგინა მტკიცებულება, რომ კრიმინალი რასკოლნიკოვი, უნივერსიტეტში ყოფნისას, გამოიყენა თავისი უკანასკნელი საშუალება, რათა დაეხმარა ერთ-ერთ ღარიბ და მომხმარებელ უნივერსიტეტელ მეგობარს და თითქმის ეხმარებოდა მას ექვსი თვის განმავლობაში. როცა გარდაიცვალა, მან მიხედა გარდაცვლილი ამხანაგის გადარჩენილ, მოხუც და დასუსტებულ მამას (რომელიც მამას შრომით უჭერდა მხარს და კვებავდა), ბოლოს ეს მოხუცი საავადმყოფოში მოათავსა და როცა ისიც გარდაიცვალა, დაკრძალა... თავად რასკოლნიკოვის ყოფილმა ბედია, მისი გარდაცვლილი პატარძლის დედა, ზ. ხუთი კუთხურმა, რასკოლნიკოვმა, ხანძრის დროს, ღამით, ერთი ბინიდან ორი პატარა ბავშვი გამოიყვანა, რომელიც უკვე გაჩენილი იყო და ამ დროს დაიწვა. ეს ფაქტი საფუძვლიანად იქნა გამოკვლეული და საკმაოდ კარგად დადასტურებული მრავალი მოწმის მიერ“. რასკოლნიკოვი სამწუხარო და ქრისტიანული სიყვარულის რაინდია. მისი დანაშაული მოსიყვარულე გულის მქონე ადამიანის დანაშაულია. "კაცი ჩემთვის ტილი არ არის", - ამბობს რასკოლნიკოვი (ხაზგასმით აღნიშნა დოსტოევსკი). ”მაგრამ როგორ ხარ,” ეუბნება სონია რასკოლნიკოვს, ”შენ, ასეთი... (დოსტოევსკის დახრილი) შეგიძლია გადაწყვიტო ეს?... მაგრამ რა არის ეს!” მართალია, ასევე აღინიშნება რასკოლნიკოვის სისასტიკე. რაზუმიხინი მასზე საუბრობს: „კეთილშობილი და კეთილი. თუმცა ხანდახან ცივი და უგრძნობია არაადამიანურობამდე, თითქოს მასში ორი დაპირისპირებული პერსონაჟი იცვლება“. მერეჟკოვსკი ამ „საპირისპირო კონტაქტს“ სიხარბით ხვდება. ის რასკოლნიკოვში ხედავს იგივე „სილამაზის დამთხვევას ორივე პოლუსში“, როგორც სვიდრიგაილოვსა და სტავროგინში. ის რასკოლნიკოვის პერსონაჟში უპირველეს მნიშვნელობას ანიჭებს მის ნაპოლეონის სისასტიკეს, რადგან მის გულწრფელობას კაცობრიობის „სუსტ ნარჩენად“ თვლის. მაგრამ ეს არის რასკოლნიკოვის პერსონაჟის უკიდურესად ტენდენციური, ყალბი ასახვა. მერეჟკოვსკი მხედველობიდან ტოვებს იმ ფაქტს, რომ გარდა ერთადერთი დანაშაულისა - მოხუცი ქალისა და მისი დის მკვლელობისა, რომელიც მან "ვერ აიტანა", მთელ რომანში არ არის მითითებული რასკოლნიკოვის სისასტიკის არც ერთი ფაქტი (ისევე, როგორც ვნებათაღელვის მინიშნება საერთოდ არ არის), პირიქით, აღინიშნა, რომ სიკეთე იყო გონებრივი ხაზგასმა. აბსტრაქტული. ”ის იყო ახალგაზრდა, გაფანტული და, შესაბამისად, სასტიკი.” მისი ოცნებები ნაპოლეონზე, გმირების არაადამიანურობაზე აბსტრაქტული ოცნებებია. კერძოდ, მის დანაშაულს იგივე ორმაგი ხასიათი აქვს. ერთი მხრივ, ეს გულთბილად უკავშირდება მის სიკეთეს. სვიდრიგაილოვის სიტყვებით: „ერთი ბოროტება და ასი კეთილი საქმე“. დანაშაულის ჩადენით, რასკოლნიკოვის სიტყვებით, მას „მხოლოდ სურდა დამოუკიდებელ მდგომარეობაში ჩაეყენებინა, გადაედგა პირველი ნაბიჯი, მიეღწია საშუალების მიღწევაში და შემდეგ ყველაფერი დალაგდებოდა შედარებით განუზომელი სარგებლით“. მეორე მხრივ, მისი დანაშაულის საფუძველი იყო გმირობის იდეა, რომ წინასწარმეტყველს ყველაფერი ნებადართულია. დანაშაულის ხასიათის ეს ორმაგიობა მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული და განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს იმას, რომ მასში სიკეთე გულწრფელი იყო, ხოლო ნაპოლეონის ოცნებები აბსტრაქტული. ამ ორმაგობას ზუსტად აფასებს თავად რასკოლნიკოვი. დანაშაულის შემდეგ, ის ნაპოლეონზე ოცნებებს სონიასთან "პირდაპირ" საუბრისას სისულელეს უწოდებს: "ეს ყველაფერი სისულელეა, თითქმის უბრალოდ ჭორაობა". მთავარია დედასა და დაზე ზრუნვა. ”მე მინდოდა ხალხისთვის კარგი.” მაგრამ მაშინაც კი, ის ამტკიცებს ამ ოცნებებს, როგორც აზრს: ”მთელი ეს აზრი სულაც არ იყო ისეთი სულელური”. ნაპოლეონის ოცნების აბსტრაქციის გამო რასკოლნიკოვის დანაშაული თეორიის ნაყოფი იყო. პორფირი ეუბნება მას: „გონების მხიარული სიმკვეთრე და აბსტრაქტული არგუმენტები გცდუნებს. ამ მხილველის ნათელმხილველობის თანახმად, რასკოლნიკოვი, თავისი აბსტრაქტული გამოთვლებით, ცდებოდა თავის „რეალობასა და ბუნებაში“. ”აი,” ამბობს ის რასკოლნიკოვის დანაშაულზე, ”წიგნური ოცნებები, ბატონო, აქ არის თეორიულად გაღიზიანებული გული; აქ თქვენ შეგიძლიათ ნახოთ პირველი ნაბიჯის გადადგმის გადაწყვეტილება, მაგრამ განსაკუთრებული გადაწყვეტილების მიღება - მან გადაწყვიტა, მაგრამ თითქოს მთიდან გადმოვარდა, ან სამრეკლოდან გადმოფრინდა და თითქოს დანაშაული არ მოსულიყო.” მან "გამოიგონა თეორია". და სვიდრიგაილოვმა უთხრა დუნიას: "აი, არის ერთგვარი თეორია... საკუთარი თეორია; ასე რომ თეორია". მაგრამ ამ აბსტრაქტული ოცნების გარდა, რასკოლნიკოვში, მის დანაშაულში, არის ცოცხალი მორალური პრინციპი. მასში ზნეობა ებრძვის კაზუისტიკას, რომელიც „საპარსივით არის მახვილი“. მისთვის, უპირველეს ყოვლისა, მნიშვნელოვანია „საკითხის მორალური გადაწყვეტა“. დანაშაულის თეორიული ბუნება მისი უმაღლესი ცნობიერებაა; მაგრამ რომანის იდეისთვის არსებითი არ არის თავად თეორიული ცნობიერება, რომელსაც მივყავართ უჰაერობამდე, თეთრ კედელამდე, არამედ ცნობიერების მორალური შეღებვა. რასკოლნიკოვს სურდა არა მხოლოდ გადადგომა, არამედ „მისი სინდისის გადალახვის საშუალება მიეცა სხვა დაბრკოლებებს და მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ იდეის შესრულება (ზოგჯერ გადარჩენა, შესაძლოა მთელი კაცობრიობისთვის) ამას მოითხოვს“. არა უჰაერო ცნობიერება, არამედ დანაშაულის ცნობიერება სინდისის შუქზე - ეს არის რასკოლნიკოვის ერთადერთი ორიგინალობა. „ამ ყველაფერში ნამდვილი ორიგინალური (დოსტოევსკის დახრილი შრიფტი) - უთხრა რაზუმიხინმა რასკოლნიკოვს, - და ნამდვილად მხოლოდ შენ გეკუთვნის, საშინელებაა, არის ის, რომ შენ მაინც აძლევ სისხლს შენი სინდისის მიხედვით... ბოლოს და ბოლოს, ეს ნებართვა სისხლის სინდისის მიხედვით არის... ეს, ჩემი აზრით, უფრო საშინელია, ვიდრე მისი ოფიციალური ნებართვა. ეთიკურმა თვალსაზრისმა მთავარი როლი ითამაშა დანაშაულსა და სასჯელში. „მინდოდა ნაპოლეონი გავმხდარიყავი, ამიტომ მოვკალი იგი. – ერთხელ დავსვი ეს კითხვა ჩემს თავს: რა იქნებოდა, მაგალითად, ნაპოლეონი ჩემს ადგილას მომხდარიყო და მას არ ჰქონოდა ტულონი, ეგვიპტე, მონბლანის გადაკვეთა კარიერის დასაწყებად, მაგრამ ამ ყველა ლამაზი და მონუმენტური რამის ნაცვლად, იქნებოდა, უბრალოდ, მხიარული მოხუცი ქალის მიმღები. გადაწყვეტდა თუ სხვა გამოსავალი არ გქონდათ, ხომ არ დაიწუწუნებდით, რადგან ეს ზედმეტად არამონუმენტური და ცოდვილია?“... ამ სიტყვებს უნდა ჩაუღრმავდეთ? რაც უფრო უმნიშვნელოა ეს მოხუცი ქალი, რეგისტრატორი, ფულის გამყიდველი, მით უფრო ძლიერდება რასკოლნიკოვის სიყვარული მამაკაცის მიმართ. "კაცი ჩემთვის ტილი არ არის." ეს არის მთელი რომანის მთავარი ტონი. ესთეტიკა მალავს მორალს; ომის ბრწყინვალება, იარაღის ჭექა-ქუხილი მოითხოვს უზარმაზარ ბრბოს, მაგრამ მთლიანად მალავს ადამიანს. თქვენ უნდა დათმოთ ესთეტიკა ადამიანამდე მისასვლელად, ეთიკამდე. "აბსოლუტურად არ მესმის: რატომ არის ხალხის ბომბებით დარტყმა სათანადო ალყაში უფრო პატივსაცემი ფორმა? ესთეტიკის შიში უძლურების პირველი ნიშანია!" რასკოლნიკოვმა მიატოვა ესთეტიკა, თვალი ადევნა საწყალ მოხუც ქალს და ნაპოლეონზე ძლიერი გახდა. ”ბოლოს მივხვდი, რომ ეს არამარტო არ შეაწუხებდა, არამედ აზრადაც არ მოსვლია, რომ ეს არ იყო მონუმენტური... და ის საერთოდ ვერც კი მიხვდებოდა, რატომ იყო საჭირო განაწყენება.” მაგრამ დიდი ნაპოლეონის ეს აშკარა სიძლიერე მისი ნამდვილი უძლურებაა, ხოლო რასკოლნიკოვის სისუსტე მისი სიძლიერეა. ნაპოლეონი ვერ შეამჩნევდა ამ დანაშაულის არამონუმენტურ ხასიათს, რადგან არ იცოდა ადამიანის ფასი. მისთვის ადამიანი ნივთი იყო. მაშასადამე, ნაპოლეონისთვის ტულონიდან და ეგვიპტიდან მოხუც ქალზე გადასვლა დიდიდან სასაცილოზე გადასვლა იქნებოდა. მაგრამ რასკოლნიკოვისთვის ეს არის გადასვლა ესთეტიურად დიდებულიდან მორალურად დიდზე. მან შენიშნა მოხუცი ქალის უმნიშვნელოობა, რადგან მასში ადამიანი დაინახა. ადამიანის სიწმინდე ადამიანისთვის ამ არამონუმენტურ ფორმაში რასკოლნიკოვს კატეგორიული იმპერატივის ძალით ეჩვენა. მერეჟკოვსკიმ ამას ყურადღება არ მიაქცია და ამით დოსტოევსკისზე შეუდარებლად დაბალი, მის აზრზე დაბალი აღმოჩნდა. „ნაპოლეონამდე,“ წერს მერეჟკოვსკი, რასკოლნიკოვს გარკვეული უპირატესობაც კი აქვს; ის ხედავს არა მხოლოდ გარე, არამედ შინაგან დაბრკოლებებს, შეფერხებებს, რომლებიც უნდა გადალახოს იმისათვის, რომ ჰქონდეს უფლება. ნაპოლეონი მათ საერთოდ არ ხედავს. თუმცა, შესაძლოა, ეს სიბრმავე ნაწილობრივ იყო მისი ძალის წყარო.”... ზოგიერთი? ნაწილობრივ? მხოლოდ? არა, ნაპოლეონის მთელი სიდიადე მის სიბრმავეშია და რასკოლნიკოვის მთელი უპირატესობა მისი ცნობიერების სიცხადეშია. ნაპოლეონი ეწინააღმდეგებოდა სოციალურ და მორალურ კანონს სრული ცნობიერებით, მაგრამ მას ვერასოდეს ჰქონია შინაგანად რაციონალური ადამიანური ცნობიერების პრობლემა. პირიქით, რასკოლნიკოვისთვის ყველაზე საბედისწერო საკითხია ადამიანის სიწმინდე. „არის რაღაც მართლაც შემზარავი და თითქმის არაადამიანური იდეის ისეთ ფანატიკოსებში, როგორებიც არიან რობესპიერი და კალვინი. ათასობით უდანაშაულოს გაგზავნა ძელზე ღვთისთვის ან გილიოტინაზე თავისუფლებისთვის, მდინარესავით სისხლს ღვრიან, ისინი გულწრფელად თვლიან თავს კაცობრიობის კეთილისმყოფელებად და დიდ მართალ ადამიანებად... მათი სიმართლისა და სიძლიერის სჯერა და დოსტოევსკის გმირს უკვე ეპარება ეჭვი, ისინი შეურიგებლად კვდებიან, მაგრამ მისთვის ეს ამაყი სიმარტოვე და ადამიანებთან შეწყვეტა მხოლოდ დროებითი კრიზისია, გადასვლა სხვა მსოფლმხედველობაზე. მაგრამ მაშინაც კი, მერეჟკოვსკიმ ვერ დაინახა ეს გადასვლა იმაში, რაც სინამდვილეში შედგებოდა. რასკოლნიკოვმა სასტიკი პროტესტის გზით მიაღწია მორალური კანონების უარყოფას, იქამდე, რომ საბოლოოდ მიატოვა ყველა მოვალეობა, როგორც ზედმეტი ტვირთი, როგორც ცრურწმენა. ამ ყინულოვან თეორიულ სიმაღლეზე, ამ მარტოობაში, მთელი ცხოვრება მთავრდება. და რასკოლნიკოვი აუცილებლად მოკვდებოდა, სხვა პრინციპი რომ არ ყოფილიყო მის სულში. დოსტოევსკიმ ის მიიყვანა იმ მომენტამდე, როდესაც მასში იღვიძებს დათრგუნული, მაგრამ არა მოკლული, რელიგიური გრძნობა“. ასე რომ, მეორე პრინციპი თითქოს მხოლოდ ბოლოს იღვიძებს და დანაშაულის დროს ის ითრგუნება. მაგრამ ეს ზედმეტად დუნეა რასკოლნიკოვისთვის. სხვა პრინციპი რეალურად უკვე მოქმედებს მასში დანაშაულის დროს, რაც მას ღრმა ტანჯვას აყენებს და არ აძლევს საშუალებას მიაღწიოს ყინულოვან სიმაღლეებს. „ჭეშმარიტი გმირები, კანონის დიდი დამნაშავეები არ ტირიან და არ ინერვიულებენ. კალვინს, რობესპიერს, ტორკემადას არ უგრძვნია სხვისი ტანჯვა - ეს არის მათი ძალა, მათი მთლიანობა; როგორც ჩანს, ისინი ამოკვეთილია გრანიტის ერთი ბლოკისგან; დოსტოევსკის გმირში კი უკვე არის სისუსტის მარადიული წყარო - ორმაგობა, განხეთქილება... ვაი სამართლის დიდ დამნაშავეებს, თუ იდეის ვნებით დამწვარ სულში მაინც დარჩება რაღაც ადამიანური! ვაი ბრინჯაოს ხალხს, თუ მათი გულის ერთი კუთხეც ცოცხლობს! საკმარისია სინდისის სუსტი ძახილი, რომ გამოფხიზლდნენ, გაიგონ და დაიღუპონ“. აი, რაზეა დაყვანილი ახალი მსოფლმხედველობა – სინდისის სუსტ ნარჩენამდე, თავდაპირველ ორმაგობამდე! ეს ძალიან სუსტია დოსტოევსკისთვის! არა, განსხვავება რასკოლნიკოვსა და ნაპოლეონს შორის არ არის წარსულის სუსტ ნარჩენებში, არამედ სრულიად ახალ პრინციპში. "იდეების ფანატიზმი მისი ხასიათის მხოლოდ ერთი მხარეა. ის შეიცავს სინაზეს, სიყვარულს, ადამიანების მიმართ სიბრალულს და სინაზის ცრემლებს. ეს არის მისი სისუსტე, ეს არის ის, რაც ანადგურებს მას." მაგრამ ამ სისუსტეში არის რასკოლნიკოვის ახალი ძალა, რომელიც არ ანადგურებს მას, არამედ გადაარჩენს, რაც მას ნაპოლეონზე მაღლა აყენებს. საქმე სწორედ იმაშია, რომ მისი სიბრალული ადამიანების მიმართ არ არის მხოლოდ ბუნების სუსტი გამოძახილი, წარსულის ნარჩენი, არამედ ეს არის ახალი პრინციპი, რომელიც აცნობიერებს მის აბსოლუტურობას. რასკოლნიკოვის გასაგებად, თქვენ არ გჭირდებათ ნაპოლეონზე ქვევით წასვლა, არამედ უფრო შორს წასვლა: რასკოლნიკოვი სულ ნაპოლეონია, მაგრამ ის ნაპოლეონზე მეტია. "დანაშაული? ამბობს რასკოლნიკოვი... რა დანაშაული?... ის, რომ მე მოვკალი საზიზღარი, ბოროტი ტილი, ბებერი ლომბარდი, რომლის მოკვლა ორმოცი ცოდვაა მიტევებული, ღარიბებს წვენი გამოწოვა - და ეს დანაშაულია? დიახ, დანაშაული; ასეთი ადამიანიც კი არ არის ტილი ადამიანისთვის, თუნდაც ასეთი ადამიანის მოკვლა ნიშნავს მოკვლას. ეს არ არის ბუნებრივი სამწუხარო გამოძახილი, ეს არის სიყვარული ამაღლებული აბსოლუტური პრინციპის სიმაღლეზე. ეთიკა ავტონომიური აბსოლუტურობის ხასიათით, რელიგიური პრინციპის სიმაღლეზე - ეს არის რასკოლნიკოვის არსი, ეს არის ძალა, რომლის წინაშეც ემორჩილება ნაპოლეონის თვითნება. ავტონომიური ეთიკის არამონუმენტური აბსოლუტურობის წინაშე გენიოსი და ესთეტიკა უმნიშვნელოდ უნდა ქრება. ეს არაესთეტიკურია და, შესაბამისად, რთული, ეს არის ტრაგედია. მაგრამ ეს არის ახალი დაბადების ტკივილები, ნაპოლეონის ხელახალი დაბადების ტკივილები ალიოშა კარამაზოვში: „ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნები: იტირებ და იტირებ, მაგრამ სამყარო გაიხარებს; სევდიანი იქნები, მაგრამ შენი მწუხარება სიხარულად გადაიქცევა. სიხარული, რადგან კაცი დაიბადა ამქვეყნად." ბოროტი ლომბარდის ნაცვლად რასკოლნიკოვის სულში კაცი დაიბადა, რომელმაც დანაშაული ვერ აიტანა, რადგან მისთვის ადამიანი ტილი არ არის. დიდი თვითნების მონუმენტური ესთეტიკის ნაცვლად არის შინაგანი სიძლიერის ახალი სილამაზე, ავტონომიური მიზეზი. "ყველაფერი ნებადართულია ჩემთვის, მაგრამ არა ყველაფერი" მინდა. უსაზღვრო თვითნების ნაცვლად არის უსაზღვრო და თავისუფალი თავშეკავება. ნაპოლეონი, ტორკემადა, რობესპიერი წარსულის გამოსახულებებია, ეს ის მარცვალია, რომელიც რასკოლნიკოვის გულში უნდა ლპებოდეს, რომ ალიოშა კარამაზოვი დაიბადოს. ისინი გამართლებულები არიან რასკოლნიკოვის გულში, მაგრამ წარსულის გამართლება არ იძლევა მომავლის თვით ნებას; გამართლებული, როგორც წარსულის ბუნებრივი, ესთეტიკური ფენომენი, ეს გამოსახულებები ქრება მომავლის მორალურ ძალაში. რასკოლნიკოვის, როგორც ნაპოლეონზე სუსტი ტიპის გაგება ნიშნავს ნერონთან და რობესპიერთან დაბრუნებას. თქვენ უნდა გაიგოთ ის, როგორც შინაგანი ყველაზე ძლიერი ტიპი. "ყველაფერი კარგადაა", - თქვა კირილოვმა ("დემონები"). - ადამიანი იმიტომ არის უბედური, რომ არ იცის, რომ ბედნიერია, მხოლოდ იმიტომ. ვინც შიმშილით კვდება და გოგოს შეურაცხყოფს და შეურაცხყოფს, კარგია“. და ვინც ბავშვს თავს აჩეჩავს, კარგია; და ვინც არ დაამტვრევს, კარგია... ადამიანმა არა მარტო უნდა გაუძლოს, არამედ უნდა შეიყვაროს ის, რაც საჭიროა“. მაგრამ ეს მხოლოდ წარსულთან მიმართებაშია, მხოლოდ წარსულის ჭვრეტა, მხოლოდ აწმყოს მკვდარი წერტილი - მომავლის მოქმედებისთვის, სიცოცხლისთვის, სხვა რამეა საჭირო. ”ისინი არ არიან კარგები”, - თქვა შემდგომ კირილოვმა, ”რადგან მათ არ იციან, რომ ისინი კარგები არიან. როდესაც გაიგებენ, არ გააუპატიურებენ გოგონას. მათ უნდა იცოდნენ, რომ ისინი კარგები არიან და ისინი მაშინვე გახდებიან კარგი, თითოეული მათგანი.” ასე რომ, კირილოვისთვის ბედი წარსულშია, სიკეთე - მომავალში. და ეს სხვა რაღაცაა, წარსულის ბედის ტოლფასი, ისეთივე აბსოლუტური და ურღვევი, თუმცა... შინაგანი, სათუთი, სუსტი, ადამიანის ავტონომიაა. ეს არ არის „რაღაც ადამიანური“, ეს არის „ადამიანური, მეტისმეტად ადამიანური“, ეს არის ადამიანური აბსოლუტურის, ღვთაებრივის დონეზე, ეს მორალურია რელიგიურის სიმაღლეზე. ეს არის ზუსტად ის, რაც ადამიანს აქვს აბსოლუტურობამდე, ღვთაებრიობამდე, განუყოფელობამდე. „რასკოლნიკოვმა, მერეჟკოვსკის თქმით, განიცადა მსგავსი რამ, რაც უნდა განიცადოს ადამიანმა, რომელიც უცებ დაკარგავს სხეულის წონისა და სიმკვრივის შეგრძნებას: არანაირი ბარიერი, შეფერხება; ყველგან არის სიცარიელე, ჰაეროვნება, უსასრულობა; არც ზემოთ და არც ქვემოთ, არც მხარდაჭერის წერტილი. ეს, ჩვენ ვთქვით, არის მერეჟკოვსკის ფანტაზია. რასკოლნიკოვმა ვერ მიაღწია ასეთ მდგომარეობას, რადგან დანაშაულის დროს მასში უკვე სხვა პრინციპი მოქმედებდა. რა თქმა უნდა, ეს მდგომარეობა, თუ მან „გაიტანა“ დანაშაული, მხოლოდ ვარაუდია - მაგრამ ეს არ არის ჰაეროვნების, უსაფუძვლობის, არამედ სულიერების, უაზრობის მდგომარეობა, თითქოს ადამიანმა სულიერად „თავი მოიკლა“, საკუთარ თავს სიგიჟე უწოდა, საკუთარი გული ამოგლიჯა, შეურაცხყო მისი სალოცავი, „მოკლა თავისი პრინციპი“, დარჩა „სულიერად“. სიგიჟის მიდგომის გაცნობიერება ყველაზე დიდი ტანჯვაა, მაგრამ სიგიჟის რაციონალურად სურვილი შეუძლებელია. და რასკოლნიკოვმა მოკლა მხოლოდ ხელებით, მაგრამ "ვერ მოითმინა" დანაშაული, ასე რომ, სინამდვილეში მან არ მოკლა თავისი პრინციპი, ისევე როგორც სონია არ იყო მკვდარი, "ცოცხალი: ჭუჭყში, რომელიც მას სძულდა". ამავდროულად, უნდა ვაღიაროთ მერეჟკოვსკის მსჯელობა რასკოლნიკოვის მარტოობის შესახებ, როგორც პათეტიკური ფანტაზია: მისი აზრით, ეს არის მარტოობა, რომელმაც მიაღწია სიმაღლეებს სიკეთისა და ბოროტების მეორე მხარეს. მართალია, რასკოლნიკოვი, დანაშაულის შემდეგ, ვერ იტანს დედისა და დის კომპანიას, მაგრამ მისთვის ეს იყო "უიმედო და რთული მარტოობა". დიახ, და ეს კონფიდენციალურობა არ იყო უპირობო და ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი. სანამ დუნასა და დედამისზე ფიქრმა მას პანიკით აავსო, ის ეძებდა სონიას კომპანიას, რომელიც მისთვის "ერთ-ერთი" გახდა. - ახლა მხოლოდ შენ მყავს, - უთხრა... შენთან მოვედი. ერთად ვართ დაწყევლილი, ერთად წავალთ. ვერავინ ვერაფერს გაიგებს, ხალხში, რომ გითხრათ, მაგრამ მივხვდი. მჭირდები, ამიტომ მოვედი შენთან... შენც გადააბიჯე. მაგრამ შენ ვერ გაუძლებ და მარტო თუ დარჩები, გაგიჟდები, ისევე როგორც მე. ამიტომ, ჩვენ ერთად უნდა ვიაროთ, ერთი და იგივე გზაზე“. აბა, აქ არის თუნდაც ერთი მინიშნება "ძალაუფლებისა და მარტოობის" შესახებ! რატომ მოერიდა რასკოლნიკოვი, რომელიც ეძებდა სონიას კომპანიას, დედას და დას, ეს ძალიან ნათელი იყო სონიასთვის. "და იცხოვრო", უთხრა მან, "როგორ იცხოვრებ? რითი იცხოვრებ? ეს შესაძლებელია ახლა? აბა, როგორ აპირებ დედასთან საუბარს? (ოჰ, მათთან, მათთან, რა იქნება ახლა!) რას ვამბობ! ბოლოს და ბოლოს, შენ უკვე მიატოვე დედა და და. ისე, უკვე დათმო, დათმო. ღმერთო ჩემო! წამოიძახა მან. – ბოლოს და ბოლოს, მან უკვე იცის ეს ყველაფერი! აბა, როგორ, როგორ შეიძლება იცხოვრო ადამიანის გარეშე! რა დაგემართება ახლა! რასკოლნიკოვის იმავე გრძნობებში, დედისა და დისადმი და განსაკუთრებით სონიას მიმართ დამოკიდებულებაში, მის ბუნებაში, მის გულწრფელობაში მდგომარეობს მისი აღორძინების მიზეზი. დოსტოევსკის გადმოსახედიდან რასკოლნიკოვის აღდგომა ყველაზე გასაგები, სრულიად ბუნებრივი, სრულიად უხელოვნებოა. რასკოლნიკოვი იტანჯება იმის გამო, რომ მისი ბუნება არ შეესაბამება მის აბსტრაქტულ ოცნებებს, მის აზრებს - ის თავისი თეორიის მიხედვით ეზიზღება საკუთარ თავს. შემდეგ ის განიცდის მათ, ვინც უყვარს. ”სონიასთან მიმავალმა იგრძნო, რომ მთელი მისი იმედი და შედეგი მასში იყო; იფიქრა დაემხო თავისი ტანჯვის ნაწილი და უცებ ახლა, როცა მთელი გული მისკენ მიტრიალდა, უცებ იგრძნო და მიხვდა, რომ უბადლოდ უფრო უბედური გახდა, ვიდრე ადრე იყო.” თანაბრად, მან ვერ შეძლო დედისა და დის გაუცხოება. დროებითი სიძულვილი მათ მიმართ აშკარა იყო; მის ქვეშ სიყვარული იწვა, რომელიც მალე ისევ ზევით ავიდა. ”ოჰ,” წამოიძახა მან, ”მე რომ მარტო ვიყო და არავის მყვარებია და მე თვითონაც ვერავის შევიყვარებდი! ეს ყველაფერი არ იარსებებდა”, ანუ ტანჯვა, რომელმაც აიძულა იგი გაეხსნა. რასკოლნიკოვი ვერ ხვდება, რომ ეს (შინაგანი) ტანჯვა და ეს ტანჯვა ერთი და იგივე იყო: სიყვარული, რომელიც მძიმედ ამძიმებდა მის აბსტრაქტულ აზროვნებას - სიყვარულმა სონიასა და მის ოჯახთან ურთიერთობა დააზარალა. მას ასევე არ ესმოდა, რომ ამ ტანჯვის გახშირებისას, როდესაც ის კიდევ უფრო უკმაყოფილო გახდა ურთიერთსიყვარულისგან, განსაკუთრებით სონიას სიყვარულისგან, იყო მისი აღდგომა. ის აღდგა, როცა მისმა სიყვარულმა მიაღწია აბსოლუტურობას, უსასრულობას. რამდენად ღრმად არის ეს სიმართლე, რამდენად ღრმად ქრისტიანული. რასკოლნიკოვი ცნობიერების ზედაპირზე, ფიქრებში სრულიად სძულს მის სიმხდალეს და ამასთანავე, სულის სიღრმეში მისი სიყვარული იზრდება. და მისგან შეუმჩნევლად, აღდგომა მოახლოვდა. "თვითონაც არ იცოდა როგორ მოხდა ეს, მაგრამ უცებ თითქოს რაღაცამ აიყვანა და თითქოს მის (სონიას) ფეხებთან ესროლა. ტიროდა და მუხლებზე მოეხვია. პირველ მომენტში საშინლად შეშინებული იყო და მთელი სახე გაუფერმკრთალდა. ადგილიდან წამოხტა და კანკალით შეხედა მას. მაგრამ მაშინვე, იმ მომენტში, მან ყველაფერი გაიგო. მის თვალებში უსაზღვრო ბედნიერება უბრწყინავდა; მიხვდა და უკვე აღარ ეპარებოდა ეჭვი, რომ უყვარდა, უსასრულოდ უყვარდა და რომ ეს მომენტი საბოლოოდ დადგა. ამ სიტყვას უყვარს და ხსნის აღდგომას. მის აზრებში არ მომხდარა ცვლილება, არც ერთმა თეორიამ დაამარცხა მეორე, არამედ „სიცოცხლე მოვიდა დიალექტიკის ნაცვლად“. და როგორი უხელოვნებია დოსტოევსკი: იმავე გვერდებზე ის გვაჩვენებს რასკოლნიკოვის შინაგანი დრამის უკანასკნელ გამოძახილებს, მის თეორიულ ზიზღს მისი სიმხდალისა და სიყვარულის ამ აღმდგარი ძალის მიმართ. კრიტიკოსი უნდა გახდეს თავისი იდეის მონა, რათა აქ დაინახოს დოსტოევსკის „არაოსტატიკური პრეფიქსი“! ნათელი ადამიანური ღვთაებრივი, უპირველეს ყოვლისა, ელემენტარულ-არაცნობიერის, დიდებულ-ესთეტიკურის საპირისპიროა. მაგრამ მას ასევე აქვს სხვა საპირისპირო - სოციალურ-უტილიტარული. ნაპოლეონებმა და რობესპიერებმა, რომლებიც ათასობით ძელზე გაგზავნეს, არღვევდნენ სოციალურ და მორალურ კანონებს, შეეძლოთ თავი კაცობრიობის კეთილისმყოფელებად ჩაეთვალათ, რადგან მათთვის უარყოფაც და დადასტურებაც ერთსა და იმავე სფეროს ეკუთვნოდა: ზოგს კლავდნენ, რომ სხვები თავს კარგად გრძნობდნენ. ორივე შედარებადია. სხვა საკითხია ახალი განზომილებით, როდესაც ინდივიდის ღირსება რელიგიურ სიმაღლეებამდე ამაღლდება. აქ პიროვნება უკვე შეუდარებელია სოციალ-უტილიტართან. ამასობაში, როგორც ჩანს, აქ საზღვრების დადგენა შეუძლებელია. ეს არის ცდუნება. "მხოლოდ პირველი ნაბიჯის გადადგმა მინდოდა - დამოუკიდებელ მდგომარეობაში დამეყენებინა, საშუალება მიმეღწია და იქ ყველაფერი განუზომელი, შედარებითი სარგებლით დალაგდებოდა. ხალხისთვის სიკეთე მინდოდა." ხალხის საკეთილდღეოდ, საზოგადოების საკეთილდღეოდ, ერთი საზიზღარი მოხუცი ქალის მოკვლა: არ არის ეს მაცდური? ასე რომ, აშკარა მაცდურობის მიუხედავად, გამოდის, რომ ეს შეუძლებელია: მოხუცი ქალის მოკვლა პრინციპის მოკვლა გამოდის. ადამიანი საზოგადოებაზე მაღლა დგას; მოხუცი ქალი, როგორც პიროვნება, საზოგადოებრივ სარგებელს მაღლა დგას; ადამიანის სიყვარული უფრო მაღალია, ვიდრე ადამიანების, საზოგადოების სიყვარული. მხოლოდ ადამიანშია აბსოლუტური, მაგრამ არა სოციალურ-უტილიტარულში. ეს არის რელიგია. ეს არის პირადი რელიგია, სულიერი და არა ბრბოს რელიგია. რომ დოსტოევსკის რელიგია სწორედ უტილიტარული ეთიკის ამ ერთდროულ უარყოფაში და პიროვნების სიწმინდის დადასტურებაში იყო, ეს ჩანს მისი პუშკინის გამოსვლის შემდეგი სიტყვებიდან. "როგორი ბედნიერება შეიძლება იყოს (როგორც ინდივიდისთვის, ასევე საზოგადოებისთვის), თუ ის სხვის უბედურებაზეა დაფუძნებული? წარმოვიდგინე, რომ შენ თვითონ აშენებ ადამიანის ბედის შენობას იმ მიზნით, რომ საბოლოოდ გაახარო ხალხი, საბოლოოდ მისცე მათ სიმშვიდე და სიმშვიდე. ერთი შეხედვით, არა შექსპირი... ახლა კი მხოლოდ მისი შეურაცხყოფა, შეურაცხყოფა და წამება გვჭირდება და (მის) ცრემლებზე ჩვენი შენობა ავაშენოთ! ეთანხმებით თუ არა, რომ იყოთ ასეთი შენობის არქიტექტორი ამ პირობით? და შეგიძლია თუნდაც ერთი წუთით აღიარო აზრი, რომ ადამიანები, ვისთვისაც ეს შენობა აშენდა, დათანხმდნენ შენგან ასეთ ბედნიერებას, თუ მისი საფუძველი ეფუძნება, ვთქვათ, უმნიშვნელო არსების ტანჯვას, მაგრამ უმოწყალოდ და უსამართლოდ აწამეს და, ამ ბედნიერების მიღების შემდეგ, სამუდამოდ ბედნიერი დარჩება? აი... ზღვარს ვერ გასცდები“. ამგვარად, დოსტოევსკი სიკეთეს უტილიტარული სიმცირიდან ამაღლებს პირადი სალოცავის რელიგიურ სიმაღლეებამდე. მისთვის აბსოლუტური ღირებულება ადამიანურ ადამიანშია, ადამიანის ცხოვრებაში, არ აქვს მნიშვნელობა - სხვისში თუ საკუთარში; აქ ერთადერთი დანაშაული არის სიცოცხლის სიკვდილი, არ აქვს მნიშვნელობა შენი ან სხვისი. რასკოლნიკოვმა სხვისი სიცოცხლე მოკლა; სონია „მოიკლა და უღალატა თავს“ სხვების გულისთვის: მან მოკლა იმიტომ, რომ დაკარგა „სიცოცხლე სულითა და გონებით“ და ამიტომ მან თავი მოიკლა უშედეგოდ, შესწირა თავისი პიროვნება საზოგადოებრივი სარგებლისთვის. ის დიდი ცოდვილია და მისი წყევლა იგივეა, რაც რასკოლნიკოვის წყევლა. პიროვნების სიწმინდე არის მსხვერპლის ზღვარი. სხვისთვის მსხვერპლშეწირვა უნდა იყოს ფიზიკურად უსაზღვრო, სიყვარული - სიკვდილამდე, მაგრამ არა სხვისი სიცოცხლის განადგურებამდე, არა სულიერი პიროვნების დაკარგვამდე. ჭეშმარიტი მსხვერპლით სულიერი პიროვნება იზრდება აბსოლუტურობამდე. "ვინც ჩემს გამო დაკარგავს სიცოცხლეს, იპოვის მას." ადამიანისადმი ეს სიყვარული სოციალურ-უტილიტარულ კანონზე მაღალია. ანალოგიურად, ამ სიყვარულის წინააღმდეგ ჩადენილი ტანჯვა უფრო ღრმაა, ვიდრე კანონიერი სასჯელი. ამიტომ რასკოლნიკოვი ბრალს არ აღიარებს ხალხის წინაშე, დამნაშავეს სოციალურ-ლეგალისტური თვალსაზრისით. არქიმანდრიტი ფეოდორ ბუხარევი რუსული რელიგიური აზროვნების ისტორიაში - არა სასკოლო თეოლოგიის ისტორიაში, სხვისი სიტყვების გამეორება, არამედ ცოცხალი რელიგიური აზრი, ქრისტიანული პრობლემის ცოცხალი გადაწყვეტა, ქრისტიანული სულის ამქვეყნიურ კულტურასთან ურთიერთობის საკითხის გადაწყვეტა - ა.მ. ბუხარევის სახელი - არქიმანდრიტი თეოდორე - არ შეიძლება აღინიშნოს. ახალგაზრდობაში, ბერ-მონაზვნობა „ქრისტეს ჭეშმარიტების სიყვარულით“ რომ აიღო, რათა „მოემსახურა მართლმადიდებლობის გარკვევას - მის თანამედროვეობასთან - რათა მთლიანად მიეძღვნა ამ სამსახურს“, მას დევნიდნენ ამ მართლმადიდებლობის მოშურნეები მისი ისტორიული უძრაობით და ათავისუფლებდნენ ბერმონაზვნობას ქრისტიანული სამყაროს თავისუფალი ჰარმონიისთვის. მონაზვნობის დატოვება და ქორწინება არსებითად შეესაბამებოდა მის შეხედულებებს, მაგრამ თან ახლდა მტრების მხრიდან გაძლიერებული დევნა. იგი მოწამეობრივად გარდაიცვალა თავისი იდეისთვის და უკვე ბედის ტვირთით დაამტკიცა, თუ რამდენად ღრმად იყო ფესვგადგმული მისი რელიგიური აზრი გულში. ა.მ.ბუხარევის ქრისტიანული შეხედულებები მარტივი, ჰარმონიული და თანმიმდევრულია. მისი ცენტრალური იდეა არის ის, რომ ქრისტეს სული უნდა იყოს განსახიერებული ქრისტიანის ცხოვრებაში, რომ მთელი მისი ცხოვრება უნდა ეკუთვნოდეს ქრისტეს. „ქრისტეს შეძენის შესახებ ფიქრები, აზროვნებით თუ გარეგანი პრაქტიკით - ეს აზრები სრულდება და ვლინდება ჩემს ყველა ნაწერში, ხან საფუძვლად, ხან როგორც დასკვნებსა და შედეგებს, და ზოგადად, როგორც შინაგანი ძალა და დასაწყისი ჩემი მთელი აზროვნების გზაზე. ჩვენთვის უფრო საინტერესოა იმის გარკვევა, თუ რა პრაქტიკული დასკვნებისა და კონკრეტული მიზნებისათვის ეფუძნება ეს ცენტრალური აზრი, არამედ რა საფუძვლებზეა იგი დადასტურებული, რა მეთოდით არის ორგანიზებული. გადამწყვეტად უნდა განვაცხადოთ, რომ არქიმანდრიტ თეოდორეს პიროვნებაში მკითხველს საქმე აქვს „დოგმატური ღვთისმეტყველების“ მოძღვართან და მის თხზულებებში დომინირებს რელიგიური აზროვნების საგნების დოგმატური გაშუქება. მისი რელიგიური მსოფლმხედველობის ძირითად ბირთვს აქვს მხოლოდ დოგმატური ხასიათის მხარდაჭერა. ჩვენ მასში ვერ ვპოულობთ ისტორიულ პერსპექტივას, იმ ისტორიული იერსახის გაგებას, რაც თავად ევანგელურ ქრისტიანობას ჰქონდა და იმ ისტორიული პროცესის, რომლის დროსაც სახარებისეული ჭეშმარიტება გადაიზარდა საეკლესიო-დოგმატურ სისტემაში; ჩვენ ასევე ვერ ვპოულობთ მასში საკმარის გამართლებას ეთიკური სამუშაოს ავტოკრატიული ღირებულების, ცხოვრების სიკეთისა და ყველა სახის კულტურული შენაძენისთვის. მის მსოფლმხედველობას შეიძლება ეწოდოს სრულიად საეკლესიო-დოგმატური; მისი აზროვნების მეთოდიც დოგმატური გამოდის. მისი რელიგიური სისტემის დასაბუთების მთავარი დოგმატური პუნქტებია შემდეგი სამი: ქრისტეს განსახიერება, მისი აღდგომა და მის მიერ დასრულებული ადამიანური სიცოცხლის გამოსყიდვა. ქრისტეს პიროვნებაში თავად ღმერთმა, კერძოდ, ღმერთმა სიტყვამ, მამასთან თანაარსებულმა, თავის პიროვნებაში მიიღო (მისი "მე"-ს ერთობაში) ჭეშმარიტი და სრული ადამიანური ბუნება, - მან მიიღო ჩვენი ადამიანური ბუნება ადამიანის გონებით, გულით, ნებით და წარმოსახვით, ადამიანური სხეულით, და ეს მისი კაცობრიობა. ეკლესია, შევიდა ასეთ კავშირში გარე ბუნებასთან და სამყაროსთან, რომელშიც ადამიანი განუყრელად არის ნაპოვნი. არქიმ. თეოდორე შედის საეკლესიო დოგმატის უახლოეს შეფასებაში ქრისტეს სახის შესახებ, მასში სრული ღვთაებრიობისა და სრულყოფილი კაცობრიობის შეერთების შესახებ და მიუთითებს იმ ღრმა მნიშვნელობაზე, რომელიც შეიცავს არიანიზმთან, ნესტორიანიზმთან და ევტიქიაზმთან საეკლესიო ბრძოლაში. ნამდვილი და განუყოფელი კავშირი, სრული ადამიანური ბუნების პიროვნების სრულყოფილ ღვთაებასთან ერთობაში, მთელი ადამიანური ცხოვრების კუთვნილება თვით ღმერთთან, არის მთელი ქრისტიანული მსოფლმხედველობისა და ყველა ქრისტიანული იმედის საფუძველი. ქრისტიანული აზროვნების სისტემაში არანაკლებ არსებითი პუნქტია ცოდვის გამოსყიდვის მოძღვრება, რომელიც შემოვიდა ადამიანის ცხოვრებაში და შეაღწია მის ყველა ფორმაში. ქრისტე ღმერთი გახდა კაცი ყოველი კაცისთვის და აიღო ყველა ცოდვილის ცოდვა. მან, უზენაესმა, არა მხოლოდ დაიმდაბლა თავი, ჩვენი მიწიერი არსებების გულისთვის დაეშვა თავისი ზეციური სიმაღლეებიდან ჩვენს მიწიერ წესრიგში, აიღო თავის თავზე სრული ადამიანური ბუნება, არამედ, უფრო მეტიც, თითქოს თავად იყო დამნაშავე ყველა ადამიანურ ცოდვებსა და შეცდომებში, მან განიზრახა გაუძლო ტანჯვას, თავისი აუხსნელი გრძნობით. თვითონ და ბოლოს, სამარცხვინო სიკვდილი ჯვარზე. მისი ღვთაებრიობისთვის, მამის სიყვარულის გულისთვის, რომელიც მარადიულად განისვენებს მასში მთელი თავისი სისავსით, ჩვენი სამყაროს ცოდვების მთელი დანაშაული, რომელიც ქრისტეს სიყვარულით იტვირთება ჯვარზე სიკვდილამდე. ჩვენ, ღმერთის მთელი სისავსე ქრისტეში, მისი ჭეშმარიტება, ჭეშმარიტება, სიყვარული, ზოგადად, ყველაფერი ქრისტეს შესახებ ბრძენი, კარგი და ლამაზი, ეს ყველაფერი ჩვენთვის ხელმისაწვდომი და ადვილად გადმოსაცემია, თუ ჩვენ თვითონ გვსურს და ვცდილობთ აღვიქვათ ეს საგანძური რწმენით. უფალი ინარჩუნებს თავის მნიშვნელობას, როგორც ღვთის კრავს, რომელიც ართმევს მთელი სამყაროს ცოდვებს, მარადიულად, ამით ჩვენთვის ცოდვილებისთვის მამის სიყვარულის სისავსეს გამოავლენს. ღმერთი სიტყვა არის ღმერთის კრავი, დაკლული მამის წინასწარ განსაზღვრაში სამყაროს დასაბამიდან და არის საფუძველი ყველა ბედისა და სამყაროს მთელი შემადგენლობისა, ისეთი საფუძველი, რომ მისი ძალით ჭეშმარიტება და სიკეთე იმარჯვებენ ჩაგვრაში და ჯვარცმაშიც და სიცრუე და ბოროტება შერცხვენილია მათ სიცოცხლეში. თვით სიკვდილიდან და სიცოცხლე მისი ჯვრით მიდის წარმატებამდე და უმაღლესი სამყაროსკენ, მასში აღებული, უმცირესი და აშკარად ცარიელი აღარ წყვეტს არსებობას, შხამიანი და მომაკვდინებელი არ ზიანს აყენებს, სიცრუე და გაურკვევლობა არ აბნევს, სანამ ყველა თავის საქმეში არ იძვრება საკუთარი და საყოველთაო საძირკვლიდან, რაც არ უნდა იყოს ეს სიბნელე ან სიბნელე. ჭეშმარიტი საღვთისმეტყველო თვალსაზრისი არის ყველაფრის შეხედვა ქრისტე ღმერთის სულითა და სულით, რომელმაც შექმნა და ატარებს ყველაფერს თავისი ძალით, გახდა ადამიანი კაცობრიობის გადასარჩენად შეცდომებისა და ცოდვებისგან, რომელთა დანაშაული მან საკუთარ თავზე აიღო და ჯვარზე სიკვდილამდე იტვირთა. მაგრამ ქრისტე არა მხოლოდ თავისი განსახიერებით შევიდა ადამიანური ბუნებისა და ადამიანური ცხოვრების ყველა პირობებში და თავისი ტანჯვითა და სიკვდილით გამოისყიდა ჩვენი ცოდვები, მან ასევე განადიდა ჩვენი ბუნება, როგორც, მაგალითად, თავის მიწიერ ცხოვრებაში. მთაზე ფერისცვალებისას და განსაკუთრებით მის აღდგომაში. ქრისტემ მიიღო ჩვენი ფიზიკურობის მსგავსი ხორცი; ხელების და მთელი სხეულის მატერიალურობა, რაც ჩვენთვის ბუნებრივია, შეინარჩუნა მან და მისი აღდგომის დიდებაში. თავისი ადამიანობით, ჩვენი გულისთვის აღქმული, ის ამაღლდა ზეცაში და ამით აამაღლა ეს თავისი ადამიანობა, წარმოგვიდგინა და სულიერად კონცენტრირება მოახდინა ჩვენ ყველას, მამის სიყვარულის სისავსის ღიად ტკბობაში, არსებითად და მარადიულად განისვენებს მის ღვთაებაში. ეს იმიტომ ხდება, რომ მიწიერი, მატერიალური მთელი მრავალმარცვლიანი არე, რომელშიც ადამიანი შრომობს და სხვადასხვანაირად იტვირთება, არ არის ქრისტეს მადლისა და ჭეშმარიტების მიღმა; ასე რომ, ქრისტიანი, აზროვნებით თუ ცხოვრებით მიწიერი საქმეებით დაკავებული, ქრისტეს ეკვრის, როგორც ყველაფრის სათავეს - მიწიერს და ზეციურს და დაჩრდილდება მასში, თუნდაც ამქვეყნიურ საქმიანობაში, ზეციერი მამის სიყვარულით; ასე რომ, ქრისტიანი, რომელიც ქრისტესკენ მიისწრაფვის, ყოველგვარი ამქვეყნიური უარის თქმით, აკეთებს ამას მატერიალური და ხორციელი ზიზღის გარეშე, რომელსაც ეკუთვნის და რომლისთვისაც, ასე ვთქვათ, დგას ქრისტეს ხორცი, ხელმისაწვდომობაც კი აღდგომის შემდეგ. ამ პრინციპებიდან არქიმ. თეოდორე აყალიბებს თავის ცენტრალურ აზრს ქრისტეს სულის მიხედვით ცხოვრების შესახებ. როგორც ქრისტეში ღმრთიურება და კაცობრიობა ერთი მხრივ განუყოფლად და უცვლელად იყო გაერთიანებული, მეორე მხრივ, განუყოფლად და განუყოფლად, ასევე ქრისტეს სული უნდა იყოს განსახიერებული ჩვენს ცხოვრებაში და განუყოფლად და განუყოფლად უნდა გავაერთიანოთ ჩვენი ზეციური მისწრაფებები მიწიერ პირობებთან და მოთხოვნილებებთან, უნდა გავაერთიანოთ მართლმადიდებლობა თანამედროვეობასთან. ცალმხრივი ასკეტიზმი, უპირველეს ყოვლისა, სცოდავს ამ პრინციპს. „მოდით, ამბობენ, თავი დავანებოთ ჩვენს სუსტ ადამიანურ გონებას, წარმოსახვას, განსაკუთრებით ამ მოკვდავ ფიზიკურობას, დავთრგუნოთ და გავანადგუროთ ჩვენი ზნეობრივი პიროვნება, ავიდეთ სულით ზეციურსა და ღვთაებრივში“. ჯარიმა; მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ქრისტეში კაცობრიობა, როგორც რაციონალური სულით, ისე ფიზიკურობით, არ შეიწოვება ღვთაებრიობაში, არამედ ჩვენი ადამიანების გულისთვის, ჩვენი გონების და ჩვენი სხვა სულიერი ძალების გადარჩენისთვის, ისევე როგორც ჩვენი ფიზიკურობა, დარჩა მთლიანი, ისევე როგორც მისი ღვთაება, მის ერთ პიროვნებაში; და ეს ჩვენი პიროვნების მის ნამდვილ ღირსებაში შენარჩუნებისა და ამაღლებისთვის. ადამიანის გონების ან სხვა სულიერი ძალების სულიერი მიმართულების ჩახშობა, ნაცვლად მათი მრავალმხრივი გამოცხადებისა ქრისტეში, ჩვენი ფიზიკურობის ამოღება მადლით აღსავსე სულიერებაში ყოველგვარი მონაწილეობისგან, ნიშნავს შევეგუოთ ევტიქიანიზმის სულს, რომელიც აღიარებულია ქრისტეში, ჩვენს მაცხოვარში და პროტოტიპში, ქრისტეს შთანთქმა ღვთაებრივ და ადამიანურ ნებასთან ერთად. აქტივობა. არა, ჩვენი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის სულიერება არ მდგომარეობს იმაში, ვისაც არ სურს ადამიანური რეალობის შეცნობა, ხოლო გარემოში და ამ რეალობის პირობებში - არა მხოლოდ უშუალოდ სულიერი და ეკლესიური, არამედ ოჯახური, ეროვნული, სამოქალაქო პირობებში - ჩვენთან ჩამოვიდა ღვთის თანასუბსტანციური ძე, რომელმაც მიიღო და შეინარჩუნა თავისი პიროვნების ერთობაში, ადამიანის ბუნებასთან და ადამიანურ აზრთან ერთობაში. სურვილები, გრძნობები, მოგონებები, ფანტაზია და - ეს ყველაფერი ჩვენი ადამიანების გულისთვის... მადლიანი სული, რომელიც გვამაღლებს ხორციელ ცოდვაზე და ამქვეყნიურ ხრწნილებაზე მაღლა, მდგომარეობს იმაში, რომ ყველაფერი, რაც ეხება სულს - ყოველგვარ მოქმედებას მთელი ძალით და სხეულთან - საკვების ჭამასა და ძილსაც კი, ყველაფერი ჩვენს პიროვნებაში უნდა იყოს ქრისტესა და ქრისტეს მიხედვით და, მაშასადამე, მისი ზეციერი მამის კეთილი ნებით და მისი წმიდა სულით. და უფრო მეტიც, რადგან ქრისტე მოვიდა სამყაროში ღვთის კრავის მნიშვნელობითა და განწყობით, რომელიც ართმევს სამყაროს ცოდვებს, და ეს სიყვარული, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო მთელი პასუხისმგებლობა ადამიანთა ცოდვებზე, არის მისი მთელი მიწიერი ცხოვრების სული, მისი ყველა მდგომარეობა და მოქმედება; მაშინ სწორედ მის სულში უნდა იყოს ყველა ჩვენთაგანის სულიერება, როგორც შინაგანი განწყობები და აზრები, ასევე გარეგანი ურთიერთობები და მოქმედებები. შეიძლება წარმოადგინოს უძველესი სულების მატარებლების პირდაპირი ექსპერიმენტული მტკიცებულებები სულიერების შესახებ ასეთი კონცეფციის ჭეშმარიტების შესახებ, რომელიც გამომდინარეობს მათ მიერ დამტკიცებული მართლმადიდებლობის დოგმების არსიდან. ერთ-ერთმა სულიერმა უხუცესმა შესთავაზა, რომ იმ შემთხვევაში, თუ ახალგაზრდა ბერმა, თავისი ახალგაზრდული ამაღლებით, დედამიწაზე ცისკენ აწევა დაიწყო, ფეხებში დაეჭირა და მიწაზე დაეყენებინა. კიდევ ერთი მკაცრი ასკეტი, რომელმაც შეიტყო ვინმეს ურჯულოების შესახებ, მხოლოდ მწუხარებით ამოისუნთქა, არ განიწმინდა უკანონო მსჯავრი და თავად უფალი, ღამის ხილვაში, გამოეცხადა ასკეტს საკუთარი თავის დაგმობით და მზადყოფნით მიეღო მეორე ჯვარცმა მის მიერ შინაგანად დაგმობილი ცოდვილისთვის. აი, რა არის ცრუ სულიერება, რომელიც ვლინდება არა ღვთის კრავის ხატად და სულით! ასე რომ, თუ ჩვენ, ღვთისა და ეკლესიის მოშურნეობით, არ ვაქცევთ ყურადღებას ან ნაკლებად ვაქცევთ ყურადღებას, თავად ქრისტეს მისი უმცროსი ძმების სხვადასხვა სირთულეებსა და მოთხოვნილებებში - გარეგნულად სამოქალაქო და პოპულარულ გარემოში, თუ აზროვნებისა და გრძნობების სფეროში, ჩვენი სულიერება, რომელიც ქრისტეს თანახმად ზეცაში არ ამაღლდება, უნდა განთავსდეს დედამიწაზე, რომელიც ქრისტემ ისე შეიყვარა ქრისტემ და რომელიც უკვე მასში იყო. თუ ჩვენ დავიწყებთ ადამიანის აზროვნების, გულის, ფანტაზიის გამოცხადებას მეცნიერებასა და ხელოვნებაში ქრისტესადმი ადამიანური ურწმუნოების დაგმობის სულისკვეთებით და არა მისი სიყვარულის სულით, საკუთარ თავზე პასუხისმგებლობის აღებით მამის წინაშე ჩვენს ურწმუნოებაში: მაშინ თავად უფალი აჩვენებს, რომ მიიღო ადამიანური აზროვნება, გული, ფანტაზია, ზოგადად ადამიანური ნებით და მოქმედებით. ყველა ადამიანური ცოდვის დანაშაული ყველა ამ ურთიერთობაში თუ ადამიანურ ძალებში... როდესაც ყველაფერი, რაც ეხება სხეულს და სულის მეორეხარისხოვან ძალებსაც კი - წარმოსახვა, გარეგანი განცდა და გონების დაბალი იდეალობაც კი, მთელი მათი გამოვლინებებით და მათი ქმედებების ნაყოფით სამყაროში, აღიარებულია, როგორც თითქმის უარმყოფელი ტერიტორია, ყოველ შემთხვევაში, არაფერზე ზეციური, რომელიც უნდა გამოაშკარავდეს მომავალში; მაშინ ამ შემთხვევაში ქრისტიანული სულიერება რაღაც ურჩხულად იქცევა, რომლისგანაც ყველა, ვინც შრომობს და ამძიმებს სხვადასხვა მიწიერი ადამიანური საჭიროებებითა და ინტერესებით, ეშინია და გარბის. და როგორც ჩანს, ქრისტიანობა არ არის მოცემული მიწისა და მიწით დაბადებულისთვის, რათა ზეციერი მამის ნება იყოს როგორც ზეცაში, ისე დედამიწაზე. მაგრამ არანაკლებ დამღუპველია საპირისპირო მიმართულება - ცხოვრება, ამქვეყნიური თუ საერო, მოთავსებული სრულიად ქრისტეს გარეთ, მისგან დამოუკიდებელი, მოწყობილი არა მისი პრინციპების მიხედვით, არამედ გონების პრინციპების მიხედვით, პიროვნული თუ უნივერსალური. ამ მიმართულების სიყალბე ორი მხრიდან ვლინდება. ერთის მხრივ, წარმატებები შეუძლებელია ქრისტეს მიღმა მოთავსებული ამქვეყნიური ცხოვრებისთვის, რადგან ეს განსაკუთრებით მკაფიოდ გამოვლინდა ქრისტეს მოსვლამდე, როდესაც წარმართობა შინაგანად დაიშალა და დაინგრა, ხოლო ისრაელთა უმრავლესობის სულიერი მდგომარეობა წარმართების მდგომარეობაზე უფრო ბნელი იყო. და ჩვენს დროში, ადამიანის ცხოვრების ნებისმიერი ასპექტის ჩამორთმევა ქრისტეს პრინციპებიდან ნიშნავს დაუყოვნებლივ დაგმო მას სრულ უიმედობამდე. ქრისტესა და მისი სულიწმიდის მიღმა არაფერი შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი, სუფთა ან ლამაზი; ქრისტეს გარეთ ადამიანური ღირსებაც კი არ შეიძლება იყოს, მაგრამ ადამიანი, რომელიც განშორდა ქრისტეს, აუცილებლად ეცემა ადამიანური ღირსების სიმაღლიდან ქრისტეზე დაბლა, სულიერ ცხოველმყოფელობამდე ან ცხოველმყოფელობამდე. დაე, მხედველობაში ჰქონდეს და დაიცვას ადამიანის უფლებები, დაე, მსჯელობდეს და შეეცადოს აამაღლოს ადამიანური ღირსება, ადამიანური გონება და გული, მაგრამ არა ქრისტეს - ღვთის ძის მიხედვით - მისი დასაწყისი მაინც მხეცი იქნება, თუმცა ადამიანის თვალით. მაშინაც კი, თუ ეს კაცი, რომელსაც არ სურს ქრისტე ღვთის ძის შეცნობა, გამოირჩეოდა არწივის აზროვნებით, სიტყვის ძლიერი ძალით, მისი საქმიანობის დასაწყისი და მიმართულება მაინც არ არის ჭეშმარიტი კაცობრიობა, არამედ მხეცის გამოსახულებაში დაცემული, თუმცა ამ მხეცს აქვს ლომის სამეფო ტუჩები და არწივის ფრთები. დაე, დახვეწოს და დააკმაყოფილოს თავისი გრძნობები სახვითი ხელოვნებითა თუ ესთეტიკური სიამოვნებით, მაგრამ არ აინტერესებდეს ქრისტესადმი ერთგულებით მათ ნამდვილ კეთილშობილებაზე - ეს ისევ არ არის ჭეშმარიტი ადამიანური პრინციპი, ეს არის მხეცი, რომლის ცხვირი დათვს ჰგავს და რომელიც, წინასწარმეტყველების თანახმად, ჭამს უამრავ ხორცს - ყველაფერს ცოდვილს და გრძნობას. თუნდაც ეს კაცი, რომელიც არ აფასებს ღვთის ძისადმი შესაბამისობას, მრავალმხრივი განათლებით გამოირჩეოდა, ჩვენს დროში ისეთივე იქნებოდა, როგორიც ელინები იყვნენ ძველ სამყაროში ბარბაროსებამდე, მის საწყისებში ჯერ კიდევ არ ჩანს კაცი, არამედ მხოლოდ ფოცხვერი ან მიმზიდველი ლეოპარდი, წინასწარმეტყველის ხედვის მიხედვით. მეორეს მხრივ, როგორც ადამიანს არ შეუძლია იცხოვროს ქრისტეს გარეთ, ასევე ქრისტიანმა თავისი ცხოვრების ყველა ასპექტში - ოჯახური, სოციალური, სამეცნიერო, მხატვრული, თუნდაც ფიზიკური - უნდა იცხოვროს ქრისტეს სულის მიხედვით, რომელმაც თავის განსახიერებაში აიღო ადამიანური ცხოვრების ყველა პირობა, თავისი ტანჯვით გამოისყიდა ყველა ადამიანური ცოდვა და აღდგომით აღადგინა მთელი ადამიანური ბუნება მასზე. ადამიანი არა მარტო ვერ იცხოვრებს ქრისტეს გარეთ, არამედ ქრისტეც არ შეიძლება გამოირიცხოს კაცობრიობის შემადგენლობიდან, რომელიც მთლიანად მას ეკუთვნის და წარმოადგენს მის მარადიულ და განუყოფელ საკუთრებას. მაშინაც კი, თუ ადამიანმა უარყო ქრისტე, ქრისტე მაინც ვერ უარჰყოფს თავის ადამიანურ ბუნებას. „ღმერთში, სიტყვამ ხორცად აქცია“ მთელი ადამიანური ბუნება - სული, სხეული, სულსა და სხეულში მთელი მათი ბუნებრივი ძალა და ამ ძალების თავისუფალი მოქმედება მის პიროვნებას ეკუთვნის, ამიტომ ჩვენ უნდა დავდგეთ კაცობრიობის ყველა ასპექტზე, რაც შეეხება ქრისტეს საკუთრებას - აზროვნებას, ნებას, წარმოსახვას, გულს, თავად სხეულს და ქრისტეში მისი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას. დათრგუნვა, ჩაგვრა, განსაკუთრებით ჭეშმარიტად ადამიანური რამის დაგმობა და უარყოფა (გარდა ცოდვისა, რომელიც უკვე კაცობრიობის გარყვნილებას წარმოადგენს), უკვე ხელყოფაა თავად მადლზე, ქრისტეს საქმის სულსა და მნიშვნელობაზე - და ეს ზუსტად იგივეა, რაც ადამიანზე დგომა, რომელიც ქრისტეში არ არის, ნიშნავს უკვე წაართვას ქრისტეს მისი მადლის უძრავი ნივთის განდევნა და განდევნა. კორუფცია. და მ. ბუხარევს სურდა, რომ არ არსებობდეს ადამიანის ცხოვრებაში არც ერთი სფერო, რომელიც ქრისტეს შუქის მიღმა წარიმართა - მას სურდა უპირობოდ განვითარებულიყო ჩვენი ცხოვრების ყველა ასპექტი ქრისტეს სულით - მეცნიერება, ხელოვნება, ოჯახი, სახელმწიფო, ეროვნება, მოქალაქეობა... დაუღალავობა, რომლითაც მან მიმართა მართლმადიდებლურ თვალსაზრისს ყველას, გამონაკლისის გარეშე, მის სოციალურ ცხოვრებაში წარმოშობილ კითხვებსა და სირთულეებს გასაოცარია. ის სუნთქავდა მართლმადიდებლობას და არც ერთი წუთით არ ივიწყებდა, საუბრობდა თუ არა ივანოვის ნახატზე, გოგოლის ნამუშევრებზე, სქიზმატებზე და მისიონერებზე, დასავლურ მეცნიერებაზე, ქალებზე და ოჯახზე, ებრაელებზე, ძალაუფლებაზე და საგნებზე - ყველაფერს განიხილავდა მართლმადიდებლობის თვალსაზრისით. კერძოდ, ასე უყურებდა ოჯახურ, ეროვნულ და სამოქალაქო ცხოვრებას. ძველ აღთქმაში ეს ყველაფერი წარმოადგენდა გარემოს, რომელმაც მორწმუნე აღზარდა ქრისტეს მომავალი მადლის შორიდან დანახვის მიზნით. ახლა კი ჩვენ, ვინც უკვე ვიცით და გვაქვს ქრისტეში მადლისა და ჭეშმარიტების არსი, შეგვიძლია და უნდა პირდაპირ და სრულიად შეგნებულად შევქმნათ და განვავითაროთ ჩვენი, ოჯახური, ეროვნული და სამოქალაქო კეთილდღეობა - ქრისტეს ჭეშმარიტებისა და მადლის საფუძველზე. ამრიგად, ძველ აღთქმაში, პატრიარქალურ ოჯახურ ცხოვრებაში, ქორწინება და შვილები მორწმუნეებს აძლევდნენ წინასწარ გემოს ქრისტეს აღთქმული ღვთაებრივი შთამომავლისა და მისი კავშირის ეკლესიასთან; ახლა ახალ აღთქმაში, ქრისტესა და ეკლესიის ღვთაებრივი კავშირი ყველა ქორწინებაში მადლიანად აისახება და რწმენისთვის რჩება მხოლოდ ამ მადლის უშედეგოდ მიღება, არამედ, პირიქით, ყოველთვის ყურადღების მიქცევა და ამით ყოველთვის ცოცხალ მოძრაობაში მოყვანა. ძველ აღთქმაში რჩეულმა ხალხმა და აღთქმულმა მიწამ შეინარჩუნა სულიერი მნიშვნელობა, ზუსტად როგორც ღვთის ხალხი, როგორც ღვთის მიწა - ახალ აღთქმაში უკვე სავსებით ცნობილია, რომ ღმერთი სიტყვა ხორციელად ცხოვრობდა ნაციონალური და სამოქალაქო ცხოვრების პირობებში დედამიწაზე, და ეს არის მთელი კაცობრიობისთვის ყველა დროისთვის; და ამგვარად, ჩვენი რწმენა ჩვენი შეხედულებებისა და ცხოვრებისადმი, მოქალაქეობისა და ეროვნების მიმართ, მხოლოდ უნდა შევინარჩუნოთ ისინი და გავაგრძელოთ უფრო და უფრო მათ ტერიტორიაზე ეს დიდი მადლი, რაც ჩვენს მიწიერ ცხოვრებას ზეციურად აქცევს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მართლმადიდებელი ქრისტიანები, თავიანთი ახალი აღთქმის მოწოდების მთელი სიმაღლით, ოჯახურ და სამოქალაქო ცხოვრებაში იქნებიან ისეთივე ხორციელი ადამიანები, როგორიც ადამის და ევას სხვა შვილები, დამატებულნი მხოლოდ ბუნებრივად სუსტი ძალებით და მიდიან ბუნებრივად გატეხილი ბილიკებით. ქრისტიანთა ცხოვრებაში და მათ შეხედულებებში, ამ შემთხვევაში, არის შეუსაბამობა, ორმაგობა, წინააღმდეგობა ქრისტეს რწმენის ზეციურ საგანძურს შორის, თითქოს მიწაშია დამარხული და ამქვეყნიური ცხოვრება, წარმართულად მოხეტიალე საკუთარი უნებართვო გზებით... ასევე, თავად საზოგადოებრივი ცხოვრება არ უნდა იყოს გამიჯნული ქრისტიანობისგან. არსებითი „ქრისტიანობის ინტერესი“ არის ის, რომ კაცობრიობაში ყველაფერი და ყველა უნდა მოექცეს მადლის კურთხევით და ზეციერი მამის სიყვარულის ზიარებაში, რომელიც ვრცელდება ადამიანებზე მის მხოლოდშობილ ძეში. გამოყავით კეისრის კუთვნილი ღვთისგან, მოაწყვეთ და განიხილეთ ყველაფერი სამოქალაქო სულიერსა და ეკლესიურს სრული განცალკევებით, შემდეგ გააშორებთ ამ არეალს მამის სიყვარულს, რომელიც ყველაფერი ძეშია, მაშინ ამ მხარეში არაფერი იქნება ჭეშმარიტად კარგი, სასარგებლო და ლამაზი, მერე მოვა ადრე თუ გვიან განადგურებამდე. არა მარტო ოჯახი, საზოგადოება და სახელმწიფო, არა მარტო მეცნიერება და ხელოვნება უნდა განვითარდეს ქრისტეს სულისკვეთებით, არამედ სხეულებრივი ცხოვრებაც, ყოველი პირადი ურთიერთობა, ყოველი სამუშაო - ყველაფერი ქრისტეს მიხედვით უნდა იყოს. ქრისტეს მიხედვით არ უნდა გავიაროთ რაიმე მიწიერი ველი, დაწყებული იქიდან, სადაც მხოლოდ ფიზიკური ძალაა საჭირო, დამთავრებული, სადაც აზროვნება, გრძნობა და სიტყვა მუშაობს; ჩვენი საკუთარი, საჯარო თუ კერძო ბიზნესის ორგანიზება და მოწყობა ქრისტეს მიხედვით არ ნიშნავს ქრისტიანებისთვის მათი სამოქალაქო ცხოვრების დაკნინებას, ვიდრე ხორციელი ისრაელის მოქალაქეობის სტატუსი. ყველაზე ღარიბი საქმე - რა გიშლის ხელს ამის გაკეთებაში, თითქოსდა, უნივერსალური ოსტატის უშუალო მეთვალყურეობის ქვეშ, რომელსაც სიამოვნებით ეცხოვრა უბრალო დურგლის სახლში ოცდაათი წლის ასაკამდე? დროებით მოთხოვნილებებთან, სარგებელთან და სიამოვნებასთან დაკავშირებული საქონლის ინტერპრეტაციით და ზრუნვით, განა შეუძლებელია, უპირველეს ყოვლისა, ამ სიკეთეების რწმენით დავინახოთ მამაზეციერის სიყვარულის ძღვენი, რომელიც ყველაფერს უხვად მოგვცემს სიამოვნებისთვის თავისი მხოლოდშობილი ძის, ქრისტეს მეშვეობით? ყველაზე აშკარად ცარიელი საუბრები და კითხულები, რომლებიც სულისთვის უნაყოფოა, შეიძლება მოისმინოთ მხოლოდ თქვენი შინაგანი ფიქრებით ღვთის კრავის მიყოლებით, რომელსაც არ რცხვენოდა, რომ საკუთარ თავზე აეღო მთელი ჩვენი სიცარიელის დანაშაული. საჭმელი ვჭამოთ თუ ვიხაროთ - ყველაფერი ქრისტეს თანდასწრებით უნდა მოხდეს. ყოველი სამუშაო, რომელსაც ჩვენ ვაკეთებთ, უნდა იყოს უწყვეტი ყოფნა ღვთის სიყვარულის თვალწინ. არ უნდა გვქონდეს სულიერი ეზოები, სადაც ვდგავართ მათ გვერდით, ვინც არ იცნობს ქრისტეს ან თუნდაც მუნჯებს. ქრისტიანობის ჭეშმარიტი და ცოცხალი სული არის არა სამყაროს დაგმობის სული, არამედ ხსნის, არა მონური ჩაგვრის სული, არამედ შვილობისაგან თავისუფალი და დამოუკიდებელი ჭეშმარიტება, კრავის სული თვინიერი დამოკიდებულებისა და თავმდაბლობისა, მაგრამ არა სასტიკი ამაღლების ან დაჩაგრული სულიერი დამცირების. ოდესღაც დადგება ასეთი კურთხეული დრო, - ასეთი იყო ა.მ. ბუხარევის უკანასკნელი იმედი, - როდესაც კაცობრიობის ცნობიერებისა და სიცოცხლისთვის ქრისტეს ეკლესიის პირველობის სრული სინათლე და ძალა გამოვლინდება რწმენით, გავრცელდება ყველაფერზე, არა მხოლოდ ზეციურზე, არამედ მიწიერზეც, და როცა ნათელ სული და ჭეშმარიტების ძალა მხოლოდ იესო ქრისტეს სულიდან უფლის ნებაზე გადადის. უშუალო ეკლესია, არამედ ოჯახი, სამოქალაქო, საზოგადოების ყველა კავშირში, ისტორიაში, ჩვენი აზროვნების ყველა ლოგიკურ მოძრაობაში... ნებისმიერ შემთხვევაში, ა.მ. ბუხარევის ამ მსოფლმხედველობას არ შეიძლება უარვყოთ შესანიშნავი ჰარმონია და თანმიმდევრულობა. და არსებითად, მის ცენტრალურ იდეას ქრისტიანული სულიერების ჰარმონიული შერწყმის შესახებ ამქვეყნიურ ან საერო ცხოვრებასთან აქვს ცოცხალი ჭეშმარიტების ყველა ნიშანი და ღრმად არის ფესვგადგმული მსოფლიო სულში და ისტორიულ ორგანიზმში. მის პიროვნულ ღვაწლთან დაკავშირებულ მას დამსახურებულ დიდებას უქმნის, რომლის ბრწყინვალებაც რუსულ სასულიერო სკოლაზე მოდის. ეს არის ერთ-ერთი იმ იდეათაგანი, რომელიც ღირებული წვლილი შეაქვს საყოველთაო ხაზინაში და ძლიერ ადგილს იკავებს კაცობრიობის იდეოლოგიურ ისტორიაში... მაგრამ ის საფუძვლები, რომლებზეც ა.მ. ბუხარევი ადასტურებს თავის იდეას და მეთოდს, რომლითაც იგი ავითარებს მას, არ შეიძლება ეწოდოს მოცემული. მან კარგად იცოდა ის ამოცანა, რომელიც წინ გვიდგას უფრო მაღალი სინთეზის მიღწევაში, მაგრამ ამ ამოცანის გადაწყვეტა არ მისცა. უკვე აღინიშნა, რომ ეს მხოლოდ დოგმატური საფუძვლებიდან მოდის. დოგმატური თვალსაზრისის ექსკლუზიურ გამოყენებას აქვს თავისი ნაკლი. მაგრამ ის ქრისტიანული დოგმატის სიმაღლეზეც კი არ დგას. იგი შემოიფარგლება მხოლოდ ქრისტოლოგიური დოგმების ფორმულებით და ამჟღავნებს მათ ფილოსოფიას, იმ აზრებს, რომლებიც მათ უკან დგას და მათ შინაგან შინაარსს წარმოადგენდა ეკლესიის თითოეული გამოჩენილი მოძღვრის თეოლოგიურ სისტემაში. მასში ხშირად ვხვდებით ცნობებს დათმობასა და თავმდაბლობაზე, რაც ღვთაებრივ-ადამიანური სახის შინაგან მხარეს წარმოადგენს, მაგრამ მისი ინფორმაცია კენოზის შესახებ სახელმძღვანელოების ელემენტარული მონაცემებით შემოიფარგლება. ის ხშირად მიმართავს საეკლესიო ფორმულას ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების ქრისტეში განუყოფელი და განუყოფელი კავშირის შესახებ, მაგრამ ჩვენ მასში ვერ ვპოულობთ თუნდაც შორეულ მინიშნებას პატრისტული სწავლების შესახებ, რომ ქრისტეს თვითდამცირებამ მიაღწია მის დამორჩილებას ადამიანური ბუნების კანონებისადმი. „ღვთის ძის თვითდამცირება, ადამიანურ ბუნებას თავისი ღვთაებრიობის ტარების უნარის თავისუფლად მინიჭების სახით, ვრცელდებოდა მორჩილებამდე ადამიანური ბუნების კანონებისადმი, რომლებიც მას ფლობდა. ბუნების ურთიერთობა განისაზღვრებოდა თავისუფლებით, მაგრამ თავისუფლებამ ადგილი დაუთმო ადამიანური ბუნების კანონების გაბატონებას. ამიტომ, ბუნების გაერთიანებას თან ახლდა არა ღვთაებრივი ბუნების თვითნებური, არამედ სპორადული ბუნების თვითნებური ჩარევა. ღმერთის მიერ ადამიანის ბუნებაზე მინიჭებული თვისებების კომუნიკაცია განპირობებული იყო ადამიანური განვითარების კანონებით... ბრძენი მახარებელი, რომელიც იწყებს ხორციელად ქცეული ლოგოსის ისტორიას, გვიჩვენებს, რომ სიტყვამ ეკონომიკური განვითარების მიზნით დაუშვა საკუთარი ხორცი განვითარებულიყო ხორციელი ბუნების კანონების მიხედვით“ და ა.შ. (იხ. 95.) თუ ამ ჭეშმარიტების მნიშვნელობით გავიგებთ ქრისტიანული სულიერების ურთიერთობას ჩვენს ამქვეყნიურ ცხოვრებასთან, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ცხოვრება ქრისტეს სულის მიხედვით არ არღვევს იმ კანონებს, რომლებიც განსაზღვრავენ ამ ცხოვრებას თავის სფეროებში, ბუნებრივ და სოციალურ სფეროებში, რომ ქრისტეს სული არის განსახიერებული ადამიანის პიროვნებაში და მხოლოდ პიროვნების მეშვეობით ვლინდება ბუნებრივ და სოციალურ სფეროში. პატრისტული ფილოსოფიის კიდევ ერთი ჭეშმარიტება, რომელიც საეკლესიო ქრისტოლოგიური ფორმულების სათავეშია, არის მოძღვრება ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანური ცხოვრების ერთიანობის შესახებ, მიუხედავად ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების ჰეტეროგენურობისა. „ერთმანეთთან, როგორც გარეგანი შინაგანთან მიმართებაში, ადამიანური ბუნების თვისებები და ღვთაებრივი ბუნების თვისებები არ იყო ერთი მთლიანის ორი ერთგვაროვანი ნაწილი, არამედ იყო ჰეტეროგენული და განსხვავებული, ისინი ერთი ცხოვრების ან არსების ორი მხარე იყო. ღვთაებრიობა და კაცობრიობა ქრისტეში, სწორედ იმიტომ, რომ ისინი არაერთგვაროვანია, გაერთიანდა თეანთროპული ცხოვრების ერთიანობაში, ბუნებრივ ერთობაში - ეს იყო განსახიერებული ღმერთის სიტყვის ერთიანი ბუნება. ორი ადამიანის სხეული, რაც არ უნდა განსხვავებული ან მსგავსი იყოს ისინი, თუნდაც ერთი და იგივე თავი ჰქონდეთ, ერთ სხეულს ვერ ქმნიან, მაგრამ ორი სხეულია; პირიქით, ტანსაცმელი არ ზრდის ერთი სხეულის რაოდენობას, მაგრამ ჩაცმული სხეული ერთი სხეულია. ასევე, სული სხეულთან ერთობაში არ არის ორი სული, არა ორი სხეული, არა ორი ადამიანი, არამედ ერთი რაციონალური ხორცი; სიტყვა და აზრი, იდეა და სურათი - არა ორი, არამედ ერთი. ერთიანობა და არა შემადგენლობა ან ნაზავი წარმოიქმნება მაშინ, როდესაც ნაწილები ჰეტეროგენულია. კირილე ალექსანდრიელის სწავლების თანახმად, ჭეშმარიტად არის ხორცშესხმული სიტყვის ერთი ბუნება. რადგან თუ არის ერთი ძე, ბუნებით და ჭეშმარიტად მომდინარეობს მამა ღმერთისაგან, ლოგოსისგან, უთქმელად შობილი, და თუ ის, რომელმაც ხორცი მიიღო, არა სულმოკლე, არამედ გონივრული სულით გაცოცხლებული, გახდა მამაკაცი, ქალის შთამომავალი, მაშინ იგი არ უნდა გაიყოს ამ აღქმის შედეგად ორ ადამიანად ან მხოლოდ სხეულად, არამედ აღარ უნდა დარჩეს სხეულში. იგი განუყოფელი კავშირის ძალით. მაგრამ ვინც ამას ამბობს, საერთოდ არ ადასტურებს დაბნეულობას, შერწყმას, ან რაიმე მსგავსს; ასეთი შედეგი სულაც არ გამომდინარეობს წინა იდეებიდან... რადგან ღვთაებრიობა და კაცობრიობა (ქრისტეში) მკვიდრდება და ესმის თითოეული თავისი ბუნების თავისებურებებით“ და ა.შ. ხოლო ბუნებრივ-სოციალური ცხოვრება პირობითი განვითარების გზას მიჰყვება და ამიტომ მათი გაერთიანება უმაღლეს ჰარმონიაშია შესაძლებელი. ქრისტიანული სულიერება, ანუ აბსოლუტურობა, რომელიც შემოიფარგლება ინდივიდის სფეროთი, შეიძლება ჰარმონიულად იყოს შერწყმული ცხოვრების ბუნებრივ და სოციალურ ასპექტებთან, ზუსტად იმიტომ, რომ არ ერევა მათ ჩვეულებრივ ფორმებში, რაც მათ საშუალებას აძლევს განვითარდნენ საკუთარი კანონების შესაბამისად. ბუხარევს არც კი ჰქონდა წინათგრძნობა ცხოვრების სფეროების ამ ჰეტეროგენურობის შესახებ და ცხოვრების რელიგიური პრობლემის გადაჭრისას ის იყენებს შიშველ ქრისტოლოგიურ ფორმულებს, რომლებიც აუცილებლად უნდა მიეყვანა მას სულიერების ამქვეყნიურ ცხოვრებასთან ურთიერთობის მექანიკურ ხედვამდე. ბუხარევი არ იყენებდა მამათმავლობის სწავლებას, მაგრამ რადგან მხოლოდ დოგმატური თვალსაზრისით შემოიფარგლა და ევანგელურს ვერ მიაღწია, მისი მსოფლმხედველობის ნაკლოვანებები იზრდება. სამოციქულო-პატრისტული სწავლება ამ მხრივ განსხვავდება ევანგელისტური თვალსაზრისისგან იმით, რომ პირველში, წმინდა ევანგელისტური სწავლებისგან განსხვავებით, პირობითი შინაარსია მოცემული, მასში წმინდა ევანგელისტური სწავლება შემოდის ისტორიულ პერსპექტივაში და ადაპტირებულია ისტორიულ ამოცანასთან. ასეთი ამოცანა იყო წარმართული ბუნებრივ-სოციალური ცხოვრების ყველა სფეროდან პოლითეისტური სულის განდევნა, რომელმაც შეაღწია წარმართთა შორის ამ ცხოვრების ყველა ფორმას. საჭირო იყო ქრისტიანობით განწმენდილიყო არა მხოლოდ მეცნიერება და ხელოვნება, არა მხოლოდ სახელმწიფო და ოჯახური ცხოვრება, არამედ ისეთი ფუნქციებიც კი, როგორიცაა კვება. აქედან მომდინარეობს სამოციქულო მცნება: „ჭამთ თუ სვამთ, ყველაფერი ღვთის სადიდებლად გააკეთეთ“. პირიქით, წმინდა, აისტორიულ, ევანგელურ სწავლებაში ჩვენ ჩანერგილი გვაქვს აზრი, რომ როგორც ბუნებრივი, ისე სოციალურ-ისტორიული ცხოვრება მიმდინარეობს მორალური მიზნებისთვის უცხო კანონების მიხედვით. ღმერთი წვიმას უგზავნის მართალს და უსამართლოს. ამიტომაც სახარებისეული სწავლება გამოხატავს პიროვნულ სულიერ აბსოლუტურობას, რბილს სამოციქულო და პატრისტიკურ სწავლებაში. და იმისათვის, რომ გადავწყვიტოთ რელიგიური პრობლემა ჩვენს დროთან მიმართებაში, ჩვენ უნდა დავუბრუნდეთ სახარების სწავლების სიწმინდეს. ა.მ.ბუხარევმა არ იცის არც ჩვენი ცხოვრების სფეროების ჰეტეროგენულობა და არც პიროვნულ-სულიერი აბსოლუტურობა. ამის შესაბამისად, მან არ იცის ბუნებრივი, ბუნებრივი და სოციალურ-ისტორიული ცხოვრება. მისთვის მთელი ცხოვრება დაყოფილია ორ საპირისპირო ნაწილად - „ქრისტეზე დაფუძნებული“ და „ცოდვილი ადამიანი“; მისთვის ქრისტეს გარეთ ცხოვრების ყოველი მხარე გარდაუვალია ცოდვილი, ცხოვრების მთელი სფერო გადადის ხსნამდე და სიცოცხლის ერთადერთი ღირებულება ქრისტესგანაა. მას არ აქვს სიცოცხლის სიყვარული, სანამ არ შეიტყობს მის მნიშვნელობას; მან არ იცის სიცოცხლის ბუნებრივი ღირებულება. ამიტომ, ამოცანა, რომელიც მან საკუთარ თავზე აიღო, მის ძალებს აღემატებოდა. ქრისტე არის აბსოლუტური სულიერი ცხოვრების ფუძემდებელი, მაგრამ მის მიერ შესრულებული საქმიდან არ არის ახსნილი არც ბუნება და არც ისტორია, რომელიც უკვე წინასწარ იყო მის მიერ. შეუძლებელია სულის ხსნას მთელი სიცოცხლის ამოღება; შინაგან-სულიერ ცხოვრებასთან ერთად აუცილებელია ეს ჰეტეროგენული ბუნებრივ-ისტორიული ცხოვრება. ექსკლუზიურად ქრისტიანული თვალსაზრისი ცხოვრებაზე აუცილებლად ასკეტური თვალსაზრისია. ხოლო არქიმანდრიტ თეოდორეს რელიგიური სისტემა, მიუხედავად ყველაფრისა, ასკეტური სისტემაა. აქ მნიშვნელოვანია ის, რომ მისი წარმოდგენა მართლმადიდებლობის თანამედროვეობასთან ურთიერთობის შესახებ განვითარდა იმ დროს, როდესაც ის იყო გულწრფელი ბერი, „გულუბრყვილოდ ეძღვნებოდა სამონასტრო აღთქმას“ და, რა თქმა უნდა, მოგვიანებით მან არსებითად შემთხვევით მიატოვა მონაზვნობა. მას არ ჰქონდა შეგნებული უარი სამონასტრო აღთქმებზე, რაც ჰქონდა ლუთერს. დაქორწინდა და ეს მის შეხედულებებს შეესაბამებოდა, მაგრამ არ მიატოვებდა ბერობას დაქორწინების მიზნით. თუმცა, ჩვენ არ ვიტყვით დაჟინებით, რომ არსებობს მისი სულის საიდუმლო. ყოველ შემთხვევაში, მისი შეხედულებები მონაზვნობის დატოვების შემდეგაც იყო და დარჩა ასკეტური. მართლმადიდებლობის თანამედროვეობასთან ურთიერთობის საკითხი მისთვის სრულიად იყო ამქვეყნიური ცხოვრების შესაძლებლობის საკითხი, ჯერ ერთი, მეტ-ნაკლებად უცოდველი და მეორეც, ქრისტეს აზროვნების მიხედვით აშენებული. მაგრამ ეს არის ზუსტად ის ასკეტური პრინციპი, რომელიც ვერ მოიცავს სიცოცხლის სისავსეს. სიტყვებით არქიმ. თევდორე წინააღმდეგობას უწევდა ასეთ ასკეტიზმს, 2 მაგრამ არსებითად იგი უიარაღო იყო მანამდე. „ჩვენი გონებითა და გულით, - წერს ის, - ჩვენ ვაღიარებთ და საზეიმოდ ვაღიარებთ მხოლოდ ქრისტე ღმერთს, სიტყვას, როგორც საწყისს და მიზანს ყოველივე არსებულის, შესაძლებლობის უზენაეს მდგომარეობას, საწყისს და მიზანს, მმართველს და მსაჯულს, და ადამიანის სინათლეს თავისი გონებით, მთელი თავისი ძალებითა და შინაგანი კანონებით. ორთქლის ხომალდები, დასავლეთიდან ჩვენამდე მოღწეული ცივილიზაციის ყველა ნაყოფი, ადამიანური გონების გამოგონებები და წარმატებები - ეს ყველაფერი ამიერიდან ჩვენთვის წარმოადგენს ღვთის სიტყვის საჩუქრებს, რომლებიც აქამდე მხოლოდ ამაოდ იყო მოპარული მას ადამიანის გონების მიერ, რომელმაც დაივიწყა, რომ ის თავად არის მისი საკუთრება და უგულებელყო მისი ზეციური დიდება მხოლოდ ყველაფერი, რაც არ შეიძლება დაექვემდებაროს ქრისტეს სულს, რაც გამოდის მის შესაბამისობაში და, მაშასადამე, ვარდება ცხოველმყოფელობამდე და ცხოველმყოფელობამდე და ამიერიდან ყველა მეცნიერებისა და ხელოვნების დასაწყისი და მიზანი, ყველაფრის ალფა და ომეგა იქნება ჩვენთვის ერთი ქრისტე.“... არქიმ. თეოდორს სურს გამოხატოს აზრი, რომ ქრისტიანს შეუძლია შეითვისოს მთელი კულტურა, გაათავისუფლოს იგი ცოდვისაგან, რომ „რწმენით შესაძლებელია ეგვიპტისა და ბაბილონის ყველა საგანძური აღთქმულ მიწაზე გადაიტანოს“. მაგრამ იმისათვის, რომ ეს გადაცემა არ იყოს იგივე ქურდობა, რაც ებრაელებმა ჩაიდინეს ეგვიპტის დატოვებისას, აუცილებელია კულტურის მნიშვნელოვანი კავშირი ქრისტესთან. თუმცა, როგორ გავაკეთოთ ეს? ბოლოს და ბოლოს, იმის მტკიცება, რომ „ბარომეტრები და ორთქლის ხომალდები ქრისტეს მიზეზით მოიპარეს“ ნიშნავს მტკიცებულებების საწინააღმდეგოდ წასვლას. როცა ასკოჩენსკიმ (მართლმადიდებლური ასკეტიზმის უხეში ჩემპიონი) არქიმანდრიტს შეეწინააღმდეგა. თევდორეს, რომ „ქრისტეს აბსოლუტურად არ სჭირდება ბარომეტრები და ორთქლმავლები“, ეს უკანასკნელი უძლური იყო ამ არგუმენტის წინააღმდეგ. ქრისტეს ნამდვილად არ სჭირდება ბარომეტრები და ორთქლმავლები, ხოლო ევანგელურ, ანუ წმინდად, ქრისტიანობა მთლიანად იყო გაჟღენთილი ბოლო საათის მოახლოების მოლოდინით - და კიდევ უფრო ნაკლებად შესაძლებელია ქრისტესგან კულტურისა და ისტორიის წარმოება. და ჩვენ არ შეგვიძლია არ დავეთანხმოთ ერთი ღრმა მოაზროვნის სიტყვებს, რომ „არქიმანდრიტის (შესაძლო) გამარჯვება. თეოდორა და ასკოჩენსკის დამარცხება დევს მათ შორის პოლემიკის სფეროს მიღმა და მომდევნო ზედა სართულზე, სადაც, თუმცა, არა მხოლოდ ასკოჩენსკი, არამედ არქიმანდრიტიც. თევდორე არ შევიდა; და ბრძოლის ველზე, სადაც იბრძოდნენ, გარდა მისი კეთილი გულისა არქიმანდრიტთან. თეოდორს არ ჰქონდა სხვა არგუმენტები, არც ინტელექტუალური და, ბოლოს და ბოლოს, თუნდაც მხოლოდ ჭკვიანი არგუმენტები“. არქიმ. თეოდორე იმავე ასკეტურ თვალსაზრისზე იდგა, როგორც ასკოჩენსკი - და ქრისტეს წარმოსახვითი შერიგება სამყაროსთან იყო მისი თავის მოტყუება. სინამდვილეში, თუ ყველაფერს განსახიერების თვალსაზრისით შევხედავთ, თუ „ღვთის კრავი არის ყველა მეცნიერებისა და ხელოვნების დასაწყისი და მიზანი, ყველაფრის ალფა და ომეგა“, მაშინ მთელი მეცნიერება, ამ პრინციპის თამამად განხორციელებით, უნდა გადაიქცეს თეოლოგიად, მთელი ხელოვნება ტაძარში უნდა დაიხუროს, სახელმწიფო გადაიქცეს თეოკრატიად ან დაემორჩილოს ეკლესიას. ამ დასკვნის თავიდან აცილება შეუძლებელია. და მის მიმართ გადამწყვეტი მიდრეკილება შესამჩნევია ა.მ.ბუხარევის ყველა გვერდზე. გოგოლის შესახებ, რომელსაც დაუღალავად უწოდებს მართლმადიდებელ რუს პოეტს, ის უპირველეს ყოვლისა ათავსებს მიმოწერას მეგობრებთან, რაზეც ამბობს, რომ მასში საოცრად არის გაჟღენთილი მართლმადიდებლობის სურნელი. გოგოლის შემდეგ იმეორებს, რომ პოეტი უმაღლესი ქრისტიანული განათლებით უნდა აღიზარდოს. ის მოითხოვს, რომ პოეტმა თავის უმაღლეს ხელმძღვანელად მიიღოს ბიბლია, რომელიც ასახავს პროტოტიპს ყველაფრისთვის და ყველასთვის, რათა მისგან მოიპოვოს ის სულიერი განწყობა, რაც, მაგალითად, წინასწარმეტყველებშია გამოვლენილი. ქრისტეს საიდუმლო, არქ. თეოდორა, პოეზიის საფუძველში დევს. და ის ხომ არ იყო, ვინც ლაპარაკობდა საეკლესიო უზენაესობაზე ყველაფერზე 3?... ჩვენ ნებით ვეთანხმებით, რომ სიტყვებით არქიმანდრიტი. თეოდორე გამუდმებით ებრძოდა ამ დასკვნებს, თვალებს ხუჭავდა მათზე, მაგრამ ისინი ბუნებრივად მომდინარეობენ მისი პრინციპიდან - და ამას ყველაზე მეტად მისი მკაცრი პესიმიზმი ადასტურებს. „ირწმუნა ეკლესიური ყველაფრის ხელშეუხებლობისა და ხელშეუხებელი სიწმინდის, საშინელებაა ფიქრი უცვლელ ჭეშმარიტებაზე, რომ ზოგადად ყველაფერი, რაც კეთდება არა ქრისტეს დასაწყისის მიხედვით და არა ქრისტეს მიზნისთვის - ეს ყველაფერი უკვე გადამწყვეტია მამაზეციერის მადლიდან, რომელიც სრულყოფილად ეყრდნობა ქრისტეში მხოლოდ და მხოლოდ ღვთის სიტყვას. მამა ქრისტეში მიეკუთვნება ამ სამყაროს მთავრის სამეფოს, იფიქრეთ, რომ ევროპული ცივილიზაციის გამოგონებები და ნაყოფი, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა დასავლეთიდან, იქ მოიგონა ადამიანურმა გონებამ საკუთარი დიდებისთვის, ამ სამყაროს მიზნებისთვის და არა ქრისტეს და ადამიანთა მეცნიერების დიდებისთვის. ჩვენთვის გადაცემული, ასევე არ არის დაფუძნებული ქრისტეზე, შესაბამისად, ეს ყველაფერი მამზეციერის კეთილგანწყობის მიღმაა და ყოველი ბაღი, რომელიც მამამ არ გააშენა, ამოიძირკვება... იფიქრეთ იმაზე, თუ რა საშინელ საფრთხეს წარმოადგენს. ეს მაინც პესიმიზმი არ არის? მაგრამ ეს არის წყევლა მთელი თანამედროვე სამყაროსთვის, წყევლა მთელი კულტურისა და ცივილიზაციისთვის. შესაძლებელია თუ არა, ამ შემთხვევაში, ეგვიპტისა და ბაბილონის საგანძური აღთქმულ მიწაზე გადავიტანოთ?... არა. ამ უიმედო პესიმიზმის დასაძლევად, სამყაროსა და კაცობრიობისგან წყევლის მოხსნის მხოლოდ ერთი შესაძლებლობაა, ეს არის ცხოვრების სფეროების ჰეტეროგენურობის აღიარება, ქრისტეს სულიერებასთან ერთად ბუნებრივ ცხოვრებას, ბუნებრივი და სოციალური კანონის შესაბამისად. მამაზეციერის საყვარელი. რომ ეს ბუნებრივი ცხოვრება ამისგან უნდა განიწმინდოს, ეს არის „წმინდა მათეს გილდიის“ სამი პრინციპიდან ერთ-ერთი - სასულიერო სოციალიზმის ერთ-ერთი სახე... მისი ცოდვები, რომ ქრისტიანი ვერ მოიწონებს მის ფესვზე აყვავებულ ყველა ნაყოფს, რომ ვერ ითვისებს მის ზოგიერთ გამოვლინებას, ამაზე დათანხმება ადვილია. მაგრამ საკითხავია, ამოწურავს თუ არა ეს განწმენდა ქრისტიანის მთელ ურთიერთობას სამყაროსთან? მაგ. ნიშნავს თუ არა გარყვნილების აღმოფხვრა ქრისტიანის ქორწინებისადმი დამოკიდებულების მთელი საკითხის გადაჭრას? ზუსტად არა. პირადად, სულიერი ცხოვრება და ბუნებრივი ცხოვრება შეიძლება შევადაროთ ორ განსხვავებულ გეომეტრიულ ფიგურას, რომლებიც ზედმიწევნით ნაწილობრივ ემთხვევა ერთმანეთს, როგორიცაა წრე და სამკუთხედი. ექსკლუზიურად მართლმადიდებლურ თვალსაზრისზე დგომა, მთელი რელიგიური საკითხის დაყვანა სამყაროს ცოდვისაგან განწმენდამდე, იგივეა, რაც მოითხოვო, რომ წრე და სამკუთხედი მთლიანად დაემთხვეს, ან განსხვავებულ ნაწილებს მოკვეთო. რაღაც დამთხვევა უნდა იყოს; ქრისტიანს შეუძლია მიიღოს მხოლოდ ცოდვებისაგან განწმენდილი ამქვეყნიური ცხოვრება - დაპყრობები, საველე განსაცდელები, სიკვდილით დასჯა, გარყვნილება, სინდისისა და სხეულის მონობა - მისთვის აბსოლუტურად მიუღებელია. მაგრამ ამ ერთგვაროვანი დამთხვევის ნაწილის გამოკლების შემდეგ რჩება არათანაბარი ნაწილი - ეს არის ბუნებრივი ცხოვრება, რომელიც მოძრაობს საკუთარი კანონების მიხედვით. ადამიანი ჭამს, იზრდება, მრავლდება და ბერდება საკუთარი კანონების მიხედვით, მეცნიერება ვითარდება საკუთარი კანონების მიხედვით და საზოგადოება ბუნებრივად გადადის ერთი ეკონომიკური და პოლიტიკური ფორმიდან მეორეზე. ქრისტიანის დამოკიდებულება ამ ბუნებრივი აუცილებლობისადმი არის ჭეშმარიტი ქრისტიანული საკითხი. უნდა შევთანხმდეთ, რომ ამ ყველაფერში, ამ ბუნებრივ აუცილებლობაში არ არსებობს ქრისტიანობა, რომ იგი, მასთან ერთად, არაერთგვაროვანი არეა. ოჯახური სიყვარული, სამეცნიერო, ეკონომიკური ინტერესები, საზოგადოების განვითარება - ეს ყველაფერი არ არის ცოდვილი და არა წმინდა; ეს ყველაფერი პირდაპირ არ უწყობს ხელს ქრისტიანულ ხსნას და არ მოითხოვს ქრისტიანობას მისი განვითარებისთვის. დგომა ექსკლუზიურად საეკლესიო-მართლმადიდებლურ თვალსაზრისზე ნიშნავს მოითხოვოს ქრისტიანობის გამოყენება ბუნებრივ ცხოვრებაზე; ამ შემთხვევაში გარდაუვალია ასკეტურ-პესიმისტური დამოკიდებულება მთელი ამქვეყნიური ცხოვრების მიმართ. მაგრამ ადამიანმა უნდა აღიაროს ცხოვრების სფეროების არაერთგვაროვნება, ქრისტიანული და ბუნებრივი, მხოლოდ პიროვნების სფეროს გამოყოფა ქრისტიანული სულიერებისთვის და ბუნებრივი ცხოვრების ფორმების სფეროსთვის, მოითხოვოს ბუნებრივი განვითარების თავისუფლება, თავისი კანონების მიხედვით, და ვიქნებით უმაღლესი ჰარმონიის ზღურბლზე. ბუხარევის შეცდომა ის იყო, რომ მას სურდა ქრისტიანობა გამოეყენებინა არა მხოლოდ შინაგანი მორალური საკითხების გადაწყვეტაში, არამედ გარე ფორმებზეც - მან ეკლესიას დაუსვა ამოცანა არა მხოლოდ მორალური, არამედ პოლიტიკური - მას სურდა, რომ რუსი ხალხი ყოფილიყო მართლმადიდებელი, რუსეთის სამეფო - მართლმადიდებელი. “The power and significance of the fact that the Lord, full of grace and truth, appeared openly as a king in the visible capital city of the famous people of God, will spiritually be revealed to us, obviously, in no other way than unless all areas of our life, the nationality and citizenship of the Orthodox kingdom, not only in their directly moral aspects, but also in relation to their external expressions and accessories, will be illuminated for our faith by the one ქრისტეს ჭეშმარიტება და მადლი“. მაგრამ ეს არის, მარტივად რომ ვთქვათ, სასულიერო პოლიტიკა და ის სულაც არ არის ახალი, მოდის, მაგრამ დიდი ხანია განხორციელდა ეკლესიის ისტორიაში, განსაკუთრებით რომის კათოლიკური ეკლესიის მიერ. და ტყუილად არ იმეორებს ა.მ. ბუხარევი: ”თუ ეს არ ჰგავს მამას”. პაპიზმის ჩრდილი მას ასვენებს, რადგან, არსებითად, ის იმავე გზაზეა. ეს არის ზუსტად ის, რაც ყოველთვის ხდებოდა ეკლესიის ისტორიაში და რაც არ უნდა მოხდეს მომავალში. ეკლესიის დამოკიდებულება ბუნებრივი ცხოვრების გარეგანი ფორმებისადმი ჭეშმარიტად და აუცილებლად არის კლერიკალიზმი, პაპიზმი. იქ, სადაც სულიერი სფერო და ბუნებრივი სფერო, როდესაც ზედმეტად ასახულია, ერთმანეთს ემთხვევა, სადაც საქმე ეხება ბუნებრივი ცხოვრების ცოდვებისგან განწმენდას, ბუნებრივი ცხოვრების საეკლესიო განწმენდა მიზანშეწონილია; მაგრამ დანარჩენ ბუნებრივ და სოციალურ-ისტორიულ ცხოვრებას, რომელიც არ ემთხვევა ქრისტიანობას მისი ბუნებრივი განვითარების არსით, ფორმების აუცილებელ ცვლილებას, ქრისტიანობა არ უნდა ეხებოდეს ეკლესიას ერთგვაროვანი მასშტაბით, არამედ მხოლოდ შიგნიდან, მხოლოდ ქრისტიანულად მოაზროვნე ინდივიდების შუამავლობით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ანუ ქრისტიანობის უშუალოდ ცხოვრების გარეგნულ ურთიერთობებზე, მის გარეგნულ ფორმებთან მიმართებით, ადამიანს მოუწევს სიტყვების მექანიკური თამაშის პათეტიკური გზის გავლა. ასე დაემართა ა.მ.ბუხარევს. მოუსმინეთ, რა გაკვეთილებს ატარებს ის ჩვენი დროისთვის ბეთლემის გამოქვაბულში ქრისტეს შობის სახარებისეული ისტორიიდან. სახარების ისტორიის ამ მოვლენაში გამოვლინდა შემდეგი გარემოებები: 1) იოსებისა და მარიამის საგადასახადო მდგომარეობა, 2) მათი მაღალი ოჯახი, 3) სამთავრობო ბრძანება (ეროვნული აღწერის შესახებ) და 4) მოვლენის საეკლესიო მნიშვნელობა, ვინაიდან ღვთის ახალშობილი არის ეკლესიის თავი. „თანამედროვე გარემოებები ეხმარება რწმენას სრულად ისარგებლოს“ ამ მოვლენის გაკვეთილებით. ეს არის ოთხი გაკვეთილი: 1) ხალხის დასაბეგრი მდგომარეობის წინასწარ შეთანხმებული გაუმჯობესების შესახებ (დაწერილი 1859 წელს) - თქვენი რწმენით ნახეთ მთელი საქმის არსი ამ წყალობის გამოვლენაში ქრისტესადმი, რომელიც დაიბადა მსგავს მდგომარეობაში მყოფი ადამიანებისთვის, რათა აჩვენოს მას ეს სარგებელი სწორედ მის უმცროს ძმებში. 2) ამის შესახებ შეშფოთების გაზიარება სხვა უმაღლესი ტიპის ადამიანებთან, რწმენით შეეცადეთ უზრუნველყოთ, რომ თქვენ, მათთან ერთად, აღიქვათ და შეინარჩუნოთ თქვენს განწყობებში მეფეთა ღვთაებრივი შთამომავლის სული. 3) მთავრობასა და მეფეში შეამჩნიე უზენაესი მეფის მადლის გავლენა. 4) და ბოლოს, წმ. იხილე ეკლესია, როგორც ჭეშმარიტი დედა, რომელიც უხილავად მხარს უჭერს და ინარჩუნებს ასეთ მადლს თავის მართლმადიდებელ ხალხში და სახელმწიფოს თავისი მადლით აღსავსე გზებით. ამ წმინდა სქოლასტიკურად, არქიმანდრიტ. თეოდორე თანამედროვე დროისთვის მორალურ სწავლებას იღებს სახარების ისტორიის ყველა მოვლენიდან, ყველა დღესასწაულიდან და ა.შ. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. მიდის ისეთ ძალადობრივ დასკვნებსა და ცნობისმოყვარე შედარებებს, რომლებიც დაუძლეველ გაოცებას იწვევს. ბუხარევმა, მოითხოვა შერწყმა იმისა, რაც ღმერთს ეკუთვნის და კეისარს ვალში, ბუხარევმა იცის, რომ ამ საკითხში თავის წინააღმდეგ აქვს სახარების მკაფიო სიტყვები: მიეცით კეისარს ის, რაც კეისრისა და ღვთისა ღმერთისა. მაგრამ ის არ ჩერდება ამ სირთულეზე; ის მიმართავს ხელოვნურ ინტერპრეტაციას, რათა აღმოფხვრას სახარების სიტყვების პირდაპირი მნიშვნელობა. ის კი ამტკიცებს, რომ „ღმერთი სიტყვა ხორციელი იყო აკვნიდან სამარხამდე კეისრის ყველაზე ერთგული საგანი“ და ეს ჩვენი სწავლებისთვისაა. ღმერთის, სიტყვისადმი ეს ერთგული ერთგულება, როგორც ჩანს, წარმოადგენს ღმერთს სამოქალაქოსთან მიმართებაში. მაშასადამე, ჩვენ არ დავიწყებდით ღმერთისადმი მიცემას, თუ გადავწყვეტთ კეისრის ნივთების მიცემას კეისარს ღვთისგან განცალკევებით. კეისრისა კეისარს ღვთისგან განცალკევებით გადაცემით, ჩვენ ქრისტიანები წარმართებზე და ურწმუნოებზე მაღლა არ დავდგებით, რომლებსაც შეუძლიათ კეისრის კეისრის მიცემა, გარდა ღვთისა, ქრისტიანებზე უარესი... თითქოს ამ საცოდავი სიტყვების ავტორმა არ იცოდა, რომ წარმართული რელიგია მთლიანად სახელმწიფო იყო და ბერძნულ-რომაული სახელმწიფო სრულიად პოლითეისტური. მისი მოსაზრება, რომ მხოლოდ ქრისტიანობამ გვასწავლა პირველად კეისრის მცნებაზე დაკვირვება, ანუ ღვთაებრივი მცნების დანახვა ერთგულ მორჩილებაში, სრულიად ამაზრზენია. ეს დოსტოევსკის ჰგავს: "თუ ღმერთი არ არის, მაშინ როგორი კაპიტანი ვარ ამის შემდეგ?" მაგრამ ადამიანი არ შეიძლება იყოს ღმერთის გარეშე და კაპიტნობა შეიძლება არსებობდეს ღმერთის გარეშე და ერთგულება წმინდა ადამიანური საქმეა. ერთი სოციალური ან სახელმწიფოებრივი ფორმიდან მეორეზე გადასვლა ხდება იმ კანონების მიხედვით, რომლებიც ღმერთმა მისცა სამყაროს „დასაწყისიდან“ და რომელთაც პირდაპირი კავშირი არ აქვთ სახარებასთან. იმისათვის, რომ გავიგოთ ქრისტიანობის გამოყენებადობა ადამიანის ცხოვრების აბსოლუტურად ყველა გარემოებაზე, ამისათვის აუცილებელია მისი ფორმების სფეროდან გაყვანა სრულიად განსხვავებულ პლანზე - თავისუფალი პიროვნების მორალურ სიღრმეში. არსებითად და რადიკალურად, ქრისტიანობას შეუძლია შემოვიდეს სამყაროში მხოლოდ პირადი რწმენისა და გრძნობების მიწისქვეშა სიღრმეში, პიროვნული მიღწევებით. და მისი ობიექტები ასევე არ არის ფორმები, არამედ პიროვნებები. მას არაფერი აქვს საერთო სოციალურ ფორმებთან და მათ ცვლილებებთან, მაგრამ ზრუნავს ინდივიდებზე, მათ ტანჯვაზე და სიხარულზე, მათ თავისუფლებაზე და ბედნიერებაზე. იმის გამო, რომ ნაკადი და ფორმების ცვლილება გავლენას ახდენს ადამიანების გრძნობებზე, ქრისტიანობა შედის ამქვეყნიური ცხოვრების ძირში და დაინტერესებულია ამით. და უკვე გულის ამ სიღრმეში არ არის მისთვის აკრძალული არე, აქ ის უკვე შედის ყველანაირ კომბინაციაში და ბასრი მახვილით ჭრის ხელისუფლების ურთიერთობას ხალხთან, ბატონის მონებთან და მშობლების შვილებთან ურთიერთობაში... ვ.ს. სოლოვიოვის ფილოსოფიური სისტემა ყოვლისმომცველი სინთეზის შესანიშნავი გამოცდილებაა. უპირველეს ყოვლისა, მისი ფილოსოფიური სინთეზი მოიცავდა, როგორც სამშენებლო მასალას, თითქმის ყველა მნიშვნელოვან ფილოსოფიურ და რელიგიურ მიმართულებას. შემდეგ, მისი ფილოსოფიური სისტემა მოიცავს ფილოსოფიური აზროვნების ყველა ნაწილს, წყვეტს ყველა ფილოსოფიურ კითხვას: მასში ვხვდებით ეპისტემოლოგიას, ონტოლოგიას, რელიგიის ფილოსოფიას, ისტორიის ფილოსოფიას, ესთეტიკას, მორალურ ფილოსოფიას, ხოლო მისი ფილოსოფიური აზროვნება გაღრმავდა მისტიური ჭვრეტით და პოეტური ყურადღების მიქცევით. მიმდინარე ცხოვრების საკითხები. დაბოლოს, შინაარსის მხრივ, თავისი არსით, მისი ფილოსოფია მიისწრაფოდა ადამიანური არსებობის დაპირისპირების უმაღლესი შერიგებისაკენ. „ადამიანი, სოლოვიოვის აზრით, აერთიანებს ყველა სახის დაპირისპირებას, რომელიც ყველა იშლება ერთ დიდ წინააღმდეგობას უპირობოსა და პირობითს შორის, აბსოლუტურ და მარადიულ არსსა და გარდამავალ ფენომენსა თუ გარეგნობას შორის. ადამიანი არის ღვთაებაც და არარაობაც“ 4. ამ წინააღმდეგობის გამოსავალი, რომელიც ჩვენი არსების სათავეშია, წარმოადგენს მისი ფილოსოფიური აზროვნების მთავარ მამოძრავებელ ნერვს. ამიტომ, მისი ფილოსოფია არსებითად შედის რუსული აზროვნების მოძრაობის ხაზში, რომელსაც ჩვენ ვიკვლევთ - და აყალიბებს ამ მოძრაობაში ყველაზე მკაფიო, მყარი და, ამავე დროს, ჩვენთვის ძალიან მნიშვნელოვანი ნაბიჯი. მიზიდულობს რელიგიურ-ქრისტიანული თვალსაზრისისკენ: „რას ასწავლის ვლადიმერ სოლოვიოვი? - საპატიო მიზეზით, მოკლედ და აუცილებლად უპასუხა: „მე არ მაქვს ჩემი სწავლება; მაგრამ ქრისტიანობის მავნე ფალსიფიკაციის გავრცელების გათვალისწინებით, ჩემს მოვალეობად მიმაჩნია სხვადასხვა მხრიდან, სხვადასხვა ფორმით და სხვადასხვა დროს განვმარტო ქრისტიანობის ძირითადი იდეა - იდეა ღმერთის სასუფევლის, როგორც ადამიანის სიცოცხლის სისავსის, არა მხოლოდ ინდივიდუალური, არამედ სოციალური და პოლიტიკური, გაერთიანებული ქრისტეს მეშვეობით ღვთაების სისავსით. დაინტერესებული ვარ თავად უმაღლესი სინთეზის პრობლემით, მე არ წარმოვადგენ ვ.ს. სოლოვიოვის ფილოსოფიას მისი შემადგენელი ნაწილების მთლიანობაში. მის ეპისტემოლოგიასა და ონტოლოგიას საერთოდ არ შევეხები. ეპისტემოლოგიასთან დაკავშირებით ვ. სოლოვიოვის, შეიძლება ითქვას, რომ იგი სრულად შეესაბამება მისი ფილოსოფიური აზროვნების შინაარსს, ემსახურება მხოლოდ ზოგად და ფართო საფუძველს მისი იდეალისტური მიმართულებისთვის და არ აქვს ფატალური კავშირი მისი ფილოსოფიური კონსტრუქციების სპეციფიკურ შინაარსთან. ეს იმდენად დარწმუნებულია, რომ სოლოვიევმა დაიწყო თავისი სისტემის ბოლო მომწიფებული გადახედვა არა თეორიული, არამედ მორალური ფილოსოფიით, გამოაცხადა მისი გადამწყვეტი დამოუკიდებლობა ზოგადად თეორიული ფილოსოფიისგან და, კერძოდ, მისი ნაწილისგან, რომელიც ითვალისწინებს ჩვენი შემეცნებითი შესაძლებლობების უფლებებსა და საზღვრებს. „ზნეობრივი ფილოსოფიის შექმნით (რომელზეც სოლოვიოვმა მიუთითა უპირობო მორალურ პრინციპში შინაგანი და ყოვლისმომცველი კავშირის დამყარება ჭეშმარიტ რელიგიასა და ჯანსაღ პოლიტიკას შორის), გონება მხოლოდ გამოცდილების საფუძველზე ავითარებს მასში თავიდანვე თანდაყოლილი სიკეთის იდეას და იმდენად არ სცილდება მისი შინაგანი დომენის საზღვრებს. (ტრანსცენდენტული) ცოდნის საგნები თავისთავად“. მხოლოდ თავისი მორალური ფილოსოფიის დასასრულს აკეთებს ავტორი "თეორიულ ფილოსოფიაზე გადასვლას". ანალოგიურად, ჩვენ შეგვიძლია დავტოვოთ სოლოვიოვის მეტაფიზიკური ცნებები რელიგიური საკითხისადმი ყოველგვარი ცრურწმენის გარეშე. ამისთვის სავსებით საკმარისი საფუძველი იქნება სოლოვიოვის ფილოსოფიურ მსჯელობებში გამეორების შემდეგი მითითება. მაგრამ გარდა ამისა, ჩვენ ვგულისხმობთ მნიშვნელოვან განსხვავებას რელიგიურ აზროვნებასა და ფილოსოფიურ აზროვნებას, ანუ სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რელიგიურ-ფილოსოფიურ აზროვნებას მეტაფიზიკურ-ფილოსოფიური აზროვნებისგან. ეს უკანასკნელი ორი მეთოდით არის შემუშავებული: მისტიკურ-გნოსტიკური ან მეტაფიზიკურ-ლოგიკური (რაციონალისტური); მათგან პირველი ემყარება რწმენას, რომ მისტიური ურთიერთობა სხვა სამყაროსთან, ანუ რწმენა, აძლევს ჩვენს გონებას დადებით (დადებით) და გარკვეულ ცოდნას, ხოლო მეორე ითვალისწინებს სხვა სამყაროს ლოგიკური ცოდნის შესაძლებლობას. ამ საიდუმლოს ხილვადობამდე გაფართოვება, ამ უკანასკნელის გაჟღენთვა სასწაულებისა და წინასწარმეტყველებების ქსელით, ან, რაც იგივეა, პოზიტიური ლოგიკური აზრის ჩაძირვა საიდუმლოების სიღრმეში, თანაბრად ეწინააღმდეგება უინტერესო რელიგიურ აზროვნებას. რელიგიური საიდუმლო მდგომარეობს პოზიტიური სიბრტყის უძირო სიღრმეებში ჩავარდნაში. ფაქტის რელიგიურად შეხედვა ნიშნავს ორმაგი მზერით შეხედვას: ერთი ხედავს მასში რასაც ხედავს უბრალო პოზიტიური ცოდნა, ხოლო მეორე ხედავს უმაღლეს რეალობას ამ გარსის მიღმა. "ყველაფერი საიდუმლოა, - ამბობს მორწმუნე, - ყველაფერში არის ღმერთის საიდუმლო". ყველა ხეში, ბალახის ყველა ღეროში სწორედ ეს საიდუმლოა. მღერის თუ არა პატარა ჩიტი, თუ ვარსკვლავები ანათებენ ცაში მთელი ღამის განმავლობაში - ეს ყველაფერი ერთი საიდუმლოა, იგივე... და ეს საიდუმლო სამუდამოდ დარჩება, მიუხედავად ბიოლოგიის, გეოლოგიის, ასტრონომიის ყველა წარმატებისა... უფრო მეტიც, ძნელი დასაჯერებელიც არ არის. - და რადგან ეს საიდუმლოა, ეს კიდევ უკეთესია: გულისთვის შემზარავი და გასაოცარია; და ამ შიშს სიხარული მოაქვს გულში... კიდევ უფრო ლამაზია, რადგან საიდუმლოა... საიდუმლო რელიგიისთვის არის ის, რაც წყალი თევზისთვის. რელიგიაში არ იცოდეს უნარი იგივეა, რაც სიყვარულში სისუფთავე. მხოლოდ ეგოისტური ინტერესი ჯადოსნური პრაქტიკისადმი ან აბსტრაქტული გნოსისისადმი უაზრო ვნება აიძულებს ადამიანს დაივიწყოს რელიგიური საიდუმლოების სიხარული და აკრძალული ცოდნის ხისგან ჭამოს. პოზიტიურ რეალობაზე საუბარი ისეთივე არარელიგიურია, როგორც საიდუმლოს აღმოფხვრა გნოსისით. არარელიგიურია, მაგალითად, ქრისტეს უბრალო ადამიანად მიჩნევა ან ზეციური ლოგოსის იდეის აგება ისტორიული ქრისტეს გარეთ; რელიგიურად შეიცნო ღვთის ძე კაცში იესო. რელიგიურმა შეხედულებამ ცხოვრებაზე არ იცის არც განცალკევებული ზემუნჯური არსებობა, არც განცალკევებული წარსული და მომავალი. ღმერთის რელიგიური ცოდნა არის მისი ცოდნა ბუნებით, ისტორიით და პირადი გამოცდილებით. სამყაროს დასაწყისს რელიგიურად შეცნობა ნიშნავს ღვთისგან წარმომავლობის აღიარებას. ცოდვისა და ხსნის რელიგიური ისტორია მთლიანად ადამიანშია და, კერძოდ, მსოფლიო ცოდვის დასაწყისი არ შეიძლება ადამიანური ცოდვისგან განცალკევებით გავიგოთ... რელიგიური საიდუმლო არ არის მკვდარი, აბსტრაქტული საიდუმლო; ის ვლინდება ადამიანის გამოცდილებაში და რელიგიური ცოდნა ეფუძნება გამოცდილებას. რელიგიური ფილოსოფია, როგორც უმაღლესი რელიგიური ცოდნა, არის რელიგიური გამოცდილების თეორიული ორგანიზაცია, ანუ სისტემატიზაცია. თუმცა რელიგიურ ფილოსოფიაში პოზიტიურ ცოდნას საგანი აქვს მხოლოდ რელიგიური გამოცდილება და ეს არ არის გნოსისი, სხვა სამყაროს პირდაპირი ცოდნა; ამიტომ რელიგიური ცოდნა საიდუმლოებას არ გამორიცხავს. რელიგიური ცოდნა ეფუძნება კრიტიკულ ფილოსოფიას, რომელსაც შეუცვლელი მნიშვნელობა აქვს რელიგიური აზროვნების სფეროდან ყველა გნოსტიკური ცრურწმენის განდევნის საკითხში; მაგრამ ფილოსოფიას არ აქვს დადებითი მნიშვნელობა რელიგიურ აზროვნებაში; ის არაფერს უწყობს ხელს მის შინაარსში. რელიგიური შემოქმედება და ცოდნა, ისევე როგორც მხატვრული შემოქმედება და ცოდნა, ქმნის სრულიად ავტოკრატიულ არეალს, რომელიც თავსებადია რეალურ-პოზიტიურ ცოდნასთან, მაგრამ არ შეიძლება შეიცვალოს ფილოსოფიური გნოზისით. გამოთქმულ თეზისს არ დავასაბუთებ. მე შემოვიფარგლები მხოლოდ ევანგელისტური რელიგიის ბუნების აღნიშვნით, რომელიც არ შეიცავს გნოსტიკურ ელემენტებს. მაგრამ ამ შემთხვევაში შემიძლია მივმართო თავად სოლოვიოვის ღირსშესანიშნავ სტატიას „ღმერთის კონცეფცია“. ის აქ განმარტავს, რომ ღმერთის შესახებ ჩვენი კონცეფცია ჩამოყალიბებულია ორი გზით: 1) თეორიულად - ღმერთის ყველა განსაზღვრების თანმიმდევრული და უპირობო უარყოფით და 2) პოზიტიური გზით - ექსპერიმენტულად. „რელიგიურ საგნებზე თეორიული დისკუსიებისგან განსხვავებით, ნებისმიერ რეალურ რელიგიაში ღვთაებრიობა, ანუ პატივმოყვარეობის ან რელიგიური გრძნობის უმაღლესი ობიექტი, რა თქმა უნდა, აღიარებულია, როგორც გამოცდილებაში. ეს არის ამ კონცეფციის პირველი ნიშანი, რომელიც არ ემუქრება რაიმე instantia contraria-ს. ნება მომეცით აღვნიშნო, რომ ეს ზუსტად ასეა ქრისტიანობაში, სადაც უმაღლესი რელიგიური ცოდნა იმის შესახებ, რომ „ღმერთი სიყვარულია“ მთლიანად ემყარება სიყვარულის გამოცდილებას, და სადაც, პირიქით, ყველა ჰუმანოიდური და სივრცით-დროითი იდეა უარყოფილია სხვა სამყაროს მიმართ. სახარების ახალი გამოცხადება მოცემულია არა ახალი თეორიული ცოდნის სახით, არამედ ქრისტეს ღვთაებრივი შვილობილი გამოცდილების ახალი გამოცდილების სახით, რომლებიც ათვისებულია მორწმუნეების მიერ. მთელი ქრისტიანული ცოდნა მხოლოდ ამ გამოცდილებიდან ვითარდება და აბსოლუტურად არ გააჩნია მისტიკურ-გნოსტიკური ან რაციონალისტური ხასიათი. თავად ძემ არ იცის ღვთის სასუფევლის გამოცხადების დრო. სხვა სამყარო მიწიერი აზროვნებით ვერ წარმოიდგენთ. რწმენით აღქმული საიდუმლო არის ის, რომ ღმერთი არსებობს და რომ ის არის, ანუ მისი ცოდნა მოცემულია ექსკლუზიურად გამოცდილებით, გამოცდილებით და რელიგიური ცხოვრების მოთხოვნებით. ჩვენ ვიცით, რომ ღმერთი არის ჯილდო, რომ ის არის ყოვლისმცოდნე, ყველგანმყოფი, რადგან ჩვენ თვითონ ვცხოვრობთ განუწყვეტლივ და ყველგან ღმერთისა და მისი ჭეშმარიტების ცნობიერებაში; მაგრამ ეს ცოდნა არანაირად არ არის თეორიული ცოდნა ღვთაებრივი ყოვლისმცოდნეობის, ყოვლისშემძლეობის, ყოვლისშემძლეობის გამოსახულების შესახებ. ასე რომ, სოლოვიევი წერს, რომ „ღვთაება არ უნდა იყოს ჩაფიქრებული, როგორც უპიროვნო, სუსტი ნებისყოფა, უგონო და უმიზნოდ მოქმედი“, მაგრამ ამავე დროს ჩვენ არ შეგვიძლია „ვაღიაროთ იგი პიროვნებად“ ამ სიტყვის გარკვეული, ანთროპომორფული გაგებით. თუ პიროვნების ცნებიდან გამოვრიცხავთ მთელ ემპირიულ შინაარსს, რომელიც არ ეკუთვნის მონოთეისტების ღვთაებას, მაშინ პიროვნების ცნებაში არ დარჩება რაიმე კონკრეტული დადებითი ნიშნები და მხოლოდ ლოგიკური პოზიტიურობა მოჰყვება ორმაგი ნეგატივების სერიას: ღვთაება არ არის უპიროვნო, არაცნობიერი, არ არის სუსტი ნებისყოფა; შეცვალა არა პიროვნული, არამედ ზეპიროვნული ყოფიერების პოზიციით. ყველაზე პოზიტიურად რელიგიური ადამიანი, რომელიც უცხოა ნებისმიერი ფილოსოფიური პანთეიზმისთვის, მაშინვე გაიგებს და დაგვეთანხმება, თუ მას ვეტყვით, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი ფიქრობს, ის სულაც არ არის ჩვენნაირი, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მას აქვს ცნობიერება და ნება, ის საერთოდ არ ჰგავს ჩვენსას. d ანალოგიურად, სხვა ადგილას სოლოვიოვი ჩამოაგდებს ფრაზას: ”ჩვენ არ ვიცით არაფერი სანდო სამყაროს ბუნების შესახებ და ამიტომ არ ვისაუბრებთ მასზე.”... ამ ანტიგნოსტიციზმს რელიგიურად ევანგელური უნდა ვუწოდოთ. მაგრამ სოლოვიევი ვერ დგას თავის მყარ მიწაზე და საჭის ან კომპასის გარეშე ეშვება მეტაფიზიკის უსაზღვრო ოკეანეში. თავისი მსოფლმხედველობის აგებისას, სოლოვიევი გამოდის პრინციპიდან, რომ „მარადიული ან ღვთაებრივი სამყარო არ არის გამოცანა გონებისთვის, - არა მარადიული ღვთაებრივი სამყარო, არამედ პირიქით, ჩვენი ბუნება, ფაქტობრივად, ჩვენთვის მოცემული რეალური სამყარო არის გამოცანა გონებისთვის“ 7 . მისთვის მარადიული სამყარო უფრო ნათელია, ვიდრე რეალობა, რადგან ის ქმნის სხვა სამყაროს იდეას, როგორც ქსელი, საკუთარი თავისგან, გონებიდან. ეს არის რაც გინდა, უბრალოდ არა რელიგია და არა რელიგიური შეხედულება სამყაროზე. რელიგიურ-ევანგელური თვალსაზრისით, ფილოსოფიურ ცნებებს, რომლებიც ავსებს სოლოვიოვის საკითხავი ღმერთ-კაცობრიობის შესახებ და სხვა მსგავს (La Russie et l’église universelle) ნაწარმოებებს, შეგვიძლია ვირტუოზი ვუწოდოთ აღსრულებით და უმნიშვნელო რელიგიური მნიშვნელობით. მარადიული წინაბუნებრივი სამყარო თავისი დანაყოფებით, მსოფლიო სული, το απειρον, μητηρ της ζωης, კავშირი მარადიული ლოგოსის მსოფლიო სულთან, ქრისტეს ღვთაებრივ კაცობრიობასთან, ან სოფიას, ბოროტებისა და ტანჯვის ფესვის გადატანა წინაამქვეყნიური არსებობის არეალში, აღიარება ფაქტობრივი არსებობის შესახებ - ეს ყველაფერი ბუნებრივი სამყაროს აბსოლუტურია, როგორც არა. ფილოსოფიური ფანტაზია, რომელიც მოწმობს აბსტრაქტული აზროვნების გადამწყვეტი უპირატესობის შესახებ რელიგიურ შემოქმედებაზე. ერთ-ერთი ამ გნოსტიკოსის შესახებ ირინეოს ლიონელმა თქვა დაახლოებით შემდეგი: „ის საუბრობს ღვთაებრივ ქმნილებებზე, თითქოს ღმერთის მეან იყოს“. ადვილია ვივარაუდოთ, რომ ამ ფანტაზიაში ყველაფერი უკიდურესად თვითნებური და მკვეთრი წინააღმდეგობებით სავსეა. მაგრამ აქ ყველაზე მთავარი ის არის, რომ მეტაფიზიკური ცნებების ეს თამაში ოდნავადაც არ მოქმედებს ქრისტიანულ-ევანგელურ შინაარსზე. ეს არის წარმართული გნოსტიციზმის სპეციფიკური სფერო. მართალია, საეკლესიო-დოგმატურმა მოძრაობამ სახარებისეული ჭეშმარიტება წარმართული ფილოსოფიის ფორმებში შეიმოსა; მაგრამ ეს იყო ზუსტად ქრისტიანული ჭეშმარიტების გამოხატვა არსებული წარმართული ფილოსოფიის ენაზე და არა სპონტანური ფილოსოფიური შემოქმედება - ეს იყო ისტორიული ამოცანების საკითხი, რომელიც მძიმედ ამძიმებდა ქრისტიანულ აზროვნებას და არა მის იდეალურ ფრენას. ჩვენ უნდა გავიაროთ ეს ისტორიული კონვენცია წმინდა სახარების იდეამდე და არ დავფაროთ სახარების შინაარსი ისტორიული ფორმით. ის ფაქტი, რომ სოლოვიოვი ფილოსოფოსი იყო, მის თეოლოგიაში ყველაზე საბედისწერო სისუსტე იყო 8 . აზრადაც არ მოსვლია, რომ სახარების რეალური შინაარსი შორს არ ემთხვეოდა აზროვნების ამ ფორმებს - და ის საოცარი თვითკმაყოფილებით მოქმედებდა ამ ფორმებზე, აბსტრაქტულ ცნებებზე, თითქმის ევანგელურ ქრისტიანობაზე შეხების გარეშე 9 . წავიკითხავთ თუ არა მის „თეოკრატიის ისტორიას და მომავალს“, თუ გადავხედავთ მთელ მის რელიგიურ და ფილოსოფიურ სისტემას, მასში სახარების ნაცვლად ვიპოვით თავხედურად ცქრიალა ხვრელს, ამაზრზენ სიცარიელეს. საშინელებაა იმის ფიქრი, რომ სოლოვიევმა, რომელმაც ამდენი დაწერა ქრისტიანობაზე, არც ერთი სიტყვით არ გაამჟღავნა ქრისტეს გრძნობა. ვირტუოზის ოსტატობით თამაშობდა სიტყვებს „ლოგოსი“, „ღმერთ-კაცი“, „სოფია“, ვერ გრძნობდა ისტორიული ქრისტეს საიდუმლოებას. ლოგოს-ღმერთ-ადამიანი მისთვის იყო აბსტრაქტული ცნება და არა ცოცხალი ჭვრეტის ობიექტი. ქრისტეს პიროვნებაში დაიბადა ღვთის ძე, მასში გამოვლინდა შვილობილი ურთიერთობა ღმერთთან, რაც ღმერთს ჭეშმარიტად კაცობრიობის მამად აქცევს: სოლოვიოვმა ამ ისტორიული ფაქტის დიდი საიდუმლო შეამცირა ზუსტ ლოგიკურ ფორმულებამდე, რომელშიც საიდუმლოს სიდიადე მთლიანად აორთქლდა. რელიგიურად ჩვენთვის ღვთის ძე მთლიანად შეიცავს იესო კაცს და მისი დაბადებით ღმერთი გახდა ჩვენი მამა. იგი არ შეჩერებულა ამ ისტორიული ფენომენის გასაოცარ ინდივიდუალურობამდე, რადგან მისთვის ყველაფერი დაფარული იყო ღმერთკაცობის ფორმულით, ლოგოსის შერწყმით მსოფლიო სულთან - მან დაინახა ო. კონტის „პოზიტიურ რელიგიაში“, კაცობრიობის იდეაში, ღმერთკაცობის მთავარი მხარე და შესთავაზა ფილოსოფოსის მოთავსება, თუმცა თავად ქრისტეს კალენდარი არ აძლევდა თავის ადგილს ქრისტიანულ კალენდარში. სოლოვიოვისთვის ბიბლიას და „ჯანსაღ ლოგიკას“ აქვს იგივე შინაარსი და ის ყველაზე ხშირად საუბრობს „უნივერსალურ ქრისტიანულ კონცეფციებზე“ 10. დაბოლოს, ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმას, რომ ერთი რამ იქნება საკმარისი მიზეზი, რომ თავი დავანებოთ სოლოვიოვის მეტაფიზიკას, ეს არის ის, რომ ცხოვრების პრობლემების მეტაფიზიკური გადაწყვეტა სრულიად უსარგებლო აღმოჩნდება თავად სოლოვიოვის სისტემაში და, შესაბამისად, ამ კითხვების გადაწყვეტა მეორდება მის რეალურ ცხოვრებაში გამოყენებაში. მსოფლიო სულის დაცემა და მისი გადარჩენის კომბინაცია ლოგოსთან არ ცვლის და არ ხსნის ადამიანის დაცემისა და ხსნის ფაქტებს. ბოროტების დანახვა მიწიერი არსებების მატერიალურ იზოლაციაში და ბოროტებაზე გამარჯვების პირველი ნაბიჯები უკვე მიზიდულობის ძალებშია, ქიმიური აფინურობა 11, არ ნიშნავს ეს მუყაოს ხმლის ქნევას და მიზნის ზედმეტად მაღლა აწევას? ასეთ აბსტრაქტულ სფეროში ადვილია სრული ჰარმონიის მიღწევა, რომელიც, თუმცა, არანაირად არ შეარიგებს ჩვენი ცხოვრების საპირისპიროს, ვერ გაიაზრებს ჩვენს რეალურ ტანჯვას. არც ერთი ინდივიდუალური ბოროტება, რაც არ უნდა უმნიშვნელო იყოს, ვერც ერთი ნამდვილი ცრემლი ვერ დაამშვიდებს ამ ტრანსმუნდიურ სინთეზს. და თავად სოლოვიევი იძულებულია გაიმეოროს ახსნა, როგორც ეს ეხება რეალურ ცხოვრებას. ის, რომ ადამიანი საკუთარ თავში ატარებს დაპირისპირებას უპირობოსა და პირობითს შორის, სოლოვიოვი ჯერ ამტკიცებს „მარადიულ, იდეალურ პიროვნებაზე“, შემდეგ კი იგივეს მიმართავს რეალურ პიროვნებას. „ადამიანი მარადიული ღვთაებრივი იდეის აღქმით და ცნობიერებით, ამავდროულად, გარე სამყაროს ბუნებასთან განუყოფლად დაკავშირებული, მისი ნამდვილი წარმოშობითა და არსებობით, ბუნებრივი შუამავალია ღმერთსა და მატერიალურ არსებობას შორის... მეორდება წინაამქვეყნიური დაცემა და ხსნა: ადამიანი „იქცევა ან განშორდება ღმერთს თავის ცნობიერებაში, ისევე, როგორც მსოფლიო სული თავდაპირველად განშორდა მას მთელი თავისი არსებობით“ 13 და ა.შ. ამასთან, არ შეიძლება ითქვას, რომ სოლოვიოვის მეტაფიზიკური ცნებები წარმოადგენს მხოლოდ უსარგებლო ზედამხედველობას მისი რეალური ცხოვრების ახსნაზე - მისი გატაცება მეტაფიზიკის მიმართ ასევე არასახარბიელო გავლენას ახდენს ფაქტობრივი ცხოვრების ინტერპრეტაციის მეთოდებზე. სოლოვიევი ერთ-ერთი იმ ფილოსოფოსთაგანია, ვისაც არ შეუძლია და არ იცის როგორ მოუსმინოს ისტორიულ რეალობას და ისტორიის კანონების შესწავლის ნაცვლად, მიდრეკილია მისთვის კანონების დაწესებაზე. რამდენად შორდება ისტორიული პერსპექტივები სოლოვიოვს და ის არღვევს ისტორიული კრიტიკის ყველაზე ელემენტარულ მოთხოვნებს, ხმამაღლა ნათქვამია მის „თეოკრატიის ისტორია და მომავალი“. მაგ. სოლოვიოვი გააზრებულად განმარტავს ბიბლიის პირველი თავების ორმაგ ისტორიას ადამიანის შექმნის შესახებ უმაღლესი ფილოსოფიური მოსაზრებებით. ”ამბის ორმაგობა გამოხატავს საქმის ჭეშმარიტებას.” ვინც იცის, რომ ბიბლიაში ბევრი ასეთი ორმაგი ამბავია და ეს ბიბლიური ტექსტის ისტორიით აიხსნება, ამ სიღრმის დანახვაზე ღიმილი არ შეიძლება... ეს არის ასკეტურ-პესიმისტური ფილოსოფია. სოლოვიოვს აქვს ცხოვრების აბსტრაქტული ხედვის ასკეტიზმი, სამყაროს ახსნაში ჩადებული იდეის ასკეტიზმი, ავტოკრატიული აზროვნების ასკეტიზმი, რომელმაც არ იცის რაიმე საიდუმლო, თავის ქსელებში ახვევს ცხოვრების ყველა ფერს. საკმარისია აღვნიშნოთ სოლოვიოვის ასკეტიზმი და მივმართოთ მის სტატიას „სიყვარულის მნიშვნელობის შესახებ“ და სირცხვილის განხილვა „სიკეთის გამართლებაში“. „ადამიანის გამრავლების ხორციელი მდგომარეობა ბოროტია, გამოხატავს უაზრო მატერიალური პროცესის უპირატესობას სულის თვითკონტროლზე, ეს ეწინააღმდეგება ადამიანის ღირსებას, ადამიანის სიყვარულისა და სიცოცხლის სიკვდილს; ჩვენი მორალური დამოკიდებულება ამ ფაქტის მიმართ ცალსახად ნეგატიური უნდა იყოს“. ასეთი ნათელი ასკეტიზმი ხშირად არ ჩანს. ის კიდევ ერთხელ მოწმობს, რომ სოლოვიოვის აზროვნება მოძრაობს ხორცისა და სულის ექსტრაქრისტიანული ოპოზიციის სფეროში და არა ევანგელისტური აბსოლუტურობისა და ქრისტიანული თავისუფლების სფეროში. მისი მისტიკა მთლიანად აბსტრაქტული, ცერებრალურია, არ არის დაკავშირებული ცხოვრების რეალურ ფაქტებთან და ამიტომ საგრძნობლად არის მიდრეკილი ასკეტიზმისკენ. ზედმეტად დაკავებული სიცოცხლის მარადიულ საწყისზე და ადამიანის საბოლოო ბედზე ფიქრით, ის ვერ გრძნობდა თვით ცხოვრების საიდუმლოებას, ყოველ მოცემულ მომენტში. თანაბრად გამოხატულია სოლოვიოვის პესიმიზმი. აფასებს მთელ ისტორიულ რეალობას არა ქრისტიანული თავისუფლებისა და ბუნებრივ-ისტორიული აუცილებლობის თვალსაზრისით, ის გამოაქვს მკაცრ განაჩენს ქრისტიანობის ისტორიაზე: „სინამდვილეში, ყველა საყოველთაო ადამიანური საქმე - პოლიტიკა, მეცნიერება, ხელოვნება, სოციალური ეკონომიკა, ქრისტიანული პრინციპის მიღმა, ნაცვლად ხალხის გაერთიანებისა და დაყოფის ნაცვლად. რეალობა, ეს ფაქტია" 14... ასე რომ, მეტაფიზიკურ ზედნაშენს რომ მივატოვებთ, მივმართავთ სოლოვიოვის ფილოსოფიური სისტემის იმ ნაწილს, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს რეალური ცხოვრების ფილოსოფია, რომელშიც ის ადგენს რეალური ანტინომიების სინთეზს. სოლოვიევი ყველა რეალურ ადამიანში აღმოაჩენს იგივე ორმაგობას, რომელიც ახასიათებს მსოფლიო სულს. ყოველი ცოცხალი ადამიანი საკუთარ თავში ატარებს ორ პრინციპს - აბსოლუტურს და პირობითს, რომლის საბოლოო მიზანი ამ ორმაგობის შერიგებაა. ამრიგად, სოლოვიოვის ცხოვრების ფილოსოფიის პირველი სიტყვებიდან ნათლად ჩანს, რომ ის რელიგიურ საკითხს სრული დარწმუნებით სვამს. თანაბრად დარწმუნებულია, რომ მისი სინთეზის ბოლო ფორმულა, მისი ზოგადი შინაარსით, არაფერს ტოვებს სასურველს: ის არ სწირავს, როგორც ჩანს, ადამიანის ცხოვრების რომელიმე ფუნდამენტურ პრინციპს, მას სურს ყოვლისმომცველი სინთეზი, საყოველთაო შერიგება. სოლოვიევი თანაბარი დაჟინებით აჩვენებს, რომ აბსოლუტური პრინციპი აუცილებელია პირობითად პოზიტიური რეალობისთვის, რაც მას უმაღლეს სიწმინდეს ანიჭებს და პირობითად პოზიტიური რეალობა წარმოადგენს აუცილებელ გარემოს, რომელშიც რეალიზდება სულიერი აბსოლუტურობა. სოლოვიოვის მთელი ცხოვრებისეული ფილოსოფია წარმოადგენს უმაღლესი რელიგიური სინთეზის სტაბილურ და თანმიმდევრულ დასაბუთებას და გამოვლენას. მკაფიო ცნობიერება ცხოვრების რელიგიური პრობლემის დასმისა და გადაწყვეტის დროს სოლოვიოვის ფილოსოფიურ და ჟურნალისტურ ნაწარმოებებს უმაღლეს ღირებულებას და უცვლელ ინტერესს ანიჭებს. მთავარი ოპოზიციის პოლუსები, რომლებიც ანგრევს ჩვენს ცხოვრებას, სოლოვიოვის ფართო ხედვით იშლება მრავალ პოლარულ წყვილებად, რომლებზეც ის დაუღალავად ატარებს თავის გამაერთიანებელ პრინციპს. აბსოლუტური და ფარდობითი, სრულყოფილი და პირობითი, პიროვნება და საზოგადოება, მორალი და კანონი, რელიგია და პროგრესი, ქრისტიანობა და საზოგადოება, ეკლესია და სახელმწიფო - ეს არის სხვადასხვა მხარე, საიდანაც იგი ავლენს უმაღლეს სინთეზს. სრულყოფილება, ანუ სიკეთის სისავსე გამოიხატება სამ ტიპად: 1) უპირობოდ არსებული, მარად მოქმედი სრულყოფილება - ღმერთში; 2) პოტენციური სრულყოფილება ადამიანის ცნობიერებაში, რომელიც შეიცავს ყოფიერების აბსოლუტურ სისავსეს, როგორც იდეას, და ადამიანის ნებაში, რომელიც მას იდეალად და ნორმად აყალიბებს თავისთვის; საბოლოოდ 3) სრულყოფილების რეალურ განხორციელებაში ან სრულყოფის ისტორიულ პროცესში. აბსტრაქტული მორალიზმის მხრიდან ჩნდება (და წინასწარ განსაზღვრული) კითხვა: რატომ არის საჭირო ეს მესამე ტიპი - სრულყოფილება, აქტიურად რეალიზებული, რატომ არის საჭირო ისტორიული საქმიანობა თავისი პოლიტიკური და კულტურული ამოცანებით? თუ ჩვენ გვაქვს ჭეშმარიტების შუქი და წმინდა ნება, მაშინ სხვა რაზე უნდა ვიფიქროთ? სოლოვიოვი ამ კითხვას პასუხობს გადამწყვეტი განცხადებით, რომ ისტორიული შექმნის მიზანი სწორედ ჩვენს ჭეშმარიტ ცნობიერებაში და უკეთეს ნებაში მოცემული სიკეთის საბოლოო გამართლებაა; მთელი ისტორიული პროცესი ავითარებს რეალურ პირობებს, რომლებშიც სიკეთე შეიძლება გახდეს ჭეშმარიტად საერთო საკუთრება და რომლის გარეშეც მისი რეალიზება შეუძლებელია. მთელი ისტორიული განვითარება - და არა მხოლოდ კაცობრიობის, არამედ ფიზიკური სამყაროს - აუცილებელი გზაა სრულყოფილებისკენ. როგორც ადამიანის სული ბუნებაში, იმისთვის, რომ რეალურად გამოავლინოს თავი, აუცილებლად მოითხოვს ყველაზე სრულყოფილ ფიზიკურ ორგანიზმებს, ასევე ღვთის სული კაცობრიობაში, ანუ ღვთის სამეფო, მისი ფაქტობრივი გამოვლინებისთვის მოითხოვს ყველაზე სრულყოფილ სოციალურ ორგანიზაციას, რომელიც შემუშავებულია მსოფლიო ისტორიაში. როგორც ამ ისტორიული პროცესის უმარტივეს ელემენტს - ინდივიდუალურ ადამიანს - უფრო შეუძლია ცნობიერი და თავისუფალი მოქმედება, ვიდრე ბიოლოგიური პროცესის უმარტივესი ელემენტი - ორგანული უჯრედი, ასევე კოლექტიური უნივერსალური სხეულის შექმნას უფრო ცნობიერი და ნებაყოფლობითი ხასიათი აქვს იმ ორგანულ პროცესებთან შედარებით, რომლებიც განსაზღვრავენ ჩვენი სხეულის წარმოშობას, თუმცა აქ არ არის აბსოლუტური წინააღმდეგობა. თუ სრულყოფილი ცხოვრების ანუ ღვთის სასუფევლის განსახორციელებლად მხოლოდ ორი პრინციპი იყო საჭირო: ღმერთი და ადამიანის სული, რომელიც მას (პოტენციურად) აღიქვამს, მაშინ ღვთის სასუფეველი შეიძლებოდა დამყარებულიყო პირველი ადამიანის გამოჩენით. რატომ იყო საჭირო კაცობრიობის ისტორიის მთელი ეს გრძელი საუკუნეები და ათასწლეულები? და თუ ეს პროცესი აუცილებელი იყო, რადგან ღვთის სასუფეველი ისევე ნაკლებად გაიხსნება გარეულ კანიბალებში, როგორც გარეულ ცხოველებს შორის, თუ კაცობრიობისთვის საჭირო იყო ცხოველური, უფორმო და მიმოფანტული მდგომარეობიდან გარკვეულ ორგანიზაციასა და ერთიანობაში, მაშინ უფრო ნათელია, რომ ეს პროცესი ჯერ არ დასრულებულა და როგორც ისტორიული შრომა იყო საჭირო გუშინ, ასე აუცილებელია ხვალ ღმერთის განხორციელებისთვის. აქედან სოლოვიოვი ადგენს უმთავრეს მორალურ წესს: მიიღეთ მაქსიმალური მონაწილეობა თქვენს საქმიანობაში და ზოგადად გაუმჯობესებაში, სამყაროში ღვთის სამეფოს საბოლოო გამოცხადების მიზნით 15. ამავე პრინციპზე დაყრდნობით ჩვენი ფილოსოფოსი განსაზღვრავს ადამიანის პიროვნების, როგორც უსასრულო შინაარსის განსაკუთრებულ ფორმას და საზოგადოებას, როგორც ისტორიული პროგრესის გარემოს ურთიერთკავშირს. საზოგადოება არის გაძლიერებული ან გაფართოებული პიროვნება, ხოლო პიროვნება არის შეკუმშული ან კონცენტრირებული საზოგადოება. ინდივიდუალიზმისა და კოლექტივიზმის, მორალური სუბიექტივიზმისა და სოციალური რეალიზმის უკიდურესობების წინააღმდეგ შეიარაღებული სოლოვიოვი უეჭველად აყენებს ჭეშმარიტებას, რომ როგორც ადამიანური საზოგადოების ღირსება განისაზღვრება ინდივიდების შინაგანი ღირებულებით, ასევე პიროვნების უსასრულო შინაარსი შეიძლება რეალურად განხორციელდეს მხოლოდ საზოგადოების მეშვეობით, მისი ისტორიული განვითარების გზით 16 . მორალური სუბიექტივიზმის ჭეშმარიტება ის არის, რომ სრულყოფილი ან აბსოლუტური მორალური მდგომარეობა შინაგანად სრულად უნდა განიცადოს, იგრძნოს და შეითვისოს ცალკეული ადამიანი, უნდა გახდეს მისი მდგომარეობა, მისი ცხოვრების შინაარსი. მაგრამ სხვა საკითხია: როგორ მიიღწევა ეს ზნეობრივი სრულყოფა ინდივიდების მიერ - არის ეს მხოლოდ თითოეულის შინაგანი შრომით საკუთარ თავზე და მისი შედეგების გამოცხადებით, თუ გარკვეული სოციალური პროცესის დახმარებით, რომელიც მოქმედებს არა მხოლოდ პიროვნულად, არამედ კოლექტიურად? უთუოდ ეს უკანასკნელი. იმის ფიქრი, რომ რამდენიმე საუკეთესო ადამიანის უბრალო სათნოება საკმარისია სხვისი მორალური აღორძინებისთვის, ნიშნავს გადასვლას იმ რეგიონში, სადაც ბავშვები იბადებიან ვარდის ბუჩქებიდან და სადაც მათხოვრები, პურის ნაკლებობის გამო, ჭამენ ტკბილ ღვეზელებს. სუბიექტური სიკეთის უკმარისობა და მისი კოლექტიური განსახიერების საჭიროება დასტურდება კაცობრიობის ისტორიის მთელი მსვლელობით. სუბიექტური სიკეთე უნდა შეივსოს მორალის სოციალური ორგანიზაციამ. გამოცდილება ნათლად აჩვენებს, რომ როდესაც სოციალური გარემო არ არის მორალურად ორგანიზებული, მაშინ აუცილებლად მცირდება სუბიექტური მოთხოვნები საკუთარი თავისგან და სხვებისგან. მაშასადამე, რეალური კითხვა არ ეხება სუბიექტურ, არა პიროვნულ ან სოციალურ მორალს, არამედ მხოლოდ სუსტ ან ძლიერ მორალს, რეალიზებულს თუ არარეალიზებულს. მორალური ნება უნდა განისაზღვროს, რომ იმოქმედოს მხოლოდ საკუთარი თავის მეშვეობით; მისი ნებისმიერი დაქვემდებარება გარედან მომდინარე ბრძანების ან ბრძანების მიმართ არღვევს მის თვითლეგიტიმაციას - ეს არის მორალური ავტონომიის ნამდვილი დასაწყისი, მაგრამ როდესაც საქმე ეხება სოციალური გარემოს ორგანიზებას უპირობო სიკეთის დასაწყისის მიხედვით, მაშინ ასეთი ორგანიზაცია არ არის შეზღუდვა, არამედ პირადი მორალური ნების აღსრულება. მაგრამ თუ მორალური სუბიექტივიზმი არასწორია, მორალურ ნებას ართმევს ზოგადად ცხოვრებაში მისი განხორციელების რეალურ გზებს, მაშინ არასწორია სოციალური რეალიზმიც, რომლის მიხედვითაც ამ სოციალურ ინსტიტუტებსა და ინტერესებს გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს თავისთავად სიცოცხლისთვის, ასე რომ უმაღლესი მორალური პრინციპები, საუკეთესო შემთხვევაში, მხოლოდ საშუალება ან ინსტრუმენტები აღმოჩნდება ამ ინტერესების დასაცავად. მაგრამ სინამდვილეში, არა მხოლოდ საზოგადოების გარკვეული ფორმა, არამედ საზოგადოება, როგორც ასეთი, არ არის ადამიანის უმაღლესი და უპირობო განსაზღვრება. თუ იგი არსებითად განისაზღვრა როგორც სოციალური ცხოველი და სხვა არაფერი, მაშინ ცნების „ადამიანის“ შინაარსი უკიდურესად ვიწროვდებოდა და ამავდროულად ამ ცნების ფარგლები მნიშვნელოვნად გაფართოვდებოდა: კაცობრიობა უნდა შეიცავდეს ზოგიერთ ცხოველს, რომლებისთვისაც სოციალიზმი, როგორც ასეთი, არსებითი თვისებაა არანაკლებ ადამიანისათვის. თუმცა, თუ ჩვენ არ გვინდა ვაღიაროთ მათი თანასწორობა საკუთარ თავთან, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ადამიანს აქვს სხვა არსებითი თვისება, საზოგადოებისგან დამოუკიდებელი, მაგრამ, პირიქით, განმსაზღვრელი ადამიანური საზოგადოების გამორჩეული ხასიათი. ეს ნიშანი იმაში მდგომარეობს, რომ ყოველი ადამიანი, როგორც ასეთი, არის მორალური არსება, ან ადამიანი, რომელსაც, განურჩევლად მისი სოციალური სარგებლობისა, აქვს უპირობო ღირსება და უპირობო უფლება არსებობისა და თავისი პოზიტიური ძალების თავისუფლად განვითარებისა. აქედან პირდაპირ გამომდინარეობს, რომ არც ერთი ადამიანი, არავითარ პირობებში და რაიმე მიზეზით, არ შეიძლება ჩაითვალოს უბრალო საშუალებად რაიმე უცხო მიზნებისთვის, თუნდაც ე.წ. ადამიანის უფლება არსებითად უპირობოა, ხოლო საზოგადოების უფლებები პირის მიმართ, პირიქით, პიროვნული უფლების აღიარებით არის განპირობებული. არცერთ საზოგადოებრივ ჯგუფს ან დაწესებულებას არ აქვს უფლება იძულებით შეინარჩუნოს ვინმე მის წევრებს შორის. ადამიანის საზოგადოებისადმი დაქვემდებარების ხარისხი უნდა შეესაბამებოდეს თავად საზოგადოების მორალური სიკეთისადმი დაქვემდებარების ხარისხს. ცალკეული ინდივიდები, უფრო ნიჭიერი ან უფრო განვითარებული, ვიდრე სხვები, შეიძლება იყვნენ უმაღლესი სოციალური ცნობიერების მატარებლები, რომლებიც შემდეგ ისწრაფვიან განასახიერონ მის შესაბამის ახალ ფორმებში და ცხოვრების წესებში. ადამიანის დამოუკიდებლობა არის სოციალური გაერთიანების სიძლიერის საფუძველი. ადამიანური ღირსების პრინციპი, ანუ თითოეული ადამიანის უპირობო მნიშვნელობა, რის გამოც საზოგადოება განიმარტება, როგორც ყველას შინაგანი, თავისუფალი თანხმობა - ეს არის ერთადერთი მორალური ნორმა 17. აღნიშნული უკიდურესობების შესაბამისად, ეკონომიკურ სფეროში უკიდურესობაა ეკონომიკური ანარქიზმი, რომელიც უარყოფს ყველა ეთიკურ პრინციპს და ყოველგვარ ორგანიზაციას ეკონომიკური ურთიერთობების სფეროში და სოციალიზმი, რომელიც იძლევა მეტ-ნაკლებად სრული აღრევის საშუალებას ეკონომიკურ და მორალურ სფეროებს შორის. ამ უკიდურესობების შერიგება ეკონომიკური სფეროს მორალურ იდეალებთან დაქვემდებარებაში. ადამიანში მხოლოდ ეკონომიკური ფიგურის – მატერიალური საქონლის მწარმოებლის, მფლობელისა და მომხმარებლის ამოცნობა – მცდარი და ამორალური თვალსაზრისია; ანალოგიურად, ადამიანთა საზოგადოებაში მატერიალური ინტერესებისა და ურთიერთობების დაქვემდებარება ზოგიერთი განსაკუთრებული, თვითმოქმედი ეკონომიკური კანონებისადმი მხოლოდ ცუდი მეტაფიზიკის ფიქციაა, რომელსაც რეალობაში საფუძვლის ჩრდილიც კი არ აქვს. მაშასადამე, გონებისა და სინდისის ზოგადი მოთხოვნა ძალაში რჩება, რათა ეკონომიკური სფერო დაექვემდებაროს უმაღლეს მორალურ პრინციპს, რათა მის ეკონომიკურ ცხოვრებაში საზოგადოება იყოს სიკეთის ორგანიზებული განხორციელება. ეგრეთ წოდებული სოციალური საკითხის ჭეშმარიტი გადაწყვეტისთვის, უპირველეს ყოვლისა, უნდა ვაღიაროთ, რომ ეკონომიკური ურთიერთობების ნორმა მათში არ დევს, არამედ ისინი ექვემდებარებიან ზოგად მორალურ ნორმას, როგორც მისი გამოყენების განსაკუთრებულ სფეროს. თუ ეკონომიკური არეალის მორალური ნორმისადმი დაქვემდებარება აუცილებელია სოციალური საკითხის ჭეშმარიტი გადაწყვეტისთვის, მაშინ, პირიქით, მორალური ცნობიერება სრულად შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ ეკონომიკური ურთიერთობების მორალური ორგანიზებით. მოწყალების ელემენტარული მორალური გრძნობა მოითხოვს ჩვენგან გამოკვებოთ მშიერი, მივცეთ სასმელი მწყურვალს და გათბეთ გაციებული - და ეს მოთხოვნა, რა თქმა უნდა, არ კარგავს ძალას, როდესაც ეს მშიერი და გაციებული ხალხი მილიონობით არის დათვლილი და არა მხოლოდ რამდენიმე. და თუ მარტო მე ვერ დავეხმარები ამ მილიონებს და, მაშასადამე, არ ვარ ვალდებული, მაშინ შემიძლია და ვალდებული ვარ დავეხმარო მათ სხვებთან ერთად, ჩემი პირადი პასუხისმგებლობა გადაიქცევა კოლექტიურად - არა სხვის, არამედ ჩემს, უფრო ფართო პასუხისმგებლობად, როგორც კოლექტიური მთლიანობისა და მისი საერთო ამოცანის მონაწილე 18. ასევე განიხილება მორალისა და სამართლის ურთიერთმიმართების საკითხი. ეს არის, არსებითად, კითხვა იდეალურ მორალურ ცნობიერებასა და რეალურ ცხოვრებას შორის კავშირზე; თავად მორალური ცნობიერების სიცოცხლისუნარიანობა და ნაყოფიერება დამოკიდებულია ამ კავშირის დადებით გაგებაზე. იდეალურ სიკეთესა და ბოროტ რეალობას შორის არის კანონისა და კანონის შუალედური არეალი, რომელიც ემსახურება სიკეთის განსახიერებას, შეზღუდვას და ბოროტების გამოსწორებას. კანონი და მისი განსახიერება - სახელმწიფო - განსაზღვრავს ზნეობრივი ცხოვრების ფაქტობრივ ორგანიზაციას მთელ კაცობრიობაში და კანონისადმი ნეგატიური დამოკიდებულებით, მორალური ქადაგება, მოკლებული ობიექტურ საშუალებებსა და საყრდენებს მისთვის უცხო რეალურ გარემოში, საუკეთესო შემთხვევაში დარჩება მხოლოდ უდანაშაულო უაზრო ლაპარაკი და თავად კანონი, მეორე მხრივ, ზნეობრივი საფუძვლებისაგან და მათი ფორმალური ცნებების სრული გამიჯვნა. არსებითად, აღარაფერი იქნებოდა, აღარ განსხვავდებოდა თვითნებობისგან. კერძოდ, კანონის მნიშვნელობა ზნეობისთვის შეიძლება გამოვლინდეს აზროვნების შემდეგი მატარებლით: მორალური პრინციპი მოითხოვს, რომ ადამიანები თავისუფლად გააუმჯობესონ საკუთარი თავი; მაგრამ ამისთვის საზოგადოების არსებობა აუცილებელია; მაგრამ საზოგადოება ვერ იარსებებს, თუ ყველას, ვისაც სურს, მიეცემა თავისუფლება მოკლას თავისი მეზობლები; მაშასადამე, იძულებითი კანონი, რომელიც ნამდვილად არ უშვებს ბოროტ ნებას ასეთ უკიდურეს გამოვლინებაზე, რომელიც ანგრევს საზოგადოებას, არის მორალური გაუმჯობესების აუცილებელი პირობა და, როგორც ასეთი, მოითხოვს თავად მორალურ პრინციპს, თუმცა ეს არ არის მისი პირდაპირი გამოხატულება. ამიტომ, უკიდურესად მცდარი უნდა ვუწოდოთ თვალსაზრისს, რომლის მიხედვითაც სახელმწიფოს უარყოფენ უმაღლესი ზნეობის სახელით. თუ პრინციპულად ვაღიარებთ სიბრალულს, მაშინ ლოგიკურად უნდა ვაღიაროთ, რომ სოციალური ძალებისა და საქმეების ისტორიული ორგანიზაცია, რომელიც გამოაქვს სიბრალული უძლური ან მჭიდროდ შეზღუდული გრძნობის მდგომარეობიდან, აძლევს მას რეალობას, ფართო გამოყენებას და განვითარებას. თუ სამწუხარო თვალსაზრისს მივიღებ, მაშინ ვერ უარვყოფ იმ დაწესებულებას, რომლის წყალობითაც შეიძლება რეალურად მოწყენილი იყოს, ანუ დახმარება და დაცვა ათობით და მაქსიმუმ ასობით ერთეულის ნაცვლად - ათობით და ასეულობით მილიონი ადამიანისთვის 20. ქრისტიანობას, როგორც „სამეფოს სახარებას“ აქვს უპირობოდ მაღალი იდეალი, აბსოლუტური მორალის მოთხოვნით. მაგრამ ქრისტიანობა არ არის მხოლოდ აბსოლუტური მოთხოვნა. ჭეშმარიტი ქრისტიანობა არის სამი განუყოფლად დაკავშირებული საფუძვლის სრულყოფილი ერთობა: 1) აბსოლუტური მოვლენა - ღმერთკაცი ქრისტეს სრულყოფილი პიროვნების გამოცხადება; 2) აბსოლუტური დაპირება - შეესაბამება საზოგადოების სრულყოფილ პიროვნებას, ანუ ღვთის სამეფოს და 3) აბსოლუტური ამოცანაა ხელი შევუწყოთ ამ დაპირების შესრულებას მთელი ჩვენი პირადი და სოციალური გარემოს აღდგენის გზით ქრისტეს სულისკვეთებით. ამ სამი ფუნდამენტიდან ერთ-ერთის დავიწყება ან უგულებელყოფა პარალიზებულია და გარყვნილდება, რის გამოც, მართალია ქრისტიანობა ჭეშმარიტების უპირობო და საბოლოო გამოცხადებაა, კაცობრიობის ზნეობრივი განვითარება, ისევე როგორც მისი გარეგანი ისტორია, არ შეწყვეტილა ქრისტეს გამოჩენის შემდეგ. რაც ახდა და რაც დაპირებულია, მტკიცედ დგას მარადისობის საზღვრებში და არ არის ჩვენზე დამოკიდებული. მაგრამ აწმყოს ამოცანა ჩვენს ხელშია; ჩვენ თვითონ უნდა ვიმოქმედოთ ჩვენი ცხოვრების მორალური აღდგენისთვის. ამ ზოგად ამოცანას უკავშირდება მორალური ფილოსოფიის განსაკუთრებული ამოცანა: მან უნდა დაადგინოს და განმარტოს ისტორიული რეალობის პირობებში პიროვნულ-სოციალური მთლიანობის ყველა ძირითადი ელემენტისა და სფეროს სათანადო ურთიერთობა მისი საბოლოო ფორმის მიხედვით 21 . აქედან ლოგიკურად გამომდინარეობს, რომ განვითარება არსებითად შედის ეკლესიის კონცეფციაში. ეკლესიის ჭეშმარიტი კონცეფცია ხელმძღვანელობს რელიგიური მსჯელობის ზოგადი წესით: გამოირჩეოდეს ერთიანობით, თანაბრად თავიდან აიცილო დაბნეულობა და განხეთქილება. ამიტომ აუცილებელია ეკლესიაში ღვთაებრივი და ადამიანური პრინციპების გარჩევა, მაგრამ არა გამიჯვნა. ჩვენ ეკლესიაში არ ვიცნობთ ღვთიურისგან გაშიშვლებულ ადამიანურ პიროვნულ ან სახალხო ძალებს. ასეთ ძალებს შეუძლიათ იმოქმედონ ყველგან, სადაც სურთ - ამქვეყნიურ პოლიტიკაში, ბაზარზე, თეატრში - მაგრამ მათ ადგილი არ აქვთ ეკლესიაში. მეორე მხრივ, ღვთაებრივი ძალები, რომლებიც მოქმედებენ ეკლესიაში, ყოველთვის იყვნენ და არიან შერწყმული ბუნებასთან და ადამიანის ნებასთან და ყოველთვის იყვნენ და არიან შემოსილი ადამიანური ელემენტებით. ეკლესიაში არ არის არც განცალკევებული ღვთაება და არც განცალკევებული კაცობრიობა, არამედ მხოლოდ მათი განუყოფელი და განუყრელი კავშირი, რომელიც ასევე ქმნის ეკლესიის განსაკუთრებულ თეანთროპიულ არსებას, თანაბრად არსებით, მაგრამ განსხვავებულად ვლინდება მისი არსებობის ამ ორ მხარეში. აქედან მოდის ეკლესიის ცხოვრების ზოგადი კანონი. თუ თავად ღვთაება აბსოლუტურად უცვლელია, თუ თავად კაცობრიობა ექვემდებარება შემთხვევით ცვლილებებს, მაშინ ღმერთი-კაცობრიობა ვითარდება სწორად, ანუ უცვლელად ინარჩუნებს არსს და ძირითად ფორმებს, იზრდება არა მხოლოდ გარეგანი მოცულობით, არამედ მისი გამოვლინების შინაგანი სისრულითა და სრულყოფითაც მისი არსებობის ყველა სფეროში 22. ქრისტიანობა, როგორც აბსოლუტური მორალური იდეალის განსახიერება, ისეთივე უნივერსალურია, როგორც თავად მორალური პრინციპი. ქრისტიანობის უნივერსალურობა გამოიხატება გარეგანი, ეროვნული, კონფესიური და სხვა ბარიერების არარსებობაში, უფრო მეტად კი შინაგანი შეზღუდვებისგან თავისუფლებაში: ჭეშმარიტად უნივერსალური რომ იყოს, რელიგია არ უნდა იყოს გამიჯნული გონებრივი განმანათლებლობისგან, მეცნიერებისგან, სოციალური და პოლიტიკური პროგრესისგან. რელიგიას, რომელსაც ეშინია ამ ყველაფრის, აშკარად არ სჯერა საკუთარი ძალების; იგი შინაგანად არის გაჟღენთილი ურწმუნოებით და საზოგადოებისთვის მორალური ნორმის მონოპოლიის პრეტენზიით, მას აკლია ყველაზე ელემენტარული მორალური პირობა - გულწრფელობა 23. დემონებს სწამთ და დემონებად რჩებიან, რადგან არ ენდობიან ღმერთს და არ აქვთ მათი გადარჩენის და ღვთის სასუფეველთან გაერთიანების იმედი. ბევრ ადამიანს აქვს მსგავსი რწმენა, თვლის, რომ ღვთის სასუფეველსა და ჩვენს ადამიანურ სამყაროს შორის არის უსასრულო მანძილი და გაუვალი უფსკრული, ამტკიცებენ, რომ ღვთაებრივი ცხოვრება და ჩვენი ადამიანური ცხოვრება ერთმანეთის პარალელურად მიმდინარეობს და ვერასოდეს შეხვდებიან ერთმანეთს. ასეთ რწმენაზე, უიმედობაში დემონურზეა დაფუძნებული ამ საუკუნის ყველა ტყუილი და ყველა წინააღმდეგობა, როგორიცაა: დაყოფა რელიგიასა და ცხოვრებას, ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის, სულიერ და საერო მეცნიერებას შორის, ერთი სიტყვით, ყველაფრის გამიჯვნა, რაც მხოლოდ ერთობაში უნდა გამოირჩეოდეს 24. ვინაიდან ღვთის სამეფოს მოსვლა Deus ex machina-ს არ ჰგავს, არამედ განპირობებულია მსოფლიო ისტორიული თეანთროპიული პროცესით, რომელშიც ღმერთი მოქმედებს მხოლოდ ადამიანთან და ადამიანის მეშვეობით, ქრისტიანობის უხეშ ფალსიფიცირებულად უნდა ვაღიაროთ ის შეხედულება, რომლის მიხედვითაც ადამიანს მხოლოდ წმინდა პასიური როლი აქვს ღვთის საქმეში. მაგრამ სინამდვილეში ქრისტიანობა მხოლოდ ამაში მდგომარეობს: რომ ღვთის საქმე იმავდროულად იქცა სრულიად ადამიანურ საქმედ. ეს ღვთაებრივ-ადამიანური სოლიდარობა არის ღმერთის სასუფეველი და ის მოდის მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი რეალიზდება... მხოლოდ კაცობრიობის ცხოვრებაში თანმიმდევრულად გამოვლენილი ღმერთის სასუფევლის ქრისტიანული იდეა იძლევა ისტორიის მნიშვნელობას და განსაზღვრავს პროგრესის ჭეშმარიტ კონცეფციას. ქრისტიანობა კაცობრიობას აძლევს არა მხოლოდ აბსოლუტური სრულყოფილების იდეალს, არამედ ამ იდეალის მიღწევის გზას; შესაბამისად, ის არსებითად პროგრესულია. ქრისტიანული რელიგიის საფუძველზე ვერც ერთი ამქვეყნიური წესრიგის თავისთავად შენახვა და განადგურება ვერ გვაინტერესებს. თუ ჩვენ ვზრუნავთ ღვთის სასუფევლის საქმეზე, მაშინ უნდა მივიღოთ ის, რაც ამ საქმეს ღირსეულად ემსახურება და უარვყოთ ის, რაც ეწინააღმდეგება მას; ჩვენ არ უნდა ვიზრუნოთ ამქვეყნიური კაცობრიობის ამ სოციალური ჯგუფებისა და ფორმების ნებისმიერ ფასად შენარჩუნებასა და გაძლიერებაზე, არამედ, პირიქით, მათ ხელახლა დაბადებასა და ტრანსფორმაციაზე ქრისტიანული სულისკვეთებით, ღვთის სასუფევლის სფეროში მათი ჭეშმარიტი შეყვანაზე. ღმერთის სასუფევლის იდეა აუცილებლად მიჰყავს ცნობიერ და გულწრფელ ქრისტიანს ვალდებულებამდე, იმოქმედოს - მისი მოწოდების ფარგლებში - კაცობრიობის კოლექტიურ ცხოვრებაში ქრისტიანული პრინციპების რეალიზაციისთვის, ჩვენი ყველა სოციალური ფორმისა და ურთიერთობის უმაღლესი ჭეშმარიტების სულისკვეთებით გარდაქმნისთვის - ანუ მიგვიყვანს ქრისტიანულ პოლიტიკამდე. იქიდან, რომ ქრისტეს სამეფო ამქვეყნიური არ არის, არანაირად არ გამომდინარეობს, რომ მას არ შეუძლია იმოქმედოს სამყაროში, დაისაკუთროს და მართოს სამყარო - პირიქით, ზუსტად იქიდან, რომ ქრისტეს სასუფეველი არ არის სამყაროდან, არამედ ზემოდან გამომდინარეობს, რომ მას აქვს უფლება მართოს და მართოს სამყარო. ერთი ორიდან: ან საზოგადოებებმა, რომლებიც საკუთარ თავს ქრისტიანებს უწოდებენ, უნდა თქვან უარი ამ სახელზე, ან უნდა აღიარონ თავიანთი ვალდებულება, კოორდინირება გაუკეთონ ყველა პოლიტიკურ და სოციალურ ურთიერთობას ქრისტიანულ პრინციპებთან, ანუ შეიყვანონ ისინი ღვთის სამეფოს სფეროში - და ეს არის ნამდვილი ქრისტიანული პოლიტიკა. თუ ყველა პოლიტიკური და სოციალური ფორმა იყო უცხო ან თუნდაც ეწინააღმდეგება ქრისტიანობას, მაშინ პირდაპირ მოჰყვება, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანები უნდა ცხოვრობდნენ ყველა პოლიტიკური და სოციალური ფორმის მიღმა. მაგრამ ეს აშკარად აბსურდია. და თუ, ერთის მხრივ, შეუძლებელია ცხოვრების სოციალური და პოლიტიკური ფორმების გაუქმება (რაც თვით ადამიანის, როგორც სოციალური და პოლიტიკური არსების გაუქმების ტოლფასი იქნება) და, მეორე მხრივ, უეჭველია, რომ ეს ფორმები მათ მოცემულ რეალობაში შორს არის ქრისტიანული პრინციპების შესატყვისისაგან, შორს არის შემოტანისაგან ღვთის სასუფეველში. მათი გადაქცევა ღვთის სამეფოდ 25. შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის ნაკლოვანება, რომელიც მას პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობის საფუძველს, იყო მისი ცალმხრივი სპირიტუალიზმი 26. პირიქით, ქრისტიანობის ჭეშმარიტი გაგება მოითხოვს ქრისტიანული ოჯახის, ქრისტიანული საზოგადოების, ქრისტიანი ხალხის, ქრისტიანული სახელმწიფოს, ქრისტიანული ჯარის არსებობას და ა.შ. ქრისტიანული გზით 27 . კერძოდ, ამ რწმენით მოქმედებდა თავის ფართოდ დადგმულ და უჩვეულოდ ბრწყინვალე და გამარჯვებულ პოლემიკაში ეროვნულ საკითხზე. აქაც, ისევე როგორც სხვა საკითხებში, მან ასახა ორი უკიდურესობა - კოსმოპოლიტიზმი და ნაციონალიზმი (სლავოფილიზმის მიერ მიღებული) - მან ორივე დაუპირისპირა ქრისტიანული იდეის ეროვნულ მსახურებას. როგორც ქრისტიანი, ასევე ქრისტიანი ხალხისთვის ის სხვა ხალხებისადმი თავმდაბლურ და თავდაუზოგავ მსახურებას პირდაპირ და შეუცვლელ მოვალეობად აქცევს. სოლოვიოვისთვის ყველა კითხვა ჭეშმარიტი, ანუ ქრისტიანული რელიგიის, როგორც აბსოლუტური მორალური პრინციპის გამოხატვის, პირობით სოციალურ პრინციპთან ურთიერთობის შესახებ დაგვირგვინდება ეკლესიის სახელმწიფოსთან ურთიერთობის საკითხით: სწორედ ამ ბოლო კითხვაში ჩნდება ყველაზე კონკრეტული და საპასუხისმგებლო ამოცანა ქრისტიანისა და ქრისტიანი ხალხისთვის. კანონისა და ზნეობის ზოგადი კავშირი შესაძლებელს ხდის ვისაუბროთ ქრისტიანულ სახელმწიფოზე. მაგრამ ფაქტობრივად, სახელმწიფო ხდება ქრისტიანი არა მხოლოდ იმის გამო, რომ ორგანიზებული სამწუხაროა, არამედ იქიდან, რომ ქრისტიანული თვალსაზრისით, სახელმწიფო, როგორც კოლექტიური კაცობრიობის ორგანიზაციის ნაწილი, განისაზღვრება სხვა, უმაღლესი ნაწილით - ეკლესიის მიერ, საიდანაც იგი იღებს თავის განწმენდას და საბოლოო მიზანს - ემსახუროს არაპირდაპირ თავის ამქვეყნიურ არეალში და საკუთარი საშუალებებით ემსახუროს აბსოლუტურ მიზანს. ღმერთო. სოლოვიევი კატეგორიულად ეწინააღმდეგება ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნას. ეკლესიას აქვს უმაღლესი სულიერი ავტორიტეტი, რომელიც აღნიშნავს კაცობრიობის კეთილი ნების ზოგად მიმართულებას და მის საბოლოო მიზანს და სახელმწიფოს აქვს სრული ძალაუფლება, კოორდინაცია გაუწიოს ამქვეყნიურ ინტერესებს ამ ნებასთან. სახელმწიფოსთან კავშირის გარეშე ეკლესიას არ ექნებოდა მსოფლიოზე მოქმედების რეალური იარაღი და ეკლესიასთან კავშირის გარეშე სახელმწიფოს არ ექნებოდა უმაღლესი გამამართლებელი მიზნები 29. სოლოვიოვის მსოფლმხედველობაში ეკლესიის სახელმწიფოსთან ურთიერთობის საკითხი დაკავშირებულია სამმაგი მსახურების საყვარელ იდეასთან - სამღვდელო, სამეფო და წინასწარმეტყველური. ეს არის, თავისი ფუნდამენტური ნაწილი, სოლოვიოვის ცხოვრებისეული ფილოსოფია. ის შეიცავს უამრავ უდავო ჭეშმარიტებას და საოცრად სუსტ აზრებს, რომლებიც წარმოიქმნება აბსტრაქტული სისტემის სულისკვეთებით. უნდა აღვნიშნოთ ის წერტილი, საიდანაც ამ ფილოსოფიაში იწყება შემობრუნება ცოცხალი ჭეშმარიტებიდან აბსტრაქტული აზროვნების ცალმხრივობამდე. დავიწყოთ ამ გრანდიოზული სამშენებლო პროექტის ზედა სართულებით. ამ სართულებში პირველი შესვლისას ვხვდებით ყველაზე უდაო ნიშანს, რომ აქ ყველაფერი კარგად არ მიდის. სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობის საკითხზე, სახელმწიფო ძალაუფლებასა და საეკლესიო ძალაუფლებას შორის - კითხვა, რომელიც ყველაზე კონკრეტული და ცოცხალია, სადაც სამართლიანად მოველით მკაცრ ფორმულას, პროგრამულ სიზუსტეს - სოლოვიოვის შეხედულებები შეიცავს წინააღმდეგობრივ იდეებს. ის ამ კითხვაზე სამ პასუხს იძლევა, რომელთაგან თითოეული გამორიცხავს დანარჩენ ორს. პირველ რიგში, ის გამოთქვამს აზრს, რომ ქრისტიანული თვალსაზრისით, „უზენაესი სახელმწიფო ძალა მხოლოდ ქრისტეს ჭეშმარიტად აბსოლუტური ღვთაებრივ-ადამიანური ძალის დელეგაციაა. დაეხმარეთ ქრისტიანული კაცობრიობის ხელმძღვანელობასა და მართვას, მაშინ, უეჭველად, მსოფლიოში ყველა სხვა ძალა და პრინციპი და საზოგადოების ყველა ძალა უნდა დაექვემდებაროს ამ წმინდა და უშუალოდ ღვთაებრივ ძალას... თუ ეკლესია ნამდვილად არის ღვთის სამეფო დედამიწაზე, მაშინ ყველა სხვა სოციალური ძალა და ავტორიტეტი უნდა იყოს მისი იარაღი. თუმცა, აქედან არანაირად არ გამომდინარეობს, რომ „სულიერი ინტერესების სპეციალური წარმომადგენლები ასევე იღებენ თავის თავზე ამქვეყნიურ საქმეებს, რათა სულიერი ძალა თავის თავზე აიღოს სახელმწიფო ფუნქციებს“, ისევე როგორც ადამიანის ფიზიკური ცხოვრების მის რაციონალურ ნებაზე დაქვემდებარების მოვალეობიდან არ გამომდინარეობს, რომ ჩვენს რაციონალურ ნებას შეუძლია წარმოქმნას ფიზიოლოგიური პროცესები. გონების იურისდიქცია... უმაღლესი უფლებამოსილება ნებისმიერ საკითხში და ამ საქმის მატერიალური მართვა ორი რამ არის სრულიად განსხვავებული“ 31. მეორეც, სოლოვიევი თვლის, რომ „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის არსი არის კაცობრიობისა და სამყაროს აღორძინება ქრისტეს სულით, ამქვეყნიური სამეფოს ღვთის სასუფეველში გადაქცევა“ 32. რაც მან სხვაგან თქვა, რომ „სეკულარული პოლიტიკა უნდა დაექვემდებაროს საეკლესიო პოლიტიკას, მაგრამ არა სახელმწიფოს ასიმილაციის გზით, როგორც სახელმწიფოს ასიმილაცია ეკლესიისაკენ“. უკეთესი იქნება ასე გამოთქმული: სახელმწიფო ძალაუფლება უნდა დაექვემდებაროს საეკლესიო ძალას იმ მიზნით, რომ სახელმწიფო თანდათან დაემსგავსოს ეკლესიას. ნებისმიერ შემთხვევაში, „ამქვეყნიური რეალობა უნდა აღდგეს ეკლესიის ხატად“ 33. მესამე, ჩვენ ვხვდებით ეკლესიისა და სახელმწიფოს სფეროების ჰეტეროგენურობის იდეას. „რადგან უმაღლესი სულიერი და უმაღლესი საერო ძალაუფლება არსებითად ჰეტეროგენულია და აქვს საკუთარი განსაკუთრებული სფეროები, მათი თანაარსებობა არანაირად არ არღვევს მათ დამოუკიდებლობას და არ ქმნის ორმაგ ძალაუფლებას. არ არსებობს ფუნდამენტური სამართლებრივი საფუძველი ამ ორ ხელისუფლებას შორის შეტაკებისა და დაპირისპირებისთვის“ 34. ამქვეყნიური სამეფოს ღვთის სამეფოდ გარდაქმნის, სახელმწიფოს ეკლესიასთან ასიმილაციის მეორე იდეასა და ეკლესიისა და სახელმწიფოს სფეროების ჰეტეროგენურობის მესამე იდეას შორის არის რადიკალური და გასაოცარი წინააღმდეგობა. სახელმწიფო ცხოვრების საეკლესიო ხელისუფლებისადმი დაქვემდებარების პირველ იდეაში არის როგორც მეორე იდეის ელემენტები, რომლის მიხედვითაც სახელმწიფო ძალაუფლება მხოლოდ ეკლესიის ინსტრუმენტია და მესამე იდეა სფეროების ჰეტეროგენურობის შესახებ, მაგრამ ეს აიხსნება იმით, რომ აქ, ერთის მხრივ, ცნობილი ეკლესია ფიქრობდა მადლით აღსავსე აღორძინების შესახებ ამქვეყნიური სასუფევლისა და ბუნებრივ ცხოვრებაზე. საეკლესიო მადლით აღსავსე მოქმედებასა და გონების ფიზიოლოგიურ პროცესებთან დამოკიდებულებას შორის, მეორეს მხრივ, აქ არ არის შენარჩუნებული აზრი გონებრივი და ფიზიოლოგიური სფეროების ჰეტეროგენურობის შესახებ. მკაცრად რომ ვთქვათ, გონებრივ-ფიზიკურ ცხოვრებაში ან ვლინდება გონების ბატონობა სხეულზე, რომელშიც საჭიროა მხოლოდ სხეულის გარეგანი ურთიერთობების გაგება, მაგრამ არა ფიზიოლოგიური ცხოვრება, რომელიც ექვემდებარება საკუთარ კანონებს, რადგან გონებაზეა დამოკიდებული, ვადიდებთ ღმერთს ენით თუ ვწყევლით, ხელით ვკლავთ თუ ვაკეთებთ სიკეთეს. ფსიქიკურ-ფიზიკური ცხოვრება მნიშვნელოვანი ჰეტეროგენურობით ვლინდება ფსიქიკური და ფიზიოლოგიური სფეროებში, მაგრამ ამ შემთხვევაში გონების დომინირებაზე საუბარი აღარ შეიძლება; ფიზიოლოგიას არ შეიძლება ვუწოდოთ სულის ინსტრუმენტი. სახელმწიფოს ეკლესიისადმი მიმსგავსების სახელით სახელმწიფო ცხოვრების საეკლესიო ხელისუფლებისადმი დაქვემდებარებაზე ლაპარაკი და გონების ფიზიოლოგიასთან ურთიერთობის ანალოგიაზე მითითება, რომელიც ექვემდებარება საკუთარ კანონებს, სულ მცირე უცნაურია. სხვაგვარად რომ ვთქვათ, სოლოვიოვის პირველი იდეა ეწინააღმდეგება როგორც მეორეს (გამოყენებული ანალოგიით) ასევე მესამეს. ასეთი აშკარა წინააღმდეგობა ფილოსოფოსის სიტყვებში, რომელიც ჩვეულებრივ ახარებს მკითხველს თავისი აზრების კრისტალური სიცხადით, საკმაოდ მჭევრმეტყველია. მესამე თვალსაზრისი სრულად ემორჩილება სახარებისეულ თვალსაზრისს კეისრისადმი ღმერთის დამოკიდებულების შესახებ; მეორე შეესაბამება სამყაროს ასკეტური და მადლით აღსავსე აღორძინების ეკლესიურ-დოგმატურ კონცეფციას; პირველი პრეზენტაცია ყველაზე ზედაპირულია, ფელეტონი - საეკლესიო და პოლიტიკური. სოლოვიოვი უარს ამბობს მეორე და მესამე იდეებზე, მაგრამ მისი სული პირველს ეკვრის. სოლოვიევი თავის შესახებ ამბობს, რომ ის იყო მეტაფიზიკოსი და პუბლიცისტი 35. როგორც მეტაფიზიკა, ასევე ჟურნალისტიკა არ უწყობს ხელს რელიგიური დამოკიდებულების ცხოვრებისეულ ფენომენებს: პირველი ამისთვის მეტისმეტად აბსტრაქტულია, მეორე კი ზედმეტად ზედაპირული. სოლოვიევი იყო ყველაზე დიდებული პუბლიცისტი, მაგრამ მაინც პუბლიცისტის ნაკლოვანებებით. ცხოვრებისადმი რელიგიური დამოკიდებულებისთვის, ეკლესიისა და სახელმწიფოს ხელისუფლებას შორის ზედაპირული შეტაკებები სრულიად უმნიშვნელოა, რადგან ეს ხდება მიწისქვეშა სიღრმეში - რელიგიური მოაზროვნისთვის საეკლესიო პოლიტიკის საკითხები არ არის საინტერესო, მაგრამ პუბლიცისტისთვის ეს არსებითი მნიშვნელობის საკითხებია. ბევრს ბუნებრივად გაუჩნდება აზრი, რომ, როგორც ჩანს, ღვთის სამეფოსა და თეოკრატიის საფუძვლები, საიდანაც სოლოვიოვი მოდის, არის სახარების არსი. სინამდვილეში, სოლოვიოვის შეხედულებით, ღმერთის სამეფოს ცნება სულაც არ არის ევანგელისტური ცნება, არამედ ფილოსოფიური და ჰუმანისტური: მისთვის ღვთის სამეფოს მატარებელია მთელი კაცობრიობა 36 და, შესაბამისად, ყველა ხალხის კულტურული გაერთიანების გზა, მისი თვალსაზრისით, არის პირდაპირი გზა ღმერთის რეალიზაციისკენ. ეს იდეა უფრო ახლოსაა ოგიუსტ კონტის ფილოსოფიასთან, ვიდრე სახარებასთან. მე უნდა შემოვიფარგლო ამ მარტივი მითითებით, ვივარაუდოთ სახარების სწავლების ამ პრეზენტაციაზე, მაგრამ ყველასთვის, ვინც იცნობს სახარებას, ჩემი სიტყვები სრულიად გასაგებია. მეორე მხრივ, თეოკრატიის იდეა არის იდეა, ჭეშმარიტი, რელიგიური, მაგრამ წინაქრისტიანული, ებრაული, სახარებით უარყოფილი. ებრაული თეოკრატიული იდეა არსებითად რელიგიურად შეზღუდულია, რადგან განუყოფლად არის დაკავშირებული ხალხის მიერ ღმერთის რჩეულობის კონცეფციასთან. რა თქმა უნდა, ებრაელი წინასწარმეტყველების ქადაგებაში არის უდავო მიდრეკილება უნივერსალიზმისკენ, რომელიც სრულად არის გაცნობიერებული სახარებაში, მაგრამ ეს პოტენციური ებრაული უნივერსალიზმი დაკავშირებულია ებრაულ თეოკრატიზმთან, როგორც ემბრიონი არის ნაჭუჭთან: როდესაც ემბრიონი მწიფდება, ჭურვი აუცილებლად ფეთქდება. სოლოვიევი ინარჩუნებს თეოკრატიის იდეას, მაგრამ სურს შეავსოს იგი ჰუმანისტურ-უნივერსალური შინაარსით: საწარმო, რომელიც ფუნდამენტურად განწირულია სრული მარცხისთვის და ჩვენს ფილოსოფოსს, როგორც ქანქარა, აგდებს ჰუმანისტური უნივერსალიზმის უკიდურესობიდან რელიგიურად შეზღუდული თეოკრატიზმის უკიდურესობამდე. როგორც ფილოსოფოსი და რელიგიური პუბლიცისტი, მისთვის ორივე უკიდურესობა ერთნაირად ძვირფასია, რაც თანაბრად აშორებს მას ჰეტეროგენული სფეროების სახარების იდეისგან. სოლოვიოვის თეოკრატიული იდეის შეზღუდვები ძალიან კარგად არის ცნობილი, რომ მასზე დიდხანს ვისაუბროთ: მან თქვა, რომ ეკლესია „სულაც არ არის გულგრილი მმართველობის ამა თუ იმ ფორმის მიმართ - ის აფასებს ქრისტიანი მეფის პრინციპს“, რომ „ჭეშმარიტი ქრისტიანი წინასწარმეტყველი, ისევე როგორც ებრაელი, არ აჯანყდება სამეფო ძალაუფლების წინააღმდეგ, არამედ ლაპარაკობს ეკლესიაზე დამოუკიდებლობის შესახებ“. მართლმადიდებელი ავტოკრატი ცარი თანამედროვე საზოგადოების უღვთო ელემენტებიდან 37, იგი მორცხვი იყო განმათავისუფლებელი მოძრაობის შესახებ 38 მსჯელობაში, უარყოფდა ურთიერთობების ეკონომიკური სფეროს თავისებურებასა და დამოუკიდებლობას 39 და ა.შ. სწავლება. არ მგონია, რომ ასეთი დამოკიდებულება ფილოსოფოსის ხსოვნისადმი სერიოზული აზროვნების საგანია. Amiens Plato, sed magis arnica veritas. ჩვენ ობიექტებს დავარქმევთ თავიანთ სახელებს. საჭიროა მხოლოდ ამ „სისუსტის“ სწორად შეფასება და მისი ფესვების მითითება. თეოკრატიის იდეა, ერთ-ერთი მთავარი სოლოვიოვის მსოფლმხედველობაში, თავისი არსით შეზღუდული, მოითხოვდა ამ მსხვერპლს. კიდევ ერთხელ უნდა აღინიშნოს, რომ სოლოვიოვი ზუსტად ვერ გაუძლო ამქვეყნიური ცხოვრების იდეას, რომელიც შთაგონებულია ფიზიოლოგიური პროცესების ანალოგიით, ემორჩილებოდა საკუთარ სპეციალურ კანონებსა და ძრავებს. ჩვენ თავიდან ავიცილებთ ამ უსარგებლო მსხვერპლშეწირვის აუცილებლობას, თუმცა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ამ აზრს ვაღიარებთ, თუ ვაღიარებთ, რომ რელიგიური თვალსაზრისით არ არსებობს მმართველობის ამა თუ იმ ფორმის დამოუკიდებელი ღირებულება, მაგრამ არსებობს კანონები ამქვეყნიური ცხოვრების სხვადასხვა სფეროში. თუ თეოკრატიის შეზღუდული იდეა იყო სოლოვიოვის პოლიტიკური შეხედულებების „სისუსტის“ რეალური მიზეზი, მაშინ მისი ჰუმანისტური უნივერსალიზმი სუსტი საფარველი იყო მისი ფსევდოქრისტიანული ცხოვრების საკითხების გაშუქებისთვის. სოლოვიევი დაუღალავად იმეორებს, რომ ოჯახი, საზოგადოება, ხალხი და სახელმწიფო უნდა ემსახურებოდეს ქრისტიანულ მიზნებს, რომ რელიგიური და მორალური იდეების უმაღლესი ლიდერობა ერთადერთი განმსაზღვრელი პრინციპია საერთაშორისო ურთიერთობების, სახელმწიფო პოლიტიკისა და ოჯახურ-სოციალური ეკონომიკური ამოცანებისა. როგორ შეიძლება ოჯახი, საზოგადოება, ხალხი და სახელმწიფო ემსახურებოდეს ქრისტიანობას, საინტერესო საკითხია, მაგრამ ის, რაც აბსოლუტურად არ იძლევა დადებით პასუხს. თუ სოლოვიოვი მას უპასუხებს დადებითად და, უფრო მეტიც, ნაჩქარევი თავდაჯერებულობით, მაშინ მას შეეძლო ამის გაკეთება მხოლოდ იმიტომ, რომ მან შეცვალა ქრისტიანული მიზნები ზოგადი კულტურული ამოცანებით. მე უკვე აღვნიშნე, რომ მისი იდეა ღვთის სასუფევლის შესახებ არ არის კონკრეტულად ევანგელისტური, არამედ ჰუმანისტური და უნივერსალური. ეს იდეა ახლა შეიძლება განვითარდეს და დადასტურდეს. სოლოვიევი წერს, რომ ისტორიის საბოლოო მიზანი არის ქრისტიანული იდეალის სრული რეალიზაცია მთელი კაცობრიობის ცხოვრებაში, ჭეშმარიტების და სიყვარულის გაცნობიერება, ან სამყაროს ყველა დადებითი ძალისა და ელემენტის თავისუფალი სოლიდარობა, ჩვენ გვესმის კულტურის ყოვლისმომცველი განვითარება, როგორც ზოგადი და აუცილებელი საშუალება ამ მიზნისთვის. აერთიანებს ყველა ბუნებრივ და სოციალურ ჯგუფს ერთ უსასრულოდ მრავალფეროვან, მაგრამ მორალურად სოლიდარულ ოჯახად. ჩვენ შეგვიძლია და უნდა ვიმუშაოთ ერთად ამ დაუყოვნებელ და გადაუდებელ ამოცანაზე, მიუხედავად ისტორიის შემდგომ და საბოლოო მიზნის შესახებ პირად შეხედულებებში არსებული ყოველგვარი განსხვავებებისა. მორალური თვალსაზრისით, ასეთი კულტურული შრომა სხვა არაფერია, თუ არა ყველაზე მიზანშეწონილად ორგანიზებული დახმარება ჩვენი მეზობლებისთვის, ერთობლივად მიღებული და ასეთი დახმარება, ზოგადი ზნეობრივი კანონის მიხედვით, სავალდებულოა ყველასთვის, რწმენით ქრისტიანია თუ უბრალოდ ჰუმანისტი, სანამ ის აღიარებს კაცობრიობის წინაშე მორალურ ვალდებულებებს. ისტორიული შრომის ამოცანებისა და შედეგების თვალსაზრისით, არსებობს მხოლოდ ერთი უნივერსალური ადამიანური კულტურა ყველა ხალხისთვის, როგორც ერთი ჭეშმარიტება ყველასთვის, ერთი სამართლიანობა, ერთი ღვთაება 40 - უნივერსალური ქრისტიანული კულტურა 41. ზნეობრივი მცნებების ან საქმიანობის ნორმების სფეროში არ არსებობს კონკრეტულად მართლმადიდებლური პრინციპი. ღვთის ნებით, ყველა აღმსარებლობას და ყველა ხალხს ერთი ჭეშმარიტება აქვს დაწესებული, ჭეშმარიტება ორ ხარისხში - როგორც სამართლიანობის კანონი და როგორც სრულყოფილების მცნება. მეორე გულისხმობს პირველს და მხოლოდ პირველს, ე.ი. სამართლიანობის კანონი უპირობოდ სავალდებულოა - ყოველთვის, ყველგან და ყველაფერში. მაშასადამე, ის ერთადერთია და შეუძლია იყოს სახელმწიფოს მორალური მეგზური, რომლის სფეროც არ სცილდება სავალდებულოს საზღვრებს“ 42. ასე რომ, როდესაც სოლოვიოვი ამბობს, რომ „რუსეთის ამოცანა ქრისტიანული ამოცანაა და რუსული პოლიტიკა უნდა იყოს ქრისტიანული პოლიტიკა“ 43, ეს არაფერს ნიშნავს, გარდა იმისა, რომ რუსეთმა უნდა გაჰყვეს საყოველთაო ადამიანური კულტურის გზას. ოჯახის, საზოგადოების, ხალხის და სახელმწიფოს სარგებელი „ნაციონალიზმის მორალური გაკოტრება (უხეშად ფიქრი მხოლოდ მისი ხალხის მატერიალურ სარგებელს) ამხელს ისტორია, რომელიც ხმამაღლა მოწმობს, რომ ხალხები აყვავდნენ და ამაღლდნენ მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი საკუთარ თავს არ ასრულებდნენ, არამედ უმაღლეს და უნივერსალურ იდეალურ სიკეთეს... ყველა მათგანს აყვავებისა და სიდიადის ეპოქაში სწამდა მათი მნიშვნელობა, ამტკიცებდა ეროვნებას არა თავისთავად, აბსტრაქტულად აღებული, არამედ რაღაც უნივერსალური, ზეეროვნული, რომლის სჯეროდათ, რასაც ემსახურებოდნენ და რასაც აცნობიერებდნენ თავიანთ შემოქმედებაში - ეროვნული წყაროებითა და გამოხატვის მეთოდებით, მაგრამ სრულიად უნივერსალური შინაარსით ან ობიექტური შედეგებით... იმაში, რომ ყველასთვის მნიშვნელოვანია, ან როცა ის ყველასთან სოლიდარულია, მაშინ როგორ შეუძლია ჭეშმარიტმა პატრიოტმა, თავისი ხალხის სავარაუდო „სიკეთის“ გულისთვის, გაწყვიტოს სოლიდარობა სხვებთან, სძულდეს ან აბუჩად იგდოს უცხოელები? თუ თავად ხალხი ხედავს თავის ნამდვილ სიკეთეს ყველას სიკეთეში, მაშინ როგორ შეიძლება პატრიოტიზმმა მოახდინოს თავისი ხალხის სიკეთე, როგორც ცალკე და ყველაფრის საწინააღმდეგოდ? 45 უაღრესად ნათელია, რაზეც სოლოვიოვი საუბრობს და უაღრესად დარწმუნებულია, რომ სიმართლე მის მხარეზეა, თუ მის სიტყვებში თვითნებურად არ ჩავთვლით მათთვის უცხო მნიშვნელობას. ის საუბრობს უნივერსალურ ადამიანურ იდეალებზე და ხედავს ნამდვილ სიყვარულს ოჯახის, ხალხისა და სახელმწიფოს მიმართ, როდესაც ხელმძღვანელობს თითოეულ ამ ჯგუფს სხვა ჯგუფებთან გაერთიანების ფართო გზაზე და მოძრაობს საყოველთაო ადამიანური პროგრესის გზაზე. ფილოსოფოსის ამ პოზიციამდე სლავოფილიზმი და ნებისმიერი პატრიოტული შოვინიზმი სრულიად უძლური აღმოჩნდება. მაგრამ უნდა გავითვალისწინოთ, რომ კულტურული გაერთიანების ამ გზას არ გააჩნია კონკრეტულად ქრისტიანული სამსახურისა და თვითუარყოფის ერთი თვისება. და პატრიოტული შოვინიზმის ფეხქვეშ გათელვის მიზნით, სახარებისადმი მიდგომა აბსოლუტურად არ არის საჭირო. „არაადამიანობა საერთაშორისო და სოციალურ ურთიერთობებში, კანიბალიზმის პოლიტიკა“ 46 - ეს ყველაფერი საშიშია არა მხოლოდ უმაღლესი ზნეობისთვის, არამედ პირდაპირ საზიანოა მოცემული სოციალური ჯგუფის კეთილდღეობისა და კულტურული წარმატებისთვის. და ეს ყველაფერი ოჯახური, ხალხური და სახელმწიფო ზნეობიდან განდევნილი ხდება არა ქრისტიანობის განსაკუთრებული ქადაგებით, არამედ განვითარების ბუნებრივი კურსით, ისევე როგორც შექსპირის, ბაირონის, ლესინგის, კანტის გამოჩენა ხალხის სულის სუპერ ნებაყოფლობითი შემოქმედებითაა განპირობებული, მაგრამ არა ცნობიერი პრინციპებითა და ძალისხმევით. უნივერსალური ადამიანური კულტურის ამ იდეალებს, ამ ბუნებრივ სარგებელს, ამ სუპერ ნებაყოფლობით შემოქმედებას ქრისტიანული თვითუარყოფის სახელით დარქმევა ნიშნავს სრულიად განსხვავებული საგნების აღრევას. სოლოვიევი წერს: „პირადი თავგანწირვა, ეგოიზმზე გამარჯვება არ არის თვით ეგოს, თვით პიროვნების განადგურება, არამედ, პირიქით, არის ამ ეგოს ყოფიერების უმაღლეს საფეხურზე ამაღლება. იგივე ეხება ხალხს: ექსკლუზიური ნაციონალიზმის უარყოფით, ისინი არა მხოლოდ არ კარგავენ თავიანთ დამოუკიდებელ ცხოვრებას, არამედ მხოლოდ აქ იღებენ თავიანთ დამოუკიდებელ ცხოვრებას. როდესაც სახარება საუბრობს იმაზე, რომ ადამიანი, რომელმაც სული (სიცოცხლე) დაკარგა თავგანწირვით, შეინარჩუნებს მას, მაშინ, რა თქმა უნდა, ინდივიდუალური სულის მარადიულ ცხოვრებაში შენახვა, რა თქმა უნდა, მარტივად რომ ვთქვათ, ადამიანის ხსნაა ცათა სასუფევლისთვის. არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ერთი და იგივე აზრის გამოყენება ოჯახურ, ეროვნულ და სახელმწიფოებრივ ჯგუფებზე, ვინაიდან არ არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ ზეციურ სასუფეველში ამ გაერთიანებების შენარჩუნებაზე (შდრ. მათე XXII, 30) და კოლექტიური ღვაწლის ჯილდოს დაპირება შესაძლებელია მხოლოდ მიწიერი კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის სახით 49. სხვაგვარად რომ ვთქვათ, აბსოლუტური სულიერი ცხოვრების სარგებელი მხოლოდ პიროვნული, შინაგანი შეგრძნებისთვის არის ხელმისაწვდომი - და აქ არის გაუვალი უფსკრული, რომელიც ინდივიდს აშორებს ოჯახისგან და ხალხისგან რელიგიური თვალსაზრისით. რასაც სოლოვიოვი ამბობს ინდივიდის ბუნებრივ და ისტორიულ კავშირზე საზოგადოებასთან, ეს ყველაფერი მოქმედებს მხოლოდ აბსტრაქტული ფილოსოფიური ინდივიდუალიზმის ან გულუბრყვილო სუბიექტივიზმის უკიდურესობების წინააღმდეგ, მაგრამ არ ეწინააღმდეგება უმაღლეს სულიერ და პიროვნულ რელიგიურ და მორალურ შემოქმედებას: ის თავად ავლენს აზრს, რომ მორალური ადამიანი, უპირობო სიკეთის სურვილის გამო, აჭარბებს მორალურ შინაარსს და იწყებს მის ხელახლა შეზღუდულ ნეგატიურ ფორმას. 50 . ინდივიდსა და საზოგადოებას შორის ბუნებრივი და ისტორიული განუყოფელი კავშირი სრულად არის შეჯერებული მათ გადამწყვეტ წინააღმდეგობას აბსოლუტური ცხოვრების თვალსაზრისით. აბსოლუტური შინაარსის ან მარადიული სიცოცხლის მატარებელი, რომელიც ავსებს ღვთის სასუფევლის სახარების ფორმულას, შეიძლება იყოს მხოლოდ ადამიანი. და კონკრეტულად ქრისტიანული თვითუარყოფის საგანი შეიძლება იყოს მხოლოდ ინდივიდი, მაგრამ არა ოჯახი, ან ხალხი, ან სახელმწიფო. მხოლოდ ადამიანს (თვითცნობიერების გარკვეულ სიმაღლეზე) შეუძლია, ქრისტიანული სიყვარულის თვითუარყოფით, გადამწყვეტად დაივიწყოს საკუთარი თავი, იცხოვროს მხოლოდ სხვებისთვის, გაწიროს თავისი სიცოცხლე - და ამავე დროს არ დაკარგოს შინაგანი ღირებულება, "იპოვოს" საკუთარი თავი მარადიული სიცოცხლისთვის. ოჯახის, ხალხისა და სახელმწიფოს ასეთი თვითუარყოფა, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია, რადგან ამ გაერთიანებების შინაგანი არსი არის გარკვეული ეგოიზმი და მხოლოდ ამ ეგოიზმს შეუძლია შთააგონოს ეს ჯგუფები ექსპლუატაციისკენ, შეინარჩუნოს ისინი ღირსების და კეთილდღეობის სიმაღლეზე. მაგ. ოჯახი: ყველასთვის, ვინც არ ტრიალებს ტრანსცენდენტული ფანტაზიის სფეროებში და არ აყენებს წარმოუდგენელ მიზნებს ქორწინებისთვის, აშკარაა, რომ მთელი სითბო, რომელშიც ბავშვები იბადებიან და იზრდებიან - ეს წმინდაა ჩვენს სამყაროში - ოჯახის მთელი სითბო ეგოისტურია. და შენიშვნა - ინდივიდის თვალსაზრისით, გარკვეული მოწოდებით, ოჯახური ეგოიზმი შეიძლება ეწოდოს შეზღუდულს ამ სიტყვის გასაკიცხი მნიშვნელობით; მაგრამ ოჯახების ურთიერთდამოკიდებულების თვალსაზრისით, ოჯახურ ეგოიზმში არაფერია უსამართლო და გასაკიცხი: ყველა ოჯახი აღიარებს უფლებას გაათბო საკუთარი სითბოთი. ოჯახის თვითუარყოფაზე გამოსვლების რეალური მნიშვნელობა მხოლოდ ოჯახის დანგრევაში შეიძლება იყოს, საერთო ცოლებსა და საერთო შვილებში - უკეთესი იქნება თუ არა ეს მსოფლიოსთვის, სხვა საკითხია. სანამ ოჯახი არსებობს, ის არსებობს და ვითარდება მხოლოდ მისი ეგოიზმით, რომლის ძალის წინაშე გამოსვლები თვითუარყოფის შესახებ სიზმრების ქსელად აღმოჩნდება. ასევე, ხალხი და სახელმწიფო მხოლოდ თვითშეგნებაში და სიამაყეშია ძლიერი. და მათთან მიმართებაში ეს დილემა მნიშვნელოვანია: ან ეგოიზმი ან განადგურება (რა თქმა უნდა, სახელმწიფოს საკითხში უფრო შესაძლებელია და სასურველიც, ვიდრე ოჯახის საკითხში). და ეროვნული და სახელმწიფო თვითუარყოფის ის მაგალითები, რომლებიც მითითებულია, არ სცილდება ეგოიზმის საზღვრებს: ისინი მხოლოდ ამტკიცებენ, რომ ეგოიზმი შეიძლება იყოს არაგონივრული, თვითშეგნება შეიძლება იყოს პრეტენზიული და ეგოიზმი შეიძლება იყოს გონივრული, მაგრამ უდავოა, რომ ოჯახის, ერის და სახელმწიფოს ძალა არსებითად ეგოისტურია. და უნივერსალური ადამიანური თვალსაზრისით, ეს ძალა სასარგებლოა. ხოლო ოჯახს და ხალხს შეუძლია ემსახუროს ქრისტიანობას მხოლოდ საკუთარი გზით, მხოლოდ საკუთარ გზაზე, მხოლოდ საკუთარი, რაციონალურად გააზრებული ინტერესების გატარებით, მხოლოდ უნივერსალური ადამიანური იდეალებისკენ სვლაში. ქრისტიანული პიროვნება არ უნდა გაქრეს არც სახელმწიფოში, არც ხალხში, არც ოჯახში, არამედ ქრისტიანობას სჭირდება მხოლოდ ეგოისტური ოჯახი (და ხალხი და სახელმწიფო). პირადი ქრისტიანობა და ოჯახურ-ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი კულტურა არაერთგვაროვანი სფეროა. ამ მომენტში ჩემი ამოცანა არ არის გამოვავლინო პოზიტიურად ევანგელისტური იდეა ცხოვრების სხვადასხვა სფეროს შესახებ. მე უბრალოდ მინდა ვაჩვენო, რომ ამ იდეის უგულებელყოფა იწვევს იძულებით დათმობებს, რომლებიც საეჭვო ჩრდილს აყენებს მთელ მსოფლმხედველობას. ფაქტობრივად, სათანადოდ შეაფასეთ სოლოვიოვის ეს განცხადება, რომ არ არსებობს კონკრეტულად ქრისტიანული პრინციპი ეროვნული, სახელმწიფო და ოჯახური ცხოვრებისათვის, რომ უშუალო კულტურული ამოცანები ერთნაირია მორწმუნე ქრისტიანისა და უბრალო ჰუმანისტისთვის. მე პირადად ვეთანხმები ამას, რა თქმა უნდა, ეს არის ზუსტად ჩემი იდეა და მიხარია, რომ მხარდაჭერას ვპოულობ სოლოვიოვის სიტყვებში. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ სოლოვიევი ამ ჭეშმარიტებას გამოხატავს თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, ბოლომდე არ ესმის და არ აფასებს მის სიტყვებს. მართლაც, ამ ორ აზრს შორის, რომ ერთის მხრივ, ყველა ოჯახური, სოციალური, ეროვნული და სახელმწიფო საკითხი უნდა გადაწყდეს ქრისტიანულად, რელიგიური თვალსაზრისით, და მეორე მხრივ, არ არსებობს ამ საკითხების კონკრეტულად ქრისტიანული გადაწყვეტა, რომ ამ საკითხების არეალი არის უნივერსალური, კულტურული, ჰუმანისტური სფერო - ამ ორ აზრს შორის არის გაუვალი უფსკრული. ეს ხომ ყველაზე გადამწყვეტი დილემაა: ან შესაძლებელია ერთი ქრისტიანული თვალსაზრისი, როგორც პირად ცხოვრებაზე, ისე ოჯახურ-ეროვნულ-სახელმწიფოებრივ ფორმებზე, ან პიროვნულ-რელიგიური და კულტურულ-ჰუმანისტური (ოჯახი-ეროვნული-სახელმწიფოებრივი) სფეროები არაერთგვაროვანი სფეროებია... თუმცა ეს წერტილი ყველაზე მაცდურია ამქვეყნიური, ჰუმანისტური აზროვნებისთვის. ბევრი იფიქრებს: რაშია საქმე? რა ზიანი მოაქვს ქრისტიანული და ზოგადად კულტურული სფეროების დამთხვევად აღიარებას? ამქვეყნიური, ჰუმანისტური თვალსაზრისით, ამაში ზიანი არ არის, მაგრამ ქრისტიანულ-რელიგიური მსოფლმხედველობის შეწოვას მსოფლიო-კულტურულ მსოფლმხედველობაში, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება ეწოდოს გულგრილი საკითხი რელიგიურ-ქრისტიანული თვალსაზრისით. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს, ნებისმიერ შემთხვევაში, ნიშნავს, რომ ქრისტიანობა გათლილი, უნივერსალურ სამყაროსთან გათანაბრება, მასში დნება, მაგრამ რა შესაძლებლობა რჩება ამ შემთხვევაში რელიგიურ-ქრისტიანულ მსოფლმხედველობაზე საუბარი? და რა პოზიციაში ხვდება სოლოვიოვის ფილოსოფია, რომელმაც თავიდანვე თავის გამორჩეულ თვისებად აქცია ქრისტიანული აზროვნება? საქმის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ რელიგიურ-ქრისტიანული პრინციპის და სოციალურ-კულტურული პრინციპის გადარჩენა მხოლოდ პიროვნული სფეროს, როგორც რელიგიურ-ქრისტიანული, და ოჯახურ-ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი სფეროს, როგორც კულტურულ-ჰუმანისტური, არაერთგვაროვნების აღიარებითაა შესაძლებელი. წინააღმდეგ შემთხვევაში გარდაუვალია ქრისტიანული პრინციპის შერბილება და სხვადასხვა პრინციპების აღრევა, მათ შორის რყევები. ჩემთვის ახლა ყველაზე მნიშვნელოვანია სოლოვიოვის ფილოსოფიისთვის ეს გარდაუვალობა აღვნიშნო. ასე არბილებს და ჰუმანიზაციას უწევს სოლოვიოვი სახარებას, ამტკიცებს ისევ და ისევ, რომ მისი აზრი ფილოსოფიურ-ჰუმანისტურ საფუძველზე მოძრაობს და არა რელიგიურ-ქრისტიანულზე. ის საუბრობს სახარებისეულ მცნებაზე საკუთარის სიძულვილის შესახებ. „ყველას, ჩვენი მტრების სიყვარულის დაწესებით, სახარება, რა თქმა უნდა, ვერ გამორიცხავს ჩვენს მეზობლებს და ოჯახს ამ ჭეშმარიტი სიყვარულისგან, თუმცა პირდაპირ ნათქვამია: „თუ ვინმეს არ სძულს“. ეს ნიშნავს, რომ არსებობს სიძულვილის სახეობა, რომელიც არ ეწინააღმდეგება ნამდვილ სიყვარულს, არამედ, პირიქით, მოითხოვს მას. ეს ნიშნავს, რომ არსებობს ისეთი აშკარა სიყვარულიც, რომელიც ეწინააღმდეგება ნამდვილ სიყვარულს; თქვენ უნდა უარი თქვათ ამ ცრუ სიყვარულზე; ამ თვალსაზრისით, თქვენ უნდა გძულდეთ არა მხოლოდ საკუთარი თავი, არამედ თქვენი ოჯახი, ყველა თქვენი საყვარელი ადამიანი და თქვენი ხალხი. ეს არის ჭეშმარიტი სიძულვილი, გაუქმება ცრუ სიყვარული, ყალბი და ბრმა მიჯაჭვულობა საყვარელი ადამიანის მიმართ - ეს არის თვითუარყოფა - არა მხოლოდ პირადი, არამედ ოჯახური, გვაროვნული და ეროვნული, რაც გამოცხადებულია ახალ აღთქმაში. სახარების „სიძულვილი“ არ ეწინააღმდეგება ნამდვილ სიყვარულს, მაგრამ მისი აუცილებელი გამოვლინებაა. უარს ვიტყვით ჩვენს ექსკლუზიურ მიჯაჭვულობაზე, რათა მივყვეთ ქრისტეს, მონაწილეობა მივიღოთ მის საქმეში - საყოველთაო ხსნის საქმეში, ამით ჩვენ ხელს ვუწყობთ როგორც ჩვენი ოჯახის, ასევე ჩვენი ხალხის ჭეშმარიტ სიკეთეს“ 51 და ა.შ. ოჯახი და ხალხი, მაგრამ მხოლოდ სახარების გულისთვის, მისივე გულისთვის „მე მოვედი, რათა გავყო კაცი მამასთან, ქალიშვილი დედასთან და რძალი დედამთილთან. და კაცის მტრები მისი ოჯახის წევრები არიან. ვისაც ჩემზე მეტად უყვარს მამა ან დედა, ის ჩემი ღირსი არ არის... ვინც ჩემს გამო სულს დაკარგავს, იხსნის მას“ (მათე X, 35-39). აქ არც ერთი სიტყვა არ არის ნათქვამი ოჯახისა თუ ხალხის სიკეთეზე, ასევე ოჯახისა თუ ხალხის თვითუარყოფაზე; მთელი საუბარი მხოლოდ ადამიანის ურთიერთობაზეა ქრისტესთან და „ყველაფერს ითხოვს ქრისტეს გულისთვის“. XIV, 33). ეჭვგარეშეა, არის ცრუ სიყვარული საკუთარი და ჭეშმარიტი სიყვარულის მიმართ - და მათთვის, ვინც ცრუ სიყვარულიდან ჭეშმარიტ სიყვარულზე არ გადასულა, ქრისტიანული საკითხი ჯერ არ წამოსულა, ისევე როგორც მორალური კითხვა ჯერ არ ჩნდება მათ წინაშე, ვინც არ ისწავლა კანონიერი მოვალეობების შესრულება. საყოველთაო, ფილოსოფიური ზნეობის ამ ფუნდამენტური ჭეშმარიტების ახსნა, რომელთა წინააღმდეგაც ცოდვა ცოდავს ცრუ ქრისტიანობას საკუთარი რელიგიისადმი, ხალხის რელიგიისადმი ბრმა მიჯაჭვულობის სახით, წარმოადგენს სოლოვიოვის ფასდაუდებელ დამსახურებას. მაგრამ ცრუ სიყვარულის ჭეშმარიტი სიყვარულით ჩანაცვლება არ წყვეტს ქრისტიანულ საკითხს - მხოლოდ მაშინ ჩნდება ის. ქრისტეს გულისთვის ადამიანმა უნდა შესწიროს არა მარტო ტყუილი, არამედ ბუნებრივი სიყვარულის ჭეშმარიტება, ეროვნული და ოჯახური ცხოვრების სიკეთე; ადამიანმა უნდა შესწიროს სიყვარული საკუთარი თავისთვის, არა იმიტომ, რომ ის ყალბია, არამედ იმიტომ, რომ ქრისტეს გულისთვის უნდა შესწირო ყოველი მიწიერი სიკეთე, ყველაფერი ძვირფასი. ამ თავგანწირვას შეიძლება ვუწოდოთ უდიდესი აბსურდი, სრულებით უსარგებლო საქმე ადამიანური სიცოცხლისთვის, მაგრამ ქრისტიანობა მხოლოდ ამ თავგანწირვაშია, მხოლოდ მასში აქვს თავისი გამორჩეული თვისება, მხოლოდ მასში არის გამართლებული მსხვერპლი ღვთის მხოლოდშობილი ძის ჯვარზე. და თუ მთელი რელიგიური საკითხი ოჯახებისა და ხალხების კულტურულ გაერთიანებაში იყო, ნაციონალიზმსა და ეროვნებას შორის განსხვავებაში, მაშინ მოსკოვის პუბლიცისტთა ფილოსოფია საკმარისი იქნებოდა სამყაროს გადასარჩენად... ქრისტიანობის მის ევანგელურ ფესვზე მოკვეთით, სიყვარულის პიროვნული მსხვერპლის მთავარ საკითხში, სოლოვიოვი ვეღარ გაექცევა მიწიერი კონვენციების ბორკილებს და ადამიანთა მიდრეკილებებს ეროვნულ საკითხებში. ოსტატურად ავლებს ზღვარს ბრმა ნაციონალიზმსა და რაციონალურ პატრიოტიზმს შორის, ის ვერ აცნობიერებს თავის პრეტენზიებს ეროვნებისადმი ქრისტიანული დამოკიდებულების შესახებ. ის წერს: „უაზრო და უცოდინარი ეროვნული მტრობა მორალური ნებით რომ დავძლიოთ, ვიწყებთ უცხო ეროვნების შეცნობას და დაფასებას, ვიწყებთ მათ მოწონებას. მაგრამ ეს „მოწონების სიყვარული“ არ შეიძლება იყოს იდენტური იმისა, რასაც ჩვენ ვგრძნობთ ჩვენი ხალხის მიმართ, ისევე როგორც ყველაზე გულწრფელი სიყვარული მოყვასის მიმართ (სახარების მცნების მიხედვით). ერთი ხალხი, ამოსავალი წერტილის უცვლელი უპირატესობა რჩება“ 52. ამრიგად, „ევროპის ბიულეტენის“ ლიბერალური თანამშრომელი თავის ფართო ჰუმანიტარულ ქრისტიანობაში პატრიოტიზმის დასაფარად ხვრელს ტოვებს: ქრისტიანი, ყველაფერში ჰუმანისტის თანასწორი, არ შესწირავს არც ოჯახს, არც ხალხს და არც სახელმწიფოს. და რომ ეს „საწყისის პრიმატი“ ცარიელი სიტყვები არ არის, გვიჩვენებს სოლოვიოვის მსჯელობა ომზე: წარსულში ომის გამართლება მყარი ისტორიული მოსაზრებებით, ის „არ არის გულგრილი“ მომავალ ომებში გამარჯვების მიმართ 53... ეს ყველაფერი აბსოლუტურად მართალია კულტურულ-ისტორიული თვალსაზრისით, მაგრამ რა შუაშია ქრისტიანობა? ბოლოს და ბოლოს, თუ ქრისტიანობა ჩართულია ამ კითხვებში ქორწინების შესახებ, ომის შესახებ, თუ ვსაუბრობთ ქრისტიანულ ქორწინებაზე, ქრისტიანულ ომზე, მაშინ სად არის ზღვარი გასაოცარი აბსურდულობისა, რომლის მიღწევაც შესაძლებელია? ბოლოს და ბოლოს, სოლოვიოვთან მოგიწევთ კამათი, რომ შორეული ქვემეხების სროლა არ ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ სინდისს, რადგან მტერი შორიდან უხილავია, მაგრამ ხელჩართული ბრძოლის შემთხვევაში, ქრისტიანი ჯარისკაცებისთვის სინდისის საკითხი დგება 54 . გამოდის, რომ ქრისტიანულ ჯარებს მხოლოდ შორი სროლის თოფების გამოყენება შეუძლიათ და ხელჩართული ბრძოლისთვის გამოუსადეგარია. შესაბამისი განსხვავებები, ალბათ, უნდა ვივარაუდოთ ქალისა და მამაკაცის ურთიერთობების სფეროში, სოლოვიოვის სტატიის „სიყვარულის მნიშვნელობის შესახებ“ შესაბამისად... არა, თუ თქვენ იწონებთ ოჯახს, პატრიოტიზმს, ომს, მაშინ უნდა დაუთმოთ ადგილი ოჯახური სიყვარულის მთელ სითბოს, რომელიც ქმნის მშვიდობიან გმირებს, პატრიოტული და შეურაცხმყოფელი შთაგონების ცეცხლს და არ ქადაგოთ ის თბილ თვალთმაქცობა, რაც ძალიან ბევრია ჩვენს ცხოვრებაში. ჩვენ უნდა გავიმეოროთ ქრისტეს სიტყვები „გაყოფის შესახებ“ ისევ და ისევ, რათა კვლავ გამოვიყენოთ მისი მჭრელი მახვილი. შუა საუკუნეების ქრისტიანობის ბრალი კი სულაც არ იყო ღმერთსა და კეისარს შორის დაყოფაში, - პირიქით, ამ ტერიტორიების მუდმივ აღრევაში და ამ დაბნეულობის მემკვიდრეობა გრძელდება ჩვენი დროის ეკლესია-სახელმწიფო პოლიტიკაში. ჩვენი წმინდა ამოცანაა ბოლომდე მივიყვანოთ ეს განცალკევება, რათა მივაღწიოთ ჭეშმარიტ გაერთიანებას, პიროვნული აბსოლუტურობისა და სოციალური კონვენციის ჭეშმარიტ შერიგებას. ცხოვრების განსხვავებული სფეროების ნაჩქარევი შერევა ფატალურ შედეგებს იწვევს სიცოცხლესა და აზროვნებაზე. ეს შედეგები სოლოვიოვის ფილოსოფიისთვის ჯერ კიდევ არ არის ამოწურული ამ შედეგებით. ცხოვრების ყველა ასპექტის დაფარვა, არა მხოლოდ პიროვნული შემოქმედების, არამედ პირობითი სოციალური განვითარების, ქრისტიანული შუქით სოლოვიოვს აიძულებს არა მხოლოდ ზოგადად მოარგოს ქრისტიანობა მსოფლიო კულტურულ იდეალებს, გამოასწოროს მისი სპეციფიკური მახასიათებლები, არამედ უწოდოს ქრისტიანული ამქვეყნიური ცხოვრების ის ასპექტები, რომლებიც ფაქტობრივად ან საზოგადო მოღვაწეთა გონებაში ეწინააღმდეგება ქრისტიანობას. მე უკვე ვთქვი, რომ ქრისტიანობის წარსული ისტორია, როგორც დასავლური კათოლიკური, ისე ბიზანტიური, საეკლესიო და სამოქალაქო სფეროს შერევის გზას გაჰყვა, სოლოვიოვის საპირისპირო მოსაზრების საწინააღმდეგოდ. დაბნეულობა ზოგადად გამოიხატა სოციალური ცხოვრების ყველა ასპექტის სიმბოლურ განწმენდაში, რომლებიც, თავისი არსით შეუცვლელად, უკვე ქრისტიანულად ითვლებოდა. ამ სიმბოლურ კურთხევას დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა წარმართული რელიგიის წინააღმდეგ ქრისტიანობის ბრძოლის თვალსაზრისით, მაგრამ დროთა განმავლობაში ეს მნიშვნელობა აორთქლდა. და როდესაც ეს ნეგატიური მნიშვნელობა აორთქლდა, სოციალური ცხოვრება აღმოცენდა წარსულში წარმართული იდეალებისგან, რომლებიც, თუმცა, ვერ შეიცვლება ქრისტიანულით, რადგან ქრისტიანობა არ იძლევა საკუთარ განსაკუთრებულ სოციალურ იდეალებს. შემდგომში გაჩნდა უბრალოდ კულტურული იდეალები, მაგრამ ამ კულტურული აღორძინების წინა დღეს წარმოუდგენელი იყო დრო, როცა მხოლოდ საეკლესიო სიმბოლო მოქმედებდა. სოლოვიოვის ფილოსოფიისთვის სოციალური ცხოვრების ეს მომენტი ყველაზე მაღალი უნდა ჩანდეს, მაგრამ სინამდვილეში ეს საშინელი აღმოჩნდა. მაგალითად, რუსეთისთვის ასეთი დრო იყო ივანე მხარგრძელის მეფობა. სოლოვიევი წერს: „ივანე საშინელისგან მოვიდა ჩვენთან ქრისტიანული მონარქიული იდეის ყველაზე ჭეშმარიტი და სრული ფორმულა: დედამიწას მართავს ღვთის წყალობა და ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელი წყალობა და ყველა წმინდანი ჩვენი მშობლების ლოცვითა და კურთხევით და ჩვენ, მათი ხელმწიფეების, და არა მსაჯულები და მმართველები. აღნიშნავს, უნაკლოა ქრისტიანული შეხედულება მიწიერი სამეფოს შესახებ.“55 მაგრამ რა საშინელი რეალობაა! სოლოვიევი ამას იმით ხსნის, რომ გროზნი მის იდეალზე დაბალი იყო და ამას ფარისევლად აღიარებდა. თუმცა, ეს შეხედულება არ ამოწურავს ამ მეფობის ყველაზე ღრმა ტრაგედიას. ბოლოს და ბოლოს, გესმოდეთ, რომ ეს მეფობა, ყველაზე სრულყოფილი ქრისტიანული ფორმულის მიხედვით, იყო არა მხოლოდ ყველაზე უარესი ქრისტიანულ მეფობათა შორის, არამედ ის იყო ყველაზე უარესი ცუდ წარმართულ მეფობასთან შედარებით. ეს ცხადი იყო გროზნოს თანამედროვეებისთვისაც კი. ცნობილია ფილიპეს სიტყვები მის მიმართ: „ოჰ, ხელმწიფე! აქ ჩვენ ვწირავთ ღმერთს და უდანაშაულო ქრისტიანული სისხლი იღვრება საკურთხევლის უკან. მას შემდეგ, რაც მზე ანათებს ცაში, არც მინახავს და არც მსმენია ღვთისმოსავი მეფეების შესახებ, რომლებიც ასე საშინლად არღვევენ საკუთარ ძალაუფლებას. ყველაზე მოღალატე წარმართულ სამეფოებში არის კანონი და ჭეშმარიტება, არის წყალობა ადამიანების მიმართ, მაგრამ რუსეთში არ არსებობს. არ არის დაცული მოქალაქეების ქონება და სიცოცხლე. ყველგან არის ძარცვა, ყველგან მკვლელობები - და ისინი მეფის სახელით არის ჩადენილი“. ეს არის ქრისტიანული სამეფოს საშინელი ტრაგედია; მხოლოდ ქრისტიანული ოჯახის ტრაგედია შეიძლება შედარება. ბუნებრივი ცხოვრების ფორმები, რომლებიც განსაზღვრულია მხოლოდ ქრისტიანობით, საქმის არსში რჩება ყოველგვარი იდეალური ხელმძღვანელობის გარეშე და გარდაუვალია წარმართული რეალობის ქვემოთ. სოციალური ცხოვრების პროგრესული ფენომენები, უაღრესად ღირებული კულტურულად, მაგრამ ანტიქრისტიანული საზოგადო მოღვაწეების გონებაში, იგივე სირთულეს წარმოადგენს სოლოვიოვის ფილოსოფიისთვის. ეს არის პეტრე დიდის შემთხვევა, 19 თებერვალი და შემდგომი განმათავისუფლებელი მოძრაობა ჩვენს ისტორიაში. პირველის შესახებ სოლოვიევი წერს: „ყოველგვარი გარეგნობის საპირისპიროდ, პეტრე დიდის რეფორმას არსებითად ღრმად ქრისტიანული ხასიათი ჰქონდა, რადგან იგი დაფუძნებული იყო ეროვნული თვითგმობის მორალურ და რელიგიურ აქტზე“56. იგივე ეხება მეორეს: „19 თებერვლის დიდი აქტი იყო ჭეშმარიტი ქრისტიანული ღვაწლი, მიუხედავად იმისა, რომ არავის დაუკრა ეს იარლიყი და რომ ეკლესიის ოფიციალური წარმომადგენლები არ მიიღეს მასში აქტიური მონაწილეობა“ 57. ბოლოს, გვიანდელ განმათავისუფლებელ მოძრაობაზე და ზოგადად ჰუმანიტარულ პროგრესზე, სოლოვიოვი ამბობს: „ადამიანთა უმრავლესობა, ვინც მიაღწია და მიაღწია საკუთარ თავს ამ პროგრესს, არ აღიარებს. მაგრამ თუ ქრისტიანებმა სახელით უღალატეს ქრისტეს საქმეს და კინაღამ გაანადგურეს იგი, მაშინ რატომ არ შეუძლიათ სახელით ქრისტიანები, რომლებიც სიტყვით უარყოფენ ქრისტეს, ემსახურონ ქრისტეს საქმეს? სახარებაში ვკითხულობთ ორ ვაჟზე; ერთმა თქვა: წავალ - და არ წავიდა, მეორემ თქვა: არ წავალ - და წავიდა. ამ ორიდან რომელმა შეასრულა მამის ნება? შეუძლებელია უარვყო ის ფაქტი, რომ ბოლო საუკუნეების სოციალური პროგრესი განხორციელდა ქველმოქმედებისა და სამართლიანობის სულისკვეთებით, ანუ ქრისტეს სულით. წამებისა და სასტიკი სიკვდილით დასჯის გაუქმება, ყოველ შემთხვევაში დასავლეთში ურწმუნოებისა და ერეტიკოსების ყოველგვარი დევნის შეწყვეტა, ფეოდალური და ყმური მონობის გაუქმება - თუ მთელი ეს ქრისტიანული გარდაქმნები არამორწმუნეებმა გააკეთეს, მაშინ მით უარესი მორწმუნეებისთვის“ 58... პროგრესული მოძრაობის მაღალი შეფასება არ შეიძლება პატიოსნად სადავო. მაგრამ რა არის საფუძველი იმისა, რომ მას უწოდოს ქრისტიანი, თუ თავად მისი წარმომადგენლები და მომხრეები თავს ქრისტიანებს არ უწოდებენ, თუ ბოლო დღეებში მისი არარელიგიური ხასიათი უფრო და უფრო ცხადი ხდება, თუ იგი პირდაპირ მტრულად ექცევა ოფიციალურ საეკლესიო ქრისტიანობას? არ შეიძლება სიტყვებით თამაში, თეთრს შავს და შავს თეთრს. აუცილებელია იმის აღიარება, რომ ქრისტიანობისადმი შეგნებული მსახურება სოციალური ფორმების სფეროში იწვევს ანტიქრისტიანულ შედეგებს და, პირიქით, ამ ფორმების თავისუფლად განვითარება ემთხვევა უახლეს ქრისტიანულ მიზნებს. ეს არ შეიძლება ითქვას პიროვნულ ქრისტიანობაზე, რა თქმა უნდა, მისი თვალთმაქცის მატარებლების გამოკლებით: აქ შეგნებულად თავისუფალი ძალისხმევა შეესაბამება მიღწეული სარგებლისა და სრულყოფის ხარისხს. მაგრამ სხვაგვარადაა ოჯახურ-ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი ურთიერთობების არეალში: ეს ურთიერთობები რაც უფრო მეტად მიდის ქრისტიანული იდეალების მიმართულებით, რაც უფრო თავისუფლად ვლინდება ისინი, მით უფრო იცავენ განვითარების ბუნებრივ კანონებს. ოჯახი, ხალხი, სახელმწიფო თავისებურად ემსახურება ქრისტეს, მათი ინტერესების, კანონების შესაბამისად: ქრისტეს სამსახურში ოჯახს არ უნდა ჰქონდეს სხვა უახლოესი მიზანი, გარდა ჯანმრთელი და ლამაზი შვილების დაბადება-აღზრდა, გარდა ოჯახური სითბოს მოგროვებისა; ხალხს არ უნდა ჰქონდეს სხვა უშუალო მიზანი, გარდა თავისუფალი წინსვლისა ყველა ხალხთან ერთობაში, მასში შემავალ ჯგუფებს შორის სამართლიანი ურთიერთობებისა და საერთო კეთილდღეობის გარდა, გარდა მათი გონივრულად გააზრებული ინტერესების რეალიზაციისა... თუმცა, ჩვენ უნდა განვმარტოთ ერთი პუნქტი, რომელიც ადვილად შეიძლება შეცდომაში შეიყვანოს ჩვენს აზრებში. ეს არის ქრისტიანის პირადი დამოკიდებულება სოციალური ამოცანებისადმი, სოციალური პროგრესისადმი. ქრისტიანობის არსი - ამაზე ყველა თანხმდება - სიყვარულია, რომლის საგანი, რა თქმა უნდა, პიროვნებაა, ქრისტიანი. მაგრამ განუყოფელი კავშირი შეიძლება დამყარდეს სიყვარულსა და კულტურას შორის. სოლოვიევი ამას აკეთებს. „ჭეშმარიტი სიყვარული აუცილებლად გამოიხატება სხვების აქტიურ დახმარებაში და, შესაბამისად, იყენებს ყველა საჭირო საშუალებას ამ დახმარებისთვის. მაგრამ კულტურა არის ზუსტად ყველა ისტორიულად განვითარებული საშუალება და ინსტრუმენტი ადამიანის ცხოვრების მდგრადი უზრუნველყოფისა და ყოვლისმომცველი გაუმჯობესებისთვის, ეს არის ყველა ადამიანის სიცოცხლე. საერთო სიკეთის მიღწევა, როგორც მორალური მიზანი. კულტურა, ისევე როგორც ყველაფერი ზოგადად, შეიძლება ბოროტად იქნას გამოყენებული და მისი საშუალებები გამოიყენონ მიზნებისთვის, რომლებიც უცხოა მისი ნამდვილი მიზნისთვის ან თუნდაც პირდაპირ ეწინააღმდეგება მას. მაგრამ ყალბი კულტურის გამო, ზოგადად კულტურის უარყოფა და სიყვარულის ყოველგვარი გარეგანი რეალიზაციის წინააღმდეგობა, საკუთარი თავის სიყვარული, როგორც შინაგანი სუბიექტური პრინციპი, უსაფუძვლოა“ 59. ამრიგად, სოლოვიევი ქრისტიანულ საფუძველს აყალიბებს ეთიკურ წესზე: რაც შეიძლება სრულად მიიღო მონაწილეობა ზოგადი გაუმჯობესების საკითხში. აქტიურ სოციალურ ბრძოლას სოციალური ბოროტების წინააღმდეგ ის უწოდებს პიროვნული სიწმინდის იდეალს უნივერსალური ფარისევლის იდეალს - ის განმარტავს, რომ ქრისტიანული სიყვარულის ჭეშმარიტი იდეალი აუცილებლად არის სოციალური ჭეშმარიტებისა და პროგრესის იდეალი, ანუ ქრისტიანობის პრაქტიკული განხორციელება მსოფლიოში. ექსკლუზიურად პიროვნული სიწმინდის თეორია, რომელიც ქადაგებს გადამწყვეტ თავშეკავებას სოციალური საქმიანობიდან, ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევაზე, სოლოვიოვის პოლემიკის შემდეგ სრულიად დამარხულად უნდა ჩაითვალოს - და მხოლოდ ეს პოლემიკა საკმარისი იქნებოდა ჩვენი ფილოსოფოსის სახელის უკვდავებისთვის. მაგრამ ქრისტიანული პრობლემა ამ პოლემიკის გამარჯვებით არ ამოიწურება. საკითხის ღრმა არსი მდგომარეობს განსხვავებაში პირად მონაწილეობას საზოგადოებრივ საქმეებში, კულტურის უახლესი მიზნების პიროვნულ ქრისტიანულ განათებასა და სოციალური განვითარების ბუნებას, სოციალური ურთიერთობების თავად ფორმებს შორის. შესაძლებელია სრულად მივიღოთ პიროვნული ქრისტიანული მონაწილეობა სოციალურ საქმეებში, მაგრამ ამავე დროს განვსაზღვროთ სოციალური განვითარების ბუნება სხვაგვარად: ან მივცეთ სოციალური განვითარების თავისუფლება, ან ქრისტიანული ხასიათის დაწესება სოციალური ურთიერთობების ფორმებზე, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ან აღიაროთ სოციალური განვითარების თავისუფლება ბუნებრივი ისტორიული კანონების მიხედვით, ან ქადაგოთ ქრისტიანული ოჯახი, ქრისტიანული სახელმწიფო. მე პირადად მხოლოდ ამ უკანასკნელის მიმართ მაქვს ნეგატიური დამოკიდებულება და ამაში არ ვეთანხმები სოლოვიოვს: რაც ზემოთ ითქვა სოციალური ფორმების შეგნებულად ქრისტიანული მიმართულების ჩავარდნაზე და მათი თავისუფალ-ბუნებრივი განვითარების წარმატებაზე, ადასტურებს ჩემს აზრს და არა სოლოვიოვის აზრს. სოციალური პროგრესისთვის პირადი ქრისტიანული სამსახურის საკითხი რჩება ჩვენს საერთო საფუძვლად და ვფიქრობ, რომ ეს საფუძველი უფრო მეტად შენარჩუნდება ჩემი აზრით სოციალური განვითარების თავისუფლების შესახებ. ჩემი აზრით, სოლოვიოვის მიერ აღიარებული გარემოება, რომ არ არსებობს კონკრეტულად ქრისტიანული კულტურა, რომ ქრისტიანისთვის და ჰუმანისტისთვის ოჯახური, ეროვნული და სახელმწიფო ცხოვრების უშუალო ამოცანები ერთნაირია, რომ ამ ამოცანებს შეუძლიათ გააერთიანონ სხვადასხვა (კულტურული) რელიგიისა და განსხვავებული მსოფლმხედველობა. ოჯახურ-ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი ურთიერთობების ეს ზოგადი კულტურული სფერო არანაირად არ ზღუდავს ჩემს ქრისტიანულ მრწამსს, ჩემს საბოლოო ქრისტიანულ მისწრაფებებს, ისევე როგორც ჩემი პირადი რელიგიურ-ქრისტიანული შეხედულება სამყაროსა და ისტორიის შესახებ სულაც არ მოითხოვს, რომ სოციალური განვითარება ოფიციალურად იყოს ქრისტიანობის დროშის ქვეშ, შეიქმნას ოჯახური და სახელმწიფო ცხოვრების განსაკუთრებული ქრისტიანული ფორმები. ქრისტიანი სრულიად განსხვავებულად უყურებს სამყაროს და ისტორიას, ვიდრე სოციალისტი - ისტორიული მატერიალიზმის მხარდამჭერი, მაგრამ მათ შეუძლიათ დაიცვან ერთი და იგივე პრაქტიკული პროგრამა - ერთი მოყვასის სიყვარულის ალტრუისტული მოტივებით, დაუცველთათვის და მეორე მიწიერი სიკეთეების ეგოისტური მიჯაჭვულობისთვის და სამართლიანობის სუბიექტური იდეისთვის. ჩემი პირადი რელიგიურ-ქრისტიანული შეხედულება, რომელიც მოიცავს ყველა ადამიანს და მსოფლიო ისტორიის უახლეს მიზნებს, როგორც უხილავი ადამიანი, გასდევს კულტურული ურთიერთობების სფეროს, რომელიც საერთოა ყველა მსოფლმხედველობის ადამიანთათვის და მიჰყვება თავისი განვითარების კანონებს და სრულიად შეჯერებულია ამ სფეროს თვითლეგიტიმაციასთან. ბოლოს და ბოლოს, თუ ქრისტიანი, ქრისტეს მცნების სახელით, ქრისტიანული სიყვარულის სახელით, აჭმევს მშიერს, აზრადაც არ მოსდის, რომ ეს კვება თავისუფალი ყოფილიყო ფიზიოლოგიის კანონებისგან, რომ ეს ყოფილიყო რაიმე განსაკუთრებული „სულიერი“ კვება: მისი სიყვარულის სულიერება მშვიდობიანად თანაარსებობს ორგანული ცხოვრების ბუნებრივ აუცილებლობასთან, რომელიც ექვემდებარება საკუთარ კანონებს. ასევე, ქრისტიანის მონაწილეობა კულტურულ და სოციალურ საქმიანობაში, მისი უნიკალური მოტივების გამო, არ არღვევს მის ბუნებრივ-ისტორიულ ნიმუშს. პიროვნული აბსოლუტურობის და სოციალური კონვენციის ეს ჰეტეროგენულობა არ შეიძლება აიხსნას მხოლოდ ზედაპირული მიზეზებით, რომლებიც შეიძლება აღმოიფხვრას მორალური ცნობიერების გარკვეული ევოლუციით - ის მდგომარეობს სოციალური ორგანიზმის საკუთრებაში, რომელიც განისაზღვრება მისი განვითარების ბუნებრივ-ისტორიული კანონებით და არ წარმოადგენს მხოლოდ ინდივიდუალური ცნობიერების შეჯახების შედეგს. თუმცა, ზედაპირული მიზეზებიც კი - უბრალო ფაქტი, რომ საზოგადოება არ შედგება მხოლოდ ცნობიერი და გულწრფელი ქრისტიანებისგან - საკმარისია სოციალური ცხოვრების კანონებსა და პირადი რელიგიური ცნობიერების თავისუფლებას შორის განსხვავების დასადგენად. ამ შემთხვევაში, ისევე როგორც ბევრ სხვა შემთხვევაში, სოლოვიოვის სიტყვებში საკუთარი თავის მხარდაჭერას ვიპოვით. ის წერს: „ადამიანური ღირსების პრინციპი, ანუ თითოეული ადამიანის უპირობო მნიშვნელობა, რომლის ძალითაც საზოგადოება განისაზღვრება, როგორც ყველას შინაგანი, თავისუფალი თანხმობა, ერთადერთი მორალური ნორმაა... თუ ჩვენ ვხედავთ ქრისტიანობაში ჭეშმარიტ საფუძველს და ნორმას მსოფლიოში ყოველგვარი სიკეთის, ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ქრისტიანობა, როგორც სრულყოფილი რელიგია, ასევე შეიცავს უპირობო მორალურ პრინციპს. ქრისტიანობა მაშინვე ქრება, რაც შემდეგ გადაიქცევა ისტორიულ შემთხვევად“ 61. მაგრამ ერთადერთი მორალური ნორმა, რომელიც სავალდებულოა როგორც პირადი პრაქტიკისთვის, ასევე საზოგადოებისთვის, გულისხმობს, რომ საზოგადოება შედგება ერთგვაროვანი სრულყოფილი ერთეულებისგან. ეს მართლა მართალია? ამაზე უარყოფით პასუხს თავად სოლოვიევი იძლევა. მისი სიტყვებით: „კაცობრიობის ამჟამინდელ ყოფაში ასევე შეუძლებელია ხალხისთვის და ინდივიდისთვის, რომ მატერიალური მოთხოვნილებების და თავდაცვის მოთხოვნების ნებისმიერი დაკმაყოფილება პირდაპირ გამომდინარეობდეს ზნეობრივი მოვალეობის კარნახიდან. ხალხისთვის კი არის ამჟამინდელი მომენტი, ისტორიული დღის ბოროტება, მის უმაღლეს მორალურ ამოცანებთან პირდაპირი კავშირის გარეშე“ 62. არ მოჰყვეს მორალურ პრინციპს - შრომის მოთხოვნილებას საკუთარი არსებობის შესანარჩუნებლად“ 63 . გავიხსენოთ უკვე ზემოთ მოყვანილი მისი სიტყვებიც: „გონების ზოგადი ხელმძღვანელობის გარდა, ფიზიოლოგიური პროცესები ემორჩილება საკუთარ სპეციალურ კანონებსა და ძრავებს, გონების იურისდიქციის მიღმა. (ასე რომ) სულიერი ძალა, თავისი ბუნებით, ვერ ახორციელებს სახელმწიფო ფუნქციებს“ 64. ამ აღიარებიდან, როგორც ჩანს, დაუძლევლად გამომდინარეობს, რომ აღარ შეიძლება იყოს საუბარი ერთ მორალურ ნორმაზე, რომელიც მოიცავს როგორც პირად ეთიკურ საქმიანობას, ასევე საზოგადოებას, რომ არ შეიძლება საუბარი ქრისტიანულ სახელმწიფოზე, ქრისტიანულ პოლიტიკაზე, ქრისტიანულ ეკონომიკაზე. თუმცა, სოლოვიევი არათუ არ აკეთებს ამ დასკვნებს, არამედ პირდაპირ უარყოფს მათ და ჩვენ განსაკუთრებით გვაინტერესებს მისი არგუმენტაციის მოსმენა. „როგორც ქიმიური პროცესების თავისუფალი თამაში შეიძლება მოხდეს მხოლოდ გვამში და ცოცხალ სხეულში ეს პროცესები დაკავშირებულია და განისაზღვრება ორგანული მიზნებით, ასევე ეკონომიკური ფაქტორების და კანონების თავისუფალი თამაში შესაძლებელია მხოლოდ მკვდარ და დამპალ საზოგადოებაში, ხოლო ცოცხალ და მომავლის მქონეში ეკონომიკური ელემენტები დაკავშირებულია და განისაზღვრება მორალური მიზნებით. კანონის გაუქმებაც არ შეიძლებოდა, მაგრამ ამ გონივრული და აუცილებელი ფაქტიდან - არა სახელმწიფოს, როგორც გარეგანი ძალის გაუქმება, სულაც არ გამომდინარეობს, რომ ადამიანების შინაგანი დამოკიდებულება - ზოგადად და კონკრეტულად - ყოველგვარი ცვლილების გარეშე რჩება. „ორგანული ქიმიის“ მთელი მეცნიერება არსებობს ქრისტიანული პოლიტიკისთვისაც. ქრისტიანულ სახელმწიფოს, თუ ის ცარიელ სახელად არ დარჩება, უნდა ჰქონდეს გარკვეული განსხვავებები წარმართული სახელმწიფოსგან, თუმცა ორივეს, როგორც სახელმწიფოს, აქვს ერთი და იგივე საფუძველი და საერთო დავალება“ 65. უნდა ვაღიაროთ, რომ სოლოვიოვის მიერ გამოყენებული ორგანული ქიმიის ანალოგიას აქვს მნიშვნელობა საზოგადოების მორალური სწავლებისთვის, რაც გასათვალისწინებელია. ამავდროულად, შეგვიძლია გავიხსენოთ, რომ თანამედროვე სოციოლოგიურ მეცნიერებაში სოციალური ორგანიზმის ცნება, რომელიც გამოიყენება საზოგადოებაში, მეტ-ნაკლებად ჩამოყალიბებულად ითვლება. თუმცა, იგივე სოციოლოგები, რომლებიც იყენებენ ამ კონცეფციას, აფრთხილებენ სოციალური ორგანიზმისა და ბიოლოგიური ორგანიზმის უსაზღვრო ასიმილაციის წინააღმდეგ: ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი განსხვავება ერთსა და მეორეს შორის არის სოციალური ორგანიზმის ელემენტების - ინდივიდების მეტი თავისუფლება და ორიგინალურობა, ვიდრე შეიძლება ითქვას ორგანულ უჯრედებზე. სოლოვიევმა ასევე იცის ინდივიდის ამ თავისუფლების შესახებ თითოეული მოცემული სოციალური გაერთიანებიდან, როგორც ზემოთ ვნახეთ. ამ ჭეშმარიტების დავიწყება და ბიოლოგიურ და სოციალურ ორგანიზმებს შორის ანალოგიის ბოროტად გამოყენება იწვევს მნიშვნელოვან შეცდომებს, პირველ რიგში, ეთიკური თვალსაზრისით. სწორედ ამ შემთხვევაში ბუნებრივად ჩნდება მორალის ისტორიულ-სოციალური თეორია, რომელიც მორალს სოციალური განვითარების პროდუქტის დონემდე ამცირებს. არ გადავუხვიოთ მხარეს, არ შევიდეთ ამ თეორიის განხილვაში. ყოველ შემთხვევაში, სოლოვიევი, ამ ანალოგიიდან გამომდინარე, ქრისტიანული პოლიტიკის იდეას, ანუ სოციალური საკითხების მორალური განათებას, უხეშ ლოგიკურ შეცდომას უშვებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ის ფაქტი, რომ სოციალური ორგანიზმის პიროვნული ელემენტები დაკავშირებულია და განისაზღვრება სოციალური მიზნებით, ისევე როგორც ცოცხალ სხეულში ქიმიური პროცესები დაკავშირებულია და განისაზღვრება ორგანული მიზნებით, აუცილებლად გამომდინარეობს, რომ პიროვნული ელემენტების მორალური ცნობიერება უნდა დაექვემდებაროს სოციალურ ისტორიულ კანონებს და სოლოვიოვი აკეთებს საპირისპირო დასკვნას. ამ წარდგენაში არის გარკვეული სიმართლე, ვინაიდან ძე, აბსოლუტური მორალის, რელიგიური სიყვარულის მატარებელი, დაემორჩილება სიცოცხლის მამას (I კორ. XV, 28), მაგრამ იმისათვის, რომ ეს დაქვემდებარება არ დაზარალდეს ადამიანის მორალურ იდენტობაზე, აუცილებელია, რომ იგი მოხვდეს ოჯახურ-სოციალური ურთიერთობების უცხო არეალში და რომ ადამიანის ეს დაქვემდებარება, მის გარე ურთიერთობებში, სოციალურ-ისტორიულ კანონებზე, პარალელურად იყოს მთელი სოციალური ცხოვრების პიროვნული რელიგიური და მორალური განათება. უმაღლესი მიზნები მოდის არა საზოგადოებისგან, რომელიც ექვემდებარება პირობით განვითარებას, რომელიც ასევე მოიცავს საზოგადოების ელემენტებს, არამედ ადამიანისგან და ამ მიზნებს რეალური ძალა რომ ჰქონდეს, აუცილებელია, რომ ეს ძალა იყოს ჰეტეროგენული სოციო-ისტორიულ ძალებთან. „ქიმიური პროცესების თავისუფალი თამაშის“ საფრთხეც კი არ არის საშინელი იმის გათვალისწინებით, რომ „მაგრამ“ შეიძლება დარჩეს თავის ადგილზე სხვადასხვა აზროვნების სკოლაში: შეიძლება ითქვას, რომ „ქიმიური ნივთიერება არ გაუქმებულა მცენარეთა და ცხოველთა სხეულში, მაგრამ შეიძინა მათში განსხვავებული მახასიათებლები“ და ეჭვგარეშეა, რომ როგორც ფიზიოლოგიური პროცესები ემორჩილება საკუთარ სპეციალურ კანონებს, გონების იურისდიქციის მიღმა, ასევე ინდივიდების მორალურ მოვალეობებთან და მორალურ მიზნებთან ერთად მოქმედებს სოციალურ-ისტორიული კანონები, მორალური მიზნების იურისდიქციის მიღმა. ჩემთვის რჩება ზუსტად აღვნიშნო ის წერტილი, სადაც არ ვეთანხმები სოლოვიოვს. ეს არის სოლოვიოვის ცენტრალური იდეა, რომ რაციონალურ-იდეოლოგიური მორალური კანონი არ შეიძლება დაიყვანოს ფსიქოლოგიურ აუცილებლობამდე, ისევე როგორც, თავის მხრივ, ფსიქოლოგიური აუცილებლობა არ შეიძლება დაიყვანოს მექანიკურ დეტერმინიზმამდე, რომ სხვადასხვა სამეფო - ბუნებრივი, ადამიანური და ღვთაებრივი - ურთიერთგანპირობებულია, უმაღლესი სამეფო ქვედაზე, მაგრამ არ შეიძლება შემცირდეს ერთმანეთზე. და, კერძოდ, ღმერთის სასუფეველი არ შეიძლება გავიგოთ, როგორც უწყვეტი ბუნებრივ-ადამიანური განვითარების შედეგი, მაგრამ გარკვეული გაგებით შეიძლება ეწოდოს ახალ ქმნილებას 66. ეს იდეა სამეფოების ჰეტეროგენურობის, ბუნებრივ-ადამიანური და ღვთაებრივი-აბსოლუტური, ასე ბრწყინვალედ გამოხატული სოლოვიოვის მიერ, მაგრამ არ არის დაცული სისტემაში, მე არ ვეთანხმები მას და არ ვეთანხმები მას... ქრისტიანული თავისუფლების თეორია მე გამოვდივარ იქიდან, რომ ქრისტიანობა თავისი ევანგელურ არსით, როგორც უპირობო რწმენისა და აბსოლუტური მისწრაფებების რელიგია, არის ყველაზე ღრმად შინაგანი, ინტიმური, პირადი რელიგია. ასეთი რწმენის, ასეთი მისწრაფებების მატარებელი შეიძლება იყოს მხოლოდ ადამიანის სული, ადამიანის პიროვნება და არა რაიმე სოციალური გაერთიანება - ოჯახი, ხალხი, სახელმწიფო. მამაზეციერი არის "ჩემი" მამა, "თქვენი" მამა, ან "ჩვენი" მამა - ჩვენი, რაც ნიშნავს მორწმუნეთა ერთობას, ყველას ერთობას, ვისაც ჰყავს "თავისი" მამაზეციერი, მაგრამ ეს არ არის ოჯახის, ხალხის, სახელმწიფოს მამა. ქრისტიანმა, რომელიც გულში იღებს ქრისტე ღვთის ძეს, არ იცის რაიმე შუამავლობა საკუთარსა და მამაზეციერს შორის, ის პირდაპირ მიმართულია მამაზეციერისკენ: მორწმუნე საკუთარ თავს არ უყურებს მრავალთაგან ერთ-ერთს, სოციალურად, პოპულარულად, პირობითად, არამედ აყენებს ღმერთთან ერთადერთ ინტიმურ ურთიერთობას, რომლის წინაშეც მთელი სამყარო და მისი სარწმუნოება მხოლოდ მისი სიყვარულია. ქრისტიანი თავს გრძნობს მთელი სამყაროს ცენტრში - ღმერთი მოქმედებს არა მასზე ბუნებით, არამედ მისი მეშვეობით ბუნებაზე - ის გრძნობს თავს კაცობრიობის ცენტრში, ის, რა თქმა უნდა, გრძნობს თავს კაცობრიობის მხსნელად (ქრისტეს საქმის გამგრძელებლად), ის ხედავს თავის მოწოდებას ღმერთის რაღაცის გაკეთებაში ყველა ადამიანისთვის, მათ მსხვერპლად გაღებაში. ქრისტიანის ეს გლობალური და უნივერსალური ცენტრალურობა ყველაზე დამახასიათებელია ქრისტიანობაში. ქრისტიანი, რომელსაც აქვს მამა საკუთარ თავში, აუცილებლად უპირისპირდება მთელ ბუნებას და ყველა ადამიანს. ღვთის შვილობა არის რელიგიური გრძნობა, რომელიც მნიშვნელოვნად განსხვავდება ბუნებით ღვთის წარმართული განცდისგან: ქრისტიანობა არის ზუსტად არა ნატურალისტური რელიგია, არამედ ადამიანური, ღვთაებრივ-ადამიანური. ქრისტიანს ბუნება რელიგიურად არაფერს ეუბნება; პირიქით, ის და მისი მამა ზეციერი შედიან ბუნებაში, რომელიც ყველა, თავისი ქმნილების სისრულეში, ელის მის გადარჩენას მასში ღვთაებრივი დიდების გამოცხადების გზით. ანალოგიურად, კაცობრიობა მის რეალურ ჯგუფებში, ოჯახურ, ეროვნულ, სახელმწიფოში - მისთვის მხოლოდ მისი რწმენისა და სიყვარულის გარე ობიექტს წარმოადგენს: მისი ამოცანა ფორმულირებულია მის წინაშე მხოლოდ იმ კითხვის სახით, თუ რა შეუძლია გააკეთოს ოჯახის, სახელმწიფოს, ხალხის სასიკეთოდ. ქრისტიანის თვალში ყოველი ადამიანური შეკრება, ყოველი სოციალური ჯგუფი არა შინაგანი რელიგიური შინაარსის, არამედ გარეგანი მოთხოვნილებების მატარებელია. რელიგიურად ღმერთი ბუნებაში და ისტორიაში მხოლოდ მისი მეშვეობით მოქმედებს: მხოლოდ თავისი ცენტრალური რწმენით მიიწევს ის ღვთაებრივი მიზნებისკენ და თავისი ცენტრალური სიყვარულით აქტიურად უწყობს ხელს ამ მიზნების მიღწევას, რომლებიც ბუნებისა და ისტორიისთვის რჩება გარე, ობიექტური. თავად მორწმუნე და მხოლოდ ის უკავშირდება საბოლოო მიზნებს შიგნიდან, ისინი რეალიზდება მისთვის და მისი მეშვეობით და ბუნება და ისტორია ემსახურება ამ მიზნებს თავისებურად, ნებით თუ უნებლიეთ, სიკეთით თუ ბოროტებით. ქრისტიანის ეს ცენტრალურობა ბუნებასთან და ისტორიასთან ურთიერთობაში ძლიერდება იმით, რომ მისი რწმენა სულაც არ არის განპირობებული სასწაულით, არ საჭიროებს სასწაულს, მაგრამ ადვილად ემთხვევა ბუნებრივ და ისტორიულ ნიმუშს: მზე ანათებს კეთილსა და ბოროტს გულგრილად - ეს ნიშნავს, რომ მისი მამა ზეციერი, თავისი სიკეთით, ყველას უგზავნის მზის შუქს, როგორც კეთილს, ასევე ბოროტებას; ისტორიულ ბედისწერებში ბოროტებაც და სიკეთეც იღუპება, ეს, ჯერ ერთი, რომ ყველა ფხიზლად იყოს და მუდამ მზად იყოს მონანიებისთვის და მეორეც, რომ მორწმუნეებმა ღვთის საქმეები აკეთონ ადამიანების სასიკეთოდ, ებრძოლონ ბოროტებას და ტანჯვას და მოუტანონ მათ სიკეთე. შემდეგ, ქრისტიანის ცენტრალურობა, ქრისტიანობის სიახლოვე დასტურდება იმით, რომ ქრისტიანობა არაფერს ლაპარაკობს საჯარო ენაზე, არ უყენებს რაიმე განსაკუთრებულ დავალებას ოჯახს, ხალხს, სახელმწიფოს, არ ქმნის სოციალურ ფორმებს, უბრალოდ არ აქვს რაიმე სოციალური გარეგნობა, ავრცელებს ცხოვრების სოციალურ ფორმებს მათზე გავლენის გარეშე. ქრისტიანი სამყაროსადმი თავისი რელიგიური ხედვით, ფარული უკანასკნელი მისწრაფებებით დადის სოციალურ მოძრაობას შორის თითქოს „დახურული კარით“, არ ეხება სოციალურ ფორმებს, გულგრილია მათი განვითარების კანონების მიმართ. ქრისტიანობის სიახლოვე თავის პოლარულ თანატოლს პოულობს სოციალური ცხოვრების ფორმების პირობითად გარეგნულ, ობიექტურად ბუნებრივ ბუნებაში - ოჯახური, ეროვნული და სახელმწიფო. თითოეული სოციალური ჯგუფი მოქმედებს ზუსტად როგორც ჯგუფი, მიუხედავად მისი წევრების ინტიმური განწყობისა: მიუხედავად იმისა, რომ თითოეულ მათგანს შეუძლია ჩაერიოს სოციალური განვითარების მიმართულებით, ეს განვითარება მაინც მოძრაობს საკუთარი ინტერესებით, საკუთარი კანონების შესაბამისად. ჯგუფური ასოციაცია არ არის მხოლოდ ინდივიდუალური პერსონაჟების ჯამი, არამედ ასეთ ასოციაციაში ადამიანები აუცილებლად შედიან მოქმედებაში არა ინტიმური, არამედ გარეგანი მხრიდან: ორგანული სოციალური ცხოვრებით ისინი ქმნიან საკუთარ განსაკუთრებულ ინტერესებს და იწვევენ განსაკუთრებულ გრძნობებს. ამრიგად, ოჯახი, ცოცხალი და აყვავებული ოჯახი, არ ვითარდება ერთი და მეორე მეუღლის ინტიმური პერსონაჟების მიმართულებით, არამედ აღვიძებს მათში უნიკალურ გრძნობებს, რომლებიც თანაბრად ატყვევებენ მათ და ამოძრავებს მას საკუთარი განსაკუთრებული ინტერესებით. ამ ინტერესებს შეუძლიათ გააერთიანონ სხვადასხვა რელიგიური სენტიმენტების მეუღლეები: თითოეულ მათგანს შეუძლია საკუთარი გზით ხაზი გაუსვას ცხოვრების საბოლოო მიზნებს, მაგრამ მათთვის საერთო იქნება უშუალო ოჯახური ამოცანები. იგივე ეხება უფრო დიდ ჯგუფებს, ხალხს და სახელმწიფოს. მჭიდრო რელიგიური, შინაგანად აბსოლუტური ცხოვრება და პირობითად სოციალური ცხოვრება, ღვთაებრივი და მიწიერი, ეს არის ცხოვრების ორი ჰეტეროგენული ფორმა და სწორედ ამ ჰეტეროგენურობაში დევს მათი უმაღლესი ჰარმონიის საბოლოო საფუძველი. ეს ყველაზე ნათლად ჩანს თანამედროვე ეკონომიკური განმათავისუფლებელი მოძრაობის მაგალითზე. ის თავის თავს აყენებს მიზნად ისეთი ეკონომიკური და სოციალური სისტემის, რომელიც ამავე დროს არის ქრისტიანობის უშუალო გარეგანი მიზანი: ეს არის სისტემა, რომელშიც არ იქნება ჩაგრულთა და გაჭირვებულთა კლასები და უსაქმურთა და პრივილეგირებულთა კლასები, რომლებიც განახორციელებენ სამართლიანობისა და თანასწორობის პრინციპებს. და ამავე დროს, შიგნიდან ეკონომიკური განმათავისუფლებელი მოძრაობა გადამწყვეტ დაპირისპირებაში აღმოჩნდება რელიგიურ-ქრისტიანულ მსოფლმხედველობასა და განწყობასთან. დაპირისპირება წარმოიქმნება, ერთი მხრივ, იმით, რომ სოციალისტური მოძრაობა ეფუძნება ეკონომიკურად მატერიალისტურ თეორიულ საფუძვლებს, რომლებიც გადამწყვეტად შეუთავსებელია ქრისტიანობასთან: ქრისტიანობის ადგილი არ არის, სადაც ყველაფერი ეკონომიკურ მიზეზებზე მოდის, სადაც მიწიერი ბედნიერება ყველაფერზე მაღლა დგას. მეორეს მხრივ, გაჭირვებულთა და ჩაგრულთა სურვილს, მოიპოვონ თანასწორობა სხვა კლასებთან, მიაღწიონ ეკონომიკურ თავისუფლებას და უსაფრთხოებას შიგნიდან, საერთო არაფერი აქვს ქრისტიანული სიყვარულის, გაცემის და მსხვერპლშეწირვის შინაგან მოტივებთან: ზოგიერთის სურვილი მიაღწიოს და მიიღოს და სხვის სურვილი გაუზიაროს და გაიღოს, ემთხვევა გარე უშუალო შედეგებს, რადიკალურად განსხვავდება ერთმანეთისგან. და როდესაც ეს ორი სფერო აირია, ისინი აუცილებლად ან უარყოფენ ერთ-ერთ მათგანს - ზოგი უარყოფს ქრისტიანობას სოციალისტური იდეალების სახელით, ზოგი უარყოფს ეკონომიკურ განთავისუფლებას ქრისტიანული იდეალების სახელით - ან მიდიან კომპრომისზე, ქრისტიანული სოციალიზმის განვითარებამდე, რაც თანაბრად ამაზრზენია როგორც სოციალისტებისთვის, ასევე ქრისტიანობის აბსოლუტურ თავისუფლებაში. ქრისტიანული სიყვარული სოციალური ფორმის სითბილით. და არსებითად, იგივეა ქრისტიანობის ორმაგი დამოკიდებულება ოჯახის, ერის, სახელმწიფოს, მეცნიერების, ხელოვნების მიმართ და იგივეა კომპრომისი ამ სფეროებში, რომელიც აღნიშნავს ეკლესიის ისტორიის მთელ განვლილ გზას. მაგრამ საჭიროა მხოლოდ ამ სფეროების, პიროვნულ-რელიგიური და სოციალურ-კონვენციური ჰეტეროგენურობის აღიარება, რათა აღმოიფხვრას მათ შორის კონფლიქტის არსებითი საჭიროება და მიიყვანოს ისინი სრულ ჰარმონიაში: სამყაროსადმი პიროვნული რელიგიურ-აბსოლუტური დამოკიდებულების სფერო და მიწიერი ცხოვრების მატერიალური სტრუქტურის სფერო არის ჰეტეროგენული სფეროები, რომლებიც წარმოიქმნება სრულიად განსხვავებული შიდა მონეტების წყაროებიდან. დოსტოევსკი არაერთხელ გამოთქვამს აზრს, რომ ღმერთისადმი რწმენის დაკარგვით, შემდგომი მისწრაფებების დაკარგვით, ადამიანები მთელ თავიანთ ცნობიერ ძალისხმევას მიმართავენ მიწიერი ცხოვრების, მიწიერი ბედნიერების, საზოგადოების ცხოვრების ორგანიზებას და მიაღწევენ უზარმაზარ შედეგებს ამ სფეროში. მაგრამ ამისთვის არ არის საჭირო ღმერთისადმი რწმენის დაკარგვა - საკმარისია დავრწმუნდეთ, რომ მიწიერი ინტერესების სფერო მთლიანად მიწიერი საშუალებების არეა, რომ ბედნიერების მოწყობა მთლიანად ადამიანს ეკუთვნის, ამ მხრივ მხოლოდ ბუნებითა და სხვა ადამიანებით შემოიფარგლება, რომ ადამიანებს შეუძლიათ შეგნებულად მოაწყონ თავიანთი ცხოვრება, მიწიერი ბედნიერება მიწიერი ბედნიერების პრინციპის შესაბამისად. გამოვლინდეს გარე რელიგიური ინსტრუქციებისგან სრული თავისუფლებით. და პირიქით, მიწიერი დარიგების ამ საკითხს არ უნდა ჰქონდეს თავისი, ეკონომიკურ-მატერიალისტური, რელიგია და საკუთარი, ევოლუციურ-ეგოისტური ეთიკა: ეს უნდა იყოს მთლიანად გარე ეკონომიკური საკითხი. ამ შემთხვევაში ეკონომიკური და პოლიტიკური სტრუქტურა ვერ მოხვდება მნიშვნელოვან კონფლიქტში სულიერ რელიგიასთან. არ არის საჭირო მიწიერი მიზეზის დაფარვა რაიმე ტრანსცენდენტული მიზნებით; დაე გამოჩნდეს მთელი თავისი სიმართლით. მეორეს მხრივ, ქრისტიანობა არ აცხადებს ეკონომიკურ-სოციალური საქმის მზა ფორმებს, არ აცხადებს სახელმწიფოსა და ოჯახის ქრისტიანულ სისტემას, არ აქვს შეხების წერტილები ეკონომიკური და სოციალური ურთიერთობების უნიკალურ ბუნებრივ განვითარებასთან, თუმცა შიგნიდან, საბოლოო მიზნების, ადამიანების მიმართ დამოკიდებულების, მათი მწუხარებისა და სიხარულის მხრივ, იგი შედის ყველაფერში. ქრისტიანს სრულიად განსხვავებული დამოკიდებულება აქვს სოციალური მოძრაობის გარეგანი ფორმებისა და მისი შინაგანი ინტერესების მიმართ; მისი დამოკიდებულება საზოგადოებრივ საქმეებთან განსხვავებულია - გარეგნულად პირობითი და შინაგანად გულითადი. ეკონომიკურ-პოლიტიკური ენა არის გარე ურთიერთობების ენა, რომელიც საერთოა სხვადასხვა რელიგიური მრწამსის ადამიანებისთვის, აერთიანებს მათ განურჩევლად მათი რელიგიისა და არ გამოხატავს ქრისტიანულ შინაარსს. მაგრამ პირადად, ქრისტიანი დაინტერესებულია შიგნიდან სოციალური ფორმების ცვლილებით, მათი განვითარებით: რელიგიურად ჩარევის გარეშე მათი ისტორიული განვითარების თავისუფლებაში, ის არ არის გულგრილი, თუ როგორ ცხოვრობს ადამიანი და საზოგადოება ისტორიული განვითარების ამა თუ იმ ეტაპზე. იგი გულიდან იღებს ყოველ სოციალურ ფორმას, ყველა ისტორიულ ეტაპს, რადგან ყოველი ფორმისა და სტადიის მიღმა ხედავს მოყვასის ტანჯვასა და სიხარულს, ვისთვისაც მზადაა სული დაასვენოს - იმიტომ რომ სოციალური ცხოვრების ყველა ფორმას და სოციალური ისტორიული მოძრაობის ყველა ეტაპს უყურებს, როგორც მისი პირადი ქრისტიანული იდეალების განხორციელების საშუალებას. ეს იდეალები პიროვნულია მათი თავდაპირველი წარმოშობით, მაგრამ ისინი სოციალურია მათი ობიექტური შედეგებით. რამდენადაც სოციალური ფორმები, გარეგნულად ობიექტური ასპექტით, შორს არის ქრისტიანობისგან, ქრისტიანი პიროვნულად შიგნიდან ახლოსაა სოციალურ საქმესთან, შიგნიდან დაინტერესებულია ისტორიული პროგრესით. ის საუბრობს სხვადასხვა ენაზე, როდესაც საუბრობს როგორც იმ პარტიის წევრი, რომელსაც ერთგულია, და როცა საუბრობს საკუთარ თავთან ან ქრისტეს სახელით შეკრებილ ორ-სამ ადამიანთან ერთად. პირველი არის პირობითი მიზნების, დროებითი პროგრამების ენა, მეორე არის სამყაროსადმი აბსოლუტური დამოკიდებულების ენა, უახლესი მსოფლიო მიზნები. პირველი ენა აქვს მას ყველა მწყურვალსა და მშიერს, დაჩაგრულს და უძლურს; მეორე ენაზე ის საუბრობს მხოლოდ მამაზეციერთან, ლოცვით, თავის ოთახში იკეტება. მხოლოდ ამ თვალსაზრისით არის შესაძლებელი ორივე მხრიდან ძალადობის თავიდან აცილება, როგორც რელიგიის გარე ძალადობა სოციალურ განვითარებაზე, საზოგადოების ცხოვრების სხვადასხვა ფორმებზე და სოციალურ-სახელმწიფოებრივი ძალადობა ადამიანის რელიგიურ სინდისზე. აუცილებელია სოციალური და სამართლებრივი ცნობიერება განვითარდეს სრულიად თავისუფალი ტრანსცენდენტული ინსტრუქციებისგან, საკუთარი კანონების შესაბამისად, მხოლოდ პირობითი ამოცანების შესაბამისად, ხოლო ადამიანის პირადი რელიგიური თვითშეგნება ყოველგვარი გარე, საზოგადოებრივი კონტროლის მიღმა დადგეს. ისევე, როგორც საზოგადოების სექტანტური ფრაგმენტაცია, მისი დაშლა მტრულ ალიანსებად, არასასურველია, ისევე მაღალი და მყარად დგას პირადი რელიგიური თავისუფლების პრინციპი. სექტანტობა არასასურველია, როგორც შუა გზაზე გაჩერება, როგორც რელიგიური თავისუფლების ბუნდოვანი მითითება - რელიგიური აბსოლუტურობის ნამდვილი მატარებელი შეიძლება იყოს მხოლოდ ინდივიდი და რაც შეეხება რელიგიის ინტიმურ მხარეს, მის რეალურ გამოცდილებას, რომელიც არ შეიძლება იყოს არც სწავლების და არც რეგულირების საგანი, იდეალურია იმდენი რელიგია, რამდენიც მორწმუნე ინდივიდები. ამგვარად მივდივართ ფორმულამდე: თავისუფლება რელიგიაში, სოლიდარობა საზოგადოებრივ საქმეებში და აუცილებლობა ბუნებრივ-ისტორიულ ცხოვრებაში. რა თქმა უნდა, სოციალური ცხოვრება პროგრესირებს და ისტორიული პროგრესის ყოველი ნაბიჯი არის სოციალური ცხოვრების უმაღლესი იდეალის რეალიზაციის მცდელობა. თუმცა, იდეალის აბსოლუტურობა, რა თქმა უნდა, ვერ გადავა ინდივიდის შიგნიდან სოციალური ფორმების სფეროში: იდეალის განხორციელება აუცილებლად პირობითია. ცხოვრება ყოველთვის იდეალისკენ იქცევა და ეს არის საზოგადოებრივ ცხოვრებაში პირადი და რელიგიური მონაწილეობის შესაძლებლობა, მაგრამ როგორც კი ცხოვრების მიმართულება იდეალისკენ ფიქსირდება სოციალურ სისტემაში, მაშინვე გამოდის, რომ სოციალური ცხოვრების პირადი იდეალი კვლავ მაღლა დგას მის მიმართულებაზე. მაგალითად, თანამედროვე სოციალისტური მოძრაობა იბრძვის კლასობრივი უთანასწორობისა და კლასობრივი ბრძოლის გადამწყვეტი აღმოფხვრისკენ, მაგრამ ჩვენ უკვე გვაფრთხილებენ, რომ კლასობრივი ბრძოლა იცვლება პროფესიული ჯგუფების ახალი ბრძოლით. იდეალისაკენ აბსოლუტური სწრაფვა მხოლოდ პიროვნული ნებით არის შესაძლებელი, იდეალის სოციალური რეალიზაცია კი აუცილებლად პირობითია. რელიგია არის სოციალური ცხოვრების მიმართულების მარადიული პერპენდიკულარული და, როგორც არ უნდა წავიდეს ეს მიმართულება, მას ექნება თავისი პერპენდიკულარული. პირადი აბსოლუტურობისა და სოციალური კონვენციის პოლარობა არასოდეს გაქრება ჩვენი ცხოვრებიდან. მე ვხედავ ჩემს საღვთისმეტყველო და ლიტერატურულ მოწოდებას ქრისტეს გამყოფი მახვილის გამოყვანაში: მე შეგნებულად ვსვამ საზღვარს ევანგელურად სუფთა, სულიერად აბსოლუტურ პიროვნულ რელიგიასა და პირობით სოციალურ ცხოვრებას შორის, რომელიც ვითარდება მისი ბუნებრივი და ისტორიული კანონების შესაბამისად. ემსახურება როგორც ბატარეის ელექტრული აქტივობის პირობას. რელიგიის შეყვანა ცხოვრების სიღრმეში, მისი იდეალების შეჯერება ოჯახურ-ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი ურთიერთობების პირობითობასთან, სრულ და საბოლოო სინთეზის მიღწევა, რომელიც ხსნის ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლისა და მასზე გამარჯვების ფართო პერსპექტივებს, შესაძლებელია მხოლოდ ჰეტეროლიგიური ცხოვრების სფეროსა და პიროვნული კონვენციურობის იდეის საფუძველზე. ჩემი პირველი ამოცანა იყო ქრისტიანობის წმინდა ევანგელისტური, სულიერ-აბსოლუტური ხასიათის გამოვლენა, მისი ყოველგვარი ისტორიული საბადოების გაწმენდა და მისი ჰეტეროგენურობის გარკვევა სოციალური განვითარების მიწიერ ამოცანებთან მიმართებაში - ძირითადად დავაყენე ელემენტების გამიჯნული შუშა, იმ იმედით, რომ მათი აუცილებელი კომბინაცია თავისთავად მოჰყვება. მე ვხედავ ისტორიულ რეალობაში პოლუსების გაერთიანების ბუნებრივ ტენდენციას და რელიგიის ფილოსოფიის ამოცანად მიმაჩნია გამყოფი ხაზის შემოღება, რათა ეს კავშირი ნაადრევ დაბნეულობად არ იქცეს. პირადი ძალისხმევა მიმართული უნდა იყოს ელემენტებს შორის გამიჯვნისკენ, რადგან გაერთიანებისკენ მიდრეკილება ყოველთვის მოცემულია ცოცხალ რეალობაში. რაც არ უნდა თქვან ეკლესიის ისტორიულ წარსულზე, რაც არ უნდა ახასიათებდეს ბიზანტიას, ეკლესიის მთელი წარსული მეჩვენება სიცოცხლის სიმბოლური განწმენდის უწყვეტ ისტორიაში: ამ სიმბოლიკაში, რომელსაც მხოლოდ ასკეტიზმი ავსებს, არის ეკლესიის არსი, ეკლესიის ურთიერთობა სამყაროსთან, როგორც წარსულში, ასევე აწმყოში. და როცა მესმის თანამედროვე პუბლიცისტ-ქადაგების გამოსვლები, რომლებიც აფუჭებენ მრავალსაუკუნოვან ეკლესიურ იზოლაციას ცხოვრებისგან, მოუწოდებენ ცხოვრების ყველა ასპექტის განწმენდას ქრისტიანული შუქით, თავად სახარებაში მიუთითებენ სიცოცხლის სიყვარულის საფუძვლებზე, ნათელი სიხარულისთვის, არ შემიძლია არ ვთქვა საკუთარ თავს: ეს მქადაგებელი სიტყვა, მოციქულის დროიდან მოყოლებული, მოციქულს მოუწოდებდა ღმერთის დასალევად. ცხრამეტი საუკუნის განმავლობაში ისმის ეკლესიაში, არსებითად უცვლელი რჩება - და მე მიკვირს უსამართლობის გასული საეკლესიო საუკუნეების მიმართ ჩვენი პუბლიცისტ-მოსაუბრეთა, რომლებიც უსაფუძვლოდ აცხადებენ ორიგინალობას. ღია კარს შეაღებენ. რაც ახალია მათ სამქადაგებლო გამოსვლებში, არის გარკვეული უაზრობა, რაც მათ საშუალებას აძლევს თავად სახარებაში დაინახონ ცხოვრების სიხარულის საფუძველი და უაღრესად აადვილებს უმაღლესი სინთეზის გზას. მათ სიტყვებში არ არის კეთილშობილური ტრაგედია, არ არის სახარებისეული ჭეშმარიტების გაგების სიღრმე, მათი დამოკიდებულება ცხოვრების პოლარობის მიმართ ძალიან ზედაპირულია: ისინი მზად არიან თქვან, რომ უშედეგოდ ლაპარაკობდა ქრისტე ჯვარზე და თვითუარყოფაზე, რომ ეკლესიის მთელი ისტორია იყო სრული გაუგებრობა, რომ ყველაფერი წყდება მათ ზედაპირულ ცოდნაში. საეკლესიო პოლიტიკის უშუალო მიზნების საკითხთან დაკავშირებით, ისინი სრულიად მართლები არიან და თუ ამ პოლიტიკით მთელი რელიგია ამოწურულიყო, მათი სიტყვა საკმარისი იქნებოდა, მაგრამ რელიგიური საკითხის, ქრისტიანული პრობლემის არსამდეც კი არ მიდიან. იმისათვის, რომ მათი პრაქტიკული პროგრამა არ იყოს რელიგიური საფუძვლებისგან სრულიად განშორებული რომელიმე პოლიტიკური პარტიის პროგრამა, აუცილებელია მათ სიტყვებში რელიგიური ტრაგედიის ჩასუნთქვა, აუცილებელია მათი გამოსვლების სულიერება ქრისტეს გამყოფი მახვილით. მე ვხედავ ქრისტიანული პრობლემის ფესვებს სახარების სიღრმეში, მთელი საეკლესიო-ისტორიული გზა მეჩვენება გარდაუვალი გზა რელიგიური სინთეზის მიღწევისკენ - აბსოლუტური რელიგიის თავისუფალ ცხოვრებასთან შერიგების ამოცანა არ მიმაჩნია ინდივიდუალური გონების წმინდა თეორიულ ამოცანად, მაგრამ ჩემთვის ეს არის რაღაც ქრისტიანული აღორძინების საკითხი. ქრისტიანული პრობლემა რელიგიური საკითხია. უახლოესი თვალსაზრისით, ეს არის სიცოცხლის სიმბოლურ-ასკეტური განწმენდის გადაგვარება რელიგიური სულისა და მიწიერი ცხოვრების თავისუფალ ერთობლიობაში მისი სიხარულითა და მწუხარებით, მიწიერი ძალებითა და ბუნებრივ-ისტორიული კანონებით - ეკლესიის დამოკიდებულების გადაგვარება ბუნებრივ-ისტორიულ ცხოვრებაზე, აუცილებლად სიმბოლურად ასკეტური, ეკლესიის პიროვნული კონცეფციის მიხედვით. ამ მხრივ მნიშვნელოვანია წმინდა სახარებისეული ჭეშმარიტების დამკვიდრება, მისი მოცილება ჩვეულებრივი საეკლესიო-ისტორიული სამოსიდან. მაგრამ ქრისტიანული პრობლემის ფესვები კიდევ უფრო ღრმაა, ის აღწევს სახარების სიღრმეებამდე, ძის მამასთან ურთიერთობის საიდუმლოებამდე. ქრისტეს მოღვაწეობას, რომელიც მომდინარეობდა მისი ღვთაებრივ-შვილობილი თვითშეგნებიდან, თუნდაც რეალურ-ისტორიული თვალსაზრისით, აქვს მსოფლიო-რელიგიური მნიშვნელობა. ქრისტემ რელიგიური ცხოვრება მხოლოდ სიყვარულით შეავსო - მისი ორი ფორმით - სიყვარული მამა ღმერთისადმი და სიყვარული ადამიანთა მიმართ. მისი გული გამთბარი იყო ყოვლისმომცველი, უსაზღვრო, აბსოლუტური სიყვარულით და მან ჩაუნერგა ეს სიყვარული მთელ კაცობრიობას, რომელიც ხელახლა დაიბადა. ახლა კი ჩვენი გული ფეთქვას იმავე ქრისტიანული სიყვარულის აფეთქებით: ადამიანის მიმართ სიბრალული, ყოვლისმომცველი აზრი კაცობრიობის, ყველა ადამიანზე - ჩვენი მეორე ბუნება გახდა. დაე, ამ ქრისტიანულმა პრინციპმა შორს გამოიღოს თანაბარი ნაყოფი სხვადასხვა გულებში, ბევრისთვის ის დაიხრჩო ძირეული ინტერესების სარეველამ, სხვებისთვის ის მხოლოდ შემთხვევით იხსნება, ამაღლების წუთებში, სხვებისთვის ძლივს ანათებს, ასეც იყოს, მაგრამ უდავოა, რომ ის ჩვენს გულებში დაიმკვიდრა, რომ ჩვენში განუკურნებელია, რომ ჩვენი დამოკიდებულება ამ სამყაროს მიმართ სრულიად განსხვავებულია. ჩვენი სულის ბუნების ცვლილება ქრისტესთან ერთად დაიწყო. ჩვენ ახლა ისე შევეჩვიეთ წარმართული სამყაროს სულიერი ცხოვრების ამ ახალ ხასიათს, რომ ხშირად გვავიწყდება მისი კავშირი ქრისტესთან, გვეჩვენება პირველყოფილი, ბუნებრივი, ამქვეყნიური, ის ფრიალებს ადამიანთა უფლებებისთვის მებრძოლთა დროშაზე, რომლებიც შეგნებულად ჩამოშორდნენ რელიგიურ ქრისტიანულ საფუძვლებს, მაგრამ ეს სულაც არ შეარყევს ისტორიულ ფაქტს, რომ ადამიანური სულის ახალი ცხოვრება დაიწყო ქრისტეს სულით. კაცობრიობა. ქრისტეს ეს მსოფლიო ისტორიული ნაშრომი არის მკაცრად რელიგიური ნაწარმოები: როგორც მან შეასრულა იგი ღვთის შვილობილი თვითშეგნებით, ასევე ღმერთი გახდა მისი მამა და ადამიანთა მამა. ქრისტემ რევოლუცია მოახდინა რელიგიაში; მან გამოავლინა ღმერთი, როგორც ადამიანთა მამა. ქრისტედან დაწყებული, ღვთის ძე, წინაქრისტიანული ნატურალისტური და ხალხური რელიგია ხელახლა დაიბადა ღვთაებრივ-ადამიანურ რელიგიად - და ეს, კიდევ ერთხელ, ვთქვათ, რეალური ისტორიული ფაქტია, რომლის სადავო არ არის. ღმერთსა და ადამიანს შორის ახალი ურთიერთობის დამყარების რელიგიური შრომა, თეანთროპული სიყვარულის საქმე, სამყაროს გადარჩენის საქმე, ამ სიღრმემდე შეაღწია ქრისტეს, ღვთის ძის სულში, აღაფრთოვანა იგი ისეთ ზეციურ სიმაღლეებამდე, შეიპყრო იგი ისეთი ძალით, რომ იგი გაჯერებული იყო მისით, ცხოვრობდა მხოლოდ მისით, ადიდებულიყო ყოველი დღე ბუნებრივ ცხოვრებაზე მაღლა. მან აღიარა საკუთარი თავი, როგორც გაგზავნილი სამყაროში ღმერთის კონკრეტული საქმის შესასრულებლად; სამყაროსა და მისი ინტერესებისთვის უცხო, მისი სული ცდილობდა ზეცისკენ, ზეციერი მამისკენ. ის იყო მთელი ლოცვა, მთელი სიყვარულის მსხვერპლი. მისი მოწაფეების პირველი საზოგადოებაც იგივე ღვთაებრივი სულით იყო შთაგონებული: ისინი მოუთმენლად ელოდნენ უფლის დღის გამოცხადებას, მათ მხურვალედ სურდათ უარი ეთქვათ სამყაროზე და წასულიყვნენ ღმერთთან და ქრისტესთან, ისინი დადიოდნენ დედამიწაზე მუდმივად ცისკენ მიმართული თვალებით, დედამიწისთვის უცხო, მასზე დროებითი სტუმრებივით, რომლებიც შემთხვევით იმაზე მეტს ჩერდებოდნენ, ვიდრე მოელოდნენ. ისინი მთვრალი იყვნენ ღვთის სულით, ღვთაებრივი ყოვლისმომცველი სიყვარულის სულით, საკუთარი თავის უარყოფისა და მსხვერპლის წყურვილით, სრულყოფილების იმედით, როგორც მამაზეციერი სრულყოფილია, წმინდა ღვთაებრივი ცხოვრებით ეცხოვრათ. და დიდი ხნის შემდეგ, როდესაც უკვე გამოვლინდა ქრისტიანობის ხანგრძლივი არსებობის ფაქტი და ქრისტიანულმა რელიგიამ სიმბოლურად განწმინდა ამქვეყნიური ცხოვრება, ქრისტიანული სულის აბსოლუტური ზეციური ხასიათი აისახა ასკეტიზმში, რომელმაც დაფარა და დაამახინჯა კიდეც სახარების ჭეშმარიტება. დღესაც კი, ტოლსტოის მსგავსი მქადაგებლები, რომლებმაც ქრისტიანობა ერთი გონებით შეითვისეს და წარმართული გულით არ უგრძვნიათ, იმეორებენ აბსტრაქტულ, მკვდარ სიტყვებს ქრისტიანობის არაამქვეყნიური სიმაღლეების შესახებ და მათი დაგვიანებული სიტყვები, როგორც შორეული ექო, ასახავს ქრისტეს და მისი უახლოესი მოწაფეების ჭეშმარიტებას. და იმისათვის, რომ გავიგოთ ქრისტესა და მისი მოწაფეების ეს ჭეშმარიტება, ჩვენ მხოლოდ უნდა წარმოვიდგინოთ მის მიერ გამოცხადებული ღვთის მამობის ჭეშმარიტების მთელი სიახლე, მთელი გადამწყვეტი რევოლუცია, რომელიც ქრისტიანობამ მოახდინა კაცობრიობაში. მისი ახალი დაბადების, ახალი დაბადების ძალის მიხედვით, ადამიანს გარკვეული დრო უნდა ეცხოვრა მხოლოდ ახალი სულით. როგორც თავად ქრისტე, როგორც კი ნათლობისას ღვთის ძედ დაარქვეს, სულმა მაშინვე გაიტაცა უდაბნოში და იქ ორმოცი დღე გაატარა, არაფერი გასინჯა, ასევე ღმერთთან შვილობის ახალი ჭეშმარიტების ბრწყინვალებით დაბრმავებულმა კაცობრიობამ, ღვთაებრივი სრულყოფილების პერსპექტივით გატაცებული, ეს საუკუნეები უდაბნოში ცხოვრობდა, თითქოს შორს. ეს იყო საუკუნეები, როცა აღორძინებული კაცობრიობა ცხოვრობდა ქრისტეს ერთი განუყოფელი ძალის - ღვთის ძის ქვეშ, როცა ღმერთმა ამაღლა ქრისტე და მისცა მას სახელი, რომელიც ყველა სახელზე მაღლა დგას, რათა მისი სახელის წინაშე ყოველი მუხლი მოიხარა, ზეცაში, დედამიწაზე და მიწის ქვეშ, როცა ყველაფერი მის ფეხქვეშ დაიდო. მაგრამ იმავე ღმრთის სიტყვაში ნაწინასწარმეტყველებია, რომ ღვთის ძის ექსკლუზიურ სამეფოს ექნება დასასრული, როცა „ის სამეფოს დაუთმობს ღმერთს და მამას. რადგან უნდა იმეფოს მანამ, სანამ ყველა მტერს ფეხქვეშ არ დაუდებს... როცა მამა ღმერთი ყველაფერს დაემორჩილება, მაშინ თავად ძე დაემორჩილება მას, ვინც ყველაფერს აქცევს ღმერთს“. 24-28). და ჩვენ ვხედავთ, რომ წმინდა წერილის წინასწარმეტყველება ძის სამეფოს შესახებ უკვე შესრულდა ამ ქრისტიანულ საუკუნეებში, რადგან ეს იყო კაცობრიობაზე ადამიანის ძის შეუზღუდავი და განუყოფელი ძალაუფლების საუკუნეები, მისი სულის ბატონობა - სიყვარულის სული და ზეციური მისწრაფება. მაგრამ ახლა არ დადგა დრო, რომ თავად ძე დაემორჩილოს თავის მამას? განა არ დადგა დრო, რომ ქრისტიანობა გამოვიდეს „სუფთა“ ზეციური იმპულსების უდაბნოდან და დადგეს ფეხი დედამიწის მყარ ნიადაგზე? განა არ დადგა დრო, როცა ზეციური სიწმინდით განსაზღვრული ქრისტიანობა უნდა „ემსახუროს დედამიწას“, იყოს შერწყმული სიცოცხლესთან და განიწმინდოს არა სიმბოლურად, არამედ შიგნიდან და ეფექტიანად ბუნებრივ-ისტორიული ცხოვრების მთელი მიმდინარეობა? ის, რომ ეს ჩვენი დროისთვის აუცილებელი გახდა, აშკარაა ყველასთვის, ვინც განზრახ თვალებს არ ხუჭავს: რადგან, აჰა, სულისა და სიყვარულის ექსკლუზიურმა სამეფომ მიაღწია იქამდე, რომ მათი აღიარება, ყველაზე მხურვალე და მხატვრული, იძენს "უსაქმური ლაპარაკის" შესამჩნევ თვისებებს. რომ ეს აღსარება გულწრფელია, რომ ჩვენი ბუნება ამ სულისკვეთებით აღორძინდა, რომ სიბრალული გადამწყვეტად გვიშლის ხელს, რომ ვიყოთ ჩვენი ეგოიზმის გაბედული თაყვანისმცემლები, ყველას ჩახშობა და განადგურება, ეს ასეა; მაგრამ ყველაფერი შემოიფარგლება ერთი მკვდარი და დამღუპველი ემოციით და გულის კანკალი არ აძლევს ძალას აქტიურად ემსახუროს სიკეთეს. ქრისტიანული ცხოვრების დამკვირვებლებისთვის უკვე ნათელი გახდა, რომ „ვინც კაცობრიობისადმი თავის აბსტრაქტულ სიყვარულზე საუბრობს, თითქმის ყოველთვის უყვარს საკუთარი თავი“. და ეს არ მოხდება, როცა ჩვენს გულებში ღრმად ფესვგადგმული ქრისტიანული სიყვარული შემოვა ცოცხალი ცხოვრების სისტემაში, როცა სახარების მარილი გახდება ისტორიის სუნელი, როცა ძე, სიყვარულის მატარებელი, ემორჩილება სიცოცხლის მამას, დღეთა უძველესს. ეს დამორჩილება არ იქნება დაბრუნება წარმართობაში, ქრისტეს მთელი საქმის გაუქმება: ქრისტე დაემორჩილება მამას, როგორც საყვარელ ძეს. სიცოცხლის მამის ახალ სასუფეველში სიყვარულის რელიგია დაიკავებს საყვარელი ძის რელიგიის ყველაზე საპატიო ადგილს, მაგრამ სულიერი სიყვარული სიცოცხლეზე აღარ იქნება, შეხების შიშით, ეს იქნება სიცოცხლის მშვენება, მისი მოთხოვნილება, მისი აყვავება... ეს მომავალი სინთეზი არ იქნება მარტივი განტოლება, ბრტყელი გულგრილობა, ფორმების მსგავსება; არა, მამისა და ძის შინაგანი ერთიანობით, შვილობილი მორჩილების გარკვეული ტრაგედია ყოველთვის ინარჩუნებს თავის ადგილს: "არა ჩემი ნება, არამედ შენი იყოს", - დინების ორმაგობა ყოველთვის დარჩება - ბუნებრივად აუცილებელი და თავისუფლად რაციონალური, შვილობილი სიყვარულისა და აბსოლუტური მისწრაფებების სამეფო არასოდეს დაიშლება ბუნებრივ სამეფოში. ეს ტრაგედია ადამიანის ცხოვრების არსში უნდა იყოს აღიარებული. თუმცა, ეს ტრაგედია მხოლოდ იმას ამბობს, რომ ძის საქმეს აქვს უნივერსალური მნიშვნელობა, რომ მას შემოაქვს „საპირისპირო დინება“ თვით მსოფლიო ცხოვრებაში. ადამიანის მოწოდება არ არის გამოავლინოს ბავშვური მორჩილება დადგენილი წესებისადმი, არამედ გადაჭრას რაიმე სახის მსოფლიო პრობლემა, შეიყვანოს რაღაც ახალი მამის სასუფეველში. რაც მთავარია, ეს ტრაგედია არ წარმოადგენს გაუვალ უფსკრულს, გადაულახავ დაყოფას, არამედ მამისა და შვილის სფეროების არაერთგვაროვნებაზე დაყრდნობით, ტოვებს მათი ჰარმონიული შერწყმის შესაძლებლობას. აქ, რა თქმა უნდა, საქმე შვილობილ მორჩილების გარეშე არ შეიძლება: სიცოცხლის მამა ძეზე დიდია. მიუხედავად ამისა, ეს არ არის მონური მორჩილება: მამის სიცოცხლე თავისთავად მიიღებს ძის საქმეს, როგორც მის ყველაზე ძვირფას სამკაულს. ძის სიყვარული სიცოცხლისა უნდა იყოს, სული მიწისა, მაგრამ სიცოცხლე მხოლოდ შვილობილი სიყვარულით ხდება კარგი, დედამიწა სულით მართლდება... ჩემს თვალწინ არის V.V. Rozanov-ის ბოლო მთავარი ნაწარმოების ორი ტომი, Near the Church Walls (1906). წიგნი ამაღელვებელ და დაუძლეველ ინტერესს იწვევს და ეს განპირობებულია არა მხოლოდ ავტორის ცნობილი ნათელი ნიჭით, არამედ ეკლესიის მრავალფეროვნებითა და სიცოცხლისუნარიანობით და მასში განხილული რელიგიური საკითხებით. ასევე თვალშისაცემია დისკუსიების, ასე ვთქვათ, ცოცხალი ბიოგრაფიული თუ ავტობიოგრაფიული ბუნება. ეს არ არის აბსტრაქტული დისერტაციები ლოგიკურად განაწილებულ საკითხებზე; მაგრამ ავტორის სიტყვა მუდმივად შემოაქვს ან კონკრეტული შემთხვევის აღწერას, რომლის შესახებაც ჩნდება კითხვა, ან რომელიმე „მეგობრის“ პასუხი, ან წინააღმდეგობა, ან რომელიმე ტანჯული სულის აღიარება. განსაკუთრებით საინტერესოა ეს „გულის აღსარება“: ქრისტიანული კულტის საკითხებზე - იესო-პროტესტანტ-სტუნდისტის აღსარება; სამღვდელოების ნეგატიურ და მწუხარე დამოკიდებულებაზე სამყაროსა და მისი სიამოვნების მიმართ - მღვდლის აღსარება; საერთოდ რაიმე რელიგიის სრული უარყოფის მოტივებზე - ურწმუნოების აღიარება; ორი კათოლიკეს წერილები კათოლიციზმის შესახებ. საერთოდ, აქ ყველასთვის საკმარისია ფიქრი: ავტორის ეს სიტყვები მისი წიგნის შესახებ სავსებით მართლდება მისი შინაარსით. და რაც მთავარია - არა მხოლოდ ფიქრისთვის, არამედ ყველგან აქ "გაურკვევლობა ჩვენი რწმენის მთელი სივრცის შესახებ, რომელიც არ შეიძლება არ წარმოაჩინოს ყველას, ვინც დიდხანს და გააზრებულად იხეტიალა და იხეტიალებს ამ რწმენის საძოვრებზე". აქ უძველეს კითხვებზე ქვიშიანი პასუხები არ არის გაცემული - ეს ფორმულები უკვე ყველასთვის მოსაწყენია, კბილებს კიდეზე აყენებენ და, როგორც ბარდა კედლიდან, ჩვენს გულებს აფრქვევენ. აქ ჩნდება კითხვები, როგორც თავად ცხოვრება აყენებს მათ ახლა, მგზნებარე გული, მაძიებელი გონება. და თქვენ შეგიძლიათ დაეთანხმოთ ან არ დაეთანხმოთ პასუხებს, მაგრამ ეს მომაბეზრებელი დაბნეულობა შეიძლება უცხო იყოს მხოლოდ მათთვის, ვისი გულიც ქვად იქცა... ამ წიგნების შინაარსს არ გადმოვცემ. მხოლოდ რამდენიმე სიტყვას ვიტყვი ვ.ვ.-ის რელიგიურ მიმართულებაზე. როზანოვი, რაც მკითხველს დაეხმარებოდა ამ წიგნების მასალაში ნავიგაციაში. ვ.ვ. როზანოვი ღრმად რელიგიური ადამიანია, მაგრამ მისი რელიგია არ არის ცნებებში, არა სწავლებაში, არამედ განცდაში - ცოცხალი, ტენიანი, წვნიანი, მისი რელიგია "დაგრეხილია ფიზიოლოგიაში", მასში აქვს ფესვები, ღრმად არის ჩაძირული ბუნების წიაღში, მოიცავს ყველაფერს ცოცხალს, მწვანეს, ხალისიანს, მზარდს - კაშკაშა ვარსკვლავებს ცაზე და მხიარული ბავშვის ყვავილის ქვეშ. დედის გული. მას არ აქვს ინტერესი აბსტრაქტული დოგმებით, მაგრამ ლოცულობს მწვანე გაზონზე, რომელიც ტაძრის გარშემოა - მას, ისევე როგორც ალიოშა კარამაზოვს, უყვარს წებოვანი ფოთლები და კოცნის სველ მიწას. "ის არ ჩერდება ვერანდაზე (ტაძრის), არამედ დაბლა მიდის. მისი სული, აღფრთოვანებით სავსე, სწყურია თავისუფლების, სივრცისა და სიგანისკენ. მის ზემოთ, ზეციური გუმბათი, სავსე მბზინავი ვარსკვლავებით, ფართოდ და განუზომლად გადატრიალდა. ზენიტიდან ჰორიზონტამდე, ჯერ კიდევ გაურკვეველი ირმის ნახტომი ჯერ კიდევ ორსა და სისუფთავეს ჩნდება. საკათედრო ტაძრის თეთრი კოშკები და ოქროს გუმბათები სახლის მახლობლად მდიდრულ ყვავილებს ეძინათ დილამდე. დგას, უყურებს და უცებ, თითქოს ჩამოგდებული, მიწაზე ეცემა. მან არ იცის, რატომ ეხუტება მას, არ აძლევს საკუთარ თავს ანგარიშს, თუ რატომ სურს ასე უკონტროლოდ კოცნა, ყველა კოცნა, მაგრამ კოცნის ტირილით, ტირილით და ცრემლების ღვრით და ექსტაზურად იფიცებს, რომ გიყვარდეს იგი, უყვარდეს იგი სამუდამოდ.” "მისი სისხლი", მის სურნელში, მის სიხარულში და ყვავილებში - მას არაფერი ესმის, არაფერი რელიგიის შესახებ. როზანოვის რელიგია და თეოლოგია ორი განსხვავებული სიბრტყეა; მაგრამ ეს ახლო და გასაგებია ბავშვებისთვის, ორსული დედებისთვის და ოჯახის წევრებისთვის. მსახური მღვდელი, გამოწყობილი „კანკელის“ ტანისამოსში, მისი მოწინააღმდეგეა აუცილებლობით, მაგრამ იგივე მღვდელი, როგორც მეოჯახე, უცილობლად მისი მეგობარია და ყველა ერთად - შვილები, დედა, ოჯახი - სიხარულითა და მწუხარებით, დაუცველები, მაგრამ ამ დაუცველობაში დაზღვეულნი - აღშფოთებულნი არიან მიცვალებულზე, საჭურისის აღშფოთებაზე საჭურისები”... ვ.ვ. როზანოვს სძინავს „თეოლოგიური კითხვისას“, მოწყენილია ეკლესიაში, მაგრამ „ეკლესიის კედლებთან“, ბუნების ტაძარში, აღტაცებით ლოცულობს - და მოუწოდებს აქ ყველას, ვისაც სიცოცხლე უყვარს, ვისთვისაც სიხარული ძვირფასია, და აქ ყველას შეუძლია შეეგუოს მას, ქრისტიანები თუ წარმართები, ყველასთვის იქნება საერთო ბუნებრივ-რელიგიური რამ. ”მე თავისუფალი ქრისტიანი ვარ და ყველგან არის ადგილი ჩემთვის.” ვ.ვ. როზანოვი ისეთივე თავისუფალი ქრისტიანია, როგორც თავისუფალი წარმართი. და ეს შუალედი ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის, წარმართული თუ უნივერსალური ქრისტიანობაში - ეს მისთვის ყველაზე გასაგებია. სწორედ ამის საფუძველზე ვითარდება მისი სიყვარული ეკლესიისადმი, რომელიც ავსებს და ავსებს სახარებას აღდგომის შუქებით, სამების არყით, ნათლობისას თეთრი პერანგითა და საეკლესიო-ისტორიული მონაზვნობისადმი მტრობით, რომელსაც „სურს დაახრჩო ყოველგვარი სიხარული და სიცოცხლე“. ავტორის ყველა არგუმენტი ამ თვალსაზრისით დღესასწაულების შესახებ ღრმად პოეტური და რელიგიურია. ბუნების შემოტანა დღესასწაულში, რითაც ყოველდღიურ სიხარულს შეუქმნის ბავშვებს და იმ ოჯახების დედებს, რომლებიც არ დარბიან და არ სხედან ტავერნებში, და თავად მამები შეინარჩუნონ ოჯახებთან და მათი სიხარული უფრო სუფთა გახადონ - ასეთია მისი მოწოდება... მაგრამ არდადეგებზე გამოსვლებში მას უფრო მეტად უწევს pia desideria გამოხატვა, უფრო მეტად ჩივილი, ვიდრე რეალობის გახარება. თუმცა, ყველაზე მეტად ის წუწუნებს და აღშფოთებულია რელიგიის ნაკლებობით ჩასახვისა და დაბადების ფენომენებში - ამ ფენომენებში, ძირითადად რელიგიური, რადგან აქ ყველაზე მეტად ადამიანი აგრძელებს ღვთის შემოქმედებით მოღვაწეობას, ბუნების საქმეს 67. და უნდა ითქვას, რომ როზანოვის მთელი რელიგიური მეტაფიზიკა „სექსისა“ და მისი საიდუმლოს ირგვლივ ტრიალებს; ქორწინების სიხარული, ოჯახის დაცვა. საეკლესიო და სახელმწიფო სისასტიკისგან მისი ჟურნალისტური საქმიანობის მთავარი საგანია. მათ შორისაა მისი ესეები "ოჯახის საკითხი რუსეთში", "გაურკვეველი და გადაუჭრელი სამყაროში", "რელიგია და კულტურა" და არაერთი სტატია ჟურნალში. „ახალი გზა“ და „ცხოვრების კითხვები“. აი, ძირითადი აზრები ამ წიგნებიდან და სტატიებიდან: „ადამიანის მშობიარობის სიღრმეს აქვს ტრანსცენდენტული, მისტიკური, რელიგიური ბუნება... რელიგია თითქმის მთელი თავისი სისავსით მიედინება იატაკიდან: ეს არის მამების ლოცვები შვილებისთვის, დედების ლოცვები მათთვის; ბავშვების ლოცვები, რომლებიც იმეორებენ სიტყვებს ძიძის შემდეგ. არ არსებობს ყველაზე ღრმა, ყველაზე ვნებიანი ლოცვები!.. არ არსებობს რელიგიის უფრო მაღალი სილამაზე, ვიდრე ოჯახური რელიგია, ანუ მის სისხლში, მის სხეულებრივ დამოკიდებულებასა და კავშირში, განა ეს არ არის რელიგია? ანუ, თუ რელიგია ასე აშკარად ხორციელი ურთიერთობებიდან მოდის, მაშინ პირიქით - განა არ არის რელიგიურობა ყველაზე ხორციელ ურთიერთობებში? მათ ინვოისში? ეს ყველაფერი ყველასთვის ჩუმად და შეუმჩნევლად გამოხატულია „ქორწინების“ ინსტიტუტში: ეს არის სექსის თეიტიზაცია... თუ „ქორწინება“ არის ან შეიძლება იყოს „რელიგიური“, მაშინ, რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ და მხოლოდ იმ პირობით, რომ „რელიგიას“ აქვს რაღაც „სექსუალური“ თავისთავად... ბავშვის გასაოცარი უცოდველობა გამომდინარეობს აქედან. მცირდება და შეზღუდულია და რაც უფრო შორს მოძრაობს ადამიანი დაბადებიდან, მით უფრო ბნელდება ბავშვის სიკაშკაშე, როგორც სხვა სამყაროს სიწმინდე, რომელიც ჯერ კიდევ არ გამოსულა მისი წამწამებიდან სიმართლე... ოჯახი თითოეული ჩვენგანის „მე ვარ“, რომელზედაც ოდითგანვე იდგა ადამიანის ფეხები. ეს არის საიდუმლოებების მთელი ჭურვი; კვანძი, საიდანაც იწყება ძაფები, რომლებიც გვაკავშირებს, ზღუდავს ჩვენს თვითნებობას, მაგრამ ისე, რომ მხოლოდ აქ სიხარულით ვემორჩილებით ასეთ შეზღუდვას: ე.ი. რელიგიის დასაწყისს, ადამიანის რელიგიურ კავშირებს სამყაროსთან. ეს არის ჩვენი ნამდვილი სულიერი სამშობლო, რომლის გარეშეც თითოეული ჩვენგანი სულიერი დამარცხებულია. ოჯახი უნდა გავიგოთ, როგორც სამუშაო, როგორც დაუღალავი ზრუნვა ერთმანეთზე, როგორც ერთადერთი ობიექტი, რომლისთვისაც შრომა არ არის რთული და ზრუნვა არ ღლის; ადამიანთა ისეთი კავშირის გზა, სადაც უკვე უყვართ ერთმანეთი „მორალური თეოლოგიის“ გარეშე, ოფლს ღვრიან ერთმანეთისთვის და მზად არიან დაღვარონ, ხანდახან სისხლიც დაღვარონ... დაბადება და დაბადების ირგვლივ ყველაფერი რელიგიურია; ის აცოცხლებს და აცოცხლებს უარყოფის ისეთი გაპარტახებიდან, როგორიც ჩვენი ნიჰილიზმია. ნიჰილისტი ყველა ახალგაზრდა მამაკაცია, ანუ ისინი, ვინც ჯერ არ მშობიარობას; ნიჰილიზმი არის ყველაფერი ოჯახის გარეთ და ოჯახის გარეშე. და სადაც იწყება ოჯახი, მთავრდება ნიჰილიზმი“... ძნელია გაუძლო ამ შესანიშნავი აზრების გაგრძელებას, ოსტატურად გამოვლენილ ზემოხსენებულ წიგნებში და ძირითადად „გაურკვეველთა და გადაუწყვეტელთა სამყაროში“... ზოგიერთმა ჩვენგანმა ატეხა ხმა, რომ როზანოვი უზნეო რამეებს ამბობს, რომ ის „აწესებს რელიგიას“, „აფუჭებს თეოლოგიას“... ასეთ ტირილში, ალბათ, ნაკლები თვალთმაქცობაა, ვიდრე რელიგიური გრძნობის უბრალო ნაკლებობა. იშვიათად არის ვინმე თავის სიტყვებში ისეთი უბიწო, როგორც როზანოვი თავის გამოსვლებში. „მღვდლის აყვანა გემზე განშორების ლოცვის ნაცვლად“, განწმინდოს მთელი ბუნება რელიგიით, განიწმინდოს ვნებები და ამით გააცოცხლოს რელიგია, აქციოს იგი რეალურ ძალად, გადაიტანოს იგი ცნებებისა და სიტყვების სფეროდან ცხოვრების, გამოცდილების სფეროზე - ეს არის ის, რაც მას სურს. ეს არ არის უმანკოება? თუმცა, ეს არ არის მთელი V.V. როზანოვი - და ვინც თვლის, რომ მთელი როზანოვი აქ არის და ყოველგვარი პირობის გარეშე, ყოველგვარი შეფერხების გარეშე ჩაბარდება თავის რელიგიურ მოწოდებას, შეიძლება მართლაც ტრაგიკულ სიტუაციაში აღმოჩნდეს. ბატონი როზანოვის ქრისტიანობისადმი თავისი არსით დამოკიდებულების საკითხი ზემოთ ხსენებული წიგნების მთავარი თემაა. ფაქტია, რომ როზანოვი ფუნდამენტურად მტრულია ქრისტიანობის მიმართ და მტრულია არა მხოლოდ ისტორიული ქრისტიანობის, არამედ ყოველი იდეალურად ზეციური იმპულსის მიმართ; მას სურს, რომ ფიზიოლოგია იყოს რელიგიისა და ეთიკის ერთადერთი საფუძველი. მისი რელიგია ემთხვევა ქრისტიანობის საეკლესიო-ყოველდღიურ ზედაპირს და აქ, ამ ზედაპირზე, ქრისტიანული ოჯახის „გულთან“ საუბრობს. მაგრამ მისი რელიგია ღრმად შედის მის რელიგიურ მეტაფიზიკაში და ამ სიღრმეში მთელი მონდომებით აჯანყდება ქრისტიანობის წინააღმდეგ. ჩვენ შეჩვეულები ვართ ეკლესიის კულტის, ქრისტიანობის ყოველდღიური მხარის ზიზღს და ქრისტიანობის მორალური მხარის პატივისცემას, რომელთანაც უდავოდ არის დაკავშირებული ევროპის ისტორიის მთელი მორალური ხასიათი. მაგრამ როზანოვი იღებს სამების არყის ხეებს, ნათურებს და საკმეველს და მთელი გადამწყვეტად უარყოფს ქრისტიანობის ევანგელურ არსს, ქრისტიანულ მორალს. როზანოვის წარმართობა არ არის ხუმრობა, ეს არ ეხება მხოლოდ ყოველდღიურ სიხარულს, რომლის შერწყმა სხვები ქრისტიანობასთან ადვილი ჩანს, რადგან სახარება ასევე საუბრობს მინდვრის შროშანების სილამაზეზე (ოჰ, რა გულუბრყვილოა ეს! მტკივნეულად გულუბრყვილო!), ის უფრო ღრმაა და სერიოზული, ის აღწევს მიწისქვეშა ტრაგედიას, ფუნდამენტურად ფსიქიკურ ტრაგედიას. ეს არ ასუსტებს ჩვენს ინტერესს როზანოვის მიმართ; ის მხოლოდ იზრდება. მაგრამ წიგნში, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, როზანოვის ეს ელემენტი ძლივს ჩანს, თითქოს განზრახ დაფარული, დამალული. აქა თუ იქ, ამ ღრმა რელიგიური არსის ხილვამ, რომელიც მან ჩამოაგდო, შეიძლება გაურბოდეს უყურადღებო მკითხველს. ზოგჯერ ფიქრობენ, რომ არსებობს ორი რელიგია და არსებობს და უნდა იყოს ორი კულტი, თაყვანისცემის ორი კატეგორია: შავი ან ბნელი - როგორც პასუხი მწუხარებისა და მწუხარების მეტაფიზიკა, და მსუბუქი, თეთრი - როგორც გაგრძელება, გაფორმება და შემდგომი განვითარება სიხარულის, აღფრთოვანების, აღფრთოვანებისა და ბედნიერების. ჭაბუკს, ჭაბუკს, მეომარ-ქმარს, რძალ-გოგონას, რა გვაქვს მარადიული ტირილის მსგავსი გუნდების გარდა, უფროსების ყვითელპერგამენტული სახეებით, არაფერი - გარდა შიშისა! ”ზოგჯერ ვფიქრობ” - რა ყურადღების გაფანტვა, ტონის როგორი შერბილება, ჩრდილის სროლა, თითქოს მგლის ორმოს ფარავს. და უცებ ჩვენ გვაქვს „არაფერი, გარდა შიშისა, შიშისა“: იფიქრეთ ამ სიტყვების მთელ საშინელებაზე, მთელ სიძულვილზე, რაც მათში ისმის. და აი, კიდევ ერთი ამოვარდნილი სიტყვა. "თავმდაბალი მოთმინება... პასიური სილამაზე, ტოლსტოის შეხება, დიდი ხნის განმავლობაში მეხება - მაგრამ ახლა მეშინია, როგორც ჩემი სიკვდილის, ხალხის, სამყაროს! ეს არის მოლოხის (არაფრის და განადგურების სულის) მშვენიერი ფორმა, შხამი ოქროს ფლაკონში, "მშობლიური" თითები ყელზე მიგყავს... ეს ნიშნავს: მეშინია ქრისტიანობის, როგორც სიკვდილის! მოუსმინეთ და ჩაუღრმავდით ამას, თქვენ, ვინც გულუბრყვილოდ ოცნებობთ წარმართული სიხარულის ადვილად შერიგებაზე სახარების სულთან. V.V.-სთვის როზანოვი, რელიგია არის სინათლე და სიხარული. განსახილველ წიგნში ის ქრისტიანობას ამ მხრიდან უახლოვდება. ამ შემთხვევაში, ის სიყვარულით (და არაერთხელ) ეყრდნობა ჩვენი დროის ერთ მღვდელს, ძალიან ცნობილ მქადაგებელსა და პუბლიცისტს, რომელიც „მიუთითებს და ამტკიცებს ცნობებით, რომ სახარება არ გმობს ბუნების კურთხევით გონივრული, სათანადო სარგებლობას“. როგორც ჩანს, სახარების ასეთი ინტერპრეტაცია წარმოადგენს რელიგიური პრობლემის ყველაზე პრაქტიკულ გადაწყვეტას და მას ნამდვილად აქვს ღირებულება ისტორიული ასკეტიზმის, თანამედროვე მწიგნობრებისა და ფარისევლობის წინააღმდეგ ბრძოლის თვალსაზრისით. მაგრამ არსებითად რელიგიური გაგებით, ქრისტიანული პრობლემის არსებითად გადაჭრის კუთხით, ეს არასერიოზულია. ეს არის ზუსტად უტილიტარული ქადაგება და არა ფილოსოფია, ჟურნალისტიკა და არა რელიგიური აზრი... მინდა ვთქვა: ბატონი როზანოვი იღებს ქრისტიანობის ამ ინტერპრეტაციას თავისი იდეის პოპულარიზაციის მიზნით და სრულიად უინტერესოა ქრისტიანობის არსით. მას აქვს საკუთარი რელიგია - და ერთადერთი, რაც მას სურს ქრისტიანობისგან, ის არის, რომ ის შეწყვიტოს მსხვერპლშეწირვის რელიგია და იქცეს სიხარულის და "კეთილდღეობის" რელიგიად, სულაც არ აინტერესებს, რომ ამ შემთხვევაში ქრისტიანობა უბრალოდ დაიღუპება და თუნდაც ამის სურვილი. ქრისტიანობის ინტერპრეტაცია მხოლოდ, როგორც ბუნების კურთხევით რაციონალური ტკბობა, უბრალოდ ნიშნავს ქრისტიანობის უარყოფას, ხუმრობით გოლგოთას გავლას და არა სახარების უღრმეს საიდუმლოზე, ადამიანის გულის უღრმეს მოთხოვნილებებზე ფიქრს. ბუნების კურთხევით რაციონალურად ტკბობა კარგია, მაგრამ ადამიანი მარტო პურით არ ცხოვრობს, გული უნდა, გარდა პურის რაციონალური ტკბობისა და ზეციური მიღწევისა. სახარება მხოლოდ ზეციურ ცხოვრებაზე საუბრობს. ამას ასკეტურად და ცალმხრივად ხსნიდნენ, რომ ადამიანი მხოლოდ ზეციური ცხოვრებით ცხოვრობს. ასეთ ცალმხრივ (ისტორიულ) ასკეტიზმს უნდა ებრძოლო, მაგრამ ამისთვის არ არის საჭირო და არც შესაძლებლობა სახარების უაზრო ხელახალი ინტერპრეტაცია. მისი სიტყვები მთელი სიღრმით და სიმკაცრით უნდა იქნას მიღებული და სწორედ ასეთი სახარებისთვის უნდა ვეძებოთ ადგილები ჩვენს ცხოვრებაში. ეს არის ჩვენი დროის ახალი ამოცანა, ჩვენი რელიგიურ-ისტორიული ამოცანა და ის ვერ გადაიჭრება რაიმე რელიგიური შემობრუნების გარეშე. და არ არის საჭირო ამ გარდამტეხი მომენტის გადაფარვა, აუცილებელია - როგორც ვ.ვ. როზანოვი სხვაგან ამბობს - ”სჯობს საფრთხეს პირდაპირ თვალებში ჩახედოთ”. ვ.ვ. თავად როზანოვი, მხოლოდ ამ სტატიებში, ჟურნალისტური ფორმით, იღებს სახარების ზედაპირულ ინტერპრეტაციას და მალავს თავის ახსნას ამ „ისტორიული“ ფენომენის შესახებ. როგორ გახსნა სახარებამ, ასეთი ბრძოლის გვერდით, მსხვერპლთა დაგმობით, ჩაღრმავება რელიგიის „პირველ რიგში“ ჭეშმარიტებაში, ღმერთის მარადიულ გამოცხადებაში ადამიანის ბუნებაში და მის გულში; ანალოგიურად, ჩვენი დროის რელიგიური რეფორმა არ უნდა შეჩერდეს ჩვენი დროის იოლი გამარჯვებით მწიგნობარებსა და ფარისევლობაზე, არამედ უნდა გააღრმავოს ქრისტიანობის ისტორიული ზედაპირი ბუნებისა და გულის სიღრმეში, შეიყვანოს და შეიყვანოს „სულიერი“ სახარებისეული ცხოვრება ფართო რეალური ცხოვრების წიაღში... ეს ჩვენი რელიგიური პრობლემაა. შესანიშნავ სტატიაში "ასკოჩენსკი და არქიმანდრიტი. ფეოდორ ბუხარევი" თემაზე "რეალობის შერწყმის შესახებ რელიგიური სიწმინდის იდეალთან" რამდენიმე წერილი ანა სერგეევნა ბუხარევას მიმართ ვ.ვ. როზანოვი მოცემულია. ერთ-ერთ ამ წერილში ა.ს. ბუხარევა უჩივის ვ.ვ. როზანოვს: „სხვათა შორის, მინდა გითხრათ, როგორი აღშფოთებული ვიყავი პროფესორის სტატიით. ტარიევი „ქრისტეს აღდგომის მორალური მნიშვნელობის შესახებ“ 68, სადაც იგი გადამწყვეტად აჯანყდება რწმენის წინააღმდეგ. სურს დაჩრდილოს ის ფართო ჰორიზონტები, რომლებიც იხსნება ინკარნაციის მოძღვრების განვითარებით... როგორ დაბნელდებოდა ჩვენი ნათელი დღესასწაული, თუ ჩვენი მართლმადიდებლური იდეა ქრისტეს აღდგომის შესახებ შეესაბამებოდა თარეევის სპირიტუალისტურ იდეას (ბატონი როზანოვი მასწავლის, გაიხსენა მისი მასწავლებლის წლები). ეს ამაღლებს სულს სხეულის ხარჯზე, ანუ მისი დამცირებით (მონასტრო მიდრეკილება): და ანა სერგეევნა, რომელიც ერწყმის თავის პიროვნულ ღვაწლს და ქმრის ჭეშმარიტებას (მონაზვნობასთან შეწყვეტა), აჯანყდება სხეულის უფლებებისთვის. ევროპაში ზოგი ჯერ კიდევ დარწმუნებულია, რომ რუსეთის ქალაქებში დათვები დადიან ქუჩებში... ანალოგიურად, ზოგიერთი ჩვენი საერო მწერალი ფიქრობს, რომ აკადემიის ყველა პროფესორი ბერი არის. რომ ქრისტეს აღდგომაში იყო მისი სულის აღდგომა - მე ეს არამარტო არ მითქვამს, არამედ სწორედ ეს უარვყავი, რადგან „ბიბლიურ თეოლოგიაში ელემენტარული პოზიციაა იმის გათვალისწინებით, რომ სული არ არის ადამიანის ბუნების მეორე (სული და სხეული) ან მესამე (სული, სული და სხეული), არამედ სული ადამიანის ცხოვრების ღვთაებრივი პრინციპია... საერთოდ არ ვისაუბრებ აკადემიის პროფესორ-მასწავლებლების მონაზვნობაზე და საკუთარ სამონასტრო ტენდენციებზე, ასევე მოსკოვის ქუჩებში დათვებზე. ეს არ არის მთავარი. ფაქტია, რომ ბუხარევა ჩემზე (ყველაზე დარწმუნებული ქრისტიანი) უჩივის როზანოვს (ყველაზე თავდაჯერებულ წარმართს) ინკარნაციის საკითხზე - და როგორც ჩანს, ესმით ერთმანეთის. ”დიახ”, - ამბობს როზანოვი, სხეულის აღდგომა... და შემდგომში, დაბადების, ოჯახის, ქორწინების აღიარება კარგია... ასევე სხვა ადგილას როზანოვმა შეაქო მონასტრები: „მონასტრები კარგია... როგორც ჩვენი ანდაზები და ზღაპრები“... და ინკარნაცია მისთვის ტკბილი ზღაპარია. ბერი თავს არ დააგდებს ვ.ვ. როზანოვის კისერი ამ "ზღაპრისთვის", ანა სერგეევნა ბუხარევას ჩივილიც კომიკურია. ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენ უნდა გესმოდეთ როზანოვის ტაქტიკა და მისი ფსიქიკა. აი, მისი სიტყვები, რომლებიც არსებითად გამოხატავს მის დამოკიდებულებას ქრისტიანობისადმი: „დღეს, ჩვენი რწმენის დღე, უბრალოდ ჩვენია და მხოლოდ ჩვენი დღეა“. ჩვენ აღვნიშნავთ ნათლობას. ზიარება დასრულდა, შრიფტი გამოიტანეს, უხვად საჭმელი დადებულია თეთრი სუფრით დაფარულ დიდ სუფრაზე, გახარებული მამა აჯდება უნიღბოს მღვდელს და შეკრებილ ნათესავ-მეგობრებს... შემოდის ვ.ვ. როზანოვი. "ოჰ, რა კარგია შენთვის... შრიფტი უკვე ამოღებულია: ეს, რა თქმა უნდა, გულუბრყვილობაა. ნათლობის საიდუმლო ტკბილი ზღაპარია... ოღონდ შეხედე, რამხელა გართობა გაქვს. თეთრი პერანგი... სუფრაზე ყველაფერი გემრიელია. ეს არის ყველაზე მთავარი - იყო ბედნიერი. ეს არის ის, რაც მე და შენ გვაქვს საერთო. ჩვენ ძმები ვართ."... - მაგრამ, მაპატიეთ, ვასილი ვასილიევიჩ! როგორ საუბრობთ ნათლობაზე? და რატომ აკეთებ ამას?... უბრალოდ რომ მიულოცო ჩემი ახალშობილი და დაჯდე სადილზე, რა გამიხარდებოდა. -მაგრამ შენ ნათლობაზე ლაპარაკობ... დაგვაბრუნე... გესმის, რომ ამას ასე მსუბუქად ვერ მივიღებთ? "ქრისტეს აღდგომა? - ამბობს ვასილი ვასილიევიჩი. ეს, რა თქმა უნდა, ზღაპრებია... მაგრამ შეხედე - ხორციელი აღდგომა: რა საყვარელი იდეაა! ეს ნიშნავს, რომ დაბადება, ოჯახი და ქორწინებაც არის "იქ"... - ოჰ, ბატონო როზანოვ, ეს ჩვენთან... სერიოზულია... და ა.ს. ბუხარევა: როგორ არის ის ასე სწრაფი და... და ასე უაზრო შენთან... ასე ადვილად ვერ მივიღებ როზანოვის სიხარულს, ზუსტად იმიტომ, რომ დარწმუნებული ქრისტიანი ვარ. ჩემთვის ოჯახის სიხარული, თეთრი საბავშვო პერანგი და მწვანე არყის ხე ისეთივე ძვირფასია, როგორც როზანოვისთვის. მაგრამ სახარებაც ძვირფასია ჩემთვის... და ამიტომ, ჩემთვის მთელი რელიგიური პრობლემა „რეალური რეალობის რელიგიურ სიწმინდესთან“ შეჯერების, სახარების კულტურულ პროგრესთან და ამქვეყნიურ სიხარულებთან შეჯერების საკითხზე მოდის. ყველა ჩემი სასულიერო ნაშრომი ამ პრობლემის გარშემო ტრიალებს. იგივე საკითხი გადაჭრა არქიმანდრიტმა. ფეოდორ ბუხარევი. მაგრამ მან „მართლმადიდებლობის თანამედროვეობასთან“ ურთიერთობის საკითხი დოგმატურად გადაჭრა ინკარნაციის იდეის საფუძველზე... დოგმატურ გზაზე არქ. თევდორეს თავისუფალ წარმართობაში ვერ გამართლდება – ეს არის სიმბოლური ასკეტიზმის ჭეშმარიტი გზა. სინამდვილეში, თუ ჩვენ ველოდებით ქრისტეში განდიდებულ ხორციელ აღდგომას, მაშინ ჩვენი ცხოვრების მთელი ამოცანაა ჩვენი ხორცის მომზადება აღდგომისთვის და მისი მომზადება მხოლოდ მარხვით, ლოცვითა და სიფხიზლით შეგვიძლია, ანუ „ჯერ კიდევ ხორციელად ვიცხოვროთ უსხეულო ცხოვრებით“. ეს არის ცალმხრივი ასკეტიზმის აქტუალური პრინციპი - გენერალი არქიმანდრიტი. თეოდორა ასკოჩენსკისთან. იმისთვის, რომ სიმბოლიზმისკენ ეს გადახრა შეუძლებელი გავხადო, ვიწყებ სახარებისეული იდეიდან ღვთაებრივი სულიერი ცხოვრების შესახებ და განვსაზღვრავ სახარების მიმართებას სამყაროსთან და ხორცთან სრული თავისუფლების პრინციპით. ჩემი აზრია, რომ არ არსებობს არანაირი გარეგანი ან ფორმალური ურთიერთობა ქრისტიანულ (რელიგიურ) სულსა და წარმართულ ხორცს შორის: ეს არის ორი შეუდარებელი სფერო, რომელიც ეხება მხოლოდ ადამიანის სულის სიღრმეებს. სახარება ვერ განსაზღვრავს არც ადამიანის ხორციელ ცხოვრებას და არც საზოგადოების სოციალურ ცხოვრებას - ეს სფეროები ექვემდებარება მხოლოდ ბუნებრივ კანონებს და ჰუმანიტარულ ეთიკას. რელიგიური (ღვთაებრივი) სული ჯდება ინდივიდუალური განწყობის სიღრმეში და აქაც იღებს სრულ თავისუფლებას. ამრიგად, მე ვაღიარებ მჭიდროდ პერსონალური რელიგიური შემოქმედების და გარეგანი ბუნებრივ-სოციალური აუცილებლობის ერთდროულ არსებობას. ასე რომ, ამ პრინციპის დასაუფლებლად, საეკლესიო დოგმატიზმს ავწევ ევანგელურ აბსოლუტიზმამდე, წმინდა სულიერების, რელიგიური აბსოლუტურობის იდეამდე. ეს არის თავად სახარების მეთოდი. ქრისტემ უთხრა ებრაელებს: „თქვენ იცავთ კანონს, კანონი ამბობს: „არ იმრუშო“. მაგრამ თუ ამას ღმერთის გამო აკეთებ, მაშინ არც კი უნდა შეხედო ქალს ვნებით. კანონი განსაზღვრავს განქორწინების ფორმას - საერთოდ არ განქორწინდე. კანონი კრძალავს მკვლელობას - არც კი გაბრაზდე." ამრიგად, კანონი ამაღლებულია აბსოლუტურობამდე, რომელშიც ის თავად ნადგურდება და ცვლის თავისუფლებას. ამ მეთოდით ვეუბნები ასკოჩენსკებს: „ქრისტეს არ სჭირდება ბარომეტრები და ორთქლმავლები. თქვენ მართალი ხართ ამაში. მაგრამ მას არც მთელი ხორცი სჭირდება. მას მხოლოდ ღვთაებრივი ცხოვრების წმინდა სულიერება სჭირდება. მაგრამ სუფთა სულიერება, როგორც თავისუფალი და პირადი საქმე, სრულ თავისუფლებას ანიჭებს ხორცს. ვაფასებ სუფთა სულიერებას, რადგანაც სუფთა სული შერიგდებიან. სახარების სიწმინდის აღდგენით, მე, როგორც იქნა, ვანადგურებ მის „წყალს“ მის შემადგენელ ელემენტებად, რათა შესაძლებელი გავხადო მათი ცოცხალი კავშირი ჩვენი ბუნების შემადგენლობასთან. სახარება სიმბოლური ასკეტიზმის საეკლესიო-ისტორიულ ვაფლში იძლევა მხოლოდ გარეგნულად ფორმალურ ურთიერთობას სამყაროსთან (ეკლესია და სახელმწიფო და ა.შ.) - და მხოლოდ წმინდა სახარებაა გაერთიანებული ინდივიდუალური ცხოვრების სიღრმეში ხორციელი ცხოვრების ბუნებრივ აუცილებლობასთან. ამიტომ მჭირდება სუფთა სულიერება. ეს სულაც არ არის იგივე, რაც სიმბოლური ასკეტიზმი. თუმცა, ახლა საქმე ჩემზე კი არა, ბატონი როზანოვის წიგნზეა, რომელსაც ვსაყვედურობ, რომ არის გაუგებარი და გაუგებარი. ამაზე ვსაუბრობ, რათა უფრო ნათლად წარმოვაჩინო რელიგიური პრობლემა. იმავე სტატიაში, სპეციალური ქვესათაურით „სიცოცხლის დაყოფა“, ვ.ვ. როზანოვს მოჰყავს დეკანოზის წერილი. ა. უსტინსკი ოჯახური ქრისტიანული ცხოვრების საკითხზე, აფრთხილებს მკითხველებს, რომ „მამა ა. უსტინსკი მე (ე.ი. ვ.ვ.რ.) უფრო მტკიცედ და გარკვევით წერს ორივე ჩვენგანისთვის საერთო ბევრ თემაზე“. წერილი საყურადღებოა კითხვის დასმის თვალსაზრისით - მიუთითებს იმაზე, რომ ჩვენი ოჯახური ცხოვრება არ არის განწმენდილი ქრისტიანობით, რაც სწორედ ავტორს სურს. ოჯახზე თავისი ფიქრების საბოლოო შედეგს ის გამოთქვამს პრესანსეს („ქრისტიანული ოჯახი“) სიტყვებით: „რას ნიშნავს ემსახურო ღმერთს ოჯახში? ემსახურო მას ოჯახში, ნიშნავს მის განდიდებას ყველა ამ ტკბილ, ძვირფას ურთიერთობებში, სანამ საკუთარ ბედნიერებაზე ვიფიქრებდე - მივცეთ ოჯახს კეთილშობილური, ამაღლებული მიზანი - აჩვენოს კეთილშობილური, ამაღლებული მიზანი, რომ ის არ იყოს ისეთი, როგორიც ის არის, როგორც მის გარეთ. დასასრული და მიზანი ღმერთშია. ამგვარად, მამა უსტინსკი ფიქრობს, რომ „ოჯახური ცხოვრება ქრისტეს შუქის ერთ განუყოფელ მთვარედ აქციოს“. მიმაჩნია, რომ ეს გზა საერთოდ არ წყვეტს ოჯახის რელიგიურ პრობლემას და რომ ვ.ვ. როზანოვ, პრესანსეს ეს სიტყვები გულუბრყვილო ბაბუა - რაც, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, ისევ ვ.ვ. როზანოვი თავის წიგნში არ ამთავრებს. ასკეტური თვალსაზრისით, ყველაზე რთულია ქრისტიანობასთან მამრობითი სქესის კავშირის სიბინძურის შერიგება. ევანგელისტური თვალსაზრისისთვის ეს სირთულე საერთოდ არ არსებობს, ვინაიდან სახარებაში ბუნებრივი ბილწიობის ყველაზე შორეული მინიშნებაც კი არ არის. ევანგელურმა მამაზეციერმა თავიდან შექმნა „ქმარი და ცოლი“... ქორწინების ასკეტური შეხედულება წარმართული დუალიზმის ნაყოფია 69. მაგრამ ოჯახი, სახარების სწავლებით, შეიძლება გახდეს დაბრკოლება მარადიული (აბსოლუტურად ღვთაებრივი) ცხოვრებისთვის სხვა მხრივ - კერძოდ ოჯახური ეგოიზმის მხრიდან, რომლის ყველაზე აშკარა ფორმას შეიძლება ეწოდოს ოჯახის საკუთრება. ამ შეტაკების სრული სირთულის გასაგებად უნდა შეფასდეს, ერთი მხრივ, აბსოლუტური სახარებისეული იდეალის მთელი სიმაღლე და, მეორე მხრივ, ოჯახური ეგოიზმის მთელი სიღრმე. „დატოვე მამა და დედა, ცოლი და შვილები, გაიღე მთელი შენი ქონება“: ეს არის სახარების მოთხოვნა. ოჯახური ეგოიზმი, თავის მხრივ, შემდეგნაირად არის ასახული ვ.ვ. როზანოვი: ”საკუთრება არის შრომა და მისი აუცილებლობის საკითხი შრომის აუცილებლობის საკითხია: ეს არის სრული და ზუსტად ამორალური უსაქმური ლაპარაკი, რომელიც იმალება უმაღლესი ზნეობის მიღმა. საკუთრების განცდა არა მხოლოდ ცოცხალი იქნება, არამედ მხურვალე იქნება ყველასთვის, ვისაც ოჯახის გრძნობა, სახლის გრძნობა ცოცხალი და მხურვალეა. აზარტული თამაშები, ანუ საზიზღარი საკუთრება, მაგრამ არის საკუთრება, როგორც მშვიდად მიმდინარე და დაუღალავი შრომა მეზობლებისთვის - და ეს არის წმინდა საკუთრება, ზოგადად, არასაჭირო ასკეტიზმის უარყოფა წარმოადგენს როზანოვის აშკარა ამოცანას… მარტოხელა ხალხმა განავითარა ისეთი ამაზრზენი სიძულვილი და ზიზღი სხვა ხალხების მიმართ, რისთვისაც მათ დამსახურებულად სძულდათ და სძულდათ ყველა ხალხი. მაგრამ როზანოვი ნაგავივით აშორებს ამ სიძულვილის სისაძაგლეს და ყველასგან ამ სიძულვილის ტანჯვას: ამ ნაციონალიზმში ხედავს ღმერთის საქმეს... ოჯახისა და ხალხის სიყვარულით, წმინდა საკუთრებით, ის აკავშირებს მთელ კულტურას, ყველაფერს, რაც ადამიანისთვის ძვირფასია - და ამ დროს იგი სახარებიდან ტკივილამდე შორდება. გაიხსენა სახარების სიტყვები ოჯახის დაყოფისა და ოჯახებს შორის მტრობის შესახებ, ის წამოიძახის: "რატომ არის ასეთი საშინელი მსხვერპლი? და ვინ არ არის ღმერთი მზრუნველი, ანუგეშებს ჩვენს არსებობას ბავშვებთან და ოჯახთან ერთად და ბოლოს პუშკინი და თუნდაც ელადის ხმაურიანი სიმღერები? სად არის პროვიდენცია? ცოდვისა და გამოსყიდვის იდეა, მაშინ საჭიროა არა მხოლოდ პუშკინი და ჰელასი, არამედ ეს ბავშვები და მსხვერპლნი... სახარებასა და ოჯახურ (და ეროვნულ) ეგოიზმს შორის არ არსებობს გარეგნულად ფორმალური შეხების წერტილი და ოჯახის მორალიზაციით არანაირად არ არის შესაძლებელი სახარებასთან შერიგება: პრესანსე-უსტინსკის იდეალები ფარისეველია ევანგელისტური თვალსაზრისით და სასაცილოა როზანოვ-წარმართული თვალსაზრისით. როზანოვს, რელიგიური ოჯახის წარმომადგენელს, თანმიმდევრულად და გულის სიღრმეში სძულს ევანგელისტური სული, როგორც ნგრევისა და არარსებობის სული. ოჯახი შეიძლება განიწმინდოს რელიგიით მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ რელიგია თავის მფარველობაში მიიღებს ოჯახურ ეგოიზმს, რაც იყო იუდაიზმსა და წარმართობაში და რაც როზანოვს სურს. პირიქით, არ შეიძლება იყოს ქრისტიანულ-წმინდა ოჯახი, ქრისტიანული სახელმწიფო, ქრისტიანი ხალხი, რადგან ქრისტიანობა სწორედ ოჯახის, სახელმწიფოსა და ხალხის საზღვრების ნგრევაშია. ცხადია, რომ ოჯახური ეგოიზმი სულაც არ არის გარყვნილება და დესპოტიზმი. ისინი არამარტო იტანენ მას, არამედ ითხოვენ ოჯახურ სიწმინდეს, ურთიერთობების კეთილშობილებას და შვილების აღზრდის სილამაზეს. მთელი ოჯახის კულტურა მხოლოდ ოჯახური ეგოიზმისგან იზრდება... მაგრამ მთელი საქმე გარკვეულ უღელტეხილზეა: სანამ ოჯახური მორალური კულტურა ამ უღელტეხილს არ გადალახავს, ​​ის რჩება ოჯახური ეგოიზმის ნაყოფად, მასში მთლიანად წყდება და როგორც კი გადავა სხვა ფერდობზე - ქრისტიანული სულის დაქანებაზე, იწყება ოჯახის განცალკევება. როცა ღმერთი ოჯახის კაცს რაიმე ღვთიური საქმეზე მოუწოდებს, ის აკურთხებს მის ოჯახს, ანდობს მას ღმერთს და კეთილ ადამიანებს, თვითონ კი მიდის გმირულ საქმეზე, წამებასა და სიკვდილზე და სულს დებს ღვთის ჭეშმარიტებისთვის ხალხის სიყვარულისთვის, მაშინ მხოლოდ ის გამოავლენს თავს ქრისტიანად. ის საკუთარ თავში ატარებს ღვთის მოწოდებას, მაგრამ მატერიალისტურად განწყობილი ადამიანისგან ეს განსხვავება არავითარ შემთხვევაში არ ჩანს ან დაფასებული ამ მხრივ სჯობს არ ვიმსჯელოთ მხოლოდ ღმერთმა. შეიძლება გადამწყვეტი მტკიცება, რომ სახარების გამოყენება უშუალოდ ამქვეყნიური ცხოვრების ფორმებზე - ოჯახის სტრუქტურაზე და სახელმწიფოზე - აუცილებლად უნდა მოჰყვეს დამღუპველ შედეგებს: მხოლოდ სახარების მიხედვით ორგანიზებული ოჯახი (რა თქმა უნდა, წარმოსახვითი) აუცილებლად იქნება წარმართულზე უარესი. ოჯახის კეთილდღეობისთვის აუცილებლად საჭიროა თავისუფლად განვითარებადი ბუნებრივი (წარმართული) სითბო, სახელმწიფოს კეთილდღეობისთვის კი მისი შემადგენელი ძალების თავისუფლად განვითარებადი კორელაცია. ამავდროულად, ისევ ცხადია, რომ წმინდა ევანგელურ ქრისტიანობას მხოლოდ სულში შეიძლება ატარებდეს და იმისთვის, რომ ის მივმართოთ ცხოვრების ფორმებს, ოჯახურ და სოციალურს, აუცილებელია სიმბოლურ ფორმაში ჩასმა - „გვირგვინი“, „სამეფო ცხება“. სწორედ ეს ფორმალიზმი, საკმარისია ჯანსაღი ცხოვრების წარმართული ინსტინქტების შესუსტებისთვის, მაგრამ არასაკმარისი სიცოცხლის შთაგონებისთვის, ქმნის იმას, რაც ვ.ვ. როზანოვი "წყლიან" ქრისტიანობას უწოდებს. "არის თუ არა, ამბობს ის, რეალიზმი, რეალობა, რეალისტური მომენტი თავად ქრისტიანობაში? გადაიღეთ სურათი. იგივე ნიმუში შეიძლება დახატოთ ფანქრით, მელნით, აკვარელით ან ზეთის საღებავებით. ვფიქრობ, ქრისტიანობა არის ფანქრით დახატული ჭეშმარიტება, მაქსიმუმ აკვარელით და არავითარ შემთხვევაში ზეთის საღებავით. უსისხლო და უსისხლო - ასე ამბობს ჩვენი რელიგიური ცნებები. რატომ უნდა იყოს რელიგია ცნება და არა ფაქტი? წიგნი "დაბადება" და არა წიგნი "დისკურსები" - ასე დაიწყო ძველი ღვთისმეტყველება. "თავიდან იყო სიტყვა" - ასე დაიწყო ახალი თეოლოგია. სიტყვა განსხვავდებოდა არსებიდან, „სიტყვა“ იყო სასულიერო პირებთან და ყოფა იყო საზოგადოებასთან“. ვ.ვ. როზანოვი ამ შეუსაბამობას აყენებს „ქრისტიანობის მეტაფიზიკას“ მის განსხვავებაში განსაკუთრებით იუდაიზმისგან. "ქრისტიანობის მეტაფიზიკა დევს საფლავში, სიკვდილსა და მონაზვნობაში. სიკვდილი საშინელებაა... სიკვდილი ისეთივე მეტაფიზიკურია, როგორც ჩასახვა. ეს არის მსოფლიოს მეორე პოლუსი, შავი, თეთრი პოლუსის მოპირდაპირედ - წინადაცვეთა. ებრაელები მკვდრებს ამაზრზენად ასაფლავებენ... ქრისტიანობამ სიკვდილი გადააქცია კუბოში. კუბო საშინელებაა პოეზიაში, არა შიშველი... როგორც „კუბო“ არის სიკვდილის „პოეზიად“ გადაქცევა, ასევე მონასტერი არის კუბოს გადაქცევა მთელ ცივილიზაციად - პოეტურად სევდიანი, სევდიანი ამაღლებული... მონასტერი არის მთელი სული და მთელი ქრისტიანობის პოეზია, მისი ნამდვილი მეტაფიზიკა... სადაც არ არის სამონასტრო სული და მონასტერი, იქ არის ახალი და ქრისტიანობა ძველი, როგორც სიკვდილია ჩასახვამდე, დაკრძალვა არის დაბადება, მონასტერი არის ოჯახი, ჰარემი (დავითსა და სოლომონში) და მოედანი (ბაზარი). ეს არის ყველაზე ძლიერი სიტყვები V.V. როზანოვის წიგნი, რომელიც დამალულია უხილავ ბოლო სტატიაში, არამიმზიდველი სათაურით და დაბეჭდილი პატარა შრიფტით. ეკლესიასთან და ქრისტიანობასთან საბრძოლველად ეს არის ყველაზე დამღუპველი და დაუძლეველი რამ, რაც ითქვა საუკუნეების განმავლობაში 73... თუ ეკლესია და ქრისტიანობა სხვა არაფერია, თუ არა სიკვდილის რელიგია, მაშინ ეს არის დროებით-ისტორიული ფენომენი, ხელოვნურად ნამყენი ევროპულ კაცობრიობაზე და უკვე გამოცდილი. სამონასტრო რელიგიას ახლა მხოლოდ სიძულვილი და ზიზღი ხვდება. მაგრამ... როზანოვის მიერ მოცემული დახასიათება ეხება აზიურ ბუდიზმს და არა ქრისტიანობას. არის რაიმე განსხვავება ბუდიზმსა და ქრისტიანობას შორის? ბუდიზმი არის არარსებობის და განადგურების რელიგია, ნირვანას ნეტარება, ქრისტიანობა კი ღვთაებრივი სიყვარულისა და მარადიული სიცოცხლის რელიგიაა. სიყვარული და სიცოცხლე არის სიტყვები, რომლებიც ავსებს მთელ სახარებას. ქრისტიანობის პრეზენტაცია, რომელშიც, ისევე როგორც ვ.ვ. როზანოვი, არ შეიცავს სიტყვებს "სიყვარული და სიცოცხლე" გადამწყვეტი ტყუილია. ეს სიტყვიერი მხრიდან. და, არსებითად, საყოველთაო სიყვარული, მთელი კაცობრიობის მოხვევის, საკუთარი ეგოიზმის, პიროვნული, ოჯახური და ეროვნული ბურჟუაზიული ბორკილების გატეხვის, გმირული მიღწევების წყურვილი ჩვენი ცხოვრების ფაქტია, ამოუძირკველი და განუკურნებელი ჰომო საპიენსის ტიპის ბუნებიდან. ამ ფაქტთან არის დაკავშირებული ყველაფერი კეთილშობილი, ზეადამიანური, ღვთაებრივი, რაც მარტო ცხოველს ჰომო საპიენსს აქცევს ადამიანად. ქრისტიანობა არის ეს იმპულსი, ეს საყოველთაო სიყვარული რელიგიამდე ამაღლებული. სიყვარულის გვერდით სიკვდილიც წარუშლელად წერია სახარებაში. მაგრამ მას აქ მხოლოდ სიყვარულის აბსოლუტური ბუნების პირობად უწოდებენ, როგორც „სიკვდილი ადამიანებისთვის“. სიკვდილის პოეზია გადამწყვეტად არ არის სახარებაში და ქრისტე სიკვდილის წინ აკანკალდა სისხლიან ოფლამდე, რადგან არც ერთი წარმართი ბრძენი, სოკრატედან დაწყებული, არ შეკრთა. მაგრამ ევანგელისტური სიყვარული არის სიყვარული სიკვდილამდე - და მხოლოდ ეს არის მისი ღვთაებრიობა. ამ აბსოლუტურობის გამო, სახარება ძალიან მჭიდრო კავშირშია მკვდარ ასკეტიზმთან. არ არის საჭირო ამით შერცხვენა: ყველა დიდს თავისი კარიკატურა აქვს. მკვდარი ასკეტიზმი არის ევანგელისტური ქრისტიანობის კარიკატურა 74. დახაზეთ სწორი ხაზი. შემდეგ დახაზეთ კიდევ ერთი სწორი ხაზი იმავე საწყისი წერტილიდან იმავე მიმართულებით, მაგრამ მცირე დახრილობით: ორი სწორი ხაზი გადაინაცვლებს უსასრულობამდე. ასე შორდება სიკვდილის რელიგია ქრისტიანობას. ევანგელურ ქრისტიანობაში სიყვარული სიკვდილამდე არ ჩერდება; ასკეტიზმში, თავისთავად კვდება, მოკვლა იდეალია: არსებობს მხოლოდ განსხვავებები! მაგრამ ამ დღეებში განსხვავება უსასრულობა გამოვლინდა. ახლა, ერთის მხრივ, კაცობრიობის ცნობიერებაში გამოვლინდა მშიშარა მცენარეების სისაძაგლე, ბურჟუაზიული თვითკმაყოფილება, თავისუფალი ღვაწლისა და ადამიანებისადმი თავდაუზოგავი სიყვარულის სილამაზე - ახლა "ნეტარება, რომლის მსგავსიც დედამიწას ჯერ არ შეუქმნია, გაცნობიერებული და გააზრებული - მუშაობა ხალხისთვის და სიკვდილი მათთვის". მეორე მხრივ, ახლა ასკეტიზმი საოცარი გულწრფელობით, თითქმის თავხედობით აცხადებს, რომ არ აინტერესებს სიყვარული, რომ ის არ არის სახარებისეული. ეს უნდა შეფასდეს და გაიგოს. ჩვენი დრო არის ლაბორატორია, რომელშიც წმინდა ქრისტიანობა ვლინდება და თავისუფლდება სიმბოლოების ისტორიული სამოსისგან... თუ სიმბოლური გარსი იწვევს ქრისტიანობის ფორმალურ გამოყენებას და აუცილებელია ასეთი გამოყენებისთვის, მაშინ, პირიქით, ბუნებაში წმინდა ელემენტების ადგილი არ არის და განა „სუფთა“ ქრისტიანობა არსებითად უსიცოცხლო არ აღმოჩნდება? ქრისტიანობის განთავისუფლება სიმბოლოების ისტორიული გარსისგან, მისი სიწმინდის აღდგენა, ეს უნდა დავინახოთ, როგორც მხოლოდ ნახევარი ამოცანა, თუმცა მნიშვნელოვანი. ამის შემდეგ საჭიროა სიმბოლური ფორმების, ახალი „კომბინაციების“ ნაცვლად ქრისტიანობის მხარდაჭერის ახალი წერტილი. და ეს თანამედროვე ეთიკის კოლოსალური ამოცანაა. მან უნდა შეიტანოს სუფთა ქრისტიანობა რეალური ცხოვრების სისტემაში, დააკავშიროს იგი დედამიწასთან, საზრდოოს იგი „სისხლითა და წვენებით“, გააძლიეროს იგი ბუნებრივი ძალით. თანამედროვე ეთიკის ამოცანაა ქრისტიანობის გაგება, როგორც ცხოვრების ჭეშმარიტება ამ სიტყვის ყველაზე ემპირიული, ცოცხალი გაგებით. უმაღლესი ეთიკური პრინციპი, ისევე როგორც უმაღლესი სიკეთე, არის სიცოცხლე. სიცოცხლის ინსტინქტი ერთადერთი მორალური ძალაა; სიცოცხლის სიხარული იმანენტური მორალური ჯილდოა. ეს ცხოვრება, უპირველეს ყოვლისა, ცხოველურია, ფიზიოლოგიური, თავისი დაუძლეველი ძალითა და თავისი ურღვევი ჭეშმარიტებით. მისი კანონები შეიცავს ღმერთის „თავდაპირველ“ სიტყვას, მის თავდაპირველ ნებას. მაშინ ადამიანის ცხოვრება არის სოციალური ცხოვრება თავისი ისტორიული კანონებით, რომლებიც ასწავლიან ადამიანებს და აყალიბებენ მათ საყოველთაო ძმობაში. მაგრამ ფიზიოლოგია და საზოგადოებრივი ცხოვრება არ ამოწურავს „ახალი“ კაცობრიობის ცხოვრებას: ეს არის, ბოლოს და ბოლოს, სულიერი და შემოქმედებითი ცხოვრება, ზეადამიანური ღვაწლის ცხოვრება უმაღლესი ღვთაებრივი თავისუფლების სახელით. ადამიანს სიცოცხლის სისრულისთვის, მისი საბოლოო სიხარულის, მისი უმაღლესი აყვავების მიზნით სჭირდება ღვაწლი... ამგვარად, მიწიერი ცხოვრების ორგანიზმში მისი წვენებითა და უმაღლესი ტკბილებით იკვეთება ღვთაებრივი, „ქრისტიანული“ პრინციპი. ცხოვრება თავის თავში არიგებს ყველაფერს – მრავალმხრივია, ყველაფერს ადამიანურ ადგილს თავის შიგნით ანიჭებს. უხვად ცხოვრების შესახებ (ἐγ ὼ ἦ λθον ἵ να ζωὴν ἔχωσι καὶ περισςὸν ἔχωσιν), მხოლოდ პურზე მეტი ცხოვრების შესახებ (ο ὔ κ ἐπ ’ ἄρτ ῳ μόν ῳ ζήσεται ἄνθρωπος), როგორც ზუსტად ახალი აღთქმის სწავლების პრინციპი. მაგრამ აქამდე სახარება მხოლოდ ისტორიულ მოვლენად მივიღეთ; ჩვენი ყურადღება მიიპყრო ისტორიულმა ფაქტმა, რომლის სახითაც სულიერი ცხოვრება გამოვლინდა კაცობრიობის წინაშე. იმავდროულად, გოლგოთა ტრაგედიაში დაბადებული სულის თავისუფალი ცხოვრება დიდი ხანია გახდა ახალი კაცობრიობის ბუნებრივი მემკვიდრეობა, თუმცა ეს ჯერ კიდევ არ არის ნათელი ჩვენი ცნობიერებისთვის. ღვთაებრივი სულის, როგორც რეალური ცხოვრების ბუნებრივი ნაწილის გაგება, სრული და თავისუფალი, მორალური ფილოსოფიის უახლესი ამოცანაა. მისი პირველი (თეოლოგიური) ნაწილი არის წმინდა ევანგელისტური ქრისტიანობის მიტანა სიცოცხლის წყაროებამდე, მის ფესვებამდე. მორალური ფილოსოფიის მეორე ნაწილი არის თვით სიცოცხლის მშვენიერების გამოვლენა მის წყაროებში, მის მდიდარ სურნელში, მის ორიგინალურ და მარადიულ ტენიანობაში, მის განუწყვეტელ გამრავლებასა და ამოუწურავ ხალისში... ეს „საქმის ნახევარი“ ბრწყინვალე ნიჭითა და მხატვრული სრულყოფილებით შეასრულა ვ.ვ. როზანოვმა. და ვინც აფასებს „სიცოცხლის სახარებას“, სიამოვნებით გაუწვდიან ხელს ამ „სიცოცხლის მოყვარულს“, ეზიზღება სიმბოლოები, რომლებიც ღვთაებრივ სულს სიცოცხლეს აშორებს. ოღონდ „სიცოცხლის მოყვარულებმა“ გააფართოვონ ცხოვრების საზღვრები და ფიზიოლოგიასთან ერთად მასში ადგილი დაუთმონ არა მარტო სოციალურ პრინციპს, არამედ უმაღლეს სულიერ ღვაწლს... გააცნობიერონ, როგორც იდეის განსახიერებისთვის სიცოცხლეა საჭირო, სული რომ განხორციელდეს ხორცი, და წარმართობა ქრისტიანობისთვის, ასევე ხორციელ წარმართობას სჭირდება ქრისტიანული სული, რომ არ იყოს ბოროტი ხორცი... ასკეტიზმი. მაგრამ ეს არ იყო რელიგიური აბერაცია, ეს იყო ქრისტიანობის აუცილებელი ისტორიული „დღე“, პროვიდენციის გეგმებთან შეთანხმებით, რომელმაც გამოავლინა მისი სუფთა იდეა და გაატარა იგი ძველი წარმართობის ნანგრევებში. ახლა იხსნება ღვთაებრივი სულის ეპოქა არა ცხოვრების გარეთ, არამედ სიცოცხლისთვის... ვ.ვ. როზანოვი მოგვიწოდებს „დაბრუნდით, რაც შეიძლება მალე“ ქრისტიანობიდან წარმართობამდე, მაგრამ „ისტორიამ დაბრუნება არ იცის“ და „არ არსებობს გზა შეუქცევადისაკენ“. ხორციელი მზე ჩვენთვის სამუდამოდ დაბნელდა - „წარმართობა მკვდარია და ქრისტეს შემდეგ ვერ აღდგება: ყველა აფროდიტე და დიონისე ენით აუწერელი სისულელეა“. ჩვენ ვგრძნობთ მშვენიერ სხეულს, ვიწყებთ მასში ღმერთის შემოქმედების შეგრძნებას, დანახვას, მაგრამ მას რელიგიურად ვერ ვცემთ თაყვანს, დავკარგეთ ხორცის რელიგიური სურნელის შეგრძნება, ფიზიოლოგია ვერ გადაგვაქვს ტრანსცენდენტურ სამყაროში - მშვენიერი სხეული და მისი ფიზიოლოგია ბუნებაა ჩვენთვის და მეტი არაფერი. ჩვენთვის ახალი მზე ამოვიდა და ჩვენ გვაქვს ახალი რელიგია, ვიცით ძველთათვის მიუწვდომელი ზეციური სიამოვნებები, ვიცით ახალი გზები ღვთის სასუფევლისკენ. არა ქრისტიანობიდან უკან, არამედ ქრისტიანობის წინ: ეს არის ჩვენი გზა. ჩვენი რელიგიური აზროვნება უნდა დაიწყოს ქრისტიანობით, სახარების სიმაღლიდან. ჩვენი ამოცანაა ქრისტეს მეშვეობით მივაღწიოთ ხორცს და სიცოცხლეს. ღვთაებრივი სული, როგორც სული სიცოცხლისთვის, მისი განწმენდისთვის - ეს არის ჩვენი ხსნა. მხოლოდ ხორცია წარმართობა; მხოლოდ სული არის ისტორიული ქრისტიანობა; სიცოცხლის სული ჩვენი მომავალია. რაც არ უნდა თქვათ, უძველესი წარმართობა დაიღუპა, დაინგრა შინაგანი აუცილებლობის გამო („უკანასკნელ მანკიერებში აყვავდა დასუსტებული ხორცი, მომაკვდავს ნერწყვი და ჩირქი ამოუწურეს“), ხოლო მისი აღდგომა ცარიელი სიზმარია. ჩვენ შეგვიძლია განვწმინდოთ ჩვენი ხორცი არა ძველი წარმართული გზით, არამედ მხოლოდ ახალი ქრისტიანული გზით - არა ხორციელი რელიგიით, არამედ ცხოვრებაში აბსოლუტური ღირებულების შემოტანით - და ეს არის ინდივიდის ღირებულება. ჩვენ უნდა გავიგოთ და უკვე გვესმის ინდივიდის ღვთაებრივი ღვაწლი და სიწმინდე, როგორც თვით სიცოცხლის მოთხოვნილება და ყვავილობა, რომლის გარეშეც ცხოვრება ვულგარულად და ბურჟუაზიულად გვეჩვენება. და ღვთაებრივი სულის ამ შეყვანამ თავად სიცოცხლის სიღრმეში უნდა განწმინდოს მისი ყველა ფენა და ასევე უნდა განწმინდოს ხორციელი ცხოვრება. ოჯახის აღზრდა - ხორციელი ცხოვრების ეს უმაღლესი სალოცავი - უძველესი წარმართული გზით, ხორციელი რელიგიით, წინადაცვეთა, ჩვენს ძალებსა და გემოვნებას აღემატება, მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია აღვზარდოთ იგი წმინდა ადამიანის გზაზე - ცოლ-შვილის აბსოლუტური ღირებულებით. ჩვენ გვჭირდება ღვთის ბუნება, სუფთა ხორცი, მისი ვნებების თავისუფლებაში ყოველგვარი ცრუ სირცხვილისგან, როგორც ცხოვრების ცოცხალ საფუძველს; მაგრამ ჩვენი აღზევება, ჩვენი რელიგია არ არის ხორცი, არამედ სული. „ეს არის შენი და ქრისტეში, ასე რომ ნუ შებილწავ მას ხორციელი კავშირით“: ასე თქვა ტოლსტოიმ, როგორც ასკეტური წარსულის ბოლო ექო. „ეს არის შენი და ქრისტეში, ამიტომ წმიდა იყოს შენი კავშირი მასთან, განწმინდე ეს ბუნებით ტკბილი კავშირი ბავშვის ფიქრით“: ასე იტყვიან მომავალი წინასწარმეტყველები. პიროვნების სიწმინდეს თავისი აბსოლუტური აქვს. ებრაელების (გაურკვეველ და გაუგებარ სამყაროში) გამოსახვა „როგორც რელიგიური სექსუალური პარტნიორობა, სისხლის ტომი არა წარმოსახვითი (ჩვენ), არამედ ნამდვილი ძმები, დები, პატარძლები, მეჯვარეები, მამები, დედები“, ვ. ისრაელი“), შემდეგ კი ქრისტიანობის შესახებ წერს: „ჩვენთან, როცა ვაუპატიურებ, არაფერს ვაძალებ და ბორდელში წასვლით თავს ვიწუწუნებ და არა რუსთა ტომს“. მისთვის ყოველი ადამიანი წმინდაა - და ეს არის აბსოლუტურად არა როგორც სიტყვა, არამედ როგორც ნამდვილი გრძნობა... რა თქმა უნდა, ეს გრძნობა არ იპყრობს ლაკეს, თუმცა ის ჩაწერილია სააღრიცხვო წიგნებში, მაგრამ ეს ნიშნავს მხოლოდ იმას, რასაც მე ვამბობ - ქრისტიანობა არ ქმნის კულტურას, ეროვნებას, ის უნდა იყოს თავისუფალი ყოველგვარი ფორმულისგან და კულტურის სრული თავისუფლება უნდა მისცეს, ხოლო უდავო რჩება ქორწინების ინდივიდუალური გზა. აქ არის ჩემი პირველი აზრი: გავიგოთ ღვთაებრივი იმპულსი საყოველთაო სიყვარულისკენ, უცხო ოჯახისა და ერის უძველესი საზღვრებისთვის, უცხო ფილისტიმური თვითკმაყოფილების საზღვრებისთვის - ამ იმპულსის გაგება, არა როგორც გარეგანი მცნება და მძიმე მსხვერპლი, არა როგორც სიკვდილის გზა, არამედ როგორც თავად სიცოცხლის აყვავება, ეს ნიშნავს მთელი ცხოვრების განწმენდას. ამ ღვთაებრივი შესაძლებლობის საკუთარ თავში ტარება ნიშნავს სოციალური ურთიერთობების და ფიზიოლოგიური კავშირების განწმენდას. ჩემი მეორე აზრი: სასიცოცხლო ელემენტების - ფიზიოლოგიის, საზოგადოების და სულისკვეთების ჰეტეროგენულობა აუცილებელია მათი ჰარმონიული შერწყმისთვის. ის, რომ „განსხვავებული ელემენტები (როგორიცაა სული და სხეული) გაერთიანებულია ერთიანობაში, ხოლო ერთგვაროვანი – შერეული“ უძველესი სიტყვაა. ამიტომ, ჩვენთვის არ არსებობს ორი რელიგია - ხორციელი რელიგია და ქრისტიანული რელიგია, არ არსებობს აბსოლუტურობის „ორი გზა“ - ხორციელი და სულიერი; არსებობს მხოლოდ ერთი რელიგია - სულის რელიგია, ერთი აბსოლუტურობა - სულიერი. ჰეტეროგენული ელემენტები - ბუნებრივი ფიზიოლოგია, ადამიანთა საზოგადოება და ღვთაებრივი სული - სწორედ იმიტომ, რომ ისინი ჰეტეროგენულია, ჰარმონიულად ერწყმის სრული ურთიერთთავისუფლებისა და გაუგებარი შინაგანი ურთიერთობების კანონის მიხედვით. ჩვენი ღმერთი არის სიცოცხლის ღმერთი და ჩვენი უმაღლესი პრინციპი არის ცხოვრების პრინციპი. რადგან ცხოვრება ძვირფასია და მაღალი, დაბადება სიცოცხლის დასაწყისია. მაგრამ რაციონალური ადამიანის ცხოვრება მხოლოდ საზოგადოებაში ვლინდება. და ეს არ არის საკმარისი. ხდება, რომ ადამიანს შეუძლია იცხოვროს მხოლოდ უმაღლესი თავისუფლების პირობებში, როგორც სოციალური გარემოს ბორკილებისაგან, ასევე ოჯახისა და ერის საზღვრებისგან. რა შეიძლება ითქვას ამ ღვთაებრივი იმპულსის და უმაღლესი სიყვარულის წინააღმდეგ, სანამ ის არის სიცოცხლისთვის, მისი უმაღლესი აყვავებისა და სილამაზისთვის? მაგრამ ხორცი და ოჯახი ყოველთვის არის „რაც არის და არა ის, რასაც ჩვენ მასზე ვფიქრობთ“. განსხვავება ძველ წარმართობასა და V.V.-ს უახლეს ფილოსოფიას შორის. როზანოვი იმაში მდგომარეობს, რომ იყო სპონტანურობა და განცდის სიმარტივე, მაშინ როდესაც მას ჰქონდა სიტყვა, თუმცა ბრწყინვალე, "ფართოდ განვითარებული ფილოსოფია". მაშასადამე, იქ, სანამ დრო არ დასრულდებოდა, ხორციელი სისაძაგლეებისგან დაცვა იყო თვით სიცოცხლეში; ახლა კი ხელოვნურად (სიტყვით) ხორციელი რელიგია (აბსოლუტურობა) არანაირად არ არის დაცული ხორციელი „უფსკრულისგან“, რომელშიც წმიდა ოჯახი დნება 75. წმიდა „მრავალსაკითხავი“ ხორცი დუმს,... ჩვენთვის ხორციელი წმიდა სიჩუმე დაკარგულია, ბუნებრივი გრძნობის სპონტანურობა შეუქცევადია - და ჩვენთვის "სექსის თეიტიზაციის" ერთადერთი პირობაა, რომ ადამიანი თავის სულში იყოს სქესზე მაღლა, რომ ის არ იყოს ყველა ფიზიოლოგიაში. ეს არ ნიშნავს, რომ ფიზიოლოგია (და საზოგადოება) შეიძლება აშენდეს სულის წმინდა საფუძვლებზე დაყრდნობით - ბუნებრივი ძალა ყოველთვის არის მის ამოუწურავად და მოითხოვს მხოლოდ თავისუფლებას და განწმენდას ცხოვრების სხვა ელემენტებისგან. ეს არ ნიშნავს, რომ ბუნების სფეროში შეიძლება იყოს რელიგიის გარეშე, ღმერთის გარეშე. მაგრამ უნდა იყოს უწყვეტი დაღმართი და აღმართი, 76 როგორც იაკობის ხილვაში და ქრისტეს ჭვრეტაში; ტაძარს უნდა ჰქონდეს ეზო, საკურთხეველი და სიწმინდე (ბუნება, საზოგადოება და პიროვნება). ეს არის რელიგიის სისრულე... ეზო (და საკურთხეველი) არ ჰგავს ნაგავსაყრელ ეზოს, არამედ როგორც ნახირისა და ბაღის გარსს ან გარსს, შინაგანი „წმინდათა“ აბსოლუტურად აუცილებელი პირობა, რომელიც გამოტანისას ცარიელ ადგილად იქცევა, ცარიელ ხმაში. და აუცილებელია დაჟინებული ვიყოთ იმაზეც, რომ მხოლოდ გარსი აქცევს შინაგან სალოცავს ნამდვილ ძალას, აძლევს მას საყრდენს, ავსებს მას წვენებითა და სისხლით და რომ განწმენდის სინათლე მოდის მხოლოდ შიგნიდან, რომ მხოლოდ აქ არის აბსოლუტური. ეს თანაბრად ეწინააღმდეგება ცალმხრივ ასკეტიზმს და ხორციელ რელიგიას: შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ ერთი ბუნებრივი ცხოვრების ტიპი (გრძელვადიანი) - ქორწინება, მაგრამ ქორწინება წმინდაა მხოლოდ იმიტომ, რომ სიცოცხლეს აძლევს ადამიანს - აცოცხლებს შვილს, "იხსნის" მის ცოლს და "აცოცხლებს". კარგ ოჯახთან ერთად ერთადერთი „დაახლოება“ არის ის, რომ სიყვარულის გაცემა და მსხვერპლშეწირვა შემოიფარგლება საგნების წრით და ეს ქმნის მოკრძალებული საქმისა და ნაზი სიხარულის ახალ ფსიქიკას; როდესაც ან ოჯახი (მაგ., ზედმეტად გამოკვებადი, თვითკმაყოფილი, თვითშეპყრობილი) იწყებს (თუნდაც ოჯახურ ურთიერთობებში ყოველგვარი აშლილობისა და „უწყინობის“ გარეშე) ადამიანის ვულგარიზაციას, მის განადგურებას, ან რაიმე „ოჯახური“ საქმე მისთვის შინაგან მოთხოვნილებად იქცევა, მას უფლება აქვს დაარღვიოს ოჯახი, რადგან „ადამიანის სიცოცხლე ყველაზე მაღალია“. და როგორც ჩანს, ეს შესაძლებლობა, ხანდახან აუცილებლობად გადაიქცევა ამა თუ იმ ოჯახის დანგრევის გამო (არა ბუნებრივი ჩაგვრის გამო, ან ხალხის, ან მრუშობის გამო, არამედ ღვთის სასუფევლის გულისთვის, ადამიანის სიცოცხლისთვის) საერთოდ არ დაამცირებს ოჯახს, არამედ აამაღლებს და განწმენდს. მიუხედავად იმისა, რომ თავად დიმიტრი კარამაზოვი "იფეთქებს" "მოულოდნელი" და უკონტროლო სიცილით, ეს არის ერთგვარი ველური, ტრაგიკული სიცილი და გამჭრიახი დამკვირვებლები მასში ხედავდნენ არა სასაცილო თვისებებს. მიუხედავად იმისა, რომ ის პირდაპირ და დაჟინებით საუბრობს, თითქოს ეს თავისთავად ახსნას, "მიზიდულობაზე და სამყაროს აცილების მოწოდებაზე"... მცირე ანალოგია „ინკარნაციის ფონზე სოციალური და პოლიტიკური საკითხების შესწავლის ხელშეწყობა“. ორივე ამ მეთოდს იყენებს სოლოვიოვი, რომელიც აღმოჩნდება ისეთივე მისტიკოსი, როგორც რაციონალისტი. თუმცა, ამ ადგილას და ქვემოთ, ვერიდები ვ.ს. სოლოვიოვის პირველი ორი ტომიდან ციტირებას და, სხვათა შორის, იმ მიზეზით, რომ აქ მის მიერ გამოთქმულ ყოველ აზრს თან უნდა ახლდეს მისი შეხედულებების მკვეთრი ევოლუციის, ან მის ფილოსოფიურ სისტემაში შინაგანი წინააღმდეგობების მითითებები. და თუ ეს არის სოლოვიოვის ბრწყინვალე ფილოსოფიის "მწვანე ხე", მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ სავალალო სემინარიულ ფილოსოფიაზე, სამწუხარო სქოლასტიკურ მსჯელობაზე, რომელიც მთლიანად ახშობს რელიგიურ ქრისტიანულ აზროვნებას ჩვენს თეოლოგიაში! გარდა ამისა, სოლოვიევი აბსოლუტურად არ იცნობდა, ან ყოველ შემთხვევაში, მტკიცედ არ ითვალისწინებდა კრიტიკული თეოლოგიის დასკვნებს. ასევე, უკვდავებისა და ღმერთის სასუფევლის იდეებს, რომლებიც სოლოვიოვის რელიგიურ-ფილოსოფიურ სისტემაში პირველ ადგილს იზიარებენ ღმერთკაცობის იდეასთან, მისთვის ფილოსოფიურ-წარმართული და უნივერსალური სახე აქვს და არა კონკრეტულად ქრისტიანული. III, 138 შდრ. La Russie et l'église universelle, 2 ed., გვ. 256–257 წწ. VII, 211 ff. 260 სიტყვა 273 სიტყვა V, 11 და ზოგადად ეს ტომი არის passim. III, 15. 369 ff. IV, 566 ff. V, 513. შდრ. II, 158 წ. IV, 81 ff. Cp. II, 178; La Russie et l'église universelle, 2 ed. 317. IV, 148. 151 156; V, 505 და ა.შ. VII, 344 ff. მისი ასკეტური და პესიმისტური მიდრეკილებებიც აქ ერწყმის, რომელიც აქ იღებს საეკლესიო-რელიგიურ საფუძველს. როგორც აღნიშნულია სოლოვიოვი V, 13. "ორსულობის ცხრა თვე საფუძველს უყრის მომავალი ახალშობილის სულს და, ბოლოს და ბოლოს, მთელ მოსახლეობას შორის - ისინი ყრიან, აყალიბებენ და გარკვეულწილად ასწავლიან მთელი ხალხის სულს. "როგორც მიდის აკვანში, მიდის საფლავში" - ეს გადაწყდა 1000-წლიანმა დაკვირვებამ. განა ეს არ შეგვეძლო განსაკუთრებული განწყობის თვეები მოლოდინ დედას? ყოველ შემთხვევაში, ჩემი სიტყვებით, ამ ძალზედ მნიშვნელოვან დროს მიეცით მათ ინტენსიურად ამაღლებული განწყობა, თუკი ჩვენ გვაქვს (სანქტ-პეტერბურგში) „ყოველგვარდიის საკათედრო ტაძარი“, „მთელი არტილერიის საკათედრო ტაძარი“, კედლებზე ჩამოკიდებული ბანერებით, ვერანდასთან ახლოს ქვემეხებით, ლოცვებით „ზოგიერთები და რატომ არა“ მათივე გალობა, სპეციალური კედლის მხატვრობის (ბიბლიური ნახატების) ფიქრით დედებისთვის, ორსული ქალებისთვის, დამწყებთათვის, სადაც ყველაფერი რაც ასკეტურია, გაფართოვდებოდა და გამოხატავდა ყველაფერს, რაც უკვე ცნობილმა ეპისკოპოსმა პორფირი უსპენსკიმ მოგზაურობისას ოცნებობდა. ადვილი მისახვედრია, რომ ადამიანის სული, რომელიც ასე განუყოფელია მისი ფიზიოლოგიისგან, მისი სხეულის საიდუმლოებით მოცული სპეციალური შემადგენლობისგან, რომელიც ერთ ბურთად არის ნაქსოვი რელიგიასთან ფიზიოლოგიაში, ზოგადად უფრო მგრძნობიარე და შთამბეჭდავი გახდება ყველაფრის მიმართ, რაც აქ არ არის, ყველაფრის მიმართ საფლავის მიღმა, ყველაფრის მიმართ ამქვეყნიურზე. რა არის „ანგელოზის სიმღერა“, რომელიც კაცმა „გაიგონა და ნახევრად დაივიწყა, მაგრამ სრულიად არ დაივიწყა“ დაბადებამდე?! რა თქმა უნდა, ეს არის "მხოლოდ დედის განწყობები, რომელიც განსაკუთრებით გადაეცემა შვილს! ბავშვი, თუნდაც მისი ბნელი საფლავიდან, ხედავს დედის სულს ისეთი განსაკუთრებული მხრიდან, რომელიც არავისთვის ღიაა და თვითონაც არ იცის ყველაფერი თავის შესახებ. ყველაფერს, რასაც ჩვენ "თანდაყოლილ იდეებს" ვუწოდებთ, დროებითი წინათგრძნობები - ღმერთი, განსჯა და მოთმინება, მიაღწია იდეალურ ცოდვას და მოთმინებას. ყველაფერი "თანდაყოლილი" არის უბრალოდ დედის გამოცდილება, მისი ფიქრები და სიმღერები, სიმღერები და ლოცვები და სიკვდილის შესაძლებლობის შიში (მშობიარობისას), რომელიც თავისებურად აისახა ნაყოფზე მის საშვილოსნოში, უბიძგებს, ეფერება, ათბობს... რელიგიას სათანადო კითხვის, რიტუალების, მსახურების, მუსიკის, მხატვრობის და ბოლოს, შესაბამისი ლეგენდებისა და მოგონებების მეშვეობით შეუძლია შექმნას სიმაღლითა და სინაზით მშვენიერი მოტივები ორსული და მომავალი დედების სულიერი ცხოვრებისათვის! და იმის მაგივრად, რომ მოგვიანებით გახდნენ (აღზრდა, სასამართლო) კეთილშობილება - იმის მაგივრად, რომ აზნაურობას მიეჩვიონ - ადამიანები (ჩვილები) უკვე დაიბადნენ კეთილშობილები, სიკეთისადმი ბუნებრივი (თანდაყოლილი) მიდრეკილებით და ბოროტებისადმი ზიზღით... მეჩვენება, რომ ეს უკვე ინსტიქტურად იძებნება ახლა; დედები ამ დროს თავს არიდებენ ცუდ შთაბეჭდილებებს; ნათესავებს, მეზობლებს, მეგობრებს ეშინიათ ორსული ქალის შეშინება ან განაწყენება. მაგრამ რატომ არ მოდის რელიგია ძლიერად მათ დასახმარებლად, შესახვედრად?... ამაზე მხოლოდ ერთი პასუხია: დიახ, ეკლესიას არასოდეს უფიქრია ოჯახზე და არასოდეს ზრუნავს მასზე, რადგან ის არის ქალწული, მონაზვნური, ასკეტური, სკოპალური, ქორწინების საწინააღმდეგო და ოჯახური წინააღმდეგი!” ... ამ სტრიქონების შესახებ უფრო ღრმად და რელიგიური არაფერი მინახავს ჩვენი დროის მთელ ლიტერატურაში! ამ ხაზებზე წლების განმავლობაში უნდა იფიქრო და შეიძლება წლების განმავლობაში გადაიტანო“. თავი ჩემი სახარების ისტორიის ფილოსოფიებიდან. ვ.ვ. ამის შესახებ როზანოვი არაერთხელ საუბრობს თავის წიგნში "გაურკვეველთა და გადაუწყვეტელთა სამყაროში". ის წერს: „ნამდვილი ხორცისა და ხორციელი ადამიანის ადამიანისადმი „მიკვრის“ დასაწყისი არა მხოლოდ ქრისტესადმი მტრული არ არის, არამედ შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტე შევიდა ამ ადამიანურ სიბრმავეში, თითქოს მის ჩრდილში, ყველგან მიჰყავდა ადამიანი, არა მისი ტანსაცმლის სიკაშკაშით, არა კუბოს მორთულობით, არამედ ოჯახის კერის ხალისით, კრახით. სახარებებისა და ქრისტეს სახის ამ ზოგადი შეფერილობის წინააღმდეგ სრულიად უძლურია წარმავალი და, შესაძლოა, აპოკრიფული გულსაკიდი, როგორიც არის: „ჯობია არ დაქორწინდე“, „თუ ქალწულს გათხოვ, ის კარგად აკეთებს და თუ არ გასცემს, უკეთესს აკეთებს“, სრულიად უძლურია... განსახიერების საიდუმლო: „სიტყვა ხორცად იქცა ჩვენში“. ამრიგად, ქრისტიანობის ფუნდამენტური მონახაზი არა მხოლოდ არ არის „ჰოლოს“ გარეშე, როგორც ზოგი ფიქრობს, არც „მყარად“: არამედ სწორედ ეს რელიგია, ცენტრში „განსახიერებით“, არის ღვთაებრივი ხორცის ჭეშმარიტი თაყვანისცემა, რომელიც გახდა... ქრისტიანობა არ მდგომარეობს მხოლოდ „წამებაში და სიკვდილში“, მხოლოდ ოჯახის განცალკევებაში, მაგრამ ისინი ნათლად გამოხატავენ ქრისტიანობის დამახასიათებელ მისწრაფებას. თუ სრულფასოვანი ცხოვრება ცვალებადობის რიტმშია, მაშინ „სუფთა ქრისტიანობა“ არის ერთი ჩანასახი, ეს არის მხოლოდ მომენტი ცხოვრების მთლიანობაში. წაიკითხეთ წიგნები V.V. როზანოვი: გაურკვეველი და გადაუჭრელი სამყაროში და ოჯახური საკითხი რუსეთში. განსაკუთრებული ყურადღება ა.ს.ბუხარევასა და დეკანოზ ა.უსტინსკის მიმართ. წიგნები V.V. როზანოვი ბევრ შინაგან წინააღმდეგობას შეიცავს: სხვადასხვა პერიოდის სტატიები არ არის შეთანხმებული. სხვათა შორის, იგივეს ვხვდებით ქრისტიანთა სიკვდილისადმი დამოკიდებულების საკითხშიც. ამტკიცებს, რომ მთელი ქრისტიანობა სიკვდილის კულტშია, ქრისტიანობის მთელი პოეზია არის საფლავის პოეზია და რომ ეს არის განსხვავება ქრისტიანობასა და წარმართობასა და ებრაულობას შორის, ვ.ვ. როზანოვი (სტატიაში „ჩვენი საყვარელი წავიდა“) ავლენს აზრს, რომ „საფლავის კუთხის პოეზია და რელიგია მარადიული სიყვარულიდან არის მარადიული სიყვარულის სიყვარული. ფერფლი არის ადამიანის ხატის მშვენიერების ერთ-ერთი ქვაკუთხედი, მხოლოდ ქრისტიანები უყურებენ მიცვალებულებს, როგორც ძაღლებს: "უნდა დავწვათ ისინი?" "მიწაში ჩასვა?" "სახლში" "უცხო ქვეყანაში?" - „ეჰ, არა უშავს, სადმე“... მე ვამბობ, რომ ქრისტიანები მტვერს არ სცემენ პატივს, ან თუნდაც ძველთა და თანამედროვე წარმართებზე ნაკლებს“... სხვადასხვა დროის საგაზეთო სტატიების წიგნში ეს შეუსაბამობა ასუსტებს წიგნის შთაბეჭდილებას და არღვევს ავტორის მთავარ დასკვნებს. არ შეიძლება არ გავიხსენოთ ვ.ვ.-ს შემდეგი სიტყვები. როზანოვი ხელოვნებაში. „მისონერული მოღვაწეობა და მისიონერები“: „რას ამბობს სახარება სიკვდილსა და დაკრძალვაზე? ერთადერთი: „დაატოვე მკვდარი, რომ მკვდარი დამარხოს“. მეტი არაფერი. რომელმაც, თუ არა ეკლესიამ, გამოიგონა და, უფრო მეტიც, ისევ გამოიგონა, თავისი ინიციატივით და არა სახარების საფუძველზე, მიცვალებულზე ფსალმუნის ორღამიანი კითხვა, მისი სხეულის რეცხვა, თითქოს სცხო მას და ამზადებს რაღაც წმინდაში გადასასვლელად; და ბოლოს, სიღრმისა და ხმით საოცარი სამგლოვიარო გალობა, რომელსაც გულგრილად ვერავინ გაიგონებს. განვითარდა თუ არა ეს სიტყვებიდან: „დაატოვე მკვდარი მკვდრების დასამარხად?“ რა თქმა უნდა არა, რა თქმა უნდა, ამ სიტყვების ჩუმად შემოვლით! ზემოთ არის ჩანაწერი წიგნიდან „გაურკვეველ და გადაუწყვეტელ სამყაროში“ სახარებებისა და ქრისტეს სახის ზოგადი არომატის შესახებ... ასეთი აზრებიც კი არსებობს: ასკეტიზმი „ქრისტეს შემდეგ დიდი ხნის შემდეგ დაიწყო: ქრისტემ არსად დაგმო ებრაული ოჯახი“. ეს არ არის ცარიელი სიტყვები და ბატონი როზანოვი მათზე არ დავობს. თუმცა, ძნელი სათქმელია, სად არის „უფრო მაღალი“ და „ქვედა“.