Το χριστιανικό πρόβλημα και η ρωσική θρησκευτική σκέψη

Περιεχόμενα Πρόλογος L. N. Tolstoy F. M. Dostoevsky Αρχιμανδρίτης Feodor Bukharev V. S. Solovyov Θεωρία της χριστιανικής ελευθερίας V. V. Rozanov Ο Χριστιανισμός αποκαλύφθηκε στον κόσμο ως απόλυτη πνευματική θρησκεία. Η ιστορική μορφή της ευαγγελικής του αποκάλυψης δίνεται ως αντίθεση στον ιουδαϊκό εθνικισμό. Ο εβραϊκός θρησκευτικός εθνικισμός αντιπροσωπεύει το υψηλότερο επίπεδο της επίγειας, περιορισμένης θρησκείας. Ο ύψιστος μονοθεϊσμός και η καθαρή μονολατρεία, στην οποία δεν έχει ανέβει ούτε το σύγχρονο πλήθος, σε σύγκριση με το οποίο ακόμη και ο λειτουργικός μας συμβολισμός στη λαϊκή κατανόηση είναι ένα βήμα πίσω, είχαν μόνο όριο στην ιδέα της εκλεκτικότητας του Θεού από τον λαό. Και έτσι ο Χριστιανισμός, ως προσωπική-δημιουργική, πνευματική-απόλυτη, καθαρά ουράνια θρησκεία, που αντιπροσωπεύει στη θρησκευτική εξέλιξη την ίδια στιγμή με τη γέννηση μιας φτερωτής πεταλούδας από μια έρπουσα προνύμφη, σηματοδοτώντας την άνοδο της πνευματικής ανάπτυξης όταν, με τη δύναμη της εμπνευσμένης δημιουργικότητας, ένα άτομο απωθήθηκε από τη γη, αναγνώρισε πάνω από τον εαυτό του, πάνω από όλα το ενδιαφέρον του Χριστιανού. ιστορικά έχει ανοίξει ως αντίθεση, αντίθεση, εθνικοί περιορισμοί της εβραϊκής θρησκείας. Φετιχισμός, ειδωλολατρία, θρησκευτικός νατουραλισμός, ανθρωπομορφισμός, καισαρισμός - όλα αυτά είχαν ξεπεραστεί από καιρό στην επιλεγμένη θρησκευτική-αριστοκρατική ψυχή του εβραϊκού λαού - τώρα πετάχτηκαν τα τελευταία δεσμά που έδεσαν τον άνθρωπο στη γη, εμποδίζοντάς τον να ανέβει στον ουρανό - η ίδια η ιδέα του θεού κατατροπώθηκε. Το σκουλήκι απέκτησε φτερά, από έρποντα έγινε ιπτάμενο - ένα άτομο απαρνήθηκε ό,τι ήταν δικό του, υψώθηκε πάνω από κάθε τι ανθρώπινο. «Έχετε ακούσει ότι ειπώθηκε: Αγαπήστε τον πλησίον σας και μισήστε τον εχθρό σας, αλλά σας λέω: αγαπήστε τους εχθρούς σας, ευλογήστε αυτούς που σας βρίζουν, κάντε καλό σε αυτούς που σας μισούν και προσευχηθείτε για εκείνους που σας χρησιμοποιούν και σας διώκουν, για να είστε γιοι του Πατέρα σας στους ουρανούς, γιατί κάνει τον ήλιο του να ανατέλλει στο κακό και στο καλό και στέλνει βροχή για εσάς που αγαπάτε. Οι τελώνες δεν κάνουν το ίδιο και αν χαιρετάτε μόνο τα αδέρφια σας, εσείς οι ειδωλολάτρες δεν κάνουν το ίδιο; Γι' αυτό να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς». Μια πιο μεγαλειώδης, πιο θρησκευτικά ουράνια λέξη δεν έχει ειπωθεί ποτέ στην ιστορία της ανθρωπότητας. Αυτή η ευαγγελική ιδέα μπορεί να συγκριθεί με την επιστημονική ανακάλυψη όταν έμαθαν για πρώτη φορά να αποκτούν αγνά στοιχεία αποσυνθέτοντας τα περίπλοκα σώματα της φύσης: η ευαγγελική ιδέα είναι το καθαρό θεϊκό στοιχείο που ανακαλύφθηκε στην ανθρώπινη ψυχή και εξαγνίστηκε από όλες τις ακαθαρσίες. Όμως, παρά αυτή την απολυτότητα του περιεχομένου, δεν υπάρχει ούτε ένα ρητό στο Ευαγγέλιο που να εξέφραζε αυτό το περιεχόμενο αφηρημένα, ανεξάρτητα, με φιλοσοφική αντικειμενικότητα: στα λόγια του όλα είναι σχετικά, και είναι αυτά που μεταφέρουν το απόλυτο θρησκευτικό περιεχόμενο σε σχέση με τους εθνικο-νομικούς περιορισμούς της εβραϊκής θρησκείας. Το Ευαγγέλιο μοιάζει με αυτό: απαγορευόταν να σκοτώνεις, αλλά δεν χρειάζεται καν να θυμώνεις, απαγορεύτηκε να παραβαίνεις όρκους, αλλά δεν χρειάζεται να ορκίζεσαι καθόλου, η μοιχεία απαγορεύτηκε, αλλά δεν χρειάζεται καν να κοιτάς μια γυναίκα με πόθο, κατατέθηκε διαζύγιο, αλλά δεν χρειάζεται καθόλου να πάρεις διαζύγιο, κλπ. Αν το ευαγγέλιο δεν ήταν ένα φιλοσοφικό σύστημα που διδάσκονταν στους φοιτητές στη μοναξιά και τη σιωπή ενός ακαδημαϊκού κήπου, αν βρόντηξε στις πλατείες και στους δρόμους, κατέβασε φωτιά από τον ουρανό και έφερε ένα σπαθί στη γη, χώρισε πατέρα και παιδιά και αδέρφια μεταξύ τους, τάραξε ολόκληρο τον εβραϊκό λαό και ταρακούνησε ολόκληρη την παγκόσμια ιστορία. ένταση, μετά γιατί βγήκε από την ιστορία, γεννήθηκε στα βάθη ενός ζωντανού λαού, ήταν μια ζωντανή στιγμή ζωντανής δημιουργικότητας, δεν ήταν μια πλασματική σκέψη, αλλά μια οργανική εμπειρία, ήταν ο εκφυλισμός της λαϊκής θρησκευτικής συνείδησης σε προσωπική-θρησκευτική αυτοσυνείδηση... Ωστόσο, αυτή η στιγμή βαθιάς ιστορικής δύναμης ήταν μια στιγμή εξαιρετικής σημασίας στην ιστορία των ανθρώπων. Όπως υπάρχουν ποτάμια που κρύβονται υπόγεια και πέφτουν στα βάθη, έτσι και η ιστορία ενός λαού στην ευαγγελική στιγμή πέρασε από ιστορική προοπτική στα απύθμενα βάθη μιας δημιουργικής προσωπικότητας. Με τη γέννηση του Υιού του Θεού, με τον πρώτο λόγο του Ευαγγελίου, ο εβραϊκός λαός έπαψε να είναι ένας ιστορικός λαός, όλοι πέρασαν σε αυτή τη νέα διάσταση, όλοι έζησαν την τελευταία δημιουργική τους ένταση. Το Ευαγγέλιο ροκάνισε τη μήτρα της ιστορικής μητέρας του και η πρώτη του θριαμβευτική κραυγή έπνιξε την κουδουνίστρα του θανάτου της. Το Ευαγγέλιο είναι όλο εμποτισμένο με τη συνείδηση ​​της τελευταίας ώρας της ιστορίας, την προσμονή του πλησιέστερου τέλους της. Η ανθρώπινη ψυχή, στην ουράνια, θεϊκή πτήση της, ανέβηκε πάνω από τον κόσμο και η ιστορική της απόσταση της φαινόταν ασήμαντο μέγεθος. Το τέλος της ιστορίας είναι κοντά, ήδη στην πόρτα. Αυτή η γενιά δεν θα περάσει μέχρι να γίνουν όλα αυτά. Τα κλαδιά της ιστορίας έχουν ήδη μαλακώσει και βγάζουν φύλλα, που σημαίνει ότι το καλοκαίρι του Κυρίου έρχεται ήδη. Πουλήστε τα κτήματά σας, γιατί δεν θα έχετε χρόνο να τα πουλήσετε πριν έρθει αυτή η ώρα. Αυτός που είναι στο χωράφι δεν θα προλάβει να πάει σπίτι του να πάρει τα ρούχα του και όσοι αλέθουν στις μυλόπετρες δεν θα έχουν χρόνο να τελειώσουν τη δουλειά τους... Έτσι έμαθαν το ευαγγέλιο οι πρώτοι Χριστιανοί, που καθημερινά προσευχόντουσαν στον Επουράνιο Πατέρα: παρελθέτω ὁ κόσμος ο ὗ τος (να περάσει αυτός ο κόσμος) και καλούσαν τον ερχόμενο Χριστό: ἔρχου (έλα)! Γνωρίζουμε τώρα τι δεν ήξεραν οι μαθητές του Χριστού, οι οποίοι Τον ρώτησαν: «Δεν είναι αυτό το καλοκαίρι, Κύριε, που θα εδραιώσεις τη βασιλεία Σου;»... Ξέρουμε ότι και με την αναχώρηση του Υιού του ανθρώπου στον Πατέρα, η ανθρώπινη ιστορία δεν τελείωσε... Προφανώς, η υπόσχεση του Κυρίου δεν εκπληρώθηκε, όπως ήδη νόμιζαν ορισμένοι από τους αποστολικούς σύγχρονους. Αυτή η γνώμη είναι καρπός μη εξοικείωσης ή ρηχής γνωριμίας με τις διδασκαλίες του Χριστού. Το Ευαγγέλιο έχει δύο γραμμές σκέψεων: μαζί με ένα προαίσθημα για το κοντινό τέλος της ιστορίας, βρίσκουμε σε αυτό μια σαφή ένδειξη της μελλοντικής ιστορίας. Δεν είναι δική σας δουλειά, είπε ο Χριστός στους μαθητές του, να υπολογίζετε τις ώρες και τις ημερομηνίες. Ο ίδιος ο Υιός δεν γνωρίζει εκείνη την ημέρα και την ώρα. Το ευαγγέλιο πρέπει να κηρυχτεί σε ολόκληρο τον κόσμο. Αυτό, όπως το προζύμι σε τρία μέτρα αλεύρι, πρέπει να ξαναχτίσει τον κόσμο από μέσα. από αυτό, όπως από έναν αόρατο σιναπόσπορο, να φυτρώσει ένα δέντρο, κάτω από τη σκιά του οποίου θα καταφύγουν όλα τα έθνη. Εν όψει αυτής της δεύτερης όψης, η πρώτη, εσχατολογική, λαμβάνει την έννοια όχι των εξωτερικών αριθμητικών υπολογισμών, όχι ενός εξωτερικού χωροχρονικού τέλους, όχι του ορατού αδιεξόδου της ιστορίας, αλλά εκφράζει μόνο την εσωτερική απολυτότητα της πνευματικής θρησκείας, την εσωτερική άνοδο του ανθρώπου πάνω από τις χωροχρονικές και πνευματικές συμβάσεις της ιστορίας. Γι' αυτό η πτυχή της διπλής επιφάνειας δεν προδίδει τον παραμικρό δισταγμό, δεν καλύπτει καμία βαθιά αντίφαση - αντίθετα, εκεί, στα βάθη της ιδέας του Ευαγγελίου, υπάρχει πλήρης συμφιλιωτική αρμονία. Η εσωτερική απολυτότητα του πνεύματος, που βγάζει τον άνθρωπο από τη μηχανική αλυσίδα των υπό όρους αιτιών και αποτελεσμάτων, τον ανεβάζει στο ύψος του θρησκευτικού στοχασμού, αγκαλιάζει δημιουργικά ολόκληρο τον κόσμο, δεν εξαρτάται από την εξωτερική συνεχή ιστορία, που δεν του προσθέτει τίποτα και δεν του αφαιρεί τίποτα, όπως δεν αλλάζουν νέοι συνδυασμοί στοιχείου που λαμβάνεται στην καθαρή του μορφή. Αλλά αν ναι, εάν η εσωτερική θρησκευτική απολυτότητα δεν κερδίζει τίποτα και δεν χάνει τίποτα στους επόμενους αιώνες, τότε, φυσικά, η μελλοντική ιστορία δεν προκύπτει από την ιδέα του Ευαγγελίου, δεν απαιτείται από αυτήν, είναι μόνο ένα εξωτερικό τυχαίο παράρτημά της. Ο Εβραίος Ιεχωβά ήταν ο Θεός της ιστορίας, από Αυτόν προήλθαν όλα τα καλά και όλα τα κακά, η διαθήκη Του με τους Εβραίους ήταν μια ιστορική λαϊκή υπόθεση, μεγάλωσε και άλλαξε, δηλαδή έσπασε και αποκαταστάθηκε σε ιστορικές συνθήκες. Τίποτα παρόμοιο δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Επουράνιο Πατέρα του Ευαγγελίου. Αν για τον Ιεχωβά όλα τα έθνη ήταν σαν ένας ασήμαντος κόκκος άμμου στη ζυγαριά, αντίθετα, η ιστορία αποκάλυψε τη δόξα Του, διακήρυξε το όνομά Του, τότε για τον Επουράνιο Πατέρα του Ευαγγελίου όλα τα έθνη είναι αγαπητά, κάθε ανθρώπινη ψυχή είναι αγαπητή και η ιστορία είναι εντελώς περιττή. Ο Επουράνιος Πατέρας αποκαλύπτεται στην ανθρώπινη ψυχή - ανεξάρτητα από την ψυχή του περιτομημένου ή του απερίτμητου, Έλληνα ή Σκύθου, Γάλλου ή Ρώσου, και όχι στην ιστορία. Αν ήταν δυνατόν να φανταστεί κανείς ότι σε μια ώρα όλοι οι άνθρωποι θα αποδέχονταν το ευαγγέλιο, τότε ακριβώς εκείνη την ώρα, από την άποψη του ευαγγελίου, η ιστορία θα μπορούσε πραγματικά να σταματήσει. Για το ευαγγέλιο, η μελλοντική ιστορία υπάρχει μόνο επειδή μέσα σε αυτό, όπως σε ένα κέλυφος, κρύβονται ανθρώπινες ψυχές που του αγαπούν - μόνο επειδή, εκτός από τη ζωή στο πνεύμα, ο άνθρωπος ζει και στην κοινωνία. εκτός από πνεύμα και κοινωνία υπάρχει και η φύση. Ο Επουράνιος Πατέρας, όπως λες, βάζει αυτόν τον κοινωνικό-φυσικό περιορισμό που έχει πέσει πάνω στον άνθρωπο και δεν επιτρέπει στο θεϊκό του πνεύμα να έχει εξωτερική παντοδύναμη δύναμη. Καθαρά στοιχεία δεν υπάρχουν στη φύση. Εδώ είναι ένας κόμπος στον οποίο ενισχύεται το πέπλο της θλίψης που ρίχνεται πάνω από το ευαγγέλιο, εδώ είναι ένα είδος επιφυλακτικότητας στο ευαγγέλιο, ένα είδος αναγνώρισης της υπερβολικής του υπεροχής, της ανεπάρκειάς του. Οι δούλοι λένε πρόθυμα και με υπακοή: «Κύριε, θέλεις να πάμε, να μαζέψουμε τα ζιζάνια και να μαζέψουμε το σιτάρι στη σιταποθήκη του Επουράνιου Πατέρα;» Αλλά ο Κύριος, για τον Οποίο είναι πιο εύκολο να περιορίσει τη δύναμή Του παρά την αγάπη Του, τους λέει: όχι, αφήστε και τα δύο να μεγαλώσουν μαζί - όχι μόνο ό,τι έσπειρα από Εμένα, αλλά και ό,τι δεν έσπειρε από Εμένα. Το ουράνιο-πνευματικό ευαγγέλιο δεν παρέχει μια εξήγηση της μελλοντικής ιστορίας, το ευαγγέλιο δεν έχει τη βάση για τον προσδιορισμό των διαφορετικών πτυχών του, δεν σκίζει ένα κανάλι κατά μήκος του οποίου θα μπορούσε να κατευθυνθεί - γι' αυτό, η ιστορία είναι το αντικείμενο που το περιορίζει. Στην πραγματικότητα, στην ουράνια αγνότητά του, στην απόλυτη φιλοδοξία του, μπορεί το ευαγγέλιο να υποδείξει μια κλήση προς τον έναν ή τον άλλον από τους λαούς, που είναι όλοι ίσοι γι' αυτό - μπορεί να μπει στα ιστορικά συμφέροντα του λαού, να μιλήσει σε γλώσσα κατανοητή στα αισθήματα του λαού, ικανή να ενώσει και να εμπνεύσει το έθνος; Μπορεί να δώσει κατευθυντήριες γραμμές για την οργάνωση της κρατικής ζωής, για την οργάνωση των ταξικών σχέσεων, για το να είμαστε υπεράνω νομικών τύπων και οικονομικών απαιτήσεων, να χωρίζουμε τον Θεό από τον Καίσαρα και να παραμελούμε τις ανησυχίες για το αύριο; Μπορεί να βρει έναν απόηχο σε αυτό το συναίσθημα που καλύπτει τα πάντα που ενώνει τους συζύγους; Θα πέσει μια μητέρα που έχει χάσει τον γιο της στους πρόποδες του σταυρού από τον οποίο ο Εσταυρωμένος είπε στη Μητέρα Του: «Γυναίκα, μη με αποκαλείς Υιό, γιατί πηγαίνω στον Επουράνιο Πατέρα»; Η λέξη για μίσος για τη γυναίκα και τα παιδιά, για τον χωρισμό του Καίσαρα και του Θεού, δεν ειπώθηκε για την ιστορία. Επομένως, η μελλοντική ιστορία για το ευαγγέλιο δεν είναι η ίδια από την οποία προέκυψε το ίδιο - είναι ήδη μια νέα ιστορία. Για το ευαγγέλιο, η ιστορία είναι μια θάλασσα στην οποία ρίχνει λάσπη για να πιάσει ζωντανές ψυχές από αυτήν, είναι ένα χωράφι στο οποίο σπέρνεται σιτάρι για να πνίξει την ήρα, είναι ένας κόσμος που το ευαγγέλιο προκαλεί και θέλει να κατακτήσει. Από την ολοκληρωμένη, σπασμένη, σαν κέλυφος, θρησκευτικο-θεοκρατική ιστορία του εβραϊκού λαού, που κυβερνάται από τον Ιεχωβά, που τώρα αποκαλύφθηκε από τον Επουράνιο Πατέρα, το ευαγγέλιο στράφηκε προς την άλλη κατεύθυνση, προς τους ειδωλολατρικούς λαούς. Και με τον πρώτο λόγο του αποστολικού κηρύγματος, μπροστά στον παγανιστικό κόσμο, βρισκόταν μια γραμμή μεταξύ του ευαγγελίου του Χριστού, με το απόλυτο περιεχόμενό του, και των αποστολικών γραφών, προχωρώντας ανεπαίσθητα στα γραπτά των αποστολικών και πατερικών ανδρών -με περιεχόμενο ήδη συνειδητά υπό όρους, προσαρμοσμένο σε μια ιστορική προοπτική- μια γραμμή μεταξύ του θεμελιώδους-ιστορικού ευαγγελίου και του εκκλησιαστικού-ιστορικού ευαγγελίου. Συνήθως τα αποστολικά συγγράμματα συνδυάζονται με το ευαγγέλιο σε ένα ιερό βιβλίο, αλλά δεν υπάρχει επαρκής λόγος για αυτό. Έχουμε έναν δάσκαλο, τον Χριστό, και μόνο το ευαγγέλιό Του έχει έναν ανιστορικό, απόλυτο χαρακτήρα. Τα συγγράμματα και οι δραστηριότητες των αποστόλων, με όλο το ύψος της αποστολικής εξουσίας, έχουν ήδη εκκλησιαστικό-ιστορικό χαρακτήρα, χρονολογώντας τα από την πατερική περίοδο. Αυτόν τον χαρακτήρα εξέφρασε ξεκάθαρα ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος είπε για τον εαυτό του: «Ελεύθερος από τους πάντες έκανα τον εαυτό μου σκλάβο όλων, για να κερδίσω περισσότερα. Έγινα τα πάντα σε όλους, για να μπορέσω να σώσω τουλάχιστον μερικούς» (Χ Κορ. IX, 19.22). Ο απόστολος σημαίνει ότι ήταν σαν ένας υπό τον νόμο στους Ιουδαίους που ήταν υπό τον νόμο, για να κερδίσει τους Ιουδαίους, και σε εκείνους που ήταν εκτός νόμου, ήταν σαν ένας εκτός νόμου, για να κερδίσει τους εθνικούς. Ολόκληρη η εκκλησιαστική ιστορία, που ξεκίνησε με τον πρώτο λόγο των αποστόλων μετά την αναχώρηση του Χριστού στον Επουράνιο Πατέρα, ήταν το ένδυμα του ευαγγελίου σε παγανιστικές-κοσμικές μορφές με στόχο την υποδούλωση του κόσμου στον έναν Επουράνιο Πατέρα. Η ιστορία της εκκλησίας γεννήθηκε από το γεγονός της μακρόχρονης ύπαρξης του Χριστιανισμού, και αυτό το γεγονός αποκαλύφθηκε αμέσως μετά την αναχώρηση του Χριστού στον Πατέρα. Στο Ευαγγέλιο, ο Χριστιανισμός δεν είχε υποστήριξη για μακροχρόνια ύπαρξη, δεν είχε χυμούς και χρώματα για αυτό, δεν είχε σκιές και κίνηση. Και αν ο Ευαγγελικός Χριστιανισμός αποκαλύφθηκε από μια μεγάλη ιστορική δύναμη, τότε αυτή η δύναμη ήταν κεραυνός που έλαμψε από την ανατολή προς τη δύση, ένα ρίγος, ένα κύμα, και όχι ένα ομοιόμορφο φως, όχι μια ομαλή κίνηση - ήταν μια δύναμη στην ιστορία, αλλά όχι για την ιστορία. Ο Χριστιανισμός μπορούσε να πάρει μόνο χυμούς και χρώματα, σκιές και κανονικότητα κινήσεων από τον κόσμο - έπρεπε να ενσαρκωθεί στον κόσμο, να ντυθεί με τις μορφές του για να αποκτήσει ειρήνη. Αυτό βλέπουμε στην ιστορική εκκλησιαστική πραγματικότητα. Και καταρχήν τι είναι η αποστολική-εκκλησιαστική διδασκαλία αν όχι η αποκάλυψη του ευαγγελικού περιεχομένου με όρους ειδωλολατρικής φιλοσοφίας; Ακόμη και στο ευαγγέλιο - σε εκείνα τα μέρη του που είναι γραμμένα για λογαριασμό των συγγραφέων των αποστόλων, βλέπουμε ήδη αυτό το παγανιστικό ένδυμα. Ο πρώτος λόγος του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου Ἐν ἀρχ ῇ ἦ ν ὁ Λόγος είναι απόηχος της παγανιστικής φιλοσοφίας. Η ιδέα του Λόγου προέκυψε στην ιστορία της ελληνικής σκέψης, αφομοιώθηκε από τον Χριστιανισμό, ο οποίος έριξε νέο περιεχόμενο σε αυτόν και τον έκανε διαρκή κληρονομιά του. Στα γραπτά του Αποστόλου των Γλωσσών βρίσκουμε ακόμη περισσότερα ίχνη παγανιστικής φιλοσοφίας. Οι όροι των σημαντικότερων χριστολογικών αποσπασμάτων από τις επιστολές του πλήρωμα, κένωαις είναι δανεικοί από τον παγανιστικό γνωστικισμό. Γενικά, αυτά τα δάνεια της Καινής Διαθήκης ακολούθησαν το μονοπάτι που χάραξε νωρίτερα, στον οποίο η ελληνική φιλοσοφία συνδυάστηκε με τον Ιουδαϊσμό και στον οποίο ο Φίλων ο Αλεξανδρινός έγινε ιδιαίτερα διάσημος. Η πατερική σκέψη, στις σημαντικότερες ενότητες της, στο δόγμα των τριών προσώπων του Θεού και των δύο φύσεων στο πρόσωπο του Χριστού, λειτούργησε προς την ίδια κατεύθυνση. ‘V πόστασις, φύσις, οὐσία - όλα αυτά είναι όροι της παγανιστικής φιλοσοφίας, οι τάσεις της οποίας αποτυπώθηκαν σε εκκλησιαστικές-δογματικές διαμάχες. Τα πάρτι των εκκλησιαστικών δασκάλων αντιστοιχούσαν σε φιλοσοφικές σχολές. Εν συντομία, χωρίς την παγανιστική φιλοσοφία δεν θα υπήρχε σχολή, σχολαστική θεολογία. Το κινητήριο κίνητρο της εκκλησιαστικής-δογματικής δραστηριότητας εκφράστηκε με τις λέξεις: τοῦτο ἐστὶν ἡμΐν - εμείς οι χριστιανοί έχουμε τις ίδιες έννοιες που έχετε εσείς στην παγανιστική φιλοσοφία. Αυτό που συνιστά δογματισμό σε αυτή τη θεολογία, τόσο σε αντίθεση με το ευαγγελικό πνεύμα, όπως ο μονόπλευρος θρησκευτικός ορθολογισμός ή ο Γνωστικισμός, ο Χριστιανισμός το οφείλει στις ανάγκες και τα γούστα της κλασικής ελληνικής φιλοσοφίας. Είναι αλήθεια ότι στην πατερική διδασκαλία για τον «Λόγο σπερματικό» δίνεται ιερή σημασία στον ίδιο τον ειδωλολατρικό δοκιμαστικό νου. Είναι αλήθεια ότι η πιο οξεία μεταγενέστερη κριτική σκέψη απέτυχε να αποδείξει την αντίφαση μεταξύ του εκκλησιαστικού δόγματος και της αποκάλυψης του Ευαγγελίου. μπορεί να γίνει δεκτό ότι η μεσσιανική αυτοσυνείδηση του Χριστού μπορεί να διατυπωθεί, με προσιτή επάρκεια, σε φιλοσοφική γλώσσα ακριβώς όπως δίνεται στα χριστιανικά δόγματα -και εν πάση περιπτώσει στο δογματισμό- με αυτή την αυξημένη προσοχή στη Γνωστική κατανόηση της χριστιανικής αλήθειας, με αυτήν την ελπίδα να συλλάβουμε και να εκφράσουμε λογικά την αλλοκοσμική βάση στη θρησκευτική τους αλήθεια. στον δογματισμό δεν μπορεί παρά να δει κανείς την παρέμβαση στην πνευματική χριστιανική ζωή του πνευματικού, εγκόσμιου, λόγου, νου. Όποιος βλέπει αφελώς αυτόν τον δογματισμό, που μπερδεύει τις δογματικές έννοιες με την ίδια τη χριστιανική ζωή, θα πρέπει να απογοητευτεί από την ιδέα, αναμφισβήτητη για τη σύγχρονη θρησκευτική συνείδηση, ότι μεταξύ του εκκλησιαστικού δόγματος και της ευαγγελικής αλήθειας, της χριστιανικής προσωπικής ζωής, υπάρχει η ίδια διαφορά με ένα βοτανικό βιβλίο και ένα ζωντανό δέντρο. Η ζωή δεν μπορεί να αντικατασταθεί από έννοιες, γιατί η ζωή δεν μπορεί να δημιουργηθεί από έννοιες. Ας στραφούμε στη συνέχεια στη διοικητική και νομική πλευρά της εκκλησιαστικής ζωής. Και εδώ βλέπουμε αναμφισβήτητα ίχνη του παγανιστικού συστήματος. Εν μέρει ήδη νωρίτερα, και εντελώς από τη στιγμή που ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία, η εκκλησιαστική ζωή διευθετήθηκε με τρόπο προσαρμοσμένο στο κρατικό σύστημα, στις ειδωλολατρικές νομικές έννοιες. Οι Οικουμενικές Σύνοδοι, ως η ανώτατη αρχή στην εκκλησιαστική τάξη, ήταν εκκλησιαστικές συνεδριάσεις που πραγματοποιούνταν υπό τις οδηγίες και την καθοδήγηση των αυτοκρατόρων. Η διαίρεση της εκκλησίας σε μητροπολιτικές περιφέρειες, σε επισκοπικές επισκοπές, η σχέση των εκκλησιαστικών λειτουργών, οι εκλογές τους - όλα αυτά πραγματοποιήθηκαν σύμφωνα με τις νομικές μορφές του ειδωλολατρικού κράτους. Ο κανονικός ορισμός της συζυγικής ζωής και των εκκλησιαστικών-κοινωνικών σχέσεων έγινε σε άμεση εξάρτηση από την κρατική νομολογία. Το πιο σημαντικό ζήτημα του εκκλησιαστικού κανόνα - η σχέση της εκκλησίας με το κράτος και την ανώτατη κρατική εξουσία - επιλύθηκε με τη γενική έννοια της σχέσης στην οποία βρισκόταν η ειδωλολατρική εξουσία με την ειδωλολατρική θρησκεία. Τέλος, ας δούμε τη λειτουργική πλευρά της εκκλησιαστικής ιστορίας. Η παγανιστική βασιλική αποτέλεσε τη βάση για την αρχιτεκτονική των χριστιανικών εκκλησιών. Υπήρχαν συχνά περιπτώσεις μετατροπής ειδωλολατρικών ναών σε χριστιανικούς. Οι χριστιανοί άγιοι πήραν τη θέση των θεών στη λαϊκή φαντασία - προστάτες της ναυσιπλοΐας, της κτηνοτροφίας και της ιατρικής τέχνης... Λειτουργικές δεξιώσεις - μυστήρια, μύηση, τραγούδι, χωρισμός σε κληρικούς και ανθρώπους - έδωσαν τη δυνατότητα να δούμε πίσω από τη χριστιανική λατρεία αυτό που είχαν συνηθίσει οι ειδωλολάτρες. Μιλώντας για την επίδραση του παγανισμού στην εκκλησιαστική-ιστορική εξέλιξη, πρέπει κάπως να περιορίσουμε αυτή τη θέση. Ως παράγοντας εκκλησιαστικής-ιστορικής εξέλιξης, μαζί με τον παγανισμό, θα πρέπει να αναφερθεί και ο Ιουδαϊσμός. Ήδη στην παραπάνω ρήση του Αποστόλου Παύλου, δίπλα στους απερίτμητους ειδωλολάτρες, για τους οποίους ήταν απερίτμητος για ιεραποστολικούς σκοπούς, ονομάζονται και οι Εβραίοι, για τους οποίους ήταν Εβραίος, για να τους κερδίσει και αυτούς. Αν ο ίδιος ο Παύλος ήταν κυρίως απόστολος των Εθνών, τότε ο Πέτρος ήταν απόστολος των Ιουδαίων. Στα αποστολικά συγγράμματα, και κυρίως στις επιστολές του ίδιου του Αποστόλου Παύλου, βλέπουμε αναμφισβήτητα ίχνη εβραϊκής θεολογίας. Και για να ξαναπούμε - εδώ βρίσκεται η γραμμή που χωρίζει το ευαγγέλιο του Χριστού από το αποστολικό κήρυγμα. Το Ευαγγέλιο του Χριστού κηρύχθηκε από Αυτόν σε σχέση με την εβραϊκή κοσμοθεωρία, αλλά ακριβώς σε αντίθεση με αυτήν, και τίποτα από την εβραϊκή θεολογία δεν συμπεριλήφθηκε σε αυτό ως περιεχόμενο. Κάτι άλλο βλέπουμε στα αποστολικά γραπτά. Τότε το διοικητικό-νομικό σύστημα της πρωτόγονης χριστιανικής εκκλησίας διαμορφώθηκε υπό την αναμφισβήτητη επιρροή των ταγμάτων της εβραϊκής κοινότητας. Τέλος, όσον αφορά τη λειτουργία, η Χριστιανική Εκκλησία διαχωρίστηκε σταδιακά από την Εβραϊκή Εκκλησία και στη συνέχεια διατήρησε σε μεγάλο βαθμό την εβραϊκή παράδοση. Γενικά, οι εβραϊκές και οι παγανιστικές επιρροές είναι συχνά αλληλένδετες στη χριστιανική ιστορία. Αλλά ακόμη και αν παραμερίσουμε το γεγονός ότι με την πάροδο του χρόνου κυριαρχούσε η παγανιστική επιρροή, εδώ πρέπει να λάβουμε υπόψη κυρίως το γεγονός ότι από την άποψη του εκκλησιαστικού-ιστορικού Ιουδαϊσμού δεν είχε πλέον εξαιρετική βαρύτητα: η διαφορά μεταξύ του αρχαίου Ιουδαϊσμού, με τον οποίο συνδέθηκε η Χριστιανική Εκκλησία, και του σύγχρονου Ιουδαϊσμού για εκκλησιαστική-χριστιανική αυτοσυνείδηση ​​έγινε ανεξίτηλο συναίσθημα. Επομένως, στις ιεραποστολικές προσαρμογές στον παγανισμό και τον Ιουδαϊσμό, ο τελευταίος δεν εμφανίστηκε με αποκλειστική σημασία, αλλά μόνο ως το ήμισυ που συμπλήρωνε τον παγανιστικό κόσμο, έτσι ώστε ο Θεός να είναι τα πάντα στην πληρότητα του κόσμου. Και επιπλέον, από εκκλησιαστική-ιστορική άποψη, το πιο σημαντικό ήταν η επαφή του Χριστιανισμού με τον παγανιστικό κόσμο, που πήρε τη θέση των αποκομμένων εβραϊκών κλάδων. Το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα της εκκλησιαστικής-ιστορικής εξέλιξης ήταν η στάση του χριστιανισμού απέναντι στον παγανισμό. Θα αποφύγω να παράσχω τεκμηριωμένες αποδείξεις για τα συνοπτικά χαρακτηριστικά που έδωσα για το εκκλησιαστικό-ιστορικό κίνημα, γιατί θα έπρεπε να επαναλάβω ό,τι μπορεί να βρεθεί σε οποιοδήποτε από τα καλύτερα σχολικά βιβλία. Ναι, για τους σκοπούς μας δεν χρειάζονται αυτές οι αποδείξεις, αφού αξιολογούμε το γεγονός της εκκλησιαστικής-ιστορικής ενδυμασίας του Χριστιανισμού σε παγανιστικές-κοσμικές μορφές μακριά από τον τρόπο που γίνεται συνήθως. Στην ένδειξη αυτού του γεγονότος, που δόθηκε για πρώτη φορά από τη μεταγενέστερη κριτική επιστήμη, τόσο τα κριτικά μυαλά όσο και οι ορθόδοξοι συγγραφείς έχουν συνηθίσει να βλέπουν κάτι ταπεινωτικό για την εκκλησία. Η επίδραση του παγανισμού στη χριστιανική εκκλησία: αυτή η σκέψη θα φανεί τρομερή σε πολλούς. Εν τω μεταξύ, σε αυτή την εκκλησιαστική-ιστορική εξέλιξη πρέπει κανείς να διακρίνει ένα βαθύ προνοητικό νόημα. Αυτός ήταν ο μόνος δυνατός τρόπος για τη νίκη της χριστιανικής πίστης επί του κόσμου, τη νίκη του ενός Ουράνιου Πατέρα επί του παγανιστικού πολυθεϊσμού, επί του θρησκευτικού νατουραλισμού του αρχαίου κόσμου. Η σύγχρονη επιστήμη μας δίνει την ευκαιρία να φανταστούμε ξεκάθαρα πώς ήταν η θρησκευτική ζωή των αρχαίων λαών. Δεν γνώριζαν ούτε τη φύση ούτε την κοινωνικοϊστορική αναγκαιότητα. Βρίσκουμε τον πρώτο ξεκάθαρο υπαινιγμό των φυσικών-ιστορικών νόμων στη διδασκαλία του Ευαγγελίου για τον Επουράνιο Πατέρα, ο οποίος στέλνει τη βροχή και το φως του ήλιου στους δίκαιους και τους αμαρτωλούς. Για τους αρχαίους λαούς, τα φυσικά και κοινωνικά ιστορικά φαινόμενα ήταν δείκτες της μεταβλητής βούλησης των θεών. Από αυτή την άποψη δεν υπήρχε διαφορά μεταξύ του κλασικού και του εβραϊκού λαού. Και εκεί και εδώ, όλα τα φυσικά και ιστορικά φαινόμενα υποβιβάστηκαν στο άμεσο θέλημα του Θεού, όλη η ανθρώπινη ζωή τέθηκε υπό την άποψη της ανταπόδοσης. Η διαφορά ήταν ότι οι δυτικοί κλασικοί λαοί δεν είχαν μια μονοθεϊστική, αλλά μια πολυθεϊστική-νατουραλιστική θρησκεία. δεν ήξεραν καν το φυσικό όριο μεταξύ του ανθρώπινου και του θείου: γι' αυτούς ήταν παντα θεια καὶ ανθρωπεινα παντα. Αλήθεια, παράλληλα με τον ανατολικό δυϊσμό, που τοποθετούσε την κακή αρχή δίπλα στην καλή θεότητα, εμφανίστηκε στους κλασικούς λαούς η ζοφερή ἀνάγκη, tatum, μοίρα. Αλλά η ἀνάγκη δεν είναι το ίδιο με τη λογική φύση, που ενεργεί σύμφωνα με τους νόμους: είναι κακή αναγκαιότητα. Στεκόταν και πάνω από τη φύση και πάνω από τους θεούς του φωτός, στο πλευρό των οποίων ήταν οι λαϊκές συμπάθειες. Για τους Έλληνες και τους Ρωμαίους δεν υπήρχε φυσική-νομική ζωή που να βρισκόταν έξω από τη σφαίρα των θρησκευτικών απόψεων: για αυτούς, κάθε βήμα της προσωπικής, οικογενειακής και δημόσιας ζωής ήταν θρησκευτικό ζήτημα, κάθε σχέση στη δημόσια, πολιτειακή και οικογενειακή σφαίρα ήταν υπό την αιγίδα του ενός ή του άλλου θεού. Ο αρσενικός-γυναικείος έρωτας είχε τη δική του προστάτιδα θεά, η εστία της οικογένειας ήταν αφιερωμένη στα βάθη της, μουσική, χορό, επιστήμη, πόλεμο, δρόμο, βουνό, δάσος, ποτάμι, ήλιο, μέρα και νύχτα, εμπορική συμφωνία - όλα ήταν ένα άγγιγμα στους θεούς, όλα εισήγαγαν έναν άνθρωπο στην ατμόσφαιρά τους. Κυρίως οι μορφές της εθνικής και κρατικής ζωής ήταν θρησκευτικές μορφές. Οι παγανιστικές θρησκείες ήταν εθνικο-κρατικές θρησκείες, η σχέση των λαών και κυρίως οι πόλεμοι ήταν σύγκρουση θεών. Αυτή η ιδέα βρήκε την πιο ζωντανή της έκφραση στη λατρεία των Καίσαρων. Αυτός ο πολυθεϊστικός νατουραλισμός, που γέμισε όλες τις γωνιές και τα σταυροδρόμια της ανθρώπινης ζωής, δεν άφησε χώρο για τον έναν Επουράνιο Πατέρα, για τον οποίο δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ Έλληνα, Ρωμαίου, πλούσιου και φτωχού, άνδρα και γυναίκας, σκλάβου και ελεύθερου, βασιλιά και ελεύθερου, που εξισώνει όλους σε φυσικές ευλογίες και καταστροφές. Η σύγκρουση μεταξύ του Επουράνιου Πατέρα και των ειδωλολατρικών θεών ήταν αναπόφευκτη και αυτός ο αγώνας έδωσε το πολυτιμότερο περιεχόμενο στην πρώτη περίοδο της εκκλησιαστικής ιστορίας. Ο σηματοδοτημένος δρόμος της εκκλησιαστικής-ιστορικής εξέλιξης ήταν η νικηφόρα πορεία του χριστιανικού Θεού. Όταν ένας ειδωλολατρικός ναός μετατράπηκε σε χριστιανικό, όταν άγιοι - υπηρέτες του χριστιανικού Θεού στάθηκαν στο βάθρο κάποιας τοπικής λατρείας, τότε αυτός ήταν ο θρίαμβος της πνευματικής θρησκείας έναντι του πολυθεϊστικού νατουραλισμού: ο Επουράνιος Πατέρας εκτόπισε πραγματικά τους ειδωλολατρικούς θεούς από τη συνείδηση ​​των ειδωλολατρών. Οι απόστολοι και μετά οι πατέρες της εκκλησίας εξέφρασαν το ευαγγελικό περιεχόμενο στη γλώσσα της ειδωλολατρικής φιλοσοφίας και ταυτόχρονα η ελληνική γλώσσα και η ελληνική σκέψη έπαψαν να είναι κλήρος των ειδωλολατρικών θεών και έγιναν ιδιοκτησία του ενός Θεού. Την ίδια εποχή που ο ειδωλολατρικός αυτοκράτορας διακήρυξε τον εαυτό του χριστιανό, οι ειδωλολατρικοί θεοί έχασαν τα δικαιώματά τους στο ελληνορωμαϊκό κράτος. Ο πρώτος ύμνος που συντέθηκε προς τιμή του Χριστιανού Θεού σε μια από τις διαστάσεις της ελληνικής γλώσσας, το πρώτο ελληνικό σχέδιο σε βιβλικό θέμα, η πρώτη βασιλική αφιερωμένη στον Πατέρα του μονογενούς Υιού, ο πρώτος γάμος που καθιέρωσε ο πρεσβύτερος μιας χριστιανικής κοινότητας, η πρώτη χριστιανική επισκοπή που ιδρύθηκε σε μια ειδωλολατρική πόλη, το πρώτο χριστιανικό σχολείο σε μια από τις διάφορες κλασικές γλώσσες ήταν το καταφύγιο. οι παγανιστοι θεοι... Ήταν πλήρης η νίκη της χριστιανικής πίστης επί του παγανιστικού κόσμου; Ναι, ήταν μια πλήρης και καθοριστική νίκη. Αυτό αποκαλύφθηκε προς το τέλος της πρώτης περιόδου της εκκλησιαστικής ιστορίας - σε εκείνο το ιστορικό κίνημα που ονομάζεται Αναγέννηση - την αναβίωση του κλασικού παγανισμού. Είναι γνωστό τι είδους αναβίωση ήταν αυτή. Όπως οι Εβραίοι για το αιγυπτιακό κρέας, οι Ευρωπαίοι λαχταρούσαν τους κλασικούς θεούς, το ολοζώντανο ομηρικό γέλιο τους, τη χαρούμενη κοσμοθεωρία τους. Ξεκίνησαν ανασκαφές και έρευνες: όμορφα αγάλματα ελληνικών θεών ανασύρθηκαν από τα σκουπίδια των ερειπίων, βρέθηκαν αρχαία χειρόγραφα και διαβάστηκαν τα μελωδικά ρητά τους - και ένας κόσμος με όμορφες μορφές, όμορφους ήχους και χρώματα αναστήθηκε... Λοιπόν, έχουν αναστηθεί οι αρχαίοι θεοί; Όχι. Δεν μπορούσαν πλέον, απολύτως δεν μπορούσαν να δουν θεούς και θεές σε αυτά τα αγάλματα, σε αυτούς τους πίνακες. Κοίταξαν τον Απόλλωνα, κοίταξαν την Αφροδίτη, τον Ηρακλή - και δεν είδαν θεούς και θεές, είδαν μόνο έναν όμορφο σύζυγο, μια όμορφη γυναίκα, την προσωποποίηση της δύναμης και του θάρρους. Κάτι έχει αλλάξει στην ίδια την αίσθηση, στα ίδια τα αισθήματα του ανθρώπου, η ψυχή έχει ξαναγεννηθεί: οι άνθρωποι έχουν χάσει την αίσθηση της θεϊκής φύσης που χαρακτηρίζει τους αρχαίους... Όχι, οι θεοί, που σκοτώθηκαν από τον έναν Επουράνιο Πατέρα, δεν έχουν αναστηθεί πια. Για να μπορέσει κανείς να αναδειχθεί ως ηγεμόνας, Ο κόσμος των θεών είναι καταδικασμένος σε καταστροφή. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Όπως το ρολόι, ο κύριος δεν είναι κινούμενος, Δουλικός μόνο στον νόμο της βαρύτητας, Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν υπήρξε αναβίωση: κάτι αναβίωσε, ακόμη και κάτι νέο γεννήθηκε. Γεννήθηκε ο ανθρωπισμός, γεννήθηκε η αίσθηση της φύσης. Για να κατανοήσουμε καλύτερα αυτό το νέο πράγμα, ας επιστρέψουμε στην πρώτη περίοδο της εκκλησιαστικής ιστορίας. Η Εκκλησία -είπαμε- έχει θέσει ως καθήκον να γεμίσει ολόκληρη τη σφαίρα της ζωής, όλη την πληρότητα των μορφών της, όλα τα μονοπάτια και τους μαιάνδρους της με την κυριαρχία του ενός Επουράνιου Πατέρα. Είναι σαφές σε τι συνοψίστηκε αυτό το έργο όσον αφορά τις ανθρώπινες έννοιες, ιδέες και συναισθήματα: οι παγανιστικές έννοιες και συναισθήματα απλώς αντικαταστάθηκαν από χριστιανικά, αν και δεν έδωσαν τη θέση τους στα τελευταία χωρίς αγώνα. Η δημιουργία της λαϊκής φαντασίας -ειδωλολατρικοί θεοί, όλοι αυτοί ο Δίας, ο Πλούτωνας, ο Άρης- σταδιακά μετατράπηκε σε είδωλα και μετά εξαφανίστηκε τελείως... Τι θα μπορούσε όμως η εκκλησία να κάνει με τις φυσικές μορφές της φυσικής και κοινωνικοϊστορικής ζωής - και τις σημαντικότερες από αυτές - τον γάμο και το κράτος; Τι θα μπορούσε να κάνει με όλο το εύρος της φυσικής ανθρώπινης δραστηριότητας - επιστήμη, τέχνη, εμπόριο, πολιτική; Άλλωστε, ο Χριστιανισμός δεν δημιουργεί τον δικό του, χριστιανικό, γάμο: αν ένα άτομο υπάρχει ως άντρας και ως γυναίκα, και αν ένας άντρας αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και προσκολληθεί στη γυναίκα του, τότε αυτό δεν είναι από τον Χριστό, αλλά από τη «δημιουργία στην αρχή», από τη φύση. Ομοίως, ο Χριστιανισμός δεν δημιουργεί το δικό του κράτος, τη δική του επιστήμη, τη δική του τέχνη, το δικό του εμπόριο... Πώς θα μπορούσε η εκκλησία να κυριαρχήσει σε αυτή την πληρότητα της φυσικής ζωής; Σε σχέση με τις φυσικές μορφές της φυσικής και κοινωνικοϊστορικής ζωής και κυρίως με τις σημαντικότερες από αυτές -τον γάμο και το κράτος- η εκκλησία κατέφευγε στα μέσα του συμβολικού καθαγιασμού. Άλλωστε, το αρχικό της καθήκον ήταν να διώξει τη δύναμη των παγανιστικών θεών από αυτές τις περιοχές και ουσιαστικά δεν είχε καμία σχέση με τον ίδιο τον γάμο, με το ίδιο το κράτος. Έπρεπε να εξαλείψει τις παγανιστικές ιδέες και συναισθήματα που συνδέονται με τον γάμο και το κράτος - και τίποτα περισσότερο. Για τον σκοπό αυτό αρκούσε ο γάμος και η πολιτεία, ενώ παρέμεναν ουσιαστικά ίδια, ειδωλολατρικά, φυσικά, αγιάστηκαν κατά την εκκλησιαστική ιεροτελεστία, με την ευλογία της εκκλησίας, αγιασμένα από τη σκέψη του Χριστού και του Επουράνιου Πατέρα. Ο γάμος, ενώ παρέμενε ο ίδιος στην ουσία, ήταν ακάθαρτος αν δεν αγιαζόταν από την εκκλησία και αγνός αν αγιαζόταν από αυτήν. Ο κυρίαρχος, μένοντας ο ίδιος όπως ήταν στην ειδωλολατρική πολιτεία, αγιάστηκε με χρισμό. Έτσι προέκυψε και δημιουργήθηκε ένα ολόκληρο σύστημα συμβολικού αγιασμού της φυσικής ζωής. Αγκάλιαζε τα πάντα - γέννηση, ονοματοδοσία, απογύμνωση, ίδρυση σπιτιού, Πρωτοχρονιά, συλλογή καρπών, διορισμό ηγεμόνα - κάθε βήμα της φυσικής ζωής γινόταν με χριστιανική προσευχή, με προσευχή, με την ευλογία του νερού... Και σε ποιο βαθμό αυτό το συμβολικό σύστημα κατέλαβε τις σκέψεις και τα συναισθήματα του χριστιανικού λαού! Ο γάμος άρχισε να θεωρείται όχι η πραγματική δέσμευση, όχι η φύση του γάμου, αλλά η εκκλησιαστική διαδικασία αφιέρωσης του γάμου. Εάν η κατάθεση στεφάνων της εκκλησίας δεν ακολουθούσε από τον σύζυγο να αγγίξει τη γυναίκα του, ο γάμος εξακολουθούσε να θεωρείται έγκυρος και, αντιστρόφως, εάν η πραγματικότητα της δέσμευσης αποδεικνυόταν από τον τοκετό, και πάλι δεν αναγνωρίστηκε ως γάμος χωρίς προηγούμενη εκκλησιαστική καθιέρωση. Ομοίως, η Ορθοδοξία του θεωρούνταν το πιο σημαντικό πράγμα στον κυρίαρχο. Ο λόγος του Αποστόλου για «πάση εξουσία από τον Θεό» ξεχάστηκε και μόνο η Ορθόδοξη, χρισμένη εξουσία θεωρήθηκε θεϊκά εδραιωμένη. Η πρώτη περίοδος της εκκλησιαστικής ιστορίας ήταν ένα καταπληκτικό βασίλειο συμβόλων. Όλες οι ζωντανές έννοιες και συναισθήματα περιορίστηκαν σε συμβατικούς τύπους, σε συμβολικές πράξεις, σε παραδοσιακές λέξεις και σημεία, σε συνεπή γραφειοκρατία, σε λεκτικές ασκήσεις. Ήταν σαν να είχε πεταχτεί κάποιο είδος κάλυψης σε όλη τη ζωντανή πραγματικότητα, σαν να είχε γίνει κάποιο είδος πέπλου ανάμεσα σε ένα άτομο και τη ζωή του. Κάτω από αυτό το κάλυμμα η ίδια φυσική ειδωλολατρική ζωή έτρεμε και πάλεψε με όλα της τα πάθη, με θύελλες και ριπές, με φωτιά και ζέστη. Μόνο που δεν υπήρχε παλιός αυθορμητισμός συναισθημάτων και πράξεων, κάποιου είδους περιορισμός βρισκόταν σε όλα τα λόγια και τις πράξεις - ζούσαν με τον ίδιο τρόπο που ζούσαν οι ειδωλολάτρες πριν, αλλά μια νέα αίσθηση αμαρτίας παραμόρφωσε τα φυσικά κανάλια της ζωής... Συμβολισμός και ασκητισμός... Ο ηθικός ασκητισμός ήταν φυσικό συμπλήρωμα του θρησκευτικού συμβολισμού. Η εκκλησία αγιοποίησε συμβολικά τις φυσικές μορφές της φυσικής και κοινωνικοϊστορικής ζωής - για τη φυσική σφαίρα της ανθρώπινης δραστηριότητας, την επιστήμη, την τέχνη, την πολιτική, έδωσε το περιεχόμενό της και αυτό δημιούργησε τον εκκλησιαστικό ασκητισμό. Είναι εύκολο να δούμε ότι η χριστιανική αλήθεια μπορεί να διατυπωθεί στη γλώσσα της φιλοσοφίας, ότι τα χριστιανικά συναισθήματα μπορούν να αποκαλυφθούν στην τέχνη, ότι η πολιτική μπορεί να τεθεί στην υπηρεσία της εκκλησίας, αλλά το χριστιανικό περιεχόμενο δεν μπορεί να γεμίσει όλη την επιστήμη, η χριστιανική τέχνη δεν μπορεί να καταλάβει ολόκληρο τον κύκλο της τέχνης, όλη η πολιτική δεν μπορεί να περιοριστεί στα συμφέροντα της εκκλησίας, ολόκληρης της οικονομίας - στα καθήκοντα της φιλανθρωπίας. Επομένως, η επιθυμία της εκκλησίας να μεταδώσει χριστιανικό περιεχόμενο σε όλη την ευρεία ανθρώπινη δραστηριότητα περιόρισε αναγκαστικά αυτή τη δραστηριότητα, δημιούργησε μια προκρούστεια κλίνη γι' αυτήν και την μείωσε ασκητικά. Επιπλέον, για να κατανοήσει κανείς όλα τα κίνητρα του εκκλησιαστικού ασκητισμού, θα πρέπει να λάβει υπόψη το αναμφισβήτητο γεγονός ότι η ειδωλολατρική ιστορία μέχρι την εποχή του Χριστιανισμού βίωνε μια τρομερή ηθική παρακμή. Οι παλιές εποχές της λαμπερής νιότης, της υγιούς ευθυμίας, του αυθορμητισμού των φυσικών ενστίκτων, της ακεραιότητας των συναισθημάτων αντικαταστάθηκαν από αιώνες διεστραμμένων ενστίκτων, άσχημου ακόρεστου αισθησιασμού. Την εποχή του Χριστιανισμού, ο παγανισμός ήταν σάπιος και το βρώμικο σάλιο αυτής της ηθικής σήψης δηλητηρίασε τον ιστορικό αέρα. Μαζί με την αποκρουστική έπαρση του Φαρισαϊκού Ιουδαϊσμού βρισκόταν και η όχι λιγότερο αποκρουστική αισχρότητα της παγανιστικής ζωής. Γνωρίζουμε εκείνα τα σκούρα, τρομακτικά χρώματα με τα οποία ο απ. Ο Παύλος -ιστορικά ορθός- απεικονίζει την ηθική κατάσταση των ειδωλολατρών. Ένας άλλος απόστολος με τα περίφημα λόγια: «ό,τι είναι στον κόσμο - ο πόθος της σάρκας, ο πόθος των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής, δεν είναι από τον Πατέρα, αλλά από αυτόν τον κόσμο» κάνει μόνο ένα ιστορικό χαρακτηριστικό του παγανισμού. Εφόσον ο ειδωλολατρισμός ήταν επίσης εμποτισμένος με το πνεύμα του πολυθεϊσμού και των εικόνων του, και οι ίδιες οι κακίες του καθαγιάστηκαν με τα ονόματα των θεοτήτων και διαπράχθηκαν στους βωμούς των θεών του πολέμου και της ακολασίας, τότε στη συνείδηση των Χριστιανών, ο θρησκευτικός πολυθεϊσμός και η πρακτική ανηθικότητα συνδυάστηκαν σε έναν άρρηκτο κόμπο, έτσι ώστε η ανηθικότητα και η πολυθεϊσμός έγινε από την ανηθικότητα. η βρωμιά του πολυθεϊσμού. Για τους Χριστιανούς που αναδύθηκαν από τον κορμό του αγνού εβραϊκού μονοθεϊσμού, οι ειδωλολάτρες ήταν «από τη φύση τους αμαρτωλοί» και ο κόσμος ήταν εκ φύσεως μοχθηρός. Απ' αυτούς η θρησκεία του Ουράνιου Πατέρα απαιτούσε αγνότητα και αμόλυνση, και η αγνότητα και η αμόλυνση έκοψαν ασκητικά την ίδια την πληρότητα της φυσικής ζωής, η οποία στην ιστορική πραγματικότητα ήταν διαποτισμένη από φθορά. Αφού η τέχνη υπηρετούσε τον αισθησιασμό, η πολιτική ήταν ανήθικη, η επιστήμη τον εγωισμό, η οικονομική σφαίρα βεβηλώθηκε από τη λατρεία του Μαμωνά, η αποχή από την τέχνη, την επιστήμη, το εμπόριο, η πολιτική ήταν το ιδανικό, η αγένεια των ηθών, η απλότητα της πίστης, η ανιδιοτέλεια ήταν το ιδανικό. Από εδώ δεν ήταν δύσκολο να φτάσει κανείς στην αποχή από τον ίδιο τον γάμο, στην απομόνωση από το κράτος και την κοινωνία, αφού αυτοί οι χώροι ήταν πηγάδια πειρασμού, αφού οι πιο φυσικές σχέσεις έπλεκαν δίκτυα αμαρτίας. Βρίσκουμε την αρχή του εκκλησιαστικού ασκητισμού ήδη στα αποστολικά γραπτά - ήδη εδώ το πνεύμα της ευαγγελικής απολυτότητας, αντίθετο με κάθε τι ανθρώπινο, γίνεται ηθικο-ασκητικό πνεύμα, πνεύμα αγάπης και αποχής (Γαλ. V, 22.23; Β Τιμ. Ι, 7), ήδη εδώ η σάρκα του ευαγγελίου, που δηλώνει κάθε τι ανθρώπινη σάρκα, γίνεται ήδη ανήθικη ζωή (19). Σε αντίθεση με τους πόθους της σάρκας (Gal. V, 16) και η αγάπη για τον Πατέρα απαιτεί μίσος για τον κόσμο (John II, 15) κ.λπ. Στη συνέχεια, ο εκκλησιαστικός ασκητισμός, τόσο με τη δύναμη της δικής του ανάπτυξης όσο και υπό διάφορες εξωτερικές επιρροές, γίνεται αποφασιστική φυγή από τον κόσμο - ερημοποίηση και απομόνωση. Αυστηρά μιλώντας, όλοι οι εκκλησιαστικοί συμβολισμοί φέρουν τη σφραγίδα του ασκητισμού, όπως ο εκκλησιαστικός ασκητισμός έχει σαφή χαρακτηριστικά συμβολισμού. Όμως, δεδομένου ότι ο εκκλησιαστικός συμβολισμός, που καλύπτει όλη τη φυσική κοσμική ζωή, δεν άλλαξε τον ουσιαστικά παγανιστικό, φυσικό του χαρακτήρα, αν και ανακάτευε μαζί του μια αίσθηση αμαρτίας, - εν όψει αυτού, το ιδανικό της εκκλησιαστικής τελειότητας απαιτούσε αποφασιστική μοναξιά από τον κόσμο και, κάτω από αυτή την κατηγορία τελειότητας, ήταν ήδη δραστικά διαφορετικό από τον εκκλησιαστικό-συμβολικό αγιασμό του κόσμου. Υπήρχε αυστηρός διαχωρισμός μεταξύ εκκλησιαστικής-κοσμικής ζωής και μοναστικής σωτηρίας. Και δεν χρειάζεται πολλή προσπάθεια σκέψης για να καταλάβει κανείς το νόημα αυτής της διαίρεσης. Ο ήδη εκκλησιαστικός συμβολισμός από μόνος του κρύβει τη συνείδηση ​​της αδυναμίας του, γιατί δεν φτάνει στο οργανικό βάθος της ζωής, γλιστρά μόνο στην επιφάνειά του. Αυτή η αδυναμία είναι ακόμη πιο έντονη στην ασκητική φυγή από τον κόσμο: ο κόσμος από τον οποίο φεύγουν δεν μπορεί να ονομαστεί κατακτημένος, - ο κόσμος από τον οποίο είναι περιφραγμένο το ιερό στο φρούριο ενός μοναστηριακού ερημητηρίου δεν μπορεί να ονομαστεί αγιασμένος... Η ανθρωπιστική κατεύθυνση της σκέψης και της ζωής δημιούργησε την έννοια της καθαρά ανθρώπινης ύπαρξης και των φυσικών κοινωνικοϊστορικών νόμων. Εμφανίστηκαν νέες έννοιες της φύσης και της ιστορίας, που αναπτύχθηκαν σύμφωνα με τους αμετάβλητους νόμους της «αγίας αναγκαιότητας», που στέκονται πάνω από τις διαφορές μεταξύ καλού και κακού, εμφανίστηκε μια ελεύθερη φιλοσοφία, που δεν γνώριζε τίποτα άλλο παρά τους νόμους της αλήθειας, ένας ολόκληρος κύκλος φυσικών επιστημών αναπτύχθηκε που μελετά τη φυσική αναγκαιότητα, αναπτύχθηκε ελεύθερη τέχνη, που έθεσε την αγνή ομορφιά ως ιδανικό. «στόχοι». Εν ολίγοις, ο κόσμος φωτίστηκε από τη λάμψη του ευρωπαϊκού πολιτισμού, που έβαλε το όνομα της φύσης στη σημαία του, και του ευρωπαϊκού πολιτισμού, που συνειδητά αναγνώρισε την ευτυχία και την ελεύθερη ανάπτυξη της επίγειας ζωής ως ιδανικό. Από αυτή την άποψη, το πιο χαρακτηριστικό φαινόμενο αυτού του πολιτισμού πρέπει να ονομαστεί σύγχρονος σοσιαλισμός, ο οποίος διακήρυξε τις φυσικές ανάγκες ως βάση της κοινωνικοϊστορικής ανάπτυξης και την αγάπη για τη ζωή, για τη γήινη ζωή, ως την υψηλότερη αρχή γνώσης και συμπεριφοράς. Ο σύγχρονος πολιτισμός, που συνδέεται με αόρατα νήματα με τον Ευαγγελικό Χριστιανισμό, έχει εξελιχθεί σε πρωτότυπο παράγοντα στη ζωή μας. Χωρίς το φως και τα οφέλη αυτού του πολιτισμού, δεν μπορούμε πλέον να φανταστούμε μια τέλεια ανθρώπινη ζωή. Μπροστά σε αυτήν την κουλτούρα, ο εκκλησιαστικός συμβολισμός έχει γίνει αφελώς ανίσχυρος και ο μονόπλευρος ασκητισμός έχει γίνει εντελώς περιττός. Για τη σύγχρονη συνείδηση, η φύση είναι αναμάρτητη πριν από κάθε συμβολικό αγιασμό, αναμάρτητη από τους αρχικούς της νόμους, οι οποίοι είναι ισχυρότεροι και ανώτεροι από οποιαδήποτε επινοημένα ιδανικά και διακηρύσσουν πιο ξεκάθαρα το θέλημα του Θεού. Ο συμβολισμός και ο ασκητισμός έκαναν τη δουλειά τους, καθάρισαν τον κόσμο από την παγανιστική βρωμιά, ετοίμασαν από τη φύση ένα καθαρό όργανο θεϊκών σκοπών - και πρέπει να αναγνωρίσουν τον ρόλο τους ως τελειωμένο. Ο κόσμος μεγάλωσε από την κούνια τους! Η σκιά του παπισμού, που θέλει να καθιερώσει για πάντα τον ασκητικό συμβολισμό, σέρνει μια πιο άθλια ύπαρξη. Όχι μόνο αυτό. Αυτή, προσκολλημένη σε κάθε λογής παλιές μορφές, σε παλιές δυνάμεις, φλέγεται από εχθρότητα προς τον κόσμο, που δεν δικαιολογείται πλέον από την παγανιστική βρωμιά, και έτσι προκαλεί το μίσος προς τον εαυτό της. Ο απόηχος αυτού του μίσους πέφτει στον ίδιο τον Χριστιανισμό. Είμαστε τα παιδιά του χριστιανισμού και του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Εκτιμούμε και τα δύο. Η κοσμοθεωρία μας πρέπει να αγκαλιάζει αυτούς τους δύο πόλους της ζωής μας. Και στους ώμους μας βρίσκεται το βάρος ενός νέου καθήκοντος - να ενώσουμε αυτό που στην ιστορική πραγματικότητα έχει αποκλίνει και στις μέρες μας αντιμετωπίζει εχθρότητα. Αυτό, φυσικά, δεν είναι καθήκον της φιλοσοφίας του πολιτισμού, αυτό είναι καθήκον της θεολογίας, γιατί η ύψιστη ενοποίηση είναι ένα θρησκευτικό ζήτημα. Ο μεσαιωνικός ασκητικός συμβολισμός, που έδωσε ικανοποιητικές απαντήσεις στην εποχή του, δεν μας ικανοποιεί πια. Μέσα από την ιστορική του σύμβαση, πρέπει να φτάσουμε στον αρχικό ευαγγελικό Χριστιανισμό, πρέπει να λύσουμε το ζήτημα της σχέσης του ευαγγελίου - της ευαγγελικής απόλυτης πνευματικής θρησκείας με τη νεωτερικότητα. Πρέπει να βρούμε μια φόρμουλα που δεν θα έκοβε τίποτα στον Χριστιανισμό, που θα έπαιρνε τη χριστιανική θρησκεία όχι στην ιστορική της σύμβαση, αλλά στην καθαρά ευαγγελική της απολυτότητα, και που δεν θα έκοβε τίποτα στον πολιτισμό μας, αλλά θα δεχόταν όλη τη φυσική και κοινωνικοϊστορική ζωή με όλη την πληρότητα και την ελευθερία των φυσικών της νόμων. Η χριστιανική ιστορική ζωή γνωρίζει δύο μονοπάτια: πηγαίνει είτε σε κύκλο - γύρω από το κέντρο, είτε σε μια ακτίνα προς το κέντρο. είτε εστιάζει σε συμβατικά ιστορικά καθήκοντα, είτε δίνει κυριαρχία σε ουσιαστικά θρησκευτικά θέματα. Για εμάς, ο Χριστιανισμός πηγαίνει σε μια ακτίνα προς το κέντρο -θέλουμε αληθινό Χριστιανισμό, θέλουμε αυτή τη θρησκευτική, υπερϊστορική απολυτότητα, φορέας της οποίας είναι μια δημιουργική θρησκευτική προσωπικότητα- και για εμάς το ζήτημα της σχέσης του Χριστιανισμού με τη νεωτερικότητα δεν είναι ζήτημα προσωρινών προγραμμάτων, αλλά ζήτημα ουσίας της θρησκευτικής ζωής. Η αντίθεση που μας εμπνέει είναι ακριβώς η ίδια με αυτήν στην οποία βρίσκεται το Ευαγγέλιο: όπως το ιστορικό ευαγγέλιο αντιπαραβάλλει την απολυτότητα του Επουράνιου Πατέρα με τους εθνικούς περιορισμούς της εβραϊκής θρησκείας, έτσι αντιπαραθέτουμε την εκκλησιαστική-ιστορική σύμβαση με την άνευ όρων του Ευαγγελίου. Μετά την πρώτη εκκλησιαστική-ιστορική περίοδο του συμβολικού καθαγιασμού του παγανιστικού κόσμου και τη δεύτερη περίοδο διαχωρισμού θρησκείας και πολιτισμού, η εποχή μας είναι κατεξοχήν θρησκευτική. Και εμείς, φτάνοντας στο πρωταρχικό ευαγγέλιο, συνεχίζουμε το έργο του, λύνουμε το θρησκευτικό πρόβλημα στο στάδιο της ιστορικής μας εξέλιξης. Όπως το ευαγγέλιο απέρριψε τους εβραϊκούς περιορισμούς για χάρη της παγανιστικής καθολικότητας, έτσι και στην εποχή μας το ευαγγέλιο μιας απόλυτης πνευματικής θρησκείας απορρίπτει τις εκκλησιαστικές-ιστορικές συμβάσεις στο όνομα της ελευθερίας των φυσικοϊστορικών νόμων. Εμβαθύνουμε την κατανόησή μας για το Ευαγγέλιο και οριστικοποιούμε τις υποσχέσεις του. Στη συνείδησή μας, ο Επουράνιος Πατέρας γίνεται όχι μόνο ο Πατέρας όλων των λαών, αλλά και ο Πατέρας όλου του κόσμου - όπως ο Πατέρας όλου του κόσμου, γίνεται πάλι ο Πατέρας της ιστορίας, αλλά όχι πια με την έννοια της αρχαίας αυθαίρετης σύμβασης, αλλά με την έννοια της φυσικής αναγκαιότητας. Αυτό είναι το καθήκον μας και αυτή είναι η θρησκευτική σημασία της εποχής μας. Το ζήτημα του Χριστιανισμού από τη λογοτεχνική-φιλολογική και ιστορικοκριτική πλευρά έχει αναπτυχθεί εξαιρετικά στη δυτική θεολογική λογοτεχνία, αλλά το ζήτημα της ουσίας του Χριστιανισμού, της κατανόησης της εσωτερικής του αξίας, κατά κάποιο τρόπο δεν έχει ριζώσει στη Δύση. Κάτι εντελώς διαφορετικό χρειάζεται να ειπωθεί για τη ρωσική γραφή: η θεολογική μας βιβλιογραφία πρώτης κατεύθυνσης είναι φτωχή σε ποσότητα και ασήμαντη σε ποιότητα, και, αντίθετα, μπορούμε να είμαστε περήφανοι για την απύθμενη βαθιά παρουσίαση του ζητήματος του ζωντανού Χριστιανισμού, της σημασίας του ευαγγελίου για την καρδιά μας. Από αυτή την άποψη, μπορούμε να ονομάσουμε στοχαστές με τους οποίους κανείς δεν παραλληλίζεται με τους δυτικούς συγγραφείς. Οι πιο ένδοξοι συγγραφείς μας αφιέρωσαν τις σκέψεις τους σε αυτό το ζήτημα, έσκυψαν το κεφάλι τους πάνω από ένα μικρό βιβλίο του Ευαγγελίου - L.N. Τολστόι, Ντοστογιέφσκι, Β.Σ. Solovyov. Και κυρίως, και οι τρεις ενδιαφέρθηκαν να φέρουν τον Χριστιανισμό σε επαφή με τη σύγχρονη πραγματικότητα, συγκρίνοντας το Ευαγγέλιο με τις βαθύτερες εγκάρδιες ανάγκες μας, με τις περίπλοκες και παράξενες συνθήκες της ζωής μας - έφεραν το ευαγγέλιο στη φασαρία της ζωής μας, φώτισαν τα βάθη του βυθού και τις ατελείωτες περιελίξεις των σοκακιών με το φως του. Ρώτησαν: υπάρχει θέση για το ευαγγέλιο στη ζωή μας και μπορούν οι ζωές μας να αντισταθούν στο ευαγγέλιο; Σε απάντηση, δημιούργησαν συστήματα θρησκευτικής σκέψης εκπληκτικού βάθους που περιέβαλαν το όνομά τους με μια αύρα αθάνατης δόξας. Η σκέψη τους έχει κάποια κοινά χαρακτηριστικά: απεριόριστη ελευθερία δημιουργικότητας, ακλόνητη πίστη και στιβαρή λογική, καθαρά λόγια. Οι λύσεις που έδωσαν στο θρησκευτικό πρόβλημα είναι πολύτιμες γιατί δεν έκοψαν ούτε το ένα ούτε το άλλο μισό της εμπειρίας τους. από την άλλη, συναντάμε στις εμπειρίες τους πνευματικές κινήσεις μεγαλύτερου βάθους και γήινες παρορμήσεις με την εξαιρετική τους ευκολία. Η αίσθηση του ουρανού, σε όλη του την ιερή υπεροχή, και η αίσθηση της γης, σε όλο τον πλούτο και τη φωτεινότητα των χρωμάτων της, ήταν εξίσου προσιτές σε αυτούς. Και οι δύο ψυχές που ζούσαν στο στήθος τους ήταν εξίσου δυνατές και όμορφες, και γι' αυτό οι λογικά διατυπωμένες εμπειρίες που βίωσαν της υψηλότερης σύνθεσης, της τελικής αρμονίας, θα παραμείνουν για πάντα μνημεία στην υψηλότερη άνθηση της ρωσικής θρησκευτικής φιλοσοφίας. Αλλά ταυτόχρονα, έντονες ατομικές διαφορές σηματοδοτούν τα γραπτά τους. Ο Τολστόι αιχμαλωτίζει τον αναγνώστη με την ειλικρίνεια των σκέψεών του, τις αναζητήσεις του. Δεν θέλει να γνωρίζει κανένα μικρό πράγμα που δεν θα περιλαμβανόταν στο σύστημα της ζωής και της σκέψης, προσαρμόζει τα πάντα σε ορισμένους κανόνες, του δίνεται η δυνατότητα να μεταφέρει κάθε αρχή μέχρι το τελευταίο άκρο. Αλλά η εμπειρία της ζωής του έχει έναν επικό, καθημερινό, παγκόσμιο, συνθετικό χαρακτήρα και οι χριστιανικές του έννοιες, σαν αστέρια, μόλις και μετά βίας είναι ορατές σε ανιστορικό ύψος, δεν γνωρίζουν ιστορική προοπτική, δεν έχουν ιστορική βάση. Το θρησκευτικό του σύστημα δεν δίνει χώρο για κανέναν συμβιβασμό, είναι ένα εργαστήριο καθαρών στοιχείων, αλλά δεν έχει ανέλθει σε αυτή την ατομική άνοδο πάνω από τους γενικούς κανόνες της ζωής και τις αφηρημένες θρησκευτικές έννοιες, που είναι απαραίτητες για τη δημιουργία της τελικής αρμονίας. Όλοι άκουσαν με έκπληξη την ειλικρίνεια της αναζήτησής του και με ακόμη μεγαλύτερη αμηχανία παρατήρησαν τη ματαιότητα του έργου του. Στο πρόσωπο του Τολστόι, στη ζωή του και στη θρησκευτική του διάθεση, το θρησκευτικό πρόβλημα τίθεται ξεκάθαρα και ευδιάκριτα, αποκαλύπτεται σε όλο του το μεγαλείο τόσο ο ουράνιος δρόμος της θρησκείας όσο και ο επίγειος δρόμος της ζωής, αλλά η σύνθεση που σκιαγραφεί έχει τα χαρακτηριστικά της τεχνητότητας, αφού καταφεύγει στη βία των καθιερωμένων κανόνων ζωής και στο μονόπλευρο σύστημα. Αντίθετα, στο πρόσωπο του Ντοστογιέφσκι έχουμε έναν θρησκευτικό τύπο εξαιρετικά ατομικής κατεύθυνσης. Η εμπειρία της ζωής του μπορεί να ονομαστεί πιο παθολογική από την κανονική. προσεγγίζει τη ζωή όχι από την πλευρά των γενικών καθημερινών κανόνων, αλλά από τα βάθη του εκφυλισμού. με τον ίδιο τρόπο η θρησκεία του είναι όλη υφασμένη από προαισθήσεις, όλη εσχατολογική. Δεν έχει θρησκευτικές έννοιες, αλλά θρησκευτικές εμπειρίες, τόσο ζωντανές και ατομικές όσο οι δοκιμασίες της υπόγειας ζωής. Δεν χρειάζεται να τεθεί το ζήτημα της αλήθειας της θρησκείας του, της ιστορικής ορθότητας των θρησκευτικών του αντιλήψεων, γιατί η ίδια η θρησκεία του είναι μια ζωντανή εμπειρία, ένα ζωντανό ιστορικό γεγονός. δεν έχει τίποτα από ένα σύστημα θεολογικής σκέψης, αλλά δίνει πάρα πολλά για την ιστορία της θρησκείας. Στα βάθη της εμπειρίας του, η ιδέα της τελικής συμφιλίωσης εμφανίζεται αόριστα, αλλά αυτή δεν είναι τόσο ξεκάθαρη ιδέα όσο μια αισθητική εικόνα που μας ξεφεύγει σαν fata morgana στην πρώτη προσπάθεια να τη διατυπώσουμε λογικά. Η διάθλαση των ακτίνων του είναι πολύ ατομική και φοβόμαστε ότι δεν είδε τον ήλιο που μπορούν να δουν όλοι - φοβόμαστε μήπως οι προοπτικές στις οποίες παίρνει τη ζωή είναι πολύ ευρείες, εάν οι τολμηρές εμπειρίες του μετατρέπονται σε φάντασμα, σε παραλήρημα και εάν η θρησκεία του συνορεύει με τον αθεϊσμό. Η φιλοσοφική εικόνα του Solovyov μας εμφανίζεται με εντελώς διαφορετικό πρίσμα. Με την πρωτοτυπία της μυστικιστικής του διάθεσης, τους μυστικιστικούς στοχασμούς του, με τη φωτεινότητα της καλλιτεχνικής του δημιουργικότητας, ο Solovyov πάντα στις φιλοσοφικές του κατασκευές στέκεται στο στέρεο έδαφος μιας αντικειμενικής άποψης, της ιστορικής προοπτικής και της άφθαρτης λογικής. Δημιούργησε ένα συνεκτικό σύστημα θρησκευτικής φιλοσοφίας. Δεν φαινόταν να έχει αδυναμία που θα του δημιουργούσε τη δύναμή του, αλλά η δύναμή του έκρυβε αναμφίβολα τις ρίζες της αδυναμίας του. Ήταν πολύ διαλεκτικός. Όπου δεν έχανε από τα μάτια του την ακτή, είχε ένα νικηφόρο όπλο στη διαλεκτική του. ήταν ένας άτρωτος δημοσιογράφος. Όταν όμως βούτηξε στον απέραντο ωκεανό της μεταφυσικής, η φιλοσοφία του γίνεται παιχνίδι εννοιών, ιστορικά πρόσωπα και γεγονότα γι' αυτόν μετατρέπονται σε απλά σύμβολα ιδεών και δεν ακούει τόσο την πραγματικότητα όσο προφέρει νόμους γι' αυτήν. Οι στόχοι του είναι υπερβολικά μακρινοί, αγνοώντας κάθε τι συμβατικό και βλέποντας το απόλυτο σε όλα σβήνει τα χρώματα από τον ορίζοντα. Επεξεργάστηκε έξοχα τη λογική φόρμουλα της υψηλότερης σύνθεσης, αλλά εξακολουθεί να υπάρχει αμφιβολία αν κρέμεται στον αέρα. Εκτός από τα άτομα που αναφέρθηκαν παραπάνω, πολλοί άλλοι στοχαστές έχουν εργαστεί και εργάζονται πάνω στο ίδιο ερώτημα σχετικά με τη σχέση του Χριστιανισμού με τη νεωτερικότητα. Το χριστιανικό πρόβλημα στην ιστορία της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης αποτελεί ένα από τα πιο ενδιαφέροντα θέματα. Θα ξεκινήσουμε με τον Λ.Ν. Τολστόι, γιατί το θρησκευτικό του πρόβλημα τίθεται πιο ξεκάθαρα. Η λογοτεχνική δραστηριότητα του Τολστόι εμπίπτει σε δύο περιόδους, που χωρίζονται από την Εξομολόγησή του. Στο απόγειο της ομολογίας του, ο Τολστόι έκαψε ό,τι λάτρευε προηγουμένως και λάτρευε αυτό που προηγουμένως ειρωνευόταν. Λάτρευε την ομορφιά της ζωής, αναγνώριζε μόνο τη δύναμή της και γελοιοποίησε την αφηρημένη ιδέα της αυτοθυσίας, τη θεωρία του άψυχου επιτεύγματος. Στα πρώτα του λογοτεχνικά έργα υπάρχουν δύο σειρές σκέψεων, δύο σειρές εικόνων: νεκρές σκέψεις, καρικατούρες εικόνες και ζωντανές σκέψεις, πλούσιες εικόνες. Ο άψυχος Χριστιανισμός και η θριαμβευτική ζωή μόνο σκιάζουν ο ένας τον άλλον, και είναι το πρώτο που είναι μια καλλιτεχνικά απαραίτητη σκιά στη φωτεινή εικόνα μιας πλούσιας ζωής. Εδώ μπροστά μας είναι ο νεαρός Nekhlyudov. Του ήρθε μια καθαρή σκέψη, γεμίζοντας ολόκληρη την ψυχή του, την οποία άρπαξε με ευχαρίστηση - η σκέψη ότι η αγάπη και η καλοσύνη είναι αλήθεια και ευτυχία, και η μόνη αλήθεια και η μόνη δυνατή ευτυχία στον κόσμο... «Αγάπη, αυτοθυσία», είπε στον εαυτό του, «αυτή είναι η μόνη αληθινή ευτυχία, ανεξάρτητα από την τύχη»! Σε αυτή τη σκέψη ένιωσε ένα αίσθημα χαρούμενης έξαψης και απόλαυσης. «Πρέπει να κάνω το καλό για να είμαι ευτυχισμένος», σκέφτηκε και ολόκληρο το μέλλον του, όχι αφηρημένα, αλλά σε εικόνες, με τη μορφή της ζωής ενός γαιοκτήμονα, απεικονίστηκε έντονα μπροστά του. Να απαλλάξει τους αγρότες του από τη φτώχεια, να τους δώσει ικανοποίηση, να τους μεταδώσει μόρφωση, να διορθώσει τις κακίες τους που γεννήθηκαν από την άγνοια και τη δεισιδαιμονία, να αναπτύξει την ηθική τους - αυτό είναι το καθήκον που έθεσε στον εαυτό του... Ένας χρόνος από τη φιλανθρωπική του ζωή στο χωριό απεικονίζεται μπροστά μας. Προσπαθεί να εκπληρώσει όλα τα καθήκοντα που του έχουν ανατεθεί και το κάνει με τέτοιο τρόπο ώστε να γελούν μαζί του και ούτε ένας έξυπνος ούτε ένας ηλίθιος, ούτε ένας νεαρός, ούτε ένας ηλικιωμένος δεν μπορούν παρά να γελάσουν. Αλλά πιο τρομερό από αυτό το γέλιο, πιο τρομερό από αυτή τη ματαιότητα, είναι η εσωτερική δυσαρέσκεια, η δυαδικότητα του καθενός. «Πού είναι αυτά τα όνειρα»; Ο ένθερμος νεαρός άνδρας αναρωτιέται: "Έχει περάσει περισσότερο από ένα χρόνο που αναζητώ την ευτυχία σε αυτόν τον δρόμο και τι βρήκα; Αλήθεια, μερικές φορές νιώθω ότι μπορώ να είμαι ευχαριστημένος με τον εαυτό μου, αλλά αυτό είναι ένα είδος στεγνής, λογικής ικανοποίησης. Ναι και όχι, είμαι δυσαρεστημένος με τον εαυτό μου! Είμαι δυσαρεστημένος γιατί εδώ, αλλά δεν ήθελα να ζήσω την ευτυχία. ευχαρίστηση, είχα ήδη κόψει από τον εαυτό μου ό,τι μου έδινε, για ποιο λόγο; Και θυμήθηκε ότι οι γείτονές του τον αποκαλούσαν τρελό. ότι δεν είχαν μείνει χρήματα στο γραφείο του? ότι οποιαδήποτε μέρα τώρα έπρεπε να περιμένουμε την άφιξη του δικαστηρίου του zemstvo για την απογραφή της περιουσίας... Τέτοια ήταν η χρεοκοπία του φιλανθρωπικού γαιοκτήμονα. Στο δρόμο του έφτασε σε ένα αδιέξοδο από το οποίο δεν υπήρχε διέξοδος. Για τελευταία φορά, «ο Νεχλιούντοφ άκουσε όλα τα αιτήματα και τα παράπονα των αντρών και, αφού συμβούλεψε άλλους, αποσυναρμολόγησε άλλους και υποσχέθηκε άλλους, βιώνοντας κάποιου είδους ανάμικτο αίσθημα κόπωσης, ντροπής, αδυναμίας και μετάνοιας, πήγε στο δωμάτιό του»... Τα μεταγενέστερα φιλανθρωπικά πειράματα του Nekhlyudov, για τον έναν ή τον άλλον τυχαίο λόγο, παρουσιάζονται στην ίδια καρικατούρα: ο γελοίος Nekhlyudov, που συμμετείχε σε έναν τραγουδιστή του δρόμου στη Λουκέρνη, ο γελοίος Delesov, που πήρε τον Albert υπό την προστασία του, ο γελοίος Olenin στον Καύκασο με τις αξιοθρήνητες απόπειρες αγάπης και αυτοσυγκέντρωσης. Από το τελευταίο ακούμε τα ίδια, ήδη αρχίζοντας να μας βαράνε, αξιολύπητα λόγια για την εσωτερική τελειότητα και την αυτοϊκανοποίηση. «Ευτυχία είναι αυτό», είπε στον εαυτό του, «ευτυχία είναι να ζεις για τους άλλους. Και αυτό είναι ξεκάθαρο... Ποιες επιθυμίες μπορούν πάντα να ικανοποιηθούν, παρά τις εξωτερικές συνθήκες; Ποια; Αγάπη, ανιδιοτέλεια! Σε αυτές τις ήδη γνώριμες σκέψεις προστίθεται η αναζήτηση μιας ευκαιρίας για φιλανθρωπία, που δεν παρουσιάζεται για πολύ καιρό. κάποιον για τον οποίο θα μπορούσε γρήγορα να θυσιαστεί, κάποιον για να κάνει καλό, κάποιον για να αγαπήσει». Σε αυτή την αφελή αναζήτηση μιας ευκαιρίας να αποκαλύψει τη χριστιανική τελειότητα, σε αυτήν την επιθυμία να εφαρμόσει κανείς γρήγορα τη νεοανακαλυφθείσα αρχή του στη δουλειά, ακούει κάτι μεθυστικό, επινοημένο, στοιχειώδες, βγαλμένο από βιβλία αντιγραφής, που δεν έχει φτάσει στην καρδιά. Δεν μπορώ παρά να θυμηθώ έναν μαθητή που, στην πρώτη σελίδα ενός μαθημένου βιβλίου που ανοίγει, σκέφτεται μια δελεαστική σκέψη: «Θα ήταν ωραίο να γράψεις ένα τέτοιο βιβλίο μόνος σου». Οι ευκαιρίες για έναν τέτοιο ευεργέτη δεν θα παρουσιαστούν, όπως ο πρώτος λόγος δεν δίνεται σε έναν μαθητή που έχει καθίσει σε ένα δεδομένο θέμα. "Ο Όλενιν έψαχνε συνεχώς ευκαιρίες να θυσιαστεί για τους άλλους, αλλά αυτές οι ευκαιρίες δεν παρουσιάστηκαν ποτέ. Μερικές φορές ξεχνούσε αυτή τη συνταγή για ευτυχία που ανακάλυψε πρόσφατα, αλλά ξαφνικά συνήλθε και αμέσως άρπαξε τη σκέψη της συνειδητής αυτοθυσίας και με βάση αυτήν, ήρεμα και περήφανα κοίταξε όλους τους ανθρώπους και την ευτυχία των άλλων." Όταν δεν υπάρχει βαθιά ανάγκη για καλό, όταν η ιδέα του καλού είναι βιβλιοδεσία, εμπνευσμένη, πλασματική, τότε οι σχέσεις τελείως διαφορετικής, μη ηθικής (και μη θρησκευτικής) φύσης μπερδεύονται εύκολα με περιπτώσεις χριστιανικής φιλανθρωπίας και αυτό δημιουργεί κωμικές καταστάσεις. Αυτό συνέβη με τον Όλενιν. Έδωσε στον φίλο του, τον Κοζάκο Λουκάσκα, ένα άλογο - μια περίσταση καθημερινής τάξης, δημιουργώντας μια σχέση κουνάκων, φίλων, εξαντλημένων στην αμοιβαία υπηρεσία. Αλλά ο Όλενιν είναι μια απλή υπόθεση. Δεν είναι χωρίς λόγο που ένιωθε καλύτερα στην ψυχή του από ποτέ στον κόσμο. Αυτός, σαν αγόρι, δεν μπορούσε παρά να πει στον Βανιούσα (τον υπηρέτη του) όχι μόνο ότι έδωσε το άλογο στον Λούκα, αλλά και γιατί το έδωσε, και αυτή η αγορίστικη θεωρία δεν μπορεί παρά να χαλάσει τις απλές καθημερινές σχέσεις με τις οποίες συνδέεται με το ζόρι, τις τεντώνει σε κάποιο μέτρο που τους είναι ουσιαστικά ξένο και απομακρύνει το φιλικό. δίνοντας φυσική φιλικότητα και του δίνει μια ύποπτη ηρεμία και απλότητα. Μαζί με αυτές τις αγορίστικες, καρικατούρες απόπειρες για την υψηλότερη ηθική τελειότητα, εμφανίζεται η φυσική, αληθινή ζωή των απλών αγροτών του χωριού Νεχλιούντοφ και των Κοζάκων Γκρεμπένσκι. Η πιο ζωντανή απεικόνιση είναι η εικόνα του Eroshka, του γέρου κυνηγού. Αυτό είναι ένα άτομο με άμεσες πρωτόγονες παρορμήσεις, απλές ανάγκες, λάτρης της ζωής και της φύσης. - "Αμαρτία; Πού είναι η αμαρτία; Ο γέρος μίλησε αποφασιστικά στον Όλενιν. - Είναι αμαρτία να κοιτάς ένα καλό κορίτσι; Είναι αμαρτία να κάνεις μια βόλτα μαζί της; Είναι αμαρτία να την αγαπάς; Έτσι είναι με σένα. Όχι, πατέρα μου, αυτό δεν είναι αμαρτία, αλλά σωτηρία. Ο Θεός σε έκανε, ο Θεός έκανε και το κορίτσι. Να σε αγαπούν και να σε χαίρονται, έτσι κρίνω, καλέ μου». Η διάκριση καλού και κακού, επιτρεπόμενου και παράνομου, όλα αυτά «νόμος επί νόμου, εντολή επί εντολής», όλα αυτά είναι επινοήσεις ανθρώπων, επινόηση των «καταστατικών», που απομακρύνουν τον άνθρωπο από τη φύση και χωρίζουν τους ανθρώπους μεταξύ τους. - "Αλλά κατά τη γνώμη μου, όλα είναι ίδια. Ο Θεός έκανε τα πάντα για τη χαρά του ανθρώπου. Δεν υπάρχει αμαρτία σε τίποτα. Τουλάχιστον πάρτε ένα παράδειγμα από το θηρίο. Ζει και στα ταταρικά καλάμια και στα δικά μας. Όπου κι αν έρθει, εκεί είναι σπίτι. Αυτό που έδωσε ο Θεός είναι ό,τι τρώει. Και ο λαός μας λέει ότι θα γλείψουμε τα τηγάνια για αυτό. Νομίζω ότι όλα είναι τα ψέματα. Θα πεθάνεις, θα φυτρώσει γρασίδι στον τάφο, αυτό είναι όλο». Ο Eroshka στέκεται κοντά στη φύση, αισθάνεται τη συγγένειά του μαζί της, αισθάνεται την ομορφιά και τη δύναμή της, καταλαβαίνει τη γλώσσα της. - "Τι νόημα έχει να κάθεσαι στο σπίτι... Είναι διαφορετικό, βγαίνεις ξημερώματα, διάλεξε μέρος, πατάς τα καλάμια, κάτσε και κάτσε, καλέ φίλε, περιμένεις. Ξέρεις όλοι τι συμβαίνει στο δάσος. Κοιτάς τον ουρανό - τα αστέρια κινούνται, τα κοιτάς, βλέπεις πόσος χρόνος είναι. Κοιτάς γύρω - το δάσος θα περιμένει Νόμιζες ότι ήταν ανόητο ζώο, αν και τον λένε γουρούνι, τα ξέρει όλα... Αυτά δεν είναι πλέον αφηρημένες θεωρίες, δεν είναι μεθυστικές εφευρέσεις, αλλά ζωντανά συναισθήματα που διαθέτουν στοιχειώδη δύναμη, αυτή είναι η ζωντανή ζωή, που έχει τη δική της δικαίωση, μια ζωή όμορφη και δυνατή. Εδώ η φύση σκέφτεται για τον άνθρωπο και ο άνθρωπος ζει σύμφωνα με τη φύση, secundum naturam, σύμφωνα με τη λογική της, σύμφωνα με τους νόμους της. Είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι όταν έρχονται αντιμέτωποι με αυτήν την ισχυρή πραγματικότητα, τα σπίτια από χαρτιά πλασματικών θεωριών σκορπίζονται σαν σκόνη από ένα χτύπημα ανέμου, λιώνουν σαν το κερί από τη φωτιά. Η ζωή είναι πιο δυνατή από τις θεωρίες, πιο ελκυστική από έννοιες και λέξεις. Ο Nekhlyudov, ο οποίος ονειρευόταν να αφιερώσει όλη του τη ζωή για να σώσει τους ανθρώπους από το βούρκο της δεισιδαιμονίας και της άγνοιας, για να τους ανεβάσει στο επίπεδό του, καταλήγει με μια ζηλιάρη ερώτηση: γιατί δεν είναι το αγόρι του χωριού Ilyushka; Ο Όλενιν, που στην αρχή κοίταξε τους Κοζάκους από τα περήφανα ύψη των μητροπολιτικών του αντιλήψεων και επίσης σκέφτηκε να τους ωφελήσει με την ανιδιοτέλεια του, υποκλίνεται μπροστά στην άγρια ​​ζωή τους, ψιθυρίζει λόγια προσευχής στον Θεό Broshka - τον Θεό των ζώων και των δασών. - "Όλες οι ανοησίες που πίστευα: αγάπη και ανιδιοτέλεια. Υπάρχει μόνο μια ευτυχία: όποιος είναι ευτυχισμένος έχει δίκιο." Αιχμαλωτίζεται από τη δύναμη των νόμων με τους οποίους ζούσαν αυτά τα παιδιά της φύσης και σε σύγκριση με τους οποίους τα επινοημένα ιδανικά του είχαν τη δύναμη των σαπουνόφουσκες. – «Οι άνθρωποι ζουν όπως ζει η φύση· πεθαίνουν, γεννιούνται, συναναστρέφονται, ξαναγεννιούνται, πολεμούν, πίνουν, τρώνε, χαίρονται και ξαναπεθαίνουν, και δεν υπάρχουν προϋποθέσεις, εκτός από εκείνες τις αμετάβλητες που η φύση έχει θέσει για τον ήλιο, το γρασίδι, τα ζώα, τα δέντρα - δεν έχουν άλλους νόμους». Και γι' αυτό, αυτοί οι άνθρωποι, σε σύγκριση με τον εαυτό του, του φαίνονταν όμορφοι, δυνατοί, ελεύθεροι και κοιτάζοντάς τους ένιωθε ντροπή και λύπη για τον εαυτό του. Σκέφτηκε σοβαρά να τα παρατήσει όλα, να ενταχθεί στους Κοζάκους, να αγοράσει μια καλύβα και βοοειδή, να παντρευτεί μια Κοζάκα και να ζήσει με τον θείο Broshka, να πάει για κυνήγι και ψάρεμα μαζί του. Αλλά πάνω απ 'όλα, η καρδιά του πιάστηκε από την αγάπη για την Κοζάκα Μαριάνα - αυτή η ζωντανή, αισθησιακή αγάπη έπαιξε το ρόλο της τελευταίας σταγόνας που ξεχείλισε το ελατήριο μιας ακαταμάχητης έλξης για τη ζωντανή ζωή, το τελευταίο φως, πριν από το οποίο εξαφανίστηκαν οι ασαφείς αντικατοπτρισμοί των ιδανικών του κεφαλιού του. – «Ίσως αγαπώ τη φύση μέσα της, την προσωποποίηση ό,τι είναι ωραίο στη φύση· αλλά δεν έχω τη δική μου θέληση, και μέσα από μένα την αγαπά κάποια στοιχειώδης δύναμη, όλος ο κόσμος του Θεού, όλη η φύση πιέζει αυτή την αγάπη στην ψυχή μου και λέει: αγάπη. Την αγαπώ όχι με το μυαλό μου, όχι με τη φαντασία μου, αλλά με όλη μου την ύπαρξη. Οι θεωρητικές πεποιθήσεις δεν μπορούσαν να αντισταθούν στο κύμα αυτής της αισθησιακής έλξης. "Η αγάπη ήρθε, και τώρα έχουν φύγει, και δεν υπάρχει καμία λύπη γι' αυτούς! Ακόμα και να καταλάβω ότι θα μπορούσα να εκτιμήσω μια τόσο μονόπλευρη, ψυχρή, ψυχική διάθεση είναι δύσκολο για μένα. Η ομορφιά ήρθε και σκόρπισε όλο το αιγυπτιακό εσωτερικό έργο της ζωής στη σκόνη. Και δεν υπάρχει καμία λύπη για την εξαφάνιση! Η αυτοθυσία είναι μια ανοησία, όλη η ανοησία. σωτηρία από την ευτυχία των άλλων, να κάνεις το καλό, όταν στην ψυχή μου υπάρχει μόνο αγάπη για τον εαυτό μου και να ζήσω μαζί της, η ζωή της δεν μου αρέσει τώρα. Πριν, θα έλεγα στον εαυτό μου ότι αυτό ήταν κακό. Θα με βασάνιζαν ερωτήσεις: τι θα γίνει με αυτήν, με μένα, με τον Λουκάσκα; Τώρα δεν με νοιάζει. Δεν ζω μόνος μου, αλλά υπάρχει κάτι πιο δυνατό από εμένα, που με καθοδηγεί. Βασανίζομαι, αλλά πριν πεθάνω, και τώρα μόνο ζω». Η υψηλότερη αρχή που καθορίζει την κατεύθυνση της ζωής είναι η αρχή της ίδιας της ζωής. Τα ιδανικά του κεφαλιού μπορούν να δημιουργήσουν μόνο μια όψη ζωής, μια σκιά της. μπορούν να δημιουργήσουν μόνο νεκρή ζωή. Αυτή η αρχή δοξάζεται στα δύο σημαντικότερα μυθιστορήματα του Λ. Τολστόι, που του έπλεξαν ένα στεφάνι αθάνατης δόξας. Το «Πόλεμος και Ειρήνη» και η «Άννα Καρένινα» είναι η αποθέωση της ζωής. Απεικονίζουν τη ζωή όπως είναι - «την πραγματική ζωή των ανθρώπων με τα βασικά της ενδιαφέροντα την υγεία, την ασθένεια, την εργασία, την ανάπαυση, με τα ενδιαφέροντα της σκέψης, της επιστήμης, της ποίησης, της μουσικής, της αγάπης, της φιλίας, του μίσους, των παθών». Μπροστά στον αναγνώστη, όπως σε ένα μαγικό πανόραμα, περνούν εικόνες μονομαχίας, κυνηγιού, μπάλας και χορού, γάμου και οικογενειακής ζωής, νηστείας και προσευχής, ασθένειας, ντυσίματος γιορτών, τρομερών μαχών και ειρηνικών αγροτικών άθλων, παιδικών φάρσες και κρατικών συναντήσεων, τέλος εικόνες γέννησης, αυτό το «πιο επίσημο μυστήριο στον κόσμο είναι ακόμα πιο σημαντική από την εξωτερική έκθεση του καλλιτέχνη». ψυχικές δυνάμεις και πάθη που καθοδηγούν τη ζωή, συγκινούν έναν άνθρωπο, την κοινωνία και τα έθνη. Βλέπουμε τα ελατήρια που κρύβουν όλα τα πολύπλοκα φαινόμενα της ζωής. Αυτές οι πηγές, συνήθως καλυμμένες σε έναν ξενώνα με έναν ιστό ανειλικρινών λέξεων, μας εκτίθενται σε όλο τους τον αυθορμητισμό, οι ανθρώπινες προτιμήσεις και τα πάθη αξιολογούνται από τη μοναδική οπτική γωνία της πραγματικής δύναμης. Παρατηρούμε ποιο πνεύμα εμπνέει τους ανθρώπους, ποιον Θεό λατρεύουν όχι με τα χείλη και τα χέρια τους, αλλά με την καρδιά και την αλήθεια τους. Ο πρίγκιπας Αντρέι Βολκόνσκι προσεύχεται στον Θεό της ανθρώπινης δόξας. «Εγώ», λέει στον εαυτό του, ή, καλύτερα να πω, κρυφακούει την ψυχή του, κοιτάζει πιο προσεκτικά τις κρυψώνες της, «θέλω φήμη, θέλω να γίνω γνωστός στους ανθρώπους, θέλω να με αγαπούν», και δεν φταίω που το θέλω αυτό, ότι αυτό είναι το μόνο πράγμα που θέλω, αυτό είναι το μόνο πράγμα για το οποίο ζω. Ναι, μόνο για αυτό! Αυτό δεν θα το πω ποτέ σε κανέναν, αλλά, Θεέ μου, τι να κάνω αν δεν αγαπώ παρά τη δόξα, την ανθρώπινη αγάπη! Θάνατος, πληγές, απώλεια οικογένειας - τίποτα δεν με φοβίζει. Και ανεξάρτητα από το πόσο αγαπητοί ή αγαπητοί είναι πολλοί άνθρωποι για μένα: ο πατέρας, η αδελφή, η σύζυγος είναι τα πιο αγαπημένα μου άτομα. αλλά όσο τρομακτικό και αφύσικο κι αν φαίνεται, θα τα δώσω όλα τώρα για μια στιγμή δόξας, θριάμβου πάνω στους ανθρώπους, για την αγάπη των ανθρώπων που δεν ξέρω και δεν θα γνωρίσω». Η λατρεία του Νικολάι Ροστόφ είναι μια αρχαία ειδωλολατρική κρατική λατρεία, η λατρεία των Καίσαρων. Ήταν αφοσιωμένος σε αυτή τη λατρεία σε σημείο να λησμονήσει τον εαυτό του, σε σημείο να χάσει την προσωπικότητά του. Ειδάλωσε τον κυρίαρχο - όταν τον είδε, «βίωσε ένα αίσθημα λήθης του εαυτού του, μια περήφανη συνείδηση δύναμης και μια τρομερή έλξη γι 'αυτόν, ένα αίσθημα τρυφερότητας και απόλαυσης... Ήταν ερωτευμένος με τον Τσάρο, και με τη δόξα των ρωσικών όπλων και με την ελπίδα του μελλοντικού θριάμβου του ρωσικού στρατού (δεν το έκανε ευτυχία). απλά να πεθάνεις στα μάτια του κυρίαρχου».... "Δεν είμαστε διπλωματικοί αξιωματούχοι", είπε ο Ροστόφ, "αλλά είμαστε στρατιώτες και τίποτα περισσότερο. Μας λένε να πεθάνουμε - άρα πεθάνετε... Διαφορετικά, αν αρχίζαμε να κρίνουμε και να λογιζόμαστε για όλα, τότε δεν θα έμενε τίποτα ιερό. Έτσι θα πούμε ότι δεν υπάρχει Θεός, δεν υπάρχει τίποτα!... Η δουλειά μας είναι να εκπληρώνουμε το καθήκον μας και να μην σκεφτόμαστε, αυτό είναι όλο!... Αυτή η λατρεία περιέχει ολόκληρη τη θρησκεία του Ροστόφ, αυτή η λατρεία περιέχει όλη την ηθική της. Στον στενό συγγενή του, Πιέρ, είπε αποφασιστικά: «Λες ότι ο όρκος είναι θέμα υπό όρους, και σε αυτό θα σου πω: είσαι ο καλύτερός μου φίλος, το ξέρεις, αλλά αν δημιουργήσεις μια μυστική εταιρεία, αν αρχίσεις να εναντιωθείς στην κυβέρνηση, όποια κι αν είναι, ξέρω ότι είναι καθήκον μου να τον υπακούσω. Η Άννα Καρένινα λατρεύει έναν άλλο θεό -γνωρίζει μόνο έναν θεό- τον θεό της σαρκικής αγάπης, καπνίζει θυμίαμα μόνο μπροστά στην εικόνα του, θυσιάζει όλο τον εαυτό της στον βωμό του. - "Σωστά, σωστά! - είπε για τον σύζυγό της. - Φυσικά, έχει πάντα δίκιο, είναι Χριστιανός, είναι γενναιόδωρος! Ναι, χαμηλός, άσχημος άνθρωπος! Και κανένας άλλος εκτός από εμένα δεν το καταλαβαίνει ούτε θα το καταλάβει. Λένε: θρησκευόμενος, ηθικός, τίμιος, έξυπνος άνθρωπος, αλλά δεν βλέπουν αυτό που είδα. Δεν ξέρουν πώς με έπνιξε όλα αυτά τα χρόνια, δεν με έπνιξε ποτέ για οκτώ χρόνια. Ήταν μια ζωντανή γυναίκα που χρειαζόταν αγάπη σε κάθε βήμα και έμεινε ευχαριστημένη με τον εαυτό μου. με έκανε έτσι, που χρειάζομαι να αγαπώ και να ζω». Πόσο διαφορετική από τη θρησκεία της Άννας Καρένινα είναι η θρησκεία του Λέβιν - η θρησκεία των προγόνων και της οικογενειακής εστίας. «Το μεγάλο παλιό σπίτι σήμαινε όλος ο κόσμος για τον Λέβιν. Αυτός ήταν ο κόσμος στον οποίο έζησαν και πέθαναν ο πατέρας και η μητέρα του. Έζησαν τη ζωή που για τον Λέβιν φαινόταν να είναι το ιδανικό για κάθε τελειότητα και που ονειρευόταν να ξαναρχίσει με τη γυναίκα του, με την οικογένειά του. Ο Λέβιν μετά βίας θυμόταν τη μητέρα του. Η ιδέα της ήταν μια ιερή ανάμνηση γι' αυτόν και η μέλλουσα σύζυγός του θα ήταν στη φαντασία του μια επανάληψη αυτού του υπέροχου, ιερού ιδεώδους γυναίκας που ήταν η μητέρα του. Όχι μόνο δεν μπορούσε να φανταστεί ότι θα αγαπούσε μια γυναίκα χωρίς γάμο, αλλά φαντάστηκε πρώτα μια οικογένεια και μετά τη γυναίκα που θα του έδινε οικογένεια. Επομένως, οι έννοιες του γάμου δεν ήταν παρόμοιες με τις έννοιες των περισσότερων γνωστών του, για τους οποίους ο γάμος ήταν μια από τις πολλές κοινές υποθέσεις. για τον Λέβιν αυτό ήταν το κύριο θέμα της ζωής, από το οποίο εξαρτιόταν όλη της η ευτυχία». Ακόμη και ο Stiva Oblonsky, που δεν μπορούσε να περιορίσει την αγάπη στα όρια της οικογενειακής εστίας, κοίταξε θρησκευτικά τους έρωτές του. «Εσύ», είπε στον Λέβιν, «δεν παραδέχεσαι ότι είναι δυνατόν να αγαπάς τα ψωμάκια όταν υπάρχει μερίδα χύμα, κατά τη γνώμη σου αυτό είναι έγκλημα· και δεν αναγνωρίζω τη ζωή χωρίς αγάπη. Τι να κάνω, έτσι δημιουργήθηκα... Ακόμη και ο Anatol Kuragin «ήταν ενστικτωδώς, με όλο του το είναι, πεπεισμένος ότι δεν μπορούσε να ζήσει διαφορετικά από τον τρόπο που ζούσε και ότι δεν είχε κάνει ποτέ τίποτα κακό στη ζωή του. Ήταν πεπεισμένος ότι όπως μια πάπια δημιουργήθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε να ζει πάντα στο νερό, έτσι δημιουργήθηκε από τον Θεό με τέτοιο τρόπο ώστε να ζει με εισόδημα τριάντα χιλιάδων και να κατέχει πάντα την υψηλότερη θέση στην κοινωνία». Και αυτοί οι άνθρωποι, εκθέτοντας με τόλμη την ψυχή τους στον εαυτό τους, με θρησκευτική αυτοπεποίθηση για την ορθότητα των ενστίκτων, των αναγκών και των παθών τους, εισέρχονται ως ζωντανά στοιχεία σε ένα όμορφο σύνολο - στη ζωή όπως είναι. Μας αιχμαλωτίζουν με την ειλικρίνειά τους, μας χαροποιούν με τις όμορφες μορφές της ζωής τους. Ναι, αυτή είναι μια υπέροχη ζωή, γεμάτη εσωτερικό περιεχόμενο, που ξεχειλίζει από περίσσεια ευτυχίας, ελευθερίας, ευκολίας - μια ζωή που έχει δικαιολογία από μόνη της, μια ζωή που δικαιολογείται από τη δύναμή της, μπροστά στην οποία τίποτα δεν μπορεί να αντισταθεί. Ο νεαρός Nekhlyudov γοητεύτηκε από την απλότητα της ζωής των Κοζάκων Γκρέμπεν - ήταν ένα νεανικό χόμπι. Για εμάς, η ζωή δίνεται στο μεγαλείο του πολιτισμού στον οποίο έχει φτάσει η ιστορική εξέλιξη - μπορούμε να ζήσουμε ειλικρινά μόνο αυτή την πολιτιστική ζωή, μόνο στο ύψος εκείνων των παραδόσεων που αποτέλεσαν τη βάση της ύπαρξής μας, της ευτυχίας μας. «Ήταν αναμφίβολα απαραίτητο για μια οικογένεια να ζήσει όπως συνήθιζαν να ζουν οι πατεράδες και οι παππούδες, δηλαδή στις ίδιες συνθήκες εκπαίδευσης και να μεγαλώνει τα παιδιά στις ίδιες συνθήκες. (Έτσι ένιωθε ο Levin). Ήταν τόσο απαραίτητο όσο το μεσημεριανό γεύμα όταν πεινάς. χρειαζόταν να κρατήσει τη γη της οικογένειας σε τέτοια θέση ώστε ο γιος, έχοντας λάβει ως κληρονομιά, να λέει ευχαριστώ στον πατέρα του, όπως ο Λεβίν είπε ευχαριστώ στον παππού του για όλα όσα είχε δημιουργήσει και φύτεψε. Ένας συγκεκριμένος τρόπος ζωής των γαιοκτημόνων συνδέθηκε με χίλιους δεσμούς με ένα ορισμένο σύστημα κοινωνικής και κρατικής ζωής - με σταθερή κρατική εξουσία, με τη διαίρεση σε τάξεις, με τη δουλοπαροικία. Και καμία από αυτές τις πλευρές δεν περνάει σιωπηλά στην ομηρική-πολυτελή εικόνα της ρωσικής ζωής που απεικονίζεται στα μυθιστορήματα του Τολστόι - καθεμία από αυτές συμπληρώνει την ομορφιά αυτής της ζωής. Στην αγάπη της Καρένινα και του Βρόνσκι, η ομορφιά της οποίας δεν έχει ανταγωνιστές στην παγκόσμια λογοτεχνία, σε αυτήν την αγάπη είναι αδύνατο να διαχωριστεί ο φυσικός κόκκος από το πολιτιστικό περιβάλλον στο οποίο παρεμβάλλεται - από τον πλούτο, την αρχοντιά, την αριστοκρατική χάρη των συναισθημάτων και των λέξεων. Στα μυθιστορήματα του Τολστόι δοξάζεται η πληρότητα της ζωής, όλα τα φαινόμενα φωτίζονται από το φως της θρησκευτικής συνείδησης, όλες οι μορφές της δικαιολογούνται από τη δική τους δύναμη - και αυτό, φυσικά, είναι το κίνητρο για το πάθος με το οποίο υπερασπίζεται τα θεμέλια της οικογενειακής ζωής στην Άννα Καρένινα. Η ζωή από μόνη της έχει την υψηλότερη δικαιολογία και είναι η ίδια η υψηλότερη αρχή. «Αν υποθέσουμε ότι η ανθρώπινη ζωή μπορεί να ελεγχθεί από τη λογική, τότε η πιθανότητα ζωής θα καταστραφεί». Η ιδανική προσωπικότητα στο μυθιστόρημα "Πόλεμος και Ειρήνη" - Πλάτων Καρατάεφ - "μια ακατανόητη, στρογγυλή και αιώνια προσωποποίηση του πνεύματος της απλότητας και της αλήθειας". Δεν ζούσε με προσωπικό λόγο, αλλά «κάθε του λέξη και κάθε πράξη ήταν εκδήλωση μιας άγνωστης δραστηριότητας, που ήταν η ζωή του. Η ζωή του, όπως την έβλεπε ο ίδιος, δεν είχε νόημα, ως ξεχωριστή ζωή. Είχε νόημα μόνο ως ένα μόριο του συνόλου, που συνεχώς ένιωθε. Όχι ο νους με τις ιδέες και τα ιδανικά του, αλλά οι οργανικές και κοινωνικές ανάγκες με τα συναισθήματα που πηγάζουν από αυτά - αυτές είναι οι μηχανές της ανθρώπινης ζωής. Γενικεύονται στο κυνήγι της ευτυχίας. «Νομίζω», είπε ο Λέβιν, «ότι η μηχανή όλων των πράξεών μας είναι η προσωπική ευτυχία». Μπορείτε να «αναλάβετε» αυτήν ή την άλλη φανταστική σημασία, να αναλάβετε αυτό ή εκείνο το πλασματικό έργο, να επιβάλετε πλασματικούς κανόνες στον εαυτό σας, αλλά μόνο η αρχή της ευτυχίας, που έχει «μήτρα ρίζες», μπορεί να δικαιολογηθεί με τη δύναμη, τη συνέπεια και την ειλικρίνειά της. «Η κατανόηση όλων όσων αξίζει να κατανοήσουμε στη ζωή» δίνεται από την πληρότητα της ευτυχίας. Ο άνθρωπος είναι καλός λόγω της ευτυχίας του. Ανάμεσα σε αυτούς τους χαρακτήρες, με αυτοπεποίθηση και ομορφιά, περιπλανώνται μερικές αξιολύπητες σκιές αρετών, ή στις ζωές αυτών των ζωντανών ανθρώπων υπάρχουν νεκρές στιγμές που τα δυνατά πάθη αντικαθίστανται από νωθρές ιδέες χριστιανικής τελειότητας. Η χαμηλή εκτίμηση αυτών των σκιών και αυτών των πρακτικών δεν επιτρέπει ούτε την παραμικρή αμφιβολία. Η αναμφισβήτητη ειρωνεία αναδεικνύει την περίοδο της μυστικιστικής διάθεσης του Pierre Bezukhy. «Από τους τρεις σκοπούς του Τεκτονισμού, ο Pierre γνώριζε ότι δεν εκπλήρωνε αυτόν που καθόριζε κάθε Ελευθεροτέκτονα να είναι παράδειγμα ηθικής ζωής και από τις επτά αρετές, του έλειπαν εντελώς δύο: η καλή ηθική και η αγάπη για το θάνατο. Έχοντας πάρει πάνω του τους υψηλούς όρκους του Τεκτονισμού, ο Pierre συνέχισε να ζει την πρώην μεθυσμένη και διεφθαρμένη ζωή του, αλλά θεωρούσε τον εαυτό του γεμάτο αγάπη για τους γείτονές του και την επιθυμία για την ηθική διόρθωση της ανθρώπινης φυλής. Για αυτό, δεν χρειαζόταν καμία αλλαγή στη ζωή κάποιου - αρκούσε μόνο η αδράνεια. Ο Pierre προσπάθησε να εφαρμόσει πραγματικά αυτές τις αρετές σε σχέση με τους αγρότες των περιοχών του, αλλά αυτά τα πειράματα είναι αντίγραφο των γελοιογραφικών φιλανθρωπικών δραστηριοτήτων του Nekhlyudov. Όταν ο Πιερ μίλησε με τη γλυκιά φωνή του για αυτές τις εμπειρίες στον φίλο του, Αντρέι Μπολκόνσκι, ο τελευταίος δεν δυσκολεύτηκε πολύ να γελοιοποιήσει τον Πιέρ. «Και το έκανα», είπε ο Πιέρ, «παρόλο που ήταν κακό, τουλάχιστον λίγο, αλλά έκανα κάτι για αυτό», και όχι μόνο δεν θα με αποθαρρύνεις ότι αυτό που έκανα είναι καλό, αλλά δεν θα με αποθαρρύνεις, ώστε να μην το πιστεύεις εσύ ο ίδιος. Και το κύριο πράγμα που ξέρω, και ξέρω καλά, είναι ότι η ευχαρίστηση του να κάνεις καλό είναι η μόνη αληθινή ευτυχία στη ζωή». «Ναι, αν θέτεις την ερώτηση έτσι, τότε αυτό είναι διαφορετικό θέμα», είπε ο πρίγκιπας Αντρέι. - Χτίζω ένα σπίτι, φυτεύω έναν κήπο και εσύ είσαι νοσοκομείο. Και τα δύο μπορούν να χρησιμεύσουν ως χόμπι. Και τι είναι δίκαιο, τι είναι καλό – αφήστε το να το κρίνει αυτός που τα ξέρει όλα και όχι εμείς». Και τότε ο πρίγκιπας Αντρέι εξηγεί στον συνομιλητή του αυτό που ήταν εδώ και καιρό σαφές στον αναγνώστη - δηλαδή ότι ο Πιέρ εξαπατά τον εαυτό του. Νιώθοντας την ίδια ανάγκη για θυσίες και βάσανα με την επίγνωση της γενικής ατυχίας, ο Πιέρ επιβάλλει στον εαυτό του ένα δύσκολο κατόρθωμα κατά την παραμονή του Ναπολέοντα στη Μόσχα και καλλιεργεί στην ψυχή του παράξενα όνειρα για τη σωτηρία των εθνών. Το ότι αυτό το κατόρθωμα δεν οδήγησε σε τίποτα, ότι αυτά τα όνειρα αποδείχθηκαν ένας ιστός, μια σαπουνόφουσκα, είναι εύκολο να το δούμε. Για τον ίδιο τον Πιερ, η περίοδος της μυστικιστικής διάθεσης ήταν ένα σχολείο στο οποίο αναπτύχθηκε η αληθινή του «κατανόηση» της ζωής. «Στην αιχμαλωσία, ο Πιερ έμαθε όχι με το μυαλό του, αλλά με όλο του το είναι, με τη ζωή του, ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την ευτυχία»... Όταν πέρασε ο εφιάλτης των οικογενειακών συμφορών, που ώθησαν τον Pierre στον μυστικισμό, και όταν η εθνική συμφορά του πολέμου, που έδωσε στα όνειρα του Pierre μια παράξενη μορφή, φάνηκε να μετακινείται από τη σφαίρα των φανταστικών ονείρων στη σφαίρα της ζωντανής πραγματικότητας, αντικατέστησε την αποπνικτική ατμόσφαιρα των παγκόσμιων θεμάτων και των απώτερων στόχων ζωής. - «Ω, τι καλά, τι ωραία! - είπε στον εαυτό του όταν του έφεραν ένα καθαρά στρωμένο τραπέζι με μυρωδάτο ζωμό, ή όταν ξάπλωσε σε ένα απαλό, καθαρό κρεβάτι το βράδυ ή όταν θυμήθηκε ότι η γυναίκα του και οι Γάλλοι δεν ήταν πια. - Α, τι καλά, τι ωραία! - Και από παλιά συνήθεια, έκανε την ερώτηση: Λοιπόν, τότε τι; Και τι θα απαντήσω αμέσως; «Αυτό που τον βασάνιζε πριν, αυτό που έψαχνε συνεχώς, ο σκοπός της ζωής, τώρα δεν υπήρχε για αυτόν. Δεν ήταν τυχαίο που αυτός ο περιζήτητος στόχος ζωής δεν υπήρχε για εκείνον τώρα, μόνο στην παρούσα στιγμή, αλλά ένιωθε ότι δεν υπήρχε και δεν μπορούσε να υπάρξει. Και ήταν αυτή η απουσία σκοπού που του έδωσε εκείνη την πλήρη, χαρούμενη συνείδηση ​​ελευθερίας, που εκείνη την εποχή αποτελούσε την ευτυχία του. «Δεν μπορούσε να έχει στόχο, γιατί τώρα είχε πίστη - όχι πίστη σε κάποιους κανόνες, ή λόγια, ή σκέψεις (του Nekhludov), αλλά πίστη σε ένα ζωντανό, πάντα ένιωθε τον Θεό. Προηγουμένως, Τον αναζητούσε για τους σκοπούς που έθετε για τον εαυτό του. Αυτή η αναζήτηση ενός στόχου ήταν μόνο μια αναζήτηση του Θεού. Παντού βίωσε το συναίσθημα ενός ανθρώπου που είχε βρει αυτό που έψαχνε κάτω από τα πόδια του, ενώ τέντωσε την όρασή του, κοιτάζοντας μακριά από τον εαυτό του, κοιτούσε κάπου εκεί, πάνω από τα κεφάλια των ανθρώπων γύρω του, αλλά δεν έπρεπε να τεντώσει τα μάτια του. «Πριν, σε όλα τα κοντινά και κατανοητά, είδε κάτι περιορισμένο, ασήμαντο, καθημερινό, χωρίς νόημα. Οπλίστηκε με ένα διανοητικό τηλεσκόπιο και κοίταξε μακριά. Τώρα είχε μάθει να βλέπει το μεγάλο, το αιώνιο και το άπειρο σε όλα, και επομένως φυσικά, για να το δει, να απολαύσει τη σκέψη του, πέταξε τον σωλήνα στον οποίο κοίταξε τους ανθρώπους με το κεφάλι του. Αλλάζει, αιώνια, ακατανόητη και ατελείωτη ζωή γύρω του, τόσο πιο ήρεμος και χαρούμενος ήταν προηγουμένως: γιατί - τώρα δεν υπήρχε για αυτόν - μια απλή απάντηση στην ψυχή του. Όταν κάλεσε τη Νατάσα να μοιραστεί αυτή τη νέα ζωή μαζί του, η οποία είχε βιώσει επίσης την κατάρρευση των κοριτσίστικων ονείρων της, αλλά που ήθελε να θάψει όλες τις ελπίδες κάτω από τα ερείπιά τους, της είπε: «Όσο υπάρχει ζωή, υπάρχει ευτυχία... Δεν φταίω εγώ που ζω και θέλω να ζήσω, και εσύ επίσης». Ο Pierre Bezukhoy κατέληξε εκεί που ξεκίνησε ο Ivan Karamazov, ένας παθιασμένος λάτρης της ζωής, που είχε δίψα για ζωή, που κουβαλούσε μέσα του μια άφθαρτη κεντρομόλο δύναμη. «Νομίζω», απάντησε ο Αλιόσα στον Ιβάν, «ότι όλοι πρέπει πρώτα απ' όλα να αγαπούν τη ζωή στον κόσμο. – Να αγαπάς τη ζωή περισσότερο από το νόημά της; - «Είναι απολύτως απαραίτητο να αγαπάς πριν από τη λογική, όπως λες, να αγαπάς πριν από τη λογική, και μόνο τότε θα καταλάβω το νόημα. Αυτό φαντάζομαι εδώ και καιρό. Η μισή δουλειά σου έγινε, Ιβάν, και αποκτήθηκε: αγαπάς να ζεις». Ωστόσο, ο πρίγκιπας Αντρέι Μπολκόνσκι, ο οποίος νίκησε τόσο νικηφόρα τις φιλανθρωπικές επιχειρήσεις του Πιέρ, γνώρισε τη διάθεση της χριστιανικής αγάπης. Αυτό του συνέβη όταν τραυματίστηκε θανάσιμα στη μάχη του Μποροντίνο. Ήδη την ίδια μέρα, μεταφερμένος στη σκηνή, ο πρίγκιπας Αντρέι, στη θέα του επίσης θανάσιμα τραυματισμένου Ανατόλι Κουράγκιν, «δεν μπόρεσε να αντισταθεί άλλο και άρχισε να κλαίει τρυφερά, αγαπώντας τα δάκρυα για τους ανθρώπους, για τον εαυτό του και για αυτούς και τις αυταπάτες του». - «Σύμπονο, αγάπη για τους αδελφούς, για αυτούς που αγαπούν, αγάπη για αυτούς που μας μισούν, αγάπη για τους εχθρούς - ναι, αυτή η αγάπη που κήρυττε ο Θεός στη γη και που δεν καταλάβαινα - γι' αυτό λυπήθηκα για τη ζωή, αυτό μου είχε απομείνει ακόμα αν ζούσα». Αυτή η διάθεση σταδιακά ενισχύθηκε μέσα του και δεν τον άφησε μέχρι τον θάνατό του. «Η ψυχή του δεν ήταν σε κανονική κατάσταση», προειδοποιεί ο συγγραφέας τους αναγνώστες. «Ναι, μου αποκαλύφθηκε μια νέα ευτυχία, αναπαλλοτρίωτη από τον άνθρωπο», σκέφτηκε, ξαπλωμένος σε μια μισοσκοτεινή ήσυχη καλύβα και κοιτάζοντας μπροστά με πυρετωδώς ανοιχτά, καρφωμένα μάτια: «ευτυχία που είναι έξω από υλικές δυνάμεις, έξω από υλικές εξωτερικές επιρροές σε έναν άνθρωπο, ευτυχία μιας ψυχής, ευτυχία αγάπης… Για κάποιο λόγο, αλλά η αγάπη που έζησα την πρώτη φορά, όταν πέθαινα, είδα τον εχθρό μου και τον αγάπησα, που είναι η ίδια η ουσία της ψυχής και για το οποίο δεν χρειάζεται ακόμα αυτό το μακαριότατο συναίσθημα... Να αγαπώ τους εχθρούς μου Τίποτα δεν μπορεί να αλλάξει, ούτε ο θάνατος, τίποτα δεν μπορεί να το καταστρέψει. Τι υπέροχες σκέψεις, τι υψηλά λόγια! Μας δίνεται όμως να γνωρίζουμε ότι η ροή αυτών των σκέψεων διακόπηκε από το παραλήρημα, και νιώθουμε ότι αυτές οι σκέψεις είναι καρπός του ίδιου παραλήρημα. Η απαλότητα και η τρυφερότητα που βίωσε ήταν «σημάδια θανάτου». Και επομένως, καθώς «αυτό το λουλούδι της αγάπης, αιώνιο, ελεύθερο, ανεξάρτητο από αυτή τη ζωή, άνθισε στην ψυχή του», «βίωσε μια συνείδηση ​​αποξένωσης από κάθε τι γήινο και μια χαρούμενη και παράξενη ελαφρότητα ύπαρξης». Αυτή η αγάπη για τα πάντα, αυτή η απαλότητα και η τρυφερότητα ήταν «μια ηθική πάλη μεταξύ ζωής και θανάτου, στην οποία κέρδισε ο θάνατος». Και σε αυτή τη σχέση των σκέψεων διαβάζουμε μια ενθουσιώδη περιγραφή αυτής της νεκρής, ψυχρής αγάπης - και δεν μπορούμε παρά να δούμε σε αυτήν την περιγραφή μια βλασφημία απαράμιλλη στην παγκόσμια λογοτεχνία, μια τρομερή κοροϊδία της έννοιας της χριστιανικής αγάπης. Αυτό το όνομα ονομάζεται χαμόγελο ενός νεκρού. η ευαγγελική απόλαυση μειώνεται σε μια εφιαλτική αγκαλιά χεριών που τρέμουν στη θανατική αγωνία. «Όσο περισσότερο ο πρίγκιπας Αντρέι, σε εκείνες τις ώρες ταλαιπωρίας, μοναξιάς και ημι-παραλήρημα που πέρασε μετά την πληγή του, σκεφτόταν τη νέα αρχή της αιώνιας αγάπης που του άνοιγε, τόσο περισσότερο απαρνήθηκε τη γήινη ζωή χωρίς να το νιώθει ο ίδιος. απαρνήθηκε τη ζωή και όσο πιο ολοκληρωτικά κατέστρεψε εκείνο το τρομερό φράγμα που, χωρίς αγάπη, βρίσκεται ανάμεσα στη ζωή και τον θάνατο». Έτσι, η χριστιανική θρησκεία είναι ένα φυσιολογικό γεγονός ψύξης του αίματος, ένας εξασθενημένος παλμός, μια καρδιά που βυθίζεται. Δεν βρίσκουμε τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι η γέννηση και ο θάνατος θεωρούνται για «αυτή τη συνηθισμένη ζωή σαν να ήταν ανοίγματα μέσα από τα οποία φαίνεται κάτι ανώτερο». Τόσο η γέννηση όσο και ο θάνατος είναι αναμφίβολα γεγονότα μιας θρησκευτικής τάξης. Αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει ως παράξενη, εντελώς τερατώδη, την ιδέα ότι η απόλαυση της χριστιανικής αγάπης βασίζεται στο συναίσθημα του να πλησιάζει ο θάνατος. Αυτή είναι μια αναμφισβήτητα σκεπτικιστική, αποφασιστικά αθεϊστική ερμηνεία της χριστιανικής θρησκείας. Δεν είναι λιγότερο καρικατούρες οι χριστιανικές εμπειρίες της αδερφής του πρίγκιπα Αντρέι, της πριγκίπισσας Μαρίας, που ξυλοκοπήθηκε από τη σοβαρότητα του πατέρα της. Στον περίπλοκο χαρακτήρα της, στη σύνθετη θρησκευτική της ζωή, στριμωγμένη ανάμεσα στα τείχη της δουλικής αφοσίωσης στον πατέρα της και στο ασφυκτικό περιβάλλον των περιπλανώμενων, θα σταθούμε μόνο στα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά. Ακούμε μια αποφασιστική δήλωση ότι "στις σκέψεις της για το γάμο, η πριγκίπισσα Μαρία ονειρευόταν την οικογενειακή ευτυχία και τα παιδιά, αλλά το κύριο, δυνατό και κρυφό όνειρό της ήταν η γήινη αγάπη. Το συναίσθημα ήταν τόσο ισχυρότερο όσο περισσότερο προσπαθούσε να το κρύψει από τους άλλους και ακόμη και από τον εαυτό της." Η άφιξη του όμορφου Ανατόλι Κουράγκιν ως γαμπρού έφερε αυτό το συναίσθημα στην υψηλότερη ένταση. Αλλά ο Ανατόλε έπρεπε να αρνηθεί, τα όνειρά του κατέρρευσαν. Και οι σκέψεις της άσχημης καταπιεσμένης πριγκίπισσας, που έχει χάσει την ελπίδα να ελευθερωθεί από τη βαριά γονεϊκή καταπίεση, παίρνουν μια αυθόρμητη κατεύθυνση. «Η κλήση μου είναι διαφορετική», σκέφτηκε μέσα της η πριγκίπισσα Μαρία: «Η κλήση μου είναι να είμαι ευτυχισμένη με ένα διαφορετικό είδος ευτυχίας, την ευτυχία της αγάπης και της αυτοθυσίας». Λοιπόν, δεν δικαιολογείται από τα λόγια του Όλενιν ότι «η αυτοθυσία είναι ανοησία, το παιχνίδι, είναι ένα καταφύγιο από την άξια κακοτυχίας, η σωτηρία από το φθόνο της ευτυχίας κάποιου άλλου». Όταν, λίγο αργότερα, η πριγκίπισσα Μαρία παντρεύτηκε τον Νικολάι Ροστόφ και άρχισε να ζει μια ευτυχισμένη οικογενειακή ζωή, δεν θυμόταν πλέον το πάθος της για την ιδέα της αυταπάρνησης. Διαφορετικά τελείωσε η Σόνια. Διαβάζουμε ότι «η σκέψη της αυτοθυσίας ήταν η αγαπημένη της σκέψη». Και πάλι: «Το να θυσιάζεσαι για την ευτυχία των άλλων ήταν συνήθεια της Sonya». Ωστόσο, αυτή η παρατήρηση περιορίζεται έντονα, πρώτον, από την ένδειξη ότι «ήταν έτοιμη να θυσιάσει τα πάντα για τους ευεργέτες της - ότι η θέση της στο σπίτι (η θέση ενός θερμού ορφανού) ήταν τέτοια που μόνο στο μονοπάτι της θυσίας μπορούσε να δείξει τα πλεονεκτήματά της» και, δεύτερον, από το γεγονός ότι η ετοιμότητά της για αυτοθυσία δεν ήταν καθόλου άνευ όρων. Όταν της ζήτησαν να εγκαταλείψει τον Νικολάι, που προοριζόταν για μια πλούσια νύφη, δεν έκανε οικειοθελή θυσία. «Πριν, σε όλες τις πράξεις αυτοθυσίας, συνειδητοποίησε με χαρά ότι θυσιάζοντας τον εαυτό της, ανύψωσε την αξία της στα μάτια της και των άλλων και έγινε πιο άξια του Νικόλαου, τον οποίο αγαπούσε περισσότερο στη ζωή· αλλά τώρα η θυσία της έπρεπε να συνίσταται στο να εγκαταλείψει αυτό που για αυτήν αποτελούσε ολόκληρη την ανταμοιβή της θυσίας. Και για πρώτη φορά στη ζωή της, ένιωσε πικρία για εκείνους τους ανθρώπους που την είχαν ευεργετήσει για να τη βασανίσουν πιο οδυνηρά. Ένιωσα φθόνο τη Νατάσα, που δεν είχε ξαναζήσει κάτι τέτοιο, που ποτέ δεν χρειάστηκε θυσίες, που ανάγκαζε τους άλλους να θυσιαστούν και εξακολουθούσε να την αγαπούν όλοι. Και για πρώτη φορά, η Sonya ένιωσε πώς, από την ήσυχη, αγνή αγάπη της για τον Νικολάι, άρχισε ξαφνικά να αναπτύσσεται ένα παθιασμένο συναίσθημα, το οποίο βρισκόταν πάνω από κανόνες, αρετή και θρησκεία». Η απειλή για τη Σόνια ήταν η αντίπαλός της, η πριγκίπισσα Μαρία. Η προσέγγιση του αδερφού της Marya, του πρίγκιπα Αντρέι, με την αδερφή του Νικολάι, Νατάσα, εξάλειψε αυτήν την απειλή. Η προσέγγιση διαταράχθηκε, αλλά αποκαταστάθηκε ξανά όταν ο πρίγκιπας Αντρέι είχε ήδη τραυματιστεί θανάσιμα. Και διαβάζουμε για τη Sonya: «τώρα που ήξερε ότι, με την ευκαιρία της ανανέωσης της σχέσης της Νατάσα με τον Πρίγκιπα Αντρέι, ο Νικολάι δεν μπορούσε να παντρευτεί την πριγκίπισσα Μαρία, ένιωσε χαρούμενα την επιστροφή αυτής της διάθεσης αυτοθυσίας στην οποία αγαπούσε και είχε συνηθίσει να ζει. φορές από δάκρυα που θόλωσαν τα βελούδινα μαύρα μάτια της, έγραψε ένα συγκινητικό γράμμα στον Νικολάι την ομορφιά της γενναιοδωρίας σου. Έτσι, η υψηλότερη από τις χριστιανικές αρετές αποκαλύπτεται ξεδιάντροπα, κάθε αξιοπρεπής ενδυμασία απογυμνώνεται από αυτήν και κοιτάμε με αηδία το αυθάδικο, εγκόσμιο πλαίσιο του. Η χριστιανική θρησκεία υποβιβάζεται στην κατηγορία των δευτερευουσών δυνάμεων που δεν ανεβαίνουν στα ύψη της δημιουργικότητας και της πρωτοβουλίας, αλλά εμφανίζονται στη σκηνή μόνο όπως απαιτούν οι περιστάσεις, για να ικανοποιήσουν υποκειμενικές απαιτήσεις, για να καλύψουν τα κενά που προκύπτουν. Οι ελπίδες της Sonya συντρίφθηκαν εντελώς: ο πρίγκιπας Αντρέι πέθανε, ο Νικολάι παντρεύτηκε την πριγκίπισσα Μαρία και η Νατάσα παντρεύτηκε τον Πιέρ. Η Σόνια, με τη μητέρα του Νικολάι, μετακόμισε στη νέα του οικογένεια, στο σπίτι των Μπολκόνσκι, και εδώ πέρασε τελικά στο ρόλο της κρεμάστρας. «Αυτή, σαν γάτα, δεν έχει ριζώσει με τους ανθρώπους, αλλά με το σπίτι. Φρόντιζε τη γριά κόμισσα, χάιδευε και χαλούσε τα παιδιά και ήταν πάντα έτοιμη να προσφέρει εκείνες τις μικρές υπηρεσίες για τις οποίες ήταν ικανή· αλλά όλα αυτά έγιναν δεκτά ακούσια, με λίγη ευγνωμοσύνη». Πώς αξιολογείται πλέον ο ρόλος της; Ας υποθέσουμε ότι δεν ενέδωσε εντελώς οικειοθελώς στον Νικολάι, αλλά αν ήταν πιο επίμονη, θα μπορούσε να τον είχε κρατήσει. Ας υποθέσουμε ότι έπαιζε τώρα τον ρόλο της κρεμάστρας, αλλά, αναμφίβολα, δεν την επιβάρυνε ο ρόλος της και πρόθυμα παρείχε υπηρεσίες σε όλους... Τι ήταν στα μάτια των κεντρικών χαρακτήρων; Αυτό μας αποκαλύπτεται στον σημαντικό διάλογο μεταξύ της κοντέσας Marya Rostova και της κοντέσσας Natalya Bezukha. "Μια μέρα η Κοντέσα Μαρία μίλησε με τη φίλη της Νατάσα για τη Σόνια και την αδικία της απέναντί της. (Δεν μπορούσε να κατηγορήσει τη Σόνια για τίποτα, ήθελε να την αγαπήσει, αλλά όχι μόνο δεν την αγαπούσε, αλλά συχνά έβρισκε κακά συναισθήματα εναντίον της στην ψυχή της και δεν μπορούσε να τα ξεπεράσει). «Ξέρεις τι», είπε η Νατάσα: «Έχεις διαβάσει πολύ το Ευαγγέλιο. υπάρχει ένα μέρος απευθείας για τη Sonya. - Τι; ρώτησε έκπληκτη η κόμισσα Μαρία. «Σε αυτούς που έχουν, θα δοθεί, αλλά από αυτούς που δεν έχουν, θα αφαιρεθεί», θυμάστε; Είναι φτωχός άνθρωπος: για τι; - Δεν ξέρω. Μπορεί να μην υπάρχει εγωισμός μέσα της - δεν ξέρω - αλλά θα της αφαιρεθεί και όλα έχουν αφαιρεθεί. Τη λυπάμαι τρομερά μερικές φορές. Ήθελα τρομερά πριν να την παντρευτεί ο Νίκολας, αλλά πάντα φαινόταν να έχω την αίσθηση ότι αυτό δεν θα συνέβαινε. Είναι ένα άγονο λουλούδι, ξέρετε, όπως σε μια φράουλα; Μερικές φορές τη λυπάμαι και μερικές φορές νομίζω ότι δεν το νιώθει όπως εμείς». Έτσι είναι η Σόνια με τη συνηθισμένη της διάθεση χριστιανικής αυτοθυσίας: είναι ένα άδειο λουλούδι. Η έλλειψη εγωισμού δεν είναι αρετή, αλλά πραγματική έλλειψη, η αιτία της στειρότητας. Ένας άνθρωπος είναι υποχρεωμένος να έχει εγωισμό, επιμονή, είναι υποχρεωμένος να πάρει μια ορισμένη θέση στη γιορτή της ζωής - και αν δεν το έκανε αυτό, αν έχασε τη στιγμή του, είναι περιττό στη ζωή, ένα επιπλέον βάρος για τους άλλους. Είναι σαν τον Ντοστογιέφσκι: «Οι άνθρωποι δημιουργήθηκαν για την ευτυχία, και όποιος είναι απόλυτα ευτυχισμένος αξίζει να πει για τον εαυτό του: Εκπλήρωσα τη διαθήκη του Θεού σε αυτή τη γη»... Και όποιος, αντίθετα, δεν κατάφερε να βρει την ευτυχία του, δεν εκπλήρωσε τον σκοπό του... Η Varenka είναι ένα αντίγραφο της Sonya. Μόνο που η εικόνα της συνδέεται κατά κάποιο τρόπο, με άπιαστα χαρακτηριστικά, με την ωμή καρικατούρα της Μαντάμ Σταλ. "Η Varenka, μοναχική, χωρίς οικογένεια, χωρίς φίλους, με θλιβερή απογοήτευση, που δεν θέλει τίποτα, δεν μετανιώνει τίποτα, ήταν η τελειότητα που η Kitty επέτρεψε μόνο στον εαυτό της να ονειρευτεί. Στη Varenka, συνειδητοποίησε ότι το μόνο που έπρεπε να κάνει ήταν να ξεχάσει τον εαυτό της και να αγαπήσει τους άλλους και θα ήταν ήρεμη, χαρούμενη και όμορφη. Και αυτό ήθελε να είναι η Kitty." Αλλά ο πρίγκιπας, ο πατέρας της Kitty, γελοιοποιεί τη Madame Stahl και «η θεϊκή εικόνα της Madame Stahl, την οποία η Kitty έφερε στην ψυχή της για ένα μήνα, εξαφανίστηκε αμετάκλητα, σαν μια φιγούρα από ένα εγκαταλελειμμένο φόρεμα, εξαφανίζεται όταν συνειδητοποιείς πώς βρίσκεται αυτό το φόρεμα». Στη συνέχεια, τα φιλανθρωπικά πειράματα της Kitty οδήγησαν σε διαφωνία στην οικογένεια του άρρωστου καλλιτέχνη Petrov. Και η Κίτι μίλησε θυμωμένη στη Βαρένκα. "Όλα αυτά είναι προσποίηση, γιατί είναι όλα φτιαγμένα και όχι από καρδιάς. Τι με ένοιαζε ένας άγνωστος; - και αποδείχτηκε ότι ήμουν η αιτία του καβγά και ότι έκανα αυτό που δεν μου ζήτησε κανείς. Γιατί όλα είναι προσποίηση! προσποίηση! προσποίηση!.. - Μα ποιος είναι ο σκοπός της προσποίησης; είπε ήσυχα η Βαρένκα. – Να εμφανίζεσαι καλύτερα μπροστά στους ανθρώπους, στον εαυτό σου, ενώπιον του Θεού. εξαπατούν τους πάντες. Όχι, τώρα δεν θα ενδώσω πια σε αυτό! Να είμαι κακός, αλλά τουλάχιστον όχι δόλιος, όχι απατεώνας... Ναι, ναι, ξέρω ότι είστε όλοι τελειότητα. αλλά τι μπορώ να κάνω αν είμαι κακός; Άσε με λοιπόν να είμαι αυτός που είμαι, αλλά δεν θα προσποιούμαι... Δεν μπορώ να ζήσω αλλιώς παρά μόνο σύμφωνα με την καρδιά μου, κι εσύ ζεις σύμφωνα με τους κανόνες». Η Κίτι τα είπε όλα αυτά σε μια έκρηξη οργής. Ωστόσο, η κρίση της είχε βαθιές ρίζες μέσα της. Και πολύ αργότερα, ήδη η σύζυγος του Levin, η Kitty, αναλογιζόμενη τη θρησκευτική απιστία του συζύγου της, σκέφτηκε: - «Λοιπόν, άπιστε! Είναι καλύτερα να είναι πάντα έτσι παρά σαν τη Μαντάμ Σταλ ή όπως ήθελα να είμαι τότε στο εξωτερικό. Όχι, δεν θα προσποιηθεί άλλο». Να μην προσποιείται, να είναι ειλικρινής, να είναι αληθινός με τον εαυτό του - αυτό είναι το πρώτο καθήκον κάθε αξιοπρεπούς ανθρώπου, αυτή είναι απαραίτητη προϋπόθεση για οποιαδήποτε κοσμοθεωρία, οποιοδήποτε σύστημα συμπεριφοράς. Ο απόστολος διέταξε επίσης τους μαθητές του να ενεργούν σύμφωνα με την πίστη, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις τους, χωρίς εσωτερική διαίρεση. Και στο όνομα αυτής της υψηλής αρχής, η Kitty ακολούθησε τον δικό της δρόμο. Στην ιστορία της Άννας Καρένινα υπάρχει μια σκηνή εκπληκτικού ηθικού ύψους: η συμφιλίωση του Αλεξέι Αλεξάντροβιτς και του Βρόνσκι στο άρρωστο κρεβάτι της Άννας. Είναι αλήθεια ότι ο συγγραφέας έκανε τα πάντα για να μειώσει τη σημασία αυτής της σκηνής, ωστόσο, το αποτέλεσμα είναι μια εικόνα ακαταμάχητης δύναμης. Ο υποβιβασμός επιτυγχάνεται από το γεγονός ότι η Άννα, που ανέλαβε την πρωτοβουλία της συμφιλίωσης, βρισκόταν σε πυρετό τοκετού: «όλη εκείνη τη μέρα είχε πυρετό, παραλήρημα και λιποθυμία». Η κατάσταση του λιποθυμικού Αλεξέι Αλεξάντροβιτς φαίνεται να είναι μια θλιβερή «ψυχική διαταραχή». Και όταν μας λένε ότι «ξαφνικά ένιωσε ότι αυτό που θεωρούσε ψυχική διαταραχή ήταν, αντίθετα, μια ευτυχισμένη κατάσταση ψυχής, που ξαφνικά του έδωσε μια νέα, ποτέ ευτυχία - ότι μια χαρούμενη αίσθηση αγάπης και συγχώρεσης για τους εχθρούς του γέμισε την ψυχή του», όταν ακούμε τα λόγια του ίδιου του Karenin: «Έχω συγχωρήσει εντελώς. Θέλω να γυρίσω το άλλο μάγουλο, θέλω να δώσω το πουκάμισό μου όταν μου πάρουν το καφτάνι. Ο θάνατος, πληρώνει για την ίδια ηθική ανάταση με ένα «οδυνηρό αίσθημα σωματικής αηδίας» για τον σύζυγό της: μετά από παραληρηματικό θαυμασμό για το ηθικό μεγαλείο της Κάρενιν, η αηδία γι' αυτόν αγγίζει τη δύναμη μιας φυσικής αίσθησης μέσα της. Έτσι εκδικείται η ανειλικρινής ανάβαση στα σκαλιά του χριστιανικού ιδεώδους. Αυτοί οι θετικοί και αρνητικοί τύποι καταδεικνύουν ξεκάθαρα την κατανόηση της ζωής από τον συγγραφέα. Η υψηλότερη αρχή της δραστηριότητας της ζωής είναι η αρχή της ίδιας της ζωής, η «δύναμη της ζωής» που ασυνείδητα καθοδηγεί ένα άτομο. Οργανωμένη μόνο σύμφωνα με αυτήν την αρχή, η ανθρώπινη ζωή μπορεί να είναι ειλικρινής, ολοκληρωμένη, συνεπής και χαρούμενη. Η αρχή της χριστιανικής αυτοθυσίας, σε αντίθεση με τη δημιουργικότητα της ζωής, είναι προϊόν λογικής, είναι μια πλασματική, τεχνητή αρχή: οδηγεί στην αποξένωση από τους ανθρώπους και τη ζωή, ταιριάζει μόνο σε μια καρδιά που κρυώνει από τον επικείμενο θάνατο, χρησιμεύει ως καταφύγιο από την άξια κακοτυχίας, είναι η τελευταία παρηγοριά σε αυτούς που δεν μπόρεσαν να συλλάβουν τα χέρια τους. Αλλά υπάρχει ακόμα ένα ερώτημα. Ίσως αυτό είναι απλώς μια υποκειμενική εκτίμηση, μήπως διαφορετικά είναι απαραίτητο να αξιολογηθούν οι φορείς της χριστιανικής αυταπάρνησης από αντικειμενική σκοπιά; Το ερώτημα είναι: ποια από τις δραστηριότητες της ζωής είναι επιτυχημένη - εγωιστική και χαρούμενη, ή ανιδιοτελής; Και ο συγγραφέας δίνει την πιο καθοριστική απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Ανασκοπεί τόσο σημαντικά ιστορικά γεγονότα όσο και οικονομικές υποθέσεις. «Ενώ η Ρωσία ήταν κατά το ήμισυ κατακτημένη, οι κάτοικοι της Μόσχας κατέφυγαν σε μακρινές επαρχίες και πολιτοφυλακές, αφού οι πολιτοφυλακές ξεσηκώθηκαν για να υπερασπιστούν την πατρίδα, άθελά μας φαίνεται ότι όλοι οι Ρώσοι, μικροί και μεγάλοι, ήταν απασχολημένοι μόνο με τη θυσία, τη διάσωση της πατρίδας ή κλάματα για τις ιστορίες και την καταστροφή της. Η αυτοθυσία, η αγάπη για την πατρίδα, η απόγνωση, η θλίψη και ο ηρωισμός των Ρώσων στην πραγματικότητα δεν ήταν έτσι μόνο επειδή βλέπουμε από το παρελθόν ένα κοινό ιστορικό ενδιαφέρον της εποχής εκείνης. Οι περισσότεροι άνθρωποι εκείνης της εποχής δεν έδιναν καμία σημασία στη γενική πορεία των πραγμάτων, αλλά καθοδηγούνταν μόνο από τα προσωπικά συμφέροντα του παρόντος. Και αυτοί οι άνθρωποι ήταν οι πιο χρήσιμες φιγούρες εκείνης της εποχής. Όσοι προσπάθησαν να κατανοήσουν τη γενική πορεία των πραγμάτων και ήθελαν να συμμετάσχουν σε αυτήν με αυτοθυσία και ηρωισμό ήταν τα πιο άχρηστα μέλη της κοινωνίας. έβλεπαν τα πάντα από μέσα και ό,τι έκαναν προς όφελος αποδείχθηκαν άχρηστες ανοησίες, όπως τα συντάγματα του Pierre, του Mamonov, που λεηλατούν ρωσικά χωριά, σαν χνούδι που μάδησαν οι κυρίες και δεν έφτασαν ποτέ στους τραυματίες, κλπ. άχρηστη καταδίκη και οργή σε άτομα που κατηγορούνται για κάτι για το οποίο κανείς δεν θα μπορούσε να είναι ένοχος. Στα ιστορικά γεγονότα, το πιο προφανές είναι η απαγόρευση της κατανάλωσης του καρπού του δέντρου της γνώσης. Μόνο η ασυνείδητη δραστηριότητα αποδίδει καρπούς και το άτομο που παίζει ρόλο σε ένα ιστορικό γεγονός δεν καταλαβαίνει ποτέ τη σημασία του. Αν προσπαθήσει να το καταλάβει, χτυπιέται από τη ματαιότητα του». Έτσι είναι στην ιστορική ζωή, και στην οικογενειακή οικονομική ζωή. Ο αγαπημένος του συγγραφέα, Νικολάι Ροστόφ, ο οποίος αποκάλεσε τον συγγραφέα στο πλαίσιο του συλλογισμού που μόλις δόθηκε για τον πόλεμο, ως αληθινός ήρωας και χρήσιμη φιγούρα, καθοδηγούμενος αποκλειστικά από εγωιστικά κίνητρα, μας συστήνεται στη συνέχεια ως υποδειγματικός οικογενειάρχης και ιδιοκτήτης. Η κόμισσα Μαρία, με τα νωχελικά όνειρά της για αυτοθυσία και καλοσύνη, προσπάθησε να ερμηνεύσει τις δραστηριότητες του συζύγου της με τους ίδιους όρους. Αλλά αποκήρυξε ειλικρινά και πεισματικά μια τέτοια τεχνητή εκτίμηση των πράξεών του. «Όταν εκείνη, μερικές φορές προσπαθώντας να τον καταλάβει, του είπε για την αξία ότι κάνει καλό στους υπηκόους του, θύμωσε και απάντησε: «Καθόλου. Δεν μου έρχεται καν από το μυαλό. και προς όφελός τους, αυτό δεν θα κάνω... Όλα αυτά είναι ποίηση και γυναικεία παραμύθια - όλα αυτά είναι το καλό του διπλανού μας. Χρειάζομαι τα παιδιά μας να μην κάνουν τον γύρο του κόσμου, πρέπει να κανονίσω την κατάστασή μας όσο είμαι ζωντανός, αυτό είναι όλο. Και γι' αυτό χρειαζόμαστε τάξη, χρειαζόμαστε αυστηρότητα... Αυτό είναι», είπε, σφίγγοντας τη γροθιά του. «Και δικαιοσύνη, φυσικά», πρόσθεσε, «γιατί αν ο χωρικός είναι γυμνός και πεινασμένος και έχει μόνο ένα άλογο, τότε δεν θα δουλέψει ούτε για τον εαυτό του ούτε για μένα». Και πρέπει - σημειώνει ο συγγραφέας από τον εαυτό του - επειδή ο Νικολάι δεν επέτρεπε στον εαυτό του τη σκέψη ότι έκανε τίποτα για τους άλλους, για την αρετή - ό,τι έκανε ήταν καρποφόρο: η περιουσία του αυξήθηκε γρήγορα. γειτονικοί χωρικοί ήρθαν να του ζητήσουν να τα αγοράσει, και πολύ μετά το θάνατό του, οι άνθρωποι κρατούσαν μια ευσεβή ανάμνηση της διαχείρισής του». Αυτό είναι το εντελώς αντίθετο από τη συναισθηματική αισχρότητα του Nekhlyudov. Επιπλέον, όπως ο Νικολάι Ροστόφ, ήρθε και ο Λέβιν. «Όταν ο Λέβιν σκέφτηκε τι ήταν και γιατί έζησε, δεν βρήκε απάντηση και έπεσε σε απόγνωση, αλλά όταν σταμάτησε να ρωτά τον εαυτό του για αυτό, φαινόταν να ήξερε τι ήταν και γιατί έζησε, γιατί έδρασε και έζησε σταθερά και σίγουρα. ακόμα και σε αυτούς τους τελευταίους καιρούς έζησε πολύ πιο σταθερά και σίγουρα από πριν. Επιστρέφοντας στο χωριό στις αρχές Ιουνίου, επέστρεψε στις συνήθεις δραστηριότητες του. Η διαχείριση της υπαίθρου, οι σχέσεις με αγρότες και γείτονες, η νοικοκυροσύνη, οι υποθέσεις της αδερφής και του αδερφού του, οι σχέσεις με τη γυναίκα του, τους συγγενείς, η φροντίδα του παιδιού, το νέο κυνήγι της μέλισσας, για το οποίο είχε αρχίσει να ενδιαφέρεται από την άνοιξη, του απασχολούσαν όλο τον χρόνο. Αυτά τα θέματα τον απασχόλησαν όχι επειδή τα δικαιολογούσε για τον εαυτό του με κάποιες γενικές απόψεις, όπως είχε κάνει πριν. Αντίθετα, τώρα, αφενός, απογοητευμένος από την αποτυχία των προηγούμενων επιχειρήσεων για το κοινό καλό, αφετέρου, πολύ απασχολημένος με τις σκέψεις του και τον τεράστιο αριθμό των υποθέσεων που του στοιβάζονταν από όλες τις πλευρές, εγκατέλειψε τελείως κάθε σκέψη για το κοινό όφελος και αυτά τα θέματα τον απασχόλησαν μόνο επειδή του φαινόταν ότι δεν μπορούσε να κάνει αλλιώς. Προηγουμένως (αυτό ξεκίνησε σχεδόν από την παιδική ηλικία και όλα μεγάλωσαν μέχρι την πλήρη ωριμότητα), όταν προσπάθησε να κάνει κάτι που θα έκανε καλό για όλους, για την ανθρωπότητα, για τη Ρωσία, για ολόκληρο το χωριό, παρατήρησε ότι οι σκέψεις γι 'αυτό ήταν ευχάριστες, αλλά η ίδια η δραστηριότητα ήταν πάντα άβολη, δεν υπήρχε απόλυτη σιγουριά ότι η δουλειά ήταν απαραίτητη και η ίδια η δραστηριότητα, που στην αρχή φαινόταν τόσο μικρή, έγινε μικρότερη. τώρα, όταν, μετά το γάμο του, άρχισε να περιορίζεται όλο και περισσότερο στη ζωή για τον εαυτό του, αν και δεν είχε πλέον καμία χαρά στη σκέψη της δραστηριότητάς του, ένιωθε σίγουρος ότι η δουλειά του ήταν απαραίτητη, είδε ότι προχωρούσε πολύ καλύτερα από πριν και ότι γινόταν όλο και μεγαλύτερο. Τώρα, σαν παρά τη θέλησή του, έκοβε όλο και πιο βαθιά στο χώμα, σαν άροτρο, ώστε να μην μπορεί πια να βγει χωρίς να γυρίσει το αυλάκι». Αυτή είναι η αισθητική κατανόηση της ζωής του Λ. Ν. Τολστόι. Σε αυτό έχουμε την πιο λαμπρή, αρμονική, συναρπαστική αποκάλυψη της ιδέας της ομορφιάς της ζωής, της δύναμης της, της γοητείας της. Ο καλλιτέχνης L.N. Ο Τολστόι είναι ένας ασύγκριτος τραγουδιστής της ζωής. Και ταυτόχρονα είναι ο πιο αποφασιστικός εχθρός του Χριστιανισμού. Χλευάζει την ευαγγελική αυταπάρνηση στο όνομα της ομορφιάς της ζωής, της ακαταμάχητης γοητείας της. Στη ζωή που δοξάζει δεν υπάρχει χώρος για καλοσύνη και αυταπάρνηση. Και αυτό είναι περίεργο ακόμα και από αισθητική, από κοσμική άποψη. Η καλοσύνη στην αισθητική κοσμοθεωρία του Τολστόι δεν έχει θέση ούτε ως στολίδι της ζωής, ως προϋπόθεση για την πληρότητά της, την άνθησή της. Στα μυθιστορήματά του η χριστιανική καλοσύνη, οι ανιδιοτελείς φιγούρες, οι στιγμές αυταπάρνησης έχουν την έννοια της σκιάς στη συνολική εικόνα της ζωής, αλλά όχι τη θετική της συνθήκη. Η ζωή είναι γνωστή, απεικονίζεται καλύτερα σε αυτή τη σκιά, αλλά η ίδια η ζωή, για την πληρότητά της, για την άνθησή της, δεν έχει ανάγκη από καλό. Η ιδανική ζωή όπως απεικονίζεται από τον Τολστόι είναι τέτοια στο βαθμό της ελευθερίας από τα χριστιανικά όνειρα, από τις πτήσεις της καλοσύνης. Περιγράφει την υγεία και την αρρώστια στις ζωές των ηρώων του και απεικονίζει τη χριστιανική διάθεση ως μια ασθένεια στην οποία πέφτουν οι άνθρωποι και από την οποία είτε θεραπεύονται είτε χάνονται. Η Kitty, ο Pierre και ο Levin θεραπεύτηκαν, η Sonya και η Varenka και η Madame Stahl ήταν απελπιστικά άρρωστα. Εκτιμάτε καλύτερα την υγεία σας όταν θυμάστε την ασθένειά σας που πέρασε χωρίς ίχνος ή δείτε τις αναπηρίες των άλλων, αλλά η σωματική δύναμη και η υγεία δεν είναι καλύτερα από την ασθένεια. Πιο υγιείς είναι όσοι δεν έχουν αρρωστήσει ποτέ και δεν είναι καχύποπτοι. ηθικά πιο υγιείς είναι όσοι δεν πάσχουν από τη χριστιανική ασθένεια και δεν πάσχουν από γενικά θέματα. Ο Τολστόι καταλαβαίνει καλά τι είναι ο Χριστιανισμός, σε τι συνίσταται αυτή η ψυχική διαταραχή, αυτή η προ-θανάτια μαλάκυνση, όπως ένας υγιής άνθρωπος μπορεί να γνωρίζει καλά τι περιλαμβάνει μια ασθένεια. αλλά εσωτερικά δεν καταλαβαίνει την καλοσύνη, δεν κατανοεί τη ζωτική πλευρά της καλοσύνης, δεν καταλαβαίνει την ομορφιά και τη δύναμή της. Κατανοεί τον Χριστιανισμό, όπως ένας έξυπνος άνθρωπος μπορεί να καταλάβει την κοσμοθεωρία κάποιου άλλου, τη διάθεση κάποιου άλλου, αλλά δεν τον αισθάνεται ως δική του ιδιοκτησία, ως ανήκει στη ζωή. Ένας ζωντανός λοιπόν μπορεί να καταλάβει τι είναι θάνατος, αλλά δεν μπορεί να νιώσει τον θάνατο ως μια από τις όψεις της ζωής, ως μια στιγμή ζωής. Ο Τολστόι δεν έχει ζωντανή αίσθηση καλοσύνης. Αυτό είναι περίεργο γιατί στην πραγματικότητα, η καλοσύνη και η αυταπάρνηση μπορούν να εισέλθουν στο ίδιο το περιεχόμενο της ζωής, στην πληρότητά της - ότι χωρίς αυτά η ζωή, αν και πραγματική, δεν είναι πλήρης. Η επιστήμη, που δεν γνωρίζει καμία εξωτερική καθοδήγηση και αντλεί την έμπνευσή της μόνο από τα βάθη της ζωής, έρχεται να αναγνωρίσει την υψηλή ζωτική σημασία της ανιδιοτέλειας. «Η υψηλότερη ένταση της ζωής έχει ως απαραίτητο συσχετισμό την ευρύτερη επεκτατικότητά της. Φυσιολογικά, η σπατάλη δεν είναι κακό. είναι μια από τις αμετάβλητες στιγμές της ζωής. Αυτή είναι η εκπνοή μετά την εισπνοή. Οι δαπάνες για άλλους που απαιτεί η κοινωνική ζωή δεν είναι απώλεια για το άτομο. είναι επιθυμητή επέκταση και μάλιστα αναγκαιότητα. Η ζωή είναι γονιμότητα, και το αντίστροφο, η γονιμότητα είναι ζωντανή ζωή, αυτή είναι η αληθινή ύπαρξη. Υπάρχει μια ορισμένη αυτοθυσία, αχώριστη από την ύπαρξη, χωρίς την οποία πεθαίνεις πνευματικά, μαραζώνεις. Πρέπει να ανθίσει. ηθική, ανιδιοτέλεια, αυτό είναι το χρώμα της ανθρώπινης ζωής. Το έλεος απεικονιζόταν πάντα στην εικόνα μιας μητέρας που απλώνει το γεμάτο γάλα στήθος της στα παιδιά της. Και πράγματι, το έλεος είναι ένα με άφθονη γονιμότητα: είναι σαν τη μητρότητα, πολύ ευρύ για να σταματήσει στην οικογένεια. Το στήθος της μητέρας χρειάζεται λαίμαργα στόματα για να τρέφεται από αυτό. Έτσι, η καρδιά ενός αληθινά ανθρώπινου όντος αισθάνεται την ανάγκη να φέρει βοήθεια και αγάπη σε όλους: ένας ευεργέτης αισθάνεται μέσα του μια κλήση σε όσους υποφέρουν». Αυτό λέει ο Λ.Ν. Ο Τολστόι δεν μπορεί να καταλάβει απολύτως. Υπάρχει μια ασθένεια των ματιών - αχρωματοψία (αχρωματοψία): το μάτι δεν μπορεί να αντιληφθεί ένα ή μερικά χρώματα, ενώ αντιλαμβάνεται σωστά όλα τα άλλα χρώματα. Ο Τολστόι είναι τυφλός στην καλοσύνη. Αντιλαμβάνεται τη ζωή μονόπλευρα, μόνο από την πλευρά της αφομοίωσης, της σύλληψης, αλλά όχι από την πλευρά της δαπάνης, της προσφοράς. Και αν δούμε τη ζωή που απεικονίζει ως προς αυτό, θα δούμε την ασχήμια της. Η ζωή που απεικονίζει είναι άσχημη, ωμή λόγω της απουσίας ανώτερου στοιχείου σε αυτήν. Οι ήρωές του ανήκουν στην αριστοκρατία - πρίγκιπες, κόμητες, ευγενείς, αλλά αυτό δεν είναι αριστοκρατία πνεύματος. Κάτω από τη χαριτωμένη εμφάνισή τους, κάτω από τα ευγενή λόγια και τα υψηλά συναισθήματα, κρύβεται μια εύσωμη, αστική ψυχή. Ο αναγνώστης θα χαίρεται πλήρως μπροστά στην παχυσαρκία τους, στην πολυτέλεια της ζωής τους, στην αναίδεια τους, αλλά ενώπιον της αυλής των ελεύθερων ψυχών τίποτα δεν μπορεί να συγκαλύψει την ευτέλειά τους. Το γεγονός και μόνο ότι είναι εμποτισμένοι με αριστοκρατικό εφησυχασμό εκθέτει την ταξική τους στενότητα. Αυτή η ταξική αυταρέσκεια φανερώνει ξεκάθαρα το εσωτερικό τους κενό. Δεν μιλάμε πια για τον Steve Oblonsky, την Betsy, τον Veslovsky, τη Lisa Merkalova κλπ. Θα εστιάσουμε μόνο στους καλύτερους χαρακτήρες. «Η ζωή του Βρόνσκι ήταν ιδιαίτερα χαρούμενη γιατί είχε ένα σύνολο κανόνων που αναμφίβολα όριζαν ό,τι έπρεπε και δεν έπρεπε να γίνει. Αυτοί οι κανόνες αναμφίβολα καθόρισαν ότι πρέπει να πληρώσεις πιο αυστηρά, αλλά δεν χρειάζεται να πληρώσεις έναν ράφτη, ότι οι άνδρες δεν χρειάζεται να λένε ψέματα, αλλά οι γυναίκες μπορούν, ότι δεν μπορείς να εξαπατήσεις κανέναν, αλλά μπορείς να εξαπατήσεις τον άντρα σου». κ.λπ. Αυτοί δεν είναι οι κανόνες ενός τύπου ταμπλόιντ; Αλλά μήπως σε αυτόν τον χαρακτηρισμό του Κόμη Βρόνσκι μπορεί κανείς να ακούσει την αυτάρεσκη ειρωνεία του συγγραφέα; Λοιπόν, στα παρακάτω χαρακτηριστικά ο συγγραφέας δεν είναι ειρωνικός με τα πάντα. Για τον Κόμη Βρόνσκι, «στον κόσμο του της Αγίας Πετρούπολης όλοι οι άνθρωποι χωρίζονταν σε δύο εντελώς αντίθετες ποικιλίες. Μια από τις πιο χαμηλές κατηγορίες: χυδαίοι, ανόητοι και, κυρίως, γελοίοι που πιστεύουν ότι ένας σύζυγος πρέπει να ζει με μια γυναίκα με την οποία είναι παντρεμένος, ότι μια κοπέλα πρέπει να είναι αθώα, μια γυναίκα να είναι ντροπαλή, ένας άντρας να είναι πιο θαρραλέος και να πληρώνει τα παιδιά του - και διάφορες παρόμοιες ανοησίες Αυτοί ήταν ο τύπος των ανθρώπων που ήταν παλιομοδίτικοι και αστείοι, αλλά υπήρχε ένα άλλο είδος ανθρώπων, αληθινοί, όπου το κύριο πράγμα ήταν να είσαι κομψός, γενναιόδωρος, γενναίος, εύθυμος, να παραδοθείς σε κάθε πάθος χωρίς να κοκκινίζεις. Τουλάχιστον ο κόμης L.N. Ο Τολστόι δεν είναι ειρωνικός με τη γενναιοδωρία του κόμη Βρόνσκι, έτσι; Βλέπουμε ένα παράδειγμα αυτής της γενναιοδωρίας. Ένας υπάλληλος σιδηροδρόμων καταπλακώθηκε. ... «Ο σταθμάρχης, που τον είχε προλάβει, πλησίασε τον Βρόνσκι. – Έδωσες στον βοηθό μου διακόσια ρούβλια. Θα μπείτε στον κόπο να υποδείξετε σε ποιον τους αναθέτετε; «Στη χήρα», είπε ο Βρόνσκι σηκώνοντας τους ώμους του. – Δεν καταλαβαίνω τι να ρωτήσω. - Το έδωσες; - Ο Oblonsky φώναξε από πίσω και, πιέζοντας το χέρι της αδερφής του, πρόσθεσε: πολύ ωραία, πολύ ωραία! Δεν είναι σωστό, καλό φίλε; Ο Βρόνσκι λάμβανε 45.000 ετησίως. Είναι αδύνατο να δεις αυτό το φαρσικό παιχνίδι γενναιοδωρίας χωρίς ντροπή. Και αυτό το σήκωμα των ώμων, υπονοώντας τη σεμνότητα του Κόμη; Άλλωστε, πρόκειται για μαϊντανούς πανηγυριού, για τους οποίους είναι κρίμα. Θέλετε να δείτε τον πραγματικό Βρόνσκι, στα παρασκήνια, χωρίς θεατρικά στολίδια; «Όσον αφορά το εισόδημα, την πώληση των δασών, το ψωμί, το μαλλί, την παροχή γης, ο Βρόνσκι ήταν δυνατός σαν πυριτόλιθος και ήξερε πώς να διατηρήσει την τιμή». Δεν μπορούσε παρά να είναι γενναιόδωρος στη σκηνή. Οι θετικοί τύποι του Τολστόι είναι όλοι σφιχτοδεμένοι γαιοκτήμονες, κουλάκοι, δουλοπάροικοι, που διαφέρουν από τον Σομπάκεβιτς μόνο ως προς την εξωτερική τους στιλπνότητα. Τέτοιος είναι ο Λέβιν, τέτοιος είναι ο Νικολάι Ροστόφ και, επιπλέον, όχι ιδιαίτερα κομψός: ας θυμηθούμε το δαχτυλίδι στο χέρι του, σπασμένο στο κεφάλι ενός δούλου σκλάβου. Η τσιγκουνιά τα δένει με σιδερένιες αλυσίδες. Ποιος δεν έχει θαυμάσει την υπέροχη εικόνα της Natasha Rostova - Countess Bezukha; Πόσα έχουν ειπωθεί και γραφτεί με ενθουσιασμό για αυτόν τον υπέροχο «γυναικείο τύπο». Αλλά η κόμισσα Bezukhaya είναι επίσης κόρη του L.N. Τολστόι. «Σε όλα τα μειονεκτήματά της, σύμφωνα με την πλειοψηφία: προχειρότητα, παραμέληση ή ιδιότητες, σύμφωνα με τον Πιέρ, η Νατάσα πρόσθεσε και τη τσιγκουνιά». Τα αγαπημένα του συγγραφέα, ειδικά ο Νικολάι Ροστόφ και ο Λέβιν, όχι μόνο δεν μπορούν να ανέβουν στα ύψη «κάθε ανθρώπου», αλλά δεν φτάνουν καν στη συνείδηση των εθνικών και κοινωνικών καθηκόντων. «Δεν υπάρχει άμεσο συναίσθημα για την καταπίεση των Σλάβων και δεν μπορεί να υπάρξει», είπε ο Λέβιν. - «Λοιπόν, τι με νοιάζει όλα αυτά εκεί, που ο Arakcheev δεν είναι καλός και αυτό είναι όλο, τι με νοιάζει αυτό όταν παντρεύτηκα και έχω τόσα χρέη που με έβαλαν σε μια τρύπα, και μια μάνα που δεν μπορεί να το δει και να το καταλάβει;» - είπε ο Νικολάι Ροστόφ. Και η αγέρωχη κόμισσα Μαρία απηχεί τον σύζυγό της: Ο Πιερ λέει ότι όλοι υποφέρουν, βασανίζονται, είναι διεφθαρμένοι και ότι είναι καθήκον μας να βοηθάμε τους γείτονές μας. Φυσικά, έχει δίκιο, αλλά ξεχνά ότι έχουμε άλλες ευθύνες πιο κοντά μας, τις οποίες μας έδειξε ο ίδιος ο Θεός, και ότι μπορούμε να ρισκάρουμε τους εαυτούς μας, αλλά όχι τα παιδιά μας. Η οικογένεια του Τολστόι είναι μια εξαιρετικά εγωιστική οικογένεια. Πρόκειται για μια οικογένεια που, για χάρη της πολυτέλειας των μελών της, είναι έτοιμη να πάρει το τελευταίο κομμάτι από τα παιδιά των άλλων. Οι ήρωες του Τολστόι είναι νεκρές ψυχές. Διαθέτοντας όλες τις αρετές ενός κατώτερου πολιτισμού, δεν έχουν το πνεύμα του Θεού μέσα τους. Μπορούν μόνο να σκέφτονται και να συνομιλούν για την καλοσύνη, μπορούν μόνο να την περιέχουν στο μυαλό τους, αλλά ποτέ δεν περνά από το μυαλό τους στην καρδιά τους, στην ύπαρξή τους. Αν ο Τολστόι μιλάει για ζωντανούς ανθρώπους, τότε μιλά για εκείνους που είναι συνειδητά ξένοι στον Χριστιανισμό. αν μιλάει για χριστιανικά συναισθήματα, τότε το αποτέλεσμα αποδεικνύεται αναπόφευκτα γελοιογραφικά αστείο. Αυτό είναι τόσο αναπόφευκτο για τον Τολστόι που ακόμη και στο μεταγενέστερο μυθιστόρημά του «Ανάσταση», που γράφτηκε για να δικαιολογήσει το χριστιανικό του κήρυγμα, ο αναστημένος Νεχλιούντοφ εμφανίζεται με θανατηφόρα καρικατούρα. Οι ήρωες του Τολστόι μπορούν να καταλάβουν την καλοσύνη με το μυαλό τους, αλλά η ζωή τους είναι εντελώς ξένη προς την καλοσύνη, μικροαστικά περιορισμένη και κατάφορα εγωιστική. Δεν αρκεί να πούμε ότι ο Ροστόφ, ο Λέβιν, ο Ομπλόνσκι, ο Βρόνσκι, η Νατάσα, η Μπέτσι είναι ειδωλολάτρες. είναι κακοί ειδωλολάτρες, αξιολύπητοι, περιορισμένοι. Δεν έχουν όλα όσα μπορεί να δώσει ο ελεύθερος παγανισμός. Εάν λέγεται ότι «σε κάθε έθνος αυτός που κάνει καλό είναι ευάρεστο στον Θεό», ότι ο φυσικός παγανισμός έχει επίσης ένα πνεύμα, ένα θεϊκό περιεχόμενο και από τη φύση του πλησιάζει τον Θεό, τότε οι ήρωες του Τολστόι είναι τα χειρότερα έθνη. Η θρησκεία, το θεϊκό περιεχόμενο, δεν διαλύεται μέσα τους, δεν απορροφάται από αυτούς, αλλά εγκαθίσταται στην ψυχή τους σαν κάποιο είδος σκληρυμένου όγκου, ένα ξένο σώμα. Ο Λέβιν βρήκε την πίστη, αλλά βλέπει ότι «αυτό το νέο συναίσθημα δεν τον άλλαξε, δεν τον έκανε ευτυχισμένο, δεν τον φώτισε», ότι η ζωή και τα συναισθήματά του θα συνεχίσουν όπως πριν, αν και η πίστη «είναι σταθερά εδραιωμένη στην ψυχή του»... Και αυτή η παγανιστική μονομέρεια του Τολστόι πρέπει να ληφθεί υπόψη για να κατανοηθεί η μετέπειτα χριστιανική του μονομέρεια. Στη δεύτερη περίοδο της λογοτεχνικής του δραστηριότητας, την περίοδο του χριστιανικού κηρύγματος, ο Τολστόι απέρριψε τη ζωή στο όνομα του ευαγγελίου, όπως είχε απορρίψει προηγουμένως τον Χριστιανισμό στο όνομα της ζωής. Αυτό που προηγουμένως αποτελούσε τα παράλογα όνειρα του Nekhlyudov, το παραλήρημα του πρίγκιπα Αντρέι, τις αστείες σκέψεις του Pierre, της πριγκίπισσας Marya, αυτό που προηγουμένως γελοιοποιήθηκε στο πρόσωπο της Sonya και της Varenka, τώρα αποτελεί τη μοναδική σκέψη του L. N. Tolstoy. Αυτό που προηγουμένως ονομαζόταν ο άψυχος καρπός της λογικής ονομάζεται τώρα η υψηλότερη λογική συνείδηση, το υψηλότερο επίπεδο της θρησκείας. «Η ζωή μου άλλαξε ξαφνικά», λέει ο Τολστόι για τον εαυτό του: Σταμάτησα να θέλω αυτό που ήθελα προηγουμένως. Αυτό που πριν μου φαινόταν καλό μου φαινόταν κακό, και αυτό που πριν φαινόταν κακό μου φαινόταν καλό. Η κατεύθυνση της ζωής μου – οι επιθυμίες μου έχουν γίνει διαφορετικές: τόσο το καλό όσο και το κακό έχουν αλλάξει θέσεις». Όμως τα στοιχεία της κοσμοθεωρίας παρέμειναν ίδια και η σχέση τους παρέμεινε η ίδια - άψυχος χριστιανισμός και άθεος ζωή. Πριν, ο Τολστόι σκέφτηκε: «Η διδασκαλία του Χριστού είναι ονειρική, γιατί δεν είναι χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης. Δεν είναι στη φύση του ανθρώπου να γυρίζει το άλλο μάγουλο όταν χτυπιέται από το άλλο, δεν είναι στη φύση του να δίνει τα δικά του σε κάποιον άλλον, δεν είναι στη φύση του να δουλεύει όχι για τον εαυτό του, αλλά για τον άλλον. Είναι η ανθρώπινη φύση να υπερασπίζεται τον εαυτό του. ύπαρξης." Τώρα ο Τολστόι είναι πεπεισμένος ότι «η διδασκαλία του Χριστού πάντα αγκάλιαζε και ασπάζεται, αρνούμενη τα, όλα εκείνα τα ανθρώπινα λάθη, εκείνα τα «τόγκα» - άδεια είδωλα, που εμείς, που τα ονομάζουμε εκκλησία, κράτος, πολιτισμό, επιστήμη, τέχνη, πολιτισμό, νομίζουμε ότι τα απομονώνουμε από πολλά λάθη. Αλλά ο Χριστός μιλάει εναντίον τους… Εκκλησία, αυτό ακριβώς το κράτος, αυτός ο ίδιος ο πολιτισμός, ο πολιτισμός, που τα αποκαλεί κακά και την καταστροφή των ανθρώπων». Ο Τολστόι αποκαλεί τώρα τον Χριστιανισμό όπως πριν - τις διδασκαλίες της αγάπης, της ταπεινοφροσύνης, της αυτοθυσίας και με τη ζωή εννοεί το ίδιο πράγμα όπως πριν - μια ωμά εγωιστική ζωή, εντελώς ξένη προς την καλοσύνη, χωρίς σπίθα θεϊκού περιεχομένου. Και αναγνώριζε τώρα αυτή τη ζωή ως κακό και καταστροφή. Και αφού δεν γνωρίζει άλλη ζωή, ονόμασε όλη τη ζωή κακή και καταστροφή. "Κάθε άνθρωπος ζει μόνο για να αισθάνεται καλά, για το καλό του. Ο άνθρωπος αισθάνεται τη ζωή μόνο στον εαυτό του, στην προσωπικότητά του, και επομένως φαίνεται στον άνθρωπο ότι το καλό που επιθυμεί είναι το καλό μόνο της προσωπικότητάς του... Όλη η ζωή του κόσμου αποτελείται από αλληλένδετες προσωπικότητες που θέλουν να καταστρέψουν και να καταστρέψουν ο ένας τον άλλον... Όλη η γνώση που αποκτά ο φτωχός είναι απαραίτητη για αυτόν μόνο για να βελτιώσει την τέχνη του. Το αποκτά χρειάζεται μόνο για να ξεπεράσει την πλήξη και να περάσει καλά, τόσο περισσότερο το κυρίαρχο βλέμμα των ανθρώπων του κόσμου απορροφάται από αυτούς, και η απληστία για την απόκτηση των οφελών της ζωικής ζωής εντείνεται από τη δικαίωση της οικογένειας. Είναι απαραίτητο να σημειωθεί η ανακρίβεια στις κρίσεις του Τολστόι. Αναμφίβολα, ξέρει μόνο μια ωμά εγωιστική ζωή, ξέρει μόνο μια άπληστη οικογένεια, ξέρει μόνο έναν νόμο στη ζωή - τον νόμο του αγώνα για ύπαρξη. Αλλά στη ζωή του, και στη δική του, δεν έχει κανένα λόγο να πει ότι ένα άτομο ζει μόνο για την ευτυχία, μόνο σύμφωνα με το νόμο του αγώνα για ύπαρξη. Η ζωή είναι ευρύτερη και βαθύτερη από τη συνείδηση: πριν ο άνθρωπος ζήσει για την ευτυχία, ζει επειδή ζει, επειδή η ζωή είναι καλή, σύμφωνα με το νόμο της ζωής, σύμφωνα με τη δύναμη της ζωής. Εξαντλώντας τη ζωή μόνο με το καλό της ζωικής προσωπικότητας, ο Τολστόι θεωρεί τώρα αυτή τη ζωή, όλη τη ζωή, παράλογη, χωρίς νόημα, γιατί «αυτό δεν μπορεί να είναι καλό για μένα, και ό,τι κι αν κάνω, ό,τι κι αν πετύχω, όλα θα τελειώσουν με τον ίδιο τρόπο: βάσανα και θάνατο, καταστροφή». Εάν η ίδια η ζωή είναι καλή, τότε, προφανώς, ακόμη και ένα λεπτό ζωής έχει δικαιολογία από μόνη της και είναι η εκπλήρωση του νόμου του Θεού - και, προφανώς, το υψηλότερο αγαθό φωτίζει τη ζωή, τη συμπληρώνει, αλλά δεν είναι αντίθετο από αυτήν. Ο Τολστόι, θεωρώντας τη ζωή μόνο ως προσπάθεια για το καλό της ζωικής προσωπικότητας, ως προσπάθεια που γίνεται χωρίς νόημα μπροστά στα βάσανα και τον θάνατο, αντιπαραβάλλει τη ζωή με τη λογική συνείδηση. «Το ένα εγώ, μια προσωπικότητα, λέει σε έναν άνθρωπο να ζήσει. Και το άλλο εγώ, το μυαλό του, λέει: «Δεν μπορείς να ζήσεις». Ένα άτομο αισθάνεται ότι είναι χωρισμένο στα δύο και αυτός ο χωρισμός διαλύει οδυνηρά την ψυχή του». Η αιτία αυτής της διάσπασης είναι η αφύπνιση της λογικής συνείδησης και το μαρτύριο της διάσπασης σταματά μόλις αναγνωρίσουμε τη ζωή των ζώων ως απατηλή. «Η ανθρώπινη ζωή ξεκινά μόνο με την εκδήλωση της λογικής συνείδησης». "Η αληθινή ζωή του ανθρώπου, που εκδηλώνεται στη σχέση της λογικής του συνείδησης με την ζωώδη προσωπικότητά του, ξεκινά μόνο όταν αρχίζει η άρνηση του καλού της ζωικής προσωπικότητας. Η άρνηση του καλού της ζωικής προσωπικότητας ξεκινά όταν αφυπνίζεται η λογική συνείδηση." Ο Τολστόι τραγουδά έναν ύμνο στη λογική, όπως πριν τραγούδησε έναν ύμνο στη ζωή. "Γνωρίζουμε τη λογική ακριβέστερα και πάνω απ' όλα, έτσι ώστε όλα όσα γνωρίζουμε στον κόσμο, ξέρουμε μόνο επειδή όσα γνωρίζουμε συμφωνούν με τους νόμους αυτού του λόγου, που είναι αναμφίβολα γνωστοί σε εμάς. Ξέρουμε και δεν μπορούμε παρά να γνωρίζουμε το μυαλό. Είναι αδύνατο γιατί ο λόγος είναι ο νόμος με τον οποίο πρέπει να ζουν αναπόφευκτα λογικά όντα - άνθρωποι. αναπαράγει, ως νόμος για ένα φυτό σύμφωνα με το οποίο φυτρώνουν και ανθίζουν το γρασίδι και τα δέντρα, καθώς και ο νόμος για το ουράνιο σώμα σύμφωνα με τον οποίο κινούνται η γη και τα αστέρια». Ποιο είναι το περιεχόμενο της λογικής συνείδησης; Στην αγάπη, στην εξυπηρέτηση των άλλων. «Η αληθινή αγάπη γίνεται δυνατή μόνο με την αποκήρυξη του καλού της ζωώδους προσωπικότητας. Η δυνατότητα της αληθινής αγάπης ξεκινά μόνο όταν ένα άτομο καταλάβει ότι δεν υπάρχει καλό γι 'αυτόν στη ζωώδη προσωπικότητά του. Δεν είναι αποτέλεσμα της αγάπης για έναν πατέρα, για έναν γιο, για μια γυναίκα, για φίλους, για ευγενικούς και γλυκούς ανθρώπους, όπως συνήθως πιστεύεται, ότι οι άνθρωποι απαρνούνται την προσωπικότητα, αλλά μόνο ως αποτέλεσμα της επίγνωσης της ματαιότητας της ύπαρξης του ατόμου, της επίγνωσης της αδυναμίας του καλού του, και ως εκ τούτου, ως αποτέλεσμα της απάρνησης της ζωής των παιδιών και των φίλων του, ο πατέρας μπορεί να γνωρίζει την αληθινή αγάπη του ατόμου. Το να ξεχνάς τα άμεσα συμφέροντα ενός ατόμου για να επιτύχεις τους μακρινούς στόχους του ίδιου ατόμου, όπως συμβαίνει με τη λεγόμενη αγάπη που δεν έχει αναπτυχθεί με αυταπάρνηση, είναι μόνο μια προτίμηση για κάποια όντα έναντι άλλων για το δικό του προσωπικό καλό. Η αληθινή αγάπη, πριν γίνει ενεργό συναίσθημα, πρέπει να είναι μια γνωστή κατάσταση. Η αρχή της αγάπης, η ρίζα της, δεν είναι μια παρόρμηση συναισθήματος που σκοτεινιάζει το μυαλό, όπως συνήθως φανταζόμαστε, αλλά είναι η πιο λογική, φωτεινή, και επομένως ήρεμη και χαρούμενη κατάσταση, χαρακτηριστική των παιδιών και των λογικών ανθρώπων. Η αληθινή αγάπη βασίζεται πάντα στην αποκήρυξη του καλού του ατόμου και στη συνακόλουθη καλοσύνη προς όλους τους ανθρώπους. Μόνο με αυτή τη γενική καλή θέληση μπορεί να αναπτυχθεί η αληθινή αγάπη για τους διάσημους ανθρώπους - τους δικούς του ή των άλλων. Και μόνο μια τέτοια αγάπη δίνει το αληθινό όφελος της ζωής και επιλύει τη φαινομενική αντίφαση της λογικής συνείδησης. Η αγάπη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού, είναι η ίδια η ζωή, αλλά όχι μια παράλογη, πονεμένη και φθαρμένη ζωή, αλλά μια ζωή ευλογημένη και ατελείωτη. Ποιος από τους ζωντανούς ανθρώπους δεν γνωρίζει αυτό το ευδαιμονικό συναίσθημα, που βιώθηκε τουλάχιστον μια φορά και πιο συχνά μόνο στην πολύ πρώιμη παιδική ηλικία, όταν η ψυχή δεν ήταν ακόμα βουλωμένη με όλα τα ψέματα που πνίγουν τη ζωή μέσα μας, αυτό το ευτυχισμένο συναίσθημα τρυφερότητας που θέλεις να αγαπάς όλους: αγαπημένους, και πατέρα, και μητέρα, και αδέρφια, και κακούς ανθρώπους, και σκύλους, και εχθρούς. Θέλω ένα πράγμα - να νιώθουν όλοι καλά, όλοι να είναι χαρούμενοι, και ακόμα περισσότερο θέλω να φροντίσω να νιώθουν όλοι καλά, να δίνω στον εαυτό μου, όλη μου τη ζωή, ώστε όλοι να νιώθουν πάντα καλά και χαρούμενοι. Αυτό είναι, και μόνο αυτή είναι η αγάπη στην οποία βρίσκεται η ζωή του ανθρώπου». Αυτή είναι η τρυφερότητα και η ψυχική διαταραχή που βίωσε ο πρίγκιπας Αντρέι πριν από το θάνατό του, όταν ταυτόχρονα ένιωθε αποξενωμένος από τη ζωή και τους ανθρώπους. «Μόνο η γνώση τόσο της απατηλής και απατηλής φύσης της ύπαρξης των ζώων όσο και της απελευθέρωσης μέσα στον εαυτό της από τη μόνη αληθινή ζωή αγάπης δίνει στον άνθρωπο καλό». Από αυτή την άποψη μόνο η εξωτερική ζωή με τα δεινά της είναι κατανοητή. «Το κακό με τη μορφή θανάτου και οδύνης είναι ορατό σε ένα άτομο μόνο όταν αποδέχεται τον νόμο της σαρκικής ζωικής του ύπαρξης ως νόμο της ζωής του. Μόνο όταν αυτός, όντας άνθρωπος, κατέβει στο επίπεδο του ζώου, μόνο τότε βλέπει θάνατο και βάσανα. Ο θάνατος και η ταλαιπωρία, σαν εμπλοκές, έρχονται εναντίον του από όλες τις πλευρές και τον οδηγούν στο ένα ανοιχτό μονοπάτι της ανθρώπινης ζωής, που υπόκειται στον δικό του νόμο της λογικής και εκφράζεται με αγάπη». Είτε μέσω της αναγκαιότητας αυτών των σκιάχτρων είτε οικειοθελώς, ο άνθρωπος πρέπει να πάρει το δρόμο της καλοσύνης και της αυταπάρνησης. Αντίθετα, ό,τι αποσκοπεί στην επίτευξη των ωφελειών της ζωικής προσωπικότητας, προς την ευημερία της σαρκικής ζωής, όλα αυτά είναι κακία και καταστροφή. Για χάρη της ορθολογικής συνείδησης και της αγάπης, ο Τολστόι δεν αναγνωρίζει κανένα θετικό νόημα για τη ζωή των ζώων-ανθρώπων. Αυτή ακριβώς η ζωή και η γέννηση θεωρούνται ασήμαντες από αυτούς. «Γιατί να ζεις;.. Αν υπάρχει στόχος ζωής, τότε είναι ξεκάθαρο ότι η ζωή πρέπει να σταματήσει όταν επιτευχθεί ο στόχος... Αν ο στόχος της ανθρωπότητας είναι το καλό, η καλοσύνη, η αγάπη, τότε τα πάθη παρεμβαίνουν στην επίτευξη αυτού του στόχου. Από τα πάθη, το πιο δυνατό, το πιο κακό και επίμονο είναι η σεξουαλική, η σαρκική αγάπη, και επομένως αν καταστραφούν τα πάθη, θα επιτευχθεί ο τελευταίος στόχος της ανθρώπινης αγάπης. να μην είναι τίποτα για να ζήσει». Ο Τολστόι μαρκάρει άγρια ​​τις σχέσεις ανδρών-γυναικών με το όνομα της αποστροφής, της αηδίας, της αμαρτίας. Μαζί με το νόμο της λογικής, δεν αναγνωρίζει τους νόμους της φύσης. Με μεγαλύτερη πικρία επιτίθεται σε όλους τους ανθρώπινους νόμους - εκκλησία, δημόσιο, κράτος: είναι ο πιο συνεπής αναρχικός. Ο Τολστόι παραδέχεται ότι ο άνθρωπος είναι ευγενικός από τη φύση του και ότι στην πραγματικότητα μόνο οι νόμοι τον εμποδίζουν να είναι ευγενικός. Ελευθερώστε ένα άτομο από αυτούς τους νόμους, και θα είναι αναγκαστικά καλός, και αν είναι καλός, θα είναι ευτυχισμένος. Η φυσική ανάπτυξη δεν αποτελεί τον απαραίτητο δρόμο προς την τελειότητα, αλλά χρησιμεύει ως εμπόδιο σε αυτήν. Η ορθολογική συνείδηση ​​είναι μια εντελώς αυτάρκης δύναμη. «Από τη στιγμή που κάποιος κατανοεί τη ζωή του, όπως μας διδάσκει ο Χριστιανισμός να την κατανοούμε, μόλις καταλάβει ότι ο σκοπός της ζωής του είναι η εκπλήρωση του νόμου του Θεού, ώστε αυτός ο νόμος, αντικαθιστώντας του όλους τους άλλους νόμους και υποτάσσοντάς τον στον εαυτό του, να στερήσει στα μάτια του όλους τους ανθρώπινους νόμους από την υποχρέωση και τον περιορισμό τους». Κάθε σωτηρία είναι δυνατή. προέρχονται από μια αλλαγή στην εσωτερική διάθεση, και μόνο από αυτήν. «Χρειάζεται μόνο ένας άνθρωπος για να καταλάβει τη ζωή με τον τρόπο που τον διδάσκει ο Χριστιανισμός να την κατανοήσει και να αρχίσει να ζει έτσι, και μετά ένας άλλος, ένας τρίτος ή ένα εκατοστό για να κάνει το ίδιο, για να καταστραφεί αυτός ο φαύλος κύκλος της κοινωνικής ζωής, από τον οποίο δεν φαινόταν να υπάρχει διέξοδος». Ο Τολστόι μειώνει το ουσιαστικό περιεχόμενο του ευαγγελίου, εκτός από τη θετική νοηματοδότηση της ζωής, σε πέντε αρνητικές εντολές, οι οποίες, κατά την κατανόησή του, οδηγούν στην καταστροφή της περιουσίας, της οικογένειας, του πατριωτισμού, της εκκλησίας και του κράτους. Υποστηρίζει έντονα ότι μέσω της κοινωνικής ανασυγκρότησης, της αλλαγής νόμων και της δημιουργίας νέων νόμων, δεν μπορεί να επιτευχθεί βελτίωση στη ζωή. Ισχυρίζεται με έμφαση ότι η χριστιανική τελειότητα δεν έχει καμία θετική σχέση με την ειδωλολατρική ηθική. Ακόμη και το υψηλότερο επίπεδο παγανιστικής ηθικής, η οικογενειακή-κοινωνική ηθική, έρχεται σε σύγκρουση με τη χριστιανική ηθική. «Η χριστιανική ηθική απαιτεί όχι μόνο τη θυσία του ατόμου για το σύνολο των προσωπικοτήτων, αλλά απαιτεί την παραίτηση από την προσωπικότητά του και το σύνολο των προσωπικοτήτων για την υπηρεσία του Θεού· η ειδωλολατρική φιλοσοφία διερευνά μόνο τα μέσα για την απόκτηση του μεγαλύτερου αγαθού του ατόμου ή της ολότητάς του, και επομένως η αντίφαση είναι αναπόφευκτη». Ο Τολστόι κατανοεί εξαιρετικά τη χριστιανική ηθική και την παρουσιάζει με έναν απαράμιλλα συναρπαστικό τρόπο. Αλλά όπως πριν δεν μπορούσε να καταλάβει τη θέση του Χριστιανισμού στη ζωή, την έννοια της καλοσύνης για την πληρότητα και την άνθηση της ζωής, έτσι και τώρα δεν καταλαβαίνει το θετικό νόημα της ζωής για τον Χριστιανισμό. Ο χριστιανισμός του είναι εντελώς αφηρημένος και εντελώς άκαρπος - και επομένως είναι εξίσου αστείος με τον Χριστιανισμό του Nekhlyudov, του πρίγκιπα Andrey, του Levin. Ο Τολστόι έχει ένα ορισμένο όριο από το οποίο δεν μπορεί να ξεφύγει. Η εντυπωσιακή αδυναμία του Χριστιανισμού του Τολστόι είναι ότι για αυτόν είναι ο καρπός της αφηρημένης σκέψης και μια ανάγκη που εξαρτάται από μια συγκεκριμένη κατάσταση του νου. Ο Τολστόι υιοθέτησε τον Χριστιανισμό μόνο με το μυαλό του και όχι με την καρδιά του, και ως εκ τούτου αποδείχθηκε εντελώς άκαρπο και αναποτελεσματικό για τη ζωή του. Εκδηλώθηκε σε τέτοιες πτυχές της ζωής του που έχουν αναμφισβήτητα χιουμοριστικό χαρακτήρα. Αυτό το ράψιμο των μπότων, το όργωμα της γης, που δεν προκλήθηκε από πραγματική ανάγκη, αυτή η παραίτηση από τον τεράστιο πλούτο του υπέρ της οικογένειάς του, με την οποία συνεχίζει να ζει, περιτριγυρισμένος από χλιδή, όλα αυτά σχηματίζουν ένα αστείο υπόβαθρο πάνω στο οποίο ξεχωρίζει η χριστιανική αδράνεια του. Έχουν ειπωθεί και γραφτεί πάρα πολλά για αυτό για να αξίζει να αποκαλυφθεί και να αποδειχθεί αυτή η αδυναμία του Χριστιανισμού του Τολστόι. Θυμάμαι μόνο τα λόγια του φιλοσόφου-δημοσιογράφου μας, Β.Σ. Solovyov, που μισούσε ειλικρινά τον Τολστοϊσμό. Έγραψε: «Και στην αρχαιότητα ο Χριστιανισμός ήταν ακατανόητος για κάποιους και μισητός από κάποιους· αλλά για να τον κάνει αηδιαστικό και θανάσιμα βαρετό - αυτό επιτεύχθηκε μόλις τώρα» - Τολστόι... Γιατί ο Τολστόι χρειάζεται αυτό το στείρο, αφηρημένα άψυχο, αλλά καλλιτεχνικά όμορφο κήρυγμα της ευαγγελικής αγάπης; Λέει στην Εξομολόγησή του ότι χρειαζόταν την πρώην παγανιστική του κοσμοθεωρία ως δικαιολογία για την παγανιστική ζωή του, ως προσθήκη σε αυτήν, δίνοντάς της μια αρμονική στρογγυλότητα. Η τελευταία του, χριστιανική κοσμοθεωρία, δεν ανταποκρίνεται επίσης σε κάποια εγκάρδια ανάγκη; Αναμφίβολα έτσι. Η ζωή του παρέμεινε, όπως πριν, εντελώς ειδωλολατρική, αλλά η μετάβαση της ζωής στο δεύτερο μισό της ηλικίας του, συνοδευόμενη από βαθμιαία αυξανόμενη ψύξη του αίματος, κορεσμό με όλες τις ευλογίες της ζωής και ιδιαίτερα τη δόξα, που τον παρομοιάζουν με τον Σολομώντα, τον έκαναν να χρειάζεται μια νέα κοσμοθεωρία, τροφοδοτώντας την ενέργειά του τόσο με τη γεροντική απαισιοδοξία όσο και με την ειδωλολατρική θέση του. Διαβάζουμε για αυτές τις «παλλίρροιες κάθε τι ωραίου και υψηλού» που δεν διορθώνουν τη ζωή, δεν φεύγουν από τη σφαίρα των ονείρων και έρχονται αρκετά για να φτιάξουμε μια καλή σάλτσα που αποτελείται από αντίθεση και αντιφάσεις - διαβάσαμε για αυτό στον Ντοστογιέφσκι στο Notes from the Underground. Αναμφίβολα, η ίδια σάλτσα είναι το χριστιανικό κήρυγμα στην καλλιτεχνικά όμορφη παγανιστική ζωή του Τολστόι. Και είναι επίσης βέβαιο ότι, παρ' όλο το χιούμορ του άκαρπου χριστιανισμού του, η προσωπική του μοίρα είναι γεμάτη με τη βαθύτερη τραγωδία. Δεν είναι τραγικό το γεγονός ότι ο Τολστόι, έχοντας γελοιοποιήσει τα κορυφαία χριστιανικά ιδεώδη στα πρόσωπα των Nekhlyudov, Olenin, Pierre, Prince Andrei, Princess Marya, Sonya, Varenka, στο τέλος της ζωής του τελικά εγκαταστάθηκε σε αυτά τα κορυφαία ιδανικά, σε «αυτό το καταφύγιο» του ψυχρού αίματος; Δεν είναι τρομακτικό που ο Τολστόι, με τα γεροντικά του χείλη, πίνει από το φλιτζάνι στο οποίο έφτυνε όλη του τη ζωή, καταπίνει τη δηλητηριασμένη υγρασία που τώρα δεν τον χορταίνει; Δεν είναι τρομακτικό ότι «αυτός ο άνθρωπος, που διψούσε τόσο ατέλειωτα για την αλήθεια, κατήγγειλε τόσο αδυσώπητα τον εαυτό του και άλλους όπως κανένας άλλος ποτέ, που επέτρεψε στη συνείδησή του ένα τόσο κραυγαλέο ψέμα, μια τόσο άσχημη αντίφαση»;... Ο Τολστόι δεν έγινε και δεν θα είναι προφήτης μας, δεν θα ακολουθήσουμε το κήρυγμά του, αλλά δεν θα μας αφυπνίσει με την τραγωδία της μοίρας του, δεν θα μας απωθήσει με τη φρίκη της κατάστασής του; Δεν θα μας αναγκάσει να σκεφτούμε βαθιά το ερώτημα ποιος είναι ο λόγος της ματαιότητας του λόγου του, τόσο μεγαλειώδους και καλλιτεχνικά όμορφου, και ποια καθήκοντα έχουμε μπροστά μας; Ο λόγος της ματαιότητας του κηρύγματος του είναι ότι έσπασε τη ζωή από τα υψηλά ιδανικά της θρησκείας και τον Χριστιανισμό από τη ζωή. Με τη μοίρα του Τολστόι, μας έγινε πιο ξεκάθαρο από πριν ότι η ζωή μας μπορεί να αγιαστεί μόνο με υψηλά χριστιανικά ιδανικά και ο Χριστιανισμός μπορεί να είναι αποτελεσματικός μόνο εάν βασίζεται στη ζωή. Ο Τολστόι, τόσο στη ζωή του όσο και στο λογοτεχνικό του έργο, έδειξε την εξωτερική ομορφιά της ζωής και το αφηρημένο ύψος του Χριστιανισμού - στη διάσπασή τους, με αποτέλεσμα η εξωτερική ομορφιά να καλύπτει την εσωτερική ασχήμια και το ύψος του Χριστιανισμού να αποδεικνύεται ευάερο, νεκρό. Στον Τολστόι βλέπουμε ξεκάθαρα τη σημασία του καθήκοντος που έχουμε μπροστά μας - να συνθέσουμε αυτές τις δύο πλευρές της ζωής μας, τη θεϊκή και τη γήινη. Αν γενικά το αμάρτημα του Τολστόι είναι το χάσμα μεταξύ ζωής και Χριστιανισμού, τότε το άμεσο λάθος στην κατανόηση του Χριστιανισμού είναι ότι γι' αυτόν ο Χριστιανισμός είναι μια αφηρημένη απολυτότητα, ένας στεγνός ηθικισμός, ένα νεκρό σύνολο κανόνων. Όπως στη σκέψη το άπειρο και το πεπερασμένο αλληλοαποκλείουν το ένα το άλλο, ενώ στη ζωντανή πραγματικότητα το πεπερασμένο λειτουργεί μόνο ως σύμβολο του απείρου και ανεξέλεγκτα αγωνίζεται προς το άπειρο, έτσι και ο Χριστιανισμός, ως αφηρημένη απολυτότητα, είναι εχθρικός προς τη ζωή, ενώ ο ζωντανός Χριστιανισμός είναι κουλουριασμένος στα βάθη της ίδιας της ζωής. Το τρομερό αμάρτημα του Τολστόι ενώπιον του Χριστιανισμού είναι ότι γνωρίζει το ευαγγέλιο ως λογική λέξη, και δεν γνωρίζει, δεν γνωρίζει καθόλου τον Χριστό, αλλά ο Χριστιανισμός δεν είναι μια αφηρημένη φιλοσοφική λέξη, αλλά το ζωντανό έργο του Υιού, που έχει έναν Πατέρα στον ουρανό, στέλνει φως του ήλιου και ζωογόνο βροχή στους καλούς και στους κακούς. Ο Χριστιανισμός, ως αφηρημένη απολυτότητα, είναι εχθρικός προς τη ζωή, αλλά ο Χριστιανισμός, ως θρησκεία του Υιού, δεν είναι εχθρικός προς τη ζωή του Πατέρα: η λύση του χριστιανικού προβλήματος κρύβεται στο μυστήριο της σχέσης του Υιού με τον Πατέρα. Σημείωμα. Οι δύο πόλοι που προέκυψαν στο καλλιτεχνικό έργο του Λ. Ν. Τολστόι θέτουν το ερώτημα για τη δυνατότητα συμφιλίωσης τους και τις προϋποθέσεις για την πραγματικότητα αυτής της συμφιλίωσης. Αλλά πριν από αυτό το ερώτημα, εμφανίζεται μια ενδιάμεση ευκαιρία να αναγνωρίσουμε αυτή την πολικότητα της ζωής μας ως οριστική, ιδανική, για να μεταφέρουμε την πολικότητα στη σφαίρα των ίδιων των ιδανικών. Αυτό είναι το κήρυγμα του N. M. Minsky για τη διπλή ενότητα του ιδεώδους («θρησκεία του μέλλοντος»). Ο Τολστόι στέκεται στον έναν πόλο και αρνείται τον άλλο, στέκεται στον άλλο και αρνείται τον πρώτο. Ο Μίνσκι λέει ότι και οι δύο πόλοι είναι ιεροί, ότι αυτή η ίδια η πολικότητα είναι ιερή και ασυμβίβαστη εντός των ορίων του κόσμου μας. Είμαστε έμφυτα όχι ένα, αλλά δύο ένστικτα αλήθειας, αντιφατικά και εξίσου υποχρεωτικά, ώστε ανά πάσα στιγμή η συνείδηση ​​να μας καλεί όχι σε ένα, αλλά σε δύο διαφορετικούς δρόμους του καλού. Η ψυχή είναι έμφυτη σε δύο κατηγορικές επιταγές, έλκοντάς την όχι μόνο σε διαφορετικές, αλλά και σε αντίθετες κατευθύνσεις. Δεν υπάρχουν δύο μονοπάτια - το μονοπάτι του καλού και το μονοπάτι του κακού, υπάρχουν δύο μονοπάτια του καλού, δύο ιδανικά του καλού, που παραμένουν αντιμαχόμενα στοιχεία σε όλη τη διάρκεια της ζωής μας και συγχωνεύονται μόνο στον Θεό και στη μυστική γνώση του Θεού, στη γνώση της ενότητάς Του. Ο Τολστόι καλεί στον δρόμο της απάρνησης, της αποχής, της μη αντίστασης, της αυτοθυσίας. Ο Νίτσε καλεί στον δρόμο της πάλης, της εξουσίας, της αγαλλίασης της δύναμης, της περιφρόνησης για τους αδύναμους. Το ερώτημα ποιος από αυτούς έχει δίκιο δεν μπορεί να απαντηθεί. Όταν διαβάζεις τα απλά και εκλεπτυσμένα, ευγενικά και αυστηρά λόγια του Τολστόι, άθελά σου πέφτεις κάτω από την επιρροή του και θέλεις να συμφωνήσεις μαζί του. Μόλις όμως σκεφτείς ότι η αλήθεια της ικανοποίησης, της ομορφιάς και της πολυτέλειας που απορρίπτει είναι εξίσου εγγενώς δική μας και εξίσου αγαπητή σε εμάς με την αλήθεια της αγιότητας, τότε άθελά σου τον κατατάσσεις ως δηλητηριαστή πηγαδιών. Αλλά ο Νίτσε ρίχνει επίσης το δηλητήριό του στις πηγές της συμπόνιας και της απάρνησης, σε αυτό που, για δική του παρηγοριά, αποκαλεί ηθική των σκλάβων και που είναι εγγενώς αγαπητό σε εμάς όσο και η ηθική των κυρίων. Αλλά προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτοί οι δύο συγγραφείς έκαναν τα κηρύγματά τους ταυτόχρονα, σαν να ήταν ζωντανά επιχειρήματα της μοίρας, τα οποία, θέλοντας να αντικρούσουν την ηθική των ενστίκτων, κατέφυγαν σε μια λογική τεχνική που ονομάζεται αναγωγή στο παράλογο. Εάν η κοινωνία απορροφά ταυτόχρονα τις ιδέες και των δύο συγγραφέων, χωρίς να βλέπει την άβυσσο να τους χωρίζει, τότε αυτό μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι μια νέα ηθική είναι ήδη στον αέρα, όχι των βουλητικών ενστίκτων, αλλά της γνώσης και της ελευθερίας. Ο Μίνσκι αποκαλεί τη δυαδικότητα του ιδανικού μας ύψιστη προϋπόθεση πνευματικής ελευθερίας - αλλιώς θα γινόμασταν σκλάβοι του καλού μας, της αγιότητάς μας, του Θεού μας... Εδώ δεν μπορεί κανείς να μην σημειώσει την εντυπωσιακή αδυναμία στην επιχειρηματολογία του Μίνσκι, που βρίσκεται συχνά στις σελίδες του βιβλίου του. Συνήθως, οι θρησκευόμενοι υπερασπιστές της ελευθερίας το επεσήμαναν στη δυνατότητα επιλογής μεταξύ καλού και κακού. Ο Μίνσκι το βλέπει στην επιλογή ανάμεσα σε δύο μονοπάτια του καλού. Αλλά δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι η αρχαία πατερική μέθοδος ηθικής κρίσης είναι πιο επιτυχημένη από αυτή τη νέα μέθοδο: η ανθρώπινη ελευθερία διασφαλίζεται μάλλον από τη δυνατότητα επιλογής μεταξύ καλού και κακού παρά από τη δυνατότητα επιλογής μεταξύ δύο οδών του καλού. Πράγματι, αν τα ηθικά αποτελέσματα είναι τα ίδια είτε πάω δεξιά είτε αριστερά, εάν μέσω συνεχούς πολλαπλασιασμού και μέσω συνεχούς κατακερματισμού φτάσω εξίσου στο άπειρο, τότε η επιλογή μεταξύ τέτοιων δύο οδών με τον ντετερμινισμό του αποτελέσματος δεν ενισχύει την ελευθερία μας, αλλά παράγει «λυκόφως, αδιαφορία, απάθεια». Ο Μίνσκι δεν αρνείται την παρουσία του κακού στη ζωή μας, αλλά λέει ότι το ίδιο έχει συμβεί τώρα στο πνευματικό σκοτάδι όπως στο φυσικό σκοτάδι. Η σύγχρονη επιστήμη αναγνωρίζει μόνο τη δύναμη του φωτός και το σκοτάδι γίνεται κατανοητό από αυτό ως συγκριτικά πενιχρό φως. Το ίδιο συνέβη και στον ηθικό κόσμο. Το κακό και το έγκλημα για εμάς δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας χαμηλότερος βαθμός καλού σε σύγκριση με τους ανώτερους. Όπως μια φωτεινή πηγή φωτός προκαλεί σκιές, έτσι και η ίδια η φύση του καλού προκαλεί την αναγκαιότητα του κακού. Και όποιος αγαπά αληθινά την καλοσύνη της ζωής, αναπόφευκτα έχει ήδη συμβιβαστεί με το κακό της... Γνωρίζουμε ότι αυτή η θεοδικία είναι πολλών αιώνων, και είναι περίεργο που ο Μίνσκι ισχυρίζεται την πρωτοτυπία της σκέψης. Με πολύ ευρείες προοπτικές περισυλλογής, το καλό και το κακό συγχωνεύονται σε μια γκρίζα, ακαθόριστη μάζα, αλλά όλα πρέπει να έχουν τη δική τους συγκεκριμένη οπτική. "Υπάρχει μόνο ένα σημείο από το οποίο μπορείτε να δείτε την εικόνα· όλα τα άλλα βρίσκονται πολύ κοντά ή πολύ μακριά, πολύ ψηλά ή πολύ χαμηλά. Στη ζωγραφική, αυτό το σημείο χαρακτηρίζεται από προοπτική... Πρέπει να υπάρχει ένα ορισμένο σημείο υποστήριξης στον τομέα της ηθικής" (Πασκάλ). Το γεγονός ότι σε μια ορισμένη απόσταση όλα τα έργα τέχνης και οι φυσικές σκηνές εξαφανίζονται σε μια ομιχλώδη αβεβαιότητα δεν καταστρέφει τη δύναμη της ομορφιάς. Όπως το καλό έχει τη δική του οπτική, έτσι και το καλό αποτελεί μια περιοχή αποφασιστικά διαφορετική από το κακό, ακόμα κι αν συγχωνεύονται σε ένα πολύ μακρινό σημείο περισυλλογής. Το μέτρο του καλού και του κακού βρίσκεται στον ίδιο τον άνθρωπο και η διαφορά μεταξύ καλής και κακής καρδιάς είναι ένα από τα αναμφισβήτητα σημεία υποστήριξης. Εάν η διαφορά μεταξύ καλού και κακού είναι αναμφισβήτητη, τότε κάθε θεωρία ανώτερης σύνθεσης που θέλει να γίνει έξω από αυτή τη διαφορά είναι εκ των προτέρων καταδικασμένη σε πλήρη κατάρρευση. Το ερώτημα μπορεί να είναι μόνο για τα όρια του κακού, για το τι ακριβώς θεωρείται κακό και για τα μέσα καταπολέμησής του, αλλά αυτό το αναγνωρισμένο κακό πρέπει να ξεπεραστεί, αυτό αποτελεί αναπόφευκτη προϋπόθεση για την επιτευχθείσα αρμονία, την τελική συμφιλίωση. Το Ευαγγέλιο επανεκτίμησε τις ηθικές αξίες, αποκάλυψε πεδιάδες όπου φαινόταν ότι υπήρχαν ψηλά, αποκαλούσε φίλους του Θεού αυτούς που θεωρούνταν απόκληροι, αλλά επεσήμανε το κακό με διαφορετική αρχή, έκανε μια νέα διαίρεση. Δεν αρκεί να πούμε ότι το έργο της τελικής εξίσωσης του καλού και του κακού είναι αδύνατο εντός των ορίων της ανθρώπινης ζωής, εντός των ορίων των εννοιών μας. αλλά η υψηλότερη συμφωνία δεν απαιτεί αυτή την εξίσωση. Οι πόλοι της ανθρώπινης ζωής, που πρέπει να έρθουν σε έναν αρμονικό συνδυασμό, δεν συμπίπτουν εξ ολοκλήρου με τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού, είναι ευρύτερη από αυτή τη διαφορά και η δυνατότητα μιας ανώτερης σύνθεσης βασίζεται σε αυτό. Όπως θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι με την εξάλειψη της αμαρτίας επιτυγχάνεται αναπόφευκτα η σύνθεση, ότι η αμαρτία είναι η μόνη αιτία δυσαρμονίας, είναι εξίσου λάθος να θεωρήσουμε ως τελικό στόχο μια τέτοια συμφιλίωση, πριν από την οποία θα εξαφανιζόταν η διαφορά μεταξύ καλού και κακού, που θα κάλυπτε ακόμη και αυτόν τον αγώνα στη ζωή μας. Όχι, ο αγώνας ενάντια στο κακό και την αμαρτία είναι αναπόφευκτος, καμία σύνθεση δεν μπορεί να ξεφύγει από αυτόν τον αγώνα και το τελικό συμφέρον της επίτευξης της υψηλότερης σύνθεσης είναι να εξασφαλίσει την επιτυχία του αγώνα ενάντια στο κακό, αφού ξεκαθαρίζει τα όρια του κακού, αφού θέτει τα όρια μεταξύ της αμαρτωλής βούλησης και της φυσικής αναγκαιότητας. Όταν τα αντίθετα συμπίπτουν, κάποια σύγκρουση είναι αναπόφευκτη, ακόμη και επιθυμητή, δηλαδή σύγκρουση εντός των ορίων της αμαρτίας. πλήρης συμφιλίωση δεν μπορεί και δεν πρέπει να συμβεί. Θυμηθείτε την εξέγερση του Ιβάν Καραμάζοφ: είναι εξοργισμένος με την ιδέα μιας τέτοιας τελικής αρμονίας, ενώπιον της οποίας όλα τα αθώα βάσανα θα παραμείνουν χωρίς εκδίκηση - εξοργίστηκε με την απλή σκέψη ότι θα έρθει η στιγμή που ο άνθρωπος θα γίνει τόσο ξεκάθαρος για τους τελικούς στόχους της ύπαρξης που θα συμβιβαστεί με τα αθώα βάσανα. Και ως προς αυτό, όμως, ο Ιβάν Καραμάζοφ είναι στο πλευρό. Τέτοια γνώση, που θα μας συμφιλίωσε με αυτό που τώρα θεωρούμε το πιο εξωφρενικό, αυτό που αναγνωρίζουμε ότι προσβάλλει την ιερότητα της καρδιάς μας, με τη βία, με τα αθώα βάσανα, μισούμε μια τέτοια γνώση εκ των προτέρων, δεν τη θέλουμε. Είναι απαραίτητο, φυσικά, να κάνουμε διάκριση μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος - και ο Ιβάν Καραμαζόφ μπορεί να αμάρτησε που δεν έκανε αυτή τη διάκριση - αλλά και πάλι, η συμφιλίωση με το παρελθόν δεν μπορεί να κάνει το μέλλον αδιάφορο για εμάς - ακόμα κι αν βρούμε μια δικαιολογία για τα περασμένα αθώα βάσανα, δεν μπορούμε να αντέξουμε αδιάφορα και να επιτρέψουμε τέτοια βάσανα στο μέλλον. Η αναμαρτησία στο παρελθόν δεν κάνει το μέλλον ηθικά αδιάφορο. - «Κύριε, ποιος αμάρτησε, αυτός ή οι γονείς του, που γεννήθηκε τυφλός; Ο Ιησούς απάντησε: Ούτε αυτός ούτε οι γονείς του αμάρτησαν, αλλά αυτό έγινε για να αποκαλυφθούν τα έργα του Θεού σε αυτόν. Πρέπει να κάνω τα έργα αυτού που με έστειλε». Και θεράπευσε τον τυφλό που γεννήθηκε. Σύμφωνα με τη θεωρία του Kirilov, πρέπει να αγαπάς ό,τι είναι απαραίτητο και ό,τι συμβαίνει είναι καλό - όλα τα κακά και όλα τα εγκλήματα. Οι άνθρωποι πρέπει να ξέρουν ότι είναι καλοί σε όλα και θα είναι ευτυχισμένοι. Και μετά; «Πρέπει να ξέρουν ότι είναι καλοί και όλοι θα γίνουν αμέσως καλοί». Και δεν θα διαπράττουν πια άθλια βία. Χωρίς αυτό το «δεν θα το κάνουν», απλώς το «θα ξέρουν» προκαλεί απελπιστική φρίκη. Δεν χρειαζόμαστε απλή συμφιλίωση με την ανάγκη χωρίς να διορθώσουμε το κακό. Ένας τέτοιος συνδυασμός αντίθετων πόλων, που δεν απαιτεί κανένα σβήσιμο, είναι και περιττός και αδιανόητος. Χρειαζόμαστε τον συνδυασμό τους γιατί αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση για την καταστροφή του κακού, αφού το εμπόδιο σε αυτό είναι η φανταστική ασυμφιλίωση των πόλων σε όλο τους το μήκος. Το να αγιάζετε ολόκληρη τη ζωή σας με τη θρησκεία δεν σημαίνει να δικαιολογείτε την ακολασία στο γάμο, τη βία στο κράτος, την αδικία στην κοινωνία - το ζήτημα της ανώτερης αρμονίας είναι ζήτημα συμφιλίωσης της θρησκευτικής αγιότητας όχι με την ακολασία, αλλά με την οικογένεια, όχι με βία, αλλά με τάξη, όχι με σκλαβιά, αλλά με οικονομική αλήθεια. Και αν καταφέρουμε να πετύχουμε αυτή τη συμφιλίωση, τότε η ακολασία, η βία και η σκλαβιά θα εξαφανιστούν. Η εξάλειψη του κακού από μόνη της δεν λύνει το πρόβλημα της αρμονίας, αφού η θρησκευτική αγιότητα αγωνίζεται για το ιδανικό της απολυτότητας και η αλήθεια της οικογένειας, της κοινωνίας και του κράτους είναι μια υπό όρους, περιορισμένη αλήθεια, αλλά το κακό πρέπει να ξεπεραστεί - αυτή είναι η πρακτική αξία της αρμονίας. Η ψυχή μας, σύμφωνα με τον Minsky, χαρακτηρίζεται από δύο ιδανικά - το ιδανικό της απάρνησης και το ιδανικό της ικανοποίησης. Η ιδιαιτερότητα της ηθικής μας έγκειται στο ότι και τα δύο ιδανικά - ικανοποίηση και απάρνηση - μας φαίνονται ισοδύναμα, ίσα, εξίσου επιθυμητά, ενώ στους προηγούμενους αιώνες το εγκόσμιο ιδανικό θεωρούνταν πάντα υποδεέστερο του ασκητή και αγιαζόταν μόνο ως παραχώρηση στην ανθρώπινη αδυναμία. Για τη συνείδησή μας, η ικανοποίηση είναι το ίδιο κατόρθωμα με την απάρνηση, και η απάρνηση είναι το ίδιο καλό με την ικανοποίηση. Η ψυχή μας υπόκειται σε δύο ίσες δυνάμεις, δύο ίσα ιδανικά, ακριβώς όπως ένα σώμα, όντας σε κύκλο, ταυτόχρονα αγωνίζεται προς το κέντρο και αγωνίζεται από το κέντρο. Για εμάς μιλάμε για μια νέα μορφή ασκητισμού, που δεν θα απέκλειε το ιερό της εγκόσμιας ευτυχίας, αλλά θα συγχωνευόταν. μαζί με αυτό, είναι θέμα συγχώνευσης δύο μονοπατιών του καλού, που μέχρι τώρα βαδίζονταν χωριστά και δίπλα δίπλα. – Αυτά τα δύο μονοπάτια υπήρχαν πάντα στην εκκλησία, που περιείχε δύο ιδανικά - τον ιππότη και τον μοναχό. Ο ιππότης και ο μοναχός δεν στέκονται στον ίδιο δρόμο της ηθικής, ο ένας μπροστά από τον άλλον, αλλά στέκονται σε δύο διαφορετικά μονοπάτια, αμοιβαία αντίθετα, αλληλοσυμπληρώνονται και συγκλίνουν μόνο στην άρνησή τους. Όσο και να πας στο μονοπάτι του ιπποτικού ιδεώδους δεν θα φτάσεις στο μοναστικό και το αντίστροφο. Για να περάσουμε από το ένα μονοπάτι στο άλλο χρειαζόταν ρήξη με το παρελθόν, απάρνηση, ξόρκι. Αλλά αυτά τα ιδανικά υπήρχαν το ένα δίπλα στο άλλο. Ο μοναχός προσευχήθηκε για την ειρήνη και τις χαρές της. ο κόσμος δούλευε για το μοναστήρι. Αυτό που επιτεύχθηκε στην εκκλησία συνοδικά, για την εποχή μας αποτελεί ατομικό έργο. Δεν μπορούμε να αγωνιστούμε για να πραγματοποιήσουμε αυτή την ενότητα με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο συνειδητά, δηλαδή ατομικά. Το να συγχωνεύσουμε και τις δύο επιθυμίες - για κατοχή και για αγνότητα - σε μια ενιαία θέληση, να συνδυάσουμε και την ευδαιμονία - την ικανοποίηση και την απάρνηση - σε μια καρδιά - αυτό είναι το μόνο πρόβλημα της νέας ηθικής. Καθήκον μας είναι να συνδυάσουμε την εγκόσμια πληρότητα και τη μοναστική αγνότητα, να συνθέσουμε την ηδονία και την αγνότητα. Η νέα μας νοητική τάξη πρέπει, με την πάροδο του χρόνου, να γεννήσει μια νέα τάξη ζωής. Τα σχέδια των παλιών μορφών κοινοτικής ζωής -οικογένεια, κοινωνία, δημόσια υπηρεσία- σχεδιάστηκαν για ένα ήθος καθήκοντος και υποδούλωσης. Όποιος έμπαινε στην οικογένεια έπρεπε να παραμείνει σε αυτήν μέχρι θανάτου και μπορούσε να ανακτήσει την ελευθερία του μόνο καταφεύγοντας στην καταστροφή και την κατάρρευση. Οι νέες μορφές κοινοτικής ζωής πρέπει να είναι εξοπλισμένες με πολλές διόδους που οδηγούν στον στοχασμό, στην απάρνηση, στην αγνότητα, στη μοναξιά. Ανά πάσα στιγμή, ένα άτομο πρέπει να μπορεί να απορρίψει όλα τα βάρη των ανησυχιών και των ευθυνών και να επιστρέψει στο ιερό του «εγώ» του. Η απάρνηση, όχι ως όρκος, αλλά ως χαρά από μόνη της - αυτό είναι το λαμπρό όνειρο του μέλλοντος, αυτό είναι το ψυγείο στο οποίο οι αναθυμιάσεις των παθών και των απογοητεύσεων θα μετατραπούν ξανά στην αγνή υγρασία της ζωής. Μόνο αφού πλυθούν με τη δροσιά της απάρνησης και της αγνότητας, οι απολαύσεις θα γίνουν ξανά επιθυμητές και θα λάμπουν με μια λάμψη ουράνιου τόξου... Τα όνειρα του φιλοσόφου μας δεν εκτείνονται περισσότερο από αυτό. Η τελευταία του ελπίδα είναι μια ρυθμική ζωή, που εναλλάσσεται ανάμεσα στο χαρμόσυνο φως και το ευλογημένο σκοτάδι. Και το χαμηλό πέταγμα αυτού του ονείρου τραβάει άθελά του τα βλέμματα. Άλλωστε αυτή η αγνότητα έχει την έννοια της συσσώρευσης και της έντασης του πάθους, σώζοντας τον άνθρωπο από τη χυδαιότητα της νωθρής βλάστησης. Αυτή η νέα ηθική είναι η συνετή υγιεινή διαβίωσης. Όπως και η υγιεινή, αυτή η ηθική είναι καλή και αξίζει επιδοκιμασίας, αλλά δεν σώζει εντελώς κάποιον από τη χυδαιότητα, αλλά ανυψώνει έναν άνθρωπο από πάνω της μόνο ένα σκαλοπάτι. Αυτή η υγιεινή μετάβαση από το ιερό της αγνότητας στο ιερό της ηδονίας, ως τελευταίο ιδανικό, ως ύψιστη σύνθεση, δεν ξεφεύγει από τις αλυσίδες της χυδαιότητας, από το βασίλειο του αστικού εφησυχασμού, που καταλαμβάνει τα ανώτερα στρώματά του. Το να μην μπορείς να περιμένεις τον χρόνο σου, να τηρείς τα μέτρα της ευχαρίστησης, να ξεκολλάς εγκαίρως από το φλιτζάνι - αυτό είναι ακόμα χειρότερο. αλλά και την ικανότητα να εναλλάσσεις την ηδονία με την αγνότητα, να εξαγνίζεις τα πάθη με την εγκράτεια και να τα διατηρείς σε κατάσταση φρεσκάδας, να μπορείς να παρατείνεις τις απολαύσεις μέχρι τα βαθιά γεράματα - αυτό δεν είναι φιλιστινισμός; Αυτή η συνετή υγιεινή της ζωής εμποδίζεται από το να είναι η τελική σύνθεση από την απλή προοπτική των μεταβάσεων από τον έναν πόλο στον άλλο, την απουσία σε αυτόν μιας στιγμής απολυτότητας, ενός αιώνιου σταθερού σημείου, ενός αιώνιου κέντρου. Δεν υπάρχει ακόμη τελική σύνθεση εδώ, γιατί οι πόλοι που λαμβάνονται δεν είναι οι πιο ακραίοι, αλλά πολύ υπό όρους και σχετικοί. Η ανώτατη σύνθεση αγκαλιάζει μόνο τους ακραίους πόλους της ζωής μας και ένας από τους ακραίους πόλους είναι η απολυτότητα, η θεϊκότητα της ζωής μας, ως το αιώνιο σταθερό σημείο της, το αιώνιο κέντρο της. Το καθήκον της ύψιστης σύνθεσης είναι το καθήκον της συμφιλίωσης με τις προϋποθέσεις της θεϊκής απολυτότητας της ζωής μας, της συμφιλίωσης αυτής της παγκόσμιας πολικότητας. Μαζί του, υπάρχουν πολλές συμβατικές πολικότητες, ιστορικές αντιθέσεις: ο Μίνσκι πήρε ένα από αυτά, δίνοντάς του μια ασυνήθιστη πρωτοκαθεδρία, ενώ δεν μπορεί να αγκαλιάσει όλες τις άλλες αντιθέσεις. Η Άννα Καρένινα, σαν ένα σώμα που βρίσκεται πάνω σε έναν κύκλο και ταυτόχρονα παρασύρεται από αντίθετες δυνάμεις -φυγόκεντρες και κεντρομόλος- διαλύεται από τον αγώνα των αντίθετων έλξεων. Ένα από αυτά είναι το φυσικό πάθος, που ενεργεί σύμφωνα με τους θεσπισμένους νόμους. «Δεν φταίω εγώ που ο Θεός με έκανε τέτοιο που χρειάζομαι να αγαπώ και να ζω». Αυτή η έλξη έρχεται σε αντίθεση με μια άλλη αρχή - μια οικογενειακή, που ξεδιπλώνεται στην ψυχή της με μεγάλη πολυπλοκότητα, αφού στο ένα άκρο βασίζεται στην εξίσου φυσική προσκόλληση στον γιο της και στο άλλο ανεβαίνει σε μια χριστιανοθρησκευτική στάση απέναντι στον άντρα της. Πώς μπορεί αυτός ο αγώνας της Άννας Καρένινα να τεθεί υπό τη σύνθεση της μοναστικής αγνότητας και της πληρότητας της ηδονής και πώς μπορεί να ειρηνευθεί από τη σκοπιά αυτής της σύνθεσης; Στη μελλοντική οικογένεια, οργανωμένη σύμφωνα με το έργο του Μίνσκι, θα υπάρξουν πολλές έξοδοι, που θα οδηγήσουν από το βάρος των οικογενειακών ανησυχιών και ευθυνών στον στοχασμό, στην απάρνηση, στην αγνότητα - αλλά θα υπάρξει έξοδος στην πλάγια αγάπη; Εγώ ο ίδιος δεν θα πρόσφερα μια συνταγή για να ηρεμήσει πλήρως τη θυελλώδη καρδιά και τις μπερδεμένες σχέσεις της Άννας Καρένινα και θα ήμουν καχύποπτος για οποιαδήποτε τέτοια συνταγή. Αλλά για να μην μας καταθλίβει αυτή η αδυναμία άμεσης πρακτικής ειρήνευσης όλων των καθημερινών συγκρούσεων, θα θεωρούσα απαραίτητο να αποκλείσω από το πρόβλημα της ανώτερης σύνθεσης το έργο της συμφιλίωσης των συμβατικών αντιθέσεων και, ακόμη περισσότερο, της πρακτικής ειρήνευσης όλων των καθημερινών συγκρούσεων. Ο Stiva Oblonsky ονειρευόταν να "ξαπλώσει και να περπατήσει" ταυτόχρονα. Φυσικά, αυτό είναι αδύνατο, αλλά αυτή η αδυναμία δεν είναι ακόμη επαρκής βάση για απαισιοδοξία, για θρησκευτική απόγνωση. Και στην περίπτωση της Άννας Καρένινα, από την ύψιστη θρησκευτική σκοπιά, πρέπει κανείς να αγνοήσει την αδυναμία της να συμφιλιώσει τον έρωτά της για τον Βρόνσκι με τον έρωτά της για τον Σεγιοζά. Το θρησκευτικό ζήτημα, ή το πρόβλημα της ανώτερης σύνθεσης, είναι το ζήτημα της συμφιλίωσης της χριστιανικής απολυτότητας με το φυσικό πάθος. στην υπόθεση Καρένινα, τη συμφιλίωση της χριστιανικής αγάπης για τον σύζυγό της και της παθιασμένης αγάπης για τον Βρόνσκι. Μια παρόμοια σύγκρουση συναισθημάτων επιλύθηκε πλήρως στην οικογένεια του "Εφήβου". μια λύση φαντάστηκε στιγμιαία στη ζωή της Καρένινα. Αλλά, φυσικά, θα πρέπει να δοθούν διαφορετικά αποτελέσματα στην ταλαιπωρία του συζύγου και είναι αναπόφευκτο η «νέα» συζυγική ευτυχία να βασίζεται στην «ντροπή και τα δάκρυα» του συζύγου. Σε κάθε περίπτωση, είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε το ασυμβίβαστο των συμβατικών αντιθέσεων. Επίσης, συγκεκριμένα, η μοναστική αγνότητα είναι ασυμβίβαστη με την πληρότητα της ηδονής. Δεν πρέπει να μας ντρέπεται αυτό το ασυμβίβαστο, γιατί τα μοναστικά ιδανικά στον Χριστιανισμό δεν είναι του αιώνιου Ευαγγελίου, αλλά εκκλησιαστικής-ιστορικής, υπό όρους προέλευσης. Η επίτευξη μιας υψηλότερης σύνθεσης είναι αναμφίβολα το καθήκον μας, αλλά πρέπει να είμαστε επιφυλακτικοί με την πρόωρη, βιαστική σύνθεση, πρέπει να είμαστε επιφυλακτικοί με τη σύγχυση αντί για την ενοποίηση, τη διττότητα και τη διπροσωπία υπό το πρόσχημα της διττής ενότητας. Για να μην μπερδευτούμε με την τελική σύνθεση ενός βιαστικού μείγματος, οι εκκλησιαστικές-ιστορικές συμβατικές αντιθέσεις θα πρέπει να ανυψωθούν στους ακραίους πόλους του Ευαγγελίου. Ειδικότερα, ο ασκητισμός θα πρέπει να ανυψωθεί στην απολυτότητα της ευαγγελικής αγάπης και ο ιπποτισμός να αναχθεί στη φυσική-κοινωνική ζωή, που αναπτύσσεται σύμφωνα με τους δικούς του νόμους. Ο μοναχισμός και ο ιπποτισμός δεν συνδέονται στο συμβατικό ιστορικό επίπεδο στο οποίο βρίσκονται. πρέπει να εμβαθύνουν, να μεταφερθούν σε άλλες, ετερογενείς σφαίρες και τότε θα συμφιλιωθούν στην ενότητα μιας ολοκληρωμένης ζωής. Ο Μίνσκι παραβλέπει εντελώς το γεγονός ότι ο μεσαιωνικός μοναχισμός είχε πάρα πολύ ιπποτικό πνεύμα και ο ιπποτισμός είχε πάρα πολύ μοναχικό πνεύμα, ότι ο μεσαιωνικός μοναχισμός ήταν η εμπροσθοφυλακή μιας εξωτερικά οργανωμένης και μαχητικής εκκλησίας και ο ιπποτισμός ήταν το πιο χαρακτηριστικό φαινόμενο της εγκόσμιας ζωής, που καταστέλλεται υπό την εξωτερική κυριαρχία της εκκλησίας. Για να συμφιλιωθούν αυτά τα αντίθετα ιδανικά ατομικά, συνειδητά, πρέπει πρώτα να διαχωριστούν στα άκρα, η υπό όρους ιστορική τους αντίθεση πρέπει να επεκταθεί στην αιώνια και καθολική αντίθεση θεϊκού-απόλυτου και φυσικού-ανθρώπου. Ο Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι είναι ο μοναδικός και αμίμητος συγγραφέας-καλλιτέχνης μας από πολλές απόψεις, και κυρίως στο γεγονός ότι μόνο αυτός ανέλαβε και ολοκλήρωσε έξοχα το έργο της ζωγραφικής μιας ζωντανής εικόνας ενός ιερού ανθρώπου. Δεν υπάρχει τίποτα πιο εύκολο από το να γράψεις τον βίο ενός αγίου σε βυζαντινό στυλ: για αυτό το έργο υπάρχουν αγιογραφικά στένσιλ, τα οποία συνήθως χρησιμοποιούνται από δεξιοτέχνες γραφής αυτού του είδους. Το έργο αυτών των γραπτών διευκολύνεται στον τελευταίο βαθμό από το αφηρημένο ασκητικό ιδεώδες της βυζαντινής αγιότητας. Ένας χριστιανός ασκητής, σώζοντας την ψυχή του, κατευθύνει όλη του την προσοχή και όλη του την προσπάθεια να απομονωθεί από τη ζωή, να σπάσει όλα τα νήματα που τον συνδέουν με ζωντανούς ανθρώπους, να καταστείλει όλα τα ενδιαφέροντα, όλες τις παθιασμένες κινήσεις, να συγκεντρωθεί σε μια σκέψη για τον Θεό και τη μελλοντική μακάρια ζωή. Ο άγιος της ζωής θάβεται ζωντανός και ο δρόμος των κατορθωμάτων του είναι ο δρόμος του σταδιακού θανάτου. Καθιερωμένη παράδοση είναι να ζωγραφίζουμε χριστιανούς αγίους με ακουαρέλες και όχι με λαδομπογιές. Στη ζωή τους όλα είναι υπό όρους, συμβολικά, όλα κυριαρχούνται από μια ιδέα, μια σκέψη, μέσα τους κάθε άγγιγμα της σάρκας διαγράφεται από τα ουράνια ύψη του πνεύματος. Αλλά είναι εντελώς διαφορετικό θέμα και εξαιρετικά δύσκολο να φανταστεί κανείς έναν χριστιανό ιδανικό άνθρωπο στην καθημερινότητα και στις καθημερινές συναντήσεις. Η δυσκολία εδώ δεν έγκειται μόνο στην υποκειμενική πλευρά, δηλαδή στο να μπορέσει ο ίδιος ο συγγραφέας να ανέλθει στα ύψη του χριστιανικού ιδεώδους, αλλά και στην αντικειμενική πλευρά, αφού η τρέχουσα ζωή της κοινωνίας δεν παρέχει παραδείγματα χριστιανικής τελειότητας. Εδώ, «το καθήκον δεν είναι μόνο ο καλλιτέχνης-συγγραφέας, στο βαθμό της υποκειμενικής δεκτικότητας, να κατανοήσει τα χαρακτηριστικά μιας δεδομένης πραγματικότητας και να τα συνδυάσει σε μια αισθητική εικόνα, αλλά και να προχωρήσει περισσότερο από την ιστορική πραγματικότητα, να προβλέψει τη μελλοντική της εξέλιξη - το καθήκον δεν είναι μόνο καλλιτεχνικό και γνωσιολογικό, αλλά και δημιουργικό. L.N. Ο Τολστόι δεν μπορούσε να συλλάβει καλλιτεχνικά και να αναπαράγει τη θετική πλευρά του χριστιανικού ιδεώδους. Οι χριστιανικοί του τύποι εμφανίζονται στον αναγνώστη μόνο από μια αστεία πλευρά. αργότερα κατανόησε το ύψος του χριστιανικού ιδεώδους μόνο διανοητικά, λεκτικά και μιλά γι' αυτό με τη μορφή κηρυγμάτων, κυρίως καταγγελτικού χαρακτήρα. Δεν είναι αυτό που βλέπουμε στον Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι: ανάμεσα στους καλλιτεχνικούς τύπους του βρίσκουμε ζωντανές εικόνες χριστιανικών υψών. Αυτοί είναι ο πρίγκιπας Lev Nikolaevich Myshkin (ένας ηλίθιος) και η Alyosha Karamazov. Ο πρίγκιπας Lev Nikolaevich Myshkin ξεχωρίζει από την κοινωνία γύρω του με την εξαιρετική «απλότητα» και την εκπληκτική «ειλικρίνειά» του. Ο ευαγγελικός νόμος της πνευματικής ζωής: «αν δεν γίνετε σαν παιδιά, δεν θα εισέλθετε στη βασιλεία του Θεού» εκπληρώνεται εδώ στο σημείο τυπικότητας. Αυτό σημειώνεται ήδη στις πρώτες σελίδες του μυθιστορήματος. Πρώτη φορά τον συναντάμε στο βαγόνι του τρένου Αγία Πετρούπολη-Βαρσοβία, να επιστρέφει από το εξωτερικό, ντυμένο πολύ ελαφρά, εκτός εποχής και όχι με ρωσικό στυλ. «Στα χέρια του κρέμονταν ένα κοκαλιάρικο κουβάρι φτιαγμένο από μια παλιά, ξεθωριασμένη φούσκα, η οποία φαινόταν να περιέχει όλη την περιουσία του ταξιδιού του». Ο «μαυρομάλλης γείτονάς» του, όπως αποδείχτηκε, ο Ρογκόζιν, ξεκινάει μια συζήτηση μαζί του με μια ερώτηση που του απευθύνεται «με αυτό το ανεπαίσθητο χαμόγελο στο οποίο η ευχαρίστηση των ανθρώπων για τις αποτυχίες του γείτονά τους εκφράζεται μερικές φορές τόσο ασυνήθιστα και απρόσεκτα: «Πολύ», απάντησε με εξαιρετική ετοιμότητα, «και προσέξτε, είναι ακόμα ένα ξεπάγωμα». Κι αν ήταν παγωμένος; Δεν πίστευα καν ότι είχε τόσο κρύο εδώ. Από συνήθεια. Ο μαυρομάλλης σφύριξε και γέλασε. Ακολούθησε συζήτηση. Η ετοιμότητα του ξανθού νεαρού με ελβετικό μανδύα να απαντήσει σε όλες τις ερωτήσεις της μελαχρινής γειτόνισσας του ήταν εκπληκτική και χωρίς καμία υποψία πλήρους αμέλειας, ακαταλληλότητας και αδράνειας άλλων ερωτήσεων. Απαντώντας, ανακοίνωσε, μεταξύ άλλων, ότι πράγματι δεν ήταν στη Ρωσία για πολύ καιρό, πάρα τέσσερα χρόνια, ότι είχε σταλεί στο εξωτερικό λόγω ασθένειας, κάποιας περίεργης νευρικής ασθένειας, όπως η επιληψία ή ο χορός του Witt, κάποιοι τρόμοι και σπασμούς. Ακούγοντάς τον, ο μαύρος γέλασε πολλές φορές. Γέλασε ιδιαίτερα όταν, απαντώντας στην ερώτηση: «Λοιπόν, θεραπεύτηκαν;» - η ξανθιά απάντησε ότι «όχι, δεν θεραπεύτηκαν». - Χε! Πρέπει να πλήρωσαν υπερβολικά τα χρήματα για τίποτα, αλλά τους εμπιστευόμαστε εδώ», παρατήρησε σαρκαστικά ο μαύρος. Ακολούθησαν εξηγήσεις από τον Ελβετό ασθενή για την αδιαφορία του γιατρού που τον θεράπευσε, ότι ο κ. Pavlishchev, που τον στήριξε, πέθανε πριν από δύο χρόνια, ότι είχε μόνο έναν μακρινό συγγενή, τον στρατηγό Epanchin, ο οποίος όμως δεν απάντησε στην επιστολή του. - Δηλαδή πού θα μείνω;.. Δεν ξέρω ακόμα, αλήθεια... οπότε... - «Και, υποθέτω, ολόκληρη η ουσία σου βρίσκεται σε αυτό το κουβάρι; ρώτησε ο μαύρος. Αποδείχθηκε ότι έτσι ήταν: ο ξανθός νεαρός αμέσως και με εξαιρετική βιασύνη το παραδέχτηκε». Όταν οι συνομιλητές του - ο Rogozhin και ο αξιωματούχος που ενεπλάκη στη συνομιλία - εξέφρασαν αμφιβολίες για την πραγματικότητα της σχέσης του με τον στρατηγό Epanchina, απάντησε: - «Α, το μαντέψατε πάλι, - στο κάτω-κάτω, κάνω πραγματικά σχεδόν λάθος, δηλαδή σχεδόν όχι συγγενή· τόσο πολύ που πραγματικά δεν εξεπλάγην καθόλου που δεν μου απάντησαν εκεί. Αυτό περίμενα». Όταν ρωτήθηκε για το όνομά του, ο Lev Nikolaevich Myshkin «με πλήρη και άμεση ετοιμότητα» ταυτοποίησε τον εαυτό του. Ο αξιωματούχος, σκεπτικός, σημείωσε ότι «οι πρίγκιπες Myshkin δεν υπάρχουν πουθενά». - "Ω, φυσικά! Ο πρίγκιπας απάντησε αμέσως: "Δεν υπάρχουν καθόλου πρίγκιπες Myshkin τώρα, εκτός από εμένα. Νομίζω ότι είμαι ο τελευταίος. Όσο για τους πατέρες και τους παππούδες μας, ήταν και οι ίδιοι ιδιοκτήτες των ανακτόρων μας. Ο πατέρας μου, όμως, ήταν ανθυπολοχαγός στο στρατό, ένας από τους δόκιμους». Αυτή είναι η πρώτη έξοδος του πρίγκιπα Myshkin. Εντελώς ξένος στις παρορμήσεις της ομιλητικότητας και της εμμονής, αγνοεί εξίσου εντελώς την απομόνωση και την δόλο. Χωρίς την παραμικρή σκιά υπερηφάνειας, απαντώντας σε ερωτήσεις που του απευθύνονται, αποκαλύπτει όλη του την ψυχή, όλες τις αδυναμίες της κατάστασης και της θέσης του. Αποκαλύπτεται αποφασιστικά όπως πραγματικά είναι, λέει αυτό που σκέφτεται και αισθάνεται. Δεν επιδεικνύεται καθόλου, δεν δείχνει την παραμικρή έγνοια να κερδίσει τους συνομιλητές του, να τους εντυπωσιάσει, τα λόγια και η εμφάνισή του δεν κρύβουν την ψυχή και την κατάστασή του, μιλάει ευθέως, από καρδιάς σε καρδιά. Βλέπει στον εαυτό του μόνο ό,τι μπορεί να φανεί σε αυτόν από έξω, κοιτάζει τον εαυτό του αντικειμενικά, χωρίς την παραμικρή προκατάληψη - και αυτό ακριβώς τον ελκύει, τον δένει. Όλοι βλέπουν ότι ο πρίγκιπας δεν έχει τίποτα να φοβηθεί, ότι δεν φροντίζει καθόλου τον εαυτό του. Και αυτή η μεγαλύτερη χριστιανική ταπείνωση δεν του κοστίζει κόπο. Για αυτόν όλα αυτά βγαίνουν από μόνα τους, άθελά τους, χωρίς κόπο, χωρίς βία εναντίον του εαυτού του. Και με αυτά τα χαρακτηριστικά του χριστιανικού χαρακτήρα, ο πρίγκιπας Myshkin παραμένει μπροστά στον αναγνώστη όλη την ώρα, με αυτά μπαίνει σε κάθε είδους καθημερινές συγκρούσεις και ξεφεύγει εύκολα από τις πιο δύσκολες, πιο μπερδεμένες καταστάσεις. Ακολουθούν δύο παραδείγματα από τα πιο εντυπωσιακά. ... «Το όραμα του Γκάνια μειώθηκε και εκείνος, εντελώς ξεχασμένος, στριμώχτηκε προς την αδερφή του με όλη του τη δύναμη. Το χτύπημα σίγουρα θα τη χτυπούσε στο πρόσωπο. Αλλά ξαφνικά ένα άλλο χέρι σταμάτησε το χέρι του Γκανίν κατά τη διάρκεια της πτήσης. Ο πρίγκιπας στάθηκε ανάμεσα σε αυτόν και την αδερφή του. - Έλα, φτάνει! είπε επίμονα, αλλά και τρέμοντας ολόκληρος, σαν από ένα εξαιρετικά δυνατό σοκ. «Ναι, για πάντα, ή κάτι τέτοιο, θα διασχίσεις το μονοπάτι μου», βρυχήθηκε η Γκάνια, ρίχνοντας το χέρι του Βάρυα, και με το απελευθερωμένο χέρι του, στον τελευταίο βαθμό οργής, χαστούκισε τον πρίγκιπα στο πρόσωπο με όλη του τη δύναμη. - Ω, ο Κόλια έσφιξε τα χέρια του: - Ω, Θεέ μου! Ακούστηκαν επιφωνήματα από όλες τις πλευρές. Ο πρίγκιπας χλόμιασε. Με ένα περίεργο και κατακριτέο βλέμμα, κοίταξε κατευθείαν στα μάτια της Γκάνα. Τα χείλη του έτρεμαν και προσπάθησε να πει κάτι. κάποιο περίεργο και τελείως ακατάλληλο χαμόγελο τα έστριψε. «Λοιπόν, άσε με να το κάνω... αλλά και πάλι δεν θα της το δώσω!», είπε επιτέλους ήσυχα, αλλά ξαφνικά δεν άντεξε, εγκατέλειψε τον Γκάνια, κάλυψε το πρόσωπό του με τα χέρια του, πήγε σε μια γωνία, στάθηκε απέναντι στον τοίχο και είπε με σπασμένη φωνή: - Ω, πόσο θα ντρέπεσαι για την πράξη σου! Η Ganya, πράγματι, στεκόταν σαν κατεστραμμένη. Ο Κόλια έσπευσε να αγκαλιάσει και να φιλήσει τον πρίγκιπα. Ο Ρογκόζιν, ο Βάρυα, ο Πτίτσιν, η Νίνα Αλεξάντροβνα, όλοι, ακόμη και ο γέρος Αρνταλίων Αλεξάντροβιτς συνωστίζονταν πίσω του. «Τίποτα, τίποτα!» μουρμούρισε ο πρίγκιπας προς όλες τις κατευθύνσεις, με το ίδιο ακατάλληλο χαμόγελο. - Και θα μετανοήσεις! Ο Ρογκόζιν φώναξε: «Θα ντρέπεσαι, Γκάνκα, που προσέβαλες ένα τέτοιο... πρόβατο (δεν έβρισκε άλλη λέξη)!» Πρίγκιπα, ψυχή μου, άφησέ τους. φτύσε τους, πάμε! Θα μάθετε πόσο πολύ αγαπά ο Rogozhin! Η Nastasya Filippovna ήταν επίσης πολύ έκπληκτη από την πράξη της Ganya και την απάντηση του πρίγκιπα.» Ο πρίγκιπας όχι μόνο δεν ντράπηκε να κοιτάξει στα μάτια όλους όσοι έβλεπαν τη ντροπή του, αλλά μετά από αυτό όλοι τον αγάπησαν με την τελευταία αγάπη, την ευλαβική αγάπη: η χριστιανική ταπεινοφροσύνη εμφανίστηκε σε μια αύρα γοητευτικού ηρωισμού. Η ντροπή ενός χαστούκι είναι η απόλυτη λυδία λίθο του χριστιανικού χαρακτήρα. Και ο πρίγκιπας Myshkin πέρασε αυτή τη δοκιμασία χωρίς την παραμικρή ψεύτικη νότα, χωρίς την παραμικρή προσποίηση ή ανειλικρίνεια. Ο πρίγκιπας Myshkin προέκυψε επίσης από άλλες δοκιμασίες, ίσως όχι τόσο σκληρές, αλλά πιο περίπλοκες, που απαιτούσαν πιο λεπτές εκδηλώσεις ταπεινότητας, βαθύτερα θεμέλια του χριστιανικού χαρακτήρα. Ο γάμος του πρίγκιπα ήταν αναμενόμενος με τη Nastasya Filippovna, η οποία είχε κακή φήμη. Ένα τεράστιο πλήθος διψασμένου για σκάνδαλα κοινού περίμενε το θέαμα. Και ξέσπασε ένα μεγαλύτερο σκάνδαλο από το αναμενόμενο - η νύφη έφυγε όταν ο πρίγκιπας ήταν ήδη στην εκκλησία. ... "Ο πρίγκιπας έφυγε από την εκκλησία, φαινομενικά ήρεμος και χαρούμενος. Έτσι, τουλάχιστον, πολλοί το παρατήρησαν και το είπαν αργότερα. Φαινόταν ότι ήθελε πολύ να φτάσει στο σπίτι και να μείνει μόνος όσο το δυνατόν γρηγορότερα· αλλά αυτό δεν του δόθηκε. Ακολουθώντας τον, μερικοί από τους προσκεκλημένους μπήκαν στο δωμάτιο... Επιπλέον, ολόκληρο το σπίτι κυριολεκτικά πολιορκήθηκε από έναν αδρανή πρίγκιπα και τον άκουγε ο αδρανής πρίγκιπας. Έντονη λογομαχία με κάποιους, εντελώς άγνωστους, αν και προφανώς επίσημους, που ήθελαν να μπουν στην ταράτσα με οποιοδήποτε κόστος, ο πρίγκιπας πλησίασε αυτούς που μαλώνανε, ρώτησε τι συνέβαινε και παραμέρισε ευγενικά τον Λεμπέντεφ και τον Κέλερ, στράφηκε ευγενικά σε έναν ήδη γκριζομάλλη και εύσωμο κύριο, που στεκόταν στα σκαλιά της βεράντας να τον επισκεφθεί με τον τιμητή του ντροπιασμένος, αλλά παρόλα αυτά τον ακολούθησε άλλος, τρίτος. Από όλο το πλήθος, περίπου επτά ή οκτώ επισκέπτες βγήκαν και μπήκαν μέσα, προσπαθώντας να το κάνουν όσο πιο πρόχειρα γινόταν. αλλά δεν υπήρχαν άλλοι κυνηγοί, και σύντομα, μέσα στο πλήθος, άρχισαν να καταδικάζουν τους ξεσηκωμένους. Όσοι μπήκαν κάθισαν, άρχισε μια συζήτηση, άρχισε να σερβίρεται τσάι - όλα αυτά ήταν εξαιρετικά αξιοπρεπή, σεμνά, προς έκπληξη όσων μπήκαν. Υπήρξαν, φυσικά, αρκετές προσπάθειες να ελαφρύνουν τη συζήτηση και να την φέρουν στο «σωστό» θέμα. Ακούστηκαν αρκετές αδιάκριτες ερωτήσεις, έγιναν αρκετές «τολμηρές» παρατηρήσεις. Ο πρίγκιπας απάντησε σε όλους τόσο απλά και εγκάρδια, και ταυτόχρονα με τόση αξιοπρέπεια, με τέτοια εμπιστοσύνη στην ακεραιότητα των καλεσμένων του, που οι αδιάκριτες ερωτήσεις έσβησαν από μόνες τους. Σιγά σιγά η κουβέντα άρχισε να γίνεται σχεδόν σοβαρή... Πέρασε σχεδόν μια ώρα, ήπιαν τσάι, και μετά το τσάι οι καλεσμένοι τελικά ντρέπονταν να καθίσουν ακόμα περισσότερο. Ο γιατρός και ο γκριζομάλλης κύριος αποχαιρέτησαν με ανυπομονησία τον πρίγκιπα. και όλοι αποχαιρετούσαν με θέρμη και θόρυβο. Εκφράστηκαν ευχές και απόψεις, όπως ότι «δεν υπάρχει τίποτα για να θρηνήσεις και ότι, ίσως, όλα είναι προς το καλύτερο» και ούτω καθεξής. Υπήρξαν, ωστόσο, προσπάθειες να ζητήσουν σαμπάνια, αλλά οι μεγαλύτεροι καλεσμένοι σταμάτησαν τους νεότερους. Όταν όλοι διασκορπίστηκαν, ο Κέλερ έσκυψε στον Λεμπέντεφ και του είπε: «Εσύ κι εγώ θα ξεκινούσαμε έναν αγώνα, θα τσακώναμε, θα ντροπιαζόμασταν και θα προσελκύουμε την αστυνομία· και αυτός, κοίτα, έκανε νέους φίλους!» Ο Λεμπέντεφ αναστέναξε και είπε: «Το έκρυψα από τους σοφούς και συνετούς και το αποκάλυψα στα μωρά»... Στο πρόσωπο του πρίγκιπα βλέπουμε ότι η ταπεινοφροσύνη είναι η μεγαλύτερη δύναμη, μερικές φορές αναντικατάστατη. Μαζί με την ανεπιτήδευσή του, ο πρίγκιπας διέθετε τις ιδιότητες της ακραίας μη επίκτησης και ευκολοπιστίας. Έφτασε στη Ρωσία έχοντας μόνο μερικά μικρά νομίσματα στην τσέπη του. Ο στρατηγός Επάντσιν του δίνει είκοσι πέντε ρούβλια - μοιράζει αυτά τα χρήματα (στον Ιβόλγκιν και την Τερέντιεβα) πολύ σύντομα... Η μοίρα του στέλνει σύντομα μια σημαντική κληρονομιά, αλλά την απέρριψε «ανόητα», σύμφωνα με τον στρατηγό Επάντσιν: «για παράδειγμα, οι πιστωτές του αείμνηστου εμπόρου εμφανίστηκαν, σύμφωνα με τους εμπόρους, τους αιολικούς και τους άλλους, που είχαν άδικα έγγραφα. Πρίγκιπα, ήταν καθόλου χωρίς έγγραφα, οπότε ο πρίγκιπας ικανοποίησε σχεδόν τους πάντες, παρά τις ιδέες των φίλων του ότι όλα αυτά τα μικρά άτομα και οι πιστωτές δεν είχαν κανένα απολύτως δικαίωμα και επομένως ήταν ικανοποιημένος ότι όντως αποδείχτηκε ότι κάποιοι από αυτούς υπέφεραν. Στην ίδια βάση, ο πρίγκιπας συνάντησε μια δόλια συμμορία που ομαδοποιήθηκε κοντά στον Μπουρντόφσκι. Κατάφερε όχι μόνο να αποκαλύψει αυτή την απάτη με εξαιρετική ευκολία, αλλά και να κάνει τους φίλους του μέλη αυτής της ομάδας, στην οποία είχαν ενταχθεί και άλλοι από άγνοια. «Πρέπει να σου πω», είπε η Αγγκλάγια στη Ναστάσια Φιλίπποβνα, «ότι δεν έχω συναντήσει ποτέ στη ζωή μου έναν άνθρωπο σαν αυτόν με ευγενή απλότητα και απέραντη ευκολοπιστία. Όποιος θέλει μπορεί να τον εξαπατήσει και όποιος τον εξαπατήσει θα συγχωρήσει τους πάντες». Ο πρίγκιπας Μίσκιν συνδύασε με τη χριστιανική ταπείνωση μια δυνατή αγάπη για κάθε τι αδύναμο και ταλαιπωρημένο, για τα παιδιά, τους άρρωστους, τους ταπεινωμένους, τους άτυχους. Αυτό αποκαλύφθηκε και σε αυτόν κατά την παραμονή του σε ένα ελβετικό χωριό σε σχέση με τα παιδιά αυτού του χωριού και με μια άτυχη κοπέλα Μαρί. «Τα παιδιά από πάνω μου», είπε αργότερα ο πρίγκιπας, «γέλασαν και μετά άρχισαν να μου πετούν πέτρες όταν είδαν ότι είχα φιλήσει τη Μαρί». Η Μαρί, ένα αξιολύπητο, αδύναμο, αδύνατο κορίτσι, κόρη μιας φτωχής μητέρας, παρασύρθηκε και εγκαταλείφθηκε από μια διερχόμενη γαλλική επιτροπή. Ήταν καλυμμένη από τρομερή ντροπή: όλοι την κοιτούσαν σαν να ήταν ερπετό. οι γέροι καταδίκασαν και μάλωσαν, οι νέοι γελούσαν, οι γυναίκες την μάλωσαν, την καταδίκασαν, την κοιτούσαν με τέτοια περιφρόνηση σαν να ήταν αράχνη, τα παιδιά την ακολουθούσαν σε πλήθος, την πείραζαν και της πετούσαν χώμα. Μετά τον θάνατο της μητέρας της και το κήρυγμα του ιερέα, που την κατονόμασε ως υπαίτιο αυτού του θανάτου, η κατάσταση της άρρωστης, πεινασμένης, κουρελιασμένης κοπέλας έγινε εντελώς αφόρητη. «Ήθελα να κάνω κάτι για τη Μαρί. Χρειαζόμουν πραγματικά να της δώσω χρήματα, αλλά δεν είχα ποτέ ούτε μια δεκάρα εκεί. Είχα μια μικρή καρφίτσα με διαμάντια και την πούλησα σε έναν μεταπωλητή... Προσπάθησα για πολλή ώρα να συναντήσω τη Μαρί μόνη μου. Τελικά, συναντηθήκαμε έξω από το χωριό, σε έναν φράχτη, σε ένα πλάγιο μονοπάτι πάνω στο βουνό, πίσω από ένα δέντρο. Στη συνέχεια, της είπα οκτώ φράγκα για να το φροντίσω (όλα) και μετά τη φίλησα και της είπα να μην πιστεύει ότι είχα κακές προθέσεις και ότι τη φιλούσα όχι επειδή την ερωτεύτηκα, αλλά επειδή τη λυπόμουν πολύ και ότι από την αρχή δεν τη θεωρούσα καθόλου ένοχη, αλλά ήθελα πραγματικά να την παρηγορήσω και να τη διαβεβαιώσω ότι δεν έπρεπε να το καταλάβαινε αυτό. παρόλο που ήταν σχεδόν σιωπηλή όλη την ώρα και στάθηκε μπροστά μου με κατεβασμένα μάτια και τρομερά ντροπιασμένη όταν τελείωσα, φίλησε το χέρι μου, και αμέσως πήρα το χέρι της και ήθελα να το φιλήσω, αλλά το τράβηξε γρήγορα. Ξαφνικά, αυτή την ώρα, παιδιά, ένα ολόκληρο πλήθος, μας κατασκόπευαν. Αργότερα έμαθα ότι με κατασκόπευαν για πολύ καιρό. Άρχισαν να σφυρίζουν, να χειροκροτούν και να γελούν και η Μαρί άρχισε να τρέχει. Ήθελα να μιλήσω, αλλά άρχισαν να μου πετούν πέτρες. Την ίδια μέρα το έμαθαν όλοι, όλο το χωριό. όλα έπεσαν πάνω στη Μαρί: άρχισαν να την αντιπαθούν ακόμη περισσότερο. «Άκουσα μάλιστα ότι ήθελαν να την καταδικάσουν σε τιμωρία, αλλά, δόξα τω Θεώ, έγινε έτσι· Γι' αυτό τα παιδιά δεν της έδωσαν άδεια, την πείραζαν περισσότερο από ποτέ, της πετούσαν χώμα, την κυνηγούν, τρέχει από πάνω τους με το αδύναμο στήθος της, ασφυκτιά, την ακολουθούν, ούρλιαζα, τους έβριζα, τους μίλησα. Κάθε μέρα σταματούσαν και άκουγαν, τους είπα πόσο δυστυχισμένος ήταν η Μαρί και άρχισαν να φεύγουν σιγά σιγά. Οι τελευταίες μέρες της άτυχης κοπέλας -σε λίγο πέθανε- φωτίστηκαν από αυτή την αγάπη. Όταν πέθανε, «ήταν αδύνατο να κρατήσουν τα παιδιά εδώ: γέμισαν ολόκληρο το φέρετρό της με λουλούδια και της έβαλαν ένα στεφάνι στο κεφάλι». Ο πρίγκιπας Myshkin ζει με την ίδια αγάπη για όλους όσους υποφέρουν κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Ρωσία, την οποία περιγράφει ο συγγραφέας. Δεν ανήκει καθόλου στον εαυτό του. Η αίσθηση του καθήκοντος και η προσοχή στις υποθέσεις των άλλων τον κατέχουν πλήρως. Πηγαίνει όπου χρειάζεται, όπου θεωρεί χρήσιμη την παρουσία του. αναγνωρίζει τις πράξεις και τις θλίψεις των άλλων ως δικές του πράξεις και θλίψεις. Και θυσιάζει τον εαυτό του - θυσιάζει όχι μόνο την περιουσία του, την ψυχική του ηρεμία, ξεχνά την απαραίτητη ανάπαυση, ύπνο και φαγητό, θυσιάζει ακόμη και τα ενδιαφέροντά του, που συνήθως δεν θεωρείται δυνατό να θυσιαστούν. Ακόμη και τα παιδιά της Ελβετίας κατανοούσαν την αγάπη του για τη Μαρί ως αγάπη για τη νύφη του. «Δεν τους απέτρεψα ότι δεν την αγαπούσα καθόλου τη Μαρί, δηλαδή δεν την ερωτεύτηκα, ότι μόνο τη λυπήθηκα, είδα από όλα ότι το ήθελαν περισσότερο, όπως φαντάζονταν και το έβαλαν μεταξύ τους, και γι' αυτό έμεινα σιωπηλός και προσποιήθηκα ότι το είχαν μαντέψει». Αυτό, επίσης ένα δυστυχισμένο κορίτσι, αν και όχι αξιολύπητο στην εμφάνιση, επιθυμούσε το γάμο της με τον πρίγκιπα, και αυτός, έχοντας ήδη την Αγλάγια, την οποία αγαπούσε, ως νύφη του, συμφώνησε σε αυτό. «Αγαπούσε τη Nastasya Filippovna όχι με αγάπη, αλλά με οίκτο». Και αυτό δημιούργησε ένα δράμα στη ζωή του πρίγκιπα, που δεν άντεξε… Ήταν αστείος ο πρίγκιπας Myshkin; Προφανώς, βρίσκεται στις πιο γελοίες, πιο αδύνατες θέσεις. αλλά, στην ουσία, δεν είναι ποτέ αστείος. Γελούν και τον κοροϊδεύουν πολύ, αλλά γελούν μόνο όσοι «ήταν ανάξιοι να καταλάβουν» η ψυχή του. Αυτό το γέλιο έπεφτε πάντα στα κεφάλια εκείνων που γελούσαν, σαν το γέλιο σε ένα ιερό, και πάντα επώνυζαν χαμηλούς ανθρώπους, ανίκανους να ανέβουν στα ψηλά και όμορφα. Κι όσοι γέλασαν κι αγανακτούσαν - σχεδόν όλοι - τίναξαν αυτό το γέλιο, αυτό το θυμό, και κόλλησαν στον πρίγκιπα. Και, τελικά, όλοι τον αγαπούσαν εξαιρετικά και τον είχαν ανάγκη. Οι καλές ψυχές χάρηκαν μαζί του, οι κακές ψυχές έγιναν καλύτερες στην παρουσία του. κουβαλούσε μαζί του μια ιδιαίτερη ατμόσφαιρα που άθελά του αιχμαλώτιζε τους πάντες, έβγαζε το καλύτερο από όλους, τους έκανε παιδιά, απλούς, ειλικρινείς. Η Ganya, που στην αρχή μισούσε τον πρίγκιπα, μετά έγινε ειλικρινής μαζί του και του εξομολογήθηκε: - Είσαι ο πρώτος από τους ευγενείς ανθρώπους που συνάντησα... Ο απατεώνας Κέλερ, ο κύριος συμμετέχων στην απάτη του Μπουρντόφσκι, «ήρθε να πει στον πρίγκιπα όλη του τη ζωή». Του αποκαλύφθηκε με όλη του τη βλακεία, «με εξαιρετική ετοιμότητα παραδέχτηκε τέτοια θέματα που ήταν αδύνατο να φανταστεί κανείς πώς ήταν δυνατόν να μιλήσει για τέτοια θέματα». «Εσύ», είπε στον πρίγκιπα, «μόνο εσύ, και μόνο για να βοηθήσεις την ανάπτυξή σου!» Κανένας άλλος? Θα πεθάνω και θα αφαιρέσω το μυστικό μου κάτω από το σάβανο!.. «Λοιπόν, εδώ είσαι», είπε ο Λεμπέντεφ στον Πρίγκιπα, «Θα σου πω την αλήθεια μόνο, γιατί εισχωρείς σε έναν άνθρωπο... Δεν θα το έλεγα σε κανέναν άλλο - θα γελάσει ή θα φτύσει· αλλά εσύ, πρίγκιπα, κρίνεις ανθρώπινα... Οι Επάντσιν - μητέρα και κόρες - αγάπησαν τον πρίγκιπα με ενθουσιασμό. Ειδικά η Αγλάγια. «Μαζί σου», είπε στον πρίγκιπα, «θέλω να μιλήσω για όλα, για όλα, ακόμα και για τα πιο σημαντικά πράγματα, όποτε θέλω... Θέλω να μιλήσω για όλα με τουλάχιστον ένα άτομο σαν να μιλούσα στον εαυτό μου... Μερικές φορές ο πρίγκιπας δεν έφερε κανένα όφελος, αλλά "υπάρχουν άνθρωποι που για κάποιο λόγο είναι ευχάριστο να βλέπεις δίπλα σου σε άλλες δύσκολες στιγμές". Και παρ' όλα αυτά, ο πρίγκιπας δεν ήταν παιδί στο μυαλό. Δεν μπορεί να ειπωθεί για αυτόν ότι δεν ήξερε να ξεχωρίζει το δεξί από το αριστερό, το καλό από το κακό, δεν στάθηκε στη ζώνη της βουδιστικής αδιαφορίας. Στην απλότητά του, σχεδόν πάντα αποδεικνύεται διορατικό. καταλαβαίνει καλά τα κίνητρα των ανθρώπων. είναι ικανός να συγχωρεί σχεδόν τα πάντα, ντρέπεται για τα χυδαία ψέματα των άλλων και μερικές φορές αγανακτεί. Σύμφωνα με την πρόθεση του συγγραφέα, δεν υπάρχει τίποτα αστείο στον πρίγκιπα. Υπάρχει μόνο κάτι μέσα του γιατί πρέπει να υποφέρει - η μοναξιά του ανάμεσα στους ανθρώπους, ο μοναχισμός του. Δεν είναι από αυτόν τον κόσμο. Και αυτό εκφράζεται με τη συμβολική του ηλιθιότητα. Και τότε - μόνος στο χωράφι δεν είναι πολεμιστής: ο ηλίθιος πρίγκιπας είναι ανίσχυρος στη μάχη ενάντια στις περιστάσεις, στα ανθρώπινα πάθη, ενάντια στο κοσμικό κακό - και πεθαίνει, πέφτοντας στην παλιά του ηλιθιότητα. Η αρρωστημένη ηλιθιότητα του πρίγκιπα είναι το μόνο πράγμα που αφήνει το μεγάλο έργο ημιτελές: ο συγγραφέας το ολοκλήρωσε έξοχα, αλλά και πάλι δεν το ολοκλήρωσε. Η ηλιθιότητα του πρίγκιπα σχηματίζει την αρχική του φυσική ατελότητα, την ανωμαλία, ενώ ένας πλήρως ζωντανός άγιος άνθρωπος πρέπει να είναι εκ φύσεως φυσιολογικός. Ένας τέτοιος φυσικά φυσιολογικός άγιος είναι η Alyosha Karamazov. Δεν θα μιλήσω για αυτόν, γιατί μίλησα για αυτόν σε άλλο μέρος (Τύποι θρησκευτικής και ηθικής ζωής)... Θα σημειώσω όμως ότι στο πρόσωπο του Alyosha Karamazov η εικόνα της ζωντανής αγιότητας δεν ολοκληρώνεται, αφού ο Alyosha έμεινε από τον συγγραφέα μόνο στο κατώφλι της ζωής. Εκτός από την υποδεικνυόμενη διαφορά, η Alyosha Karamazov είναι ένα πιστό αντίγραφο του πρίγκιπα Myshkin. Εκτός από αυτούς τους δύο τύπους, ο Ντοστογιέφσκι προσδιορίζει και άλλους αγίους. Ο Γέροντας Ζωσιμά και ο Μάκαρ Ιβάνοβιτς είναι άγιοι με κλίση προς τον ασκητισμό και τον στοχασμό. Οι ήρωες του Ντοστογιέφσκι είναι τις περισσότερες φορές καλοί άνθρωποι. «Είμαστε όλοι κωμικά ευγενικοί άνθρωποι», λέει ένας από αυτούς. Ο «έφηβος» θέλει δύναμη και πλούτο μόνο και μόνο για να δώσει όλα τα εκατομμύρια του στους ανθρώπους. Ο Ρασκόλνικοφ σκοτώνει τον παλιό ενεχυροδανειστή για να κερδίσει την ευκαιρία να κάνει καλό. "Ήθελα μόνο να κάνω το πρώτο βήμα - να βάλω τον εαυτό μου σε μια ανεξάρτητη θέση, να επιτύχω τα μέσα και τότε όλα θα εξομαλύνονταν με αμέτρητα, συγκριτικά, οφέλη. Ήθελα καλό για τους ανθρώπους." Σχεδόν όλοι οι ήρωες του Ντοστογιέφσκι, όσο χαμηλά κι αν στέκονται ηθικά, όσο βαθιά κι αν πέφτουν, έχουν στην καρδιά τους σπίθες καλοσύνης, ή χριστιανική αυταπάρνηση ή ανθρωπιστικό ηρωισμό, ή δίψα για αλήθεια και ανώτερη αρμονία. Όπως οι αρχαίοι χριστιανοί απολογητές παρατήρησαν τους σπόρους του Λόγου στην ιστορία του παγανιστικού κόσμου και αποκαλούσαν τους ειδωλολάτρες σοφούς Χριστιανούς προ Χριστού, ο Ντοστογιέφσκι, ανάμεσα σε εγκληματίες, κοινωνικά απορρίμματα, πίσω από τους τοίχους ενός νεκρού σπιτιού στο οποίο ο ίδιος πέρασε αρκετά χρόνια, ακούει τον χτύπο μιας καλής καρδιάς και ισχυρής θέλησης. "Και πόσοι νέοι θάφτηκαν μάταια μέσα σε αυτά τα τείχη, πόσες μεγάλες δυνάμεις πέθαναν εδώ μάταια! Μετά από όλα, όλα πρέπει να ειπωθούν: τελικά, αυτοί οι άνθρωποι ήταν ένας εξαιρετικός λαός. Μετά από όλα, αυτός, ίσως, είναι ο πιο προικισμένος, ο πιο ισχυρός λαός από όλο τον λαό μας." Δίπλα στις εικόνες της χριστιανικής αγιότητας, αγάπης και ταπεινότητας, με τις εικόνες του πρίγκιπα Myshkin και της Alyosha Karamazov, ο Ντοστογιέφσκι δίνει μια εικόνα της βαθύτερης πτώσης στην οποία μπορεί να φτάσει ένας άνθρωπος, των τελευταίων άβυσκων της άρνησης, όλης της δύναμης των παθών και του ανεξέλεγκτου των εγκλημάτων. Ο Τολστόι μένει με τη μεγαλύτερη αγάπη στις καθημερινές εικόνες, στα συνηθισμένα φαινόμενα της οικογενειακής και κοινωνικής ζωής και με τη μεγαλύτερη προσοχή περιγράφει την κανονική εξέλιξη αυτών των φαινομένων, την καθολική, ιστορική τους πλευρά. Τέτοιες εικόνες σχεδόν απουσιάζουν στην τέχνη του Ντοστογιέφσκι. Αφιερώνει στιγμές και περιπτώσεις, περιγράφει τι μπορεί να συμβεί μόνο, τι συμβαίνει μερικές φορές - κάτω από έναν ασυνήθιστο συνδυασμό συνθηκών και συνθηκών, που ακόμα και από άλλες απόψεις φαίνεται απίστευτο. Χρειάζεται αυτούς τους συνδυασμούς περιπτώσεων και περιστάσεων, αυτές τις ασυνήθιστες συρροές και συμπτώσεις όχι από μόνες τους, αλλά ως καμβά στον οποίο αποκαλύπτεται ο εσωτερικός κόσμος ενός ατόμου, ως πλαίσιο μέσα στο οποίο παρεμβάλλονται ανθρώπινοι χαρακτήρες. Και πάλι, ο εσωτερικός κόσμος του ανθρώπου τον ενδιαφέρει όχι από τη γενική του νοητική πλευρά, όχι από την κανονική ανάπτυξη των συνηθισμένων χαρακτήρων, αλλά στα υψηλότερα σημεία στα οποία φτάνει μερικές φορές αυτή η εξέλιξη, σε θρησκευτικές και φιλοσοφικές διαφωτίσεις, σε ακραίες αποκαλύψεις της τελικής αλήθειας, σε εκείνες τις εμπειρίες που είναι πιο σπάνιες, πιο περίεργες. Η ακραία ανάπτυξη παθών που διασχίζουν τα συνηθισμένα σύνορα και παίρνουν εξελιγμένες λογικές μορφές σύμφωνα με τον υψηλότερο ντετερμινισμό και η ακραία ανάπτυξη τολμηρών και νέων ιδεών που ενσωματώνονται σε ζωντανά και δυνατά συναισθήματα είναι η αγαπημένη σφαίρα της ιδιοφυΐας του. Με έντονη προσοχή κοιτάζει το σημείο όπου το ψέμα γίνεται αλήθεια και η αλήθεια ψέματα, όπου η άρνηση αποκτά θετική δύναμη και η επιβεβαίωση φτάνει σε χαλαρωτικά ύψη, όπου η πίστη πέφτει σε απιστία και η απιστία γίνεται πίστη, όπου η αγάπη εκφυλίζεται σε μίσος και η αγάπη μεγαλώνει από μίσος. Η ανάδυση της ψυχής από συνηθισμένες όψεις, η παράβαση των συνηθισμένων νόμων, η ατομική αποκάλυψη της ψυχικής δύναμης, ο παράξενος συνδυασμός ψυχικών δυνάμεων, η ακραία ένταση των παθών, οι στροφές της ατομικής εμπειρίας προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση και, επομένως, προς την κατεύθυνση της πτώσης - αυτό είναι που ο Ντοστογιέφσκι καρφώνει τα μάτια των αναγνωστών του. Το να περνάει μια εβδομάδα ανάμεσα στους ήρωές του είναι σαν να την περνάει σε ψυχιατρείο ή σε εξομολογητήριο. Όλοι αυτοί οι Raskolnikov, Myshkins, Rogozhins, Karamazov δρουν σε συνθήκες μιας ήδη αρχόμενης ασθένειας, κάποιου είδους πυρετού, νευρικής κατάρρευσης - σε επώδυνες καταστάσεις που είναι πολύτιμες επειδή πετούν τα συνηθισμένα δεσμά της κοινής ζωής ενός ατόμου, τον αποδεκτό περιορισμό, ότι μέσα τους η ψυχή ανοίγεται στη στοιχειώδη-ασυνείδητη φύση της. «Άκου», είπε η Λίζα στον Αλιόσα Καραμάζοφ, «τώρα ο αδερφός σου δικάζεται επειδή σκότωσε τον πατέρα του και σε όλους αρέσει που σκότωσε τον πατέρα του». - Το λατρεύουν, το λατρεύουν όλοι! Όλοι λένε ότι είναι τρομερό, αλλά κρυφά το αγαπούν τρομερά. Σε αγαπώ πρώτα. «Υπάρχει κάποια αλήθεια στα λόγια σου για όλους», είπε η Αλιόσα ήσυχα. Και σε όλους τους ήρωες του Ντοστογιέφσκι, στην ηλιθιότητα του Μίσκιν, στον Καραμαζοβισμό, στη λογική του Ρασκόλνικοφ - σε όλα υπάρχει κάποια αλήθεια, σε όλη την ανθρώπινη φύση αποκαλύπτεται, συνήθως καλυμμένη από ένα χιλιόχρονο πέπλο πολιτισμικής εξισορρόπησης, κοινοτικής εξομάλυνσης. Ο Ντοστογιέφσκι δεν έχει σχεδόν καθόλου ξύλινες φιγούρες, νεκρές ψυχές όπως ο γαμπρός Λούζιν, η εικόνα του οποίου δεν επηρεάζει τίποτα στην ψυχή του αναγνώστη. Η πιο ακραία ταπείνωση στην οποία πέφτει ένας άνθρωπος, ο πιο ακραίος βαθμός ηθικής παρακμής στον οποίο φτάνει - στην απεικόνιση του Ντοστογιέφσκι δεν διαγράφει το ανθρώπινο πρόσωπό του, δεν σπάει τη συγγένειά του με την ψυχή του αναγνώστη. Είναι ακριβώς το γεγονός ότι οι ήρωές του, στο βάθος της ηθικής τους πτώσης, διατηρούν τα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης καρδιάς, μια σπίθα καλοσύνης, - αυτή η περίσταση αναδεικνύει την ανθρώπινη φύση του ηθικού τους θανάτου, κάνει κατανοητό αυτόν τον θάνατο στους αναγνώστες, τους προκαλεί έντονη συμπάθεια - αλλά ταυτόχρονα τον αναδεικνύει από την πιο δύσκολη πλευρά του. Ο αναγνώστης του Ντοστογιέφσκι βλέπει πιο ξεκάθαρα σε ποιο βαθμό μπορεί να πέσει ένας άνθρωπος, σε ποια βλακεία μπορεί να περιέχεται στην καρδιά του, σε ποια άβυσσο άρνησης και απιστίας μπορεί να φτάσει. Ο Μαρμελάντοφ, κουβαλώντας στην καρδιά του «οδυνηρή αγάπη για τη γυναίκα του και την οικογένειά του», πίνει τα τελευταία ψίχουλα οικογενειακών προμηθειών, τους παίρνει το τελευταίο κομμάτι ψωμί. Και τι κομμάτι ψωμί: η κόρη του η Σόνια θυσίασε το σώμα της για την οικογένεια, πήρε πάνω της τα βάσανα της ακολασίας και ο μεθυσμένος πατέρας της παίρνει χρήματα για μέθη. «Σήμερα ήμουν στη Σόνια, πήγα να ζητήσω hangover!.. Αυτό το μισό κομμάτι αγοράστηκε με τα χρήματά της», είπε ο Μαρμελάντοφ, γυρίζοντας στον Ρασκόλνικοφ. «Έβγαλα τριάντα καπίκια με τα χέρια μου, τα τελευταία, είδα ό,τι ήταν εκεί… Ο Svidrigailov, με την αναμφισβήτητη μη επίκτηση και την αρχοντιά του, με την ικανότητα για μια ανώτερη άποψη της ζωής και ένα αίσθημα παγκόσμιας θλίψης, «που ποτέ δεν είχε μεγάλο μίσος για κανέναν και ποτέ δεν ήθελε να εκδικηθεί ιδιαίτερα», εκπλήσσει με τα τελευταία βάθη κυνισμού και εξαχρείωσης. - Αυτός είναι ο πιο ξεφτιλισμένος και χαμένος στις κακίες όλων των ανθρώπων αυτού του είδους! Ο Luzhin μίλησε για τον Svidrigailov. «Έχω σημαντικούς λόγους να πιστεύω ότι η Μάρφα Πετρόβνα, που είχε την ατυχία να τον ερωτευτεί τόσο πολύ και να τον εξαγοράσει από τα χρέη του πριν από οκτώ χρόνια, τον εξυπηρέτησε από άλλη άποψη: μόνο με τις προσπάθειες και τις θυσίες της, στην αρχή, μια ποινική υπόθεση σβήστηκε, με μια πρόσμιξη βάναυσων και, ούτως ή άλλως, πολύ δολοφονίας. Η Σιβηρία... Εδώ, φαίνεται, ζει, μια ξένη και, επιπλέον, ένας μικρός ενεχυροδανειστής, ο κύριος Σβιτριγκάιλοφ είχε από καιρό μια πολύ στενή και μυστηριώδη σχέση με αυτόν τον Ρέσλιχ, μια ανιψιά, φαινομενικά κουφή και χαζή. άπειρα και μομφή με κάθε μπουκιά την έδειρα απάνθρωπα. Μετά από τις συνήθεις διαδικασίες, το θέμα έληξε, αλλά στη συνέχεια, όμως, εμφανίστηκε καταγγελία ότι το παιδί... προσβλήθηκε σκληρά από τον Svidrigailov... Όταν ο Svidrigailov είπε στον Raskolnikov για την αγάπη του για τα παιδιά και ανέφερε αρκετές περιπτώσεις από τις σχέσεις του με κορίτσια, δεν μπορούσε παρά να αισθάνεται αηδία και ρίγη καρδιάς. - Φύγε, άσε το ποταπό σου, χαμηλά αστεία, ξεφτιλισμένο, χαμηλό, ηδονικό! Ο Νικολάι Σταυρόγκιν, ένας άνθρωπος με τεράστια θέληση, που υπέστη ένα χαστούκι με το μεγαλείο του πρίγκιπα Μίσκιν, που είχε το θάρρος να αγνοήσει τη γνώμη της κοινωνίας και την αμφισβήτησε με τον γάμο του με την ιερή ανόητη Λεμπιάντκινα, είχε επίσης μέσα του μια «εξαιρετική ικανότητα εγκληματικότητας». «Είναι αλήθεια ότι εσύ», του είπε ο Σάτοφ θυμωμένα, «είναι αλήθεια ότι ανήκες σε μια κτηνώδη, ηδονική μυστική εταιρεία στην Αγία Πετρούπολη;» Είναι αλήθεια ότι ο μαρκήσιος ντε Σαντ μπορούσε να μάθει από εσάς; Είναι αλήθεια ότι δελέσατε και διαφθείρατε παιδιά;.. Ο καραμαζοβισμός, που μας χάρισε μια όμορφη, απαράμιλλη στη λογοτεχνία, εικόνα του «πρώιμου εραστή της ανθρωπότητας» Αλιόσα, έδειξε ταυτόχρονα το βάθος της ηθικής παρακμής και την άβυσσο της θρησκευτικής άρνησης. Ο πατέρας αυτής της οικογένειας είναι ο Φιοντόρ Παβλόβιτς Καραμάζοφ, «ένας ξεφτιλισμένος ηδονικός άνθρωπος και ένας άθλιος κωμικός». Έτσι τον ορίζει ο ίδιος του ο γιος Ντμίτρι Φεντόροβιτς. Ο Φιόντορ Πάβλοβιτς άνοιξε όλη του την ψυχή σε μια συνομιλία με τον μικρότερο γιο του «Εγώ, αγαπητέ Alexey Fedorovich, σκοπεύω να ζήσω όσο το δυνατόν περισσότερο στον κόσμο, αν το ήξερες μόνο αυτό, και επομένως χρειάζομαι κάθε δεκάρα, και όσο περισσότερο ζω, τόσο πιο απαραίτητο θα είναι». Τώρα είμαι ακόμα άντρας, πενήντα πέντε συνολικά, αλλά θέλω να γίνω άντρας για άλλα είκοσι χρόνια, γιατί όταν γεράσω, θα γίνω βρωμερός, δεν θα μου έρθουν με καλή θέληση τότε, ε, εκεί θα χρειαστώ λεφτά. Τώρα λοιπόν αποταμιεύω όλο και περισσότερα, και περισσότερα, μόνο για τον εαυτό μου, κύριε, αγαπητέ μου γιε Αλεξέι Φεντόροβιτς, αν το ήξερες, γιατί θέλω να ζήσω στη βρωμιά μου μέχρι το τέλος, αν το ήξερες αυτό. Είναι πιο γλυκό στη βρωμιά: όλοι το επιπλήττουν, αλλά όλοι ζουν σε αυτό, μόνο όλα είναι μυστικά, αλλά εγώ ανοιχτά. Ήταν λόγω της αθωότητάς μου που μου επιτέθηκαν όλοι οι κακοί. Αλλά δεν θέλω να πάω στον παράδεισό σου, Αλεξέι Φεντόροβιτς, θα το ξέρεις, αλλά για έναν αξιοπρεπή άνθρωπο θα ήταν απρεπές ακόμη και να πάει στον παράδεισό σου, ακόμα κι αν υπάρχει εκεί. Κατά τη γνώμη μου, αποκοιμήθηκα και δεν ξύπνησα, και δεν υπάρχει τίποτα, θυμήσου με αν θέλεις, αλλά αν δεν θέλεις, τότε ανάθεμα. Αυτή είναι η φιλοσοφία μου. Από αυτή τη φιλοσοφία απορρέουν και οι αντίστοιχοι κανόνες ζωής. «Για μένα», είπε στα παιδιά του, «για μένα... Ω, ρε παιδιά!» Παιδιά, γουρουνάκια, για μένα... ακόμα και σε όλη μου τη ζωή δεν υπήρξε ποτέ άσχημη γυναίκα, αυτός είναι ο κανόνας μου!.. Ο Smerdyakov, γεννημένος από την άσχημη ζητιάνα Lizaveta Smerdyashchaya, φημολογείται ότι ήταν γιος του Fyodor Pavlovich. Αυτός ο καραμαζοβισμός ελλοχεύει και λειτουργεί σε όλα τα παιδιά του Φιοντόρ Πάβλοβιτς. Όλοι τους, με όλες τις διαφορές στους χαρακτήρες τους, είναι ικανοί για υψηλές παρορμήσεις και έχουν μια πραγματικά ευγενική καρδιά - όχι μόνο ο Αλιόσα, ένας άγιος άνδρας, αλλά και ο Ντμίτρι, που μίλησε στο σχισμένο του όνειρο για παιδιά του χωριού που κλαίνε, πεινασμένοι, κρύοι, μαυρισμένοι από τη μαύρη συμφορά, και ο Ιβάν, που είναι απασχολημένος με έναν αγρότη... μόνο ο λυσσασμένος γλεντζής Ντμίτρι, έκαιγε από πάθος, τρέμοντας και μόνο στη σκέψη της κολασμένης καμπύλης, «που αντηχούσε ακόμη και στο μικρό δάχτυλο στο αριστερό πόδι» της αγαπημένης του γυναίκας, όχι μόνο ο Ιβάν, που, σύμφωνα με τον Σμερντιάκοφ, «από όλα τα παιδιά βγήκαν περισσότερο σαν τον Φιόντορ Παβλόβιτς, αλλά και την ίδια ψυχή με αυτόν». «Εγώ», ομολόγησε στη Λίζα, «έχω ήδη αγγίξει πολλά, πολλά... Ω, είμαι κι εγώ ο Καραμάζοφ!... Ο Ιβάν Καραμάζοφ προχώρησε περισσότερο από τα αδέρφια του στον τομέα της θρησκευτικής και ηθικής αμφιβολίας. Σε σχέση με τον Θεό, κήρυξε την εξέγερση - και αυτή η εξέγερση είναι τόσο σταθερά θεμελιωμένη που δεν κοστίζει τη νύχτα του αναγνώστη από τη σκέψη και τη θέλησή του. ηθικό πεδίο, πρόβαλε την αρχή «όλα επιτρέπονται», η οποία ανέτρεψε αποφασιστικά την ηθική συνείδηση των ανθρώπων της γενιάς μας. Στο πρόσωπο του «έφηβου», ο συγγραφέας, με τα δικά του λόγια (στο Ημερολόγιο του Συγγραφέα), «πήρε μια αναμάρτητη ψυχή, αλλά ήδη μολυσμένη από την τρομερή πιθανότητα της εξαχρείωσης». Ο πρίγκιπας Σεργκέι Σοκόλσκι «σέβεται με πάθος την αρχοντιά, αλλά μόνο με ιδανικό τρόπο. Σε όλη του τη ζωή βρίζει συνεχώς τον εαυτό του και μετανοεί, αλλά ποτέ δεν διορθώνεται. Ψάχνει για μεγαλύτερα επιτεύγματα, αλλά κάνει βρώμικα κόλπα για μικρά πράγματα». Το ύψος των ιδανικών και η ευτέλεια της ζωής - τέτοιος είναι ο πρίγκιπας Σοκόλσκι... Ας πάμε από τους βασικούς χαρακτήρες στους δευτερεύοντες, από τους δευτερεύοντες στους τριτογενείς - και σε όλους θα βρούμε τον ίδιο συνδυασμό υψηλών παρορμήσεων και χαμηλών ενεργειών. Ο Κέλερ εξομολογείται με συγκίνηση στον πρίγκιπα Myshkin: - Ευγενής, ευγενής, ιπποτικά ευγενής! Αλλά ξέρεις, πρίγκιπα, όλα είναι μόνο στα όνειρα και, ας πούμε, στο θάρρος, στην πραγματικότητα ποτέ δεν βγαίνουν... Ο Λεμπέντεφ λέει το ίδιο πράγμα στον πρίγκιπα. - Λοιπόν, εδώ είσαι, θα σου πω μόνο την αλήθεια, γιατί διακρίνεις έναν άνθρωπο: λόγια, πράξεις, ψέματα και αλήθεια - τα έχω όλα μαζί και ειλικρινά... Άρα, οι τύποι της χριστιανικής αγιότητας που προέρχονται από τον Ντοστογιέφσκι είναι υψηλοί και οι ήρωές του είναι αμέτρητα χαμηλοί στην ηθική τους παρακμή, στην πνευματική τους διαφθορά. Αλλά δεν υπάρχει αδιάβατο χάσμα μεταξύ των δύο: οι άγιοι του είναι ζωντανοί άνθρωποι και οι αμαρτωλοί του διατηρούν σπίθες καλοσύνης στην τελευταία δυσωδία της ηθικής τους διαφθοράς. Πριν τεθεί το πρόβλημα της ύψιστης σύνθεσης, της τελικής αρμονίας, τα θεμέλια για τη λύση του έχουν ήδη δοθεί στην ίδια την κατανόηση των πνευματικών υψών και της σαρκικής ευτελείας. Ωστόσο, δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι αυτά τα θεμέλια είναι αποκλειστικά ψυχολογικής φύσης, αλλά όχι θεμελιώδη. Βλέπουμε στην ανθρώπινη ψυχή στρώματα διαφορετικών εμπειριών, όπως και στην κοινωνική ζωή βλέπουμε ταυτόχρονα στρώματα που έχουν απομείνει από διαφορετικές ιστορικές εποχές και αλληλοεπικαλύπτονται. Το αποτέλεσμα είναι ένα παράξενο μείγμα, που γενικά αποδυναμώνει κάθε πτυχή της ανθρώπινης ζωής, διαγράφει τα διάφορα χρώματα των παρορμήσεων σε ένα γκρίζο άχρωμο), αλλά ειδικότερα οδηγεί σε πολλές τραγικές συγκρούσεις. Η εξελικτική επιστήμη κάνει λόγο για δυσαρμονίες όχι μόνο στα κοινωνικά και οικογενειακά ένστικτα του ανθρώπου, αλλά και στη δομή και τις λειτουργίες των σωματικών του οργάνων. Η προσαρμογή του σώματος, τόσο πνευματική όσο και σωματική, στις μεταβαλλόμενες συνθήκες απαιτεί αρκετό χρόνο, επομένως οι προσωρινές δυσαρμονίες είναι αναπόφευκτες. Αυτές οι δυσαρμονίες αποτελούν ένα γεγονός της ζωής μας, το οποίο από μόνο του δεν παρέχει θεμελιώδη συμπεράσματα. Δεν υπάρχει άμεση μετάβαση από αυτό που είναι διαθέσιμο σε αυτό που θα έπρεπε να είναι: αυτό απαιτεί ενδιάμεσους συνδέσμους. Η δυσαρμονία πρέπει να κατανοηθεί, και γι' αυτό είναι απαραίτητο να την υψώσουμε σε κάποια ανώτερη αρχή, που στέκεται έξω από τη μία και την άλλη πλευρά - μόνο στην περίπτωση αυτή γίνεται γεγονός ανώτερης τάξης, ενωμένη σε μια ανώτερη σύνθεση. Φυσικά, η εξελικτική θεωρία δεν θέλει να γνωρίζει μια τέτοια συμφιλίωση και απορρίπτει με περιφρόνηση όλες τις ανώτερες ιδέες. η τελευταία του ελπίδα είναι τα υποτυπώδη όργανα που δεν λειτουργούν, και εξετάζει εξίσου τις δυσαρμονίες, τόσο φυσιολογικές όσο και κοινωνικές. Η εξέλιξη θα σβήσει ένστικτα που έρχονται σε αντίθεση με τις νέες κοινωνικές συνθήκες. Με την πάροδο του χρόνου, ένα άτομο θα είναι από τη φύση του ενάρετο, εντελώς κοινωνικό - η κοινωνία που υπηρετεί δεν θα του προσφέρει τίποτα άλλο εκτός από ευχαρίστηση και θα περιορίζεται σε αποκλειστικά εγωιστικά κίνητρα. Η αρετή θα είναι ο λογικός εγωισμός. Φυσικά, όλες οι υπερβολικά ουράνιες παρορμήσεις που γεννήθηκαν στις ημέρες της νεότητας της ανθρώπινης φυλής θα εξαφανιστούν επίσης. το καλό θα συμπέσει με το δημόσιο όφελος. Αλλά τότε τα άγρια ​​αιμοδιψή ένστικτα θα εξαφανιστούν και όλα θα ισοπεδωθούν με την καθημερινή σύνεση. Αλλά η θρησκευτική θεώρηση της ζωής δεν μπορεί να αρκείται σε αυτές τις εξελικτικές φιλοδοξίες. Πρώτον, η θρησκεία θέλει να δώσει σε κάθε στιγμή της ιστορικής ζωής ένα μη τυχαίο νόημα, να καταγράψει κάθε εποχή στο ουράνιο βιβλίο της αιωνιότητας. Η ανθρώπινη ψυχή δεν είναι το ίδιο με μια φυσιολογική λειτουργία και οι πόνοι της ψυχικής δυσαρμονίας δεν μπορούν να εξιλεωθούν επαρκώς από την επερχόμενη εξίσωση. Η υψηλότερη σύνθεση απαιτείται για κάθε φορά. Δεύτερον, ορισμένα είδη δυσαρμονίας αποτελούνται από τα μισά από τα οποία κανείς δεν θέλει να θυσιάσει. Είναι εύκολο να λυθεί το ζήτημα του τυφλού εντέρου, αλλά είναι δύσκολο να πούμε τι είναι πιο πολύτιμο για εμάς, η φούσκα των γήινων παθών ή η σιωπή της ουράνιας ειρήνης, το μαρτύριο του πόνου και του αγώνα ή η ευδαιμονία της νιρβάνα. Σε κάθε περίπτωση, το ιδεώδες των «ανθρώπινων οφελών, που υπολογίζονται ως μέσος όρος από στατιστικά στοιχεία και επιστημονικά-οικονομικούς τύπους» πρέπει να αναγνωριστεί ότι δεν ικανοποιεί ένα άτομο, επειδή αυτό το «μητρώο» δεν περιλαμβάνει «το πιο επικερδές όφελος που είναι πιο αγαπητό σε έναν άνθρωπο» - το όφελος της προσωπικής πρωτοβουλίας, των ατομικών συναισθημάτων, της θέλησής του. Η ευτυχία δεν βρίσκεται «στην ίδια την ευτυχία», αλλά σε προσωπικές και μοναδικές προσπάθειες για την επίτευξή της. Τα χρώματα της ζωής, η αναβρασμός των παθών, η αυτοβούληση «μπορεί να είναι πιο ωφέλιμα από όλα τα οφέλη, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, αν μας βλάψει και έρχεται σε αντίθεση με τα πιο ορθά συμπεράσματα της λογικής μας για τα οφέλη - γιατί, σε κάθε περίπτωση, μας διατηρεί ό,τι είναι πιο σημαντικό και αγαπητό, δηλαδή την προσωπικότητα και την ατομικότητά μας». Ένα άλλο ερώτημα είναι αν ένας άνθρωπος - στις υψηλότερες στοχασμοί και στα τελικά όνειρά του - θα θέλει να αποχωριστεί τα πάθη-ταλαιπωρία του, τη δυσαρμονία του φωτός και του σκότους, αν θα θέλει μια παγκόσμια εξίσωση και το τελικό «hosanna»: τελικά, αυτό το «hosanna» θα σήμαινε το τέλος της ζωής, το τέλος ό,τι δίνει στην εικόνα πλούτο. – Τι θα γινόταν μετά το “hosanna” μου; Όλα στον κόσμο θα έσβηναν αμέσως και δεν θα συνέβαιναν κανένα περιστατικό... Ξέρω ότι υπάρχει ένα μυστικό εδώ, αλλά ποτέ δεν θέλουν να μου πουν το μυστικό... Αλλά μέχρι να αποκαλυφθεί το μυστικό, για μένα υπάρχουν δύο αλήθειες: η μία εκεί, η δική τους, που δεν μου είναι ακόμη γνωστή και η άλλη είναι δική μου. Και μένει να φανεί ποιος θα είναι πιο αγνός."...Όσο ζούμε, η θρησκεία μας βρίσκεται στη συμφιλίωση και των δύο μισών της δυσαρμονίας, στη σύνθεση και των δύο πόλων της ζωής. Η ψυχολογικά τυχαία συμβατότητα των δύο πόλων καθιστά δυνατή, αλλά μόνο δυνατή, μια ανώτερη σύνθεση αποτελεί την προϋπόθεση της και μόνο την προϋπόθεση της συνάφειας. πλευρές, από πάνω τους, από πάνω τους. Ο Ντοστογιέφσκι επισημαίνει αυτήν την αρχή στην ίδια τη ζωή. Το ομολογεί δια στόματος Ιβάν Καραμαζόφ. «Δεν πιστεύω στη ζωή, ακόμη κι αν χάσω την πίστη μου σε μια αγαπημένη γυναίκα, αν χάσω την πίστη μου στην τάξη των πραγμάτων, αν πειστώ ότι όλα, αντίθετα, είναι άτακτα, καταραμένα και, ίσως, δαιμονικό χάος, ακόμα κι αν με χτυπήσουν όλες οι φρικαλεότητες της ανθρώπινης απογοήτευσης, θέλω ακόμα να ζήσω, και ακόμα κι αν έπεσα σε αυτό το φλιτζάνι, θα το πάρω μακριά». Να κατακτήσω τα πάντα - κάθε απογοήτευση, οποιαδήποτε απέχθεια για τη ζωή, αναρωτήθηκα πολλές φορές: υπάρχει τέτοια απόγνωση στον κόσμο που αυτή η φρενήρης και ίσως απρεπής δίψα για ζωή θα νικήσει μέσα μου, και αποφάσισα ότι, όπως φαίνεται, δεν υπάρχει κάτι τέτοιο... δίψα για ζωή, ό,τι κι αν είναι, αλλά γιατί είναι πολύ άσχημη η κεντρομόλος δύναμη στον πλανήτη μας θέλω να ζήσω, έστω και ενάντια στη λογική. Μπορεί να μην πιστεύω στη σειρά των πραγμάτων, αλλά αγαπητά μου είναι τα κολλώδη φύλλα που ανθίζουν την άνοιξη, αγαπητό στον γαλάζιο ουρανό, αγαπητό μου είναι ένα άλλο άτομο που μερικές φορές δεν ξέρεις γιατί αγαπάς, αγαπητό σε ένα άλλο ανθρώπινο κατόρθωμα στο οποίο μπορεί να έχεις πάψει να πιστεύεις εδώ και καιρό, αλλά ακόμα, από παλιά, τον τιμάς με την καρδιά σου... Αυτό δεν είναι νοημοσύνη, δεν είναι λογική, εδώ αγαπάς με το έντερο σου, εδώ με τη μήτρα σου, αγαπάς την πρώτη σου νεαρή δύναμη... Καταλαβαίνεις τίποτα από τις ανοησίες μου, Αλιόσκα, ή όχι; Ο Ιβάν γέλασε ξαφνικά. «Καταλαβαίνω πάρα πολλά, Ιβάν: με το έντερο και την κοιλιά σου θέλεις να αγαπάς», το είπες όμορφα, και χαίρομαι τρομερά που θέλεις να ζήσεις έτσι, αναφώνησε η Αλιόσα. «Νομίζω ότι όλοι πρέπει πρώτα απ' όλα να αγαπούν τη ζωή στον κόσμο.. «Είναι απολύτως απαραίτητο να αγαπάς πριν από τη λογική, όπως λες, να αγαπάς πριν από τη λογική, και μόνο τότε θα καταλάβω το νόημα». Αυτό φαντάζομαι εδώ και καιρό. Η μισή δουλειά σου έγινε, Ιβάν, και απέκτησε: αγαπάς να ζεις... Ο Ντοστογιέφσκι είπε πολλά νέα λόγια. Αλλά ίσως η πιο πολύτιμη νέα του λέξη είναι αυτή η λέξη για τη ζωή, για την αγάπη για τη ζωή περισσότερο παρά για το νόημά της. Η ζωή είναι πιο σημαντική από οποιεσδήποτε σκέψεις για τη ζωή - το συναίσθημα της ζωής είναι πιο σημαντικό από οποιαδήποτε συναισθήματα που περιπλέκουν τη ζωή. Αφήστε τη ζωή να είναι όμορφη, η ζωή με νόημα είναι ανώτερη από τη ζωή, αλλά η ζωή, η ίδια η ζωή, είναι πιο σημαντική από οποιουσδήποτε ορισμούς και οποιαδήποτε κατεύθυνση της ζωής. Η ίδια η ζωή είναι ένα μυστήριο, και η συνείδηση ​​της ζωής, η αίσθησή της, είναι η πρώτη βάση της θρησκείας: η ζωή στην ίδια της την ουσία είναι μυστικιστική και θρησκευτική. Η πρώτη προσευχή ενός ατόμου είναι η ευλάβεια για τη ζωή, η επίσημη ακρόαση της. Η ζωή ως τέτοια είναι ένας αναπόφευκτος και άμεσος δρόμος προς τον Θεό. Αυτός που ζει έτσι ήδη γνωρίζει τον Θεό και Τον υπηρετεί. Αντίθετα, η άψυχη αγιότητα, το ύψος των επινοημένων ιδανικών, των ιδεών κεφαλής, είναι μια μυθοπλασία, fata morgana, ένα όνειρο. Είναι αλήθεια ότι η ζωή γεννιέται μέσα στο αίμα και τη λάσπη, και αναπτύσσεται στα σαρκικά πάθη - και όλα αυτά είναι αηδιαστικά για το αηδιαστικό πνεύμα: φαίνεται ότι όσο η ζωή συντομεύεται, αυτή η λάσπη αποτινάσσεται, αυτή η ζέστη ψύχεται και γίνεται πιο καθαρή. Αλλά αυτό είναι ένα άδειο όνειρο: η ψυχή του ανθρώπου βρίσκεται σε ζωντανό αίμα, και μέσω του ζωντανού αίματος ανεβαίνει στον Θεό. «Είναι τρομερό για έναν άνθρωπο να αντέχει πολλά στη γη», είπε ο Ντμίτρι στην Αλιόσα, «φοβάται πολλά προβλήματα!» Αδερφέ, σκέφτομαι σχεδόν μόνο αυτό, αυτόν τον ταπεινωμένο άνθρωπο, γιατί εγώ ο ίδιος είμαι τέτοιος άνθρωπος. Περπατάω και δεν ξέρω αν έχω προσγειωθεί στη βρώμα και τη ντροπή ή στο φως και τη χαρά. Εκεί βρίσκεται το πρόβλημα, γιατί τα πάντα στον κόσμο είναι ένα μυστήριο! Και όταν έτυχε να βουτήξω στη βαθύτερη, βαθύτερη ντροπή της εξαχρείωσης (και αυτό είναι το μόνο που μου συνέβη ποτέ), διάβαζα πάντα αυτό το ποίημα. Με διόρθωσε; Ποτέ! Γιατί είμαι ο Καραμαζόφ. Γιατί αν πρόκειται να πετάξω στην άβυσσο, θα το κάνω κατευθείαν, με το κεφάλι κάτω και τα τακούνια ψηλά, και χαίρομαι μάλιστα που σε αυτή την ταπεινωτική θέση πέφτω και το θεωρώ ομορφιά για τον εαυτό μου. Και μέσα σε αυτή τη ντροπή ξαφνικά ξεκινάω τον ύμνο. Ας είμαι καταραμένος, ας είμαι ταπεινός και ποταπός, αλλά ας φιλήσω το στρίφωμα της ρόμπας με το οποίο είναι ντυμένος ο Θεός μου. άσε με να ακολουθήσω τον διάβολο ταυτόχρονα, αλλά εξακολουθώ να είμαι ο γιος Σου, Κύριε, και σε αγαπώ, και νιώθω χαρά, χωρίς την οποία ο κόσμος δεν μπορεί να σταθεί και να είναι... Αργότερα στη φυλακή, ως ύποπτος για αυτοκτονία και περιμένοντας σκληρή δουλειά, ο Ντμίτρι Καραμάζοφ σώζεται με την ίδια αγάπη για τη ζωή. - Θα είμαστε αλυσοδεμένοι, και δεν θα υπάρχει θέληση, αλλά τότε, στη μεγάλη μας θλίψη, θα ξανασηκωθούμε στη χαρά, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να ζήσει ο άνθρωπος, και να είναι ο Θεός, γιατί ο Θεός δίνει χαρά, αυτό είναι το μεγάλο του προνόμιο... Τότε εμείς οι υπόγειοι άνθρωποι θα τραγουδήσουμε από τα έγκατα της γης έναν τραγικό ύμνο στον Θεό που έχει χαρά! Ζήτω ο Θεός και η χαρά Του! Τον αγαπώ!.. Όχι, η ζωή είναι γεμάτη, υπάρχει ζωή υπόγεια!.. Και τι είναι βάσανο; Δεν το φοβάμαι, ακόμα κι αν ήταν αμέτρητο... Και φαίνεται ότι υπάρχει τόση αυτή η δύναμη μέσα μου τώρα που θα ξεπεράσω τα πάντα, όλα τα βάσανα, μόνο και μόνο για να πω και να λέω στον εαυτό μου κάθε λεπτό: είμαι! Σε χίλια μαρτύρια -είμαι, στα βασανιστήρια στριφογυρίζω- μα είμαι!... Η δίψα για ζωή και η χαρά της σώζει τον Ντμίτρι Καραμαζόφ τόσο στη ντροπή της ασυδοσίας όσο και στην αγωνία του πόνου. Και ο Alyosha Karamazov, στην πιο δύσκολη στιγμή της ζωής του, σώζεται από την «ένωση με τη γη» - «την φίλησε ενώ έκλαιγε, έκλαιγε και έχυνε τα δάκρυά του και ορκίστηκε μανιωδώς να την αγαπήσει, να την αγαπήσει για πάντα»... Αυτή ήταν η διαθήκη του αγίου γέροντά του - «να ποτίσει τη γη με δάκρυα». Και η ιερή ανόητη Lebyadkina, η σύζυγος του Σταυρόγκιν, ψιθυρίζει ότι «ο Θεός και η φύση είναι όλα ένα», ότι «η Μητέρα του Θεού είναι η μεγάλη μητέρα της υγρής γης», ότι πρέπει κανείς να φιλήσει το έδαφος στην προσευχή. Η ίδια η ζωή, ως αρχή της σκέψης και του συναισθήματος, συμφιλιώνει δυσαρμονικές πλευρές, αντίθετους πόλους – η ίδια η ζωή συνιστά το πανσυμφιλίωτο θρησκευτικό περιεχόμενο. Το καλό και το κακό, η ευδαιμονία και τα βάσανα, το ηθικό ύψος και η ντροπή της πτώσης έχουν κάτι κοινό που στέκεται από πάνω τους και τους συμφιλιώνει: αυτό είναι το άνθος της ζωής, η χαρά της ύπαρξης. Πάνω από το αφηρημένο καλό, τα ιδανικά της κεφαλής, ο ζωντανός καλός, ο ζωντανός άνθρωπος, αλλά και στο κακό, στη δυσωδία της εξαχρείωσης, ο άνθρωπος ζει και ψάλλει έναν ύμνο στον Θεό. Το κακό είναι απολύτως αηδιαστικό όταν γίνεται αφηρημένη αρχή, συντομεύει την ανθρώπινη ζωή, όταν «δεν τρώει ένας άνθρωπος μια ιδέα, αλλά μια ιδέα που τρώει έναν άνθρωπο». αλλά κάτω από αυτή την προϋπόθεση, η καλοσύνη «μυρίζει πτώματα». Το καλό είναι πολύτιμο γιατί κάνει τον άνθρωπο ζωντανό, αλλά η ντροπή της πτώσης, οι πόνοι του πόνου δεν είναι απολύτως αηδιαστικά αν σκεπάζουν έναν ζωντανό άνθρωπο, αν διαποτίζονται από μια αίσθηση ζωής, τη χαρά της ύπαρξης. Και αυτή η σύνδεση των πόλων στη σφαίρα της ζωής είναι τόσο πραγματική και αποτελεσματική που ένας άγιος άνθρωπος, αν είναι ζωντανός, «αγγίζει» πολλά, «καταλαβαίνει» πολλά - και η δίψα για ζωή φέρει ήδη μέσα του μια εγγύηση καλού. «Εσύ», είπε ο Βερσίλοφ στον έφηβο, «θέλεις να ζήσεις τόσο πολύ και διψάς τόσο πολύ που, φαίνεται, αν σου έδιναν τρεις ζωές, ούτε αυτές θα σου έφταναν· Λοιπόν, αυτοί οι άνθρωποι είναι κυρίως καλοσυνάτοι. Αυτός που αγαπά τη ζωή δεν μπορεί παρά να είναι ευγενικός στην τελευταία μολύνση της πτώσης, στον πάτο της εξαχρείωσης. Αλλά, είναι αυτονόητο, δεν είναι αυτοί οι σπινθήρες καλοσύνης, που διατηρούνται στο κάτω μέρος της πτώσης, που παρέχουν την υψηλότερη λύση στην ολοσυμφιλιωτική αρμονία, γιατί αυτό θα σήμαινε ότι η καλοσύνη είναι υψηλότερη και ότι ο διαχωρισμός των πόλων είναι αμετάκλητος. Όχι, δεν είναι η καλοσύνη, άφθονη στον έναν πόλο και πενιχρή στον άλλο, που παρέχει την τελική συμφιλίωση, αλλά η θρησκεία, η ζωή ως θρησκευτική αρχή. Η χαρά της ζωής, που στρέφει την καρδιά προς τον Θεό, μπορεί να είναι τόσο δυνατή σε έναν αμαρτωλό όσο και σε έναν δίκαιο άνθρωπο. Η πίστη του άσωτου γιου ζέστανε την καρδιά του πιο δυνατά από την ψυχρή νομικιστική αυταρέσκεια του πρωτότοκου γιου, η ψυχή του φλεγόταν από φλογερή αγάπη για τον παντοδύναμο Πατέρα, όχι καθόλου εξασθενημένη από τη φθαρμένη ζωή του, αλλά μάλλον ενισχυμένη από αυτή τη συνείδηση ​​της ευτελείας του. Δεν είναι οι καλές πράξεις που σώζουν έναν άνθρωπο, που εξιλεώνουν τις αμαρτίες του, αλλά η θρησκευτική πίστη. - Και θα κρίνει και θα συγχωρήσει όλους, και τους καλούς και τους κακούς, και τους σοφούς και τους ταπεινούς... Και όταν τελειώσει με όλους, τότε θα μας πει: «Βγες έξω», θα πει, κι εσύ! Βγες μεθυσμένος, βγες αδύναμος, βγες μεθυσμένος!». Και θα βγούμε όλοι χωρίς ντροπή και θα σταθούμε όρθιοι. Και θα πει: «Γουρούνια! Η εικόνα του θηρίου και η σφραγίδα του. αλλά έλα κι εσύ!» Και ο σοφός θα πει, ο σοφός θα πει: «Κύριε! Γιατί δέχεσαι αυτούς τους ανθρώπους;» Και θα πει: «Γι’ αυτό τους δέχομαι, οι φρόνιμοι, γιατί τους δέχομαι, οι φρόνιμοι, γιατί κανένας από αυτούς δεν θεώρησε τον εαυτό του άξιο αυτού»... Και θα μας απλώσει τα χέρια, και θα πέσουμε... και θα κλάψουμε... και θα τα καταλάβουμε όλα! Τότε θα τα καταλάβουμε όλα!.., και θα καταλάβουν όλοι... Ο Χακ έκρινε τον Μαρμελάντοφ με τη μεθυσμένη γλώσσα του. Και η αγία γέροντας Ζωσιμά δίδασκε: - Αδέρφια, μη φοβάστε την αμαρτία των ανθρώπων, αγαπήστε έναν άνθρωπο ακόμα και μέσα στην αμαρτία του, γιατί αυτή η ομοιότητα με τη θεία αγάπη είναι το απόγειο της αγάπης στη γη. Αγαπήστε όλη τη δημιουργία του Θεού, τόσο ολόκληρη όσο και κάθε κόκκο άμμου. Αγαπήστε κάθε φύλλο, κάθε αχτίδα του Θεού. Αγαπήστε τα ζώα, αγαπήστε τα φυτά, αγαπήστε τα πάντα. Θα αγαπάς τα πάντα και θα κατανοείς το μυστήριο του Θεού στα πράγματα... Η θεϊκή αγάπη για τους ανθρώπους, για τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς, είναι η ίδια αγάπη με την αγάπη για κάθε πράγμα - αγάπη που υπερβαίνει τις διαφορές μεταξύ καλού και κακού. Η θρησκευτική χαρά της ζωής δίνει την υψηλότερη αρμονία που βρίσκεται πέρα ​​από τα όρια των ηθικών πόλων. Αλλά η αρχή της ζωής κάνει μόνο τη μισή δουλειά. - Η μισή δουλειά σου έγινε, Ιβάν, και αποκτήθηκε: αγαπάς να ζεις. Τώρα πρέπει να προσπαθήσεις για το άλλο σου μισό και θα σωθείς. Η αρχή της ζωής είναι η μισή μάχη, γιατί ωστόσο δεν καταστρέφει την εσωτερική διαφορά μεταξύ του καλού και του κακού, του ηθικού ύψους και της ηθικής ταπεινότητας, αλλά εκ των έσω η δυσαρμονία παραμένει ασυμβίβαστη. Αυτό το υπόλοιπο συμβιβάζεται, προφανώς, σύμφωνα με την αρχή της ομορφιάς: και στους δύο πόλους μπορεί να υπάρχει η ίδια ομορφιά. – Η ομορφιά είναι τρομερό και τρομερό πράγμα! Τρομερό γιατί είναι απροσδιόριστο, αλλά είναι αδύνατο να προσδιοριστεί, γιατί ο Θεός έδωσε μόνο γρίφους. Εδώ συναντιούνται οι ακτές, εδώ ζουν όλες οι αντιφάσεις... Ένας άλλος άνθρωπος, ακόμα πιο ψηλός στην καρδιά και με ψηλό μυαλό, ξεκινά με το ιδανικό της Παναγίας, και τελειώνει με το ιδανικό των Σοδόμων. Είναι ακόμη πιο τρομερό για κάποιον που, ήδη με το ιδανικό των Σοδόμων στην ψυχή του, δεν αρνείται το ιδανικό της Παναγίας, και η καρδιά του καίγεται από αυτό, και στην πραγματικότητα, στην πραγματικότητα, καίγεται, όπως στα νεαρά, άμεμπτα χρόνια του. Όχι, ο άνθρωπος είναι φαρδύς, πολύ φαρδύς, θα το περιόριζε. Ο διάβολος ξέρει τι είναι, αυτό είναι! Αυτό που φαίνεται ντροπιαστικό για το μυαλό είναι καθαρή ομορφιά για την καρδιά. Υπάρχει ομορφιά στα Σόδομα; Πιστέψτε ότι στα Σόδομα κάθεται για τη συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων... Το τρομερό είναι ότι η ομορφιά δεν είναι μόνο τρομερό, αλλά και μυστήριο. Εδώ ο διάβολος πολεμά με τον Θεό, και το πεδίο μάχης είναι οι καρδιές των ανθρώπων... Η ομορφιά και των δύο πόλων δεν είναι η ίδια με τον ψυχολογικά τυχαίο συνδυασμό δυσαρμονικών πλευρών που σημειώθηκαν παραπάνω - «αγγίζουν τα πάντα» αγίων ψυχών και σπίθες καλοσύνης που διατηρούνται στη δυσωδία της πτώσης. Τώρα μιλάμε για θεμελιώδη συμφιλίωση των πόλων, για σύμπτωσή τους στα τελευταία σημεία τους. Αυτός ο συνδυασμός, για παράδειγμα, σημαίνει ότι ο εγκληματίας, παρά το έγκλημά του, διατηρεί κάτι καλό στην ψυχή του, μερικά καλά συναισθήματα, καλές σκέψεις, αγάπη για κάποιον, και αυτή η θεμελιώδης συμφιλίωση σημαίνει ότι το ίδιο το έγκλημα μπορεί να διαπραχθεί στο όνομα του καλού, για χάρη κάποιων ανώτερων κινήτρων, ότι η ανυπέρβλητη αγάπη για την ανθρωπότητα, οδηγεί με τόλμη στα τελικά συμπεράσματα, οδηγεί στην παράβαση κύρωση, με θρησκευτικό αγιασμό. Οι εγκληματίες που φέρουν στην ψυχή τους κάποιο είδος αγάπης για καλό, παρά την πτώση τους, είναι από καιρό γνωστοί και η ιδέα της επίλυσης ενός εγκλήματος σύμφωνα με τη συνείδηση ​​"για πρώτη φορά" ήρθε στον Ρασκόλνικοφ. «Τότε σκέφτηκα μια ιδέα που κανείς δεν είχε σκεφτεί ποτέ πριν από εμένα... Έτσι, με αυτή τη θεμελιώδη έννοια ο Ντοστογιέφσκι χρησιμοποιεί την ιδέα της ομορφιάς για να συμφιλιώσει διαφορετικούς πόλους. Το καλό, εκτός από την αίσθηση του καθήκοντος με το οποίο καθορίζεται, περιέχει και ομορφιά, αλλά το κακό, στις συνειδητές και ακραίες εκδηλώσεις του, περιέχει την ίδια ομορφιά. Το πιο ιερό βιβλίο λέει: «Δεν είσαι ούτε κρύος ούτε ζεστός. Α, να ήσουν κρύος ή ζεστός! Αλλά επειδή είσαι ζεστός, ούτε ζεστός ούτε κρύος, θα σε φτύσω από το στόμα Μου». Χαλαρότητα, νωθρή υπηρεσία στην καλοσύνη, όταν ένα άτομο δεν τολμά να φέρει το δηλητηριασμένο ποτήρι του κακού στα χείλη του, αλλά δεν μπορεί να προσκολληθεί πλήρως στην καλοσύνη - αυτή η χλιαρά έχει κάτι το απολύτως αηδιαστικό. Αντίθετα, στην αποφασιστική ψυχρότητα, στην αποφασιστική υπηρεσία στη γη, στην αποφασιστική λατρεία του κακού, υπάρχει κάτι σπουδαίο αισθητικά, που αρπάζει ψυχή, συναρπαστικό. Η ενσάρκωση αυτής της παντοσυμφιλιωτικής ομορφιάς στην ψυχή του ανθρώπου, στην ψυχή των εκλεκτών ανθρώπων, κάποιων «ειδικών» ανθρώπων που νιώθουν την ίδια ομορφιά και στους δύο πόλους και, όπως λέμε, προφητεύουν την επερχόμενη παγκόσμια συμφιλίωση καλού και κακού, τράβηξε πάνω από όλα την προσοχή του Ντοστογιέφσκι. Σχετικά με τον Ρασκόλνικοφ, ο Ραζουμίχιν λέει: - Είναι σαν να τον αντικαθιστούν εναλλάξ δύο αντίθετοι χαρακτήρες. Ο πρίγκιπας Myshkin αγαπά τη Nastasya Filippovna και την Aglaya ταυτόχρονα "με δύο διαφορετικές αγάπες", δηλαδή αγαπά τη Nastasya Filippovna με οίκτο και από οίκτο θέλει να την παντρευτεί - "είναι τόσο εύκολο να παντρευτείς" και ταυτόχρονα αγαπά την Aglaya με αγάπη συζύγου-γυναίκας. – Λατρεύω τη Nastasya Filippovna με όλη μου την ψυχή! - Και ταυτόχρονα διαβεβαίωσαν την Αγλάγια Ιβάνοβνα για την αγάπη τους; - Πώς; Θέλετε λοιπόν να αγαπήσετε και τα δύο; Ο Versilov είναι του ίδιου τύπου. Λέει για τον εαυτό του: – Είμαι απείρως δυνατός από την άμεση δύναμη να τα πηγαίνω καλά με οτιδήποτε. Τίποτα δεν μπορεί να με καταστρέψει, τίποτα δεν μπορεί να με καταστρέψει και τίποτα δεν μπορεί να με εκπλήξει. Μπορώ άνετα να νιώσω δύο αντίθετα συναισθήματα ταυτόχρονα. Κυρίως ο Βερσίλοφ αισθάνεται αυτή την «επαφή των αντιθέτων» στον τομέα της αγάπης: έχει επίσης δύο αγάπες - μια για τη Σόφια Αντρέεβνα, τη μητέρα του «έφηβου» («περισσότερη, θα λέγαμε, ανθρώπινη και καθολική αγάπη από την απλή αγάπη») και την άλλη για άλλες γυναίκες, για παράδειγμα, για την Κατερίνα Νικολάεβνα (απλή, παθιασμένη αγάπη). Κατά τη διάρκεια μιας από τις μεταβάσεις από τη μια αγάπη στην άλλη, είπε στη Σοφία Αντρέεβνα: - Αντίο, Σόνια, πηγαίνω ξανά ταξίδι, καθώς σε έχω ήδη αφήσει αρκετές φορές... Λοιπόν, φυσικά, κάποια μέρα θα έρθω ξανά κοντά σου - από αυτή την άποψη, είσαι αναπόφευκτος. Και κάπως έτσι απεικονίζει την εσωτερική του κατάσταση ταυτόχρονα: «Ξέρεις, μου φαίνεται ότι είμαι εντελώς χωρισμένος στα δύο, διανοητικά χωρισμένος στα δύο και το φοβάμαι τρομερά». Το διπλό σας στέκεται ακριβώς δίπλα σας. Εσείς ο ίδιος είστε έξυπνος και λογικός, αλλά σίγουρα θέλει να κάνει κάποιες ανοησίες, και μερικές φορές ένα αστείο πράγμα, δίπλα σας. και ξαφνικά παρατηρείς ότι εσύ ο ίδιος θέλεις να κάνεις αυτό το διασκεδαστικό πράγμα, και ένας Θεός ξέρει γιατί, δηλαδή, κάπως απρόθυμα το θέλεις, αντιστεκόμενος με όλη σου τη δύναμη. Κάποτε ήξερα έναν γιατρό που, στην κηδεία του πατέρα του στην εκκλησία, σφύριξε ξαφνικά... Ο Βερσίλοφ πήρε την εικόνα στα χέρια του και τη χτύπησε με όλη του τη δύναμη στη γωνία της σόμπας: η εικόνα χωρίστηκε ακριβώς σε δύο κομμάτια. Επίσης με τον Βερσίλοφ από άλλες απόψεις: «παγκόσμιος πόνος για όλους» και ο πιο απροκάλυπτος εγωισμός, το ύψος των παρορμήσεων, η δύναμη της πίστης, οι αλυσίδες - και η φούσκα των παθών, ο αθεϊσμός... Η ταυτόχρονη αίσθηση δύο αβύσκων είναι όλη η φύση και ο Ντμίτρι Καραμάζοφ. Ο ψυχολόγος-εισαγγελέας, συζητώντας τον χαρακτήρα του Ντμίτρι Καραμαζόφ, την ικανότητά του για ευγενείς παρορμήσεις και αποκρουστικές ενέργειες, βρίσκει αυτή την ικανότητα να είναι η πιο αποκαλυπτική από τα βάθη της ψυχής του. – Συνήθως συμβαίνει στη ζωή όταν υπάρχουν δύο αντίθετα, η αλήθεια πρέπει να αναζητηθεί στη μέση. στην προκειμένη περίπτωση αυτό κυριολεκτικά δεν ισχύει. Πιθανότατα, στην πρώτη περίπτωση ήταν ειλικρινά ευγενής, και στη δεύτερη περίπτωση ήταν επίσης ειλικρινά χαμηλός. Γιατί; Αλλά ακριβώς επειδή είμαστε πλατιές φύσεις σαν Karamazov, ικανές να περιλάβουμε κάθε είδους αντίθετα και να συλλογιστούμε και τις δύο άβυσσους ταυτόχρονα, την άβυσσο από πάνω μας, την άβυσσο των υψηλότερων ιδανικών και την άβυσσο από κάτω μας, την άβυσσο της χαμηλότερης και πιο άθλιας πτώσης... αρχοντιά... Είναι αυτοί που χρειάζονται αυτό το αφύσικο μείγμα συνεχώς και ασταμάτητα. Δύο άβυσσοι την ίδια στιγμή - χωρίς αυτό είμαστε δυστυχισμένοι και δυσαρεστημένοι, η ύπαρξή μας δεν είναι πλήρης. Είμαστε φαρδιοί, φαρδιοί όπως όλη η Μητέρα μας Ρωσία, μπορούμε να χωρέσουμε τα πάντα και να τα πάμε καλά με όλα! Ο Νικολάι Σταυρόγκιν είναι ο ίδιος τύπος και, ταυτόχρονα, ο πιο λαμπρός, ο πιο έντονα εκφρασμένος. Η ψυχή της ψυχής του είναι «δίψα για αντιθέσεις». Ήταν ικανός για την πιο μεγαλειώδη γενναιοδωρία, και ταυτόχρονα, ο θυμός κρυβόταν στην ψυχή του, ψυχρός, ήρεμος και λογικός, επομένως, ό,τι πιο αποκρουστικό, ό,τι πιο τρομερό μπορούσε να είναι. Ταυτόχρονα, φυτεύει τον Θεό και την πατρίδα του στην καρδιά του Shatov, του κηρύττει τη φανατική ιδέα ενός θεοφόρου λαού και ταυτόχρονα, τις ίδιες μέρες, δηλητηριάζει την καρδιά του Kirilov με το δηλητήριο του αποφασιστικού αθεϊσμού. Δεν ήξερε τη διαφορά στην ομορφιά ανάμεσα σε κάποιο ηδονικό, βάναυσο πράγμα και οποιοδήποτε κατόρθωμα, ακόμη και θυσία ζωής για την ανθρωπότητα - και στους δύο πόλους βρήκε μια σύμπτωση ομορφιάς, την ομοιότητα της απόλαυσης. Την παραμονή του θανάτου του, της αυτοκτονίας του, εξομολογήθηκε στην αγαπημένη του κοπέλα: «Δοκίμασα τις δυνάμεις μου παντού». Με συμβούλεψες αυτό «για να γνωρίσεις τον εαυτό σου». Σε δοκιμές για τον εαυτό της και για την παράσταση, αποδείχθηκε απεριόριστη. Μπροστά στα μάτια σου, έπαθα ένα χαστούκι στο πρόσωπο από τον αδελφό σου. Ομολογώ τον γάμο μου (με τη Λεμπιάντκινα) δημόσια... Μπορώ να ευχηθώ να κάνω μια καλή πράξη και νιώθω ευχαρίστηση από αυτό. Δίπλα μου εύχομαι το κακό και νιώθω και ευχαρίστηση. Η ιδέα της παντοσυμφιλιωτικής δύναμης της ομορφιάς, της αισθητικής σύμπτωσης των πόλων, της ομοιότητας της ευχαρίστησης στο καλό και στο κακό είναι μια από τις πιο τολμηρές ιδέες που θα μπορούσαν ποτέ να προκύψουν στην ψυχή του Ντοστογιέφσκι. Και τι - έχουμε σε αυτή την ιδέα την τελική συμφιλίωση των αντιθέτων, δίνει την τελική αρμονία, μπορεί να θεωρηθεί ότι επιτυγχάνεται η υψηλότερη σύνθεση; Δεν έχουμε κανένα λόγο να απαντήσουμε καταφατικά σε αυτή την ερώτηση. Η ομορφιά δεν παρέχει μια πραγματική σύνθεση των αντιθέτων. Μπορούμε αναμφίβολα να το αποδείξουμε αυτό σε όλους τους «εξαιρετικούς ανθρώπους» του Ντοστογιέφσκι, στους οποίους αποκαλύπτεται μια σύμπτωση αντιθέτων. Όλοι οι «εξαιρετικοί άνθρωποι», που έχουν την ίδια ευχαρίστηση και στους δύο πόλους, μπορούν να χωριστούν σε τρεις κατηγορίες. Στις δύο πρώτες κατηγορίες, οι δυσαρμονικές πλευρές παρουσιάζονται άνισα, όχι με την ίδια πραγματικότητα, αλλά με τέτοιο τρόπο που είτε το καλό ενεργεί μόνο με τη μορφή ιδανικών κεφαλής, με τη μορφή άδειων αφηρημένων ονείρων, ενώ το κακό εκδηλώνεται με πλούσια χρώματα, με βαθιά πάθη, είτε, αντίθετα, γήινα αισθήματα και κακές σκέψεις αναδίδουν στην ψυχή αφηρημένα καλά και αδύναμα, η αγάπη. ελέγχει την ψυχή. Μόνο στην τρίτη κατηγορία των «εξαιρετικών ανθρώπων» παρατηρούμε την ίδια δύναμη και των δύο πόλων. Έτσι, η πρώτη κατηγορία είναι άνθρωποι με πραγματική κλίση προς τη γη και αφηρημένα όνειρα για το υπέροχο και όμορφο. η δεύτερη κατηγορία - άνθρωποι με πραγματική φιλοδοξία για τον ουρανό και με αδύναμη αίσθηση της γης, με μια αφηρημένη σκέψη για το κακό. τρίτη κατηγορία - άτομα με ίση κλίση προς το καλό και το κακό. Ο πρώτος τύπος είναι ο ήρωας του «υπόγειου» και ο Ντμίτρι Καραμάζοφ. Εδώ είναι η πρώτη ομολογία. – Το σερί της ακολασίας μου τελείωνε και ένιωθα τρομερά άρρωστος... Είχα όμως μια διέξοδο που τα συμφιλίωσε όλα, αυτή ήταν να ξεφύγω σε «ό,τι ωραίο και ψηλό», φυσικά στα όνειρα. Ονειρευόμουν τρομερά, ονειρευόμουν τρεις μήνες στη σειρά... Έγινα ξαφνικά ήρωας... Τα όνειρα μου ήρθαν ιδιαίτερα πιο γλυκά και πιο δυνατά μετά την αποχαύνωση, ήρθαν με μετάνοια και δάκρυα, με κατάρες και αγαλλίαση. Υπήρχαν στιγμές τόσο θετικής αρπαγής, τέτοιας ευτυχίας που ούτε η παραμικρή γελοιοποίηση δεν ένιωθα μέσα μου, από τον Θεό. Υπήρχε πίστη, ελπίδα, αγάπη. Τυφλά πίστεψα τότε ότι από κάποιο θαύμα, από κάποια εξωτερική περίσταση, όλα αυτά ξαφνικά θα απομακρυνθούν, θα επεκταθούν - και τότε ξαφνικά θα εμφανιζόμουν στο φως του Θεού, σχεδόν πάνω σε ένα λευκό άλογο και όχι σε ένα δάφνινο στεφάνι. Δεν μπορούσα να καταλάβω καν τον δευτερεύοντα ρόλο, και γι' αυτό, στην πραγματικότητα, τον απασχόλησα πολύ ήρεμα. Είτε ήρωας είτε βρωμιά, δεν υπήρχε μέση λύση. Αυτό είναι που με χάλασε, γιατί μέσα στη λάσπη παρηγορήθηκα με το γεγονός ότι άλλες φορές ήμουν ήρωας, αλλά ο ήρωας σκέπαζε τη λάσπη. Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτές οι παλίρροιες του «ό,τι όμορφο και υψηλό» ήρθαν σε μένα ακόμη και κατά τη διάρκεια της αποχαύνωσης, και ακριβώς όταν ήμουν ήδη στον πάτο, ήρθαν σε ξεχωριστές αναλαμπές, σαν να μου θύμιζαν τον εαυτό τους, αλλά δεν κατέστρεψαν, ωστόσο, την ακολασία με την εμφάνισή τους. Αντίθετα, ήταν σαν να το ζωντάνευαν με αντίθεση... Μα πόση αγάπη, Κύριε, πόση αγάπη έζησα σε αυτά τα όνειρά μου, σε αυτά τα «σωτήρια σε κάθε τι ωραίο και υψηλό»· αν και ήταν μια φανταστική αγάπη, αν και δεν είχε εφαρμοστεί ποτέ σε τίποτα ανθρώπινο, υπήρχε τόσο πολύ, αυτή η αγάπη, που αργότερα, στην πραγματικότητα, δεν χρειάστηκε καν να την εφαρμόσουμε... Το ίδιο και ο Ντμίτρι Καραμάζοφ. Όλη του τη ζωή, «με ένα φανάρι του Διογένη», αναζητά την αρχοντιά και ταυτόχρονα ζει μια ζωή ανέμελη, άσχημη, μεθυσμένη, βρώμικη. Μιλάει για τον εαυτό του, για τη ζωή του στον Αλιόσα: "Μου άρεσε η ακολασία, μου άρεσε η ντροπή της ακολασίας, αγάπησα τη σκληρότητα: δεν είμαι ζωύφιο, δεν είμαι κακό έντομο; Λέγεται - Καραμαζόφ!" Ο Ντμίτρι Φεντόροβιτς είναι ένα ηδονικό και κακό έντομο. Το ιδανικό της Madonna, που κουβαλά στην ψυχή του μαζί με αυτό το σοδομίτικο ιδανικό, κρύβεται βαθιά στην καρδιά του, κρυφοκοιτάζοντας από εκεί δειλά και αδρανώς. "Όταν έτυχε να βουτήξω στη βαθύτερη, βαθύτερη ντροπή της διαφθοράς (και αυτό είναι το μόνο που μου συνέβη ποτέ), διάβαζα πάντα ένα ποίημα για τη Ceres. Με διόρθωσε; Ποτέ! Επειδή είμαι ο Karamazov. Γιατί αν πρόκειται να πετάξω στην άβυσσο, θα το κάνω κατευθείαν, με το κεφάλι κάτω και τα τακούνια ψηλά."... Ντμίτρι Φεντόροβιτς. Ωστόσο, εκείνες τις μέρες, που περιγράφονται στο μυθιστόρημα, βιώνει κάτι νέο κάτω από τη βροντή ειδικών συνθηκών - βιώνει μια αναγέννηση, μια ανάσταση. «Αδερφέ», λέει στην Αλιόσα, ενώ βρισκόταν στη φυλακή, «τους τελευταίους δύο μήνες ένιωσα έναν νέο άνθρωπο μέσα μου. Ένας νέος άνθρωπος αναδύθηκε μέσα μου! Ήταν φυλακισμένος μέσα μου, αλλά δεν θα εμφανιζόταν ποτέ αν δεν υπήρχε αυτή η βροντή». Από τον Ντμίτρι Καραμαζόφ, που αισθάνθηκε ταυτόχρονα δύο αβύσσους, μέσω του ήρωα του υπόγειου, μέσω του πρίγκιπα Σοκόλσκι, κατεβαίνουμε σταδιακά στον Μαρμελάντοφ, τον Κέλερ, τον Λεμπέντεφ, που δεν ήξερε καμία άβυσσο, αλλά ζούσε απλά στη βρωμιά, διατηρώντας μια αόριστη ανάμνηση του βασιλείου του Θεού, που δεν μπορούσε να φτάσει στο ύψος της αδυναμίας τους. από την αδυναμία απέναντι στις απαιτήσεις του κοινωνικού περιβάλλοντος. Αυτοί οι Marmeladov απλά στερούνται κουλτούρας. Για αυτούς, όλη τους η σωτηρία, μια μικρή, φιλισταική σωτηρία, θα προέλθει από την κοινωνική εξέλιξη, από την ανάπτυξη των οικονομικών και κοινωνικών συνθηκών. Δεν είναι οι θεοί που καίνε τα τούβλα, και δεν είναι η θρησκεία που χρειάζεται για να θεραπεύσει ένα άτομο από τον αλκοολισμό, την ταραχή, την τοκογλυφία και την απάτη. Είναι εύκολο να το δεις. αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι η μετάβαση από τους εξαιρετικούς ανθρώπους των διπλών πόλων σε αυτούς τους αδύναμους και μεθυσμένους συμβαίνει με εκπληκτική σταδιακή - δεν υπάρχει απολύτως κανένας τρόπος να υποδειχθούν τα όρια μεταξύ τους. Και το εύρος του Ντμίτρι Καραμάζοφ έχει πάρα πολλά αυθόρμητα και ακαλλιέργητα στοιχεία μέσα του. οφείλεται εξ ολοκλήρου στην ηθική του αδυναμία, στην πνευματική του φθορά. Οι προσωπικές καλές κλίσεις και η αγριότητα του περιβάλλοντος, το ύψος των αφηρημένων ιδανικών και η δύναμη της κοινωνικής αταξίας - αυτά είναι τα ελατήρια της εσωτερικής του τραγωδίας. Προφανώς, η πρώτη κατηγορία εξαιρετικών ανθρώπων δεν μας πηγαίνει ούτε ένα βήμα πέρα ​​από τα όρια της στοιχειώδους-ψυχικής συμβατότητας διαφορετικών ψυχικών στρωμάτων και δεν μας μετακινεί ούτε μια ίντσα προς το ύψος της θεμελιώδους συμφιλίωσης των πόλων. Ο Ντμίτρι Καραμάζοφ είναι όλος από το αυθόρμητο παρελθόν και δεν υπάρχει τίποτα ουσιαστικά μέλλον σε αυτόν... Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τις άλλες δύο κατηγορίες. Η δεύτερη κατηγορία είναι άνθρωποι με πραγματική φιλοδοξία προς τον ουρανό και με αδύναμη αίσθηση της γης, με αφηρημένη σκέψη για το κακό. Αυτοί είναι ο πρίγκιπας Myshkin, ο Raskolnikov, ο Kirilov. Εξηγώντας στον Evgeny Pavlovich για τις «δύο αγάπες» του για τη Nastasya Filippovna και την Aglaya και τον καθοδήγησε να μιλήσει για κάτι με την Aglaya, για να της εξηγήσει ότι με το να παντρευτεί τη Nastasya Filippovna, δεν έρχεται σε καμία περίπτωση σε αντίθεση με την αγάπη του για την Aglaya, ο πρίγκιπας εκφράζει ταυτόχρονα ένα είδος ακούσιας ενοχής. «Ω, ναι, είμαι ένοχος!» Το πιθανότερο είναι ότι για όλα φταίω εγώ! Ακόμα δεν ξέρω τι ακριβώς, αλλά εγώ φταίω... Υπάρχει κάτι εδώ που δεν μπορώ να σου εξηγήσω, Εβγένι Πάβλοβιτς, και δεν έχω λόγια, αλλά... Η Αγλάγια Ιβάνοβνα θα καταλάβει! Πάντα πίστευα ότι θα καταλάβαινε. - Όχι, πρίγκιπα, δεν θα καταλάβει! Η Αγλάγια Ιβάνοβνα αγαπούσε σαν γυναίκα, σαν άνθρωπος και όχι σαν... αφηρημένο πνεύμα. Ξέρεις τι, καημένε μου πρίγκιπα: πιθανότατα, δεν αγάπησες ποτέ κανέναν! Ο πρίγκιπας αγαπούσε τη Nastasya Filippovna με αγάπη και οίκτο, αλλά με απλή αγάπη ο πρίγκιπας δεν αγαπούσε ούτε τη Nastasya Filippovna ούτε την Aglaya. Και αυτό ήταν λάθος του, και ως εκ τούτου οι «δύο αγάπες» του, που δεν μπορούσε να καταλάβει. «Είσαι, πρίγκιπα, μεγάλος κυνηγός του γυναικείου φύλου;» - Δεν-ν-όχι! Εγώ... Μπορεί να μην ξέρεις, γιατί λόγω της συγγενούς μου ασθένειας δεν ξέρω καν γυναίκες. Από εδώ πηγάζει η ενοχή του πρίγκιπα. Ένας ζωντανός άγιος από όλες τις απόψεις, ο πρίγκιπας από μία άποψη αποδείχθηκε ότι ήταν μια νεκρή μούμια - ως προς την οποία χωρίστηκε στα δύο, χωρίστηκε σε δύο πόλους, σε σχέση με μια γυναίκα. Ο συνδυασμός δύο πόλων, «δύο αγάπες» σε μια καρδιά σε αυτή την περίπτωση χρησιμεύει ως αναμφισβήτητη απόδειξη φυσικής αδυναμίας και ανωμαλίας. Όσο για τον πρίγκιπα Myshkin, το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την Alyosha Karamazov. Σε αυτόν βλέπουμε ουσιαστικά ένα πράγμα ουράνιο, πνευματικό. Αν λέει στη Λίζα για τον εαυτό του ότι «έχει αγγίξει πολλά», ότι καταλαβαίνει την τρομερή κακία των ανθρώπων, τότε αυτά είναι λόγια, μόνο λέξεις που δεν επιβεβαιώνονται από ούτε μια γραμμή στην πορεία του μυθιστορήματος. Ομοίως, η αγάπη του για τη Liza Khokhlakova, παρά το φιλί, είναι ένα είδος παιδικής, αναίμακτης αγάπης. Η άπαιδη Λίζα απλώς του λέει μια μέρα: "Δεν είσαι ικανός να γίνεις σύζυγος. Θα σε παντρευτώ και ξαφνικά θα δώσω ένα σημείωμα να πάρω σε αυτόν που αγαπώ μετά από σένα (για παράδειγμα, τον Ιβάν Φεντόροβιτς). Θα το πάρεις και σίγουρα θα το φέρεις πίσω και θα φέρεις επίσης μια απάντηση." Μια τέτοια αναίμακτη αγάπη χωρίς ζήλια δεν ικανοποιεί τη Λίζα... Την ίδια αναπηρία που έχει ο πρίγκιπας Μίσκιν σε μια εντελώς διαφορετική στάση, σε σχέση με το έγκλημα, βλέπουμε στον Ρασκόλνικοφ. Φυσικά, αυτή η αδυναμία, η αδυναμία στο έγκλημα, είναι από αυτές στις οποίες επιτυγχάνεται η δύναμη του Θεού, αλλά για την αισθητική δεν υπάρχει ηθική άποψη, γνωρίζει μόνο δύο πόλους και την ομοιότητα της ηδονής σε αυτούς - και αρκεί σε αυτό το μέρος να σημειώσουμε μόνο την ωχρότητα ενός από τους πόλους. Ο Ρασκόλνικοφ είναι βαθύς λάτρης της ανθρωπότητας. Η αγάπη για τους ανθρώπους τον διαποτίζει μέχρι το μεδούλι των οστών του. Αντίθετα, η ικανότητά του για εγκληματικότητα είναι καθαρά θεωρητική - «βιβλιώδη όνειρα, μια θεωρητικά ερεθισμένη καρδιά». Επομένως, δεν είναι τυχαίο ότι ο Ρασκόλνικοφ δεν αντέχει το έγκλημα. Το έγκλημά του για καλούς σκοπούς είναι η βιαστική σύγχυση μιας καλής καρδιάς με μια θεωρία κεφαλιού. Το κεφάλι του Κιρίλοφ, ο πλασματικός (εμπνευσμένος από τον Σταυρόγκιν) αθεϊσμός συνδυάζεται με την πιο καλοσυνάτη, καλή καρδιά. Αυτός ο άθεος, που αποφάσισε να αυτοκτονήσει, μόνο και μόνο για να αποδείξει τη θέλησή του (η πρώτη αθεϊστική-θεωρητική αυτοκτονία, όπως το πρώτο θεωρητικό έγκλημα του Ρασκόλνικοφ), και ταυτόχρονα ανάβει μια λάμπα επειδή «η γριά αγαπά», διασκεδάζει το παιδί με μια μπάλα και χαίρεται για τη γέννηση του μωρού των Shatovs, ο πιο άθεος αξιολύπητη δημιουργία καλλιτεχνικής δημιουργικότητας. Ας στραφούμε τώρα στην τρίτη κατηγορία των εξαιρετικών ανθρώπων. Αυτοί είναι ο Βερσίλοφ, ο Ιβάν Καραμάζοφ, ο Σβιτριγκάιλοφ και κυρίως ο Σταυρόγκιν. Έχουν ίση κλίση και προς τους δύο πόλους. Αλλά αυτή η «πιο βολική» προσαρμογή σε όλες τις περιστάσεις δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως η κορυφή της ανθρώπινης ανάπτυξης. Η ομοιότητα της ευχαρίστησης και στους δύο πόλους, μετά από πιο προσεκτική παρατήρηση, αποδεικνύεται ότι δεν είναι ένας ιδανικός συνδυασμός, αλλά ένα αυθόρμητα χαοτικό μείγμα, που μπορεί να εγκριθεί μόνο με χυδαία καθημερινή σύνεση. Δεν είναι ιδανική κορυφή, είναι μια ελεεινή, χυδαία μέση λύση που δεν τολμά να κολλήσει σε καμία από τις δύο όχθες. Ο ήρωας του underground συζητά διορατικά αυτό το αηδιαστικό χαρακτηριστικό των «ρομαντικών» μας. Ανάμεσά μας, οι «υπεραστρικές φύσεις» δεν βρίσκονται «στην καθαρή τους κατάσταση». Οι ρομαντικοί μας ξέρουν να διαχειρίζονται τέλεια τις υποθέσεις τους, θα ενδώσουν σε όλα πολιτικά, θα παρακάμψουν τα πάντα, ξέρουν πώς να συνδυάζουν όνειρα σούπερ σταρ με κυβερνητικά διαμερίσματα, συντάξεις, τάξεις. Το κύριο μέλημά τους είναι να διατηρηθούν, να «σώσουν την ψυχή τους», όπως κάποιο κόσμημα. Αυτό σημαίνει αυτή η «ικανότητα για τις πιο αντιφατικές αισθήσεις». Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι «ευρείς» φύσεις μας, ακόμη και στο τελευταίο φθινόπωρο, δεν χάνουν ποτέ το ιδανικό τους. Ο Versilov ταιριάζει πολύ καλά σε αυτό το πρότυπο. Ο ίδιος παραδέχεται τη σύνεσή του. – Είμαι απείρως δυνατός λόγω της άμεσης δύναμης να τα πηγαίνω καλά με οτιδήποτε, τόσο χαρακτηριστικό για όλους τους έξυπνους Ρώσους («έξυπνους ρομαντικούς») της γενιάς μας. Δεν μπορείς να με καταστρέψεις με τίποτα, δεν μπορείς να με προσβάλεις με τίποτα και δεν μπορείς να με εκπλήξεις με τίποτα. Είμαι ρεζίλι σαν σκύλος αυλής. Μπορώ βολικά να νιώσω δύο αντίθετα συναισθήματα ταυτόχρονα - και, φυσικά, όχι με τη δική μου ελεύθερη βούληση. Ωστόσο, ξέρω ότι αυτό είναι ανέντιμο, κυρίως επειδή είναι πολύ συνετό... Ο «έφηβος», ερωτευμένος με τον Βερσίλοφ και παρατηρώντας τον στοχαστικά, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «ο Βερσίλοφ δεν μπορεί να έχει κανένα άλλο συναίσθημα εκτός από την απεριόριστη αυτοαγάπη». Αλλά μπορεί κανείς να δει ότι το να τοποθετεί κανείς τον εαυτό του στο κέντρο του σύμπαντος με ακατάλληλη πραγματική δύναμη, να εντυπωσιάζει αδύναμες και μαλακούς ψυχές, να τις βυθίζει σε γοητευτικό δέος, θα πρέπει να φαίνεται γελοίο σε πιο πρωτότυπους παρατηρητές. Αυτό το μεσαίο μείγμα ακροτήτων είναι γελοίο, αυτή η συνετή συμβιβαστική συμπεριφορά, τόσο ασυνεπής με υψηλούς ισχυρισμούς. «Πάντα πίστευα ότι υπήρχε κάτι αστείο σε σένα». Η Κατερίνα Νικολάεβνα τα λέει αυτά στον Βερσίλοφ. Ο πρίγκιπας Myshkin, ο Raskolnikov, ο Kirilov, ο Dmitry Karamazov δεν είναι αστείοι, 1 αλλά οι Versilov, Ivan Karamazov, Svidrigailov, Stavrogin είναι αστείοι και αστείοι: το γέλιο τους ακολουθεί στις φτέρνες τους, σαν καθρέφτης που αντανακλά τη μέση χυδαιότητα τους. Τι είναι ο Ιβάν Καραμάζοφ, με όλο το θράσος της θρησκευτικής του αμφιβολίας, με όλο το θάρρος της ηθικής του άρνησης, που εμπνέει ενθουσιώδες δέος στις εξυψωμένες γυναίκες και δουλική αφοσίωση στους φανατικούς λακέδες Σμερντιάκοφ; Αυτός ο λακέυ Smerdyakov, συγγενής με τον Ivan Karamazov στο πνεύμα (και στη σάρκα), ορίζει τον χαρακτήρα του «ειδώλου» του ως εξής: -Είστε πολύ έξυπνος, κύριε. Αγαπάτε τα χρήματα, αγαπάτε και την τιμή, γιατί είστε πολύ περήφανοι, αγαπάτε υπερβολικά τη γυναικεία γοητεία, και κυρίως, να ζείτε με ήρεμη ικανοποίηση και να μην υποκλίνεστε σε κανέναν - αυτό είναι πάνω απ' όλα, κύριε. Η αγάπη για την ειρήνη και η υπερηφάνεια είναι δύο κύρια χαρακτηριστικά του χαρακτήρα του Ιβάν Καραμαζόφ, που και τα δύο μιλούν για τη μέση χυδαιότητα του. Αυτοί οι χαρακτήρες δεν μπορούν παρά να είναι περήφανοι και ματαιόδοξοι. Με ακόμη μεγαλύτερη φωτεινότητα από ό,τι στον λακέ Σμερντιάκοφ, ο χαρακτήρας του Ιβάν αντανακλάται στον εφιάλτη-διάβολό του, αυτή την «ενσάρκωση των σκέψεων και των συναισθημάτων του, μόνο την πιο αηδιαστική και ανόητη». Αυτός ακριβώς είναι ο «χυδαίος διάβολος», αηδιαστικός με την αστική κακία του, με τη λακέ του. «Δεν υπήρξα ποτέ τόσο λακές!» Γιατί μπορούσε η ψυχή μου να γεννήσει έναν τέτοιο λακέ; Ναι, το θέμα είναι ότι ο Ιβάν ήταν πάντα τόσο λακέ. Το περήφανο μυαλό του, που περιπλανιέται από τον έναν πόλο στον άλλο, αφού όλα του επιτρέπονται, ως εκλεκτός, - το περήφανο μυαλό του λειτουργεί μόνο ως φόντο πάνω στο οποίο αναδύεται η λακέ χυδαιότητα του. Στην πιο σημαντική στιγμή της ζωής του, όταν ο Σμερντιάκοφ, υπνωτίζοντάς τον, συμφώνησε μαζί του να σκοτώσει τον πατέρα του, «αυτός (ο Ιβάν Φεντόροβιτς) ξαφνικά, προς έκπληξη του Σμερντιάκοφ, γέλασε και βγήκε γρήγορα από την πύλη, συνεχίζοντας να γελάει». Το επόμενο πρωί, φεύγοντας για την Chermashnya, όπως επιθυμούσε ο Smerdyakov, τον αποχαιρέτησε «με κάποιο νευρικό γέλιο»... Ο Svidrigailov, ένας άνθρωπος «αισθητικής και άνεσης», κατέληξε στο συμπέρασμα μέσα από τη δική του εμπειρία: «το πρόβλημα είναι να είσαι ευρύχωρος χωρίς ιδιαίτερη ιδιοφυΐα». Το πρόβλημα είναι το πλάτος που υπερβαίνει το μέτρο της πραγματικής δύναμης, και αυτό μπορεί να συμβεί με οποιοδήποτε βαθμό δύναμης, επειδή οποιοσδήποτε βαθμός δύναμης μπορεί να ξεπεραστεί από έναν ακόμη μεγαλύτερο βαθμό πλάτους, προσποίησης και υπερηφάνειας. Τις τελευταίες μέρες και τις τελευταίες ώρες που βρίσκουμε τον Svidrigailov να εκπλήσσει και να καταθλίβει την ψυχή του αναγνώστη με απελπιστικό γκρίζο, μια αδιαπέραστη ομίχλη λεπτής συνεχούς βροχής: όλα είναι πιθανά, όλα έχουν δοκιμαστεί, αλλά τίποτα δεν φτάνει στα τελευταία βάθη της ψυχής, όλα γλιστρά στην επιφάνεια του, η γεύση για τα πάντα χάνεται. Και αυτή ήταν όλη του η ζωή: ποτέ δεν μισούσε τίποτα, δεν ήθελε καν να εκδικηθεί, αλλά δεν βίωσε την αγάπη που περιελάμβανε τα πάντα. Ούτε εμένα μου άρεσε να μαλώνω, δεν ενθουσιάστηκα... Γκρι και άχρωμο! Αλλά αυτή η λαϊκή χυδαιότητα αναδεικνύεται ιδιαίτερα καθαρά στο πρόσωπο του Νικολάι Σταυρόγκιν. Η δύναμή του στις δοκιμές - για τον εαυτό του και για επίδειξη - αποδείχτηκε απεριόριστη. Όμως αυτό το άπειρο δεν είναι φυσικό, αλλά τεχνητό, ορθολογικό και, κυρίως, επιδεικτικό. Προφανώς, άντεξε το χαστούκι με το ίδιο μεγαλείο με τον πρίγκιπα Myshkin, αλλά εκ των έσω ήταν δύο τελείως διαφορετικά φαινόμενα. Για τον πρίγκιπα Myshkin ήταν άμεσο και φυσικό, αλλά για τον Stavrogin ήταν τεχνητό, εσκεμμένο, «ανταπάντηση» (όπως θα έλεγε ένας underground ήρωας). Ο πρίγκιπας δεν είχε καμία απολύτως υπερηφάνεια, όπως σημείωσε η Αγλάγια, και ο Σταυρόγκιν ήταν υπερβολικά περήφανος, μικρομάτης, ένας αυτοικανοποιημένος αριστοκράτης πάνω από το μέσο όρο, ένας αστός αριστοκράτης, ένας λακέ-αριστοκράτης. «Είσαι άθεος», είπε ο Σάτοφ στον Σταυρόγκιν, «επειδή είσαι ευγενής». Έχεις χάσει τη διάκριση μεταξύ κακού και καλού γιατί έπαψες να αναγνωρίζεις τον λαό σου... Είμαι κι εγώ μπάριχ, ο γιος του δουλοπάροικου λακέ σου Πάσκα... Όχι να πιστεύεις στον Θεό από υπερηφάνεια, να αρνείσαι τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού από αριστοκρατική αυταρέσκεια - αλλά θα μπορούσε να υπάρξει κάτι πιο χυδαίο από αυτό! «Δεν πιστεύω στον Θεό, στον οποίο πιστεύει ο απλός λαός, δεν αναγνωρίζω ένα καθολικά υποχρεωτικό καθήκον, γιατί το παντελόνι μου κόβεται καλύτερα από τα άλλα!» Μόνο ένας λακές, μια ψυχή Smerdyakov μπορεί να συλλογιστεί έτσι, μόνο ένας λακές δεν μπορεί να καταλάβει ότι η διαφορά οποιουδήποτε μέτρου είναι ασήμαντη πριν από το άπειρο. – Δεν προσβάλλετε κανέναν και όλοι σας μισούν. Μοιάζεις με όλους τους άλλους και όλοι σε φοβούνται. Κανείς δεν θα έρθει κοντά σου για να σε χαϊδέψει στον ώμο. Είσαι φοβερός αριστοκράτης. Αυτό είπε ο Πίτερ Βερχοβένσκι στον Σταυρόγκιν με την απόλαυση της ειδωλολατρίας, χωρίς καν να υποψιαστεί ότι είχε μπροστά του ένα αηδιαστικό είδωλο. Ο Σταυρόγκιν φοβάται, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, να φανεί αστείος: το εντελώς αντίθετο του πρίγκιπα Μίσκιν. Και ο γάμος του με τη Lebyadkina δεν είναι επίσης από τη φύση, αλλά από περήφανες σκέψεις, από αγωνία. Ανακοινώνει τον γάμο του με τη Lebyadkina «με απεριόριστη αλαζονεία». Ο πρίγκιπας Myshkin θα ένιωθε και θα ενεργούσε εντελώς διαφορετικά. Και με όλη του την περιφρόνηση για την κοινωνία, ο Σταυρόγκιν εύχεται το θάνατο της γυναίκας του: έπαιξε έναν ρόλο και πρέπει να απαλλαγεί από τα ρούχα κάποιου άλλου. Γνωρίζει άλλες γυναίκες, που δέχεται τα χάδια τους με την αδιαφορία ενός κακομαθημένου μικρού γαβγίσματος ή ίσως με την ανικανότητα ενός εξαντλημένου ελευθεριού... Και ό,τι κάνει ο Σταυρόγκιν, κάθε μεγαλειώδες κατόρθωμα του έχει μια φαρσική βάση, αποδεικνύεται κλόουν κακού ηθοποιού. Σε μια μονομαχία με τον Mavriky Nikolaevich, συμπεριφέρεται σαν ήρωας: αντέχει τη βολή του εχθρού και πυροβολεί στο πλάι. Ο Κιρίλοφ, ο δεύτερος του, καταφέρνει αβίαστα να του δείξει ότι συμπεριφερόταν σαν φαρσάκι Πετρούσκα και ότι έπρεπε να ντρέπεται. «Αν για μένα», είπε ο Kirilov, το βάρος είναι εύκολο, επειδή είναι από τη φύση του, τότε ίσως το βάρος να είναι πιο δύσκολο για εσάς, επειδή είναι τέτοια φύση. Είναι πολύ λίγα για να ντρέπεσαι, λίγο... Δεν είσαι δυνατός άνθρωπος. Παρά τη φαινομενική δύναμή του, παρά την επιδεικτική του δύναμη, ο Σταυρόγκιν δεν είναι ένα δυνατό άτομο εσωτερικά. Ακριβώς «περιπλανιέται από την άκρη», σε αντίθεση με την αντίθετη γνώμη του Shatov. περιπλανιέται από τη μια ακτή στην άλλη. «Είμαι ένας ασήμαντος χαρακτήρας», παραδέχεται στον Κιρίλοφ. Μιλάει ακόμη πιο ειλικρινά σε μια επιστολή προς την Ντάρια Παβλόβνα. – Μπορώ να θέλω να κάνω μια καλή πράξη και να νιώθω ευχαρίστηση από αυτήν. Δίπλα μου εύχομαι το κακό και νιώθω και ευχαρίστηση. Αλλά και τα δύο συναισθήματα είναι πάντα πολύ μικρά και δεν συμβαίνουν ποτέ πολύ. Οι επιθυμίες μου είναι πολύ αδύναμες: δεν μπορούν να οδηγήσουν. Μπορείς να διασχίσεις ένα ποτάμι σε ένα κούτσουρο, αλλά όχι σε ένα κομμάτι ξύλο... Το πρόβλημα του Σταυρόγκιν, όπως και του Σβιτριγκάιλοφ, είναι το εύρος της φύσης του με την εσωτερική του ανικανότητα. Ο δαίμονάς του, όπως ο διάβολος του Ιβάν Καραμαζόφ, είναι ένας δαίμονας μέσης χυδαιότητας: «είναι απλώς ένας μικρός, άσχημος, σκόρπιος κακοποιός με καταρροή, ένας από τους αποτυχημένους». Το πρόβλημά του είναι ότι, έχοντας μια εσωτερικά ανίσχυρη φύση, ανέβηκε ωστόσο σε δυνατούς ανθρώπους, αν και δεν το παραδέχτηκε αυτό στον Κιρίλοφ. Ας πούμε πάλι, δεν είναι καθόλου θέμα του βαθμού δύναμης ή αδυναμίας - ήταν ακόμα πολύ δυνατός άνθρωπος - αλλά το γεγονός ότι οι ισχυρισμοί του ξεπέρασαν τις δυνάμεις του, ότι τεχνητά, με καταπόνηση, έχτισε τη ζωή του. Έζησε όχι σύμφωνα με τη φύση, αλλά σύμφωνα με συνταγές ανταπόκρισης, αναμειγνύοντας ορθολογικά διαφορετικά μέρη. Και επομένως δεν είχε τον αυθορμητισμό του συναισθήματος, δεν παραδόθηκε ολοκληρωτικά ούτε στη μία ούτε στην άλλη κατεύθυνση. Ο Kirilov είπε γι 'αυτόν: – Ο Σταυρόγκιν, αν πιστεύει, τότε δεν πιστεύει ότι πιστεύει. Αν δεν πιστεύει, τότε δεν πιστεύει ότι δεν πιστεύει. (Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για τον Ιβάν Καραμάζοφ). Ο Σταυρόγκιν έχει τον δαίμονά του και τις «παραισθήσεις» του. Έχει επίσης τον δικό του λακέ, τον «πίθηκο» του - τον Πιότρ Βερχοβένσκι, όπως ο Ιβάν Καραμάζοφ - Σμερντιάκοφ. Ο Pyotr Stepanovich Verkhovensky είναι απολύτως ικανός για οτιδήποτε: γι 'αυτόν, το να σκοτώσεις έναν άνθρωπο είναι το ίδιο με το να σφάξεις ένα κοτόπουλο. Είναι ικανός για τα πάντα λόγω της τρομερής πνευματικής του κενού, της ξύλινης αναίσθησής του, της τρομερής ποταπής επιπολαιότητάς του. Ο Πιότρ Στεπάνοβιτς συνδέεται με τον Σταυρόγκιν το ίδιο άρρηκτα και διαπράττει εγκλήματα γι' αυτόν όπως ο Σμερντιάκοφ για τον Ιβάν Καραμάζοφ. «Είμαι μπουφόν», είπε ο Βερχοβένσκι στον Σταυρόγκιν, αλλά εσύ είσαι το κύριο μισό μου. - Είσαι «βάρκα», είσαι μια παλιά, με διαρροή, ξυλόφωτη φορτηγίδα για σκραπ! – Είσαι ένα σκουπίδι, λάγνο, σπασμένο φλοιό! Η εξωτερική, επιδεικτική δύναμη δεν αντιστοιχούσε στην εσωτερική αδυναμία του Σταυρόγκιν. Είχε τεράστια σωματική δύναμη και ήταν όμορφος άντρας, αλλά το πρόσωπό του έμοιαζε με μάσκα. «Μίλα με ανθρώπινη φωνή τουλάχιστον μία φορά στη ζωή σου», παρακάλεσε ο Σατόφ τον Σταυρόγκιν. Θραύση, ασυνέπεια μεταξύ εσωτερικού και εξωτερικού, ραθυμία - τέτοιος είναι ο χαρακτήρας του Σταυρόγκιν. Και ο ίδιος, εκ των έσω, ξέρει καλύτερα από τον καθένα την αδύναμη, αστεία πλευρά του. «Θέλω πολύ να γελάω, να συνεχίσω να γελάω, συνέχεια, για πολύ καιρό, πολύ». Σίγουρα με γεμίζει γέλιο... Και αυτό το γέλιο από τον Σταυρόγκιν μεταδίδεται σε όλους τους κοντινούς του ανθρώπους, σε όλους που εξαπατημένοι από αυτόν, από την εμφάνισή του, τον σεβάστηκαν, τον λάτρεψαν, τον προσκύνησαν, τον προσευχήθηκαν. Η σκηνή όταν η Marya Timofeevna, η αξιολύπητη σύζυγος του Σταυρόγκιν, παραδέχεται ότι τον θεωρούσε πρίγκιπα (για παράδειγμα, ο πρίγκιπας Myshkin), και τώρα βλέπει την απάτη του, του εξηγεί με την παραληρηματική, φρενήρη, αλλά βαθιά ψυχική γλώσσα της ότι ένας πραγματικός πρίγκιπας, ένα γεράκι, δεν θα ντρεπόταν για τη γυναίκα του που δεν μπορεί να ρίξει τον εαυτό του στον κόσμο. γεράκι, αλλά ένας μπούφος, μια τυφλή κουκουβάγια, ο Grishka Otrepiev - αυτή η σκηνή είναι γεμάτη με εξαιρετική τραγωδία. «Πρέπει να σου ομολογήσω», είπε η Λίζα στον Σταυρόγκιν, «η ιδέα ενίσχυσε μέσα μου ότι υπάρχει κάτι τρομερό, βρώμικο και ματωμένο στην ψυχή σου και... και ταυτόχρονα, κάτι που σε κάνει να φαίνεσαι τρομερά αστείος». Πρόσεχε να μη μου πεις αν είναι αλήθεια: Θα σε γελάσω. Θα σε γελάω σε όλη σου τη ζωή. Μόνο η Ντάσα δεν γελάει με τον Σταυρόγκιν, που έχει καταδικάσει εκ των προτέρων τον ρόλο της νοσοκόμας, ταπεινωτικό και εξευτελιστικό για τον Σταυρόγκιν. Βλέπουμε ότι όλοι οι «εξαιρετικοί άνθρωποι» που υψώνονται στην παντοσυμφιλιωτική δύναμη της ομορφιάς, στην ομοιότητα της ευχαρίστησης και στους δύο πόλους, όλοι τους, όλων των βαθμίδων, στην πραγματικότητα δεν φτάνουν στα ύψη στα οποία «σκαρφαλώνουν», δεν φτάνουν στην ιδανική αρμονία - είναι όλοι νοητικοί τύποι και δεν έχουν τίποτα θεμελιωδώς προφητικό από μόνοι τους. όχι στο μέλλον. «Θαύμασα χίλιες φορές», λέει ο «έφηβος», «με αυτήν την ικανότητα ενός ατόμου (και, φαίνεται, ενός κατ' εξοχήν Ρώσου) να αγαπά στην ψυχή του το υψηλότερο ιδανικό δίπλα στη μεγαλύτερη κακία, και όλα ειλικρινά. Είναι μια ιδιαίτερη ευρύτητα σε έναν Ρώσο που θα τον πάει μακριά, ή απλώς η κακία - αυτό είναι το ερώτημα. Ίσως κανένα από τα δύο. Έτσι ο V.S. Ο Solovyov απαντά σε αυτή την ερώτηση. – «Η Ρωσία είναι τα μεγάλα περίχωρα της Ευρώπης προς την Ασία. Δεδομένης της οριακής της θέσης, η πατρίδα μας βιώνει φυσικά την επιρροή του ασιατικού στοιχείου πολύ περισσότερο από άλλες ευρωπαϊκές χώρες, όπου βρίσκεται όλη η υποτιθέμενη πρωτοτυπία μας. Μαζί μας από την αρχή, και ειδικά από την εποχή του Batu, το ασιατικό στοιχείο μπήκε στη φύση και έγινε μια δεύτερη ψυχή, ώστε οι Γερμανοί να λένε για εμάς: Zwei Seelen wohnen, αχ! στο ihrer Brust, Die eine will sich top der andern trennen. Είναι αδύνατο να απαλλαγούμε εντελώς από τη δεύτερη ψυχή μας, και δεν είναι απαραίτητο - οφείλουμε επίσης κάτι σε αυτήν, αλλά για να μην σχιστούμε σε μια τέτοια σύγκρουση, είναι απαραίτητο μια ψυχή να επικρατήσει και να επικρατήσει αποφασιστικά και, φυσικά, η καλύτερη. Η αρχή της ομορφιάς, η ίδια και στους δύο πόλους, δεν οδηγεί τον άνθρωπο έξω από αυτή τη διανοητική συμβατότητα των αντιθέτων, από αυτή τη φυσική «πλατύτητα» που μπορεί να χρησιμεύσει ως φυσική βάση για την επίλυση ενός θρησκευτικού προβλήματος, αλλά δεν αποτελεί ακόμη τη λύση αυτή καθαυτή. Η αισθητική συμφιλίωση δεν είναι παρά ένα φάντασμα, ένα φάντασμα, ένα φαινόμενο μιας ιστορικής-πολιτιστικής, ή και παθολογικής τάξης, όπως εκείνα τα παράξενα δευτερόλεπτα που προηγούνται των κρίσεων επιληψίας. «Στην επιληπτική κατάσταση του πρίγκιπα Myshkin υπήρχε ένας βαθμός σχεδόν πριν από την κρίση (αν η κρίση έγινε πραγματικότητα), όταν ξαφνικά, μέσα σε θλίψη, πνευματικό σκοτάδι, πίεση, για στιγμές ο εγκέφαλός του φάνηκε να αναφλέγεται και με μια εξαιρετική ώθηση όλες οι ζωτικές του δυνάμεις τεντώθηκαν αμέσως. Η καρδιά του φωτίστηκε με εξαιρετικό φως, όλες οι ανησυχίες του έμοιαζαν να ειρηνεύουν αμέσως, να λυθούν σε κάποιο είδος υπέρτατης χαράς και ελπίδας, γεμάτες λογική και τελική λογική. Σκεπτόμενος αυτή τη στιγμή αργότερα, ήδη σε υγιή κατάσταση, έλεγε συχνά στον εαυτό του: ότι στο κάτω-κάτω, όλες αυτές οι αστραπές και οι αναλαμπές ανώτερης αυτογνωσίας και αυτογνωσίας, και ως εκ τούτου, το «ανώτερο ον», δεν είναι τίποτα άλλο από μια ασθένεια, μια παραβίαση της κανονικής κατάστασης, και αν ναι, τότε αυτό δεν είναι καθόλου ανώτερο ον, αλλά, αντίθετα, πρέπει να κατατάσσεται στη χαμηλότερη θέση. Κι όμως, εξακολουθούσε να καταλήγει σε ένα εξαιρετικά παράδοξο συμπέρασμα: «Τι φταίει το γεγονός ότι πρόκειται για ασθένεια;» αποφάσισε, «τι σημασία έχει που αυτή η ένταση είναι ανώμαλη, αν το ίδιο το αποτέλεσμα, αν ένα λεπτό αίσθησης, που ανακαλείται και θεωρείται ήδη σε υγιή κατάσταση, αποδεικνύεται εξαιρετικά αρμονία, ομορφιά, δίνει μια πρωτόγνωρη και άγνωστη μέχρι τώρα αίσθηση πληρότητας, μέτρου, συμφιλίωσης και ανησυχητικής προσευχητικής συγχώνευσης με την υψηλότερη σύνθεση της ζωής;» Ότι αυτό είναι πραγματικά «ομορφιά και προσευχή», ότι αυτό είναι πραγματικά η «ύψιστη σύνθεση της ζωής», δεν μπορούσε να αμφιβάλλει ότι... Αν την τελευταία συνειδητή στιγμή πριν από την επίθεση έτυχε να έχει χρόνο να πει καθαρά και συνειδητά στον εαυτό του: "Ναι, για αυτή τη στιγμή μπορείς να δώσεις όλη σου τη ζωή!" τότε, φυσικά, αυτή η στιγμή από μόνη της άξιζε όλη τη ζωή». Η «πραγματικότητα της αίσθησης» δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Όμως όλη η δύναμη δεν βρίσκεται στο φαινόμενο, αλλά στην ερμηνεία του. Εν τω μεταξύ, «υπήρξε, χωρίς αμφιβολία, ένα λάθος στην αξιολόγηση αυτής της στιγμής». Πράγματι. Ανεξάρτητα από το πόσο ευτυχισμένη ήταν αυτή η στιγμή για τον πρίγκιπα Myshkin, «η βαρετή, το πνευματικό σκοτάδι, η ηλιθιότητα στέκονταν μπροστά του ως ζωντανή συνέπεια αυτών των υψηλότερων στιγμών». Είναι δυνατόν να αναγνωρίσουμε αυτές τις «υψηλές στιγμές» ως την τελική σύνθεση αν ακολουθούσαν τόσο ζοφερές συνέπειες; Τι είδους υπέρτατη συμφιλίωση είναι αυτή αν είναι τόσο ανίσχυρη μπροστά στη ζοφερή πραγματικότητα; Τι ομορφιά υπάρχει σε αυτή τη «ηλιθιότητα και ηλιθιότητα»;... Είναι πολύ σημαντικό εδώ ότι η ομορφιά, ως δεύτερη συνθετική αρχή, έρχεται στην άρνηση της πρώτης, της πιο βασικής αρχής της ζωής. Αν «μπορείς να δώσεις όλη σου τη ζωή για αυτή τη στιγμή», τότε, σε κάθε περίπτωση, δεν θα είναι θυσία ζωής για χάρη της υψηλότερης μορφής ζωής, για χάρη της υψηλότερης πληρότητάς της, για χάρη της «ζωής σε αφθονία», όπως συμβαίνει με την αυτοθυσία της αγάπης, - θα είναι θυσία της ζωής για χάρη της πιο αποφασιστικής ζωής. τρομερό σκοτάδι «βόλεμα και ηλιθιότητα». Ο Κιρίλοφ, ο οποίος επίσης βίωσε παρόμοιες στιγμές και τους έδωσε μια προφητική έννοια της πρόβλεψης μιας εποχής που «δεν θα υπάρχει χρόνος», περίμενε ότι το άτομο θα «άλλαζε σωματικά». Αλλά όσο αυτές οι φυσικές αλλαγές δεν υπάρχουν, όσο η ομορφιά είναι ανίσχυρη μπροστά στη φύση, η «υψηλότερη σύνθεση» είναι μόνο οδυνηρή αυταπάτη. Κι όμως, δεν είναι αυτή η φυσική απομόνωση, η υποκειμενικότητα, που αποτελεί την τελική αδυναμία της ομορφιάς: η πιο τελική της πτώση είναι ότι οι πόλοι έχουν ηθικό χαρακτήρα και επομένως η αισθητική αδιαφορία βρίσκεται σε ένα εντελώς διαφορετικό επίπεδο. Η ίδια θερμοκρασία δύο σωμάτων διαφορετικής μάζας δεν τα κάνει πανομοιότυπα σε βάρος και δεν καταστρέφει αυτή τη διαφορά βάρους. Η ομοιότητα της ευχαρίστησης και στους δύο πόλους μπορεί να αναγνωριστεί πλήρως, αλλά η διαφορά μεταξύ των πόλων στην ηθική της πλευρά δεν εξασθενεί από αυτό. Και όταν η αισθητική παίρνει τη θέση της, δεν συγκρούεται με την ηθική. η ομορφιά και η καλοσύνη μπορούν να συνυπάρχουν ειρηνικά, σαν δύο όψεις μιας πολύπλευρης ζωής. Όταν όμως η ομορφιά προσποιείται ότι παίζει τον ύψιστο ρόλο μιας αρχής που συμφιλιώνει τα πάντα, τολμά να ξεπεράσει την καλοσύνη στα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της, να διαγράψει τα χαρακτηριστικά της χρώματα, τότε η καλοσύνη γίνεται αμυντική, αποκρούοντας με δύναμη και μανία τις επιθέσεις της ομορφιάς. Ο Ντοστογιέφσκι θέτει αποφασιστικά και ξεκάθαρα το ζήτημα της συγκριτικής δύναμης του καλού και της ομορφιάς και λύνει αυτό το ερώτημα με την έννοια της κυρίαρχης δύναμης του καλού. Από αυτή την άποψη, η εμπειρία του Raskolnikov είναι καθοριστική, η οποία οδηγεί στο τελικό συμπέρασμα: για ένα άτομο, η καλοσύνη είναι πάνω από όλα. Στη σφαίρα των σχέσεων ανθρώπου και ανθρώπου, η αισθητική σύμπτωση των αντιθέτων δεν είναι μόνο φυσικά ανίσχυρη, αλλά απλώς μια θεωρητική εφεύρεση, μια φανταστική ανοησία. Στην πραγματικότητα, το ανθρώπινο απόλυτο είναι καλό. Η γλώσσα του Ντοστογιέφσκι πλησιάζει περισσότερο στη γλώσσα και τη φιλοσοφία της κατηγορικής προστακτικής. Και το γεγονός ότι ο Ντοστογιέφσκι, που τόσο βαθιά και αρχικά διείσδυσε στο μυστήριο της αισθητικής σύμπτωσης και των δύο πόλων, της ομοιότητας της ηδονής, δεν σταμάτησε στην αισθητική συμφιλίωση, δεν παρασύρθηκε από την πρώιμη αρμονία - σε αυτό πρέπει να δεις την εξαιρετική ηθική του δύναμη και την εξαιρετική αίσθηση της αλήθειας, τη λαμπρή του αγάπη για λαμπρή αλήθεια. Έτσι, στην κοσμοθεωρία του Ντοστογιέφσκι έχουμε δύο βασικές έννοιες -την πραγματική ζωή και το ύψιστο αγαθό- και το συνθετικό πρόβλημα καταλήγει στη συμφιλίωση ζωής και καλού. Αν η αγάπη για τη ζωή είναι η μισή υπόθεση, η μισή στο θέμα της σωτηρίας ενός ανθρώπου, τότε το άλλο μισό πρέπει να αναγνωριστεί ως καλό και στο συνδυασμό αυτών των μισών δίνεται όλη η τελειότητα. Το πρόβλημα της καλοσύνης έχει μια πρωτότυπη διατύπωση στον Ντοστογιέφσκι ακριβώς από αυτόν τον συνδυασμό της καλοσύνης με τη ζωή. Αυτή η νέα διατύπωση του ηθικού προβλήματος χωρίζεται σε δύο εργασίες. Πρώτα, πρέπει να υποδείξετε το νόημα της καλοσύνης για τη ζωή, το ζωτικό νόημα του υψηλότερου ιδανικού. Ο Ντοστογιέφσκι λύνει αυτό το πρόβλημα με αρκετή βεβαιότητα. "Όλος ο νόμος της ανθρώπινης ύπαρξης", είπε ο Στέπαν Τροφίμοβιτς, "είναι ότι ένας άνθρωπος μπορεί πάντα να υποκλίνεται μπροστά στον αμέτρητα σπουδαίο. Αν στερήσεις από τους ανθρώπους αμέτρητα μεγάλα πράγματα, δεν θα ζήσουν και θα πεθάνουν σε απόγνωση. Το αμέτρητο και το άπειρο είναι τόσο απαραίτητο για τον άνθρωπο όσο και ο μικρός πλανήτης στον οποίο ζει." Το ίδιο λέει και η Γερόντισσα Ζωσιμά. «Πολλά στη γη είναι κρυμμένα από εμάς, αλλά σε αντάλλαγμα μας δόθηκε ένα μυστικό, οικείο συναίσθημα της ζωντανής μας σχέσης με έναν άλλο κόσμο, με τον ουράνιο και ανώτερο κόσμο, και οι ρίζες των σκέψεων και των συναισθημάτων μας δεν είναι εδώ, αλλά σε άλλους κόσμους. Ο Θεός πήρε σπόρους από άλλους κόσμους και τους έσπειρε σε αυτή τη γη και μεγάλωσε τον κήπο Του, και ό,τι μπορούσε να αναπτυχθεί και φύτρωσε το συναίσθημά του. οι μυστηριώδεις άλλοι κόσμοι, αν αυτό το συναίσθημα εξασθενήσει ή καταστραφεί μέσα σου, τότε θα πεθάνεις και αυτός που γαλουχήθηκε μέσα σου. Έτσι, το δεύτερο μισό - η υψηλότερη αρχή της ζωής - είναι τόσο απαραίτητο για έναν άνθρωπο όσο και η ίδια η ζωή. μόνο αυτή η ύψιστη αρχή παρέχει την τελική αιτιολόγηση για την ίδια τη ζωή. Δεύτερο. Αν η ύψιστη αρχή είναι ακριβώς καλή, και αν δικαιολογεί ή αγιάζει τη ζωή, αν πρέπει να μπει στο πλαίσιο μιας πλήρους πραγματικής ζωής, αν δεν είναι μια ασκητική-αυτοδύναμη αρχή (που είναι η πρωτοτυπία της σκέψης του Ντοστογιέφσκι), τότε στην ουσία της πρέπει να γίνει κατανοητή ως αρχή που είναι η φυσική και η ετερογενής πλευρά της ζωής. Η ομορφιά, στον στοιχειώδη χαρακτήρα της, δεν χωρίζει τον άνθρωπο από τη φύση, αλλά τον εξισώνει με τη φύση – ξυπνά μέσα του τη φυσική-στοιχειακή βάση. Αντίθετα, το καλό είναι μια ειδικά ανθρώπινη αρχή, όχι φυσικό-θεϊκό, ή στοιχειωδώς θεϊκό, αλλά θεανθρώπινο. Το άπειρο θα επικρατήσει του πεπερασμένου, Με πίστη στο ιερό μας νόημα Θα ανακινήσουμε ένα αντίθετο ρεύμα Το να κατανοήσουμε την καλή ροή ως φυσική ροή σημαίνει να εξαλείψουμε το ίδιο το πρόβλημα της ανώτερης σύνθεσης. Αλλά ταυτόχρονα, είναι αδύνατο να σταματήσουμε σε μια αντιπαράθεση, γιατί αυτό θα καθιστούσε τη σύνθεση απολύτως αδύνατη. Όλα αυτά άθελά μας μας ωθούν προς την αναγνώριση της ετερογένειας των σφαιρών -φυσικών-ιστορικών και ηθικών-ανθρώπινων. Αλλά ο Ντοστογιέφσκι, έχοντας πλησιάσει αυτή την αλήθεια, δεν πέρασε το κατώφλι της - και αποτελεί το όριο της προς τα εμπρός κίνησής του. Σταμάτησε στην αναμέτρηση και δεν μπορούσε να την ξεπεράσει. Στη φιλοσοφία του «υπόγειου» και στη σκέψη του Ιβάν Καραμαζόφ, αναγνωρίζεται η παρουσία δυσαρμονίας μεταξύ των νόμων της φυσικής-ιστορικής ζωής και της ηθικής-ανθρώπινης αρχής: «Θεέ μου, τι με νοιάζουν οι νόμοι της φύσης και της αριθμητικής, όταν δεν μου αρέσουν αυτοί οι νόμοι και δύο και δύο είναι τέσσερις». Ο άνθρωπος «αηδιάζει να συμβιβαστεί» με αυτή την φυσική-ιστορική αναγκαιότητα. Ο Ντοστογιέφσκι, σαν μαγεμένος, δεν μπορούσε να πάρει τα μάτια του από αυτή την άβυσσο - και δεν είχε την πίστη να υψωθεί από πάνω της. Ο Ιππόλιτ εκφράζει τα συναισθήματα του Ντοστογιέφσκι για τον πίνακα στο σπίτι του Ρογκόζιν. ... "Αυτή η εικόνα απεικονίζει τον Χριστό, που μόλις κατέβηκε από τον σταυρό. Οι ζωγράφοι συνηθίζουν να απεικονίζουν τον Χριστό και στον σταυρό και στον σταυρό, με μια πινελιά εξαιρετικής ομορφιάς στο πρόσωπό του. Επιδιώκουν να διατηρήσουν αυτή την ομορφιά για Εκείνον ακόμα και στο πιο τρομερό μαρτύριο. ο σταυρός, μια πληγή, τα βασανιστήρια, ο ξυλοδαρμός από τους φρουρούς, ο ξυλοδαρμός από τους ανθρώπους, όταν έφερε το σταυρό πάνω του και έπεσε κάτω από το σταυρό, και, τέλος, το μαρτύριο του σταυρού για έξι ώρες... εδώ είναι μια φύση, και αλήθεια αυτό πρέπει να είναι το πτώμα ενός ατόμου, ανεξάρτητα από το ποιος ήταν, μετά από ένα τέτοιο μαρτύριο. Ως εκ τούτου, ήταν εντελώς και εντελώς υποταγμένο στο νόμο της φύσης πάνω στο σταυρό, αυτό το πρόσωπο είναι τρομερά σπασμένο από χτυπήματα, πρησμένο, με τρομερές, διογκωμένες και αιματηρές μελανιές, τα μάτια είναι ανοιχτά, τα μεγάλα, ανοιχτά λευκά των ματιών λάμπουν με κάποια θανατηφόρα, γυάλινη λάμψη. Εδώ έρχεται ακούσια η ιδέα ότι αν ο θάνατος είναι τόσο τρομερός και οι νόμοι της φύσης είναι τόσο ισχυροί, τότε πώς μπορεί κανείς να τους ξεπεράσει; Πώς να τα ξεπεράσεις, όταν ακόμη και Αυτός που κατέκτησε τη φύση όσο ζούσε δεν τους νίκησε τώρα; Βλέποντας αυτή την εικόνα, η φύση μοιάζει να έχει τη μορφή κάποιου τεράστιου, αδυσώπητου και βουβού θηρίου, ή με τη μορφή κάποιας τεράστιας μηχανής τελευταίας σχεδίασης, που ασύλληπτα, συνθλίβει και απορροφά στον εαυτό της, βαρετά και χωρίς ευαισθησία, ένα μεγάλο και ανεκτίμητο Όν - ένα τέτοιο Όν που μόνο άξιζε όλη τη φύση και όλους τους νόμους της, ίσως έτσι δημιουργήθηκε η γη! Αυτή η εικόνα φαίνεται να εκφράζει επακριβώς αυτήν την έννοια - μια σκοτεινή, αλαζονική και χωρίς νόημα αιώνια δύναμη στην οποία όλα υποτάσσονται». Ο Κιρίλοφ επανέλαβε τα ίδια λόγια και τα ίδια συναισθήματα βίωσε ο Αλιόσα Καραμάζοφ στον τάφο του αγαπημένου του γέροντα, σχετικά με την πρόωρα αποκαλυφθείσα διαφθορά του... Η φρίκη της απέραντης δύναμης που αγκαλιάζει τον άνθρωπο από παντού, αυτής της σκοτεινής, κωφάλαλης φύσης, αυτής της τεράστιας και αποκρουστικής ταραντούλας - ο Ντοστογιέφσκι γνώριζε αυτή τη φρίκη. Και ό,τι και να καταλάβαινε με το τεράστιο μυαλό του, δεν άντεχε αυτή τη φρίκη στην καρδιά του. Δεν δεχόταν την αλήθεια της φυσικής αναγκαιότητας στην καρδιά του. «Ο Θεός κάνει τον ήλιο του να ανατέλλει στους κακούς και στους καλούς, και ρίχνει βροχή σε δίκαιους και άδικους». Ο Ντοστογιέφσκι δεν μπορούσε να χωρέσει αυτήν την ευαγγελική αλήθεια. Επίσης, δεν καταλάβαινε, δεν μπορούσε να χωρέσει στην καρδιά του, τους φυσικούς νόμους της ιστορίας που τον οδήγησαν στην εξέγερση του Ιβάν Καραμάζοφ. «Πιστεύετε ότι οι Γαλιλαίοι, των οποίων το αίμα ανακάτεψε ο Πιλάτος με τις θυσίες τους, ήταν πιο αμαρτωλοί από όλους τους Γαλιλαίους, που υπέφεραν τόσο πολύ; Όχι, σας λέω... Αλλά ο Ιβάν Καραμάζοφ δεν γνώριζε αυτή την ευαγγελική αλήθεια και δεν μπορούσε να αντέξει τα άδικα βάσανα, για χάρη του δεν αποδέχτηκε την ιστορία. "Δεν θέλω αρμονία, δεν τη θέλω από αγάπη για την ανθρωπότητα. Θέλω να παραμείνω καλύτερα με τα παθήματα που δεν έχουν εκδικηθεί. Θα ήταν καλύτερα για μένα να παραμείνω με τα ανεκδίκητα βάσανά μου και την ανικανοποίητη αγανάκτησή μου, ακόμα κι αν έκανα λάθος. Εκτίμησαν πολύ ακριβά την αρμονία. Δεν έχουμε την πολυτέλεια να πληρώσουμε τόσο πολύ για να δεχτώ την είσοδο μου. Θεέ μου, Του επιστρέφω με σεβασμό το εισιτήριο. Η φύση δεν γνωρίζει τις διαφορές μας μεταξύ καλού και κακού, μεταξύ δικαίων και αμαρτωλών. έχει τελείως διαφορετική διάσταση. Η υγεία και η ασθένεια, η δύναμη και η αδυναμία, η ζέστη και το κρύο, οι καταιγίδες και οι σεισμοί κατανέμονται με αποφασιστική ανεξαρτησία από τα πρότυπα της αλήθειας και της αμαρτίας. Δεν μπορεί κανείς να αναζητήσει ηθική ικανοποίηση στη φύση. Ούτε μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτήν ηθική αγανάκτηση. Με τον ίδιο τρόπο, η ιστορία λαμβάνει χώρα σύμφωνα με τους δικούς της ανεξάρτητους νόμους: αιχμαλωτίζουν ένα άτομο και μπορεί να παρεμβαίνει στην πορεία της, το καλό και το κακό μπορεί να είναι ιστορικές δυνάμεις, αλλά ποτέ δεν μπορεί να υπάρξει μια πλήρης σύμπτωση εδώ. ουσιαστικά αυτοί οι δύο τομείς είναι διαφορετικοί. Τόσο στη γνώση όσο και στη δραστηριότητα: μη αποδεχόμενος τους νόμους της φύσης και της ιστορίας, ο Ντοστογιέφσκι, για τους ίδιους λόγους, στο όνομα της ύψιστης αγάπης για τον άνθρωπο, δεν αποδέχτηκε τον νομικισμό, δεν αποδέχτηκε τη φυσική κοινωνική δομή της ανθρώπινης ευτυχίας. Η αρνητική στάση του Ντοστογιέφσκι απέναντι στο κίνημα της οικονομικής απελευθέρωσης - για χάρη της αθεϊστικής ή μηδενιστικής κοσμοθεωρίας που συνδέεται με αυτό το κίνημα - είναι ένα άκρως αξιοσημείωτο γεγονός. Άλλωστε, είναι προφανές ότι η ύψιστη αγάπη για τον άνθρωπο και η κοινωνική δομή της ανθρώπινης ευτυχίας, η δομή του «κρυστάλλου παλατιού», ο δυτικός πολιτισμός δεν αποκλείουν το ένα το άλλο, αν και δεν συμπίπτουν εντελώς. Και αυτή η ασυμφωνία σε ό,τι πηγαίνει βαθιά στην ανθρώπινη ψυχή ανάγκασε τον Ντοστογιέφσκι να πάει ενάντια σε αυτό που έπρεπε να υποστηρίξει σύμφωνα με τις ιδιότητες της καρδιάς του. Δεν είναι αυτό ένα διδακτικό γεγονός; Αλλά ο Ντοστογιέφσκι δεν θα μπορούσε να είναι συνεπής σε αυτή την άρνηση: αρκεί να συγκρίνει κανείς, αφενός, τους «Δαίμονές του», τη θεωρία του Πιότρ Βερχοβένσκι, που ονειρευόταν να δώσει όλο τον κόσμο στον πάπα ή να διαδώσει φήμες για έναν απατεώνα, γενικά οργανώνοντας βίαια την ανθρωπότητα, τη θεωρία του Σιγκάλεφ περί τεχνητής ανθρώπινης φύσης, τη θεωρία του Σιγκάλεφ περί τεχνητής ανθρώπινης τάξης δείτε ότι «αυτή η ιδέα δεν έχει ακόμη αποφασιστεί στην καρδιά» του Ντοστογιέφσκι και ότι αυτός, ως «μάρτυρας», «λάτρευε να διασκεδάζει με την απελπισία του». Επισημαίνω ένα γεγονός που μεταξύ των κριτικών του Ντοστογιέφσκι είναι εντελώς γνωστό και έχει ποικίλες ερμηνείες: από την πλευρά μου, επισημαίνω τον λόγο αυτού του γεγονότος αποκλειστικά στη σύγχυση ετερογενών σφαιρών - προσωπική πίστη με την απολυτότητα, το όριο, την απεραντοσύνη και την υπό όρους κοινωνική κανονικότητά της. Χωρίς να αποδεχτεί την αλήθεια του Ευαγγελίου, ο Ντοστογιέφσκι συζήτησε επίσης τη θρησκευτική σημασία των ανθρώπων με μη ευαγγελικό τρόπο. Μη γνωρίζοντας τους λόγους της τραγωδίας του, έψαχνε «χώμα» για τον εαυτό του και σκέφτηκε να το βρει στη λαϊκή θρησκεία, θεωρώντας το κοινωνικό κίνημα που μισούσε ως επιφανειακό θέμα. Υπερεκτίμησε τη θρησκευτική σημασία των ανθρώπων. Θεωρούσε ότι η θρησκεία ήταν λαϊκή υπόθεση. Πίστευε ότι η θρησκεία είναι ένα μεγαλειώδες και βαθύ κίνημα μόνο αν λαμβάνει χώρα στα βάθη της ζωής των ανθρώπων - ταυτόχρονα, πίστευε ότι η ψυχή του λαού δεν βρίσκει τη βαθύτερη έκφρασή της σε τίποτα άλλο εκτός από τη θρησκεία. «Στόχος ολόκληρου του εθνικού κινήματος, σε κάθε έθνος και σε κάθε περίοδο της ύπαρξής του, είναι μόνο η αναζήτηση του Θεού, του δικού του Θεού, σίγουρα του δικού του και η πίστη σε Αυτόν ως τον μόνο αληθινό. Ο Θεός είναι η συνθετική προσωπικότητα ολόκληρου του λαού, από την αρχή μέχρι το τέλος του. Όταν οι θεοί γίνονται κοινοί, τότε οι θεοί και η πίστη σε αυτούς πεθαίνουν, μαζί με τους ίδιους τους λαούς. Όσο πιο δυνατοί είναι οι άνθρωποι, τόσο πιο ξεχωριστός είναι ο θεός τους». Δεν μπορούμε να ονομάσουμε αυτές τις απόψεις για τη θρησκεία αρκετά βαθιές και, κυρίως, ευαγγελικές. Η λαϊκή θρησκεία, είναι αλήθεια, είναι ένα από τα στάδια της θρησκευτικής εξέλιξης. Η θρησκεία έχει περάσει από τρεις φάσεις - νατουραλιστική, λαϊκή και προσωπική. Αλλά η λαϊκή θρησκεία είναι μόνο μία από τις φάσεις της θρησκευτικής εξέλιξης - όχι αιώνια και όχι υπέρτατη. Στην εποχή του Χριστού όλες οι θρησκείες, εβραϊκή και ειδωλολατρική-κλασική, στάθηκαν στο επίπεδο της λαϊκής, αλλά είναι το ευαγγέλιο που σηματοδοτεί τον εκφυλισμό της λαϊκής (ιουδαϊκής) θρησκείας σε προσωπική θρησκεία. Ο Επουράνιος Πατέρας του Ευαγγελίου είναι «ο Πατέρας μου», «ο Πατέρας σου». αλλά αυτός δεν είναι ο Πατέρας αυτού ή του άλλου λαού. Και τώρα οι θρησκείες κάποιων λαών έχουν μείνει στο νατουραλιστικό επίπεδο, άλλων στο λαϊκό, αλλά η θρησκεία μας είναι προσωπική θρησκεία, δεν μπορούμε πλέον να επιστρέψουμε σε κατώτερα θρησκευτικά επίπεδα. Μπορεί κανείς να συμφωνήσει πλήρως με την ιδέα ότι οι γενικευμένοι θεοί, ενωμένοι, εκλεκτικοί, μαρτυρούν την παρακμή της λαϊκής θρησκευτικής ζωής, αλλά ο Θεός μας δεν είναι τέτοια γενίκευση, είναι ο Θεός του ανθρώπου, ως πρόσωπο, και επομένως ακριβώς ένας Θεός που δεν γνωρίζει εθνικά και κρατικά σύνορα. Υπερεκτιμώντας τη θρησκευτική σημασία της εθνικότητας, ο Ντοστογιέφσκι θεώρησε ότι η Ορθοδοξία είναι η λαϊκή θρησκεία της Ρωσίας, η θρησκεία του ρωσικού λαού. Είπε τα πάντα για την Ορθοδοξία του ρωσικού λαού που μπορεί να ειπωθεί για την αρχαία εβραϊκή θρησκεία. Ακριβώς όπως ένας Εβραίος δεν μπορούσε να φανταστεί κανείς χωρίς την εθνική του θρησκεία, όπως ο σκοπός του εβραϊκού λαού ήταν να οδηγήσει όλους τους λαούς στη θρησκεία του Ιεχωβά και μέσω αυτής να φέρει κυριαρχία στον εκλεκτό λαό του Θεού, έτσι και ο Ντοστογιέφσκι υποστήριξε ότι «ένας μη Ορθόδοξος δεν μπορεί να είναι Ρώσος», ότι «ό,τι, ό,τι αναζητά ο Ρώσος λαός, βρίσκεται γι' αυτούς - η αλήθεια είναι η ορθόδοξη. Ρωσικός λαός» και ότι «ο σημαντικότερος προεκλεγμένος σκοπός του ρωσικού λαού βρίσκεται στα πεπρωμένα όλης της ανθρωπότητας και συνίσταται στο ότι το θείο πρόσωπο του Χριστού, που διατηρείται στην Ορθοδοξία, όταν έρθει η ώρα, θα πρέπει να αποκαλυφθεί σε όλο τον κόσμο που έχει χάσει τους δρόμους του». Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Ντοστογιέφσκι «κατανόησε» την «Ορθοδοξία» με έναν πολύ υψηλό και «πνευματικό» τρόπο. Όλα όσα λέει για τη μορφή σκλάβου του Χριστού, ως πρωτίστως αγαπητή στον ρωσικό λαό, για τα βάσανα του ρωσικού λαού και την ταπεινοφροσύνη του, για το ιδανικό του για «παγκόσμιο πόνο», «παγκόσμια ενοποίηση», «ηθική επίλυση» όλων των ζητημάτων που απασχολούν τώρα την Ευρώπη - πολιτικά, κοινωνικά και οικονομικά - όλα αυτά είναι βαθιά εμποτισμένα με το βιβλικό πνεύμα. Μπορούμε να πούμε με ασφάλεια ότι ο Ντοστογιέφσκι, κατανοώντας την Ορθοδοξία του Ρωσικού λαού, στέκεται στο ύψος των αρχαίων Εβραίων προφητών, που σκόπευαν τον εβραϊκό λαό μια μεγάλη αποστολή - να κηρύξουν την ειρήνη, την αλήθεια και τη σωτηρία σε όλο τον κόσμο... Αλλά το ύψος των Εβραίων προφητών είναι ένα σχετικό ύψος, αμέτρητα ξεπερασμένο στο Ευαγγέλιο. Και οι Εβραίοι προφήτες δεν μπορούσαν να υπερβούν τους περιορισμούς που ουσιαστικά περιείχε η ίδια η ιδέα της εκλογής του Θεού από τον λαό. Γι' αυτούς, αυτός ο περιορισμός βρισκόταν στην άρρηκτη σύνδεση μεταξύ της υπόθεσης του Ιεχωβά και της υπόθεσης του λαού - στο γεγονός ότι η υπηρεσία του εβραϊκού λαού στην υπόθεση του Ιεχωβά συνέπεσε άρρηκτα με την υπηρεσία του Ιεχωβά προς τη δόξα του εβραϊκού λαού. Και αυτός είναι ο μόνος λόγος που ο Χριστός απορρίφθηκε από τους Εβραίους. Και ο Ντοστογιέφσκι στέκεται στο ύψος των Εβραίων προφητών και όχι στο ύψος του ευαγγελίου. Και για αυτόν, η χριστιανοορθόδοξη ιδέα, η ηθική επίλυση όλων των ζητημάτων, είναι ίδια με τη σλαβική ιδέα, τη ρωσική επίλυση θεμάτων. Και έπεσε θρησκευτικά σε σημείο που μίλησε για την «αηδία του αίματος σε σημείο μίσους» για την Ευρώπη, κήρυξε για τη ρωσική κατάληψη της Κωνσταντινούπολης στο όνομα ανώτερων χριστιανικών θεωρήσεων (όπως και στις μέρες μας, για τους ίδιους λόγους, μιλούσαν για τη ρωσική κατάληψη της Μαντζουρίας), - κήρυξε για την άρρηκτη ένωση με μια ορισμένη μορφή κυβέρνησης, Ορθοδοξίας κλπ. Υπάρχει μια βαθιά ιδέα στο γεγονός ότι ο Ντοστογιέφσκι αποκάλεσε την Ορθοδοξία την εθνικορωσική μορφή του χριστιανισμού. Αλλά αυτός, όπως ο Κιρίλοφ (ας επαναλάβουμε αυτά τα λόγια για άλλη μια φορά), οδηγήθηκε από την ιδέα και όχι από την ιδέα. Αυτό το ιστορικό φαινόμενο, η ιστορική μορφή του Χριστιανισμού, του φαινόταν ιδανική εκδήλωση του χριστιανικού πνεύματος, η ιδανική του μορφή. απέτυχε να το εκτιμήσει από το ύψος της αιώνιας ιδέας του ευαγγελίου. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς τι συνέπεια συνεπαγόταν αυτός ο εθνικός περιορισμός στην ουσιαστική λύση του χριστιανικού προβλήματος. «Οι Εβραίοι ψάχνουν για σημάδι». Τόσο η νατουραλιστική όσο και η κοινωνική-λαϊκή θρησκεία δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς θαύμα. Σε αυτά τα στάδια της θρησκευτικής συνείδησης δεν υπάρχει ακόμη χώρος για την αναγνώριση ειδικών σφαιρών φυσικής και ιστορικής αναγκαιότητας. απαιτεί τη συνεχή παρέμβαση της Πρόνοιας στην πορεία της φύσης και στην πορεία της ιστορίας. Η φυσική αναγκαιότητα και η κοινωνικοϊστορική κανονικότητα μπορούν να καθαγιαστούν θρησκευτικά μόνο στο ανώτατο επίπεδο της θρησκευτικής συνείδησης, στο απόγειο της πνευματικής και προσωπικής θρησκείας. Η πνευματική-προσωπική απολυτότητα δίνει, μαζί με τον εαυτό της, μια θέση φυσικής αναγκαιότητας και κοινωνικοϊστορικής σύμβασης. Μόνο σε αυτήν την περίπτωση η θρησκευτική αγιότητα ενσωματώνεται στην πληρότητα της φυσικής ζωής και στη συμβατικότητα της κοινωνικής δραστηριότητας - μόνο σε αυτήν την περίπτωση ο πρίγκιπας Myshkin θα μπορούσε να απαλλαγεί από τη φυσική του νοσηρότητα και ο Alyosha Karamazov θα μπορούσε να εισέλθει στον ανδρισμό της οικογενειακής και κοινωνικής ζωής. Μια ενδιαφέρουσα ερμηνεία των καλλιτεχνικών εννοιών του F. M. Dostoevsky βρίσκουμε στο βιβλίο του D. S. Merezhkovsky The Religion of L. Tolstoy and Dostoevsky. Ο συγγραφέας θέλει να κατανοήσει τη χριστιανική θρησκεία ως άρνηση της ηθικής, έγκλημα των νόμων της. «Ο Χριστιανισμός δεν είναι ένα ηθικό φαινόμενο, αλλά ένα θρησκευτικό, υπερ-ηθικό, που ξεπερνά όλα τα όρια και τα εμπόδια του ηθικού νόμου, μια εκδήλωση της μεγαλύτερης ελευθερίας από την άλλη πλευρά του καλού και του κακού». Ταυτόχρονα, βλέπει τη θρησκευτικότητα ακριβώς σε αυτή την ελευθερία του υποκειμένου, στην αυτοβούληση του προσώπου, στον αντιθεϊσμό, στον αντιχριστιανισμό, στον άνθρωπο-θεότητα. "Εξέγερση ενάντια στην ανθρωπότητα (δηλαδή, άρνηση της ηθικής), ενάντια στον Θεό, ενάντια στον Χριστό - αυτά είναι τα ανοδικά βήματα αυτής της νέας ηθικής εξέλιξης. Άρα, η ηθική δεν είναι ως αυτονομία της λογικής, αλλά ως απεριόριστη ελευθερία, και η θρησκεία δεν είναι ως πίστη, αλλά ως αυτοθεότητα. Ο συγγραφέας για τον οποίο μιλάμε βλέπει λαμπρούς εκπροσώπους της νέας θρησκείας - ιστορική στον Ναπολέοντα, λογοτεχνική στον Ρασκόλνικοφ (Έγκλημα και Τιμωρία του Ντοστογιέφσκι). Ο Ναπολέων - «άμετρος σε όλα, αλλά ακόμα πιο ξένος, όχι μόνο ξεπερνά όλα τα όρια, αλλά και ξεπερνά κάθε όριο· με την ιδιοσυγκρασία του, τα ένστικτά του, τις ικανότητές του, τη φαντασία του, τα πάθη του, την ηθική του, μοιάζει με ειδικό καλούπι, από διαφορετικό μέταλλο από τους συμπολίτες του και τους συγχρόνους του. δεν έχει ούτε αγάπη ούτε μίσος για τους ανθρώπους: είναι μόνος - όλα είναι για τον εαυτό του - τα άλλα πλάσματα είναι απλώς αριθμοί «Άθελά του κοιτάζει τον εαυτό του ως πλάσμα, το μοναδικό στον κόσμο που δημιουργήθηκε για να κυβερνά. «Έχω το δικαίωμα να αντιταχθώ σε όλα τα παράπονά σας με το αιώνιο Εγώ», απάντησε κάποτε στις άξιες επικρίσεις ενός κοντινού του ανθρώπου και στη συνέχεια πρόσθεσε: «Δεν είμαι σαν κανένας άλλος, δεν αποδέχομαι τους όρους κανενός... Εγώ, είπε, δεν είμαι άνθρωπος σαν όλους τους άλλους και οι νόμοι της ηθικής και οι κοινωνικές συνθήκες δεν μπορούν να έχουν νόημα για μένα». Για να το θέσω εν συντομία, ο Ναπολέων είναι ένας λαμπρός φορέας της ακραίας αυτοβούλησης, της απεριόριστης ελευθερίας, και όχι στα λόγια, αλλά στις πράξεις, στην πράξη. Ο Ρασκόλνικοφ λέει γι 'αυτόν: «ένας πραγματικός ηγεμόνας, στον οποίο επιτρέπονται τα πάντα, καταστρέφει την Τουλόν, κάνει σφαγή στο Παρίσι, ξεχνά τον στρατό στην Αίγυπτο, ξοδεύει μισό εκατομμύριο στην εκστρατεία της Μόσχας και ξεφεύγει με ένα λογοπαίγνιο στη Βίλνα - όλα του επιτρέπονται». Ο Μερεζκόφσκι κοιτάζει αυτή την αυτοβούληση, αυτήν την ελευθερία, θρησκευτικά, ιερά: Ο Ναπολέων δημιούργησε μια θρησκεία. Του έλειπε μόνο η επίγνωση της θρησκευτικής του σημασίας, η θρησκευτική συνείδηση: η ικανότητα να ενεργεί μέσα του υπερτερούσε της ικανότητας να στοχάζεται. «Ο ίδιος δεν ήξερε τι έκανε, ο ίδιος δεν ήξερε τι πνεύμα ήταν». Αλλά «με τη ζωή του, το παράδειγμά του, το μεγαλείο της ευτυχίας του και το μεγαλείο του θανάτου του, ταρακούνησε, όσο κανείς δεν ταρακούνησε ποτέ, τα βαθύτερα θεμέλια όλης της χριστιανικής και προχριστιανικής ηθικής· παρά τη θέλησή του, παρά τη θέλησή του, άρχισε να επαναξιολογεί όλες τις τιμές, προκάλεσε άνευ προηγουμένου αμφιβολίες στις πρώτες αποκαλύψεις της ανθρώπινης συνείδησης». Ο Ρασκόλνικοφ είναι ο διπλός του Ναπολέοντα. «Ήθελα να γίνω Ναπολέοντας, γι' αυτό σκότωσα... Τότε μου ήρθε μια ιδέα που κανείς δεν είχε σκεφτεί ποτέ πριν από εμένα». Το έγκλημα του Ρασκόλνικοφ είναι εντελώς ξεχωριστό, μοναδικό. «Πρέπει να καταλάβουμε μέχρι τέλους όλη την πραγματική καινοτομία και το πρωτοφανές αυτής της ιδέας: όλες οι προηγούμενες φρικαλεότητες έγιναν, ανεξάρτητα από υπολογισμό ή από πάθος, αλλά για κάποιο σκοπό· αν ο εγκληματίας είχε απαρνηθεί τον στόχο του, απελευθερωνόταν από το πάθος, μπορεί να μην είχε κάνει αυτό που έκανε. έχει διαπράξει ποτέ, ένα έγκλημα μιας νέας τάξης ηθικών διαστάσεων - ένα έγκλημα για ένα έγκλημα - χωρίς υπολογισμό, χωρίς στόχο, χωρίς πάθος, τουλάχιστον χωρίς πάθος της καρδιάς, μόνο με το ψυχρό, αφηρημένο πάθος του νου, τη γνώση, την περιέργεια, την εμπειρία. Και τους αναγνώρισε». Τι έμαθε; Όταν απαντούν σε αυτή την ερώτηση, ο Ντοστογιέφσκι και ο Μερεζκόφσκι διαφέρουν. Σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, ο Ρασκόλνικοφ δεν άντεξε το έγκλημά του και έτσι έπρεπε να είναι και αυτό είναι λογικό. Αλήθεια, ο Ντοστογιέφσκι δεν παρουσιάζει το θέμα τόσο απλά όσο είναι για τον αριθμητικό-νομικό νου - έχετε αμαρτήσει ενώπιον του νόμου, θα υποφέρετε σύμφωνα με το νόμο. Μπροστά στον κόσμο, ο Ρασκόλνικοφ δεν παραδέχεται την ενοχή του. Είναι επίσης αγανακτισμένος με τη νομική τιμωρία του να υποφέρει από τους ανθρώπους. Αμάρτησε εναντίον του εαυτού του, «σκότωσε την αρχή». και τα βάσανά του είναι εσωτερική, δική του, «εσωτερική κατάρα». Αλλά πίσω από αυτή την πολυπλοκότητα κρύβεται η άμεση ιδέα ότι ο Ρασκόλνικοφ δεν άντεξε το έγκλημά του, παρέμεινε ηττημένος, δεν άντεξε την εσωτερική κατάρα. "Ήμουν σε ποινική υποτέλεια, γράφει ο Ντοστογιέφσκι στο Ημερολόγιό του, και είδα εγκληματίες, "αποφάσισα" εγκληματίες. Ήταν ένα μακρύ σχολείο. Κανείς από αυτούς δεν έπαψε να θεωρεί τον εαυτό του εγκληματία. Εμφανισιακά, ήταν ένας τρομερός και σκληρός λαός. Ωστόσο, μόνο οι ηλίθιοι, οι νέοι, "έδειχναν" και οι περισσότεροι γελούσαν, οι περισσότεροι σκέφτονταν μαζί τους. Κανείς δεν μίλησε για τα εγκλήματά τους. Δεν άκουσα ποτέ μουρμούρα. Δεν μπορούσες καν να μιλήσεις για τα εγκλήματά σου δυνατά. Έτυχε να ακουστεί ο λόγος κάποιου με μια πρόκληση και μια ανατροπή, και «όλη η σκληρή δουλειά», ως ένα άτομο, θα σταματούσε το ξεκίνημα. Δεν συνηθιζόταν να μιλάμε για αυτό. Αλλά, σωστά λέω, ίσως κανένας από αυτούς δεν γλίτωσε από τη μακρά ψυχική ταλαιπωρία μέσα τους, που ήταν η πιο καθαρτική και ενδυνάμωση». Ο Μερεζκόφσκι βλέπει διαφορετικά το Έγκλημα και την τιμωρία του Ρασκόλνικοφ. Διορθώνει τον Ντοστογιέφσκι: «ό,τι ακολουθεί (στο μυθιστόρημα, δηλ. η μετάνοια και η ανάσταση του Ρασκόλνικοφ) είναι τόσο τεχνητά και άτεχνα κολλημένα, κολλημένα, που πέφτει από μόνο του, σαν μάσκα από ζωντανό πρόσωπο». Ο Shestov μιλά επίσης για τον «υπεράνθρωπο» στο σύστημα του Νίτσε, και οι δύο απορρίπτουν τον Χριστιανισμό του Τολστόι ως απόρροια του παγανισμού του. Αυτή η «διόρθωση» είναι ήδη η συνείδηση της αδυναμίας να κατανοήσουμε και να αγκαλιάσουμε. Ο Μερεζκόφσκι δεν καταλαβαίνει όλο τον Τολστόι και δεν καταλαβαίνει όλο τον Ντοστογιέφσκι. τα εξηγεί μονόπλευρα, με τάση. Σύμφωνα με τον Merezhkovsky, η αξία της εμπειρίας του νέου εγκλήματος του Raskolnikov είναι εντελώς διαφορετική. «Τα συμπεράσματα της εμπειρίας ξεπέρασαν τις προσδοκίες του: πίστευε ότι ο άνθρωπος ήταν ελεύθερος· αλλά δεν πίστευε ακόμα ότι ο άνθρωπος ήταν ελεύθερος σε τέτοιο βαθμό. Ήταν αυτή η απέραντη ελευθερία που δεν μπορούσε να αντέξει: τον συνέτριψε περισσότερο από ολόκληρο το βάρος του τιμωρητικού νόμου». Οι Ρωμαίοι είδαν μόνο γυμνούς λευκούς τοίχους στα Άγια των Αγίων του Ναού της Ιερουσαλήμ. "Ο Ρασκόλνικοφ, με το ίδιο ατρόμητο, κυνικό βλέμμα όπως οι Ρωμαίοι λεγεωνάριοι, κοίταξε εκεί που κανείς δεν είχε κοιτάξει πριν - στα ιερά των αγίων της ανθρώπινης συνείδησης. Και είδε, ή του φαίνεται ότι είδε, "τίποτα", ένα άδειο μέρος, άδειο αέρα, λευκούς γυμνούς τοίχους. - και όχι μόνο αμφέβαλλε, αλλά, ίσως, ήλπιζε, έστω και ευθέως ευχήθηκε, φυσικά, χωρίς να το υποψιαστεί, ότι δεν ήταν τόσο «απλά», όπως του φαίνεται, «να τα πάρει όλα από την ουρά και να τα τινάξει στην κόλαση». Και έτσι έμαθε, μάλλον, ότι απ' έξω είναι όντως πολύ δύσκολο και επικίνδυνο, αλλά μέσα -και μέσα είναι το πιο σημαντικό πράγμα για αυτόν, το μόνο σημαντικό πράγμα- είναι ακόμα πολύ πιο απλό απ' όσο περίμενε. Αυτή η απλότητα ήταν που τον έκανε να φοβηθεί: φοβήθηκε γιατί δεν υπήρχε τίποτα τρομακτικό. Τον κυρίευσε μια φρίκη, μεγαλύτερη από αυτή που δεν υπάρχει τίποτα στον κόσμο, και από την οποία φεύγει όλη η φύση - η φρίκη του κενού, η φρίκη του τίποτα.» Πρέπει να αναγνωρίσουμε αυτά τα συμπεράσματα του Μερεζκόφσκι ως ασυνεπή με την πραγματική διάθεση του Ρασκόλνικοφ. «Και πραγματικά», είπε ο Ρασκόλνικοφ, νομίζεις, Σόνια, ότι δεν ήξερα, για παράδειγμα, ότι ακόμα κι αν άρχισα να ρωτάω και να ανακρίνω τον εαυτό μου αν έχω το δικαίωμα και τη δύναμη να έχω, τότε, επομένως, δεν έχω το δικαίωμα να έχω τη δύναμη. Ή τι γίνεται αν κάνω την ερώτηση: είναι ένας άνθρωπος ψείρας; τότε, λοιπόν, ένας άνθρωπος δεν είναι πια ψείρα για μένα, αλλά ψείρα για κάποιον που δεν το σκέφτεται καν, και που πηγαίνει κατευθείαν χωρίς ερωτήσεις... Αν υπέφερα τόσες μέρες, θα πήγαινε ο Ναπολέων ή όχι; οπότε ένιωθα ξεκάθαρα ότι δεν ήμουν ο Ναπολέων... Είχα προαίσθηση ότι θα το έλεγα στον εαυτό μου αφού τον σκότωσα! Πώς μπορεί να συγκριθεί κάτι με τέτοια φρίκη; Ωχ, χυδαιότητα! Ωχ, χυδαιότητα! Ο τρόμος του κενού, ο τρόμος της απίστευτης ελαφρότητας, της ευελιξίας, του απεριόριστου - δεν πρόκειται για παρατήρηση του Ρασκόλνικοφ από την πλευρά του Μερεζκόφσκι, αλλά για φαντασία. Ο Μερεζκόφσκι βλέπει την αδυναμία του στο γεγονός ότι ο Ρασκόλνικοφ δεν άντεχε την ελευθερία. «Η τραγωδία του Ρασκόλνικοφ δεν έγκειται στο γεγονός ότι, φανταζόμενος τον εαυτό του χάλκινο, αποδείχτηκε γήινος, αλλά μόνο στο γεγονός ότι το σώμα του δεν είναι πραγματικά από μπρούντζο, και η ψυχή του δεν είναι εξ ολοκλήρου χάλκινη, και το λάθος του δεν είναι ότι δοκίμασε μια νέα λέξη, αλλά μόνο ότι δοκίμασε μια νέα δράση, ενώ γεννήθηκε μόνο για μια νέα λέξη. Η προσωπική αδυναμία του Ρασκόλνικοφ, αλλά η αδυναμία όλων των ανθρώπων της νέας ευρωπαϊκής κουλτούρας γενικά είναι πιο αδύναμη στη σκέψη παρά στη δράση. Ο Μερεζκόφσκι μετανιώνει για την αδυναμία του Ρασκόλνικοφ. Ωστόσο, εκτιμά ιδιαίτερα την εμπειρία του. Ονομάζει αυτή την εμπειρία θρησκευτική. «Ο αγώνας που λαμβάνει χώρα στο Ρασκόλνικοφ είναι αμέτρητα βαθύτερος από την πολιτική, βαθύτερος από την ηθική: είναι ένας αγώνας μεταξύ των δύο πιο αρχέγονων θρησκευτικών στοιχείων του ανθρώπινου πνεύματος... Δεν φοβόταν τις μομφές της συνείδησής του, αλλά τη σιωπή της συνείδησής του, όχι τη συντριπτική συνείδηση της ακατανίκητης ενοχής του, αλλά την ακατανίκητη συνείδηση της ενοχής του. όχι της επαπειλούμενης τιμωρίας, αλλά της αναπόφευκτης ατιμωρησίας... Αυτή είναι η φρίκη μας, η τραγωδία μας, που δεν είχε γίνει ποτέ στον κόσμο, νέα η τραγωδία της ελευθερίας, αντίθετη με την παλιά τραγωδία της συνείδησης, μια νέα, που ανακαλύφθηκε από εμάς, μια τέταρτη, τραγική διάσταση του κόσμου και του πνεύματος. Αντίθετα, σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, η αδυναμία του Ρασκόλνικοφ είναι η σωτηρία του. Όσο πιο πολύ αγανακτεί ο Ρασκόλνικοφ με τη βίαιη τιμωρία των ανθρώπων («γι’ αυτό η εξωτερική τιμωρία του νόμου είναι τρομερή, γιατί αφαιρεί από τον εγκληματία κάθε δυνατότητα εσωτερικής εκούσιας λύτρωσης»), τόσο περισσότερο περιφρονεί την αδυναμία του, τη χυδαιότητά του, τόσο περισσότερο υποφέρει από τη συνείδηση: τόσο πιο σίγουρα, στα μάτια του Ντοστογιέφσκι, ακολουθεί το μονοπάτι της σωτηρίας. Μέχρι την τελευταία γραμμή του μυθιστορήματος, ο Ρασκόλνικοφ δεν γνωρίζει τη σωτηρία του πόνου του, δεν το υποπτεύεται και αυτή είναι η τραγωδία του. αλλά ο Ντοστογιέφσκι οδηγεί τον ήρωά του αλάνθαστα. Στον ευθαρσώς ειλικρινή Porfiry με τα σκληρά λόγια του για τον Ρασκόλνικοφ: "ας περπατήσει προς το παρόν, αφήστε τον, γιατί ήδη ξέρω ότι είναι το θύμα μου", είναι ορατή η εικόνα του συγγραφέα. Η αξιολόγηση της εμπειρίας του Ρασκόλνικοφ από τη σκοπιά του ίδιου του Ντοστογιέφσκι βοηθείται από τον αξιοσημείωτο παραλληλισμό του εγκλήματος του με το έγκλημα της Σόνια. "Δεν έκανες το ίδιο; Της λέει ο Ρασκόλνικοφ. Πήγαινε κι εσύ... μπόρεσες να πατήσεις. Αυτοκτόνησες, κατέστρεψες τη ζωή σου... Τη δική σου (το ίδιο!). Θα μπορούσες να ζήσεις στο πνεύμα και στο μυαλό, αλλά θα καταλήξεις στη Sennaya... Είμαστε καταραμένοι μαζί, μαζί θα πάμε - στον ίδιο δρόμο! ". διασκέδαση, το έγκλημά της λιγότερο από όλα ήταν η ηθική κενότητα, η ευελιξία, το απεριόριστο. είναι θύμα του κοινωνικού συστήματος, της κοινωνικής ανάγκης, την ρίχνει η κοινωνία στα σαγόνια της εξαχρείωσης. Είναι μια «μεγάλη αμαρτωλή», αλλά το έγκλημά της δεν είναι εξωτερικά παράνομο, δεν είναι εξωτερικά νόμιμο, αλλά εσωτερικό, ενάντια στην προσωπικότητά της, και η εσωτερική της κατάρα είναι ότι άρχισε να ζει μια ζωή «χωρίς πνεύμα και λογική». Το ίδιο είναι το έγκλημα και η κατάρα του Ρασκόλνικοφ: «σκότωσε την αρχή». Νομικά νομικιστική αθωότητα, αθωότητα ενώπιον των ανθρώπων και εσωτερική καταδίκη - αυτό είναι το βάρος του Ρασκόλνικοφ, το οποίο ο Μερεζκόφσκι παρέβλεψε με τάση. Στο πρόσωπο του Ρασκόλνικοφ πρέπει να δούμε, επιστημονικά μιλώντας, έναν αρνητή της ωφελιμιστικής, νομικιστικής ηθικής και έναν φορέα της αυτόνομης ηθικής. Η σύγκρουση της μιας και της άλλης ηθικής, η μετάβαση από την κοινωνικο-νομική, κοινωνικοχρηστική ηθική στην ορθολογική-αυτόνομη ηθική - αυτό είναι το κύριο θέμα του μυθιστορήματος Έγκλημα και Τιμωρία. Και αυτό το θέμα αποκαλύπτεται από τον Ντοστογιέφσκι με τέτοια λεπτότητα, που θαυμάζεις όσο περισσότερο μελετάς το έγκλημα του Ρασκόλνικοφ. Αυτή η λεπτότητα είναι εντυπωσιακή δεδομένης της πολυπλοκότητας και της πολυπλοκότητας στην οποία εμφανίζονται αυτές οι δύο ηθικές, τόσο στην πραγματικότητα όσο και στο μυθιστόρημα. Προφανώς, το ένα περνάει ανεπαίσθητα στο άλλο, και αυτό δίνει την ευκαιρία για πειρασμό, στον οποίο ο Ρασκόλνικοφ δεν μπόρεσε να αντισταθεί. Οι ελαφριές πινελιές στο μυθιστόρημα αναδεικνύουν τη ζεστασιά και την αγάπη του Ρασκόλνικοφ. Θα ήταν σοβαρό λάθος εκ μέρους των κριτικών να παρασυρθούν από αυτή την ευκολία και να αναγνωρίσουν την εγκαρδιότητα του Ρασκόλνικοφ ως δευτερεύον χαρακτηριστικό. Αυτή η ελαφρότητα ουρλιάζει και προσελκύει ιδιαίτερη προσοχή. σαν σφύριγμα στο θόρυβο της αγοράς. Εδώ είναι τα μαργαριτάρια της αγάπης του Ρασκόλνικοφ: αγαπά τη μητέρα και την αδερφή του, δίνει χρήματα στους Μαρμελάντοφ στην πρώτη του επίσκεψη - «άρπαξε όσο χάλκινα χρήματα έπρεπε» (δεδομένης της ακραίας φτώχειας του), υπερασπίζεται μια μεθυσμένη κοπέλα - 20 καπίκια σε έναν αστυνομικό, κλαίει στον ύπνο του πάνω από ένα νάνγκελ, τραγουδιστής για να δώσει ένα νάγκελ. δίνει τα τελευταία χρήματα που του έστειλε η μητέρα του για την κηδεία του Μαρμελάντοφ, δίνει «το υπόλοιπο νικέλιο» σε έναν ζητιάνο - και αυτό σε μια στιγμή που η ψυχή του είχε λυθεί από το μαρτύριο. Η αγάπη του Ρασκόλνικοφ για την πρώην νύφη του είναι επίσης εξαιρετικά αξιοσημείωτη. «Ήταν τόσο άρρωστο κορίτσι», θυμάται ο ίδιος ο Ρασκόλνικοφ, «ήταν εντελώς άρρωστη· της άρεσε να δίνει στους φτωχούς και συνέχιζε να ονειρεύεται ένα μοναστήρι, και μια φορά ξέσπασε σε κλάματα όταν άρχισε να μου μιλάει για αυτό... Είναι τόσο άσχημο κορίτσι. Πραγματικά δεν ξέρω γιατί δέθηκα μαζί της τότε, φαίνεται, γιατί ήταν πάντα άρρωστη... Αν ήταν ακόμα κουτσή ή καμπουριασμένη, νομίζω ότι θα την είχα αγαπήσει ακόμα περισσότερο». Ήδη κατά τη διάρκεια της δίκης, «ο πρώην φοιτητής Ruzumikhin ξέθαψε πληροφορίες από κάπου και παρουσίασε στοιχεία ότι ο εγκληματίας Raskolnikov, ενώ ήταν στο πανεπιστήμιο, χρησιμοποίησε τα τελευταία του μέσα για να βοηθήσει έναν από τους φτωχούς και καταναλωτικούς φίλους του από το πανεπιστήμιο και σχεδόν τον στήριξε για έξι μήνες. Όταν πέθανε, φρόντισε τον επιζώντα, ηλικιωμένο και εξασθενημένο πατέρα του αποθανόντος συντρόφου του (που στήριζε και τάιζε τον πατέρα του με τους κόπους του), τοποθέτησε τελικά αυτόν τον γέρο στο νοσοκομείο και όταν πέθανε κι αυτός, τον έθαψε... Η ίδια η πρώην ερωμένη του Ρασκόλνικοφ, η μητέρα της νεκρής του νύφης, δοκίμασε την Ζ. Ο Five Corners, ο Raskolnikov, κατά τη διάρκεια πυρκαγιάς, το βράδυ, έβγαλε δύο μικρά παιδιά από ένα διαμέρισμα, το οποίο είχε ήδη πάρει φωτιά, και κάηκε στη διαδικασία. Αυτό το γεγονός έχει ερευνηθεί διεξοδικά και έχει επιβεβαιωθεί αρκετά καλά από πολλούς μάρτυρες». Ο Ρασκόλνικοφ είναι ιππότης του οίκτου και της χριστιανικής αγάπης. Το έγκλημά του είναι το έγκλημα ενός ανθρώπου με αγάπη καρδιά. «Ο άντρας δεν είναι ψείρα για μένα», λέει ο Ρασκόλνικοφ (τονίζει ο Ντοστογιέφσκι). «Μα πώς είσαι», λέει η Σόνια στον Ρασκόλνικοφ, «εσύ, έτσι... (πλάγια γράμματα του Ντοστογιέφσκι) θα μπορούσες να αποφασίσεις γι' αυτό;... Μα τι είναι αυτό!» Είναι αλήθεια ότι σημειώνεται επίσης η σκληρότητα του Ρασκόλνικοφ. Ο Ραζουμίχιν μιλάει για αυτόν: «Γενναιόδωρος και ευγενικός. Μερικές φορές, όμως, είναι ψυχρός και αναίσθητος σε σημείο απανθρωπιάς, σαν να τον αντικαθιστούν δύο αντίθετοι χαρακτήρες». Ο Μερεζκόφσκι αντιλαμβάνεται αυτή την «επαφή των αντιθέτων» με απληστία. Βλέπει στον Ρασκόλνικοφ την ίδια «σύμπτωση ομορφιάς και στους δύο πόλους» όπως στον Σβιτριγκάιλοφ και τον Σταυρόγκιν. Αποδίδει πρωταρχική σημασία στον χαρακτήρα του Ρασκόλνικοφ στη ναπολεόντεια σκληρότητά του, θεωρώντας την εγκαρδιότητά του ως το «αδύναμο υπόλειμμα» της ανθρωπότητας. Αλλά αυτή είναι μια εξαιρετικά προκλητική, ψεύτικη απεικόνιση του χαρακτήρα του Ρασκόλνικοφ. Ο Μερεζκόφσκι παραβλέπει το γεγονός ότι, εκτός από το μοναδικό έγκλημα - τη δολοφονία της ηλικιωμένης γυναίκας και της αδερφής της, την οποία «δεν άντεξε», σε ολόκληρο το μυθιστόρημα δεν αναφέρεται ούτε ένα γεγονός της σκληρότητας του Ρασκόλνικοφ (όπως δεν υπάρχει καθόλου ηδονία), αντίθετα, σημειώνεται ότι η ευγένεια ήταν η ευγένεια και η έμφαση. αφηρημένη. «Ήταν νέος, αποσπασμένος και, ως εκ τούτου, σκληρός». Τα όνειρά του για τον Ναπολέοντα, για την απανθρωπιά των ηρώων είναι αφηρημένα όνειρα. Συγκεκριμένα, το έγκλημά του έχει τον ίδιο διττό χαρακτήρα. Από τη μια, συνδέεται εγκάρδια με την καλοσύνη του. «Ένα κακό και εκατό καλές πράξεις», σύμφωνα με τα λόγια του Svidrigailov. Διαπράττοντας ένα έγκλημα, σύμφωνα με τα ίδια τα λόγια του Ρασκόλνικοφ, «ήθελε μόνο να βάλει τον εαυτό του σε μια ανεξάρτητη θέση, να κάνει το πρώτο βήμα, να επιτύχει τα μέσα και τότε όλα θα εξομαλύνονταν με συγκριτικά αμέτρητα οφέλη». Από την άλλη, η βάση του εγκλήματός του ήταν η ιδέα του ηρωισμού, ότι όλα επιτρέπονται στον προφήτη. Αυτή η δυαδικότητα στη φύση του εγκλήματος πρέπει να ληφθεί υπόψη, και πρέπει να δοθεί ιδιαίτερη προσοχή στο γεγονός ότι η καλοσύνη που είχε μέσα του ήταν εγκάρδια και τα όνειρα του Ναπολέοντα ήταν αφηρημένα. Αυτή η δυαδικότητα αξιολογείται επακριβώς από τον ίδιο τον Ρασκόλνικοφ. Μετά το έγκλημα, αποκαλεί τα όνειρά του για τον Ναπολέοντα σε μια «άμεση» ομιλία με τη Sonya ανοησίες: «Όλα αυτά είναι ανοησίες, σχεδόν απλώς φλυαρίες». Το κύριο πράγμα είναι να φροντίζω τη μητέρα και την αδερφή μου. «Ήθελα καλό για τους ανθρώπους». Αλλά ακόμη και τότε, εγκρίνει αυτά τα όνειρα, ως σκέψη: «Όλη αυτή η σκέψη δεν ήταν καθόλου τόσο ανόητη». Λόγω της αφαίρεσης του ονείρου του Ναπολέοντα, το έγκλημα του Ρασκόλνικοφ ήταν ο καρπός της θεωρίας. «Η παιχνιδιάρικη ευκρίνεια του μυαλού και τα αφηρημένα επιχειρήματα της λογικής σε δελεάζουν», του λέει ο Πορφύρι. Σύμφωνα με τη διόραση αυτού του μάντη, ο Ρασκόλνικοφ, με τους αφηρημένους υπολογισμούς του, έκανε λάθος στην «πραγματικότητα και τη φύση του». «Εδώ», λέει για το έγκλημα του Ρασκόλνικοφ, «βιβλίο όνειρο, κύριε, εδώ είναι μια θεωρητικά ερεθισμένη καρδιά· εδώ μπορείτε να δείτε την αποφασιστικότητα να κάνει το πρώτο βήμα, αλλά ένα ιδιαίτερο είδος αποφασιστικότητας - αποφάσισε, αλλά ήταν σαν να έπεσε από ένα βουνό ή να πέταξε από ένα καμπαναριό, και ήταν σαν να μην είχε κάνει το δικό του έγκλημα». «Επινόησε μια θεωρία». Και ο Σβιτριγκάιλοφ είπε στον Ντούνια: «εδώ είναι ένα είδος θεωρίας... Η δική του θεωρία· έτσι κι έτσι θεωρία». Αλλά εκτός από αυτό το αφηρημένο όνειρο, στον Ρασκόλνικοφ, στο έγκλημά του, υπάρχει μια ζωντανή ηθική αρχή. Σε αυτό, η ηθική παλεύει με την περιστασιακή συμπεριφορά, η οποία είναι «ακονισμένη σαν ξυράφι». Αυτό που είναι σημαντικό για αυτόν, πρώτα απ 'όλα, είναι η «ηθική επίλυση του ζητήματος». Η θεωρητική φύση του εγκλήματος είναι η υψηλότερη συνείδησή του. Αλλά για την ιδέα του μυθιστορήματος, αυτό που είναι ουσιαστικό δεν είναι η ίδια η θεωρητική συνείδηση, που οδηγεί στην έλλειψη αέρα, σε έναν λευκό τοίχο, αλλά ο ηθικός χρωματισμός της συνείδησης. Ο Ρασκόλνικοφ ήθελε όχι απλώς να ξεπεράσει, αλλά «να επιτρέψει στη συνείδησή του να ξεπεράσει άλλα εμπόδια, και μόνο αν η εκπλήρωση μιας ιδέας (μερικές φορές σωτήρια, ίσως για όλη την ανθρωπότητα) το απαιτεί». Όχι η χωρίς αέρα συνείδηση, αλλά η συνείδηση ​​του εγκλήματος υπό το φως της συνείδησης - αυτή είναι η μόνη πρωτοτυπία του Ρασκόλνικοφ. «Αυτό που είναι αληθινά πρωτότυπο (τα πλάγια γράμματα του Ντοστογιέφσκι) σε όλα αυτά», είπε ο Ραζουμίχιν στον Ρασκόλνικοφ, «και πραγματικά ανήκει σε σένα μόνο, φρίκη μου, είναι ότι εξακολουθείς να εξουσιοδοτείς το αίμα σύμφωνα με τη συνείδησή σου... Άλλωστε, αυτή η άδεια για αίμα σύμφωνα με τη συνείδησή σου είναι... αυτή, κατά τη γνώμη μου, είναι πιο τρομερή από την επίσημη άδεια αίματος». Η ηθική άποψη έπαιξε πρωταρχικό ρόλο στο Έγκλημα και Τιμωρία. «Ήθελα να γίνω Ναπολέων, γι’ αυτό τον σκότωσα. – Κάποτε έκανα αυτή την ερώτηση: τι θα γινόταν αν, για παράδειγμα, ο Ναπολέων είχε συμβεί στη θέση μου, και δεν είχε την Τουλόν, ούτε Αίγυπτο, ούτε διάσχιση του Mont Blanc για να ξεκινήσει την καριέρα του, αλλά αντί για όλα αυτά τα όμορφα και μνημειώδη πράγματα, θα υπήρχε, πολύ απλά, κάποια αστεία γριά επιπλέον ρεσεψιονίστ. θα είχε αποφασίσει τι θα γινόταν αν δεν υπήρχε άλλη διέξοδος Δεν θα ανατριχιαζόσασταν γιατί αυτό είναι πολύ μνημειώδες και αμαρτωλό;»... Πρέπει να εμβαθύνετε σε αυτά τα λόγια. Όσο πιο ασήμαντη είναι αυτή η γριά, ο ληξίαρχος, ο τοκογλύφος, τόσο ισχυρότερη αναδύεται η αγάπη του Ρασκόλνικοφ για τον άντρα. «Ο άντρας δεν είναι ψείρας για μένα». Αυτός είναι ο βασικός τόνος ολόκληρου του μυθιστορήματος. Η αισθητική κρύβει την ηθική. Το μεγαλείο του πολέμου, η βροντή των όπλων, απαιτούν ένα τεράστιο πλήθος, αλλά κρύβουν εντελώς το άτομο. Πρέπει να εγκαταλείψεις την αισθητική για να φτάσεις στον άνθρωπο, στην ηθική. "Δεν καταλαβαίνω απολύτως: γιατί το να χτυπάς ανθρώπους με βόμβες σε μια σωστή πολιορκία είναι μια πιο αξιοσέβαστη μορφή; Ο φόβος για την αισθητική είναι το πρώτο σημάδι αδυναμίας!" Ο Ρασκόλνικοφ εγκατέλειψε την αισθητική, έβαλε στο βλέμμα του μια αξιολύπητη ηλικιωμένη γυναίκα και έγινε πιο δυνατός από τον Ναπολέοντα. «Τελικά μάντεψα ότι όχι μόνο δεν θα τον ενοχλούσε, αλλά δεν θα του είχε περάσει καν από το μυαλό ότι αυτό δεν ήταν μνημειώδες… και δεν θα είχε καν καταλάβει καθόλου γιατί υπήρχε ανάγκη να στεναχωρηθεί». Αλλά αυτή η φαινομενική δύναμη του μεγάλου Ναπολέοντα είναι η πραγματική του αδυναμία και η αδυναμία του Ρασκόλνικοφ είναι η δύναμή του. Ο Ναπολέων δεν θα είχε προσέξει τη μη μνημειακή φύση αυτού του εγκλήματος, επειδή δεν γνώριζε την αξία ενός ατόμου. Για αυτόν, ένα άτομο ήταν ένα πράγμα. Επομένως, για τον Ναπολέοντα, η μετάβαση από την Τουλόν και την Αίγυπτο στη γριά θα ήταν μια μετάβαση από το μεγάλο στο γελοίο. Αλλά για τον Ρασκόλνικοφ αυτό είναι μια μετάβαση από το αισθητικά μεγαλειώδες στο ηθικά σπουδαίο. Παρατήρησε την ασημαντότητα της ηλικιωμένης γιατί είδε ένα πρόσωπο μέσα της. Η αγιότητα του ανθρώπου για τον άνθρωπο σε αυτή τη μη μνημειακή μορφή εμφανίστηκε στον Ρασκόλνικοφ με τη δύναμη μιας κατηγορηματικής επιταγής. Ο Μερεζκόφσκι δεν έδωσε σημασία σε αυτό και έτσι αποδείχθηκε ασύγκριτα χαμηλότερος από τον Ντοστογιέφσκι, χαμηλότερος από τη σκέψη του. «Πριν από τον Ναπολέοντα», γράφει ο Μερεζκόφσκι, ο Ρασκόλνικοφ έχει ακόμη και κάποιο πλεονέκτημα. δεν βλέπει μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά εμπόδια, καθυστερήσεις που πρέπει να ξεπεράσει για να έχει το δικαίωμα. Ο Ναπολέων δεν τα βλέπει καθόλου. Ίσως, ωστόσο, αυτή η τύφλωση να ήταν εν μέρει η πηγή της δύναμής του.»... Κάποιοι; εν μέρει; μόνο; Όχι, όλο το μεγαλείο του Ναπολέοντα βρίσκεται στην τύφλωσή του και όλο το πλεονέκτημα του Ρασκόλνικοφ είναι στη διαύγεια της συνείδησής του. Ο Ναπολέων πήγε ενάντια στον κοινωνικό και ηθικό νόμο με πλήρη συνείδηση, αλλά δεν είχε ποτέ εσωτερικά προβλήματα. Αντιθέτως, για τον Ρασκόλνικοφ, το πιο μοιραίο ερώτημα είναι η αγιότητα του ανθρώπου για τον άνθρωπο. «Υπάρχει κάτι πραγματικά τρομακτικό και σχεδόν απάνθρωπο σε τέτοιους φανατικούς της ιδέας όπως ο Ροβεσπιέρος και ο Καλβίνος. Στέλνοντας χιλιάδες αθώους στον πάσσαλο για τον Θεό ή στη γκιλοτίνα για την ελευθερία, χύνοντας αίμα σαν ποτάμι, θεωρούν ειλικρινά τους εαυτούς τους ευεργέτες της ανθρώπινης φυλής και μεγάλους δίκαιους ανθρώπους... πιστεύοντας στη δικαιοσύνη και τη δύναμή τους και ο ήρωας του Ντοστογιέφσκι ήδη αμφιβάλλει αν έχει δίκιο, αλλά γι' αυτόν αυτή η κατάσταση περήφανης μοναξιάς και ρήξης με τους ανθρώπους είναι μόνο μια προσωρινή κρίση, μια μετάβαση σε μια διαφορετική κοσμοθεωρία. Αλλά ακόμη και τότε ο Μερεζκόφσκι δεν είδε αυτή τη μετάβαση για αυτό που πραγματικά συνίστατο. «Ο Ρασκόλνικοφ, με σφοδρή διαμαρτυρία, έφτασε στο σημείο να αρνηθεί τους ηθικούς νόμους, σε σημείο που τελικά απέρριψε όλες τις υποχρεώσεις του καθήκοντος ως περιττό βάρος, ως προκατάληψη. Σε αυτό το παγωμένο θεωρητικό ύψος, σε αυτή τη μοναξιά, τελειώνει όλη η ζωή. Και ο Ρασκόλνικοφ αναπόφευκτα θα πέθαινε αν δεν είχε κρυφτεί μια άλλη αρχή στην ψυχή του. Ο Ντοστογιέφσκι τον έφερε στη στιγμή που ξυπνά μέσα του ένα καταπιεσμένο, αλλά όχι σκοτωμένο, θρησκευτικό συναίσθημα». Έτσι, η άλλη αρχή φαίνεται να ξυπνά μόνο στο τέλος, και κατά τη διάρκεια του εγκλήματος καταστέλλεται. Αλλά αυτό είναι πολύ νωθρό για τον Ρασκόλνικοφ. Μια άλλη αρχή λειτουργεί ήδη μέσα του κατά τη διάρκεια του εγκλήματος, προκαλώντας του βαθιά ταλαιπωρία και δεν του επιτρέπει να φτάσει σε παγωμένα ύψη. «Αληθινοί ήρωες, μεγάλοι εγκληματίες του νόμου δεν κλαίνε και δεν συγκινούνται. Ο Καλβίνος, ο Ροβεσπιέρος, ο Τορκεμάδα δεν ένιωσαν τα βάσανα των άλλων - αυτή είναι η δύναμή τους, η ακεραιότητά τους. Φαίνονται να είναι σκαλισμένα από ένα μπλοκ γρανίτη. και στον ήρωα του Ντοστογιέφσκι υπάρχει ήδη μια αιώνια πηγή αδυναμίας - δυαδικότητα, διχασμένη θέληση... Αλλοίμονο στους μεγάλους εγκληματίες του νόμου αν στην ψυχή τους, καμένη από το πάθος μιας ιδέας, μείνει τουλάχιστον κάτι ανθρώπινο! Αλίμονο στους ανθρώπους του μπρούτζου αν μείνει έστω και μια γωνιά της καρδιάς τους ζωντανή! Μια αδύναμη κραυγή συνείδησης είναι αρκετή για να ξυπνήσουν, να καταλάβουν και να χαθούν». Σε αυτό περιορίστηκε η νέα κοσμοθεωρία - σε ένα αδύναμο κατάλοιπο συνείδησης, στην αρχική δυαδικότητα! Αυτό είναι πολύ αδύναμο για τον Ντοστογιέφσκι! Όχι, η διαφορά ανάμεσα στον Ρασκόλνικοφ και τον Ναπολέοντα δεν βρίσκεται σε αδύναμα απομεινάρια του παρελθόντος, αλλά σε μια εντελώς νέα αρχή. "Ο φανατισμός των ιδεών είναι μόνο η μία πλευρά του χαρακτήρα του. Περιέχει τρυφερότητα, αγάπη, οίκτο για τους ανθρώπους και δάκρυα τρυφερότητας. Αυτή είναι η αδυναμία του, αυτό είναι που τον καταστρέφει." Αλλά σε αυτή την αδυναμία βρίσκεται η νέα δύναμη του Ρασκόλνικοφ, που δεν τον καταστρέφει, αλλά τον σώζει, που τον εξυψώνει πάνω από τον Ναπολέοντα. Το θέμα είναι ακριβώς ότι ο οίκτος του για τους ανθρώπους δεν είναι απλώς ένας αδύναμος απόηχος της φύσης, ένα απομεινάρι του παρελθόντος, αλλά είναι μια νέα αρχή, με συνείδηση ​​της απολυτότητάς του. Για να καταλάβετε τον Ρασκόλνικοφ δεν χρειάζεται να πάτε κάτω από τον Ναπολέοντα, αλλά πρέπει να προχωρήσετε περισσότερο: Ο Ρασκόλνικοφ είναι όλος ο Ναπολέων, αλλά είναι κάτι περισσότερο από τον Ναπολέοντα. "Έγκλημα; λέει ο Ρασκόλνικοφ... Ποιο έγκλημα;... Το γεγονός ότι σκότωσα μια άσχημη, κακόβουλη ψείρα, έναν γέρο ενεχυροδανειστή, του οποίου οι σαράντα αμαρτίες συγχωρούνται, που ρούφηξε το ζουμί από τους φτωχούς - και αυτό είναι έγκλημα; Ναι, έγκλημα. Ακόμα κι ένας τέτοιος άνθρωπος δεν είναι ψείρα για έναν άνθρωπο, ακόμη και το να σκοτώσεις έναν τέτοιο άνθρωπο σημαίνει να σκοτώσεις την αρχή. Αυτό δεν είναι ηχώ του φυσικού οίκτου, πρόκειται για αγάπη που υψώνεται στο ύψος μιας απόλυτης αρχής. Ηθική με τον χαρακτήρα της αυτόνομης απολυτότητας, στο ύψος της θρησκευτικής αρχής - αυτή είναι η ουσία του Ρασκόλνικοφ, αυτή είναι η δύναμη ενώπιον της οποίας υποχωρεί η αυτοβούληση του Ναπολέοντα. Η ιδιοφυΐα και η αισθητική πρέπει να ξεθωριάσουν σε ασημαντότητα πριν από τη μη μνημειακή απολυτότητα της αυτόνομης ηθικής. Είναι αντιαισθητικό και επομένως δύσκολο, αυτή είναι η τραγωδία. Αλλά αυτοί είναι οι πόνοι μιας νέας γέννησης, οι πόνοι της αναγέννησης του Ναπολέοντα στον Αλιόσα Καραμάζοφ, «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: θα κλάψετε και θα θρηνήσετε, αλλά ο κόσμος θα χαρεί· θα λυπηθείτε, αλλά η λύπη σας θα μετατραπεί σε χαρά. χαρά, γιατί ένας άνθρωπος γεννήθηκε στον κόσμο». Αντί για την κακιά ψείρα, τον γέρο ενεχυροδανειστή, γεννήθηκε στην ψυχή του Ρασκόλνικοφ ένας άνθρωπος, που δεν άντεξε το έγκλημα, γιατί για αυτόν ο άνθρωπος δεν είναι ψείρα. Στη θέση της μνημειακής αισθητικής της μεγάλης αυτοβούλησης, υπάρχει μια νέα ομορφιά της εσωτερικής δύναμης, ο αυτόνομος λόγος. «Μου επιτρέπονται τα πάντα, αλλά όχι τα πάντα» θέλω. Στη θέση της απεριόριστης αυτοβούλησης υπάρχει απεριόριστος και ελεύθερος αυτοπεριορισμός. Ο Ναπολέων, ο Τορκεμάδα, ο Ροβεσπιέρος είναι εικόνες του παρελθόντος, αυτό είναι το σιτάρι που πρέπει να σαπίσει στην καρδιά του Ρασκόλνικοφ για να γεννηθεί ο Αλιόσα Καραμάζοφ. Δικαιώνονται στην καρδιά του Ρασκόλνικοφ, αλλά η δικαίωση του παρελθόντος δεν δίνει αυτοδιάθεση για το μέλλον. Δικαιολογημένες ως φυσικό, αισθητικό φαινόμενο του παρελθόντος, αυτές οι εικόνες εξαφανίζονται στην ηθική δύναμη του μέλλοντος. Το να κατανοήσεις τον Ρασκόλνικοφ ως τύπο πιο αδύναμο από τον Ναπολέοντα σημαίνει επιστροφή στον Νέρωνα και τον Ροβεσπιέρο. Πρέπει να τον καταλάβετε ως τον πιο εσωτερικά δυνατό τύπο. «Όλα είναι καλά», είπε ο Kirilov («Δαίμονες»). - Ένας άνθρωπος είναι δυστυχισμένος επειδή δεν ξέρει ότι είναι ευτυχισμένος, μόνο επειδή. Όποιος πεθαίνει από την πείνα και που προσβάλλει και ατιμάζει ένα κορίτσι είναι καλός». Και όποιος συνθλίβει το κεφάλι του για ένα παιδί, αυτό είναι καλό. και όποιος δεν το συνθλίβει, αυτό είναι καλό... Πρέπει όχι μόνο να αντέχεις, αλλά και να αγαπάς τα απαραίτητα». Αλλά αυτό είναι μόνο σε σχέση με το παρελθόν, μόνο ενατένιση του παρελθόντος, μόνο το νεκρό σημείο του παρόντος - για δράση στο μέλλον, για ζωή, χρειάζεται κάτι άλλο. «Δεν είναι καλοί», είπε περαιτέρω ο Κιρίλοφ, «γιατί δεν ξέρουν ότι είναι καλοί. Όταν το μάθουν, δεν θα βιάσουν το κορίτσι. Πρέπει να ξέρουν ότι είναι καλοί και θα γίνουν όλοι αμέσως καλοί, ο καθένας τους». Έτσι για τον Κιρίλοφ, η μοίρα ανήκει στο παρελθόν, η καλοσύνη είναι στο μέλλον. Κι αυτό είναι κάτι άλλο, εφάμιλλο της μοίρας του παρελθόντος, το ίδιο απόλυτο και άφθαρτο, αν και... το εσωτερικό, το τρυφερό, το αδύναμο, είναι η ανθρώπινη αυτονομία. Αυτό δεν είναι «κάτι ανθρώπινο», αυτό είναι «ανθρώπινο, πολύ ανθρώπινο», αυτό είναι ανθρώπινο στο επίπεδο του απόλυτου, του θείου, αυτό είναι ηθικό στο ύψος του θρησκευτικού. Αυτό ακριβώς έχει ο άνθρωπος, σε σημείο απολυτότητας, θεότητας, σε σημείο αναπαλλοτρίωτου. «Ο Ρασκόλνικοφ, σύμφωνα με τον Μερεζκόφσκι, βίωσε κάτι παρόμοιο με αυτό που θα έπρεπε να βιώσει ένας άνθρωπος που θα έχανε ξαφνικά την αίσθηση του βάρους και της πυκνότητας του σώματός του: κανένα εμπόδιο, καμία καθυστέρηση, παντού υπάρχει κενό, ευάερο, άπειρο, ούτε πάνω ούτε κάτω, κανένα σημείο στήριξης». Αυτή, είπαμε, είναι η φαντασίωση του Μερεζκόφσκι. Ο Ρασκόλνικοφ δεν έφτασε σε μια τέτοια κατάσταση, επειδή μια άλλη αρχή λειτουργούσε ήδη σε αυτόν κατά τη διάρκεια του εγκλήματος. Φυσικά, αυτή η κατάσταση, αν «άντεξε» το έγκλημα, υποτίθεται, μόνο υποτίθεται - αλλά αυτό δεν είναι μια κατάσταση ανεπάρκειας, αβάσιμος, αλλά μια κατάσταση άψυχης, ανούσιας, λες και κάποιος πνευματικά «σκότωσε τον εαυτό του», αυτοαποκαλούσε τον εαυτό του τρέλα, ξέσκισε την καρδιά του, βεβήλωσε το ιερό του, «σκότωσε την αρχή του», έμεινε «με το πνεύμα». Το να έχεις επίγνωση της προσέγγισης της τρέλας είναι το μεγαλύτερο βάσανο, αλλά είναι αδύνατο να επιθυμείς λογικά την τρέλα. Και ο Ρασκόλνικοφ σκότωσε μόνο με τα χέρια του, αλλά «δεν άντεξε» το έγκλημα, έτσι στην πραγματικότητα δεν σκότωσε την αρχή του, όπως η Σόνια δεν ήταν νεκρή, «ζώντας: στη βρωμιά που μισούσε». Ταυτόχρονα, πρέπει επίσης να αναγνωρίσουμε το σκεπτικό του Μερεζκόφσκι για τη μοναξιά του Ρασκόλνικοφ ως μια αξιολύπητη φαντασίωση: κατά τη γνώμη του, αυτή είναι η μοναξιά που έχει φτάσει στα ύψη από την άλλη πλευρά του καλού και του κακού. Είναι αλήθεια ότι ο Ρασκόλνικοφ, μετά το έγκλημα, δεν μπορεί να αντέξει τη συντροφιά της μητέρας και της αδερφής του, αλλά γι 'αυτόν ήταν "μια απελπιστική και δύσκολη μοναξιά". Ναι, και αυτό το απόρρητο δεν ήταν άνευ όρων, και αυτό είναι το πιο σημαντικό. Ενώ η σκέψη της Duna και της μητέρας του τον γέμισε πανικό, αναζήτησε τη συντροφιά της Sonya, η οποία έγινε «μια δική του» για εκείνον. «Τώρα έχω μόνο εσένα», της είπε... Ήρθα σε σένα. Μαζί είμαστε καταραμένοι, μαζί θα πάμε. Κανείς δεν θα καταλάβει τίποτα, ανάμεσα στους ανθρώπους, αν του το πεις, αλλά κατάλαβα. Σε χρειάζομαι, γι' αυτό ήρθα κοντά σου... Πάτησες κι εσύ. Αλλά δεν το αντέχεις, κι αν μείνεις μόνος, θα τρελαθείς, όπως κι εγώ. Επομένως, πρέπει να πάμε μαζί, στον ίδιο δρόμο». Λοιπόν, υπάρχει έστω και ένας υπαινιγμός «δύναμης και μοναξιάς» εδώ! Γιατί ο Ρασκόλνικοφ, αναζητώντας τη συντροφιά της Σόνια, απέφυγε τη μητέρα και την αδερφή του, αυτό ήταν πολύ ξεκάθαρο στη Σόνια. «Και για να ζήσεις», του είπε, «πώς θα ζήσεις; Με τι θα ζήσεις; Είναι δυνατόν αυτό τώρα; Λοιπόν, πώς θα μιλήσεις στη μητέρα σου; (Α, με αυτούς, με αυτούς, τι θα γίνει τώρα!) Τι λέω! Άλλωστε, έχετε ήδη εγκαταλείψει τη μητέρα και την αδερφή σας. Λοιπόν, έχει ήδη παραιτηθεί, έχει παραιτηθεί. Ω Θεέ μου! αναφώνησε εκείνη. – Άλλωστε όλα αυτά τα ξέρει ήδη ο ίδιος! Λοιπόν, πώς, πώς μπορεί κανείς να ζήσει χωρίς άνθρωπο! Τι θα σου συμβεί τώρα! Σε αυτά τα ίδια συναισθήματα του Ρασκόλνικοφ, στη στάση του προς τη μητέρα και την αδερφή του, και ιδιαίτερα προς τη Σόνια, στη φύση του, στην εγκαρδιότητά του, βρίσκεται ο λόγος της αναβίωσής του. Από τη σκοπιά του Ντοστογιέφσκι, η ανάσταση του Ρασκόλνικοφ είναι πιο κατανοητή, εντελώς φυσική, εντελώς άτεχνη. Ο Ρασκόλνικοφ υποφέρει γιατί η φύση του δεν ανταποκρίνεται στα αφηρημένα όνειρά του, στις σκέψεις του - περιφρονεί τον εαυτό του σύμφωνα με τη θεωρία του. Μετά, υποφέρει από αυτούς που αγαπά. «Περπατώντας προς τη Σόνια, ένιωσε ότι όλη του η ελπίδα και όλο το αποτέλεσμα ήταν μέσα της· σκέφτηκε να αφήσει τουλάχιστον ένα μέρος του μαρτυρίου του, και ξαφνικά τώρα, όταν όλη η καρδιά της στράφηκε προς το μέρος του, ένιωσε ξαφνικά και συνειδητοποίησε ότι είχε γίνει απαράμιλλα πιο δυστυχισμένος από πριν. Ομοίως, δεν κατάφερε να αποξενωθεί από τη μητέρα και την αδερφή του. Το προσωρινό μίσος γι' αυτούς ήταν εμφανές. κάτω από αυτό βρισκόταν η αγάπη, η οποία σύντομα επέπλεε ξανά στην κορυφή. «Ω», αναφώνησε, «αν ήμουν μόνος, και κανείς δεν με αγαπούσε, και εγώ ο ίδιος δεν θα αγαπούσα ποτέ κανέναν! Όλα αυτά δεν θα υπήρχαν», δηλαδή ταλαιπωρία που τον ανάγκασε να ανοιχτεί. Ο Ρασκόλνικοφ δεν συνειδητοποιεί ότι αυτό το (εσωτερικό) βάσανο και αυτό το βάσανο ήταν ένα και το αυτό: η αγάπη, που βάραινε πολύ στην αφηρημένη σκέψη του - η αγάπη έκανε τη σχέση του με τη Σόνια και την οικογένειά του να υποφέρει. Δεν καταλάβαινε επίσης ότι στην αύξηση αυτών των βασάνων, όταν γινόταν ακόμα πιο δυστυχισμένος από την αμοιβαία αγάπη, ειδικά από την αγάπη για τη Σόνια, υπήρχε η ανάστασή του. Αναστήθηκε όταν η αγάπη του έφτασε στην απολυτότητα, στο άπειρο. Πόσο αληθινό είναι αυτό, πόσο βαθιά χριστιανικό. Ο Ρασκόλνικοφ, στην επιφάνεια της συνείδησής του, στις σκέψεις του, περιφρονεί εντελώς τη δειλία του και ταυτόχρονα, στα βάθη της ψυχής του, η αγάπη του μεγαλώνει. Και απαρατήρητη από αυτόν, πλησίασε η Ανάσταση. "Ο ίδιος δεν ήξερε πώς συνέβη, αλλά ξαφνικά κάτι φάνηκε να τον σήκωσε και έμοιαζε να τον ρίχνει στα πόδια της (της Σόνιας). Έκλαψε και αγκάλιασε τα γόνατά της. Την πρώτη στιγμή ήταν τρομερά φοβισμένη και ολόκληρο το πρόσωπό της χλόμιασε. Πετάχτηκε από τη θέση της και τρέμοντας τον κοίταξε. Αλλά αμέσως, εκείνη ακριβώς τη στιγμή, κατάλαβε τα πάντα. Η άπειρη ευτυχία έλαμψε στα μάτια της. καταλάβαινε, και δεν υπήρχε πια καμία αμφιβολία γι' αυτήν ότι την αγαπούσε, την αγαπούσε ατελείωτα και ότι αυτή η στιγμή είχε επιτέλους έρθει». Αυτή η λέξη αγαπά και εξηγεί την ανάσταση. Δεν ήταν στις σκέψεις του ότι συνέβη μια αλλαγή, ούτε μια θεωρία νίκησε την άλλη, αλλά «η ζωή ήρθε αντί για τη διαλεκτική». Και πόσο άτεχνο είναι στον Ντοστογιέφσκι: στις ίδιες σελίδες μας δείχνει τους τελευταίους απόηχους του εσωτερικού δράματος του Ρασκόλνικοφ, τη θεωρητική του περιφρόνηση για τη δειλία του και αυτή την ανασταλτική δύναμη της αγάπης. Ο κριτικός πρέπει να γίνει σκλάβος της ιδέας του για να δει εδώ το «άτεχνο πρόθεμα» του Ντοστογιέφσκι! Το φωτεινό ανθρώπινο θείο είναι πρώτα απ' όλα το αντίθετο του στοιχειώδους-ασυνείδητου, του μεγαλειώδους-αισθητικού. Έχει όμως και ένα άλλο αντίθετο – κοινωνικοχρηστικό. Ο Ναπολέων και ο Ροβεσπιέρης, στέλνοντας χιλιάδες στον πάσσαλο, παραβιάζοντας τους κοινωνικούς και ηθικούς νόμους, θα μπορούσαν να θεωρήσουν τους εαυτούς τους ευεργέτες της ανθρωπότητας, γιατί γι' αυτούς η άρνηση και η επιβεβαίωση ανήκαν στον ίδιο χώρο: κάποιοι σφαγιάστηκαν για να αισθανθούν άλλοι καλά. Και τα δύο είναι συγκρίσιμα. Είναι διαφορετικό θέμα με νέα διάσταση, όταν η αξιοπρέπεια του ατόμου ανεβαίνει σε θρησκευτικά ύψη. Εδώ η προσωπικότητα είναι ήδη ασύγκριτη με το κοινωνικό-χρηστικό. Εν τω μεταξύ, προφανώς, τα όρια δεν μπορούν να τεθούν εδώ. Αυτός είναι ο πειρασμός. "Ήθελα μόνο να κάνω το πρώτο βήμα - να βάλω τον εαυτό μου σε μια ανεξάρτητη θέση, να πετύχω τα μέσα και εκεί όλα θα εξομαλύνονταν με αμέτρητα, συγκριτικά, οφέλη. Ήθελα καλό για τους ανθρώπους." Για το καλό των ανθρώπων, προς όφελος της κοινωνίας, να σκοτώσεις μια ποταπή ηλικιωμένη γυναίκα: δεν είναι δελεαστικό; Και έτσι, παρά τη φαινομενική σαγηνευτικότητα, αποδεικνύεται ότι είναι αδύνατο: η δολοφονία της ηλικιωμένης γυναίκας αποδεικνύεται ότι σκοτώνει την αρχή. Ο άνθρωπος είναι πάνω από την κοινωνία. η ηλικιωμένη γυναίκα ως άτομο είναι υπεράνω του δημόσιου οφέλους. Η αγάπη για έναν άνθρωπο είναι υψηλότερη από την αγάπη για τους ανθρώπους, για την κοινωνία. Μόνο στον άνθρωπο είναι το απόλυτο, αλλά όχι στο κοινωνικό-χρηστικό. Αυτή είναι η θρησκεία. Είναι μια προσωπική θρησκεία, μια πνευματική, όχι μια θρησκεία του πλήθους. Ότι ακριβώς σε αυτήν την ταυτόχρονη άρνηση της ωφελιμιστικής ηθικής και της επιβεβαίωσης της ιερότητας του ατόμου ήταν η θρησκεία για τον Ντοστογιέφσκι, αυτό φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια της ομιλίας του Πούσκιν. "Τι είδους ευτυχία μπορεί να υπάρξει (τόσο για το άτομο όσο και για την κοινωνία) αν βασίζεται στην ατυχία κάποιου άλλου; Επιτρέψτε μου να φανταστώ ότι εσείς οι ίδιοι χτίζετε την οικοδόμηση του ανθρώπινου πεπρωμένου με στόχο να κάνετε τελικά τους ανθρώπους ευτυχισμένους, να τους χαρίσετε επιτέλους γαλήνη και ηρεμία. μια ματιά, όχι κάποιου είδους Σαίξπηρ... Και τώρα χρειάζεται απλώς να τον ατιμάσουμε, να τον ατιμάσουμε και να τον βασανίσουμε και να χτίσουμε το κτίσμα μας πάνω στα δάκρυα (του)! Θα συμφωνούσατε να είστε ο αρχιτέκτονας ενός τέτοιου κτιρίου με αυτόν τον όρο; Και μπορείτε έστω και για μια στιγμή να παραδεχτείτε την ιδέα ότι οι άνθρωποι για τους οποίους χτίστηκε αυτό το κτίριο θα συμφωνούσαν να δεχτούν τέτοια ευτυχία από εσάς, εάν η ίδρυσή του βασίζεται στην ταλαιπωρία ενός ασήμαντου πλάσματος, αλλά ανελέητα και άδικα βασανισμένο, και, έχοντας αποδεχτεί αυτή την ευτυχία, παραμένει για πάντα ευτυχισμένος; Εδώ... δεν μπορείς να ξεπεράσεις το όριο». Έτσι ο Ντοστογιέφσκι εξυψώνει την καλοσύνη από τη χρηστική ευτελεια στα θρησκευτικά ύψη της προσωπικής λάρνακας. Για αυτόν, η απόλυτη αξία είναι στο ανθρώπινο πρόσωπο, στην ανθρώπινη ζωή, δεν έχει σημασία - σε κάποιον άλλο ή στη δική του. Εδώ το μόνο έγκλημα είναι ο θάνατος της ζωής, ανεξάρτητα από τον δικό σου ή κάποιου άλλου. Ο Ρασκόλνικοφ σκότωσε τη ζωή κάποιου άλλου. Η Sonya «σκότωσε και πρόδωσε τον εαυτό της» για χάρη των άλλων: σκότωσε επειδή έχασε «τη ζωή στο πνεύμα και στο μυαλό» και ως εκ τούτου αυτοκτόνησε μάταια, θυσιάζοντας την προσωπικότητά της για δημόσιο όφελος. Είναι μεγάλη αμαρτωλή και η κατάρα της είναι ίδια με την κατάρα του Ρασκόλνικοφ. Η αγιότητα του ατόμου είναι το όριο της θυσίας. Η θυσία για τον άλλον πρέπει να είναι σωματικά απεριόριστη, η αγάπη - μέχρι θανάτου, αλλά όχι σε σημείο να καταστρέψει τη ζωή κάποιου άλλου, όχι σε σημείο να χάσει την πνευματική του προσωπικότητα. Με αληθινή θυσία, η πνευματική προσωπικότητα μεγαλώνει στην απολυτότητα. «Όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη Μου θα τη βρει». Αυτή η αγάπη για έναν άνθρωπο είναι ανώτερη από τον κοινωνικοχρηστικό νόμο. Ομοίως, η ταλαιπωρία από ένα έγκλημα εναντίον αυτής της αγάπης είναι βαθύτερη από τη νόμιμη τιμωρία. Γι' αυτό ο Ρασκόλνικοφ δεν παραδέχεται την ενοχή του ενώπιον των ανθρώπων, ένοχος από σοσιαλ-νομική άποψη. Αρχιμανδρίτης Feodor Bukharev Στην ιστορία της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης - στην ιστορία όχι της σχολικής θεολογίας, η επανάληψη των λόγων άλλων ανθρώπων, αλλά της ζωντανής θρησκευτικής σκέψης, μια ζωντανή λύση στο χριστιανικό πρόβλημα, μια λύση στο ζήτημα της σχέσης του χριστιανικού πνεύματος με τον κοσμικό πολιτισμό - το όνομα του A. M. Bukharev - Αρχιμανδρίτης Θεόδωρος - δεν μπορεί να μην αναφερθεί. Στα νιάτα του, έχοντας πάρει τον μοναχισμό «από αγάπη για την αλήθεια του Χριστού» για «να υπηρετήσει στην αποσαφήνιση της Ορθοδοξίας - στη σχέση της με τη νεωτερικότητα - για να αφοσιωθεί ολοκληρωτικά σε αυτήν την υπηρεσία», διώχθηκε από τους ζηλωτές αυτής της Ορθοδοξίας στην ιστορική της ακινησία και απογείωσε τον μοναχισμό για χάρη της ελεύθερης αρμονίας του κόσμου. Η εγκατάλειψη του μοναχισμού και η σύναψη γάμου αντιστοιχούσε ουσιαστικά στις απόψεις του, αλλά συνοδευόταν από εντεινόμενους διωγμούς από τους εχθρούς του. Πέθανε μάρτυρας της ιδέας του και ήδη μέσα από το βάρος της μοίρας του απέδειξε πόσο βαθιά ήταν ριζωμένη η θρησκευτική του σκέψη στην καρδιά του. Οι χριστιανικές απόψεις του A. M. Bukharev είναι απλές, αρμονικές και συνεπείς. Η κεντρική του ιδέα είναι ότι το πνεύμα του Χριστού πρέπει να ενσαρκώνεται στη ζωή ενός χριστιανού, ότι ολόκληρη η ζωή του πρέπει να ανήκει στον Χριστό. «Σκέψεις για την απόκτηση του Χριστού, είτε μέσω σκέψης είτε μέσω εξωτερικής πρακτικής - αυτές οι σκέψεις πραγματοποιούνται και αποκαλύπτονται σε όλα μου τα γραπτά, άλλοτε ως θεμέλια, άλλοτε ως συμπεράσματα και αποτελέσματα και γενικά ως εσωτερική δύναμη και αρχή ολόκληρου του τρόπου σκέψης μου. Είναι πιο ενδιαφέρον για εμάς να μάθουμε όχι για ποια πρακτικά συμπεράσματα και ιδιαίτερες εφαρμογές χρησιμεύει ως βάση αυτή η κεντρική σκέψη, αλλά σε ποια βάση επιβεβαιώνεται η ίδια, με ποια μέθοδο οργανώνεται. Πρέπει να δηλώσουμε αποφασιστικά ότι στο πρόσωπο του Αρχιμανδρίτη Θεόδωρου ο αναγνώστης έχει να κάνει με δάσκαλο της «δογματικής θεολογίας» και ότι η δογματική κάλυψη των θεμάτων της θρησκευτικής σκέψης κυριαρχεί στα γραπτά του. Ο κύριος πυρήνας της θρησκευτικής του κοσμοθεωρίας έχει υποστήριξη αποκλειστικά δογματικού χαρακτήρα. Δεν βρίσκουμε σε αυτόν μια ιστορική προοπτική, μια κατανόηση της ιστορικής εμφάνισης που είχε ο ίδιος ο Ευαγγελικός Χριστιανισμός και της ιστορικής διαδικασίας κατά την οποία η ευαγγελική αλήθεια εξελίχθηκε σε ένα εκκλησιαστικό-δογματικό σύστημα. Επίσης δεν βρίσκουμε σε αυτόν επαρκή δικαιολογία για την αυταρχική αξία της ηθικής εργασίας, το καλό της ζωής και κάθε είδους πολιτιστικές αποκτήσεις. Η κοσμοθεωρία του μπορεί να ονομαστεί εντελώς εκκλησιαστική-δογματική. Η μέθοδος σκέψης του αποδεικνύεται επίσης δογματική. Τα κύρια δογματικά σημεία στην τεκμηρίωση του θρησκευτικού του συστήματος είναι τα εξής τρία: η ενανθρώπηση του Χριστού, η ανάστασή Του και η λύτρωση της ανθρώπινης ζωής που ολοκληρώθηκε από Αυτόν. Στο πρόσωπο του Χριστού, ο ίδιος ο Θεός, δηλαδή ο Θεός Λόγος, ομοούσιος με τον Πατέρα Του, έλαβε στην ίδια την προσωπικότητά Του (στην ενότητα του «εγώ» Του) την αληθινή και πλήρη ανθρώπινη φύση. εκκλησία, μπήκε σε μια τέτοια σύνδεση με την εξωτερική φύση και τον κόσμο στον οποίο βρίσκεται άρρηκτα ο άνθρωπος. Ο Αρχιμ. Ο Θεόδωρος εισέρχεται στην πιο στενή εκτίμηση του εκκλησιαστικού δόγματος για το πρόσωπο του Χριστού, για την ένωση σε Αυτόν της πλήρους θεότητας και της τέλειας ανθρωπότητας, και υποδεικνύει το βαθύτερο νόημα που περιέχεται στον εκκλησιαστικό αγώνα με τον Αρειανισμό, τον Νεστοριανισμό και τον Ευτυχιανισμό. Η πραγματική και αδιάσπαστη σύνδεση, στην ενότητα του ατόμου της πλήρους ανθρώπινης φύσης με την τέλεια θεότητα, η αναγωγή όλης της ανθρώπινης ζωής στον ίδιο τον Θεό, είναι η βάση ολόκληρης της χριστιανικής κοσμοθεωρίας και όλων των χριστιανικών ελπίδων. Ένα εξίσου ουσιαστικό σημείο στο σύστημα της χριστιανικής σκέψης είναι το δόγμα της εξιλέωσης της αμαρτίας, που εισήλθε στην ανθρώπινη ζωή και διείσδυσε σε όλες τις μορφές της. Ο Χριστός ο Θεός έγινε άνθρωπος για κάθε άνθρωπο και πήρε πάνω Του τις αμαρτίες όλων των αμαρτωλών. Αυτός, ο Ύψιστος, όχι μόνο ταπείνωσε τον εαυτό Του, κατεβαίνοντας για χάρη μας των γήινων όντων από τα ουράνια ύψη Του στη γήινη τάξη πραγμάτων μας, παίρνοντας πάνω Του την πλήρη ανθρώπινη φύση, αλλά επιπλέον, σαν να ήταν ένοχος για όλες τις ανθρώπινες αμαρτίες και λάθη, δέχθηκε να υπομείνει τα βάσανα, σε ένα ανεξήγητο συναίσθημα ανεξήγητο. Ο ίδιος, και τέλος, ο επαίσχυντος θάνατος στον σταυρό. Για χάρη της Θεότητάς Του, για χάρη της αγάπης του Πατέρα, που αναπαύεται αιώνια μέσα Του με όλη την πληρότητα της, όλη η ενοχή για τις αμαρτίες του κόσμου μας, που βαρύνει την αγάπη του Χριστού μέχρι θανάτου στον σταυρό, σε κατάσταση κάποιας ανεξιχνίαστης εγκατάλειψης από τον Πατέρα, εξαλείφθηκε από την ανθρώπινη φύση και αφθονία Του. εμείς, όλη η εν Χριστώ πληρότητα του Θεού, η αλήθεια Του, η αλήθεια, η αγάπη Του, γενικά, τα πάντα για τον Χριστό σοφό, καλό και ωραίο, όλα αυτά είναι προσβάσιμα και εύκολα μεταδίδονται σε εμάς τους ανθρώπους, αρκεί εμείς οι ίδιοι να θέλουμε και να αγωνιζόμαστε να αντιληφθούμε αυτούς τους θησαυρούς με πίστη. Ο Κύριος διατηρεί το νόημά Του ως ο Αμνός του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες όλου του κόσμου, για όλη την αιωνιότητα, αποκαλύπτοντας μέσω αυτού για εμάς τους αμαρτωλούς την πληρότητα της αγάπης του Πατέρα. Ο Θεός Λόγος είναι ο Αμνός του Θεού, που θανατώθηκε στον προορισμό του Πατέρα από την ίδρυση του κόσμου, και είναι το θεμέλιο όλων των πεπρωμένων και ολόκληρης της σύνθεσης του κόσμου, ένα τέτοιο θεμέλιο που, δυνάμει αυτού, η αλήθεια και η καλοσύνη νικούν ακόμη και στην καταπίεση και τη σταύρωση, και τα ψέματα και το κακό ντροπιάζονται και καταστρέφονται στη ζωή τους. Από τον ίδιο τον θάνατο, και η ζωή μέσω του σταυρού Του πηγαίνει στην επιτυχία και στον υψηλότερο στον κόσμο Λαμβάνοντας μέσα Του, το πιο μικρό και φαινομενικά άδειο δεν παύει να είναι, το δηλητηριώδες και θανατηφόρο δεν βλάπτει, τα ψέματα και η σύγχυση δεν μπερδεύουν, όσο ο καθένας στη δουλειά του δεν κινείται από τα δικά του και παγκόσμια θεμέλια, ανεξάρτητα από το σκοτάδι ή το σκοτάδι. Η πραγματική θεολογική άποψη είναι να βλέπεις τα πάντα με βάση και με το πνεύμα του Χριστού Θεού Λόγου, που δημιούργησε και φέρει τα πάντα με τη δύναμή Του, έγινε άνθρωπος για τη σωτηρία όλης της ανθρωπότητας από λάθη και αμαρτίες, τις ενοχές των οποίων πήρε επάνω Του και έφερε μέχρι θανάτου στον σταυρό. Αλλά ο Χριστός όχι μόνο μέσω της ενσάρκωσής Του εισήλθε σε όλες τις συνθήκες της ανθρώπινης φύσης και της ανθρώπινης ζωής και με τα βάσανα και τον θάνατό Του που εξιλεώθηκαν για τις αμαρτίες μας, δόξασε και τη φύση μας, όπως για παράδειγμα στην επίγεια ζωή Του. στη μεταμόρφωση στο βουνό, και ιδιαίτερα στην ανάστασή Του. Ο Χριστός δέχθηκε σάρκα, παρόμοια με τη σωματότητά μας. Η υλικότητα των χεριών και ολόκληρου του σώματος, που είναι φυσικό για εμάς, διατηρήθηκε από Αυτόν και στη δόξα της ανάστασής Του. Με την ανθρωπιά Του, που έγινε αντιληπτή για χάρη μας, ανέβηκε στους ουρανούς και έτσι ανύψωσε αυτή την ανθρωπιά Του, αντιπροσωπεύοντας και συγκεντρώνοντας μας όλους πνευματικά, σε ανοιχτή απόλαυση της πληρότητας της αγάπης του Πατέρα, αναπαυόμενος ουσιαστικά και αιώνια στη Θεότητά Του. Αυτό για να μην είναι έξω από τη χάρη και την αλήθεια του Χριστού ολόκληρη η πολυσυλλαβική περιοχή της γήινης, υλικής, στην οποία εργάζεται και επιβαρύνεται ποικιλοτρόπως ο άνθρωπος. έτσι ώστε ένας Χριστιανός, είτε ασχολείται με τα επίγεια πράγματα στη σκέψη είτε στη ζωή, προσκολλάται στον Χριστό ως κεφαλή των πάντων - και των γήινων και των ουρανίων, και επισκιάζεται μέσα Του, ακόμη και μεταξύ των εγκόσμιων δραστηριοτήτων του, από την αγάπη του ουράνιου Πατέρα του. ώστε ο Χριστιανός, που αγωνίζεται για τον Χριστό με απάρνηση κάθε εγκόσμιου, να το κάνει αυτό χωρίς να προδικάζει το υλικό και το σαρκικό, στο οποίο ανήκει και για το οποίο, ας πούμε, η ίδια η σάρκα του Χριστού, προσιτή και μετά την ανάσταση στην αφή, στέκεται. Από τις αρχές αυτές ο Αρχιμ. Ο Θεόδωρος αναδεικνύει την κεντρική του ιδέα για τη ζωή σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού. Όπως στον Χριστό η θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν αφενός αναπόσπαστα και αναλλοίωτα και αφετέρου αναπόσπαστα και αναπόσπαστα, έτσι και το πνεύμα του Χριστού πρέπει να ενσωματωθεί στη ζωή μας, και να ενώσουμε άρρηκτα και άρρηκτα τις ουράνιες επιδιώξεις μας με τις επίγειες συνθήκες και ανάγκες, πρέπει να συνδυάσουμε την Ορθοδοξία με τη σύγχρονη Ορθοδοξία. Ο μονόπλευρος ασκητισμός, πρώτα απ' όλα, αμαρτάνει εναντίον αυτής της αρχής. «Ας αφήσουμε, λένε, να εγκαταλείψουμε τον αδύναμο ανθρώπινο νου, τη φαντασία μας, ειδικά αυτή τη θνητή σωματικότητα· θα καταπατήσουμε και θα καταστρέψουμε την ηθική μας προσωπικότητα· ας ανεβούμε με πνεύμα στα ουράνια και θεία». Πρόστιμο; Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι εν Χριστώ η ανθρωπότητα, τόσο με τη λογική ψυχή όσο και με τη σωματικότητα, δεν απορροφήθηκε από τη Θεότητα, αλλά για χάρη μας των ανθρώπων, για χάρη της σωτηρίας του νου μας και των άλλων πνευματικών μας δυνάμεων, καθώς και της σωματικότητάς μας, παρέμεινε ολόκληρη, όπως η Θεότητά Του, στο ένα Του πρόσωπο. και αυτό για τη διατήρηση και ανύψωση της προσωπικότητάς μας στην πραγματική της αξιοπρέπεια. Η καταστολή του ανθρώπινου νου ή άλλων πνευματικών δυνάμεων με πνευματική κατεύθυνση, αντί της πολύπλευρης εν Χριστώ αποκάλυψής τους, η απομάκρυνση της ίδιας μας της σωματικότητας από κάθε συμμετοχή στη γεμάτη χάρη πνευματικότητα, θα σήμαινε να ανεχθούμε το πνεύμα του Ευτυχιανισμού, που αναγνώρισε στον Χριστό, τον Σωτήρα και το πρωτότυπό μας, την απορρόφηση του ανθρώπου από τους Θείους Χριστούς, και όχι με την ανθρώπινη θέληση. δραστηριότητα. Όχι, η πνευματικότητα της ζωής και της δραστηριότητάς μας δεν συνίσταται στο να αιωρούμαστε -όσοι δεν θέλουν να γνωρίσουν την ανθρώπινη πραγματικότητα, ενώ στο περιβάλλον και υπό τις συνθήκες αυτής της πραγματικότητας -υπό συνθήκες όχι μόνο πνευματικές και εκκλησιαστικές, αλλά και οικογενειακές, εθνικές, αστικές - κατέβηκε σε μας ο ομοούσιος Υιός του Θεού, έχοντας λάβει και διατηρήσει στην ενότητα του ατόμου Του, σε ένωση με ανθρώπινη φύση. επιθυμίες, συναισθήματα, αναμνήσεις, φαντασία και όλα αυτά για χάρη μας των ανθρώπων... Το ευγενικό πνεύμα, που μας εξυψώνει πάνω από τη σαρκική αμαρτωλότητα και πάνω από την εγκόσμια διαφθορά, συνίσταται στο ότι ό,τι σχετίζεται με το πνεύμα - με κάθε δράση με όλη του τη δύναμη και με το σώμα - ακόμα και στο φαγητό και στον ύπνο, όλα στην προσωπικότητά μας πρέπει να είναι σύμφωνα με τον Χριστό και με τον Χριστό και, επομένως, κάτω από την καλή θέληση του Επουράνιου Πατέρα Του και στην κοινωνία του Αγίου. Και επιπλέον, αφού ο Χριστός ήρθε στον κόσμο με την έννοια και τη διάθεση του Αμνού του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου, και αυτή η αγάπη, που ανέλαβε κάθε ευθύνη για τις ανθρώπινες αμαρτίες, είναι το πνεύμα ολόκληρης της επίγειας ζωής Του, όλων των καταστάσεων και των πράξεών Του. τότε ακριβώς στο πνεύμα Του πρέπει να είναι η πνευματικότητα όλων μας, τόσο εσωτερικές διαθέσεις και σκέψεις, όσο και εξωτερικές σχέσεις και πράξεις. Μπορεί κανείς να παρουσιάσει άμεσες πειραματικές αποδείξεις των αρχαίων πνευματοφόρων για την αλήθεια μιας τέτοιας αντίληψης σχετικά με την πνευματικότητα, που προκύπτει από την ίδια την ουσία των δογμάτων της Ορθοδοξίας που ενέκριναν. Ένας πνευματοφόρος γέροντας πρότεινε ότι σε περίπτωση που ένας νεαρός μοναχός, με τα νεανικά του ύψη, άρχιζε να υψώνεται πάνω από τη γη προς τον ουρανό, να τον κρατήσει από τα πόδια και να τον βάλει στο έδαφος. Ένας άλλος από τους αυστηρούς ασκητές, έχοντας μάθει για τις ανομίες κάποιου, αναστέναξε μόνο από λύπη, μη εξαγνισμένος από την καταδίκη του άνομου, και ο ίδιος ο Κύριος, σε νυχτερινό όραμα, εμφανίστηκε στον ασκητή με καταδίκη του εαυτού του και με ετοιμότητα να δεχτεί τη δεύτερη σταύρωση για τον αμαρτωλό που καταδικάστηκε εσωτερικά από αυτόν. Έτσι είναι η ψεύτικη πνευματικότητα, που αποκαλύπτεται όχι κατ' εικόνα και πνεύμα του Αμνού του Θεού! Αν λοιπόν, ζηλωτές για τον Θεό και την Εκκλησία, δεν προσέχουμε ή δεν δίνουμε ελάχιστη προσοχή στον ίδιο τον Χριστό στις διάφορες δυσκολίες και ανάγκες των μικρότερων αδελφών Του - είτε στο εξωτερικό περιβάλλον και λαϊκό είτε στη σφαίρα της σκέψης και των συναισθημάτων: η πνευματικότητά μας, που δεν ανεβαίνει καθόλου στον ουρανό κατά τον Χριστό, θα πρέπει να τοποθετηθεί στη γη, την οποία ο Χριστός τόσο πολύ αγάπησε και στην οποία ο Χριστός έχει ήδη γίνει πίστη. Αν αρχίσουμε να βλέπουμε την αποκάλυψη της ανθρώπινης σκέψης, καρδιάς, φαντασίας στις επιστήμες και τις τέχνες με το πνεύμα της καταδίκης της ανθρώπινης απιστίας εδώ στον Χριστό, και όχι με το πνεύμα της αγάπης Του, αναλαμβάνοντας την ευθύνη ενώπιον του Πατέρα Του στην απιστία μας: τότε ο Ίδιος ο Κύριος θα δείξει ότι έχει αποδεχτεί την ανθρώπινη σκέψη, καρδιά, φαντασία και γενικότερα με την ανθρώπινη θέληση. ενοχή όλων των ανθρώπινων αμαρτιών σε όλες αυτές τις σχέσεις ή τις ανθρώπινες δυνάμεις... Όταν όλα όσα σχετίζονται με το σώμα και ακόμη και με τις δευτερεύουσες δυνάμεις της ψυχής - η φαντασία, το εξωτερικό συναίσθημα και ακόμη η κατώτερη ιδεατότητα της λογικής, με όλες τις εκδηλώσεις και τους καρπούς των πράξεών τους στον κόσμο, αναγνωρίζεται ως μια περιοχή σχεδόν απορριπτέα, τουλάχιστον σε τίποτα ουράνιο, που πρέπει να αποκαλυφθεί εντελώς στο μέλλον. τότε σε αυτήν την περίπτωση, η χριστιανική πνευματικότητα μετατρέπεται σε ένα είδος τέρατος, από το οποίο φοβούνται και τρέχουν όλοι όσοι εργάζονται και βαρύνονται με διάφορες γήινες ανθρώπινες ανάγκες και ενδιαφέροντα. Και ο Χριστιανισμός φαίνεται να μην δίνεται για τη γη και τη γη, έτσι ώστε το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα να είναι στη γη όπως είναι στον ουρανό. Αλλά όχι λιγότερο καταστροφική είναι η αντίθετη κατεύθυνση - η ζωή, κοσμική ή κοσμική, τοποθετημένη εντελώς έξω από τον Χριστό, ανεξάρτητα από Αυτόν, διαρρυθμισμένη όχι σύμφωνα με τις αρχές Του, αλλά σύμφωνα με τις αρχές της λογικής, προσωπικές ή καθολικές. Το ψεύτικο αυτής της κατεύθυνσης αποκαλύπτεται από δύο πλευρές. Αφενός, δεν είναι δυνατή η επιτυχία για την εγκόσμια ζωή που βρίσκεται εκτός Χριστού, καθώς αυτό αποκαλύφθηκε ιδιαίτερα ξεκάθαρα πριν από την εποχή του ερχομού του Χριστού, όταν ο παγανισμός εσωτερικά διαλύθηκε και κατέρρευσε και η πνευματική κατάσταση της πλειοψηφίας των Ισραηλινών ήταν ακόμη πιο ζοφερή από την κατάσταση των ειδωλολατρών. Και στην εποχή μας, το να αφαιρέσουμε οποιαδήποτε πτυχή της ανθρώπινης ζωής από τις αρχές του Χριστού σημαίνει να την καταδικάσουμε αμέσως σε πλήρη απελπισία. Έξω από τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα Του δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα αληθινό, αγνό ή όμορφο. Έξω από τον Χριστό δεν μπορεί να υπάρχει καν ανθρώπινη αξιοπρέπεια, αλλά ένας άνθρωπος, έχοντας αποσπαστεί από τον Χριστό, πέφτει αναγκαστικά από το ύψος της ανθρώπινης αξιοπρέπειας σε κατώτερο από τον Χριστό, στην πνευματική κτηνωδία ή κτηνωδία. Ας έχει στο μυαλό του και ας υπερασπίζεται τα ανθρώπινα δικαιώματα, ας συλλογιστεί και ας προσπαθήσει να εξυψώσει την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, το ανθρώπινο μυαλό και καρδιά, αλλά όχι σύμφωνα με τον Χριστό - τον Υιό του Θεού - η αρχή του θα είναι ακόμα θηρίο, έστω και με ανθρώπινα μάτια. Ακόμα κι αν αυτός ο άνθρωπος, που δεν θέλει να γνωρίσει τον Χριστό τον Υιό του Θεού, διακρίνεται από τη σκέψη του αετού, η ισχυρή δύναμη του λόγου, η αρχή της δραστηριότητας και της κατεύθυνσής του δεν είναι η αληθινή ανθρωπότητα, αλλά έχει πέσει στην εικόνα ενός θηρίου, αν και αυτό το θηρίο έχει χείλη λιονταριού και φτερά αετού. Αφήστε τον να εξευγενίσει και να ικανοποιήσει τις αισθήσεις του με καλές τέχνες ή αισθητικές απολαύσεις, χωρίς, ωστόσο, να νοιαστεί για τον αληθινό εξευγενισμό τους από την πίστη στον Χριστό - και πάλι δεν είναι αληθινή ανθρώπινη αρχή, αυτό είναι ένα θηρίο που η μύτη του μοιάζει με αρκούδα και που, σύμφωνα με την προφητεία, καταβροχθίζει πολύ σάρκα - κάθε τι αμαρτωλό και αισθησιακό. Ακόμα κι αν αυτός ο άνθρωπος, που δεν εκτιμά τη συμμόρφωση με τον Υιό του Θεού, θα διακρινόταν για την πολύπλευρη μόρφωσή του, θα ήταν ο ίδιος στην εποχή μας όπως ήταν οι Έλληνες πριν από τους βαρβάρους στον αρχαίο κόσμο, στην αρχή του δεν φαίνεται ακόμη άνθρωπος, παρά μόνο η εικόνα ενός λύγκα ή μιας ελκυστικής λεοπάρδαλης, σύμφωνα με το όραμα του προφήτη. Από την άλλη πλευρά, όπως ένας άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει έξω από τον Χριστό, έτσι και ο Χριστιανός πρέπει σε όλες τις πτυχές της ζωής του -οικογενειακή, κοινωνική, επιστημονική, καλλιτεχνική, ακόμη και σωματική- να ζει σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού, ο οποίος με την ενανθρώπησή Του πήρε πάνω Του όλες τις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, με τον πόνο Του εξιλεώθηκε για όλες τις ανθρώπινες αμαρτίες και στην ανάστασή Του ανύψωσε όλη την ανθρώπινη φύση στον Πατέρα. Όχι μόνο δεν μπορεί κανείς να ζήσει έξω από τον Χριστό, αλλά ο Χριστός δεν μπορεί να αποκλειστεί από τη σύνθεση της ανθρωπότητας, η οποία στο σύνολό της ανήκει σε Αυτόν και αποτελεί την αιώνια και αναφαίρετη περιουσία Του. Ακόμα κι αν κάποιος απαρνήθηκε τον Χριστό, ο Χριστός δεν μπορεί να απαρνηθεί την ανθρώπινη φύση Του. Στο «Ο Θεός ο Λόγος σάρκαρε» όλη η ανθρώπινη φύση - ψυχή, σώμα, και στην ψυχή και στο σώμα όλες οι φυσικές τους δυνάμεις και η ελεύθερη δράση αυτών των δυνάμεων ανήκουν στο δικό Του πρόσωπο, επομένως πρέπει να σταθούμε υπέρ όλων των πτυχών της ανθρωπότητας, όπως και στην ιδιοκτησία του Χριστού - για σκέψη, θέληση, φαντασία, καρδιά, για το ίδιο το σώμα και την ικανοποίηση των αναγκών του στον Χριστό. Η καταπίεση, η καταπίεση, ιδιαίτερα η καταδίκη και η απόρριψη οποιουδήποτε αληθινά ανθρώπινου (εκτός από την αμαρτία, που ήδη αποτελεί διαστροφή της ανθρωπότητας), είναι ήδη καταπάτηση της ίδιας της χάρης, του πνεύματος και του νοήματος του έργου του Χριστού - και αυτό είναι ακριβώς το ίδιο με το να υποστηρίζεις κάτι ανθρώπινο που δεν είναι στον Χριστό σημαίνει ήδη να αφαιρείς από τον Χριστό την ιδιοκτησία της ανθρώπινης χάρης Του και να πετάς σε αυτήν την ανθρώπινη χάρη. διαφθοράς. Και ο Μ. Μπουχάρεφ ήθελε να μην υπάρχει ούτε ένας τομέας στην ανθρώπινη ζωή που να μπορεί να προχωρήσει έξω από το φως του Χριστού - ήθελε άνευ όρων να αναπτυχθούν όλες οι πτυχές της ζωής μας στο πνεύμα του Χριστού - επιστήμη, τέχνη, οικογένεια, πολιτεία, εθνικότητα, ιθαγένεια... Η ακούραση με την οποία εφάρμοσε την Ορθόδοξη άποψη σε όλα, ανεξαιρέτως, τα ερωτήματα και τις δυσκολίες που προέκυψαν στην κοινωνική του ζωή είναι καταπληκτική σύγχρονη. Ανέπνεε την Ορθοδοξία και δεν την ξέχασε ούτε ένα λεπτό, είτε μιλούσε για τη ζωγραφική του Ιβάνοφ, για τα έργα του Γκόγκολ, για σχισματικούς και ιεραπόστολους, για τη δυτική επιστήμη, για γυναίκες και την οικογένεια, για Εβραίους, για εξουσία και θέματα - θεωρούσε τα πάντα από την σκοπιά της Ορθοδοξίας. Ειδικότερα, έβλεπε την οικογενειακή, εθνική και πολιτική ζωή με αυτόν τον τρόπο. Στην Παλαιά Διαθήκη, όλα αυτά αποτελούσαν ένα περιβάλλον που ώθησε τον πιστό να δει από μακριά την επερχόμενη χάρη του Χριστού. Και τώρα εμείς, που ήδη γνωρίζουμε και έχουμε εν Χριστώ την ίδια την ουσία της χάριτος και της αλήθειας, μπορούμε και πρέπει άμεσα και εντελώς συνειδητά να δημιουργήσουμε και να αναπτύξουμε τη δική μας, οικογενειακή, εθνική και αστική ευημερία - με βάση την αλήθεια και τη χάρη του Χριστού. Έτσι, στην Παλαιά Διαθήκη, στην πατριαρχική οικογενειακή ζωή, ο γάμος και τα παιδιά έδωσαν στους πιστούς μια πρόγευση του υποσχεμένου θείου απογόνου του Χριστού και της ένωσής Του με την εκκλησία. τώρα στην Καινή Διαθήκη, η θεία ένωση Χριστού και εκκλησίας αντανακλάται ευγενικά σε κάθε γάμο, και το μόνο που μένει για την πίστη είναι να μην δεχόμαστε αυτή τη χάρη μάταια, αλλά, αντίθετα, να την προσέχουμε πάντα και μέσω αυτής να την φέρνουμε πάντα σε ζωντανή κίνηση. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο εκλεκτός λαός και η Γη της Επαγγελίας διατήρησαν την πνευματική τους σημασία, ακριβώς ως λαός του Θεού, ως γη του Θεού - στην Καινή Διαθήκη είναι ήδη πλήρως γνωστό ότι ο ίδιος ο Θεός Λόγος εν σάρκα έζησε υπό τις συνθήκες της εθνικής και πολιτικής ζωής στη γη, και αυτό ισχύει για όλη την ανθρωπότητα για πάντα. και έτσι η πίστη μας στις απόψεις και στη ζωή μας, όσον αφορά την ιθαγένεια και την εθνικότητα, υποτίθεται ότι τις κρατά και συνεχίζει όλο και περισσότερο στην περιοχή τους αυτή τη μεγάλη χάρη, κάνοντας την επίγεια ζωή μας ουράνια. Διαφορετικά, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, με όλο το ύψος της κλήσης τους στην Καινή Διαθήκη, θα είναι στην οικογενειακή και πολιτική ζωή οι ίδιοι σαρκικοί άνθρωποι με τους άλλους γιους του Αδάμ και της Εύας, συμπληρωμένοι μόνο από φυσικά αδύναμες δυνάμεις και βαδίζοντας σε φυσικά σπασμένα μονοπάτια. Στη ζωή των Χριστιανών και στις απόψεις τους, εν προκειμένω, υπάρχει ασυνέπεια, δυαδικότητα, αντίφαση μεταξύ του ουράνιου θησαυρού της πίστης του Χριστού που είναι θαμμένος, σαν θαμμένος στη γη, και της εγκόσμιας ζωής, που περιπλανιέται παγανιστικά με τους δικούς της μη εξουσιοδοτημένους τρόπους... Ομοίως, η ίδια η δημόσια ζωή δεν πρέπει να διαχωρίζεται από τον Χριστιανισμό. Το ουσιαστικό «συμφέρον του Χριστιανισμού» είναι ότι όλα και όλοι στην ανθρωπότητα πρέπει να τεθούν υπό την ευλογία της χάριτος και στην κοινωνία της αγάπης του Επουράνιου Πατέρα, που επεκτείνεται στους ανθρώπους στον μονογενή Του Υιό. Διαχωρίστε ό,τι ανήκει στον Καίσαρα από αυτό που ανήκει στον Θεό, κανονίστε και συζητήστε οτιδήποτε αστικό σε πλήρη διαχωρισμό από το πνευματικό και την εκκλησία, τότε θα αποξενώσετε αυτήν την περιοχή από την αγάπη του Πατέρα, που όλα στηρίζονται στον Υιό, τότε σε αυτόν τον τομέα δεν θα υπάρχει τίποτα αληθινά καλό, χρήσιμο και όμορφο, τότε θα έρθει σε πρώιμη ή όψιμη καταστροφή. Όχι μόνο η οικογένεια, η κοινωνία και το κράτος, όχι μόνο η επιστήμη και η τέχνη πρέπει να αναπτυχθούν σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού, αλλά ακόμη και η σωματική ζωή, κάθε προσωπική σχέση, κάθε εργασία - όλα πρέπει να είναι κατά Χριστό. Δεν είναι σύμφωνα με τον Χριστό ότι πρέπει να περάσουμε από κανένα επίγειο πεδίο, ξεκινώντας από ένα πεδίο όπου απαιτείται σχεδόν μόνο σωματική δύναμη, σε ένα όπου η σκέψη, το συναίσθημα και ο λόγος δουλεύουν. Το να οργανώσουμε και να οργανώσουμε τη δική μας, δημόσια ή ιδιωτική, επιχείρηση που δεν είναι σύμφωνη με τον Χριστό σημαίνει για τους Χριστιανούς να υποβαθμίζουν την πολιτική τους ζωή ασύγκριτα χαμηλότερα από το καθεστώς ιθαγένειας του σαρκικού Ισραήλ. Η πιο ταπεινή δουλειά - τι σας εμποδίζει να το κάνετε, λες, υπό την άμεση επίβλεψη του παγκόσμιου Δασκάλου, ο οποίος ήταν ευτυχής να ζήσει στο σπίτι ενός απλού ξυλουργού μέχρι τα τριάντα του χρόνια; Ερμηνεύοντας και φροντίζοντας τα αγαθά που σχετίζονται με τις ίδιες τις προσωρινές ανάγκες, τα οφέλη και τις απολαύσεις, δεν είναι δυνατόν, πρώτα απ' όλα, να δούμε με την πίστη μας σε αυτά τα αγαθά τα δώρα της αγάπης του Επουράνιου Πατέρα, ο οποίος θα μας δώσει τα πάντα πλουσιοπάροχα για απόλαυση μέσω του μονογενούς Του Υιού, του Χριστού; Οι πιο φαινομενικά κενές συνομιλίες και αναγνώσεις που είναι άκαρπες για το πνεύμα μπορείς να τις ακούσεις μόνο αν ακολουθήσεις με τις εσωτερικές σου σκέψεις τον Αμνό του Θεού, που δεν ντρεπόταν να πάρει πάνω Του την ενοχή όλης της κενότητας μας. Είτε για να φάτε φαγητό είτε για να χαρείτε - όλα πρέπει να γίνονται με την παρουσία του Χριστού. Κάθε έργο που κάνουμε πρέπει να είναι μια συνεχής παρουσία μπροστά στα μάτια της αγάπης του Θεού. Δεν πρέπει να έχουμε πνευματικές αυλές όπου στεκόμαστε δίπλα σε αυτούς που δεν γνωρίζουν τον Χριστό ή ακόμα και τους βουβούς. Το αληθινό και ζωντανό πνεύμα του Χριστιανισμού δεν είναι το πνεύμα της καταδίκης του κόσμου, αλλά της σωτηρίας, όχι το πνεύμα της δουλικής καταπίεσης, αλλά της αληθείας και ανεξάρτητης αλήθειας, το πνεύμα του αρνιού πράου συγκατάβασης και ταπεινότητας, αλλά όχι σκληρής εξύψωσης ή καταπιεσμένης πνευματικής ταπείνωσης. Κάποτε θα έρθει μια τόσο ευλογημένη στιγμή, - τέτοια ήταν η τελευταία ελπίδα του A. M. Bukharev, - όταν για τη συνείδηση και τη ζωή της ανθρωπότητας το πλήρες φως και η δύναμη της εκκλησιαστικής πρωτοκαθεδρίας του Χριστού θα αποκαλυφθεί με πίστη, επεκτείνοντας τα πάντα, όχι μόνο ουράνια, αλλά και επίγεια, και όταν το φωτεινό πνεύμα και η δύναμη της αλήθειας της πομπής του Κυρίου όχι μόνο στο Άγιο Πνεύμα. η άμεση εκκλησία, αλλά και η οικογένεια, η αστική, σε όλες τις συνδέσεις της κοινωνίας, στην ιστορία, σε όλες τις λογικές κινήσεις της σκέψης μας... Σε κάθε περίπτωση, αυτή η κοσμοθεωρία του A. M. Bukharev δεν μπορεί να αρνηθεί την αξιοσημείωτη αρμονία και συνέπεια. Και στην ουσία, η κεντρική του ιδέα για τον αρμονικό συνδυασμό της χριστιανικής πνευματικότητας με την εγκόσμια, ή κοσμική, ζωή έχει όλα τα σημάδια της ζωντανής αλήθειας και βαθιά ριζωμένη στην παγκόσμια ψυχή και στον ιστορικό οργανισμό. Συνδεδεμένη με το προσωπικό του κατόρθωμα, του δημιουργεί μια άξια δόξα, η ακτινοβολία της οποίας πέφτει στη ρωσική θεολογική σχολή. Αυτή είναι μια από εκείνες τις ιδέες που έχουν πολύτιμη συμβολή στο παγκόσμιο θησαυροφυλάκιο και κατέχουν ισχυρή θέση στην ιδεολογική ιστορία της ανθρωπότητας... Αλλά οι λόγοι για τους οποίους ο A. M. Bukharev επιβεβαιώνει την ιδέα του και η μέθοδος με την οποία την αναπτύσσει δεν μπορούν να ονομαστούν δεδομένα. Γνώριζε καλά το έργο που είχαμε μπροστά μας για την επίτευξη μιας υψηλότερης σύνθεσης, αλλά δεν έδωσε λύση σε αυτό το έργο. Έχει ήδη σημειωθεί ότι προέρχεται από αποκλειστικά δογματικούς λόγους. Η αποκλειστική χρήση της δογματικής άποψης έχει τα μειονεκτήματά της. Αλλά δεν στέκεται καν στο ύψος του χριστιανικού δόγματος. Περιορίζεται μόνο στις φόρμουλες των χριστολογικών δογμάτων και αποκαλύπτει ότι δεν είναι εξοικειωμένος με τη φιλοσοφία τους, με εκείνες τις σκέψεις που κρύβονταν πίσω τους και αποτελούσαν το εσωτερικό τους περιεχόμενο στο θεολογικό σύστημα καθενός από τους εξέχοντες δασκάλους της εκκλησίας. Σε αυτόν βρίσκουμε συχνά αναφορές για συγκατάβαση και ταπείνωση, που αποτελούν την εσωτερική πλευρά του θεανθρώπινου προσώπου, αλλά οι πληροφορίες του για την κένωση περιορίζονται στα στοιχειώδη δεδομένα των σχολικών βιβλίων. Συχνά καταφεύγει στην εκκλησιαστική φόρμουλα για την αδιάσπαστη και αδιάσπαστη εν Χριστώ ένωση της θείας και της ανθρώπινης φύσης, αλλά δεν βρίσκουμε σε αυτόν ούτε μια απόμακρη υπόδειξη της πατερικής διδασκαλίας ότι η ταπείνωση του Χριστού έφτασε στην υποταγή Του στους νόμους της ανθρώπινης φύσης. "Η ταπείνωση του Υιού του Θεού, με τη μορφή της δωρεάν παροχής στην ανθρώπινη φύση της ικανότητας να φέρει τη θεότητά Του, επεκτάθηκε στην υποταγή στους νόμους της ανθρώπινης φύσης που Τον κατείχαν. Η σχέση των φύσεων καθοριζόταν από την ελευθερία, αλλά η ελευθερία έδωσε θέση στην κυριαρχία των νόμων της ανθρώπινης φύσης. Επομένως, η ένωση των φύσεων δεν συνοδεύτηκε από μια αυθαίρετη αλλά αυθαίρετη παρέμβαση της ανθρώπινης φύσης. Η επικοινωνία των ιδιοτήτων, που δόθηκαν στην ανθρώπινη φύση από τον Θεό, καθορίστηκε από τους νόμους της ανθρώπινης ανάπτυξης... Ο σοφός ευαγγελιστής, ξεκινώντας την ιστορία του Λόγου που έγινε σάρκα, δείχνει ότι ο Λόγος, για λόγους οικονομικής ανάπτυξης, επέτρεψε στη δική του σάρκα να αναπτυχθεί σύμφωνα με τους νόμους που είναι εγγενείς στη φύση της σάρκας» κ.λπ. 95.) Εάν, σύμφωνα με το νόημα αυτής της αλήθειας, κατανοήσουμε τη σχέση της χριστιανικής πνευματικότητας με την εγκόσμια ζωή μας, τότε αυτό θα σημαίνει ότι η ζωή σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού δεν παραβιάζει καθόλου τους νόμους που καθορίζουν αυτή τη ζωή στις δικές της σφαίρες, φυσικές και κοινωνικές, ότι το πνεύμα του Χριστού ενσαρκώνεται στην προσωπικότητα του ανθρώπου και μόνο μέσω της προσωπικότητας αποκαλύπτεται στη φυσική και κοινωνική σφαίρα. Μια άλλη αλήθεια της πατερικής φιλοσοφίας, που βρίσκεται στη ρίζα των εκκλησιαστικών χριστολογικών τύπων, είναι το δόγμα της ενότητας της θεανθρώπινης ζωής του Χριστού παρά την ετερογένεια της θείας και ανθρώπινης φύσεως. «Σχετιζόμενοι μεταξύ τους ως το εξωτερικό προς το εσωτερικό, οι ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης και οι ιδιότητες της θείας φύσης δεν ήταν δύο ομοιογενή μέρη ενός συνόλου, αλλά ήταν ετερογενή και ανόμοια, ήταν δύο όψεις μιας και μόνο ζωής ή ύπαρξης. Η θεότητα και η εν Χριστώ ανθρωπότητα, ακριβώς επειδή είναι ετερογενείς, ενώθηκαν στην ενότητα της ανθρωπογενούς ζωής, στη φυσική ενότητα - αυτή ήταν η ενιαία φύση του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου. Δύο ανθρώπινα σώματα, ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετικά ή όμοια μπορεί να είναι, ακόμα κι αν έχουν το ίδιο κεφάλι, δεν μπορούν να σχηματίσουν ένα σώμα, αλλά είναι δύο σώματα. Αντίθετα, η ένδυση δεν αυξάνει τον αριθμό ενός σώματος, αλλά το ντυμένο σώμα είναι ένα σώμα. Επίσης, η ψυχή σε ένωση με το σώμα δεν είναι δύο ψυχές, ούτε δύο σώματα, ούτε δύο άνθρωποι, αλλά μια λογική σάρκα. λέξη και σκέψη, ιδέα και εικόνα – όχι δύο, αλλά μία. Η ενότητα, όχι η σύνθεση ή το μείγμα, εμφανίζεται όταν τα μέρη είναι ετερογενή. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, υπάρχει πραγματικά μια φύση του ενσαρκωμένου Λόγου. Διότι εάν υπάρχει ένας Υιός, εκ φύσεως και αληθινά προερχόμενος από τον Θεό Πατέρα, τον Λόγο, άρρητα γεννημένος, και αν Αυτός, έχοντας πάρει σάρκα, όχι άψυχο, αλλά ζωοποιημένος από λογική ψυχή, έγινε άνδρας, απόγονος γυναίκας, τότε δεν θα πρέπει να διαιρεθεί ως αποτέλεσμα αυτής της αντίληψης σε δύο πρόσωπα ή σε έναν γιο, όχι μόνο σωματικό, αλλά όχι πια υιός. αυτό λόγω αδιάσπαστης σύνδεσης. Αλλά όποιος το λέει αυτό δεν επιβεβαιώνει καθόλου σύγχυση ή συγχώνευση, ή κάτι παρόμοιο. μια τέτοια συνέπεια δεν προκύπτει απαραίτητα από τις προηγούμενες προϋποθέσεις... επειδή η θεότητα και η ανθρωπότητα (εν Χριστώ) μένουν και κατανοούνται η καθεμία στις ιδιαιτερότητες της φύσης της» κλπ. (Ibid p. 100). και η φυσική-κοινωνική ζωή ακολουθεί τον δρόμο της υπό όρους ανάπτυξης, και ως εκ τούτου μπορούν να ενωθούν με την υψηλότερη αρμονία. Η χριστιανική πνευματικότητα ή η απολυτότητα, περιορισμένη στη σφαίρα του ατόμου, μπορεί να συνδυαστεί αρμονικά με τις φυσικές και κοινωνικές πτυχές της ζωής ακριβώς επειδή δεν παρεμβαίνει στις συμβατικές μορφές τους, επιτρέποντάς τους να αναπτυχθούν σύμφωνα με τους δικούς τους νόμους. Ο A. M. Bukharev δεν είχε καν προαίσθημα αυτής της ετερογένειας των σφαιρών της ζωής και για την επίλυση του θρησκευτικού προβλήματος της ζωής χρησιμοποιεί γυμνούς χριστολογικούς τύπους, οι οποίοι αναπόφευκτα θα έπρεπε να τον οδηγούσαν σε μια μηχανική θεώρηση της σχέσης της πνευματικότητας με την εγκόσμια ζωή. Ο Μπουχάρεφ δεν χρησιμοποίησε τις πατερικές διδασκαλίες, αλλά επειδή περιορίστηκε μόνο στη δογματική άποψη και δεν έφτασε στην ευαγγελική, αυξάνονται οι ελλείψεις της κοσμοθεωρίας του. Η αποστολική-πατερική διδασκαλία από την άποψη αυτή διαφέρει από την ευαγγελική άποψη στο ότι στην πρώτη, σε αντίθεση με την καθαρή ευαγγελική διδασκαλία, δίνεται υπό όρους περιεχόμενο, σε αυτήν η καθαρή ευαγγελική διδασκαλία εισέρχεται σε ιστορική προοπτική και προσαρμόζεται στο ιστορικό έργο. Ένα τέτοιο έργο ήταν η εκδίωξη από όλους τους τομείς της ειδωλολατρικής φυσικής-κοινωνικής ζωής του πολυθεϊστικού πνεύματος, που διείσδυσε σε όλες τις μορφές αυτής της ζωής μεταξύ των ειδωλολατρών. Ήταν απαραίτητο να αγιοποιηθούν με τον Χριστιανισμό όχι μόνο η επιστήμη και η τέχνη, όχι μόνο η κρατική και οικογενειακή ζωή, αλλά ακόμη και τέτοιες λειτουργίες όπως η διατροφή. Εξ ου και η αποστολική εντολή: «Είτε τρώτε είτε πίνετε, να κάνετε τα πάντα για τη δόξα του Θεού. Αντίθετα, στην καθαρή, ανιστορική, ευαγγελική διδασκαλία, μας εμφυσείται η ιδέα ότι τόσο η φυσική όσο και η κοινωνικοϊστορική ζωή διεξάγεται σύμφωνα με νόμους που είναι ξένοι σε ηθικούς στόχους. Ο Θεός στέλνει βροχή σε δίκαιους και αδίκους. Γι' αυτό η ευαγγελική διδασκαλία εκφράζει την προσωπική πνευματική απολυτότητα, που απαλύνεται στην αποστολική και πατερική διδασκαλία. Και για να λύσουμε το θρησκευτικό πρόβλημα σε σχέση με την εποχή μας, χρειάζεται να επιστρέψουμε στην καθαρότητα της ευαγγελικής διδασκαλίας. Ο Α. Μ. Μπουχάρεφ δεν γνωρίζει ούτε την ετερογένεια των σφαιρών της ζωής μας, ούτε την προσωπική-πνευματική απολυτότητα. Σύμφωνα με αυτό, δεν γνωρίζει τη φυσική, φυσική και κοινωνικοϊστορική ζωή. Για αυτόν, όλη η ζωή χωρίζεται σε δύο αντίθετα μέρη - «βασισμένη στον Χριστό» και «αμαρτωλό άνθρωπο». Για αυτόν, κάθε πλευρά της ζωής έξω από τον Χριστό είναι αναπόφευκτα αμαρτωλή, ολόκληρο το εύρος της δραστηριότητας της ζωής καταλήγει στη σωτηρία και η μόνη αξία που έχει η ζωή είναι από τον Χριστό. Δεν έχει αγάπη για τη ζωή πριν μάθει το νόημά της. δεν γνωρίζει τη φυσική αξία της ζωής. Ως εκ τούτου, το έργο που ανέλαβε αποδείχθηκε ότι ήταν πέρα ​​από τις δυνάμεις του. Ο Χριστός είναι ο θεμελιωτής της απόλυτης πνευματικής ζωής, αλλά από το έργο που πέτυχε, δεν εξηγείται ούτε η φύση ούτε η ιστορία που ήδη προϋποθέτει. Είναι αδύνατο να αφαιρέσουμε ολόκληρη τη ζωή από τη σωτηρία της ψυχής. Μαζί με την εσωτερική-πνευματική ζωή, αυτή η ετερογενής φυσική-ιστορική ζωή είναι απαραίτητη. Μια αποκλειστικά χριστιανική άποψη για τη ζωή είναι αναπόφευκτα μια ασκητική άποψη. Και το θρησκευτικό σύστημα του Αρχιμανδρίτη Θεοδώρου, παρ' όλα αυτά, είναι ασκητικό σύστημα. Αυτό που έχει σημασία εδώ είναι ότι η ιδέα του για τη σχέση της Ορθοδοξίας με τη νεωτερικότητα αναπτύχθηκε σε μια εποχή που ήταν ειλικρινής μοναχός, «αφοσιώθηκε αφελώς στους μοναχικούς όρκους» και φυσικά αργότερα εγκατέλειψε τον μοναχισμό, ουσιαστικά τυχαία. Δεν είχε τη συνειδητή απόρριψη των μοναστικών όρκων που είχε ο Λούθηρος. Παντρεύτηκε και αυτό αντιστοιχούσε στις απόψεις του, αλλά δεν άφησε τον μοναχισμό για να παντρευτεί. Ωστόσο, δεν θα επιμείνουμε ότι υπάρχει ένα μυστικό στην ψυχή του. Ούτως ή άλλως, οι απόψεις του και μετά την εγκατάλειψη του μοναχισμού ήταν και παρέμειναν ασκητικές. Το ζήτημα της σχέσης της Ορθοδοξίας με τη νεωτερικότητα ήταν για αυτόν εξ ολοκλήρου ζήτημα της δυνατότητας μιας εγκόσμιας ζωής, πρώτον, λίγο πολύ αναμάρτητο και, δεύτερον, χτισμένη σύμφωνα με τη σκέψη του Χριστού. Αλλά αυτή ακριβώς είναι η ασκητική αρχή, που δεν μπορεί να αγκαλιάσει την πληρότητα της ζωής. Στα λόγια ο Αρχιμ. Ο Θεόδωρος αντιστάθηκε σε τέτοιο ασκητισμό, 2 αλλά στην ουσία ήταν άοπλος πριν από αυτόν. «Με το νου και την καρδιά μας», γράφει, «αναγνωρίζουμε και ομολογούμε επίσημα μόνο τον Χριστό Θεό Λόγο ως αρχή και στόχο όλων όσων υπάρχουν, την ύψιστη προϋπόθεση των ίδιων των δυνατοτήτων, την αρχή και τον στόχο, τον άρχοντα και κριτή, και το φως του ανθρώπου με το νου του, με όλες τις δυνάμεις και τους εσωτερικούς του νόμους. ατμόπλοια, όλοι οι καρποί του πολιτισμού που μας ήρθαν από τη Δύση, εφευρέσεις και επιτυχίες του ανθρώπινου νου - όλα αυτά αποτελούν πλέον για εμάς τα δώρα του Θεού Λόγου, τα οποία μέχρι τώρα Του έκλεψε μάταια ο ανθρώπινος νους, ο οποίος ξέχασε ότι είναι κτήμα Του και παραμελούσε την ουράνια κοινωνία του με τον Λόγο μόνο ό,τι δεν μπορεί να υποταχθεί στο πνεύμα του Χριστού, που βγαίνει από τη συμμόρφωση με αυτό και, επομένως, πέφτει σε κτηνωδία και κτηνωδία Και εφεξής αρχή και στόχος όλων των επιστημών και της τέχνης, το άλφα και το ωμέγα των πάντων για μας θα είναι ένας Χριστός.»... Αρχιμ. Ο Θεόδωρος θέλει να εκφράσει την ιδέα ότι ένας Χριστιανός μπορεί να αφομοιώσει ολόκληρο τον πολιτισμό, ελευθερώνοντάς τον από την αμαρτία, ότι «με πίστη είναι δυνατό να μεταφερθούν όλοι οι θησαυροί της Αιγύπτου και της Βαβυλώνας στη γη της επαγγελίας». Αλλά για να μην είναι αυτή η μεταφορά η ίδια κλοπή που διέπραξαν οι Εβραίοι φεύγοντας από την Αίγυπτο, είναι απαραίτητο να τοποθετήσουμε τον πολιτισμό σε μια σημαντική σχέση με τον Χριστό. Ωστόσο, πώς να το κάνετε αυτό; Άλλωστε, το να ισχυρίζεται κανείς ότι «τα βαρόμετρα και τα ατμόπλοια κλάπηκαν από τη λογική από τον Χριστό» σημαίνει να πάμε ενάντια στα στοιχεία. Όταν ο Ασκοτένσκι (αγενής υπέρμαχος του ορθόδοξου ασκητισμού) έφερε αντίρρηση στον Αρχιμανδρίτη. Ο Θεόδωρος ότι «ο Χριστός δεν έχει καμία απολύτως ανάγκη για βαρόμετρα και ατμόπλοια», ο τελευταίος ήταν ανίσχυρος απέναντι σε αυτό το επιχείρημα. Ο Χριστός πραγματικά δεν χρειάζεται βαρόμετρα και ατμόπλοια, και ο ευαγγελικός, δηλαδή ο αγνός, Χριστιανισμός ήταν εντελώς εμποτισμένος με την προσδοκία της επικείμενης άφιξης της τελευταίας ώρας - και είναι ακόμη λιγότερο δυνατό να παραχθεί πολιτισμός και ιστορία από τον Χριστό. Και δεν μπορούμε παρά να συμφωνήσουμε με τα λόγια ενός βαθύ στοχαστή ότι «η (πιθανή) νίκη του Αρχιμανδρίτη. Η Θεοδώρα και η ήττα του Ασκοτένσκι βρίσκονται έξω από το πεδίο των πολεμικών μεταξύ τους, και στον επόμενο επάνω όροφο, όπου, όμως, όχι μόνο ο Ασκοτένσκι, αλλά και ο Αρχιμανδρίτης. Ο Θοδωρής δεν μπήκε. και στο πεδίο της μάχης όπου πολέμησαν, εκτός από την ευγενική του καρδιά στον αρχιμανδρίτη. Ο Θοδωρής δεν είχε άλλα επιχειρήματα, ούτε διανοητικά και, τελικά, έστω και απλά έξυπνα επιχειρήματα». Ο Αρχιμ. Ο Θεόδωρος στάθηκε στην ίδια ασκητική άποψη με τον Ασκοτένσκι - και η φανταστική συμφιλίωση του Χριστού με τον κόσμο ήταν η αυταπάτη του. Στην πραγματικότητα, αν δούμε τα πάντα από τη σκοπιά της Ενσάρκωσης, εάν «το Αμνό του Θεού είναι η αρχή και ο στόχος όλων των επιστημών και των τεχνών, το άλφα και το ωμέγα των πάντων», τότε όλη η επιστήμη, με την τολμηρή εφαρμογή αυτής της αρχής, θα πρέπει να μετατραπεί σε θεολογία, όλη η τέχνη να κλείσει στον ναό, το κράτος να μετατραπεί σε θεοκρατία ή να υποταχθεί στην εκκλησία. Αυτό το συμπέρασμα δεν μπορεί να αποφευχθεί. Και μια αποφασιστική κλίση προς αυτόν είναι αισθητή σε όλες τις σελίδες του A. M. Bukharev. Του Γκόγκολ, τον οποίο ακούραστα αποκαλεί Ορθόδοξο Ρώσο ποιητή, τοποθετεί πάνω από όλα την αλληλογραφία του με φίλους, για την οποία λέει ότι το άρωμα της Ορθοδοξίας διαχέεται θαυμάσια μέσα της. Ακολουθώντας τον Γκόγκολ, επαναλαμβάνει ότι ο ποιητής πρέπει να ανατραφεί με την ύψιστη χριστιανική παιδεία. Απαιτεί από τον ποιητή να πάρει ως ανώτατη ηγεσία του τη Βίβλο, που σκιαγραφεί το πρωτότυπο για όλα και για όλους, ώστε από αυτήν να αποκτήσει αυτή την πνευματική διάθεση, που, για παράδειγμα, αποκαλύπτεται στους προφήτες. Το μυστήριο του Χριστού, κατά τον Αρχ. Η Θεοδώρα, βρίσκεται στα θεμέλια της ποίησης. Και δεν ήταν αυτός που μίλησε για την εκκλησιαστική υπεροχή σε όλα τα 3;... Συμφωνούμε πρόθυμα ότι στα λόγια Αρχιμανδρίτης. Ο Θόδωρος πάλευε συνεχώς με αυτά τα συμπεράσματα, κλείνοντας τα μάτια του σε αυτά, αλλά φυσικά απορρέουν από την αρχή του - και αυτό επιβεβαιώνεται περισσότερο από τη σοβαρή απαισιοδοξία του. «Πιστεύοντας στο απαραβίαστο και την απαραβίαστη αγιότητα παντός εκκλησιαστικού, είναι τρομακτικό να σκεφτόμαστε την αμετάβλητη αλήθεια ότι γενικά ό,τι γίνεται όχι σύμφωνα με την αρχή του Χριστού και με σκοπό όχι στον Χριστό - όλα αυτά είναι ήδη αποφασιστικά από την εύνοια του Επουράνιου Πατέρα, ο οποίος βρίσκεται σε όλη του την πληρότητα στον Χριστό. Ο εν Χριστώ πατέρας ανήκει στο βασίλειο του άρχοντα αυτού του κόσμου, στο βασίλειο του ψεύδους και της αμαρτίας. που μεταβιβάζονται σε εμάς, επίσης, δεν βασίζονται στον Χριστό. Κατά συνέπεια, όλα αυτά είναι έξω από την εύνοια του Επουράνιου Πατέρα και κάθε κήπος που δεν φύτεψε ο Πατέρας θα ξεριζωθεί... Σκεφτείτε τον τρομερό κίνδυνο που βρίσκεται σχεδόν ολόκληρη η νέα κοσμική τάξη πραγμάτων. Αυτό δεν είναι ακόμα απαισιοδοξία; Αλλά αυτό είναι μια κατάρα για ολόκληρο τον σύγχρονο κόσμο, μια κατάρα για ολόκληρο τον πολιτισμό και τον πολιτισμό. Είναι δυνατόν, σε αυτήν την περίπτωση, να μεταφερθούν οι θησαυροί της Αιγύπτου και της Βαβυλώνας στη Γη της Επαγγελίας;... Όχι. Υπάρχει μόνο μια ευκαιρία να ξεπεραστεί αυτή η απελπιστική απαισιοδοξία, να αρθεί η κατάρα από τον κόσμο και την ανθρωπότητα, αυτή είναι να αναγνωρίσουμε την ετερογένεια των σφαιρών της ζωής, να αναγνωρίσουμε, μαζί με την πνευματικότητα του Χριστού, τη φυσική ζωή σύμφωνα με το φυσικό και το κοινωνικό δίκαιο αγαπημένη από τον Επουράνιο Πατέρα. Το ότι αυτή η φυσική ζωή πρέπει να καθαριστεί από αυτό είναι μία από τις τρεις αρχές της "Συντεχνίας του Αγίου Ματθαίου" - ένα από τα είδη του κληρικού σοσιαλισμού... τις αμαρτίες του, ότι ένας χριστιανός δεν μπορεί να εγκρίνει όλους τους καρπούς που έχουν ανθίσει στη ρίζα του, ότι δεν μπορεί να αφομοιώσει κάποιες από τις εκδηλώσεις του, είναι εύκολο να συμφωνήσουμε με αυτό. Αλλά το ερώτημα είναι, μήπως αυτή η κάθαρση εξαντλεί ολόκληρη τη σχέση του Χριστιανού με τον κόσμο; Π.χ. Μήπως η εξάλειψη της φθοράς σημαίνει επίλυση ολόκληρου του ζητήματος της στάσης ενός χριστιανού απέναντι στον έγγαμο βίο; Ακριβώς όχι. Προσωπικά, η πνευματική ζωή και η φυσική ζωή μπορούν να συγκριθούν με δύο διαφορετικά γεωμετρικά σχήματα, τα οποία, όταν υπερτίθενται, εν μέρει συμπίπτουν, όπως ένας κύκλος και ένα τρίγωνο. Το να στέκεσαι αποκλειστικά στην ορθόδοξη σκοπιά, να ανάγει ολόκληρο το θρησκευτικό ζήτημα στον καθαρισμό του κόσμου από την αμαρτία, είναι το ίδιο με το να απαιτείς να συμπέσουν πλήρως ο κύκλος και το τρίγωνο ή να κόψεις τα αποκλίνοντα μέρη. Πρέπει να υπάρχει κάποια σύμπτωση. Ένας Χριστιανός μπορεί να δεχτεί μόνο την κοσμική ζωή καθαρισμένη από αμαρτίες - κατακτήσεις, δοκιμασίες, θανατική ποινή, ασέβεια, σκλαβιά συνείδησης και σώματος - είναι απολύτως απαράδεκτα γι 'αυτόν. Αλλά μετά την αφαίρεση αυτού του ομοιογενώς συμπίπτοντος τμήματος, παραμένει ένα μέρος που δεν συμπίπτει - αυτή είναι η φυσική ζωή, που κινείται σύμφωνα με τους δικούς της νόμους. Ο άνθρωπος τρώει, μεγαλώνει, αναπαράγεται και γερνάει σύμφωνα με τους δικούς του νόμους, η επιστήμη αναπτύσσεται σύμφωνα με τους δικούς του νόμους και η κοινωνία φυσικά μετακινείται από τη μια οικονομική και πολιτική μορφή στην άλλη. Η στάση ενός χριστιανού σε αυτή τη φυσική αναγκαιότητα είναι το αληθινό χριστιανικό ζήτημα. Πρέπει να συμφωνήσουμε ότι σε όλα αυτά, σε αυτή τη φυσική αναγκαιότητα, δεν υπάρχει Χριστιανισμός, ότι μαζί με αυτόν, είναι μια ετερογενής περιοχή. Οικογενειακή αγάπη, επιστημονικά, οικονομικά συμφέροντα, ανάπτυξη της κοινωνίας - όλα αυτά δεν είναι αμαρτωλά και δεν είναι ιερά. όλα αυτά δεν συμβάλλουν άμεσα στη χριστιανική σωτηρία και δεν απαιτούν τον Χριστιανισμό για την ανάπτυξή της. Το να στέκεσαι αποκλειστικά στην εκκλησιαστική-ορθόδοξη άποψη σημαίνει να απαιτείς την εφαρμογή του Χριστιανισμού στις ίδιες τις μορφές της φυσικής ζωής. Στην περίπτωση αυτή, μια ασκητική-απαισιόδοξη στάση απέναντι στο σύνολο της εγκόσμιας ζωής είναι αναπόφευκτη. Αρκεί όμως να αναγνωρίσει κανείς την ετερογένεια των σφαιρών της ζωής, χριστιανικής και φυσικής, δεν μένει παρά να οριοθετήσει το βασίλειο της προσωπικότητας για τη χριστιανική πνευματικότητα, και η σφαίρα των μορφών φυσικής ζωής να απαιτήσει ελευθερία φυσικής ανάπτυξης, σύμφωνα με τους δικούς της νόμους, και θα βρεθούμε στο κατώφλι της ύψιστης αρμονίας. Το λάθος του A. M. Bukharev ήταν ότι ήθελε να εφαρμόσει τον Χριστιανισμό όχι μόνο στη λύση εσωτερικών ηθικών ζητημάτων, αλλά και σε εξωτερικές μορφές - έθεσε στην εκκλησία ένα καθήκον όχι μόνο ηθικό, αλλά και πολιτικό - ήθελε ο ρωσικός λαός να είναι Ορθόδοξος, το ρωσικό βασίλειο να είναι Ορθόδοξο. «Η δύναμη και η σημασία του γεγονότος ότι ο Κύριος, γεμάτος χάρη και αλήθεια, εμφανίστηκε ανοιχτά ως βασιλιάς στην ορατή πρωτεύουσα των διάσημων λαών του Θεού, θα μας αποκαλυφθεί πνευματικά, προφανώς, με κανέναν άλλο τρόπο εκτός εάν όλοι οι τομείς της ζωής μας, η εθνικότητα και η ιθαγένεια του Ορθόδοξου βασιλείου, όχι μόνο στις ηθικές πλευρές τους, αλλά και στην εξωτερική τους πίστη. αλήθεια του Χριστού και χάρη». Αλλά αυτή είναι, για να το θέσω απλά, κληρική πολιτική, και δεν είναι καθόλου νέα, που έρχεται, αλλά έχει εφαρμοστεί εδώ και πολύ καιρό στην εκκλησιαστική ιστορία, ιδιαίτερα λαμπρά από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Και δεν είναι μάταιο που ο A. M. Bukharev επαναλαμβάνει συνεχώς: «Αν δεν είναι σαν του μπαμπά». Η σκιά του παπισμού τον στοιχειώνει γιατί στην ουσία βρίσκεται στον ίδιο δρόμο. Αυτό ακριβώς συνέβαινε πάντα στην ιστορία της εκκλησίας και αυτό που δεν πρέπει να συμβεί στο μέλλον. Η στάση της εκκλησίας απέναντι στις εξωτερικές μορφές της φυσικής ζωής είναι πραγματικά και αναπόφευκτα κληρικαλισμός, παπισμός. Όπου το πνευματικό βασίλειο και το φυσικό βασίλειο, όταν υπερτίθενται, συμπίπτουν, όπου το θέμα αφορά τον καθαρισμό της φυσικής ζωής από τις αμαρτίες, ο εκκλησιαστικός αγιασμός της φυσικής ζωής είναι κατάλληλος. Αλλά για την υπόλοιπη φυσική και κοινωνικοϊστορική ζωή, που δεν συμπίπτει με τον Χριστιανισμό στην ουσία της φυσικής του εξέλιξης, την απαραίτητη αλλαγή μορφών, ο Χριστιανισμός δεν πρέπει να σχετίζεται με την εκκλησία, σε ομοιογενή κλίμακα, αλλά μόνο εκ των έσω, μόνο με τη μεσολάβηση χριστιανοληπτικών ατόμων. Διαφορετικά, εφαρμόζοντας δηλαδή τον Χριστιανισμό απευθείας στις εξωτερικές σχέσεις της ζωής, στις εξωτερικές του μορφές, θα πρέπει να ακολουθήσει τον αξιολύπητο δρόμο του μηχανικού παιχνιδιού με τις λέξεις. Αυτό συνέβη στον A. M. Bukharev. Ακούστε τι διδάγματα αντλεί για την εποχή μας από την ευαγγελική ιστορία της Γέννησης του Χριστού στο Σπήλαιο της Βηθλεέμ. Σε αυτό το γεγονός της ιστορίας του Ευαγγελίου, αποκαλύφθηκαν οι ακόλουθες περιστάσεις: 1) η φορολογητέα κατάσταση του Ιωσήφ και της Μαρίας, 2) η υψηλή οικογένειά τους, 3) η κυβερνητική εντολή (στην εθνική απογραφή) και 4) η εκκλησιαστική σημασία του γεγονότος, αφού το Νεογέννητο Βρέφος του Θεού είναι η Κεφαλή της Εκκλησίας. «Οι σύγχρονες συνθήκες βοηθούν την πίστη να επωφεληθεί πλήρως» από τα μαθήματα αυτής της εκδήλωσης. Αυτά είναι τέσσερα μαθήματα: 1) Στην προκαθορισμένη βελτίωση της φορολογητέας κατάστασης των ανθρώπων (γράφτηκε το 1859) - δείτε με την πίστη σας την ουσία του όλου θέματος στο να δείξετε αυτό το έλεος στον Χριστό, που γεννήθηκε για ανθρώπους σε παρόμοια κατάσταση, για να Του δείξει αυτό το όφελος ακριβώς στους μικρότερους αδελφούς Του. 2) Μοιράζοντας τις ανησυχίες σας για αυτό με άλλους ανθρώπους ανώτερου είδους, προσπαθήστε με πίστη να διασφαλίσετε ότι εσείς, μαζί τους, αντιλαμβάνεστε και διατηρείτε στις διαθέσεις σας το πνεύμα του Θεϊκού Απογόνου των Βασιλέων. 3) Στην κυβέρνηση και στον Βασιλιά, παρατηρήστε την επιρροή της χάρης του Ύψιστου Βασιλιά. 4) Τέλος, στον Αγ. Δείτε την Εκκλησία ως αληθινή μητέρα, που αόρατα υποστηρίζει και διατηρεί τέτοια χάρη στον Ορθόδοξο λαό της και πολιτεύεται με τους γεμάτους χάρη τρόπους της. Με αυτόν τον καθαρά σχολαστικό τρόπο, αρχιμανδρίτη. Ο Θεόδωρος αντλεί ηθική διδασκαλία για τη σύγχρονη εποχή από όλα τα γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου, από όλες τις γιορτές κ.λπ. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Καταλήγει σε τόσο βίαια συμπεράσματα και περίεργες συγκρίσεις που προκαλούν ακαταμάχητη έκπληξη. Απαιτώντας έναν συνδυασμό αυτού που ανήκει στον Θεό με αυτό που οφείλουμε στον Καίσαρα, ο Μπουχάρεφ γνωρίζει ότι σε αυτό το θέμα έχει εναντίον του τα ξεκάθαρα λόγια του Ευαγγελίου: να αποδώσει στον Καίσαρα ό,τι είναι του Καίσαρα και του Θεού στον Θεό. Αλλά δεν σταματά σε αυτή τη δυσκολία. καταφεύγει σε τεχνητή ερμηνεία για να εξαλείψει το άμεσο νόημα των λέξεων του Ευαγγελίου. Ισχυρίζεται μάλιστα ότι «ο Θεός Λόγος κατά τη σάρκα ήταν από την κούνια μέχρι τον τάφο ο πιο πιστός υπήκοος του Καίσαρα» και αυτό είναι για τη διδασκαλία μας. Αυτή η πιστή πίστη στον Θεό Λόγο, φαίνεται, συνιστά Θεό σε σχέση με τον εμφύλιο. Επομένως, δεν θα αρχίζαμε να αποδίδουμε τα πράγματα του Θεού στον Θεό, αν αποφασίζαμε να αποδώσουμε τα πράγματα του Καίσαρα στον Καίσαρα χωριστά από αυτά που οφείλονται στον Θεό. Αποδίδοντας τα πράγματα του Καίσαρα στον Καίσαρα χωριστά από αυτά που οφείλονται στον Θεό, εμείς οι Χριστιανοί δεν θα υψωνόμαστε πάνω από τους ειδωλολάτρες και τους απίστους, που μπορούν να αποδώσουν τα πράγματα του Καίσαρα στον Καίσαρα, εκτός από αυτά που είναι του Θεού, όχι χειρότερα από τους Χριστιανούς... Λες και ο συντάκτης αυτών των ελεεινών λόγων δεν γνώριζε ότι η παγανιστική θρησκεία ήταν εντελώς κρατική και το ελληνορωμαϊκό κράτος ήταν εντελώς πολυθεϊστικό. Η ιδέα του ότι μόνο ο Χριστιανισμός μας δίδαξε πρώτα να παρατηρούμε τον Θεό σε σχέση με τον Καίσαρα, δηλαδή να βλέπουμε μια θεία εντολή σε πιστή υποταγή, είναι εντελώς τερατώδης. Είναι σαν τον Ντοστογιέφσκι: «Αν δεν υπάρχει Θεός, τότε τι είδους καπετάνιος είμαι μετά από αυτό;» Αλλά κανείς δεν μπορεί να είναι άνθρωπος χωρίς Θεό, και η καπετάνιος μπορεί να υπάρξει χωρίς Θεό, και η πίστη είναι μια καθαρά ανθρώπινη υπόθεση. Η μετάβαση από μια κοινωνική ή πολιτειακή μορφή σε μια άλλη γίνεται σύμφωνα με τους νόμους εκείνους που δόθηκαν από τον Θεό στον κόσμο «από την αρχή» και οι οποίοι δεν έχουν άμεση σχέση με το ευαγγέλιο. Για να κατανοήσουμε την εφαρμογή του Χριστιανισμού σε απολύτως όλες τις περιστάσεις της ανθρώπινης ζωής, γι 'αυτό είναι απαραίτητο να τον βγάλουμε από τη σφαίρα των μορφών σε ένα εντελώς διαφορετικό επίπεδο - στο ηθικό βάθος μιας ελεύθερης προσωπικότητας. Ουσιαστικά και ριζικά, ο Χριστιανισμός μπορεί να μπει στον κόσμο μόνο στα υπόγεια βάθη των προσωπικών πεποιθήσεων και συναισθημάτων, του προσωπικού επιτεύγματος. Και τα αντικείμενά του επίσης δεν είναι μορφές, αλλά προσωπικότητες. Δεν έχει καμία σχέση με τις κοινωνικές μορφές και τις αλλαγές τους, αλλά νοιάζεται για τα άτομα, τα βάσανα και τις χαρές τους, την ελευθερία και την ευτυχία τους. Δεδομένου ότι η ροή και η αλλαγή των μορφών επηρεάζουν τα συναισθήματα των ανθρώπων, ο Χριστιανισμός μπαίνει στον ίδιο τον πυρήνα της εγκόσμιας ζωής και ενδιαφέρεται γι' αυτόν. Και ήδη σε αυτό το βάθος της καρδιάς δεν υπάρχει απαγορευμένη περιοχή γι 'αυτόν, εδώ μπαίνει ήδη σε κάθε είδους συνδυασμούς και με ένα κοφτερό σπαθί κόβει τη σχέση της κυβέρνησης με τον λαό, και του αφέντη με τους σκλάβους και τους γονείς με τα παιδιά... Το φιλοσοφικό σύστημα του V. S. Solovyov είναι μια αξιοσημείωτη εμπειρία συνολικής σύνθεσης. Καταρχάς, η φιλοσοφική του σύνθεση περιελάμβανε, ως δομικό υλικό, όλες σχεδόν τις σημαντικές φιλοσοφικές και θρησκευτικές τάσεις. Έπειτα, το φιλοσοφικό του σύστημα αγκαλιάζει όλα τα μέρη της φιλοσοφικής σκέψης, λύνει όλα τα φιλοσοφικά ερωτήματα: σε αυτό βρίσκουμε γνωσιολογία, οντολογία, φιλοσοφία της θρησκείας, φιλοσοφία της ιστορίας, αισθητική, ηθική φιλοσοφία και η φιλοσοφική του σκέψη εμβαθύνθηκε από τη μυστικιστική ενατένιση και την ποιητική προσοχή. τα ζητήματα της τρέχουσας ζωής. Τέλος, από την πλευρά του περιεχομένου, από την ίδια της την ουσία, η φιλοσοφία του προσπάθησε για την ύψιστη συμφιλίωση των αντιθέτων της ανθρώπινης ύπαρξης. «Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Solovyov, συνδυάζει κάθε είδους αντίθετα, τα οποία όλα συνοψίζονται σε μια μεγάλη αντίθεση μεταξύ του άνευ όρων και του υπό όρους, μεταξύ της απόλυτης και αιώνιας ουσίας και ενός παροδικού φαινομένου ή εμφάνισης. Ο άνθρωπος είναι και θεότητα και μη οντότητα» 4. Η λύση αυτής της αντίθεσης, που βρίσκεται στη ρίζα της ύπαρξής μας, αποτελεί το κύριο κινητήριο νεύρο της φιλοσοφικής του σκέψης. Επομένως, η φιλοσοφία του περιλαμβάνεται ουσιαστικά στη γραμμή του κινήματος της ρωσικής σκέψης που εξερευνούμε - και σχηματίζει σε αυτό το κίνημα το πιο σαφές, στέρεο και, ίσως, πολύτιμο για εμάς βήμα. στρέφεται προς μια θρησκευτική-χριστιανική άποψη: «τι διδάσκει ο Βλαντιμίρ Σολόβιοφ;» - αυτός, με βάσιμους λόγους, απάντησε σύντομα και σίγουρα: «Δεν έχω δική μου διδασκαλία. αλλά εν όψει της εξάπλωσης των επιβλαβών πλαστών του Χριστιανισμού, θεωρώ καθήκον μου από διαφορετικές πλευρές, με διαφορετικές μορφές και σε διαφορετικές περιπτώσεις να διευκρινίσω τη βασική ιδέα του Χριστιανισμού - την ιδέα της βασιλείας του Θεού, ως πληρότητας της ανθρώπινης ζωής, όχι μόνο ατομικής, αλλά και κοινωνικής και πολιτικής, που επανενώνεται μέσω του Χριστού με την πληρότητα του Θεού». Ενδιαφερόμενος για το ίδιο το πρόβλημα της ανώτερης σύνθεσης, δεν θα παρουσιάσω τη φιλοσοφία του V. S. Solovyov στο σύνολο των συνιστωσών της. Δεν θα θίξω καθόλου τη γνωσιολογία και την οντολογία του. Σχετικά με τη γνωσιολογία του V.S. Solovyov, μπορεί να ειπωθεί ότι, πλήρως συνεπής με το περιεχόμενο της φιλοσοφικής του σκέψης, χρησιμεύει μόνο ως γενική και ευρεία βάση για την ιδεαλιστική του κατεύθυνση και δεν έχει μοιραία σχέση με το συγκεκριμένο περιεχόμενο των φιλοσοφικών του κατασκευών. Αυτό είναι τόσο βέβαιο ότι ο Soloviev ξεκίνησε την τελευταία ώριμη αναθεώρηση του συστήματός του όχι με θεωρητική, αλλά με ηθική φιλοσοφία, δηλώνοντας την αποφασιστική του ανεξαρτησία από τη θεωρητική φιλοσοφία γενικά και, ειδικότερα, από εκείνο το μέρος της που εξετάζει τα δικαιώματα και τα όρια των γνωστικών μας ικανοτήτων. «Δημιουργώντας μια ηθική φιλοσοφία (στην οποία ο Solovyov υπέδειξε το καθήκον να εδραιώσει σε μια άνευ όρων ηθική αρχή μια εσωτερική και περιεκτική σύνδεση μεταξύ αληθινής θρησκείας και υγιούς πολιτικής), ο λόγος αναπτύσσει μόνο, με βάση την εμπειρία, την ιδέα του καλού που είναι εγγενής σε αυτόν από την αρχή και σε αυτόν τον βαθμό δεν ξεπερνά τα όρια του εσωτερικού του τομέα ή, στη σχολική γλώσσα, η χρήση του ή η λύση του (υπερβατική) γνώση τα πράγματα από μόνα τους». Μόνο στο τέλος της ηθικής του φιλοσοφίας ο συγγραφέας κάνει τη «μετάβαση στη θεωρητική φιλοσοφία». Με τον ίδιο τρόπο, μπορούμε να αφήσουμε κατά μέρος τις μεταφυσικές έννοιες του Solovyov χωρίς καμία προκατάληψη για το θρησκευτικό ζήτημα. Για αυτό, η ακόλουθη ένδειξη επανάληψης στις φιλοσοφικές κρίσεις του Solovyov θα ήταν μια απολύτως επαρκής βάση. Αλλά επιπλέον, εννοούμε μια σημαντική διαφορά μεταξύ της θρησκευτικής σκέψης και της φιλοσοφικής σκέψης, ή με άλλα λόγια, της θρησκευτικής-φιλοσοφικής σκέψης από τη μεταφυσική-φιλοσοφική σκέψη. Η τελευταία αναπτύσσεται με δύο μεθόδους: μυστικιστική-γνωστική ή μεταφυσική-λογική (ορθολογιστική). από αυτά, το πρώτο βασίζεται στην πεποίθηση ότι η μυστικιστική συναναστροφή με τον άλλο κόσμο, ή πίστη, δίνει στο μυαλό μας θετική (θετική) και οριστική γνώση, και η δεύτερη προϋποθέτει τη δυνατότητα λογικής γνώσης του άλλου κόσμου. Το να επεκτείνουμε αυτό το μυστήριο στην ίδια την ορατότητα, διαποτίζοντας το τελευταίο με ένα δίκτυο θαυμάτων και προβλέψεων, ή, το ίδιο, να βυθίζουμε τη θετική λογική σκέψη στα βάθη του μυστηρίου είναι εξίσου αντίθετο με την αδιάφορη θρησκευτική σκέψη. Το θρησκευτικό μυστήριο βρίσκεται στην αποτυχία του θετικού επιπέδου στα απύθμενα βάθη. Το να βλέπεις ένα γεγονός θρησκευτικά σημαίνει να το βλέπεις με Διπλό βλέμμα: ο ένας βλέπει σε αυτό αυτό που βλέπει η απλή θετική γνώση και ο άλλος βλέπει την ανώτερη πραγματικότητα πίσω από αυτό το κέλυφος. «Όλα είναι ένα μυστήριο», λέει ο πιστός, «σε όλα είναι το μυστήριο του Θεού». Σε κάθε δέντρο, σε κάθε λεπίδα χόρτου, αυτό ακριβώς το μυστικό περιέχεται. Είτε ένα μικρό πουλί τραγουδάει, είτε τα αστέρια λάμπουν στον ουρανό σε μια ολόκληρη ομάδα τη νύχτα - όλα είναι ένα μυστήριο, το ίδιο... Και αυτό το μυστικό θα παραμείνει για πάντα, παρ' όλες τις επιτυχίες της βιολογίας, της γεωλογίας, της αστρονομίας... Επιπλέον, δεν είναι δύσκολο να το πιστέψει κανείς. - Και αφού είναι μυστήριο, είναι ακόμα καλύτερο: είναι τρομακτικό για την καρδιά και θαυμαστό. κι αυτός ο φόβος φέρνει χαρά στην καρδιά... Είναι ακόμα πιο όμορφο γιατί είναι μυστήριο... Μυστήριο για τη θρησκεία είναι το νερό για τα ψάρια. Η ικανότητα να μην ξέρεις στη θρησκεία είναι ίδια με την αγνότητα στην αγάπη. Μόνο το εγωιστικό ενδιαφέρον για τη μαγική πρακτική ή το επιπόλαιο πάθος για την αφηρημένη γνώση κάνει κάποιον να ξεχάσει τη χαρά του θρησκευτικού μυστηρίου και να φάει από το απαγορευμένο δέντρο της γνώσης. Το να μένει κανείς στη θετική πραγματικότητα είναι εξίσου άθρησκο με το να εξαλείφει το μυστήριο με τη γνώση. Είναι άθρησκο, για παράδειγμα, να θεωρούμε τον Χριστό απλό άνθρωπο ή να κατασκευάζουμε την ιδέα ενός ουράνιου Λόγου έξω από τον ιστορικό Χριστό. θρησκευτικά να γνωρίσουν τον Υιό του Θεού στον άνθρωπο Ιησού. Η θρησκευτική θεώρηση της ζωής δεν γνωρίζει ούτε μια αποκομμένη υπερκόσμια ύπαρξη, ούτε ένα αποκομμένο παρελθόν και μέλλον. Η θρησκευτική γνώση του Θεού είναι η γνώση Του στη φύση, την ιστορία και την προσωπική εμπειρία. Το να γνωρίζει κανείς την αρχή του κόσμου θρησκευτικά σημαίνει να αναγνωρίζει την καταγωγή του από τον Θεό. Η θρησκευτική ιστορία της αμαρτίας και της σωτηρίας βρίσκεται εξ ολοκλήρου στον άνθρωπο και, ειδικότερα, η αρχή της παγκόσμιας αμαρτίας δεν μπορεί να γίνει κατανοητή εκτός από την ανθρώπινη αμαρτία... Ένα θρησκευτικό μυστήριο δεν είναι ένα νεκρό, αφηρημένο μυστήριο. αποκαλύπτεται στην ανθρώπινη εμπειρία και η θρησκευτική γνώση βασίζεται στην εμπειρία. Η θρησκευτική φιλοσοφία, ως η υψηλότερη θρησκευτική γνώση, είναι μια θεωρητική οργάνωση, ή συστηματοποίηση, της θρησκευτικής εμπειρίας. Ωστόσο, στη θρησκευτική φιλοσοφία, η θετική γνώση έχει ως θέμα μόνο τη θρησκευτική εμπειρία και δεν είναι γνώση, άμεση γνώση του άλλου κόσμου. Επομένως, η θρησκευτική γνώση δεν εξαλείφει το μυστήριο. Η θρησκευτική γνώση βασίζεται στην κριτική φιλοσοφία, η οποία έχει αναντικατάστατη σημασία στο θέμα της αποβολής όλων των Γνωστικών δεισιδαιμονιών από το πεδίο της θρησκευτικής σκέψης. αλλά η φιλοσοφία δεν έχει θετική σημασία στη θρησκευτική σκέψη. δεν συνεισφέρει τίποτα στο περιεχόμενό του. Η θρησκευτική δημιουργικότητα και γνώση, όπως και η καλλιτεχνική δημιουργικότητα και γνώση, διαμορφώνει μια εντελώς αυταρχική περιοχή, η οποία είναι συμβατή με την πραγματική θετική γνώση, αλλά δεν μπορεί να αντικατασταθεί από τη φιλοσοφική γνώση. Δεν θα τεκμηριώσω τη θέση που διατυπώθηκε. Θα περιοριστώ στο να επισημάνω μόνο τη φύση της ευαγγελικής θρησκείας, η οποία δεν περιέχει γνωστικά στοιχεία. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, μπορώ να αναφερθώ στο αξιοσημείωτο άρθρο του ίδιου του Solovyov, «Η έννοια του Θεού». Εξηγεί εδώ ότι η αντίληψή μας για τον Θεό εδραιώνεται με δύο τρόπους: 1) θεωρητικά - μέσω της συνεπούς και άνευ όρων άρνησης όλων των ορισμών από τον Θεό και 2) με θετικό τρόπο - πειραματικά. «Σε αντίθεση με τις θεωρητικές συζητήσεις για θρησκευτικά θέματα, σε κάθε πραγματική θρησκεία η Θεότητα, δηλαδή το υψηλότερο αντικείμενο ευλάβειας ή θρησκευτικού συναισθήματος, σίγουρα αναγνωρίζεται ως δεδομένο στην εμπειρία. Αυτό είναι το πρώτο σημάδι αυτής της έννοιας, που δεν κινδυνεύει να συναντήσει instantia contraria». Επιτρέψτε μου να σημειώσω από τον εαυτό μου ότι αυτό ακριβώς συμβαίνει στον Χριστιανισμό, όπου η υψηλότερη θρησκευτική γνώση ότι «ο Θεός είναι αγάπη» βασίζεται εξ ολοκλήρου στην εμπειρία της αγάπης, και όπου, αντίθετα, όλες οι ανθρωποειδείς και χωροχρονικές ιδέες απορρίπτονται όπως εφαρμόζονται στον άλλο κόσμο. Η νέα αποκάλυψη του ευαγγελίου δεν δίνεται με τη μορφή νέας θεωρητικής γνώσης, αλλά με τη μορφή μιας νέας εμπειρίας των θεϊκών υιικών εμπειριών του Χριστού, που αφομοιώνονται από τους πιστούς. Όλη η χριστιανική γνώση αναπτύσσεται μόνο από αυτή την εμπειρία και δεν έχει κανέναν απολύτως μυστικιστικό-γνωστικό ή ορθολογιστικό χαρακτήρα. Ο ίδιος ο Υιός δεν γνωρίζει για τον καιρό της αποκάλυψης της βασιλείας του Θεού. Ο άλλος κόσμος δεν μπορεί να φανταστεί με όρους γήινης σκέψης. Το μυστήριο που γίνεται αντιληπτό με την πίστη είναι ότι ο Θεός υπάρχει, και ότι Αυτός είναι, δηλαδή η γνώση Του, δίνεται αποκλειστικά από την εμπειρία, τις εμπειρίες και τις απαιτήσεις της θρησκευτικής ζωής. Γνωρίζουμε ότι ο Θεός ανταμείβει, ότι είναι παντογνώστης, πανταχού παρών, γιατί εμείς οι ίδιοι ζούμε συνεχώς και παντού στη συνείδηση ​​του Θεού και της αλήθειας Του. αλλά αυτή η γνώση δεν είναι σε καμία περίπτωση θεωρητική γνώση για την εικόνα της θείας παντογνωσίας, πανταχού παρουσίας, παντοδυναμίας. Έτσι ο Soloviev γράφει ότι «η Θεότητα δεν πρέπει να εκλαμβάνεται ως απρόσωπη, αδύναμη, ασυνείδητη και άσκοπα ενεργή», αλλά ταυτόχρονα δεν μπορούμε να «Τον αναγνωρίσουμε ως πρόσωπο» με μια ορισμένη, ανθρωπόμορφη έννοια της λέξης. «Αν εξαιρέσουμε από την έννοια της προσωπικότητας όλο το εμπειρικό περιεχόμενο που δεν ανήκει στη θεότητα των μονοθεϊστών, τότε δεν θα παραμείνουν συγκεκριμένα θετικά σημάδια στην έννοια του προσώπου και μόνο λογική θετικότητα θα προκύψει μέσω μιας σειράς διπλών αρνητικών: η Θεότητα δεν είναι απρόσωπη, δεν είναι ασυνείδητη, δεν είναι αδύναμη. αντικαθίσταται από τη θέση της όχι προσωπικής, αλλά υπερπροσωπικής ύπαρξης Ο πιο θετικά θρησκευόμενος, ξένος σε κάθε φιλοσοφικό πανθεϊσμό, θα καταλάβει αμέσως και θα συμφωνήσει μαζί μας αν του πούμε ότι, αν και το Θείο σκέφτεται, δεν είναι καθόλου σαν εμάς, ότι αν και έχει συνείδηση και θέληση, δεν μοιάζει καθόλου με τη δική μας» 6 κ.λπ. δ Ομοίως, σε άλλο μέρος, ο Solovyov ρίχνει τη φράση: «Δεν γνωρίζουμε τίποτα αξιόπιστο για τη φύση της μετά θάνατον ζωής· και επομένως δεν θα μιλήσουμε γι 'αυτό». Αυτός ο αντιγνωστικισμός πρέπει να ονομαστεί θρησκευτικά ευαγγελικός. Αλλά ο Soloviev δεν μπορεί να σταθεί στο στέρεο έδαφος του και βυθίζεται χωρίς πηδάλιο ή πυξίδα στον απέραντο ωκεανό της μεταφυσικής. Κατασκευάζοντας την κοσμοθεωρία του, ο Soloviev προχωρά από την αρχή ότι «ο αιώνιος ή θεϊκός κόσμος δεν είναι αίνιγμα για το μυαλό, όχι ο αιώνιος θεϊκός κόσμος, αλλά αντίθετα, η φύση μας, στην πραγματικότητα, ο πραγματικός κόσμος που μας δόθηκε είναι ένα αίνιγμα για το μυαλό» 7 . Για αυτόν, ο αιώνιος κόσμος είναι πιο ξεκάθαρος από την πραγματικότητα, γιατί δημιουργεί την ιδέα του άλλου κόσμου, σαν ιστός, από τον εαυτό του, από το μυαλό του. Είναι ό,τι θέλετε, απλώς όχι θρησκεία, ούτε θρησκευτική άποψη του κόσμου. Από θρησκευτική-ευαγγελική σκοπιά, τις φιλοσοφικές έννοιες που γεμίζουν τα Readings on God-Humanity και άλλα παρόμοια (La Russie et l’église universelle) έργα του Solovyov, μπορούμε να ονομάσουμε βιρτουόζους στην εκτέλεση και ασήμαντες σε θρησκευτική σημασία. Ο αιώνιος προφυσικός κόσμος με τις διαιρέσεις του, η παγκόσμια ψυχή, το άπειρον, μητηρ της ζωης, η σχέση με την παγκόσμια ψυχή του αιώνιου Λόγου, η θεϊκή ανθρωπότητα του Χριστού ή η Σοφία, η μεταφορά της ρίζας του κακού και του πόνου στην περιοχή της προ-κοσμικής ύπαρξης, η αναγνώριση της πραγματικής ύπαρξης του φυσικού κόσμου φιλοσοφική φαντασίωση, που μαρτυρεί την αποφασιστική υπεροχή της αφηρημένης σκέψης έναντι της θρησκευτικής δημιουργικότητας. Σχετικά με έναν από αυτούς τους Γνωστικούς, ο Ειρηναίος από τη Λυών είπε περίπου τα εξής: «μιλάει για θεϊκά δημιουργήματα, σαν να ήταν ο μαιευτήρας του Θεού». Είναι εύκολο να υποθέσουμε ότι όλα σε αυτή τη φαντασίωση είναι εξαιρετικά αυθαίρετα και γεμάτα έντονες αντιφάσεις. Το σημαντικότερο όμως εδώ είναι ότι αυτό το παιχνίδι των μεταφυσικών εννοιών δεν επηρεάζει στο ελάχιστο το χριστιανικό-ευαγγελικό περιεχόμενο. Αυτή είναι μια συγκεκριμένη περιοχή του παγανιστικού Γνωστικισμού. Είναι αλήθεια ότι το εκκλησιαστικό-δογματικό κίνημα έντυσε την ευαγγελική αλήθεια με τις μορφές της παγανιστικής φιλοσοφίας. αλλά αυτή ήταν ακριβώς η έκφραση της χριστιανικής αλήθειας στη γλώσσα της υπάρχουσας ειδωλολατρικής φιλοσοφίας, και όχι αυθόρμητης φιλοσοφικής δημιουργικότητας - αυτό ήταν ένα ζήτημα ιστορικών εργασιών που βάραιναν πολύ τη χριστιανική σκέψη και όχι η ιδανική φυγή της. Χρειάζεται να ξεπεράσουμε αυτή την ιστορική σύμβαση για την καθαρή ιδέα του Ευαγγελίου και να μην αποκρύψουμε το περιεχόμενο του Ευαγγελίου με ιστορική μορφή. Το γεγονός ότι ο Solovyov ήταν φιλόσοφος αποτελούσε την πιο μοιραία αδυναμία στη θεολογία του 8 . Ποτέ δεν του πέρασε από το μυαλό ότι το πραγματικό περιεχόμενο του ευαγγελίου απείχε πολύ από το να συμπίπτει με αυτές τις μορφές σκέψης - και αυτός, με εκπληκτική αυταρέσκεια, λειτούργησε σε αυτές τις μορφές, σε αφηρημένες έννοιες, σχεδόν χωρίς να θίξει τον ευαγγελικό Χριστιανισμό 9 . Είτε διαβάσουμε την «Ιστορία και το μέλλον της Θεοκρατίας» του, είτε κοιτάξουμε ολόκληρο το θρησκευτικό και φιλοσοφικό του σύστημα, θα βρούμε σε αυτόν, στη θέση του Ευαγγελίου, μια αυθάδεια αστραφτερή τρύπα, ένα αποκρουστικό κενό. Είναι τρομακτικό να πιστεύει κανείς ότι ο Soloviev, που έγραψε τόσα πολλά για τον Χριστιανισμό, δεν αποκάλυψε το συναίσθημα του Χριστού με μια λέξη. Παίζοντας με τις λέξεις «Λόγος», «Θεάνθρωπος», «Σοφία» με την επιδεξιότητα του βιρτουόζου, δεν αισθάνθηκε το μυστήριο του ιστορικού Χριστού. Ο Λόγος-Θεάνθρωπος ήταν γι' αυτόν μια αφηρημένη έννοια, και όχι ένα αντικείμενο ζωντανής ενατένισης. Στο πρόσωπο του Χριστού, γεννήθηκε ο Υιός του Θεού, σε Αυτόν αποκαλύφθηκε μια υιική σχέση με τον Θεό, καθιστώντας τον Θεό αληθινά Πατέρα της ανθρωπότητας: ο Solovyov μείωσε το μεγάλο μυστήριο αυτού του ιστορικού γεγονότος σε ακριβείς λογικούς τύπους, στους οποίους το μεγαλείο του μυστηρίου εξατμίστηκε εντελώς. Θρησκευτικά, για εμάς, ο Υιός του Θεού περιέχεται εξ ολοκλήρου στον άνθρωπο Ιησού, και με τη γέννησή Του ο Θεός έγινε Πατέρας μας, η ορατή ζωή Του οδήγησε σε μια αλλαγή στη σχέση του Θεού με τον κόσμο και εισήγαγε μια νέα αρχή στην ανθρώπινη φύση και ιστορία: για τον Solovyov δεν υπήρχε κανένα ορατό, απτό, φυσικό-ιστορικό μυστήριο εδώ, γιατί η σκέψη του ξεκίνησε με τα λογικά δεδομένα του Χριστού στον κόσμο. Δεν σταμάτησε μπροστά στην εκπληκτική ατομικότητα αυτού του ιστορικού φαινομένου, γιατί γι' αυτόν τα πάντα καλύφθηκαν από τη φόρμουλα του Θεανθρώπου, ο συνδυασμός του Λόγου με την παγκόσμια ψυχή - είδε στη «θετική θρησκεία» του O. Comte, στην ιδέα του για την ανθρωπότητα, την κύρια πλευρά του θεανθρώπου και πρότεινε να τοποθετήσει τον φιλόσοφο του θετικισμού, αν και ο Χριστός δεν έδωσε στη θέση του τον Χριστιανισμό. Για τον Solovyov, η Βίβλος και η «σωστή λογική» έχουν το ίδιο περιεχόμενο και μιλάει συχνότερα για «καθολικές χριστιανικές έννοιες» 10. Τέλος, πρέπει να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι ένα πράγμα θα ήταν επαρκής λόγος για να αφήσουμε κατά μέρος τη μεταφυσική του Solovyov, δηλαδή ότι η μεταφυσική λύση στα προβλήματα της ζωής αποδεικνύεται εντελώς άχρηστη στο ίδιο το σύστημα του Solovyov, και επομένως η λύση σε αυτά τα ερωτήματα επαναλαμβάνεται στην εφαρμογή του στην πραγματική ζωή. Η πτώση της παγκόσμιας ψυχής και ο σωτήριος συνδυασμός της με τον Λόγο δεν αντικαθιστά ούτε εξηγεί τα γεγονότα της ανθρώπινης πτώσης και σωτηρίας. Το να βλέπεις το κακό στην υλική απομόνωση των γήινων πλασμάτων και τα πρώτα βήματα της νίκης επί του κακού βρίσκονται ήδη στις δυνάμεις της βαρύτητας, χημική συγγένεια 11, δεν σημαίνει αυτό να κουνάς ένα χάρτινο σπαθί και να παίρνεις τον στόχο πολύ ψηλά; Σε μια τόσο αφηρημένη σφαίρα είναι εύκολο να επιτύχουμε την πλήρη αρμονία, η οποία, ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν θα συμβιβάσει τα αντίθετα της ζωής μας, δεν θα κατανοήσει την πραγματική μας δυστυχία. Ούτε ένα ατομικό κακό, όσο ασήμαντο κι αν είναι, ούτε ένα πραγματικό δάκρυ δεν μπορεί να ηρεμήσει από αυτή την υπερκόσμια σύνθεση. Και ο ίδιος ο Soloviev αναγκάζεται να επαναλάβει την εξήγηση όπως εφαρμόζεται στην πραγματική ζωή. Ότι ένα άτομο κουβαλά μέσα του την αντίθεση μεταξύ του άνευ όρων και του υπό όρους, ο Solovyov ισχυρίζεται πρώτα για το «αιώνιο, ιδανικό πρόσωπο» και μετά το ίδιο ισχύει για ένα πραγματικό πρόσωπο. «Ο άνθρωπος αντιλαμβανόμενος και φέροντας στη συνείδησή του την αιώνια θεία ιδέα και ταυτόχρονα με την πραγματική του προέλευση και ύπαρξη, άρρηκτα συνδεδεμένο με τη φύση του εξωτερικού κόσμου, είναι φυσικός μεσολαβητής μεταξύ Θεού και υλικής ύπαρξης… Η προ-κοσμική πτώση και η σωτηρία επαναλαμβάνεται: ο άνθρωπος «πέφτει ή χωρίζεται από τον Θεό στη συνείδησή του, όπως η παγκόσμια ψυχή αρχικά χωρίστηκε από Αυτόν σε ολόκληρη την ύπαρξή της» 13 και ούτω καθεξής. Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι μεταφυσικές έννοιες του Solovyov αντιπροσωπεύουν μόνο ένα άχρηστο εποικοδόμημα πάνω από την εξήγηση της πραγματικής ζωής - το πάθος του για τη μεταφυσική έχει επίσης μια δυσμενή επίδραση στις μεθόδους ερμηνείας της πραγματικής ζωής. Ο Soloviev είναι ένας από εκείνους τους φιλοσόφους που δεν μπορούν και δεν ξέρουν πώς να ακούν την ιστορική πραγματικότητα και, αντί να μελετούν τους νόμους της ιστορίας, τείνουν να ορίζουν νόμους για αυτήν. Ο βαθμός στον οποίο οι ιστορικές προοπτικές διαφεύγουν του Solovyov και αυτός καταπατά τις πιο στοιχειώδεις απαιτήσεις της ιστορικής κριτικής δηλώνεται δυνατά στην «Ιστορία και το μέλλον της θεοκρατίας». Π.χ. Ο Solovyov εξηγεί στοχαστικά τη διπλή ιστορία των πρώτων κεφαλαίων της Βίβλου για τη δημιουργία του ανθρώπου με τις υψηλότερες φιλοσοφικές εκτιμήσεις. «Η δυαδικότητα της ιστορίας εκφράζει την ίδια την αλήθεια του θέματος». Όποιος ξέρει ότι υπάρχουν πολλές τέτοιες διπλές ιστορίες στη Βίβλο και ότι αυτό εξηγείται από την ιστορία του βιβλικού κειμένου, δεν μπορεί παρά να χαμογελάσει στη θέα αυτού του βαθύτητα... Αν στη φιλοσοφία του Σολοβίοφ η ιστορία τυλίγεται σαν κύλινδρος, τότε η ίδια η ζωή ξεθωριάζει μέσα της. Αυτή είναι μια ασκητική-απαισιόδοξη φιλοσοφία. Ο Solovyov έχει τον ασκητισμό μιας αφηρημένης άποψης της ζωής, τον ασκητισμό μιας ιδέας που τίθεται στην εξήγηση του κόσμου, τον ασκητισμό της αυταρχικής σκέψης, που δεν γνωρίζει κανένα μυστικό, τυλίγει κάθε λογής χρώματα της ζωής στους ιστούς της. Αρκεί να αναφέρουμε τον ασκητισμό του Solovyov και να αναφερθούμε στο άρθρο του «On the Meaning of Love» και στη συζήτησή του για την ντροπή στο «The Justification of Good». «Η σαρκική κατάσταση της αναπαραγωγής για τον άνθρωπο είναι κακή· εκφράζει την υπεροχή της ανούσιας υλικής διαδικασίας πάνω στον αυτοέλεγχο του πνεύματος, αυτό είναι ζήτημα αντίθετο με την αξιοπρέπεια του ανθρώπου, τον θάνατο της ανθρώπινης αγάπης και ζωής· η ηθική μας στάση απέναντι σε αυτό το γεγονός πρέπει να είναι αποφασιστικά αρνητική». Τέτοιος ζωηρός ασκητισμός δεν παρατηρείται συχνά. Για άλλη μια φορά μαρτυρεί ότι η σκέψη του Solovyov κινείται στη σφαίρα της εξωχριστιανικής αντίθεσης σάρκας και πνεύματος και όχι στο πεδίο της ευαγγελικής απολυτότητας και της χριστιανικής ελευθερίας. Ο μυστικισμός του είναι εξ ολοκλήρου αφηρημένος, εγκεφαλικός, δεν συνδέεται με τα πραγματικά γεγονότα της ζωής, και ως εκ τούτου τείνει σημαντικά προς τον ασκητισμό. Πολύ απασχολημένος με τη σκέψη για την αιώνια προέλευση της ζωής και τα τελικά πεπρωμένα του ανθρώπου, δεν ένιωθε το μυστήριο της ίδιας της ζωής, κάθε δεδομένης στιγμής. Η απαισιοδοξία του Solovyov είναι εξίσου έντονη. Αξιολογώντας ολόκληρη την ιστορική πραγματικότητα όχι από τη σκοπιά της χριστιανικής ελευθερίας και της φυσικοϊστορικής αναγκαιότητας, εκφέρει μια σκληρή ετυμηγορία για τη χριστιανική ιστορία: «Στην πραγματικότητα, όλες οι παγκόσμιες ανθρώπινες υποθέσεις - πολιτική, επιστήμη, τέχνη, κοινωνική οικονομία, εκτός των χριστιανικών αρχών, αντί να ενώνουν τους ανθρώπους, να τους χωρίζουν και να τους διαιρούν. πραγματικότητα, αυτό είναι το γεγονός» 14... Έτσι, αφήνοντας κατά μέρος το μεταφυσικό εποικοδόμημα, στραφούμε σε εκείνο το μέρος του φιλοσοφικού συστήματος του Solovyov, που μπορεί να ονομαστεί φιλοσοφία της πραγματικής ζωής, στο οποίο δημιουργεί μια σύνθεση πραγματικών αντινομιών. Ο Soloviev βρίσκει την ίδια δυαδικότητα που χαρακτηρίζει την παγκόσμια ψυχή σε κάθε πραγματικό άτομο. Κάθε ζωντανός άνθρωπος φέρει μέσα του δύο αρχές - την απόλυτη και την υπό όρους, με τελικό στόχο τη συμφιλίωση αυτής της δυαδικότητας. Έτσι, από τις πρώτες λέξεις της φιλοσοφίας ζωής του Solovyov, είναι σαφές ότι θέτει το θρησκευτικό ζήτημα με απόλυτη βεβαιότητα. Είναι εξίσου βέβαιο ότι η τελευταία φόρμουλα της σύνθεσής του, στο γενικό της περιεχόμενο, δεν αφήνει τίποτα περιττό: δεν θυσιάζει, προφανώς, καμία από τις θεμελιώδεις αρχές της ανθρώπινης ζωής, θέλει μια συνολική σύνθεση, καθολική συμφιλίωση. Ο Soloviev δείχνει με την ίδια επιμονή ότι η απόλυτη αρχή είναι απαραίτητη για την υπό όρους θετική πραγματικότητα, προσδίδοντάς της τον υψηλότερο αγιασμό, και η υπό όρους θετική πραγματικότητα αποτελεί το απαραίτητο περιβάλλον στο οποίο πραγματοποιείται η πνευματική απολυτότητα. Ολόκληρη η φιλοσοφία ζωής του Solovyov αντιπροσωπεύει μια σταθερή και συνεπή τεκμηρίωση και αποκάλυψη της υψηλότερης θρησκευτικής σύνθεσης. Μια καθαρή συνείδηση ​​στην τοποθέτηση και επίλυση του θρησκευτικού προβλήματος της ζωής δίνει στα φιλοσοφικά και δημοσιογραφικά έργα του Solovyov υψηλή αξία και αδιάκοπο ενδιαφέρον. Οι πόλοι της κύριας αντιπολίτευσης που διαλύει τις ζωές μας καταρρέουν κατά την ευρεία άποψη του Solovyov σε πολλά πολικά ζεύγη, κατά μήκος των οποίων επιδιώκει ακούραστα την ενωτική αρχή του. Απόλυτο και σχετικό, τέλειο και υπό όρους, προσωπικότητα και κοινωνία, ηθική και νόμος, θρησκεία και πρόοδος, Χριστιανισμός και κοινωνία, εκκλησία και κράτος - αυτές είναι οι διάφορες πλευρές από τις οποίες αποκαλύπτει την υψηλότερη σύνθεση. Η τελειότητα, ή η πληρότητα της καλοσύνης, εκφράζεται σε τρεις τύπους: 1) άνευ όρων υπάρχουσα, αιώνια έγκυρη τελειότητα - στον Θεό. 2) δυνητική τελειότητα στην ανθρώπινη συνείδηση, η οποία περιέχει την απόλυτη πληρότητα της ύπαρξης ως ιδέα, και στην ανθρώπινη βούληση, η οποία την θέτει ως ιδανικό και κανόνα για τον εαυτό της. τέλος 3) στην πραγματική εφαρμογή της τελειότητας ή στην ιστορική διαδικασία της τελειότητας. Από την πλευρά του αφηρημένου ηθικισμού, τίθεται (και προκαθορισμένο) το ερώτημα: γιατί χρειάζεται αυτός ο τρίτος τύπος - τελειότητα, συνειδητοποιημένη ενεργά, γιατί χρειάζεται η ιστορική δραστηριότητα με τα πολιτικά και πολιτιστικά της καθήκοντα; Αν έχουμε το φως της αλήθειας και την αγνή θέληση, τότε τι άλλο πρέπει να ανησυχούμε; Ο Solovyov απαντά σε αυτό το ερώτημα με μια αποφασιστική δήλωση ότι ο στόχος της ιστορικής δημιουργίας είναι ακριβώς η τελική δικαίωση του καλού που δίνεται στην αληθινή μας συνείδηση ​​και στην καλύτερη θέλησή μας. ολόκληρη η ιστορική διαδικασία αναπτύσσει πραγματικές συνθήκες κάτω από τις οποίες το καλό μπορεί να γίνει μια πραγματικά κοινή ιδιοκτησία και χωρίς τις οποίες δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. Όλη η ιστορική εξέλιξη - και όχι μόνο της ανθρωπότητας, αλλά και του φυσικού κόσμου - είναι ένας απαραίτητος δρόμος προς την τελειότητα. Όπως το ανθρώπινο πνεύμα στη φύση, για να εκδηλωθεί πραγματικά, απαιτεί απαραιτήτως τον τελειότερο από τους φυσικούς οργανισμούς, έτσι και το Πνεύμα του Θεού στην ανθρωπότητα, ή η Βασιλεία του Θεού, για την πραγματική του εκδήλωση απαιτεί την τελειότερη κοινωνική οργάνωση, που έχει αναπτυχθεί από την παγκόσμια ιστορία. Όπως το απλούστερο στοιχείο αυτής της ιστορικής διαδικασίας - ένα άτομο - είναι πιο ικανό για συνειδητή και ελεύθερη δράση από το απλούστερο στοιχείο μιας βιολογικής διαδικασίας - ένα οργανικό κύτταρο, έτσι και η ίδια η δημιουργία ενός συλλογικού παγκόσμιου σώματος έχει πιο συνειδητό και βουλητικό χαρακτήρα σε σύγκριση με τις οργανικές διεργασίες που καθόρισαν την προέλευση της σωματικής μας ύπαρξης, αν και εδώ δεν υπάρχει απόλυτη αντίθεση. Αν για την πραγματοποίηση της τέλειας ζωής, ή της Βασιλείας του Θεού, χρειάζονταν μόνο δύο αρχές: ο Θεός και η ανθρώπινη ψυχή, που (εν δυνάμει) Τον αντιλαμβάνεται, τότε η Βασιλεία του Θεού θα μπορούσε να εδραιωθεί με την εμφάνιση του πρώτου ανθρώπου. Γιατί χρειάστηκαν όλοι αυτοί οι μεγάλοι αιώνες και χιλιετίες ανθρώπινης ιστορίας; Και αν αυτή η διαδικασία ήταν απαραίτητη, επειδή η Βασιλεία του Θεού μπορεί να ανοίξει τόσο λίγο ανάμεσα σε άγριους κανίβαλους όσο και σε άγρια ζώα, αν ήταν απαραίτητο για την ανθρωπότητα να εξελιχθεί από ζώο, άμορφη και διάσπαρτη κατάσταση σε μια συγκεκριμένη οργάνωση και ενότητα, τότε είναι πιο ξεκάθαρο από την ημέρα ότι αυτή η διαδικασία δεν έχει ακόμη τελειώσει και ότι όπως το ιστορικό έργο ήταν απαραίτητο χθες, έτσι είναι απαραίτητο για τον Βασιλιά σήμερα. Από εδώ ο Solovyov θεσπίζει τον πιο σημαντικό ηθικό κανόνα: λάβετε όσο το δυνατόν πληρέστερο μέρος στο δικό σας έργο και τη γενική βελτίωση για χάρη της τελικής αποκάλυψης της Βασιλείας του Θεού στον κόσμο 15. Με βάση την ίδια αρχή, ο φιλόσοφός μας ορίζει την αμοιβαία σχέση της ανθρώπινης προσωπικότητας, ως ειδικής μορφής άπειρου περιεχομένου, και της κοινωνίας, ως περιβάλλον ιστορικής προόδου. Η κοινωνία είναι μια επαυξημένη ή διευρυμένη προσωπικότητα και η προσωπικότητα είναι μια συμπιεσμένη ή συγκεντρωμένη κοινωνία. Οπλισμένος ενάντια στα άκρα του ατομικισμού και συλλογικότητας, του ηθικού υποκειμενισμού και του κοινωνικού ρεαλισμού, ο Solovyov θέτει χωρίς αμφιβολία την αλήθεια ότι όπως η αξιοπρέπεια της ανθρώπινης κοινωνίας καθορίζεται από την εσωτερική αξία των ατόμων, έτσι και το άπειρο περιεχόμενο της προσωπικότητας μπορεί πραγματικά να πραγματοποιηθεί μόνο μέσω της κοινωνίας, μέσω της ιστορικής της εξέλιξης 16 . Η αλήθεια του ηθικού υποκειμενισμού είναι ότι μια τέλεια ή απόλυτη ηθική κατάσταση πρέπει να βιώνεται εσωτερικά πλήρως, να την αισθανθεί και να αφομοιωθεί από ένα άτομο, πρέπει να γίνει η δική του κατάσταση, το περιεχόμενο της ζωής του. Αλλά ένα άλλο ερώτημα είναι: πώς επιτυγχάνεται αυτή η ηθική τελειότητα από τα άτομα - είναι μόνο μέσω της εσωτερικής εργασίας του καθενός στον εαυτό του και της διακήρυξης των αποτελεσμάτων της ή με τη βοήθεια μιας συγκεκριμένης κοινωνικής διαδικασίας που λειτουργεί όχι μόνο προσωπικά, αλλά και συλλογικά; Αναμφίβολα το τελευταίο. Το να σκεφτεί κανείς ότι η απλή αρετή λίγων από τους καλύτερους ανθρώπους είναι αρκετή για να αναγεννήσει όλους τους άλλους ηθικά σημαίνει μετακίνηση σε εκείνη την περιοχή όπου τα μωρά γεννιούνται από τριανταφυλλιές και όπου οι ζητιάνοι, λόγω έλλειψης ψωμιού, τρώνε γλυκές πίτες. Η ανεπάρκεια του υποκειμενικού καλού και η ανάγκη για τη συλλογική του ενσάρκωση αποδεικνύεται από όλη την πορεία της ανθρώπινης ιστορίας. Το υποκειμενικό καλό πρέπει να αναπληρώνεται από την κοινωνική οργάνωση της ηθικής. Η εμπειρία δείχνει ξεκάθαρα ότι όταν το κοινωνικό περιβάλλον δεν είναι οργανωμένο ηθικά, τότε αναπόφευκτα μειώνονται οι υποκειμενικές απαιτήσεις του καλού από τον εαυτό του και από τους άλλους. Επομένως, το πραγματικό ερώτημα δεν αφορά την υποκειμενική, ούτε την προσωπική ή κοινωνική ηθική, αλλά μόνο την αδύναμη ή ισχυρή ηθική, συνειδητοποιημένη ή απραγματοποίητη. Η ηθική βούληση πρέπει να είναι αποφασισμένη να ενεργεί αποκλειστικά μέσω του εαυτού της. Οποιαδήποτε υποταγή της σε οποιαδήποτε εντολή ή εντολή που προέρχεται από έξω παραβιάζει την αυτονομιμότητά της - αυτή είναι η πραγματική αρχή της ηθικής αυτονομίας, αλλά όταν πρόκειται για οργάνωση του κοινωνικού περιβάλλοντος σύμφωνα με την αρχή του άνευ όρων καλού, τότε μια τέτοια οργάνωση δεν είναι περιορισμός, αλλά εκτέλεση προσωπικής ηθικής βούλησης. Αλλά αν ο ηθικός υποκειμενισμός είναι λάθος, στερώντας την ηθική βούληση από πραγματικούς τρόπους εφαρμογής του στη γενική ζωή, τότε είναι επίσης λάθος ο κοινωνικός ρεαλισμός, σύμφωνα με τον οποίο αυτοί οι κοινωνικοί θεσμοί και συμφέροντα έχουν καθοριστική σημασία για τη ζωή από μόνα τους, έτσι ώστε οι υψηλότερες ηθικές αρχές να αποδεικνύονται, στην καλύτερη περίπτωση, μόνο μέσα ή όργανα για την προστασία αυτών των συμφερόντων. Αλλά στην πραγματικότητα, όχι μόνο μια συγκεκριμένη μορφή κοινωνίας, αλλά και το κοινό ως τέτοιο δεν είναι ο υψηλότερος και άνευ όρων ορισμός ενός ατόμου. Αν οριζόταν ουσιαστικά ως κοινωνικό ζώο και τίποτα άλλο, τότε το περιεχόμενο της έννοιας «άνθρωπος» θα περιοριζόταν εξαιρετικά και ταυτόχρονα το πεδίο αυτής της έννοιας θα διευρυνόταν σημαντικά: η ανθρωπότητα θα έπρεπε να συμπεριλάβει ορισμένα ζώα για τα οποία η κοινωνικότητα, ως τέτοια, είναι ουσιαστικό χαρακτηριστικό όχι λιγότερο από τον άνθρωπο. Και αν, ωστόσο, δεν θέλουμε να αναγνωρίσουμε την ισότητά τους με τον εαυτό μας, τότε σημαίνει ότι ένα άτομο έχει ένα άλλο ουσιαστικό χαρακτηριστικό, ανεξάρτητο από την κοινωνία, αλλά, αντίθετα, καθορίζει τον διακριτικό χαρακτήρα της ανθρώπινης κοινωνίας. Αυτό το σημάδι είναι ότι κάθε άτομο, ως τέτοιο, είναι ένα ηθικό ον, ή ένα άτομο που, ανεξάρτητα από την κοινωνική του χρησιμότητα, έχει άνευ όρων αξιοπρέπεια και άνευ όρων δικαίωμα στην ύπαρξη και στην ελεύθερη ανάπτυξη των θετικών του δυνάμεων. Από αυτό προκύπτει ευθέως ότι κανένα πρόσωπο, υπό οποιεσδήποτε συνθήκες και για οποιονδήποτε λόγο, δεν μπορεί να θεωρηθεί ως απλό μέσο για τυχόν εξωγενείς σκοπούς, ακόμη και για το λεγόμενο κοινό καλό. Το δικαίωμα ενός προσώπου είναι ουσιαστικά ανεπιφύλακτο, ενώ τα δικαιώματα της κοινωνίας σε έναν άνθρωπο, αντίθετα, εξαρτώνται από την αναγνώριση του προσωπικού δικαιώματος. Καμία δημόσια ομάδα ή ίδρυμα δεν έχει το δικαίωμα να διατηρήσει με τη βία κανέναν μεταξύ των μελών της. Ο βαθμός υποταγής ενός ατόμου στην κοινωνία πρέπει να αντιστοιχεί στον βαθμό υποταγής της ίδιας της κοινωνίας στο ηθικό καλό. Μεμονωμένα άτομα, πιο προικισμένα ή πιο ανεπτυγμένα από άλλα, μπορούν να είναι φορείς μιας ανώτερης κοινωνικής συνείδησης, η οποία στη συνέχεια προσπαθεί να ενσωματωθεί σε νέες μορφές και τάξεις ζωής που αντιστοιχούν σε αυτήν. Η ανεξαρτησία ενός ατόμου είναι η βάση της δύναμης μιας κοινωνικής ένωσης. Η αρχή της ανθρώπινης αξιοπρέπειας ή η άνευ όρων σημασία κάθε ατόμου, λόγω της οποίας η κοινωνία ορίζεται ως η εσωτερική, ελεύθερη συναίνεση όλων - αυτός είναι ο μόνος ηθικός κανόνας 17. Αντίστοιχα με τα υποδεικνυόμενα άκρα, τα άκρα στον οικονομικό τομέα είναι ο οικονομικός αναρχισμός, ο οποίος αρνείται όλες τις ηθικές αρχές και κάθε οργάνωση στον τομέα των οικονομικών σχέσεων, και ο σοσιαλισμός, που επιτρέπει περισσότερο ή λιγότερο πλήρη σύγχυση μεταξύ των οικονομικών και ηθικών περιοχών. Η συμφιλίωση αυτών των άκρων στην υποταγή του οικονομικού πεδίου σε ηθικά ιδανικά. Η αναγνώριση σε ένα άτομο μόνο μιας οικονομικής φιγούρας - παραγωγού, ιδιοκτήτη και καταναλωτή υλικών αγαθών - είναι μια ψευδής και ανήθικη άποψη. Κατά τον ίδιο τρόπο, η υποταγή των υλικών συμφερόντων και των σχέσεων της ανθρώπινης κοινωνίας σε κάποιους ειδικούς, αυτόνομους οικονομικούς νόμους είναι απλώς μια μυθοπλασία κακής μεταφυσικής, η οποία δεν έχει ούτε μια σκιά βάσης στην πραγματικότητα. Επομένως, το γενικό αίτημα της λογικής και της συνείδησης παραμένει σε ισχύ, ώστε ο οικονομικός χώρος να υποτάσσεται σε μια ανώτερη ηθική αρχή, ώστε στην οικονομική ζωή της η κοινωνία να είναι μια οργανωμένη εφαρμογή του καλού. Για μια αληθινή λύση στο λεγόμενο κοινωνικό ζήτημα, πρώτα απ 'όλα, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι ο κανόνας των οικονομικών σχέσεων δεν βρίσκεται σε αυτές καθαυτές, αλλά ότι υπόκεινται σε έναν γενικό ηθικό κανόνα, ως ειδικό πεδίο εφαρμογής του. Εάν η υποταγή του οικονομικού χώρου σε έναν ηθικό κανόνα είναι απαραίτητη για μια αληθινή λύση του κοινωνικού ζητήματος, τότε, αντίθετα, η ηθική συνείδηση ​​μπορεί να πραγματοποιηθεί πλήρως μόνο μέσω της ηθικής οργάνωσης των οικονομικών σχέσεων. Ένα στοιχειώδες ηθικό αίσθημα οίκτου απαιτεί από εμάς να ταΐζουμε τους πεινασμένους, να δίνουμε ποτό στους διψασμένους και να ζεσταίνουμε τους ψυχρούς - και αυτή η απαίτηση, φυσικά, δεν χάνει τη δύναμή της όταν αυτοί οι πεινασμένοι και ψυχροί άνθρωποι υπολογίζονται σε εκατομμύρια, και όχι μόνο. Και αν μόνος μου δεν μπορώ να βοηθήσω αυτά τα εκατομμύρια, και επομένως δεν είμαι υποχρεωμένος, τότε μπορώ και είμαι υποχρεωμένος να τα βοηθήσω μαζί με άλλους, η προσωπική μου ευθύνη μετατρέπεται σε συλλογική - όχι σε κάποιου άλλου, αλλά σε δική μου, ευρύτερη ευθύνη, ως συμμετέχων στο συλλογικό σύνολο και στο κοινό του έργο 18. Εξετάζεται επίσης το ζήτημα της αμοιβαίας σχέσης ηθικής και δικαίου. Αυτό είναι, στην ουσία, ένα ερώτημα σχετικά με τη σύνδεση μεταξύ της ιδανικής ηθικής συνείδησης και της πραγματικής ζωής. Η ζωτικότητα και η καρποφορία της ίδιας της ηθικής συνείδησης εξαρτάται από τη θετική κατανόηση αυτής της σύνδεσης. Μεταξύ της ιδανικής πραγματικότητας καλού και κακού υπάρχει μια ενδιάμεση περιοχή νόμου και νόμου, που χρησιμεύει για την ενσωμάτωση του καλού, τον περιορισμό και τη διόρθωση του κακού. Ο νόμος και η ενσάρκωσή του - το κράτος - καθορίζουν την πραγματική οργάνωση της ηθικής ζωής σε όλη την ανθρωπότητα και με αρνητική στάση απέναντι στο δίκαιο, το ηθικό κήρυγμα, χωρίς αντικειμενικά μέσα και στηρίγματα σε ένα πραγματικό περιβάλλον ξένο προς αυτόν, θα παρέμενε, στην καλύτερη περίπτωση, μόνο αθώες άσκοπες κουβέντες, και ο ίδιος ο νόμος, αφετέρου, με τον πλήρη διαχωρισμό των επίσημων στόχων και των θεσμών τους. ουσία, δεν θα ήταν τίποτα πλέον δεν θα διέφερε πλέον από την αυθαιρεσία. Ειδικότερα, η σημασία του νόμου για την ηθική μπορεί να φανεί στην ακόλουθη σειρά σκέψης: η ηθική αρχή απαιτεί οι άνθρωποι να βελτιώνονται ελεύθερα. αλλά για αυτό είναι απαραίτητη η ύπαρξη της κοινωνίας. αλλά η κοινωνία δεν μπορεί να υπάρξει εάν σε όποιον θέλει έχει την ελευθερία να σκοτώσει τους γείτονές του. Συνεπώς, ένας υποχρεωτικός νόμος, που πραγματικά δεν επιτρέπει την κακή βούληση σε τέτοιες ακραίες εκδηλώσεις που καταστρέφουν την κοινωνία, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για ηθική βελτίωση και, ως τέτοιο, απαιτείται από την ίδια την ηθική αρχή, αν και δεν είναι η άμεση έκφρασή της. Επομένως, είναι απαραίτητο να ονομάσουμε εξαιρετικά εσφαλμένη την άποψη σύμφωνα με την οποία το κράτος απορρίπτεται στο όνομα της ανώτερης ηθικής. Αν αναγνωρίζουμε τον οίκτο κατ' αρχήν, τότε είναι λογικά απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι η ιστορική οργάνωση κοινωνικών δυνάμεων και υποθέσεων, που βγάζει τον οίκτο από την κατάσταση ενός αδύναμου ή αυστηρά περιορισμένου συναισθήματος, του δίνει πραγματικότητα, ευρεία εφαρμογή και ανάπτυξη. Αν έχω την άποψη του οίκτου, τότε δεν μπορώ να αρνηθώ τον θεσμό, χάρη στον οποίο μπορεί κανείς πραγματικά να λυπηθεί, δηλαδή να προσφέρει βοήθεια και προστασία αντί για δεκάδες και το πολύ εκατοντάδες μονάδες - σε δεκάδες και εκατοντάδες εκατομμύρια ανθρώπους 20. Ο Χριστιανισμός ως «ευαγγέλιο της βασιλείας» έχει ένα άνευ όρων υψηλό ιδανικό, με απαίτηση απόλυτης ηθικής. Όμως ο Χριστιανισμός δεν είναι μόνο απόλυτη απαίτηση. Ο αληθινός Χριστιανισμός είναι η τέλεια ενότητα τριών άρρηκτα συνδεδεμένων θεμελίων: 1) ένα απόλυτο γεγονός - η αποκάλυψη της τέλειας προσωπικότητας του Θεανθρώπου Χριστού. 2) μια απόλυτη υπόσχεση - σύμφωνη με την τέλεια προσωπικότητα της κοινωνίας, ή τη βασιλεία του Θεού, και 3) το απόλυτο καθήκον είναι να συμβάλλουμε στην εκπλήρωση αυτής της υπόσχεσης μέσω της αναγέννησης όλου του προσωπικού και κοινωνικού μας περιβάλλοντος στο πνεύμα του Χριστού. Με τη λήθη ή την παραμέληση ενός από αυτά τα τρία θεμέλια, το όλο πράγμα παραλύει και διαστρεβλώνεται, γι' αυτό, αν και ο Χριστιανισμός είναι η άνευ όρων και τελική αποκάλυψη της αλήθειας, η ηθική ανάπτυξη της ανθρωπότητας, καθώς και η εξωτερική της ιστορία, δεν έπαψαν μετά την εμφάνιση του Χριστού. Ό,τι έγινε πραγματικότητα και ό,τι έχει υποσχεθεί στέκεται σταθερά εντός των ορίων της αιωνιότητας και δεν εξαρτώνται από εμάς. Αλλά το καθήκον του παρόντος είναι στα χέρια μας. εμείς οι ίδιοι πρέπει να δράσουμε για την ηθική αναγέννηση της ζωής μας. Με αυτό το γενικό καθήκον συνδέεται και το ειδικό καθήκον της ηθικής φιλοσοφίας: πρέπει να καθορίσει και να διευκρινίσει, στις συνθήκες της ιστορικής πραγματικότητας, τη σωστή σχέση μεταξύ όλων των βασικών στοιχείων και περιοχών του προσωπικού-κοινωνικού συνόλου σύμφωνα με την τελική του μορφή 21 . Από εδώ προκύπτει λογικά ότι η ανάπτυξη περιλαμβάνεται ουσιαστικά στην έννοια της εκκλησίας. Η αληθινή έννοια της εκκλησίας καθοδηγείται από τον γενικό κανόνα του θρησκευτικού συλλογισμού: να διακρίνεται στην ενότητα, αποφεύγοντας ομοιόμορφα τη σύγχυση και τη διαίρεση. Επομένως, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε, αλλά όχι να διαχωρίζουμε, τις θεϊκές και τις ανθρώπινες αρχές στην εκκλησία. Δεν γνωρίζουμε στην εκκλησία καμία ανθρώπινη προσωπική ή λαϊκή δύναμη γυμνή από το Θείο. Τέτοιες δυνάμεις μπορούν να λειτουργήσουν όπου θέλουν -στην εγκόσμια πολιτική, στην αγορά, στο θέατρο- αλλά δεν έχουν θέση στην εκκλησία. Από την άλλη, οι θεϊκές δυνάμεις, που ενεργούν στην εκκλησία, συνδυάζονταν πάντα και συνδυάζονται με τη φύση και την ανθρώπινη βούληση και πάντα ήταν και είναι ντυμένες με ανθρώπινα στοιχεία. Στην εκκλησία δεν υπάρχει ούτε μια αποκομμένη Θεότητα ούτε μια αποκομμένη ανθρωπότητα, αλλά μόνο η αχώριστη και ασύλληπτη ένωσή τους, που σχηματίζει και το ιδιαίτερο θεάνθρωπο ον της εκκλησίας, εξίσου μόνιμο, αλλά εκδηλώνεται διαφορετικά σε αυτές τις δύο πλευρές της ύπαρξής της. Εξ ου και ο γενικός νόμος της ζωής για την εκκλησία. Εάν η ίδια η Θεότητα είναι απολύτως αμετάβλητη, εάν η ίδια η ανθρωπότητα υπόκειται σε τυχαίες αλλαγές, τότε η Θεοανθρωπότητα αναπτύσσεται σωστά, δηλαδή, ενώ διατηρεί την ουσία της και τις βασικές της μορφές αναλλοίωτες, αναπτύσσεται όχι μόνο σε εξωτερικό όγκο, αλλά και στην εσωτερική πληρότητα και τελειότητα των εκδηλώσεών της σε όλες τις σφαίρες της ύπαρξής της 22. Ο Χριστιανισμός, ως ενσάρκωση ενός απόλυτου ηθικού ιδεώδους, είναι τόσο παγκόσμιος όσο και η ίδια η ηθική αρχή. Η οικουμενικότητα του Χριστιανισμού εκφράζεται με την απουσία εξωτερικών, εθνικών, ομολογιακών και άλλων φραγμών, αλλά ακόμη περισσότερο με την ελευθερία από εσωτερικούς περιορισμούς: για να είναι πραγματικά καθολική, η θρησκεία δεν πρέπει να διαχωρίζεται από τον νοητικό διαφωτισμό, από την επιστήμη, από την κοινωνική και πολιτική πρόοδο. Μια θρησκεία που φοβάται όλα αυτά προφανώς δεν πιστεύει καν στις δυνάμεις της. διαποτίζεται εσωτερικά από δυσπιστία και, με τη διεκδίκησή του για το μονοπώλιο ενός ηθικού κανόνα για την κοινωνία, του λείπει η πιο στοιχειώδης ηθική προϋπόθεση - η ειλικρίνεια 23. Οι δαίμονες πιστεύουν και παραμένουν δαίμονες γιατί δεν εμπιστεύονται τον Θεό και δεν ελπίζουν στη σωτηρία και την επανένωση τους με τη βασιλεία του Θεού. Πολλοί άνθρωποι έχουν παρόμοια πίστη, πιστεύοντας ότι μεταξύ της βασιλείας του Θεού και του ανθρώπινου κόσμου μας υπάρχει μια άπειρη απόσταση και μια αδιάβατη άβυσσος, υποστηρίζοντας ότι η θεϊκή ζωή και η ανθρώπινη ζωή μας είναι παράλληλες μεταξύ τους και δεν μπορούν ποτέ να συναντηθούν. Σε μια τέτοια πίστη, δαιμονική στην απελπισία της, βασίζονται όλα τα ψέματα και όλες οι αντιφάσεις αυτού του αιώνα, όπως: ο διαχωρισμός μεταξύ θρησκείας και ζωής, μεταξύ εκκλησίας και κράτους, μεταξύ πνευματικής και κοσμικής επιστήμης, με μια λέξη, ο διαχωρισμός όλων όσων πρέπει να διακρίνονται μόνο στην ενότητα 24. Εφόσον η έλευση της βασιλείας του Θεού δεν μοιάζει με Deus ex machina, αλλά εξαρτάται από μια κοσμοϊστορική θεανθρωπική διαδικασία στην οποία ο Θεός ενεργεί μόνο σε συνδυασμό με τον άνθρωπο και μέσω του ανθρώπου, πρέπει να αναγνωρίσουμε ως χονδροειδές πλαστό του Χριστιανισμού μια τέτοια άποψη σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος έχει μόνο έναν καθαρά παθητικό ρόλο στο έργο του Θεού. Αλλά στην πραγματικότητα, ο Χριστιανισμός συνίσταται μόνο σε αυτό: ότι το έργο του Θεού έχει γίνει ταυτόχρονα ένα εντελώς ανθρώπινο έργο. Αυτή η θεανθρώπινη αλληλεγγύη είναι η βασιλεία του Θεού, και έρχεται μόνο στο βαθμό που υλοποιείται... Μόνο η χριστιανική ιδέα της βασιλείας του Θεού, που αποκαλύπτεται με συνέπεια στη ζωή της ανθρωπότητας, δίνει το νόημα της ιστορίας και ορίζει την αληθινή έννοια της προόδου. Ο Χριστιανισμός δίνει στην ανθρωπότητα όχι μόνο το ιδανικό της απόλυτης τελειότητας, αλλά και τον δρόμο για την επίτευξη αυτού του ιδανικού. επομένως είναι ουσιαστικά προοδευτική. Με βάση τη χριστιανική θρησκεία, ούτε η διατήρηση ούτε η καταστροφή οποιασδήποτε εγκόσμιας τάξης από μόνη της μπορεί να μας ενδιαφέρει. Αν νοιαζόμαστε για την αιτία της βασιλείας του Θεού, τότε πρέπει να αποδεχτούμε αυτό που εξυπηρετεί επάξια αυτόν τον σκοπό και να απορρίψουμε αυτό που είναι αντίθετο με αυτό. Δεν πρέπει να νοιαζόμαστε για τη διατήρηση και την ενίσχυση πάση θυσία αυτών των κοινωνικών ομάδων και μορφών στην εγκόσμια ανθρωπότητα, αλλά, αντίθετα, για την αναγέννηση και τη μεταμόρφωσή τους στο χριστιανικό πνεύμα, για την αληθινή τους εισαγωγή στη σφαίρα της βασιλείας του Θεού. Η ιδέα της βασιλείας του Θεού οδηγεί αναγκαστικά έναν συνειδητό και ειλικρινή χριστιανό στην υποχρέωση να ενεργεί - εντός των ορίων της κλήσης του - για την υλοποίηση των χριστιανικών αρχών στη συλλογική ζωή της ανθρωπότητας, για τη μεταμόρφωση στο πνεύμα της ύψιστης αλήθειας όλων των κοινωνικών μας μορφών και σχέσεων - δηλαδή μας οδηγεί στη χριστιανική πολιτική. Από το γεγονός ότι η βασιλεία του Χριστού δεν είναι αυτού του κόσμου, δεν προκύπτει σε καμία περίπτωση ότι δεν μπορεί να ενεργεί στον κόσμο, να κυριαρχεί και να κυβερνά τον κόσμο - αντίθετα, ακριβώς από το γεγονός ότι η βασιλεία του Χριστού δεν είναι από τον κόσμο, αλλά από πάνω, προκύπτει ότι έχει το δικαίωμα να κυβερνά και να κυβερνά τον κόσμο. Ένα από δύο πράγματα: είτε οι κοινωνίες που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί πρέπει να απαρνηθούν αυτό το όνομα, είτε πρέπει να αναγνωρίσουν την υποχρέωσή τους να συντονίσουν όλες τις πολιτικές και κοινωνικές τους σχέσεις με τις χριστιανικές αρχές, δηλαδή να τις φέρουν στη σφαίρα της βασιλείας του Θεού - και σε αυτό συνίσταται η πραγματική χριστιανική πολιτική. Εάν όλες οι πολιτικές και κοινωνικές μορφές ήταν ξένες ή ακόμη και αντίθετες με τον Χριστιανισμό, τότε θα συνεπαγόταν άμεσα ότι οι αληθινοί Χριστιανοί πρέπει να ζουν έξω από όλες τις πολιτικές και κοινωνικές μορφές. Αλλά αυτό είναι ξεκάθαρα παράλογο. Και αν, αφενός, είναι αδύνατον να καταργηθούν οι κοινωνικές και πολιτικές μορφές ζωής (που θα ισοδυναμούσε με την κατάργηση του ίδιου του ανθρώπου, ως κοινωνικού και πολιτικού όντος), και, αφετέρου, είναι αναμφίβολα ότι αυτές οι μορφές στη δεδομένη τους πραγματικότητα απέχουν πολύ από το να αντιστοιχούν στις χριστιανικές αρχές, απέχουν πολύ από το να εισαχθούν στο βασίλειο του Θεού. να τους μεταμορφώσει στη βασιλεία του Θεού 25. Το μειονέκτημα της μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας, που την έθεσε σε ευθεία αντίφαση με την ίδια τη θεμελίωση του Χριστιανισμού, ήταν ο μονόπλευρος πνευματισμός του. με χριστιανικό τρόπο 27 . Συγκεκριμένα, ενήργησε βάσει αυτής της πεποίθησης στις ευρέως σκηνοθετημένες και ασυνήθιστα λαμπρές και νικηφόρες πολεμικές του για το εθνικό ζήτημα. Εδώ, όπως και σε άλλα ζητήματα, αντικατόπτριζε δύο άκρα - τον κοσμοπολιτισμό και τον εθνικισμό (που υιοθετήθηκε από τον σλαβοφιλισμό) - αντιπαραβάλλει και τα δύο με την εθνική υπηρεσία στη χριστιανική ιδέα. Τόσο για έναν χριστιανό όσο και για έναν χριστιανικό λαό, καθιστά άμεσο και απαραίτητο καθήκον την ταπεινή και ανιδιοτελή υπηρεσία προς τους άλλους λαούς. Για τον Solovyov, όλα τα ερωτήματα σχετικά με τη σχέση της αληθινής, δηλαδή της χριστιανικής θρησκείας, ως έκφρασης μιας απόλυτης ηθικής αρχής, με την υπό όρους κοινωνική αρχή στέφονται με το ζήτημα της σχέσης της εκκλησίας με το κράτος: σε αυτό το τελευταίο ερώτημα εμφανίζεται το πιο συγκεκριμένο και υπεύθυνο καθήκον για έναν χριστιανό και τον χριστιανικό λαό. Η γενική σύνδεση μεταξύ νόμου και ηθικής καθιστά δυνατό να μιλάμε για ένα χριστιανικό κράτος. Αλλά στην πραγματικότητα, το κράτος γίνεται χριστιανικό όχι μόνο από το γεγονός ότι είναι οργανωμένο κρίμα, αλλά από το γεγονός ότι από χριστιανική άποψη, το κράτος, ως μέρος της οργάνωσης της συλλογικής ανθρωπότητας, καθορίζεται από ένα άλλο, ανώτερο, μέρος - την εκκλησία, από την οποία λαμβάνει τον αγιασμό και τον τελικό σκοπό της - να υπηρετήσει έμμεσα στον εγκόσμιο χώρο της και με τα δικά της μέσα για την απόλυτη προετοιμασία της εκκλησίας Θεός. Ο Soloviev είναι σθεναρά κατά του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους. Η εκκλησία έχει την ανώτατη πνευματική εξουσία, που υποδηλώνει τη γενική κατεύθυνση της καλής θέλησης της ανθρωπότητας και τον τελικό της στόχο, και το κράτος έχει την πλήρη εξουσία να συντονίζει τα εγκόσμια συμφέροντα με αυτή τη θέληση. Χωρίς σύνδεση με το κράτος, η εκκλησία δεν θα είχε πραγματικό όπλο για να ενεργήσει στον κόσμο και χωρίς σύνδεση με την εκκλησία, το κράτος δεν θα είχε τους υψηλότερους δικαιολογητικούς στόχους 29. Το ζήτημα της σχέσης της εκκλησίας με το κράτος στην κοσμοθεωρία του Solovyov σχετίζεται με την αγαπημένη του ιδέα για την τριπλή διακονία - ιερατική, βασιλική και προφητική. Αυτή είναι, στο θεμελιώδες μέρος της, η φιλοσοφία ζωής του Solovyov. Περιέχει πολλή αναμφισβήτητη αλήθεια μαζί με εκπληκτικά αδύναμες σκέψεις που δημιουργούνται από το πνεύμα ενός αφηρημένου συστήματος. Πρέπει να σημειώσουμε το σημείο από το οποίο ξεκινά η στροφή από τη ζωντανή αλήθεια στη μονομέρεια της αφηρημένης σκέψης σε αυτή τη φιλοσοφία. Ας ξεκινήσουμε με τους επάνω ορόφους αυτού του μεγαλειώδους κατασκευαστικού έργου. Με την πρώτη είσοδο σε αυτούς τους ορόφους συναντάμε το πιο αναμφισβήτητο σημάδι ότι δεν πάνε όλα καλά εδώ. Σχετικά με το ζήτημα της σχέσης μεταξύ κράτους και εκκλησίας, μεταξύ κρατικής εξουσίας και εκκλησιαστικής εξουσίας - ένα ερώτημα που είναι το πιο συγκεκριμένο και ζωντανό, όπου δικαίως θα περιμέναμε μια αυστηρή φόρμουλα, προγραμματική ακρίβεια - οι απόψεις του Solovyov περιέχουν αντιφατικές ιδέες. Δίνει τρεις απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα, καθεμία από τις οποίες αποκλείει μία από τις άλλες δύο. Πρώτον, εκφράζει την ιδέα ότι από χριστιανική σκοπιά, «η ανώτατη κρατική εξουσία είναι μόνο μια αντιπροσωπεία της αληθινά απόλυτης θεϊκής-ανθρώπινης δύναμης του Χριστού 30 . Συνεπάγεται ότι η κοσμική εξουσία πρέπει να υποτάσσεται στην εκκλησία: «Εάν υπάρχει στη γη ειδική διαδοχική ένωση των υπηρετών του Θεού κατ' εξοχήν, εάν έχει δοθεί ειδική δύναμη από πάνω και εξωγενή. βοήθεια για την ηγεσία και τη διαχείριση της χριστιανικής ανθρωπότητας, τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, όλες οι άλλες δυνάμεις και αρχές στον κόσμο και όλες οι δυνάμεις της κοινωνίας πρέπει να υποταχθούν σε αυτήν την ιερή και άμεσα θεϊκή δύναμη... Εάν η εκκλησία είναι πραγματικά το αναδυόμενο βασίλειο του Θεού στη γη, τότε όλες οι άλλες κοινωνικές δυνάμεις και αρχές πρέπει να είναι τα όργανά της». Ωστόσο, δεν προκύπτει σε καμία περίπτωση από αυτό ότι «οι ειδικοί εκπρόσωποι πνευματικών συμφερόντων αναλαμβάνουν επίσης κοσμικές υποθέσεις, έτσι ώστε η πνευματική δύναμη να αναλαμβάνει κρατικές λειτουργίες», όπως από το καθήκον της υποταγής της φυσικής ζωής ενός ατόμου στη λογική του βούληση δεν προκύπτει ότι η ίδια η λογική μας βούληση μπορεί να παράγει φυσιολογικές διαδικασίες: δικαιοδοσία του νου... Η ανώτατη αρχή σε κάθε θέμα και η υλική διαχείριση αυτού του θέματος είναι δύο πράγματα εντελώς διαφορετικά» 31. Δεύτερον, ο Soloviev έχει την άποψη ότι «η ουσία του αληθινού Χριστιανισμού είναι η αναγέννηση της ανθρωπότητας και του κόσμου στο πνεύμα του Χριστού, η μετατροπή της εγκόσμιας βασιλείας σε βασίλειο του Θεού» 32. Τι είπε αλλού ότι «η κοσμική πολιτική πρέπει να υποταχθεί στην εκκλησιαστική πολιτική, αλλά όχι μέσω της αφομοίωσης της εκκλησίας, αλλά μέσω της κλιμάκωσης του κράτους στην εκκλησία». θα εκφραζόταν καλύτερα έτσι: η κρατική εξουσία θα έπρεπε να υποτάσσεται στην εκκλησιαστική εξουσία με στόχο το κράτος να γίνει σταδιακά σαν την εκκλησία. Σε κάθε περίπτωση, «η εγκόσμια πραγματικότητα πρέπει να αναδημιουργηθεί κατ' εικόνα της εκκλησίας» 33. Τρίτον, συναντάμε την ιδέα της ετερογένειας των περιοχών εκκλησίας και κράτους. «Δεδομένου ότι η ανώτατη πνευματική και η ανώτατη κοσμική εξουσία είναι ουσιαστικά ετερογενείς και έχουν τις δικές τους ειδικές περιοχές, η συνύπαρξή τους δεν παραβιάζει σε καμία περίπτωση την ανεξαρτησία τους και δεν δημιουργεί διπλή εξουσία. Δεν υπάρχει θεμελιώδης νομική βάση για τη σύγκρουση και την αντιπαράθεση μεταξύ αυτών των δύο αρχών» 34. Μεταξύ της δεύτερης ιδέας της μετατροπής της εγκόσμιας βασιλείας σε βασίλειο του Θεού, της αφομοίωσης του κράτους με την εκκλησία και της τρίτης ιδέας για την ετερογένεια των περιοχών εκκλησίας και κράτους, υπάρχει μια ριζική και εντυπωσιακή αντίφαση. Στην πρώτη ιδέα της υποταγής της κρατικής ζωής στην εκκλησιαστική αρχή υπάρχουν στοιχεία τόσο της δεύτερης ιδέας, σύμφωνα με την οποία η κρατική εξουσία είναι μόνο όργανο της εκκλησίας, όσο και της τρίτης ιδέας της ετερογένειας των σφαιρών, αλλά αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι εδώ, αφενός, η γνωστή εκκλησία σκέφτηκε τη γεμάτη χάρη αναγέννηση του εγκόσμιου βασιλείου. μεταξύ της δράσης που είναι γεμάτη με χάρη της εκκλησίας και της στάσης του νου στις φυσιολογικές διεργασίες, από την άλλη πλευρά, δεν υποστηρίζεται εδώ η ιδέα της ετερογένειας των περιοχών λογικής και φυσιολογικής. Αυστηρά μιλώντας, στη διανοητική-σωματική ζωή, είτε εκδηλώνεται η κυριαρχία του νου πάνω στο σώμα, στην οποία χρειάζεται να κατανοήσουμε μόνο τις εξωτερικές σχέσεις του σώματος, αλλά όχι τη φυσιολογική ζωή, που υπόκειται στους δικούς της νόμους, αφού από το μυαλό εξαρτάται αν δοξάζουμε τον Θεό με τη γλώσσα ή καταριόμαστε, είτε σκοτώνουμε με τα χέρια μας είτε κάνουμε καλό, αλλά επηρεάζουμε τη φυσιολογία. Η διανοητική-σωματική ζωή αποκαλύπτεται με σημαντική ετερογένεια στους τομείς της ψυχικής και της φυσιολογικής, αλλά σε αυτή την περίπτωση δεν μπορεί κανείς πλέον να μιλήσει για κυριαρχία της λογικής. δεν μπορεί κανείς να ονομάσει τη φυσιολογία όργανο του πνεύματος. Το να μιλάμε για την υποταγή της κρατικής ζωής στην εκκλησιαστική εξουσία στο όνομα της παρομοίωσης του κράτους με την εκκλησία και της αναφοράς στην αναλογία της σχέσης του νου με τη φυσιολογία, η οποία υπόκειται στους δικούς της νόμους, είναι τουλάχιστον περίεργο. Για να το θέσω διαφορετικά, η πρώτη ιδέα του Solovyov έρχεται σε αντίθεση τόσο με τη δεύτερη (κατ' αναλογία που χρησιμοποιείται) όσο και με την τρίτη. Μια τέτοια κραυγαλέα αντίφαση στα λόγια ενός φιλοσόφου, που συνήθως ευχαριστεί τους αναγνώστες με την κρυστάλλινη διαύγεια των σκέψεών του, είναι αρκετά εύγλωττη. Η τρίτη άποψη εμμένει πλήρως στην ευαγγελική άποψη σχετικά με τη στάση του Θεού απέναντι σε αυτήν του Καίσαρα. Το δεύτερο αντιστοιχεί στην εκκλησιαστική-δογματική έννοια της ασκητικής και γεμάτη χάρη αναγέννηση του κόσμου. η πρώτη παρουσίαση είναι η πιο επιφανειακή, φειγιέ - εκκλησιαστική και πολιτική. Ο Solovyov εγκαταλείπει τη δεύτερη και την τρίτη ιδέα, αλλά η ψυχή του προσκολλάται στην πρώτη. Ο Soloviev λέει για τον εαυτό του ότι ήταν μεταφυσικός και δημοσιολόγος 35. Τόσο η μεταφυσική όσο και η δημοσιογραφία δεν ευνοούν μια θρησκευτική στάση απέναντι στα φαινόμενα της ζωής: το πρώτο είναι πολύ αφηρημένο για αυτό, το δεύτερο είναι πολύ επιφανειακό. Ο Soloviev ήταν ο πιο θαυμάσιος από τους δημοσιογράφους, αλλά παρόλα αυτά με τις ελλείψεις ενός δημοσιολόγου. Για μια θρησκευτική στάση ζωής, οι επιφανειακές συγκρούσεις μεταξύ των αρχών της εκκλησίας και του κράτους είναι εντελώς ασήμαντες, επειδή συμβαίνουν στα υπόγεια βάθη - για έναν θρησκευτικό στοχαστή, τα θέματα της εκκλησιαστικής πολιτικής δεν είναι ενδιαφέροντα, αλλά για έναν δημοσιογράφο αυτά είναι θέματα ουσιαστικής σημασίας. Φυσικά, πολλοί θα σκεφτούν ότι, προφανώς, τα θεμέλια της βασιλείας του Θεού και της θεοκρατίας, από την οποία προέρχεται ο Σολοβίοφ, είναι η ουσία του ευαγγελίου. Στην πραγματικότητα, κατά τις απόψεις του Solovyov, η έννοια της βασιλείας του Θεού δεν είναι καθόλου ευαγγελική, αλλά φιλοσοφική και ανθρωπιστική: γι' αυτόν, φορέας της βασιλείας του Θεού είναι όλη η ανθρωπότητα, 36 και επομένως ο δρόμος της πολιτιστικής ενοποίησης όλων των λαών, από την άποψή του, είναι μια άμεση πορεία προς τη συνειδητοποίηση του Θεού. Αυτή η ιδέα είναι πιο κοντά στη φιλοσοφία του Auguste Comte παρά στο ευαγγέλιο. Πρέπει να περιοριστώ σε αυτή την απλή ένδειξη, υποθέτοντας αυτή την παρουσίαση της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, αλλά για όποιον γνωρίζει το Ευαγγέλιο τα λόγια μου είναι αρκετά κατανοητά. Από την άλλη, η ιδέα της θεοκρατίας είναι μια ιδέα, αληθινή, θρησκευτική, αλλά προχριστιανική, εβραϊκή, που απορρίπτεται από το ευαγγέλιο. Η εβραϊκή θεοκρατική ιδέα είναι ουσιαστικά θρησκευτικά περιορισμένη, καθώς συνδέεται άρρηκτα με την έννοια της εκλεκτικότητας του Θεού από τον λαό. Φυσικά, στο κήρυγμα των Εβραίων προφητών υπάρχει μια αναμφισβήτητη τάση προς την οικουμενικότητα, που γίνεται πλήρως αντιληπτή στο ευαγγέλιο, αλλά αυτή η πιθανή εβραϊκή οικουμενικότητα σχετίζεται με τον εβραϊκό θεοκρατισμό όπως το έμβρυο με ένα κέλυφος: όταν το έμβρυο ωριμάζει, το κέλυφος αναγκαστικά σκάει. Ο Soloviev διατηρεί την ιδέα της θεοκρατίας, αλλά θέλει να τη γεμίσει με ουμανιστικό-καθολικό περιεχόμενο: μια επιχείρηση που είναι θεμελιωδώς καταδικασμένη σε πλήρη αποτυχία και ρίχνει τον φιλόσοφό μας, σαν εκκρεμές, από το άκρο της ανθρωπιστικής οικουμενικότητας στο άκρο του θρησκευτικά περιορισμένου θεοκρατισμού. Ως φιλόσοφος και θρησκευτικός δημοσιογράφος, και τα δύο άκρα του είναι εξίσου αγαπητά, αποσπώντας τον εξίσου από την ευαγγελική ιδέα των ετερογενών σφαιρών. Οι περιορισμοί της θεοκρατικής ιδέας του Solovyov είναι πολύ γνωστοί για να μείνουμε σε αυτήν για μεγάλο χρονικό διάστημα: είπε ότι η εκκλησία «δεν είναι καθόλου αδιάφορη για αυτήν ή την άλλη μορφή διακυβέρνησης - εκτιμά την αρχή του χριστιανού βασιλιά», ότι «ένας αληθινός χριστιανός προφήτης, όπως ο Εβραίος, δεν επαναστατεί ενάντια στη βασιλική δύναμη, αλλά μίλησε για την ανεξαρτησία της εκκλησίας». Ορθόδοξος αυταρχικός τσάρος από άθεα στοιχεία της σύγχρονης κοινωνίας 37, ήταν δειλός στις κρίσεις του για το απελευθερωτικό κίνημα 38, αρνήθηκε την ιδιομορφία και την ανεξαρτησία της οικονομικής σφαίρας των σχέσεων 39 κ.λπ. διδασκαλία. Δεν νομίζω ότι μια τέτοια στάση απέναντι στη μνήμη ενός φιλοσόφου είναι θέμα σοβαρής σκέψης. Amiens Plato, sed magis arnica veritas. Θα ονομάσουμε τα αντικείμενα με το όνομά τους. Είναι απαραίτητο μόνο να αξιολογήσετε σωστά αυτή την «αδυναμία» και να υποδείξετε τις ρίζες της. Η ιδέα της θεοκρατίας, μια από τις κύριες στην κοσμοθεωρία του Solovyov, περιορισμένη στην ουσία της, απαιτούσε αυτή τη θυσία. Θα πρέπει να τονιστεί για άλλη μια φορά ότι ο Solovyov δεν μπορούσε να αντέξει ακριβώς την ιδέα της εγκόσμιας ζωής, εμπνευσμένη από την αναλογία των φυσιολογικών διεργασιών, υπακούοντας στους δικούς του ειδικούς νόμους και κινητήρες. Θα αποφύγουμε την ανάγκη αυτής της άχρηστης θυσίας, ωστόσο, μόνο εάν αναγνωρίσουμε αυτή την ιδέα, εάν αναγνωρίσουμε ότι από θρησκευτική άποψη δεν υπάρχει ανεξάρτητη αξία της μιας ή της άλλης μορφής διακυβέρνησης, αλλά υπάρχουν νόμοι σε διαφορετικούς τομείς της εγκόσμιας ζωής. Αν η περιορισμένη ιδέα της θεοκρατίας ήταν ο πραγματικός λόγος για την «αδυναμία» των πολιτικών απόψεων του Solovyov, τότε ο ανθρωπιστικός οικουμενισμός του χρησίμευσε ως αδύναμο κάλυμμα για την ψευδοχριστιανική κάλυψη των θεμάτων της ζωής. Ο Soloviev επαναλαμβάνει ακούραστα ότι η οικογένεια, η κοινωνία, ο λαός και το κράτος πρέπει να υπηρετούν χριστιανικούς στόχους, ότι η ανώτατη ηγεσία των θρησκευτικών και ηθικών ιδεών είναι η μόνη καθοριστική αρχή των διεθνών σχέσεων, της κρατικής πολιτικής και των οικογενειακών-κοινωνικών οικονομικών καθηκόντων. Το πώς η οικογένεια, η κοινωνία, οι άνθρωποι και το κράτος θα μπορούσαν να υπηρετήσουν τον Χριστιανισμό είναι ένα ερώτημα με συναρπαστικό ενδιαφέρον, αλλά δεν παραδέχεται απολύτως μια θετική απάντηση. Εάν ο Solovyov του απαντήσει θετικά και, επιπλέον, με βιαστική αυτοπεποίθηση, τότε θα μπορούσε να το κάνει μόνο επειδή αντικατέστησε τους χριστιανικούς στόχους με γενικά πολιτιστικά καθήκοντα. Έχω ήδη αναφέρει ότι η ιδέα του για τη βασιλεία του Θεού δεν είναι ειδικά ευαγγελική, αλλά ανθρωπιστική και καθολική. Αυτή η ιδέα μπορεί τώρα να αναπτυχθεί και να επιβεβαιωθεί. «Αναγνωρίζοντας τον τελικό στόχο της ιστορίας», γράφει ο Soloviev, «είναι η πλήρης υλοποίηση του χριστιανικού ιδεώδους στη ζωή όλης της ανθρωπότητας, η συνειδητοποίηση της αλήθειας και της αγάπης ή η ελεύθερη αλληλεγγύη όλων των θετικών δυνάμεων και στοιχείων του σύμπαντος, κατανοούμε τη συνολική ανάπτυξη του πολιτισμού ως γενικό και απαραίτητο μέσο για αυτόν τον στόχο. Ενώνουμε όλες τις φυσικές και κοινωνικές ομάδες σε μια απείρως διαφορετική σύνθεση, αλλά ηθικά αλληλέγγυα οικογένεια. Μπορούμε και πρέπει να εργαστούμε μαζί σε αυτό το άμεσο και επείγον έργο, παρά τις όποιες διαφορές στις προσωπικές απόψεις για τον περαιτέρω και τελικό στόχο της ιστορίας. Από ηθικής πλευράς, ένα τέτοιο πολιτιστικό έργο δεν είναι παρά η πιο εύστοχα οργανωμένη βοήθεια προς τους γείτονές μας, μαζί, και αυτή η βοήθεια, σύμφωνα με τον γενικό ηθικό νόμο, είναι υποχρεωτική για όλους, είτε είναι χριστιανός κατά πίστη, είτε απλώς ανθρωπιστής, εφόσον αναγνωρίζει ηθικές υποχρεώσεις προς την ανθρωπότητα. Υπό την έννοια των καθηκόντων και των αποτελεσμάτων του ιστορικού έργου, υπάρχει μόνο ένας παγκόσμιος ανθρώπινος πολιτισμός για όλους τους λαούς, ως μία αλήθεια για όλους, μία δικαιοσύνη, μία θεότητα 40 - ένας παγκόσμιος χριστιανικός πολιτισμός 41. Στον τομέα των ηθικών κανόνων ή κανόνων δραστηριότητας, δεν υπάρχει συγκεκριμένη Ορθόδοξη αρχή. Με το θέλημα του Θεού, μια αλήθεια προδιαγράφεται σε όλες τις ομολογίες και σε όλους τους λαούς, η αλήθεια στους δύο βαθμούς της - ως νόμος δικαιοσύνης και ως εντολή τελειότητας. Το δεύτερο προϋποθέτει το πρώτο, και μόνο το πρώτο, δηλ. ο νόμος της δικαιοσύνης είναι άνευ όρων υποχρεωτικός - πάντα, παντού και σε όλα. Επομένως, είναι ο μόνος και μπορεί να είναι ηθικός οδηγός για το κράτος, η περιοχή του οποίου δεν ξεπερνά τα όρια του υποχρεωτικού» 42. Έτσι, όταν ο Solovyov λέει ότι «το καθήκον της Ρωσίας είναι χριστιανικό καθήκον και η ρωσική πολιτική πρέπει να είναι χριστιανική πολιτική» 43, αυτό δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι η Ρωσία πρέπει να ακολουθήσει τον δρόμο της παγκόσμιας ανθρώπινης κουλτούρας. όφελος της οικογένειας, της κοινωνίας, του λαού και του κράτους «Η ηθική χρεοκοπία του εθνικισμού (σκέφτεται με αγένεια μόνο τα υλικά οφέλη του λαού του) αποκαλύπτεται από την ιστορία, η οποία μαρτυρεί δυνατά ότι οι λαοί ευημερούσαν και εξυψώθηκαν μόνο όταν υπηρέτησαν τον εαυτό τους ως αυτοσκοπό, αλλά τα υψηλότερα και πανανθρώπινα ιδανικά αγαθά. Όλοι αυτοί, στις εποχές της ακμής και του μεγαλείου τους, πίστεψαν τη σημασία τους, επιβεβαίωσαν την εθνικότητά τους όχι αφηρημένα, αλλά σε κάτι οικουμενικό, υπερεθνικό, στο οποίο πίστευαν, το οποίο υπηρέτησαν και που συνειδητοποίησαν στη δημιουργικότητά τους - εθνικό σε πηγή και μεθόδους έκφρασης, αλλά εντελώς καθολικό σε περιεχόμενο ή αντικειμενικά αποτελέσματα... Στο γεγονός ότι έχει σημασία για όλους ή στο οποίο είναι αλληλέγγυος με όλους, τότε πώς μπορεί ένας αληθινός πατριώτης, για χάρη του υποτιθέμενου «καλού» του λαού του, να διακόψει την αλληλεγγύη με τους άλλους, να μισεί ή να περιφρονεί τους ξένους; Αν ο ίδιος ο λαός βλέπει το πραγματικό του καλό στο καλό του καθενός, τότε πώς μπορεί ο πατριωτισμός να τοποθετεί το καλό του λαού του ως κάτι ξεχωριστό και αντίθετο από όλα τα άλλα; 45 Είναι εξαιρετικά ξεκάθαρο αυτό για το οποίο μιλάει ο Solovyov, και είναι εξαιρετικά βέβαιο ότι η αλήθεια είναι με το μέρος του, εκτός κι αν αυθαίρετα βάλουμε στα λόγια του ένα νόημα ξένο για αυτούς. Μιλάει για παγκόσμια ανθρώπινα ιδανικά και βλέπει την αληθινή αγάπη για την οικογένεια, τους ανθρώπους και το κράτος να οδηγεί καθεμία από αυτές τις ομάδες στον ευρύ δρόμο της ενοποίησης με άλλες ομάδες και της κίνησης στο μονοπάτι της παγκόσμιας ανθρώπινης προόδου. Πριν από αυτή τη θέση του φιλοσόφου, ο σλαβοφιλισμός και κάθε πατριωτικός σοβινισμός αποδεικνύονται εντελώς ανίσχυροι. Πρέπει όμως να ληφθεί υπόψη ότι αυτός ο δρόμος της πολιτιστικής ενοποίησης δεν έχει ούτε ένα χαρακτηριστικό ειδικά χριστιανική υπηρεσία και αυταπάρνηση. Και για να καταπατηθεί ο πατριωτικός σοβινισμός δεν χρειάζεται απολύτως να καταφύγουμε στο ευαγγέλιο. «Η απανθρωπιά στις διεθνείς και κοινωνικές σχέσεις, η πολιτική του κανιβαλισμού» 46 - όλα αυτά είναι επικίνδυνα όχι μόνο για την ανώτατη ηθική, αλλά είναι άμεσα επιβλαβή για την ευημερία και την πολιτιστική επιτυχία μιας δεδομένης κοινωνικής ομάδας. Και όλα αυτά εκδιώκονται από τα οικογενειακά, λαϊκά και κρατικά ήθη όχι από το ειδικό κήρυγμα του Χριστιανισμού, αλλά από τη φυσική πορεία εξέλιξης, όπως η εμφάνιση των Σαίξπηρ, Βύρωνα, Λέσινγκ, Καντ οφείλεται στην υπερ-βουλητική δημιουργικότητα του λαϊκού πνεύματος, αλλά όχι σε συνειδητές αρχές και προσπάθειες. Το να αποκαλούμε αυτά τα ιδανικά της παγκόσμιας ανθρώπινης κουλτούρας, αυτό το θέμα του φυσικού οφέλους, αυτήν την υπερ-βουλητική δημιουργικότητα, με το όνομα της χριστιανικής αυταπάρνησης σημαίνει να μπερδεύουμε εντελώς διαφορετικά πράγματα. Ο Soloviev γράφει: «Η προσωπική αυτοθυσία, η νίκη επί του εγωισμού δεν είναι η καταστροφή του ίδιου του εγώ, της ίδιας της προσωπικότητας, αλλά, αντίθετα, είναι η ανύψωση αυτού του εγώ στο υψηλότερο επίπεδο ύπαρξης. Όταν το ευαγγέλιο μιλάει για το γεγονός ότι ένας άνθρωπος που έχασε την ψυχή του (τη ζωή) με αυτοθυσία θα τη διατηρήσει, τότε, φυσικά, η διατήρηση της ατομικής ψυχής στην αιώνια ζωή είναι, φυσικά, για να το θέσω απλά, η σωτηρία του ανθρώπου για τη βασιλεία των ουρανών. Δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να εφαρμοστεί η ίδια ιδέα σε οικογενειακές, εθνικές και κρατικές ομάδες, αφού δεν υπάρχει λόγος να σκεφτόμαστε τη διατήρηση αυτών των ενώσεων στο ουράνιο βασίλειο (βλ. Ματθ. XXII, 30) και η ανταμοιβή για συλλογικά κατορθώματα μπορεί να υποσχεθεί μόνο με τη μορφή της επίγειας ευημερίας και ευημερίας 49. Για να το θέσω διαφορετικά, τα οφέλη της απόλυτης πνευματικής ζωής είναι προσβάσιμα αποκλειστικά στην προσωπική, εσωτερική αίσθηση - και εδώ βρίσκεται μια αδιάβατη άβυσσος που χωρίζει το άτομο από την οικογένεια και τους ανθρώπους σε θρησκευτικούς όρους. Ό,τι κι αν λέει ο Solovyov για τη φυσική και ιστορική σύνδεση του ατόμου με την κοινωνία, όλα αυτά ισχύουν μόνο ενάντια στα άκρα του αφηρημένου φιλοσοφικού ατομικισμού ή του αφελούς υποκειμενισμού, αλλά δεν έρχονται σε αντίθεση με την υψηλότερη πνευματική και προσωπική θρησκευτική και ηθική δημιουργικότητα: ο ίδιος αποκαλύπτει διορατικά την ιδέα ότι ένα ηθικό άτομο, λόγω της επιθυμίας του για άνευ όρων καλό, ξεπερνάει αυτό το αρνητικό περιεχόμενο σε περιορισμένη μορφή της κοινωνίας. 50 . Η φυσική και ιστορική άρρηκτη σύνδεση ατόμου και κοινωνίας συμβιβάζεται πλήρως με την αποφασιστική αντίθεσή τους από τη σκοπιά της απόλυτης ζωής. Ο φορέας του απόλυτου περιεχομένου ή της αιώνιας ζωής, που συμπληρώνει την ευαγγελική φόρμουλα της βασιλείας του Θεού, μπορεί να είναι μόνο ένα πρόσωπο. Και το θέμα της ειδικά χριστιανικής αυταπάρνησης μπορεί να είναι μόνο ένα άτομο, αλλά όχι μια οικογένεια, ή ένας λαός, ή ένα κράτος. Μόνο ένας άνθρωπος (σε ένα ορισμένο ύψος αυτογνωσίας) μπορεί, μέσα στην αυταπάρνηση της χριστιανικής αγάπης, να ξεχάσει αποφασιστικά τον εαυτό του, να ζήσει μόνο για τους άλλους, να θυσιάσει την ίδια του τη ζωή - και ταυτόχρονα να μην χάσει την εσωτερική του αξία, να «βρεθεί» για αιώνια ζωή. Τέτοια αυταπάρνηση για την οικογένεια, το λαό και το κράτος είναι σίγουρα αδύνατη, γιατί η εσωτερική ουσία αυτών των ενώσεων είναι ένας ορισμένος εγωισμός και μόνο αυτός ο εγωισμός μπορεί να εμπνεύσει αυτές τις ομάδες σε εκμεταλλεύσεις, να τις κρατήσει στο απόγειο της αξιοπρέπειας και της ευημερίας. Π.χ. οικογένεια: για όποιον δεν αιωρείται στα βασίλεια της υπερβατικής φαντασίας και δεν θέτει αφάνταστους στόχους για το γάμο, είναι προφανές ότι όλη η ζεστασιά με την οποία γεννιούνται και μεγαλώνουν τα παιδιά - αυτό το ιερό των αγίων στον κόσμο μας - όλη η ζεστασιά της οικογένειας είναι εγωιστική. Και σημειώστε - από τη σκοπιά του ατόμου, με μια συγκεκριμένη κλήση, ο οικογενειακός εγωισμός μπορεί να ονομαστεί περιορισμένος με την κατακριτέα έννοια της λέξης. αλλά από την άποψη της αμοιβαίας σχέσης των οικογενειών, δεν υπάρχει τίποτα άδικο ή κατακριτέο στον οικογενειακό εγωισμό: κάθε οικογένεια αναγνωρίζει το δικαίωμα να ζεσταίνεται με τη δική της ζεστασιά. Το πραγματικό νόημα των ομιλιών για την οικογενειακή αυταπάρνηση μπορεί να είναι μόνο στην καταστροφή της οικογένειας, στις κοινές συζύγους και στα κοινά παιδιά - εάν αυτό θα είναι καλύτερο για τον κόσμο είναι ένα άλλο ερώτημα. Όσο υπάρχει η οικογένεια, υπάρχει και αναπτύσσεται μόνο μέσα από τον εγωισμό της, ενώ στη δύναμη της οποίας οι λόγοι για αυταπάρνηση θα αποδειχθούν πλέγμα ονείρων. Με τον ίδιο τρόπο, ο λαός και το κράτος είναι ισχυροί μόνο στην αυτογνωσία και την περηφάνια τους. Και σε σχέση με αυτούς έχει σημασία αυτό το δίλημμα: είτε εγωισμός είτε καταστροφή (φυσικά, πιο πιθανό και ακόμη επιθυμητό στο ζήτημα του κράτους παρά στο ζήτημα της οικογένειας). Και αυτά τα παραδείγματα εθνικής και κρατικής αυταπάρνησης που υποδεικνύονται δεν ξεπερνούν τα όρια του εγωισμού: αποδεικνύουν μόνο ότι ο εγωισμός μπορεί να είναι παράλογος, η αυτοσυνείδηση ​​μπορεί να είναι προσχηματική και ο εγωισμός μπορεί να είναι λογικός, αλλά παραμένει αναμφισβήτητο ότι, εμπνέοντας ηρωικές πράξεις, η δύναμη της οικογένειας, του έθνους και του κράτους είναι ουσιαστικά εγωιστική. Και από μια παγκόσμια ανθρώπινη σκοπιά, αυτή η δύναμη είναι ευεργετική. Και η οικογένεια και οι άνθρωποι μπορούν να υπηρετήσουν τον Χριστιανισμό μόνο με τον δικό τους τρόπο, μόνο με τον δικό τους δρόμο, μόνο επιδιώκοντας τα δικά τους, ορθολογικά κατανοητά, συμφέροντα, μόνο στο να κινηθούν προς πανανθρώπινα ιδανικά. Η χριστιανική προσωπικότητα δεν πρέπει να εξαφανιστεί ούτε στο κράτος, ούτε στο λαό, ούτε στην οικογένεια, αλλά ο Χριστιανισμός χρειάζεται μόνο μια εγωιστική οικογένεια (και τον λαό και το κράτος). Ο προσωπικός Χριστιανισμός και ο πολιτισμός οικογένειας-εθνικού κράτους είναι ετερογενείς σφαίρες. Δεν είναι καθήκον μου αυτή τη στιγμή να αποκαλύψω τη θετικά ευαγγελική ιδέα των διαφορετικών σφαιρών της ζωής. Θέλω απλώς να δείξω ότι η παραμέληση αυτής της ιδέας συνεπάγεται αναγκαστικές παραχωρήσεις που ρίχνουν μια ύποπτη σκιά σε ολόκληρη την κοσμοθεωρία. Στην πραγματικότητα, αξιολογήστε σωστά αυτή τη δήλωση του Solovyov ότι δεν υπάρχει συγκεκριμένη χριστιανική αρχή για την εθνική, κρατική και οικογενειακή ζωή, ότι τα άμεσα πολιτιστικά καθήκοντα είναι τα ίδια για έναν πιστό χριστιανό και έναν απλό ανθρωπιστή. Προσωπικά συμφωνώ με αυτό, φυσικά, αυτή είναι ακριβώς η ιδέα μου και χαίρομαι που βρίσκω υποστήριξη στα λόγια του Solovyov. Αλλά είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία ότι ο Soloviev εκφράζει αυτή την αλήθεια παρά τη θέλησή του, μη συνειδητοποιώντας και αξιολογώντας πλήρως τα λόγια του. Πράγματι, μεταξύ αυτών των δύο σκέψεων ότι, αφενός, όλα τα οικογενειακά, κοινωνικά, εθνικά και πολιτειακά ζητήματα πρέπει να επιλυθούν χριστιανικά, από θρησκευτική σκοπιά, και ότι, αφετέρου, δεν υπάρχει συγκεκριμένη χριστιανική λύση σε αυτά τα ζητήματα, ότι η περιοχή αυτών των θεμάτων είναι μια παγκόσμια, πολιτιστική, ανθρωπιστική περιοχή - ανάμεσα σε αυτές τις δύο σκέψεις υπάρχει μια αδιαπέραστη άβυσσος. Άλλωστε αυτό είναι το πιο αποφασιστικό δίλημμα: είτε είναι δυνατή μια χριστιανική άποψη, τόσο για την προσωπική ζωή όσο και για τις μορφές οικογένειας-εθνικού κράτους, είτε η σφαίρα προσωπική-θρησκευτική και πολιτισμική-ανθρωπιστική (οικογένεια-εθνικό-κράτος) είναι ετερογενείς σφαίρες... Ωστόσο, αυτό το σημείο είναι το πιο δελεαστικό για την εγκόσμια, ανθρωπιστική σκέψη. Πολλοί θα σκεφτούν: τι συμβαίνει; Ποιο είναι το κακό αν αναγνωρίζουμε ότι οι χριστιανικοί και οι γενικότεροι πολιτιστικοί τομείς συμπίπτουν; Από κοσμική, ουμανιστική σκοπιά, αυτό δεν βλάπτει, αλλά η απορρόφηση της χριστιανοθρησκευτικής κοσμοθεωρίας σε μια κοσμοπολιτιστική κοσμοθεωρία σίγουρα δεν μπορεί να ονομαστεί αδιάφορο θέμα από θρησκευτική-χριστιανική άποψη. Άλλωστε, αυτό, ούτως ή άλλως, θα σήμαινε ότι ο χριστιανισμός εξομαλύνεται, εξισώνεται με τον παγκόσμιο κόσμο, λιώνει μέσα του, αλλά τι δυνατότητα απομένει σε αυτή την περίπτωση να μιλήσουμε για θρησκευτική-χριστιανική κοσμοθεωρία; Και σε ποια θέση βρίσκεται η φιλοσοφία του Solovyov, η οποία από την αρχή έκανε τη χριστιανική σκέψη το χαρακτηριστικό της χαρακτηριστικό; Η ουσία του θέματος είναι ότι είναι δυνατή η διάσωση τόσο της θρησκευτικής-χριστιανικής αρχής όσο και της κοινωνικοπολιτιστικής αρχής μόνο με την αναγνώριση της ετερογένειας της προσωπικής σφαίρας, ως θρησκευτικού-χριστιανικού, και της οικογένειας-εθνικού-κράτους, ως πολιτισμικού-ανθρωπιστικού. Διαφορετικά, μια εξομάλυνση της χριστιανικής αρχής και μια σύγχυση διαφορετικών αρχών, διακυμάνσεις μεταξύ τους, είναι αναπόφευκτες. Για μένα τώρα το πιο σημαντικό πράγμα είναι να σημειώσω αυτό το αναπόφευκτο για τη φιλοσοφία του Solovyov. Έτσι ο Σολοβίοφ εξομαλύνει και εξανθρωπίζει το ευαγγέλιο, αποδεικνύοντας ξανά και ξανά ότι η σκέψη του κινείται σε φιλοσοφική-ανθρωπιστική βάση και όχι σε θρησκευτική-χριστιανική. Μιλάει για την εντολή του Ευαγγελίου για το μίσος των δικών του. "Με το να συνταγογραφούμε να αγαπάμε όλους, ακόμη και τους εχθρούς μας, το ευαγγέλιο, φυσικά, δεν μπορεί να αποκλείσει τους γείτονές μας και την οικογένειά μας από αυτή την αληθινή αγάπη. Ωστόσο, λέγεται ευθέως: "εκτός αν κάποιος μισεί." Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει ένα είδος μίσους που δεν έρχεται σε αντίθεση με την αληθινή αγάπη, αλλά, αντίθετα, απαιτείται από αυτήν. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει επίσης μια τέτοια φαινομενική αγάπη που έρχεται σε αντίθεση με την αληθινή αγάπη. Πρέπει να απαρνηθείτε αυτή την ψεύτικη αγάπη. Υπό αυτή την έννοια, πρέπει να μισείς όχι μόνο τον εαυτό σου, αλλά και την οικογένειά σου, όλα τα αγαπημένα σου πρόσωπα και τους ανθρώπους σου. Αυτό είναι το αληθινό μίσος, που καταργεί την ψεύτικη αγάπη, την ψεύτικη και τυφλή προσκόλληση στο αγαπημένο του πρόσωπο - είναι αυτή η αυταπάρνηση - όχι μόνο προσωπική, αλλά και οικογενειακή, φυλετική και εθνική, που διακηρύσσεται στην Καινή Διαθήκη. Το «μίσος» του Ευαγγελίου δεν έρχεται σε αντίθεση με την αληθινή αγάπη, αλλά είναι η απαραίτητη εκδήλωσή του. Αποκηρύσσοντας τις αποκλειστικές μας προσκολλήσεις για να ακολουθήσουμε τον Χριστό, να συμμετάσχουμε στο έργο Του - το έργο της παγκόσμιας σωτηρίας, συμβάλλουμε έτσι στο αληθινό καλό τόσο της οικογένειάς μας όσο και του λαού μας» 51, κ.λπ. την οικογένεια και τους ανθρώπους, αλλά μόνο για χάρη του ευαγγελίου, για χάρη του εαυτού Του «Ήρθα να χωρίσω έναν άνθρωπο με τον πατέρα του και μια κόρη με τη μητέρα της και μια νύφη με την πεθερά της. Και οι εχθροί ενός ανθρώπου είναι εκείνοι του σπιτιού του. Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από μένα, δεν είναι άξιός μου... Όποιος χάνει την ψυχή του για χάρη μου, θα τη σώσει» (Ματθαίος Χ, 35-39). Δεν υπάρχει ούτε μια λέξη εδώ για το καλό της οικογένειας ή του λαού, καθώς και για την αυταπάρνηση της οικογένειας ή του λαού· όλη η συζήτηση αφορά μόνο τη σχέση του ανθρώπου με τον Χριστό, XIV, 33). Αναμφίβολα, υπάρχει ψεύτικη αγάπη για τη δική του και αληθινή αγάπη - και για εκείνους που δεν έχουν περάσει από την ψεύτικη αγάπη στην αληθινή αγάπη, το χριστιανικό ζήτημα δεν έχει ακόμη ανακύψει, όπως το ηθικό ερώτημα δεν τίθεται ακόμη μπροστά σε αυτούς που δεν έχουν μάθει να εκπληρώνουν νομικά καθήκοντα. Η εξήγηση αυτών των θεμελιωδών αληθειών της καθολικής, φιλοσοφικής ηθικής, κατά της οποίας αμαρτάνει και ο ψευδής Χριστιανισμός με τη μορφή τυφλής προσκόλλησης στη θρησκεία του, στη θρησκεία του λαού του, αποτελεί την ανεκτίμητη αξία του Σολοβίοφ. Αλλά η αντικατάσταση της ψεύτικης αγάπης με την αληθινή αγάπη δεν λύνει το χριστιανικό ερώτημα — μόνο τότε αναδύεται. Για χάρη του Χριστού πρέπει να θυσιάσει κανείς όχι μόνο τα ψέματα, αλλά και την ίδια την αλήθεια της φυσικής αγάπης, το πολύ καλό της εθνικής και οικογενειακής ζωής. πρέπει να θυσιάσει κανείς την αγάπη για τους δικούς του, όχι επειδή είναι ψεύτικη, αλλά επειδή για χάρη του Χριστού πρέπει να θυσιάσει κάθε επίγειο αγαθό, κάθε τι αγαπητό. Μπορεί κανείς να ονομάσει αυτή την αυτοθυσία ως τον μεγαλύτερο παραλογισμό, μια πράξη εντελώς άχρηστη για την ανθρώπινη ζωή, αλλά ο Χριστιανισμός είναι μόνο σε αυτήν την αυτοθυσία, μόνο σε αυτήν έχει το διακριτικό του χαρακτηριστικό, μόνο σε αυτήν δικαιολογείται η θυσία στον σταυρό του μονογενούς Υιού του Θεού. Και αν όλο το θρησκευτικό ζήτημα βρισκόταν στην πολιτιστική ενοποίηση οικογενειών και λαών, στη διαφορά μεταξύ εθνικισμού και εθνικότητας, τότε η φιλοσοφία του δημοσιογράφου της Μόσχας θα ήταν αρκετή για να σώσει τον κόσμο... Περικόπτοντας τον Χριστιανισμό στην ευαγγελική του ρίζα, στο κύριο ζήτημα της προσωπικής θυσίας της αγάπης, ο Solovyov δεν μπορεί πλέον να ξεφύγει από τα δεσμά των επίγειων συμβάσεων και των ανθρώπινων προτιμήσεων στα εθνικά ζητήματα. Τραβώντας με μαεστρία τη γραμμή ανάμεσα στον τυφλό εθνικισμό και τον ορθολογικό πατριωτισμό, δεν μπορεί να συνειδητοποιήσει τους ισχυρισμούς του για μια χριστιανική στάση απέναντι στην εθνικότητα. Γράφει: «Έχοντας ξεπεράσει την παράλογη και αδαή εθνική έχθρα με ηθική βούληση, αρχίζουμε να γνωρίζουμε και να εκτιμούμε τις ξένες εθνικότητες, αρχίζουμε να τις συμπαθούμε. Αλλά αυτή η «αγάπη της επιδοκιμασίας» δεν μπορεί να είναι ταυτόσημη με αυτή που νιώθουμε για τον λαό μας, όπως η πιο ειλικρινής αγάπη για τους γείτονες (σύμφωνα με την εντολή του Ευαγγελίου), ηθικά ίση με την αγάπη για τον εαυτό. οι άνθρωποι, η αμετάβλητη υπεροχή της αφετηρίας παραμένει» 52. Έτσι, ο φιλελεύθερος υπάλληλος του «Δελτίου της Ευρώπης» αφήνει ένα κενό στον ευρέως ανθρωπιστικό χριστιανισμό του για να καλύψει τον πατριωτισμό: ένας χριστιανός, ίσος σε όλα με έναν ανθρωπιστή, δεν θα θυσιάσει ούτε την οικογένειά του, ούτε τον λαό, ούτε το κράτος. Και ότι αυτή η «πρωταρχία της αφετηρίας» δεν είναι κενές λέξεις φαίνεται από το σκεπτικό του Solovyov για τον πόλεμο: δικαιολογώντας τον πόλεμο στο παρελθόν με στέρεες ιστορικές εκτιμήσεις, «δεν είναι αδιάφορος» για τη νίκη σε μελλοντικούς πολέμους 53... Όλα αυτά είναι απολύτως αληθή από πολιτισμική-ιστορική άποψη, αλλά τι σχέση έχει ο Χριστιανισμός; Άλλωστε, αν ο Χριστιανισμός εμπλέκεται σε αυτά τα ερωτήματα για τον γάμο, για τον πόλεμο, αν μιλάμε για χριστιανικό γάμο, για χριστιανικό πόλεμο, τότε πού είναι το όριο των εκπληκτικών παραλογισμών που μπορούν να φτάσουν; Εξάλλου, θα πρέπει να διαφωνήσετε με τον Solovyov ότι η εκτόξευση κανονιών μεγάλης εμβέλειας δεν είναι αντίθετη με τη χριστιανική συνείδηση, αφού ο εχθρός είναι αόρατος από απόσταση, αλλά σε περιπτώσεις μάχης σώμα με σώμα, τίθεται ζήτημα συνείδησης για τους χριστιανούς στρατιώτες 54 . Αποδεικνύεται ότι τα χριστιανικά στρατεύματα μπορούν να χρησιμοποιήσουν μόνο τουφέκια μεγάλης εμβέλειας και είναι ακατάλληλα για μάχη σώμα με σώμα. Αντίστοιχες διακρίσεις θα πρέπει πιθανώς να γίνουν στον τομέα των σχέσεων άνδρα-γυναίκας, σύμφωνα με το άρθρο του Solovyov «On the Meaning of Love»... Όχι, αν εγκρίνετε την οικογένεια, τον πατριωτισμό, τον πόλεμο, τότε πρέπει να δώσετε χώρο σε όλη τη θερμότητα της οικογενειακής αγάπης που δημιουργεί ειρηνικούς ήρωες, σε όλη τη φωτιά της πατριωτικής και καταχρηστικής έμπνευσης και να μην κηρύξετε αυτή τη χλιαρή υποκρισία, που είναι υπερβολική στη ζωή μας. Χρειάζεται να επαναλαμβάνουμε τα λόγια του Χριστού «περί διαίρεσης» ξανά και ξανά, για να χρησιμοποιούμε ξανά το κοπτικό ξίφος Του. Και το λάθος του μεσαιωνικού χριστιανισμού δεν ήταν καθόλου στη διαίρεση μεταξύ Θεού και Καίσαρα, - αντίθετα, στη συνεχή σύγχυση αυτών των περιοχών, και η κληρονομιά αυτής της σύγχυσης συνεχίζεται στην πολιτική εκκλησίας-κράτους των ημερών μας. Είναι ιερό μας καθήκον να φέρουμε εις πέρας αυτόν τον χωρισμό μέχρι τέλους για να πετύχουμε μια αληθινή ένωση, μια αληθινή συμφιλίωση της προσωπικής απολυτότητας και της κοινωνικής σύμβασης. Η βιαστική ανάμειξη διαφορετικών σφαιρών της ζωής έχει μοιραίες συνέπειες για τη ζωή και τη σκέψη. Αυτές οι συνέπειες για τη φιλοσοφία του Solovyov δεν έχουν ακόμη εξαντληθεί από αυτές τις συνέπειες. Καλύπτοντας όλες τις πτυχές της ζωής, όχι μόνο την προσωπική δημιουργικότητα, αλλά και την υπό όρους κοινωνική ανάπτυξη, με το χριστιανικό φως αναγκάζει τον Solovyov όχι μόνο να προσαρμόσει γενικά τον Χριστιανισμό στα κοσμοπολιτιστικά ιδανικά, να εξομαλύνει τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του, αλλά και να αποκαλεί χριστιανικές εκείνες τις πτυχές της εγκόσμιας ζωής που είτε στην πραγματικότητα είτε στο μυαλό των δημοσίων προσώπων αντιτίθενται στον Χριστιανισμό. Έχω ήδη πει ότι η προηγούμενη ιστορία του Χριστιανισμού, τόσο της Δυτικής Καθολικής όσο και της Βυζαντινής, ακολούθησε το μονοπάτι της ανάμειξης της εκκλησιαστικής και της πολιτικής σφαίρας, σε αντίθεση με την αντίθετη άποψη του Solovyov. Η σύγχυση εκφραζόταν γενικά με τον συμβολικό αγιασμό όλων των πτυχών της κοινωνικής ζωής, οι οποίες, χωρίς να αλλάζουν στην ουσία τους, θεωρούνταν ήδη χριστιανικές. Αυτός ο συμβολικός αγιασμός είχε μεγάλη σημασία με την έννοια του αγώνα του Χριστιανισμού ενάντια στην παγανιστική θρησκεία, αλλά με την πάροδο του χρόνου αυτή η σημασία εξατμίστηκε. Και καθώς αυτό το αρνητικό νόημα εξατμίστηκε, η κοινωνική ζωή βρέθηκε απογυμνωμένη από παλιά παγανιστικά ιδανικά, τα οποία όμως δεν μπορούσαν να αντικατασταθούν από χριστιανικά, αφού ο Χριστιανισμός δεν παρέχει τα δικά του ειδικά κοινωνικά ιδανικά. Στη συνέχεια, εμφανίστηκαν απλώς πολιτιστικά ιδεώδη, αλλά στις παραμονές αυτής της πολιτιστικής αναγέννησης, μια εποχή που λειτουργούσε μόνο το εκκλησιαστικό σύμβολο ήταν νοητή. Για τη φιλοσοφία του Solovyov, αυτή η στιγμή της κοινωνικής ζωής θα έπρεπε να φαίνεται η υψηλότερη, αλλά στην πραγματικότητα αποδείχθηκε τρομερή. Για τη Ρωσία, για παράδειγμα, τέτοια εποχή ήταν η βασιλεία του Ιβάν του Τρομερού. Ο Soloviev γράφει: «Από τον Ιβάν τον Τρομερό, μας ήρθε η πιο αληθινή και ολοκληρωμένη φόρμουλα της χριστιανικής μοναρχικής ιδέας: η γη κυβερνάται από το έλεος του Θεού και η Αγνότερη Μητέρα του Θεού από το έλεος και όλων των αγίων από τις προσευχές και τις ευλογίες των γονιών μας και ακολουθώντας εμάς, τους ηγεμόνες τους, και όχι τους στρατιώτες, τους στρατιώτες και κυβερνήτες. Σημειώνει, είναι άψογη η χριστιανική άποψη για το επίγειο βασίλειο δεν μπορεί να εκφραστεί καλύτερα.»55 Μα τι τρομερή πραγματικότητα! Ο Soloviev το εξηγεί λέγοντας ότι το Γκρόζνι ήταν κατώτερο από το ιδανικό του και το δήλωνε υποκριτικά. Ωστόσο, αυτή η άποψη δεν εξαντλεί τη βαθύτερη τραγωδία αυτής της βασιλείας. Εξάλλου, καταλάβετε ότι αυτή η βασιλεία, η τελειότερη σύμφωνα με τη χριστιανική φόρμουλα, δεν ήταν μόνο η χειρότερη των χριστιανικών βασιλειών, αλλά ήταν η χειρότερη σε σύγκριση με τις κακές ειδωλολατρικές βασιλείες. Αυτό ήταν ξεκάθαρο ακόμη και στους συγχρόνους του Γκρόζνι. Τα λόγια του Φιλίππου που του απηύθυνε είναι γνωστά: «Ω, Κυρίαρχε! Εδώ κάνουμε θυσίες στον Θεό, και αθώο χριστιανικό αίμα χύνεται πίσω από το θυσιαστήριο. Δεδομένου ότι ο ήλιος λάμπει στον ουρανό, δεν έχει δει ή ακούσει για ευσεβείς βασιλιάδες να διαταράσσουν τόσο τρομερά τη δική τους εξουσία. Στα πιο άπιστα παγανιστικά βασίλεια υπάρχει νόμος και αλήθεια, υπάρχει έλεος για τους ανθρώπους, αλλά στη Ρωσία δεν υπάρχει. Δεν προστατεύονται η περιουσία και η ζωή των πολιτών. Υπάρχουν ληστείες παντού, δολοφονίες παντού - και διαπράττονται στο όνομα του βασιλιά». Αυτή είναι η τρομερή τραγωδία του χριστιανικού βασιλείου. μόνο η τραγωδία μιας χριστιανικής οικογένειας μπορεί να συγκριθεί μαζί της. Οι μορφές φυσικής ζωής, που καθορίζονται μόνο από τον Χριστιανισμό, παραμένουν στην ουσία του θέματος χωρίς καμία ιδανική καθοδήγηση και αναπόφευκτα πέφτουν κάτω από την παγανιστική πραγματικότητα. Τα προοδευτικά φαινόμενα της κοινωνικής ζωής, ιδιαίτερα πολύτιμα πολιτιστικά, αλλά αντιχριστιανικά στη συνείδηση ​​των δημοσίων προσώπων, παρουσιάζουν την ίδια δυσκολία για τη φιλοσοφία του Solovyov. Αυτά είναι η περίπτωση του Μεγάλου Πέτρου, της 19ης Φεβρουαρίου και το μετέπειτα απελευθερωτικό κίνημα στην ιστορία μας. Σχετικά με το πρώτο, ο Soloviev γράφει: «Αντίθετα με όλα τα φαινόμενα, η μεταρρύθμιση του Μεγάλου Πέτρου είχε στην ουσία έναν βαθιά χριστιανικό χαρακτήρα, γιατί βασιζόταν σε μια ηθική και θρησκευτική πράξη εθνικής αυτοκαταδίκης» 56 . Το ίδιο ισχύει και για τη δεύτερη: «Η μεγάλη πράξη της 19ης Φεβρουαρίου ήταν ένα αληθινό χριστιανικό κατόρθωμα, παρά το γεγονός ότι κανείς δεν της κόλλησε αυτή την ταμπέλα και ότι επίσημοι εκπρόσωποι της εκκλησίας δεν συμμετείχαν ενεργά σε αυτήν» 57. Τέλος, για το μεταγενέστερο απελευθερωτικό κίνημα και για την ανθρωπιστική πρόοδο γενικά, ο Solovyov λέει: «Η πλειοψηφία των ανθρώπων που έχουν κάνει και έχουν κάνει αυτή την πρόοδο δεν αναγνωρίζουν. Αλλά αν οι Χριστιανοί κατ' όνομα πρόδωσαν την υπόθεση του Χριστού και σχεδόν την κατέστρεψαν, τότε γιατί οι Χριστιανοί κατ' όνομα, που απαρνούνται τον Χριστό με λόγια, δεν μπορούν να υπηρετήσουν την υπόθεση του Χριστού; Στο ευαγγέλιο διαβάζουμε για δύο γιους. ο ένας είπε: Θα πάω - και δεν πήγα, ο άλλος είπε: Δεν θα πάω - και πήγε. Ποιο από τα δύο, ρωτά ο Χριστός, έκανε το θέλημα του Πατέρα; Είναι αδύνατο να αρνηθούμε το γεγονός ότι η κοινωνική πρόοδος των τελευταίων αιώνων έχει επιτευχθεί με το πνεύμα της φιλανθρωπίας και της δικαιοσύνης, δηλαδή με το πνεύμα του Χριστού. Η κατάργηση των βασανιστηρίων και των σκληρών εκτελέσεων, η παύση, τουλάχιστον στη Δύση, όλων των διωγμών των αλλόθρησκων και των αιρετικών, η κατάργηση της φεουδαρχικής και δουλοπαροικίας - αν όλες αυτές οι χριστιανικές μεταμορφώσεις έγιναν από μη πιστούς, τότε τόσο το χειρότερο για τους πιστούς» 58... Η υψηλή εκτίμηση του προοδευτικού κινήματος δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ειλικρινά. Ποια είναι όμως η βάση για να το ονομάσουμε χριστιανικό εάν οι ίδιοι οι εκπρόσωποι και οι υποστηρικτές του δεν αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, εάν τις τελευταίες ημέρες ο μη θρησκευτικός χαρακτήρας του γίνεται όλο και πιο ξεκάθαρος, εάν γίνεται άμεσα εχθρικός προς τον επίσημο εκκλησιαστικό Χριστιανισμό; Δεν μπορείτε να παίξετε με τις λέξεις, αποκαλώντας το λευκό μαύρο και το μαύρο λευκό. Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε το γεγονός ότι η συνειδητή υπηρεσία στον Χριστιανισμό στη σφαίρα των κοινωνικών μορφών οδηγεί σε αντιχριστιανικά αποτελέσματα και, αντίθετα, η ελεύθερη ανάπτυξη αυτών των μορφών αποδεικνύεται ότι συμπίπτει με τους τελευταίους χριστιανικούς στόχους. Αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον προσωπικό Χριστιανισμό, αποκλείοντας, φυσικά, τους υποκριτικούς φορείς του: εδώ η συνειδητά ελεύθερη προσπάθεια αντιστοιχεί στον βαθμό των επιτευχθέντων οφελών και τελειότητας. Αλλά είναι διαφορετικό στον τομέα των σχέσεων οικογένειας-εθνικού κράτους: αυτές οι σχέσεις όσο περισσότερο πηγαίνουν προς την κατεύθυνση των χριστιανικών ιδανικών, όσο πιο ελεύθερα αποκαλύπτονται, τόσο περισσότερο ακολουθούν τους φυσικούς νόμους της ανάπτυξης. Η οικογένεια, ο λαός, το κράτος υπηρετούν τον Χριστό με τον τρόπο τους, ακολουθώντας τα συμφέροντά τους, τους νόμους τους. ο λαός δεν πρέπει να έχει άλλον άμεσο στόχο εκτός από την ελεύθερη πρόοδο σε ενότητα με όλους τους λαούς, δίκαιες σχέσεις μεταξύ των ομάδων μέσα σε αυτόν και γενική ευημερία, εκτός από την επιδίωξη των εύλογα κατανοητών συμφερόντων του... Ωστόσο, πρέπει να ξεκαθαρίσουμε ένα σημείο που μπορεί εύκολα να παραπλανήσει τις σκέψεις μας. Αυτό το σημείο είναι η προσωπική στάση ενός χριστιανού στα κοινωνικά καθήκοντα, στην κοινωνική πρόοδο. Η ουσία του Χριστιανισμού -όλοι συμφωνούν σε αυτό- είναι η αγάπη, θέμα της οποίας φυσικά είναι ο άνθρωπος, ο χριστιανός. Αλλά μπορεί να δημιουργηθεί μια άρρηκτη σύνδεση μεταξύ της αγάπης και του πολιτισμού. Ο Soloviev το κάνει αυτό. «Η αληθινή αγάπη», λέει, «εκφράζεται απαραίτητα με ενεργό βοήθεια προς τους άλλους και, επομένως, χρησιμοποιεί όλα τα απαραίτητα μέσα για αυτή τη βοήθεια. Αλλά ο πολιτισμός είναι ακριβώς το σύνολο όλων των ιστορικά αναπτυγμένων μέσων και οργάνων για τη βιώσιμη παροχή και τη συνολική βελτίωση της ανθρώπινης ζωής, δηλαδή τη ζωή όλων των ανθρώπων. την επίτευξη του κοινού καλού ως ηθικού στόχου. Ο πολιτισμός, όπως όλα γενικά, μπορεί να γίνει κατάχρηση και τα μέσα του να χρησιμοποιηθούν για σκοπούς που είναι ξένοι προς τον πραγματικό του σκοπό ή ακόμη και άμεσα αντίθετοι με αυτόν. Αλλά λόγω μιας ψεύτικης κουλτούρας, να αρνείσαι τον πολιτισμό γενικά και να εναντιώνεται σε οποιαδήποτε εξωτερική συνειδητοποίηση της αγάπης να αγαπάς τον εαυτό της, ως εσωτερική υποκειμενική αρχή, είναι αβάσιμο» 59. Έτσι, ο Soloviev φέρνει μια χριστιανική βάση στον ηθικό κανόνα: πάρτε όσο το δυνατόν πληρέστερο μέρος στο θέμα της γενικής βελτίωσης. Ένας ενεργός κοινωνικός αγώνας ενάντια στο κοινωνικό κακό Ονομάζει αυτό το ιδεώδες της προσωπικής αγιότητας το παγκόσμιο φαρισαϊκό ιδεώδες - εξηγεί ότι το αληθινό ιδανικό της χριστιανικής αγάπης είναι αναγκαστικά το ιδανικό της κοινωνικής αλήθειας και προόδου, δηλαδή η πρακτική εφαρμογή του Χριστιανισμού στον κόσμο. Η θεωρία της αποκλειστικά προσωπικής αγιότητας, που κηρύττει την αποφασιστική αποχή από τις κοινωνικές δραστηριότητες, τη μη αντίσταση στο κακό, πρέπει να θεωρηθεί ότι θαφτεί εντελώς μετά τις πολεμικές του Solovyov - και αυτή η πολεμική από μόνη της θα ήταν αρκετή για να κάνει το όνομα του φιλόσοφου μας αθάνατο. Όμως το χριστιανικό πρόβλημα δεν εξαντλείται με τη νίκη αυτής της πολεμικής. Η βαθύτερη ουσία του θέματος έγκειται στη διαφορά μεταξύ της προσωπικής συμμετοχής στις δημόσιες υποθέσεις, του προσωπικού χριστιανικού φωτισμού των τελευταίων στόχων του πολιτισμού και της φύσης της κοινωνικής ανάπτυξης, της φύσης των ίδιων των μορφών κοινωνικών σχέσεων. Είναι δυνατόν να αποδεχτεί κανείς πλήρως την προσωπική χριστιανική συμμετοχή στις κοινωνικές υποθέσεις, αλλά ταυτόχρονα να ορίσει διαφορετικά τη φύση της κοινωνικής ανάπτυξης: είτε να δώσει ελευθερία στην κοινωνική ανάπτυξη, είτε να επιβάλει χριστιανικό χαρακτήρα στις ίδιες τις μορφές κοινωνικών σχέσεων, με άλλα λόγια, είτε να αναγνωρίσει την ελευθερία της κοινωνικής ανάπτυξης σύμφωνα με φυσικούς ιστορικούς νόμους, είτε να κηρύξει μια χριστιανική οικογένεια, ένα χριστιανικό κράτος. Προσωπικά έχω αρνητική στάση μόνο προς το τελευταίο και σε αυτό διαφωνώ με τον Solovyov: αυτό που ειπώθηκε παραπάνω για την αποτυχία της συνειδητά χριστιανικής κατεύθυνσης των κοινωνικών μορφών και την επιτυχία της ελεύθερης-φυσικής ανάπτυξής τους επιβεβαιώνει τη γνώμη μου και όχι τη γνώμη του Solovyov. Το θέμα της προσωπικής χριστιανικής υπηρεσίας στην κοινωνική πρόοδο παραμένει η κοινή μας βάση, και νομίζω ότι αυτή η βάση είναι πιο πιθανό να διατηρηθεί με τη γνώμη μου για την ελευθερία της κοινωνικής ανάπτυξης. Είναι υπέρ της άποψής μου ότι η περίσταση που αναγνωρίζει ο Solovyov, ότι δεν υπάρχει ειδικά χριστιανικός πολιτισμός, ότι τα άμεσα καθήκοντα της οικογενειακής, εθνικής και κρατικής ζωής είναι τα ίδια για έναν χριστιανό και για έναν ανθρωπιστή, ότι αυτά τα καθήκοντα μπορούν να ενώσουν ανθρώπους διαφορετικών (πολιτισμικών) θρησκειών και διαφορετικών κοσμοθεωριών. Αυτή η γενική πολιτιστική περιοχή των σχέσεων οικογένειας-εθνικού κράτους δεν περιορίζει σε καμία περίπτωση τις χριστιανικές μου πεποιθήσεις, τις απώτερες χριστιανικές μου φιλοδοξίες, όπως η προσωπική μου θρησκευτική-χριστιανική θεώρηση του κόσμου και της ιστορίας δεν απαιτεί καθόλου να στέκεται επίσημα η κοινωνική ανάπτυξη κάτω από τη σημαία του Χριστιανισμού, να δημιουργηθούν ειδικές χριστιανικές μορφές οικογενειακής και κρατικής ζωής. Ένας χριστιανός βλέπει τον κόσμο και την ιστορία εντελώς διαφορετικά από έναν σοσιαλιστή - υποστηρικτής του ιστορικού υλισμού, αλλά μπορεί να τηρήσει το ίδιο πρακτικό πρόγραμμα - το ένα για αλτρουιστικά κίνητρα αγάπης για τον πλησίον, για τους μειονεκτούντες και το άλλο για εγωιστική προσκόλληση στα επίγεια αγαθά και την υποκειμενική ιδέα της δικαιοσύνης. Η προσωπική μου θρησκευτική-χριστιανική άποψη, αγκαλιάζοντας όλους τους ανθρώπους και τους τελευταίους στόχους της παγκόσμιας ιστορίας, σαν αόρατο πρόσωπο διαπερνά τη σφαίρα των πολιτιστικών σχέσεων, κοινών σε ανθρώπους κάθε κοσμοθεωρίας και ακολουθώντας τους δικούς της νόμους ανάπτυξης, και συμβιβάζεται απόλυτα με την αυτονομιμότητα αυτής της σφαίρας. Άλλωστε, αν ένας Χριστιανός, στο όνομα της εντολής του Χριστού, στο όνομα της χριστιανικής αγάπης, ταΐζει τον πεινασμένο, δεν θα του περνούσε από το μυαλό να ευχηθεί αυτή η σίτιση να ήταν απαλλαγμένη από τους νόμους της φυσιολογίας, ότι ήταν κάποιο είδος ειδικής «πνευματικής» διατροφής: η πνευματικότητα της αγάπης του συνυπάρχει ειρηνικά με τη φυσική αναγκαιότητα της οργανικής ζωής, υπό τους δικούς της νόμους. Ομοίως, η συμμετοχή ενός χριστιανού σε πολιτιστικές και κοινωνικές δραστηριότητες δεν καταπατά, για χάρη των μοναδικών κινήτρων του, το φυσικό-ιστορικό του πρότυπο. Αυτή η ετερογένεια της προσωπικής απολυτότητας και της κοινωνικής σύμβασης δεν μπορεί να εξηγηθεί μόνο με επιφανειακούς λόγους, που θα μπορούσαν να εξαλειφθούν με μια ορισμένη εξέλιξη της ηθικής συνείδησης - βρίσκεται στην ίδια την ιδιότητα του κοινωνικού οργανισμού, που καθορίζεται από τους φυσικοϊστορικούς νόμους ανάπτυξής του και δεν αντιπροσωπεύει μόνο το αποτέλεσμα της σύγκρουσης ατομικών συνειδήσεων. Ωστόσο, ακόμη και επιφανειακοί λόγοι - το γεγονός και μόνο ότι η κοινωνία δεν αποτελείται μόνο από συνειδητούς και ειλικρινείς χριστιανούς - αρκεί για να διαπιστωθεί η διαφορά μεταξύ των νόμων της κοινωνικής ζωής και της ελευθερίας της προσωπικής θρησκευτικής συνείδησης. Σε αυτή την περίπτωση, όπως και σε πολλές άλλες, θα βρούμε υποστήριξη για τον εαυτό μας στα λόγια του Solovyov. Γράφει: «Η αρχή της ανθρώπινης αξιοπρέπειας ή η άνευ όρων σημασία κάθε ανθρώπου, δυνάμει της οποίας η κοινωνία ορίζεται ως η εσωτερική, ελεύθερη συναίνεση όλων, είναι ο μόνος ηθικός κανόνας... Αν βλέπουμε στον Χριστιανισμό την αληθινή βάση και κανόνα κάθε καλού στον κόσμο, είναι μόνο επειδή ο Χριστιανισμός, ως τέλεια θρησκεία, περιέχει επίσης μια άνευ όρων ηθική αρχή της άνευ όρων ηθικής απαίτησης της χριστιανικής κοινότητας. του Χριστιανισμού εξαφανίζεται αμέσως, το οποίο στη συνέχεια μετατρέπεται σε ιστορικό ατύχημα» 61. Όμως ο μόνος ηθικός κανόνας υποχρεωτικός τόσο για την προσωπική πρακτική όσο και για το κοινό προϋποθέτει ότι η κοινωνία αποτελείται από ομοιογενείς τέλειες μονάδες. Είναι αλήθεια αυτό; Ο ίδιος ο Soloviev δίνει μια αρνητική απάντηση σε αυτό. Σύμφωνα με τα λόγια του: «Στην τρέχουσα ύπαρξη της ανθρωπότητας, είναι επίσης αδύνατο για τον λαό και το άτομο οποιαδήποτε ικανοποίηση υλικών αναγκών και απαιτήσεων αυτοάμυνας να προκύπτει άμεσα από τις επιταγές του ηθικού καθήκοντος. δεν απορρέουν από μια ηθική αρχή - την ανάγκη για εργασία για να διατηρήσει κανείς την ύπαρξή του» 63 . Ας θυμηθούμε επίσης τα λόγια του που αναφέρθηκαν παραπάνω: «Εκτός από τη γενική καθοδήγηση του νου, οι φυσιολογικές διεργασίες υπακούουν στους δικούς τους ειδικούς νόμους και μηχανές, πέρα ​​από τη δικαιοδοσία του νου. (Έτσι) η πνευματική δύναμη, από τη φύση της, δεν μπορεί να αναλάβει πολιτειακές λειτουργίες» 64. Από αυτές τις ομολογίες, προφανώς, προκύπτει ακαταμάχητα ότι δεν μπορεί πλέον να γίνεται λόγος για έναν ενιαίο ηθικό κανόνα που να περιλαμβάνει τόσο την προσωπική ηθική δραστηριότητα όσο και το κοινό, ότι δεν μπορεί να γίνει λόγος για χριστιανικό κράτος, για χριστιανική πολιτική, για χριστιανική οικονομία. Ωστόσο, ο Soloviev όχι μόνο δεν βγάζει αυτά τα συμπεράσματα, αλλά τα απορρίπτει ευθέως και μας ενδιαφέρει ιδιαίτερα να ακούσουμε την επιχειρηματολογία του. «Όπως το ελεύθερο παιχνίδι των χημικών διεργασιών μπορεί να συμβεί μόνο σε ένα πτώμα, και σε ένα ζωντανό σώμα αυτές οι διαδικασίες συνδέονται και καθορίζονται από οργανικούς στόχους, έτσι και το ελεύθερο παιχνίδι οικονομικών παραγόντων και νόμων είναι δυνατό μόνο σε μια νεκρή και σε αποσύνθεση κοινωνία, και σε μια ζωντανή και έχοντας μέλλον, τα οικονομικά στοιχεία συνδέονται και καθορίζονται από ηθικούς στόχους. Κατάργηση του νόμου, δεν μπορούσε να καταργήσει ούτε το νόμο, αλλά από αυτό το εύλογο και αναγκαίο γεγονός -όχι η κατάργηση του κράτους ως εξωτερικής δύναμης, δεν προκύπτει καθόλου ότι η εσωτερική στάση των ανθρώπων απέναντι σε αυτή τη δύναμη, και μέσω αυτού η ίδια η φύση της δραστηριότητάς της - γενικά και ειδικότερα - παραμένει χωρίς καμία αλλαγή. ολόκληρη η επιστήμη της «οργανικής χημείας» υπάρχει μια παρόμοια βάση για τη χριστιανική πολιτική. Το χριστιανικό κράτος, αν δεν παραμείνει κενό όνομα, πρέπει να έχει ορισμένες διαφορές από το παγανιστικό κράτος, αν και και τα δύο ως κράτη έχουν την ίδια βάση και κοινό καθήκον» 65. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η αναλογία της οργανικής χημείας που χρησιμοποιεί ο Solovyov έχει μια σημασία για την ηθική διδασκαλία της κοινωνίας που πρέπει να ληφθεί υπόψη. Ταυτόχρονα, μπορούμε να υπενθυμίσουμε ότι στη σύγχρονη κοινωνιολογική επιστήμη η έννοια του κοινωνικού οργανισμού όπως εφαρμόζεται στην κοινωνία θεωρείται λίγο πολύ καθιερωμένη. Ωστόσο, οι ίδιοι κοινωνιολόγοι που χρησιμοποιούν αυτήν την έννοια προειδοποιούν για την απεριόριστη αφομοίωση του κοινωνικού οργανισμού και του βιολογικού οργανισμού: μία από τις πιο σημαντικές διαφορές μεταξύ του ενός και του άλλου είναι η μεγαλύτερη ελευθερία και πρωτοτυπία των στοιχείων του κοινωνικού οργανισμού - ατόμων, από ό,τι μπορεί να ειπωθεί για τα οργανικά κύτταρα. Ο Soloviev γνωρίζει επίσης αυτή την ελευθερία του ατόμου από κάθε δεδομένη κοινωνική ένωση, όπως είδαμε παραπάνω. Η λήθη αυτής της αλήθειας και η κακή χρήση της αναλογίας μεταξύ βιολογικών και κοινωνικών οργανισμών οδηγεί σε σημαντικά λάθη, πρωτίστως σε ηθικούς όρους. Σε αυτή την περίπτωση προκύπτει φυσικά μια ιστορικοκοινωνική θεωρία της ηθικής, η οποία ανάγει την ηθική στο επίπεδο ενός προϊόντος κοινωνικής ανάπτυξης. Ας μην παρεκκλίνουμε, ας μην μπούμε σε συζήτηση αυτής της θεωρίας. Σε κάθε περίπτωση, ο Soloviev, αντλώντας από αυτήν την αναλογία την ιδέα της χριστιανικής πολιτικής, δηλαδή του ηθικού φωτισμού των κοινωνικών θεμάτων, κάνει ένα χονδροειδές λογικό λάθος. Εξάλλου, από το γεγονός ότι τα προσωπικά στοιχεία ενός κοινωνικού οργανισμού συνδέονται και καθορίζονται από κοινωνικούς στόχους, όπως οι χημικές διεργασίες σε ένα ζωντανό σώμα συνδέονται και καθορίζονται από οργανικούς στόχους, προκύπτει αναγκαστικά ότι η ηθική συνείδηση ​​των προσωπικών στοιχείων πρέπει να υποτάσσεται στους κοινωνικούς ιστορικούς νόμους και ο Solovyov βγάζει το αντίθετο συμπέρασμα. Υπάρχει κάποια αλήθεια σε αυτή την υποβολή, αφού ο Υιός, ο φορέας της απόλυτης ηθικής, της θρησκευτικής αγάπης, θα υποταχθεί στον Πατέρα της ζωής (Α' Κορ. XV, 28), αλλά για να μην αποβαίνει αυτή η υποταγή εις βάρος της ηθικής ταυτότητας ενός ατόμου, είναι απαραίτητο να εμπίπτει σε μια ξένη περιοχή οικογενειακών-κοινωνικών σχέσεων και αυτή η υποταγή ενός ατόμου, στις εξωτερικές του σχέσεις, στους κοινωνικοϊστορικούς νόμους να είναι παράλληλη με τον προσωπικό θρησκευτικό και ηθικό φωτισμό όλης της κοινωνικής ζωής. Οι υψηλότεροι στόχοι δεν προέρχονται από την κοινωνία, η οποία υπόκειται σε υπό όρους ανάπτυξη, η οποία περιλαμβάνει επίσης τα στοιχεία της κοινωνίας, αλλά από τον άνθρωπο, και για να έχουν πραγματική ισχύ αυτοί οι στόχοι, είναι απαραίτητο αυτή η δύναμη να είναι ετερογενής με τις κοινωνικοϊστορικές δυνάμεις. Ακόμη και η απειλή του «ελεύθερου παιχνιδιού των χημικών διεργασιών» δεν είναι τρομερή, δεδομένου ότι το «αλλά» μπορεί να παραμείνει στη θέση του κάτω από διαφορετικές σχολές σκέψης: μπορεί κανείς να πει ότι «η χημική ουσία δεν έχει καταργηθεί στα σώματα των φυτών και των ζώων, αλλά έχει αποκτήσει διαφορετικά χαρακτηριστικά σε αυτά», και μπορεί κανείς να πει ότι «η χημική ουσία στα σώματα δεν έχει χάσει τον ειδικό της νόμο, αλλά υπόκειται σε ειδικό νόμο». Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όπως οι φυσιολογικές διεργασίες υπακούουν στους δικούς τους ειδικούς νόμους, πέρα ​​από τη δικαιοδοσία της λογικής, έτσι, μαζί με το ηθικό καθήκον και τους ηθικούς στόχους των ατόμων, λειτουργούν και οι κοινωνικοϊστορικοί νόμοι, πέρα ​​από τη δικαιοδοσία των ηθικών στόχων. Απομένει να αναφέρω επακριβώς το σημείο στο οποίο διαφωνώ με τον Solovyov. Αυτό το σημείο είναι η κεντρική ιδέα του Solovyov, ότι ο ορθολογικός-ιδεολογικός ηθικός νόμος δεν μπορεί να αναχθεί σε ψυχολογική αναγκαιότητα, όπως, με τη σειρά του, η ψυχολογική αναγκαιότητα δεν μπορεί να αναχθεί σε μηχανικό ντετερμινισμό, ότι διαφορετικά βασίλεια -φυσικά, ανθρώπινα και θεϊκά- εξαρτώνται αμοιβαία, το ανώτερο βασίλειο στο κατώτερο, αλλά δεν μπορεί να αναχθεί το ένα στο άλλο. αυτά, και, ειδικότερα, η βασιλεία του Θεού δεν μπορεί να γίνει κατανοητή ως συνέπεια της συνεχούς φυσικής-ανθρώπινης ανάπτυξης, αλλά μπορεί να ονομαστεί κατά μία έννοια νέα δημιουργία 66. Αυτή η ιδέα της ετερογένειας των βασιλείων, του φυσικού-ανθρώπινου και του θεϊκού-απόλυτου, τόσο έξοχα εκφρασμένη από τον Solovyov, αλλά δεν στηρίζεται στο σύστημα, αποδέχομαι και διαφωνώ με αυτό... Χριστιανική Θεωρία Ελευθερίας Προχωρώ από το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός στην ευαγγελική του ουσία, ως θρησκεία άνευ όρων πίστης και απόλυτες επιδιώξεις, είναι η πιο βαθιά εσωτερική, οικεία, προσωπική θρησκεία. Φορέας μιας τέτοιας πίστης, τέτοιων φιλοδοξιών μπορεί να είναι μόνο το ανθρώπινο πνεύμα, η ανθρώπινη προσωπικότητα, και όχι οποιαδήποτε κοινωνική ένωση - μια οικογένεια, ένας λαός, ένα κράτος. Ο Επουράνιος Πατέρας είναι ο Πατέρας «μου», ο Πατέρας «σου» ή ο Πατέρας «μας» - δικός μας, που σημαίνει την ενότητα των πιστών, την ενότητα όλων όσοι έχουν τον Επουράνιο Πατέρα «τους», αλλά αυτός δεν είναι ο Πατέρας της οικογένειας, των ανθρώπων, του κράτους. Ένας Χριστιανός, αποδεχόμενος τον Χριστό τον Υιό του Θεού στην καρδιά του, δεν γνωρίζει καμία μεσολάβηση μεταξύ του εαυτού του και του Επουράνιου Πατέρα, στρέφεται απευθείας στον Επουράνιο Πατέρα: ο πιστός δεν βλέπει τον εαυτό του ως έναν από τους πολλούς, κοινωνικά, λαϊκά, συμβατικά, αλλά βάζει τον εαυτό του στη μόνη στενή σχέση με τον Θεό, ενώπιον της οποίας όλος ο κόσμος και όλοι οι άλλοι άνθρωποι είναι το αντικείμενο της αγάπης του. Ένας Χριστιανός αισθάνεται τον εαυτό του στο κέντρο όλου του κόσμου - ο Θεός δεν ενεργεί μέσω της φύσης σε αυτόν, αλλά μέσω αυτού στη φύση - αισθάνεται τον εαυτό του στο κέντρο της ανθρωπότητας, αισθάνεται σίγουρα σαν σωτήρας της ανθρωπότητας (συνεχιστής του έργου του Χριστού), βλέπει την κλήση του να κάνει κάτι από τον Θεό για όλους τους ανθρώπους, θυσιάζοντας τον εαυτό του σε αυτούς. Αυτή η παγκόσμια και καθολική κεντρική θέση του χριστιανού είναι το πιο χαρακτηριστικό πράγμα στον Χριστιανισμό. Ένας χριστιανός, που έχει τον Πατέρα μέσα του, αναγκαστικά τίθεται σε αντίθεση με όλη τη φύση και όλους τους ανθρώπους. Η υιότητά του Θεού είναι ένα θρησκευτικό συναίσθημα που διαφέρει σημαντικά από το παγανιστικό αίσθημα του Θεού στη φύση: ο Χριστιανισμός δεν είναι ακριβώς μια νατουραλιστική θρησκεία, αλλά μια ανθρώπινη, θεανθρώπινη θρησκεία. Για έναν Χριστιανό, η φύση δεν λέει τίποτα θρησκευτικά. Αντίθετα, αυτός και ο Επουράνιος Πατέρας του εισέρχονται στη φύση, που όλα, στην πληρότητα των πλασμάτων της, περιμένουν την απελευθέρωσή της μέσω αυτού, μέσω της αποκάλυψης της θείας δόξας μέσα του. Με τον ίδιο τρόπο, η ανθρωπότητα στις πραγματικές της ομάδες, οικογένεια, εθνικό, κράτος - γι' αυτόν αποτελεί μόνο το εξωτερικό αντικείμενο της πίστης και της αγάπης του: το καθήκον του διατυπώνεται μπροστά του αποκλειστικά με τη μορφή του ερωτήματος τι μπορεί να κάνει για το καλό της οικογένειας, του κράτους, του λαού. Στα μάτια ενός χριστιανού, κάθε ανθρώπινη συγκέντρωση, κάθε κοινωνική ομάδα δεν είναι φορέας εσωτερικού θρησκευτικού περιεχομένου, αλλά φορέας εξωτερικών αναγκών. Θρησκευτικά, ο Θεός ενεργεί στη φύση και στην ιστορία μόνο μέσω αυτού: μόνο μέσω της κεντρικής του πίστης κινείται προς θεϊκούς στόχους και μέσω της κεντρικής του αγάπης συμβάλλει ενεργά στην επίτευξη αυτών των στόχων, οι οποίοι για τη φύση και την ιστορία παραμένουν εξωτερικοί, αντικειμενικοί. Ο ίδιος ο πιστός και μόνο αυτός σχετίζεται με τους τελικούς στόχους εκ των έσω, πραγματοποιούνται για αυτόν και μέσω αυτού, και η φύση και η ιστορία υπηρετούν αυτούς τους στόχους με τους δικούς τους τρόπους, θέλοντας και μη, καλό ή κακό. Αυτή η κεντρική θέση του χριστιανού ενισχύεται στη σχέση του με τη φύση και την ιστορία από το γεγονός ότι η πίστη του δεν εξαρτάται καθόλου από θαύμα, δεν απαιτεί θαύμα, αλλά συμβιβάζεται εύκολα με το φυσικό και ιστορικό πρότυπο: ο ήλιος λάμπει στο καλό και στο κακό αδιάφορα - αυτό σημαίνει ότι ο Επουράνιος Πατέρας του, με την καλοσύνη Του, στέλνει το φως του ήλιου σε όλους, τόσο καλό όσο και κακό. στα ιστορικά πεπρωμένα χάνονται και το κακό και το καλό, αυτό, πρώτον, για να είναι όλοι ξύπνιοι και πάντα έτοιμοι να μετανοήσουν και, δεύτερον, για να κάνουν οι πιστοί τα έργα του Θεού για το καλό των ανθρώπων, να πολεμούν το κακό και τα δεινά και να τους φέρνουν το καλό. Στη συνέχεια, η κεντρική θέση του χριστιανού, η οικειότητα του Χριστιανισμού επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός δεν μιλάει τίποτα στη δημόσια γλώσσα, δεν επιβάλλει ειδικά καθήκοντα στην οικογένεια, τους ανθρώπους, το κράτος, δεν δημιουργεί κοινωνικές μορφές, απλά δεν έχει καμία κοινωνική εμφάνιση, διαπερνά τις κοινωνικές μορφές ζωής χωρίς να τις επηρεάζει. Ένας χριστιανός, με τη θρησκευτική του άποψη για τον κόσμο, με τις κρυφές τελευταίες του φιλοδοξίες, περπατά ανάμεσα στο κοινωνικό κίνημα σαν με «κλειστή πόρτα», δεν αγγίζει κοινωνικές μορφές, αδιαφορώντας για τους νόμους της ανάπτυξής τους. Η οικειότητα του Χριστιανισμού βρίσκει το πολικό της αντίστοιχο στη συμβατικά εξωτερική, αντικειμενικά φυσική φύση των μορφών κοινωνικής ζωής - οικογενειακής, εθνικής και κρατικής. Κάθε κοινωνική ομάδα δρα ακριβώς ως ομάδα, ανεξάρτητα από την οικεία διάθεση των μελών της: αν και το καθένα από αυτά μπορεί να παρεμβαίνει προς την κατεύθυνση της κοινωνικής ανάπτυξης, αυτή η εξέλιξη κινείται ωστόσο από τα δικά της συμφέροντα, σύμφωνα με τους δικούς της νόμους. Μια ομαδική συσχέτιση δεν είναι απλώς το άθροισμα μεμονωμένων χαρακτήρων, αλλά σε μια τέτοια ένωση οι άνθρωποι αναγκαστικά μπαίνουν στη δράση όχι από την οικεία, αλλά από την εξωτερική πλευρά: μέσω της οργανικής κοινωνικής ζωής δημιουργούν τα δικά τους ιδιαίτερα ενδιαφέροντα και προκαλούν ιδιαίτερα συναισθήματα. Έτσι, μια οικογένεια, μια ζωντανή και ευημερούσα οικογένεια, δεν αναπτύσσεται προς την κατεύθυνση των συνεπαγόμενων οικείων χαρακτήρων του ενός και του άλλου συζύγου, αλλά τους ξυπνά μοναδικά συναισθήματα που τους αιχμαλωτίζουν εξίσου και κινείται από τα δικά της ιδιαίτερα ενδιαφέροντα. Αυτά τα ενδιαφέροντα μπορούν να ενώσουν συζύγους διαφορετικών θρησκευτικών συναισθημάτων: καθένας από αυτούς μπορεί να τονίσει τους τελικούς στόχους της ζωής με τον δικό του τρόπο, αλλά τα άμεσα οικογενειακά καθήκοντα θα είναι κοινά για αυτούς. Το ίδιο ισχύει και για τις μεγαλύτερες ομάδες, του λαού και του κράτους. Εσωτερικά θρησκευτική, εσωτερικά απόλυτη ζωή και υπό όρους κοινωνική ζωή, θεϊκή και γήινη, αυτές είναι δύο ετερογενείς μορφές ζωής, και σε αυτήν ακριβώς την ετερογένεια βρίσκεται το τελικό θεμέλιο της υψηλότερης Αρμονίας τους. Αυτό μπορεί να καταδειχθεί πιο ξεκάθαρα από το παράδειγμα του σύγχρονου κινήματος της οικονομικής απελευθέρωσης. Θέτει τον στόχο ενός τέτοιου οικονομικού και κοινωνικού συστήματος, που ταυτόχρονα είναι και ο άμεσος εξωτερικός στόχος του Χριστιανισμού: αυτό είναι ένα σύστημα στο οποίο δεν θα υπήρχαν τάξεις καταπιεσμένων και μειονεκτούντων και τάξεις αδρανών και προνομιούχων, που θα εφαρμόζουν τις αρχές της δικαιοσύνης και της ισότητας. Και ταυτόχρονα, εκ των έσω, το οικονομικό απελευθερωτικό κίνημα βρίσκεται σε αποφασιστική αντιπαράθεση με τη θρησκευτικοχριστιανική κοσμοθεωρία και διάθεση. Η αντιπαράθεση δημιουργείται, αφενός, από το γεγονός ότι το σοσιαλιστικό κίνημα βασίζεται σε οικονομικά υλιστικά θεωρητικά θεμέλια που είναι αποφασιστικά ασυμβίβαστα με τον Χριστιανισμό: δεν υπάρχει χώρος για τον Χριστιανισμό όπου όλα καταλήγουν σε οικονομικούς λόγους, όπου η επίγεια ευτυχία τοποθετείται πάνω από όλα. Από την άλλη πλευρά, η επιθυμία των μειονεκτούντων και των καταπιεσμένων να κερδίσουν την ισότητα με άλλες τάξεις, να επιτύχουν οικονομική ελευθερία και ασφάλεια από μέσα δεν έχει τίποτα κοινό με τα εσωτερικά κίνητρα της χριστιανικής αγάπης, προσφοράς και θυσίας: η επιθυμία ορισμένων να επιτύχουν και να λάβουν και η επιθυμία άλλων να μοιραστούν και να θυσιαστούν, που συμπίπτουν με εξωτερικά άμεσα αποτελέσματα, διαφέρουν ριζικά μεταξύ τους. Και όταν αυτές οι δύο σφαίρες αναμειγνύονται, αναπόφευκτα καταλήγουν είτε στην άρνηση ενός από αυτά - άλλοι απορρίπτουν τον Χριστιανισμό στο όνομα των σοσιαλιστικών ιδεωδών, άλλοι απορρίπτουν την υπόθεση της οικονομικής απελευθέρωσης στο όνομα των χριστιανικών ιδεωδών - είτε καταλήγουν σε συμβιβασμό, στην ανάπτυξη του χριστιανικού σοσιαλισμού, που είναι εξίσου αηδιαστικό τόσο για τους σοσιαλιστές, αφού παρεμβαίνει στο κίνημα της απόλυτης ελευθερίας. Χριστιανική αγάπη με τη χλιαρή της κοινωνικής μορφής. Και επί της ουσίας, η ίδια είναι η διττή στάση του Χριστιανισμού προς την οικογένεια, το έθνος, το κράτος, την επιστήμη, την τέχνη, και ο ίδιος είναι ο συμβιβασμός σε αυτούς τους τομείς, που σηματοδοτεί ολόκληρη την περασμένη διαδρομή της εκκλησιαστικής ιστορίας. Αρκεί όμως να αναγνωρίσουμε την ετερογένεια αυτών των σφαιρών, προσωπικών-θρησκευτικών και κοινωνικών-συμβατικών, για να εξαλείψουμε την ουσιαστική ανάγκη για σύγκρουση μεταξύ τους και να τις φέρουμε σε πλήρη αρμονία: η σφαίρα της προσωπικής θρησκευτικής-απόλυτης στάσης προς τον κόσμο και η σφαίρα της υλικής δομής της επίγειας ζωής είναι ετερογενείς σφαίρες, προερχόμενες από εντελώς διαφορετικές εσωτερικές πηγές. Ο Ντοστογιέφσκι εκφράζει πολλές φορές την ιδέα ότι, με την απώλεια της πίστης στον Θεό, με την απώλεια των φιλοδοξιών της μεταθανάτιας ζωής, οι άνθρωποι θα κατευθύνουν όλες τις συνειδητές προσπάθειές τους στην οργάνωση της επίγειας ζωής, της επίγειας ευτυχίας, της κοινοτικής ζωής και θα επιτύχουν τεράστια αποτελέσματα σε αυτόν τον τομέα. Αλλά γι' αυτό δεν χρειάζεται να χάσει κανείς την πίστη στον Θεό - για αυτό αρκεί να πειστεί ότι η περιοχή των γήινων συμφερόντων είναι εξ ολοκλήρου η περιοχή των γήινων μέσων, ότι η διευθέτηση της ευτυχίας του είναι αποκλειστικά στον ίδιο τον άνθρωπο, περιορισμένη από αυτή την άποψη μόνο από τη φύση και άλλους ανθρώπους, ότι οι άνθρωποι μπορούν συνειδητά να οργανώσουν τη ζωή τους, τη γήινη ευτυχία τους σύμφωνα με την αρχή της γήινης ευτυχίας. αποκαλύπτονται με πλήρη ελευθερία από εξωτερικές θρησκευτικές οδηγίες. Και αντιστρόφως, αυτό το ζήτημα της επίγειας απαλλαγής δεν πρέπει να έχει τη δική του, οικονομικο-υλιστική, θρησκεία και τη δική του, εξελικτική-εγωιστική, ηθική: θα πρέπει να είναι εξ ολοκλήρου ένα εξωτερικό οικονομικό ζήτημα. Σε αυτή την περίπτωση, η οικονομική και πολιτική δομή δεν μπορεί να έρθει σε σημαντική σύγκρουση με την πνευματική θρησκεία. Δεν χρειάζεται να καλύπτουμε μια γήινη αιτία με υπερβατικούς στόχους. ας φανεί σε όλη του την αλήθεια. Από την άλλη, ο Χριστιανισμός δεν δηλώνει έτοιμες μορφές οικονομικοκοινωνικών υποθέσεων, δεν διακηρύσσει χριστιανικό σύστημα κράτους και οικογένειας, δεν έχει σημεία επαφής με τη μοναδική φυσική εξέλιξη των οικονομικών και κοινωνικών σχέσεων, αν και από μέσα, από την πλευρά των τελικών στόχων, από την πλευρά της στάσης απέναντι στους ανθρώπους, τις λύπες και τις χαρές τους, περιλαμβάνεται σε όλη τη γη. Ένας χριστιανός έχει τελείως διαφορετική στάση απέναντι στις εξωτερικές μορφές ενός κοινωνικού κινήματος και στα εσωτερικά του συμφέροντα. οι στάσεις του απέναντι στα δημόσια πράγματα είναι διαφορετικές - εξωτερικά υπό όρους και εσωτερικά εγκάρδιες. Η οικονομική-πολιτική γλώσσα είναι η γλώσσα των εξωτερικών σχέσεων, κοινή σε ανθρώπους διαφορετικών θρησκευτικών πεποιθήσεων, που τους ενώνει ανεξάρτητα από τη θρησκεία τους και δεν εκφράζει χριστιανικό περιεχόμενο. Αλλά προσωπικά, ένας χριστιανός ενδιαφέρεται εκ των έσω για την αλλαγή των κοινωνικών μορφών, για την ανάπτυξή τους: χωρίς να παρεμβαίνει θρησκευτικά στην ελευθερία της ιστορικής τους εξέλιξης, δεν αδιαφορεί για το πώς ζει ο άνθρωπος και η κοινωνία σε ένα ή άλλο στάδιο της ιστορικής εξέλιξης. Από καρδιάς αποδέχεται κάθε κοινωνική μορφή, κάθε ιστορικό στάδιο, γιατί πίσω από κάθε μορφή και σε κάθε στάδιο βλέπει τα βάσανα και τη χαρά του πλησίον του, για τον οποίο είναι έτοιμος να καταθέσει την ψυχή του - γιατί βλέπει κάθε μορφή κοινωνικής ζωής και κάθε στάδιο κοινωνικού ιστορικού κινήματος ως μέσο πραγματοποίησης των προσωπικών του χριστιανικών ιδανικών. Αυτά τα ιδανικά είναι προσωπικά στην αρχική τους προέλευση, αλλά είναι κοινωνικά ως προς τα αντικειμενικά τους αποτελέσματα. Εφόσον οι κοινωνικές μορφές, στην εξωτερική τους αντικειμενική όψη, απέχουν πολύ από τον Χριστιανισμό, ένας Χριστιανός είναι προσωπικά κοντά από μέσα στην κοινωνική υπόθεση, από μέσα ενδιαφέρεται για την ιστορική πρόοδο. Μιλάει σε διάφορες γλώσσες όταν μιλάει ως μέλος του κόμματος στο οποίο προσχωρεί και όταν μιλά στον εαυτό του ή παρέα δύο ή τριών συγκεντρωμένων στο όνομα του Χριστού. Η πρώτη είναι η γλώσσα των στόχων υπό όρους, των προσωρινών προγραμμάτων, η δεύτερη είναι η γλώσσα της απόλυτης στάσης απέναντι στον κόσμο, των τελευταίων παγκόσμιων στόχων. Η πρώτη γλώσσα που έχει με όλους εκείνους που διψούν και πεινούν, τους καταπιεσμένους και ανίσχυρους. στη δεύτερη γλώσσα μιλάει μόνο με τον Επουράνιο Πατέρα, στην προσευχή, κλείνοντας τον εαυτό του στο δωμάτιό του. Μόνο με αυτήν την άποψη είναι δυνατόν να αποφευχθεί η βία και από τις δύο πλευρές, τόσο η εξωτερική βία της θρησκείας για την κοινωνική ανάπτυξη, οι διάφορες μορφές κοινοτικής ζωής, όσο και η κοινωνικο-κρατική βία στη θρησκευτική συνείδηση ​​ενός ατόμου. Είναι απαραίτητο η κοινωνική και νομική συνείδηση ​​να αναπτυχθεί εντελώς απαλλαγμένη από υπερβατικές οδηγίες, σύμφωνα με τους δικούς της νόμους, σύμφωνα μόνο με τα καθήκοντά της υπό όρους, και η προσωπική θρησκευτική αυτοσυνείδηση ​​ενός ατόμου να βρίσκεται έξω από κάθε εξωτερικό, δημόσιο έλεγχο. Ακριβώς όπως ο σεχταριστικός κατακερματισμός της κοινωνίας, η διάσπασή της σε εχθρικές συμμαχίες, είναι ανεπιθύμητος, η αρχή της προσωπικής θρησκευτικής ελευθερίας είναι εξίσου υψηλή και σταθερή. Ο σεχταρισμός είναι ανεπιθύμητος ως στάση στα μισά του δρόμου, ως αόριστη ένδειξη θρησκευτικής ελευθερίας - ο αληθινός φορέας της θρησκευτικής απολυτότητας μπορεί να είναι μόνο ένα άτομο και, όσον αφορά την οικεία πλευρά της θρησκείας, τις πραγματικές της εμπειρίες, που δεν μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο διδασκαλίας ή ρύθμισης, το ιδανικό είναι τόσες θρησκείες όσες πιστεύουν άτομα. Φτάνουμε λοιπόν στη φόρμουλα: ελευθερία στη θρησκεία, αλληλεγγύη στις δημόσιες υποθέσεις και αναγκαιότητα στη φυσική-ιστορική ζωή. Φυσικά, η κοινωνική ζωή προοδεύει και κάθε βήμα της ιστορικής προόδου είναι μια προσπάθεια πραγματοποίησης του υψηλότερου ιδανικού στην κοινωνική ζωή. Ωστόσο, η απολυτότητα του ιδανικού σίγουρα δεν μπορεί να μετακινηθεί από το εσωτερικό του ατόμου στη σφαίρα των κοινωνικών μορφών: η εφαρμογή του ιδανικού είναι αναπόφευκτα υπό όρους. Η ζωή στρέφεται πάντα προς το ιδανικό, και αυτή είναι η προϋπόθεση για τη δυνατότητα προσωπικής και θρησκευτικής συμμετοχής στη δημόσια ζωή, αλλά μόλις η κατεύθυνση της ζωής προς το ιδανικό καθοριστεί στο κοινωνικό σύστημα, αποδεικνύεται αμέσως ότι το προσωπικό ιδανικό της κοινωνικής ζωής υψώνεται ξανά πάνω από την κατεύθυνσή του. Για παράδειγμα, το σύγχρονο σοσιαλιστικό κίνημα αγωνίζεται για την αποφασιστική εξάλειψη των ταξικών ανισοτήτων και της ταξικής πάλης, αλλά ήδη προειδοποιούμαστε ότι η ταξική πάλη αντικαθίσταται από μια νέα πάλη επαγγελματικών ομάδων. Η απόλυτη προσπάθεια για το ιδανικό είναι δυνατή μόνο με προσωπική βούληση, ενώ η κοινωνική πραγμάτωση του ιδανικού είναι απαραίτητα υπό όρους. Η θρησκεία είναι μια αιώνια κάθετη στην κατεύθυνση της κοινωνικής ζωής και, όπως και να πάει αυτή η κατεύθυνση, θα έχει τη δική της κάθετο. Η πολικότητα της προσωπικής απολυτότητας και της κοινωνικής σύμβασης δεν θα εξαφανιστεί ποτέ από τη ζωή μας. Βλέπω τη θεολογική και λογοτεχνική μου κλίση στο να σύρω το διαχωριστικό ξίφος του Χριστού κατά μήκος της σύγχρονης λωρίδας της ζωής: Τραβώ συνειδητά το όριο μεταξύ ευαγγελικά καθαρής, πνευματικά απόλυτης προσωπικής θρησκείας και υπό όρους κοινωνικής ζωής, που αναπτύσσεται σύμφωνα με τους φυσικούς και ιστορικούς νόμους της. χρησιμεύει ως προϋπόθεση για την ηλεκτρική δραστηριότητα της μπαταρίας. Η εισαγωγή της θρησκείας στα βάθη της ζωής, η συμφιλίωση των ιδανικών της με την ίδια τη συμβατικότητα των σχέσεων οικογένειας-εθνικού-κράτους, η επίτευξη μιας ολοκληρωμένης και τελικής σύνθεσης που ανοίγει τις ευρύτερες προοπτικές για την καταπολέμηση του κακού και τη νίκη εναντίον του, είναι δυνατή μόνο με βάση την ιδέα της ετερογένειας της προσωπικής-συνθετικής ζωής. Το πρώτο μου καθήκον ήταν να αποκαλύψω τον καθαρό ευαγγελικό, πνευματικό-απόλυτο χαρακτήρα του Χριστιανισμού, να τον καθαρίσω από όλα τα ιστορικά κοιτάσματα και να ξεκαθαρίσω την ετερογένειά του σε σχέση με τα επίγεια καθήκοντα της κοινωνικής ανάπτυξης - έστησα κυρίως το ποτήρι που χωρίζει τα στοιχεία, με την πλήρη ελπίδα ότι ο απαραίτητος συνδυασμός τους θα ακολουθούσε από μόνος του. Βλέπω στην ιστορική πραγματικότητα μια φυσική τάση για ένωση των πόλων, και θεωρώ ότι το καθήκον της φιλοσοφίας της θρησκείας είναι να εισαγάγει μια διαχωριστική γραμμή, ώστε αυτή η σύνδεση να μην γίνει πρόωρη σύγχυση. Η προσωπική προσπάθεια πρέπει να κατευθύνεται προς τον διαχωρισμό μεταξύ των στοιχείων, γιατί η τάση προς την ένωση είναι πάντα δεδομένη στη ζωντανή πραγματικότητα. Ό,τι κι αν λένε για το ιστορικό παρελθόν της εκκλησίας, όσο βυζαντινό και αν χαρακτηρίζεται, ολόκληρο το παρελθόν της εκκλησίας μου φαίνεται μια συνεχής ιστορία συμβολικού αγιασμού της ζωής: σε αυτόν τον συμβολισμό, που συμπληρώνεται μόνο από ασκητισμό, είναι η ίδια η ουσία της εκκλησίας, η σχέση της εκκλησίας με τον κόσμο, τόσο στο παρελθόν όσο και στο παρόν. Και όταν ακούω τις ομιλίες των σύγχρονων δημοσιογράφων-κηρύκων, να σκουπίζουν την αιωνόβια απομόνωση της εκκλησίας από τη ζωή, να ζητούν τον αγιασμό όλων των πτυχών της ζωής με το χριστιανικό φως, να επισημαίνουν στο ίδιο το ευαγγέλιο τα θεμέλια της αγάπης για τη ζωή, για λαμπερή χαρά, δεν μπορώ παρά να πω στον εαυτό μου: αυτός ο λόγος κηρύγματος, από την εποχή του Χριστιανού και του Θεού, που κάλεσε ακόμη τον Απόστολο. ακούγεται στην εκκλησία για δεκαεννέα αιώνες, ουσιαστικά παραμένοντας αναλλοίωτος - και εκπλήσσομαι για την αδικία σε σχέση με τους περασμένους εκκλησιαστικούς αιώνες των δημοσιολόγων-ομιλητών μας, που αδικαιολόγητα διεκδικούν την πρωτοτυπία. Σπάζουν την ανοιχτή πόρτα. Αυτό που είναι καινούργιο στις κηρυκτικές τους ομιλίες είναι μια κάποια επιπολαιότητα, η οποία τους επιτρέπει να δουν στο ίδιο το ευαγγέλιο τα θεμέλια για τις χαρές της ζωής και τους κάνει εξαιρετικά εύκολο το μονοπάτι της ανώτερης σύνθεσης. Δεν υπάρχει εξευγενιστική τραγωδία στα λόγια τους, δεν υπάρχει βάθος στην κατανόησή τους για την αλήθεια του Ευαγγελίου, η στάση τους απέναντι στην πολικότητα της ζωής είναι πολύ επιφανειακή: είναι έτοιμοι να πουν ότι μάταια ο Χριστός μίλησε για σταυρό και αυταπάρνηση, ότι όλη η ιστορία της εκκλησίας ήταν μια πλήρης παρεξήγηση, ότι όλα λύνονται στην επιφανειακή τους γνώση. Στο ζήτημα των άμεσων στόχων της εκκλησιαστικής πολιτικής, έχουν απόλυτο δίκιο, και αν όλη η θρησκεία εξαντλούνταν από αυτή την πολιτική, ο λόγος τους θα ήταν αρκετός, αλλά δεν καταλήγουν καν στην ουσία του θρησκευτικού ζητήματος, του χριστιανικού προβλήματος. Για να μην είναι το πρακτικό τους πρόγραμμα ένα από τα πολιτικά κόμματα, εντελώς διαζευγμένα από θρησκευτικά θεμέλια, είναι απαραίτητο να εμφυσήσουμε θρησκευτική τραγωδία στα λόγια τους, είναι απαραίτητο να πνευματοποιήσουμε τις ομιλίες τους με το διαχωριστικό ξίφος του Χριστού. Βλέπω τις ρίζες του χριστιανικού προβλήματος στα βάθη του Ευαγγελίου, ολόκληρη η εκκλησιαστική-ιστορική διαδρομή μου φαίνεται αναπόφευκτη οδός για την επίτευξη θρησκευτικής σύνθεσης - δεν θεωρώ ότι το έργο της συμφιλίωσης της απόλυτης θρησκείας με την ελεύθερη ζωή είναι καθαρά θεωρητικό καθήκον του ατομικού νου, αλλά για μένα αυτό είναι ζήτημα κάποιας αναγέννησης, για την ίδια τη χριστιανική αναγέννηση. του χριστιανικού προβλήματος αποδεικνύεται ότι είναι θρησκευτικό ζήτημα. Με τον πιο κοντινό τρόπο, αυτός είναι ο εκφυλισμός του συμβολικού-ασκητικού αγιασμού της ζωής σε έναν ελεύθερο συνδυασμό του θρησκευτικού πνεύματος και της επίγειας ζωής με τις χαρές και τις λύπες, τις γήινες δυνάμεις και τους φυσικοϊστορικούς νόμους - ο εκφυλισμός της στάσης της εκκλησίας στη φυσική-ιστορική ζωή, αναπόφευκτα συμβολικά ασκητική, σύμφωνα με την ίδια την προσωπική αντίληψη της εκκλησίας. Από αυτή την πλευρά, η ίδια η καθιέρωση της καθαρής ευαγγελικής αλήθειας είναι σημαντική, στην απομάκρυνσή της από το συμβατικό εκκλησιαστικό-ιστορικό ένδυμα. Αλλά οι ρίζες του χριστιανικού προβλήματος πηγαίνουν ακόμη βαθύτερα, φτάνει μέχρι τα βάθη του ευαγγελίου, στο μυστήριο της σχέσης του Υιού με τον Πατέρα. Το έργο του Χριστού, που πηγάζει από τη θεο-υιική αυτοσυνείδησή Του, έστω και από πραγματική-ιστορική σκοπιά, έχει παγκόσμια θρησκευτική σημασία. Ο Χριστός γέμισε τη θρησκευτική ζωή μόνο με αγάπη - στις δύο μορφές της - αγάπη για τον Θεό Πατέρα και αγάπη για τους ανθρώπους. Η καρδιά του θερμάνθηκε από την κατανυκτική, απεριόριστη, απόλυτη αγάπη και ενστάλαξε αυτή την αγάπη σε όλη την ανθρωπότητα που είχε ξαναγεννήσει. Και τώρα η καρδιά μας χτυπά σε μια έκρηξη αυτής της ίδιας χριστιανικής αγάπης: ο οίκτος για τον άνθρωπο, μια περιεκτική σκέψη για την ανθρώπινη φυλή, για όλους τους ανθρώπους - έχουν γίνει η δεύτερη φύση μας. Αυτή η χριστιανική αρχή ας μην αποφέρει ίσους καρπούς σε διαφορετικές καρδιές, για πολλούς πνίγεται από τα αγριόχορτα των ευτελών συμφερόντων, για άλλους ανοίγει μόνο τυχαία, σε στιγμές ανάτασης, για άλλους μόλις αστράφτει, έτσι ας είναι, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έχει ριζώσει στις καρδιές μας, ότι είναι ανεπανόρθωτο μέσα μας, ότι η στάση μας είναι εντελώς διαφορετική από αυτό στον κόσμο. Η αλλαγή στη φύση της ψυχής μας ξεκίνησε με τον Χριστό. Είμαστε πλέον τόσο συνηθισμένοι σε αυτόν τον νέο χαρακτήρα της πνευματικής ζωής του παγανιστικού κόσμου που συχνά ξεχνάμε τη σύνδεσή του με τον Χριστό, μας φαίνεται αρχέγονος, φυσικός, εγκόσμιος, κυματίζει στο λάβαρο των μαχητών για τα ανθρώπινα δικαιώματα που έχουν συνειδητά ξεφύγει από τα θρησκευτικά χριστιανικά θεμέλια, αλλά αυτό δεν κλονίζει καθόλου το ιστορικό γεγονός ότι αυτή η νέα ζωή της ανθρώπινης ψυχής ξεκίνησε με τον Χριστό. ανθρωπιά. Και αυτό το κοσμοϊστορικό έργο του Χριστού είναι ένα αυστηρά θρησκευτικό έργο: όπως το πέτυχε στην υιική αυτοσυνείδηση ​​του Θεού, έτσι και ο Θεός έγινε Πατέρας Του και Πατέρας των ανθρώπων. Ο Χριστός έφερε επανάσταση στη θρησκεία. Αποκάλυψε τον Θεό ως Πατέρα των ανθρώπων. Ξεκινώντας με τον Χριστό, τον Υιό του Θεού, η προχριστιανική νατουραλιστική και λαϊκή θρησκεία αναγεννήθηκε σε θεανθρώπινη θρησκεία - και αυτό, πάλι, ας πούμε, είναι ένα πραγματικό ιστορικό γεγονός που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Το θρησκευτικό έργο της δημιουργίας νέων σχέσεων μεταξύ Θεού και ανθρώπου, το έργο της θεάνθρωπος αγάπης, το έργο της σωτηρίας του κόσμου, διείσδυσε σε τέτοια βάθη στην ψυχή του Χριστού, του Υιού του Θεού, Τον ευχαρίστησε σε τέτοια ουράνια ύψη, Τον αιχμαλώτισε με τέτοια δύναμη που ήταν κορεσμένος με αυτό, ζούσε μόνο με αυτό, υψώθηκε κάθε μέρα πάνω από όλα τα ίχνη της ζωής Του. Αναγνώρισε ότι στάλθηκε στον κόσμο για να ολοκληρώσει ένα συγκεκριμένο έργο του Θεού. ξένη προς τον κόσμο και τα συμφέροντά του, η ψυχή Του λαχταρούσε προς τον ουρανό, προς τον Επουράνιο Πατέρα. Ήταν όλη η προσευχή, όλη η θυσία της αγάπης. Η πρώτη κοινωνία των μαθητών Του εμπνεύστηκε από το ίδιο θεϊκό πνεύμα: περίμεναν με ανυπομονησία την αποκάλυψη της ημέρας του Κυρίου, επιθυμούσαν διακαώς να απαρνηθούν τον κόσμο και να πάνε στον Θεό και τον Χριστό, περπάτησαν τη γη με τα μάτια τους συνεχώς στραμμένα προς τον ουρανό, ξένοι στη γη, σαν προσωρινοί επισκέπτες, που κατά λάθος έμειναν περισσότερο από ό,τι περίμεναν. Μέθυσαν από το πνεύμα του Θεού, το πνεύμα της θεϊκής παντοσφαιρικής αγάπης, τη δίψα για αυταπάρνηση και θυσία, την ελπίδα να είναι τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Επουράνιος Πατέρας, να ζήσουν μια καθαρή θεϊκή ζωή. Και πολύ αργότερα, όταν ήδη αποκαλύφθηκε το γεγονός της μακρόχρονης ύπαρξης του Χριστιανισμού και η χριστιανική θρησκεία αγίασε συμβολικά την εγκόσμια ζωή, ο απόλυτος ουράνιος χαρακτήρας του χριστιανικού πνεύματος αντανακλάται στον ασκητισμό, που συγκάλυψε και παραμόρφωσε την αλήθεια του Ευαγγελίου. Και ακόμη και σήμερα, κήρυκες όπως ο Τολστόι, που έχουν εσωτερικεύσει τον Χριστιανισμό με ένα μυαλό και δεν τον έχουν νιώσει με την ειδωλολατρική τους καρδιά, επαναλαμβάνουν αφηρημένα, νεκρά λόγια για τα απόκοσμα ύψη του Χριστιανισμού, και τα καθυστερημένα λόγια τους, σαν μακρινή ηχώ, αντανακλούν την αλήθεια του Χριστού και των πιο κοντινών μαθητών Του. Και για να κατανοήσουμε αυτή την αλήθεια του Χριστού και των μαθητών Του, χρειάζεται μόνο να φανταστούμε όλη την καινοτομία της αλήθειας της Πατρότητας του Θεού που αποκαλύφθηκε από Αυτόν, όλη την αποφασιστικότητα της επανάστασης που έχει επιφέρει ο Χριστιανισμός στην ανθρωπότητα. Σύμφωνα με τη δύναμη της νέας του γέννησης, της νέας γέννησης, ένα άτομο έπρεπε να ζήσει για κάποιο χρονικό διάστημα μόνο με ένα νέο πνεύμα. Όπως ο ίδιος ο Χριστός, μόλις ονομάστηκε Υιός του Θεού στο βάπτισμα, παρασύρθηκε αμέσως από το πνεύμα στην έρημο και πέρασε σαράντα μέρες εκεί, χωρίς να γεύτηκε τίποτα, έτσι και η αναγεννημένη ανθρωπότητα, τυφλωμένη από τη λάμψη της νέας αλήθειας του υιού με τον Θεό, παρασυρμένη από την προοπτική της θεϊκής τελειότητας, έζησε αυτούς τους αιώνες σαν σε έρημο. Ήταν αιώνες που η αναγεννημένη ανθρωπότητα ζούσε κάτω από τη μία αδιαίρετη δύναμη του Χριστού - τον Υιό του Θεού, όταν ο Θεός εξύψωσε τον Χριστό και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε μπροστά στο όνομά Του να σκύβει κάθε γόνατο, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη, όταν τα πάντα βάζονταν κάτω από τα πόδια Του. Αλλά στον ίδιο λόγο του Θεού προμηνύεται ότι η αποκλειστική βασιλεία του Υιού του Θεού θα έχει τέλος όταν «παραχωρήσει τη βασιλεία στον Θεό και τον Πατέρα. Διότι πρέπει να βασιλέψει μέχρι να θέσει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του... Όταν ο Θεός Πατέρας υποτάξει τα πάντα σε Αυτόν, τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που τα θέτει όλα τα πράγματα». 24-28). Και βλέπουμε ότι η προφητεία της Γραφής για τη βασιλεία του Υιού έχει ήδη εκπληρωθεί σε αυτούς τους χριστιανικούς αιώνες, γιατί αυτοί ήταν οι αιώνες της απεριόριστης και αδιαίρετης δύναμης του Υιού του ανθρώπου πάνω στην ανθρωπότητα, της κυριαρχίας του πνεύματός Του - του πνεύματος της αγάπης και της ουράνιας φιλοδοξίας. Αλλά δεν ήρθε τώρα η ώρα να υποταχθεί ο ίδιος ο Υιός στον Πατέρα Του; Δεν είναι καιρός ο Χριστιανισμός να αναδυθεί από την έρημο των «καθαρών» ουράνιων παρορμήσεων και να βάλει τα πόδια του στο στέρεο χώμα της γης; Δεν ήρθε η ώρα που ο Χριστιανισμός, που ορίζεται στην ουράνια αγνότητά του, πρέπει να «υπηρετήσει τη γη», να συνδυαστεί με τη ζωή και να αγιάσει όχι συμβολικά, αλλά εκ των έσω και ουσιαστικά ολόκληρη την πορεία της φυσικοϊστορικής ζωής; Το ότι αυτό έχει καταστεί απαραίτητο για την εποχή μας είναι προφανές σε όποιον δεν κλείνει εσκεμμένα τα μάτια του: γιατί, ιδού, το αποκλειστικό βασίλειο του πνεύματος και της αγάπης έχει φτάσει στο σημείο που η εξομολόγησή τους, η πιο φλογερή και καλλιτεχνική, αποκτά αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά «ανεργίας». Ότι αυτή η ομολογία είναι ειλικρινής, ότι η φύση μας έχει ξαναγεννηθεί σύμφωνα με αυτό το πνεύμα, ότι ο οίκτος μας εμποδίζει αποφασιστικά να είμαστε τολμηροί θαυμαστές του εγωισμού μας, να συντρίβουμε και να καταστρέφουμε τους πάντες, έτσι είναι. αλλά όλα περιορίζονται σε ένα νεκρό και θανατηφόρο συναίσθημα, και το τρόμο της καρδιάς δεν δίνει τη δύναμη να υπηρετήσει ενεργά το καλό. Έχει γίνει πλέον σαφές στους παρατηρητές της χριστιανικής ζωής ότι «όποιος μιλάει για την αφηρημένη αγάπη του για την ανθρωπότητα, σχεδόν πάντα αγαπά τον εαυτό του μόνο». Και αυτό δεν θα συμβεί όταν η χριστιανική αγάπη βαθιά ριζωμένη στις καρδιές μας εισέλθει στο σύστημα της ζωντανής ζωής, όταν το αλάτι του ευαγγελίου γίνει το καρύκευμα της ιστορίας, όταν ο Υιός, ο φορέας της αγάπης, υποταχθεί στον Πατέρα της ζωής, τον Αρχαίο των Ημερών. Αυτή η υποταγή δεν θα είναι επιστροφή στον παγανισμό, κατάργηση όλου του έργου του Χριστού: ο Χριστός θα υποταχθεί στον Πατέρα ως ο αγαπημένος Υιός. Και στο νέο βασίλειο του Πατέρα της ζωής, η θρησκεία της αγάπης θα καταλάβει την πιο τιμητική θέση της θρησκείας του Αγαπημένου Υιού, αλλά η πνευματική αγάπη δεν θα αιωρείται πια πάνω από τη ζωή, φοβούμενη να την αγγίξει, θα είναι το στολίδι της ζωής, η ανάγκη της, η άνθησή της... Αυτή η επερχόμενη σύνθεση δεν θα είναι μια απλή εξίσωση, μια επίπεδη αδιαφορία, μια ομοιότητα μορφών. Όχι, με την εσωτερική ενότητα του Πατέρα και του Υιού, μια ορισμένη τραγωδία υιικής υπακοής θα διατηρεί πάντα τη θέση της: «όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει», - η δυαδικότητα των ρευμάτων θα παραμένει πάντα - το φυσικά απαραίτητο και ελεύθερα λογικό, το βασίλειο της υιικής αγάπης και των απόλυτων φιλοδοξιών δεν θα διαλυθεί ποτέ στο φυσικό βασίλειο. Αυτή η τραγωδία πρέπει να αναγνωριστεί ότι βρίσκεται στην ίδια την ουσία της ανθρώπινης ζωής. Ωστόσο, αυτή η τραγωδία λέει μόνο ότι το έργο του Υιού έχει παγκόσμια σημασία, ότι εισάγει ένα «αντίρροπο» στην ίδια την παγκόσμια ζωή. Το κάλεσμα ενός ατόμου δεν είναι να δείξει παιδική υπακοή στους καθιερωμένους κανόνες, αλλά να λύσει κάποιου είδους παγκόσμιο πρόβλημα, να φέρει κάτι νέο στη βασιλεία του Πατέρα. Το πιο σημαντικό είναι ότι αυτή η τραγωδία δεν αντιπροσωπεύει μια αδιάβατη άβυσσο, έναν ανυπέρβλητο διχασμό, αλλά, στηριζόμενος στην ετερογένεια των σφαιρών πατέρα και γιου, αφήνει τη δυνατότητα του αρμονικού συνδυασμού τους. Εδώ, φυσικά, το θέμα δεν μπορεί να γίνει χωρίς υιική υπακοή: ο Πατέρας της ζωής είναι μεγαλύτερος από τον Υιό. Ωστόσο, αυτό δεν είναι δουλική υπακοή: η ζωή του Πατέρα θα λάβει μέσα της το έργο του Υιού ως το πιο πολύτιμο στολίδι της. Η αγάπη του Υιού πρέπει να είναι για τη ζωή, το πνεύμα για τη γη, αλλά η ζωή γίνεται καλή μόνο από τη φιλική αγάπη, η γη δικαιώνεται από το πνεύμα... Μπροστά στα μάτια μου υπάρχουν δύο τόμοι του τελευταίου σημαντικού έργου του V. V. Rozanov, Near the Church Walls (1906). Το βιβλίο παρουσιάζει συναρπαστικό και ακαταμάχητο ενδιαφέρον και αυτό δεν οφείλεται μόνο στο γνωστό λαμπρό ταλέντο του συγγραφέα, αλλά και στην ποικιλομορφία και ζωντάνια της εκκλησίας και θρησκευτικά θέματα που συζητούνται σε αυτό. Αυτό που είναι επίσης εντυπωσιακό είναι ο, θα λέγαμε, ζωηρός βιογραφικός ή αυτοβιογραφικός χαρακτήρας των συζητήσεων. Αυτές δεν είναι αφηρημένες διατριβές για λογικά κατανεμημένα ζητήματα. αλλά ο λόγος του συγγραφέα εισάγει συνεχώς είτε μια περιγραφή μιας συγκεκριμένης περίπτωσης για την οποία τίθεται ένα ερώτημα, είτε την απάντηση κάποιου «φίλου», είτε μια ένσταση, είτε την εξομολόγηση κάποιας ψυχής που υποφέρει. Αυτές οι «εξομολογήσεις της καρδιάς» είναι ιδιαίτερα περίεργες: σε ζητήματα της χριστιανικής λατρείας - η ομολογία ενός Ιησού-προτεστάντη-στουντίστη. σχετικά με την αρνητική και θλιβερή στάση του κλήρου προς τον κόσμο και τις απολαύσεις του - την ομολογία ενός ιερέα· σχετικά με τα κίνητρα για την πλήρη απόρριψη οποιασδήποτε θρησκείας - την ομολογία ενός άπιστου. επιστολές δύο Καθολικών για τον Καθολικισμό. Γενικά, αρκεί να σκεφτεί ο καθένας εδώ: αυτά τα λόγια του συγγραφέα για το βιβλίο του δικαιολογούνται πλήρως από το περιεχόμενό του. Και το πιο σημαντικό - όχι μόνο για σκέψη, αλλά παντού εδώ «μυστηριώδης αμηχανία για ολόκληρη την έκταση της πίστης μας, που δεν μπορεί παρά να παρουσιαστεί σε όλους όσους περιπλανήθηκαν πολύ και στοχαστικά και περιπλανώνται στα βοσκοτόπια αυτής της πίστης». Εδώ, δεν δίνονται σκληρές απαντήσεις σε αρχαία ερωτήματα - αυτές οι φόρμουλες είναι ήδη πολύ βαρετές για όλους, βάζουν τα δόντια στην άκρη και, σαν τα μπιζέλια από έναν τοίχο, αναπηδούν από τις καρδιές μας. Εδώ τίθενται ερωτήματα, όπως τα θέτει πλέον η ίδια η ζωή, μια φλογερή καρδιά, ένα μυαλό που ψάχνει. Και μπορείς να συμφωνήσεις ή να διαφωνήσεις με τις απαντήσεις, αλλά αυτές οι άτονες απορίες μπορούν να είναι ξένες μόνο σε εκείνους των οποίων η καρδιά έχει γίνει πέτρα... Δεν θα μεταφέρω το περιεχόμενο αυτών των βιβλίων. Θα πω μόνο λίγα λόγια για τη θρησκευτική κατεύθυνση του V.V. Rozanov, που θα βοηθούσε τον αναγνώστη να περιηγηθεί στο υλικό αυτών των βιβλίων. V.V. Ο Ροζάνοφ είναι βαθιά θρησκευόμενος, αλλά η θρησκεία του δεν είναι σε έννοιες, όχι στη διδασκαλία, αλλά στο συναίσθημα - ζωντανός, υγρός, ζουμερός, η θρησκεία του είναι «στριμμένη στη φυσιολογία», έχει τις ρίζες της, είναι βαθιά βυθισμένος στους κόλπους της φύσης, αγκαλιάζει ό,τι ζωντανό, πράσινο, χαρούμενο, μεγαλώνει - φωτεινά αστέρια στον ουρανό και το χαμόγελο του παιδιού μου. καρδιά μιας μητέρας. Δεν ενδιαφέρεται για το αφηρημένο δόγμα, αλλά προσεύχεται στο πράσινο γρασίδι που περιβάλλει τον ναό - όπως και η Alyosha Karamazov, λατρεύει τα κολλώδη φύλλα και φιλάει τη βρεγμένη γη. «Δεν σταματάει στη βεράντα (του ναού), αλλά κατεβαίνει. Η ψυχή του, γεμάτη απόλαυση, λαχταρά ελευθερία, χώρο και πλάτος. Από πάνω του, ο ουράνιος θόλος, γεμάτος ήσυχα αστραφτερά αστέρια, αναποδογυρίστηκε πλατιά και αμέτρητα. Οι λευκοί πύργοι και οι χρυσοί θόλοι του καθεδρικού ναού λάμπουν στον ουρανό της θαλαμηγού. Πολυτελή λουλούδια στα παρτέρια κοντά στο σπίτι κοιμήθηκαν μέχρι το πρωί. Στέκεται, κοιτάζει και ξαφνικά, σαν γκρεμισμένος, πέφτει στο έδαφος. Δεν ξέρει γιατί την αγκαλιάζει, δεν δίνει στον εαυτό του λογαριασμό γιατί θέλει τόσο ανεξέλεγκτα να τη φιλήσει, να τη φιλήσει όλη, αλλά τη φιλάει κλαίγοντας, κλαίγοντας και χύνοντας τα δάκρυά του και εκστασιασμένος ορκίζεται να την αγαπήσει, να την αγαπήσει για πάντα». «Το αίμα της», στο άρωμά της, στη χαρά και τα λουλούδια της - δεν καταλαβαίνει τίποτα, τίποτα για τη θρησκεία. Η θρησκεία και η θεολογία του Ροζάνοφ είναι δύο διαφορετικά επίπεδα. αλλά είναι κοντά και κατανοητό στα παιδιά, τις έγκυες μητέρες και τους ανθρώπους της οικογένειας. Ο υπηρέτης, ντυμένος με άμφια «τέμπλου», είναι αναγκαστικά αντίπαλός του, αλλά ο ίδιος ιερέας, ως οικογενειάρχης, είναι αναπόφευκτα φίλος του και όλοι μαζί -παιδιά, μάνα, οικογένεια - με τις χαρές και τις λύπες τους, ανυπεράσπιστοι, αλλά ασφαλείς σε αυτή την ανυπεράσπιστη - αγανακτούν με τους νεκρούς, ευνούχος μοναχός ευνούχοι»... V.V. Ο Ροζάνοφ κοιμάται κατά τη διάρκεια της «θεολογικής ανάγνωσης», βαριέται στην εκκλησία, αλλά «κοντά στους τοίχους της εκκλησίας», στο ναό της φύσης, προσεύχεται με ενθουσιασμό - και καλεί εδώ όλους όσους αγαπούν τη ζωή, για τους οποίους η χαρά είναι αγαπητή, και εδώ όλοι μπορούν να συμβιβαστούν μαζί του, είτε είναι χριστιανοί είτε ειδωλολάτρες, για όλους θα υπάρχει ένα κοινό φυσικό-θρησκευτικό. «Είμαι ελεύθερος χριστιανός και υπάρχει χώρος για μένα παντού». V.V. Ο Ροζάνοφ είναι τόσο ελεύθερος χριστιανός όσο και ελεύθερος ειδωλολάτρης. Και αυτή η μέση λύση μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού, παγανιστική ή καθολική στον Χριστιανισμό - αυτό είναι πιο κατανοητό γι 'αυτόν. Σε αυτή τη βάση αναπτύσσεται η αγάπη του για την εκκλησία, η οποία συμπλήρωσε και συνεχίζει να συμπληρώνει το ευαγγέλιο με τα φώτα του το Πάσχα, τις σημύδες της Τριάδας, το λευκό πουκάμισο στο βάπτισμα και την εχθρότητά του στον εκκλησιαστικό-ιστορικό μοναχισμό, που «θέλει να στραγγαλίσει κάθε χαρά και ζωή». Όλα τα επιχειρήματα του συγγραφέα από αυτή την άποψη για τις διακοπές είναι βαθιά ποιητικά και θρησκευτικά. Να φέρνει τη φύση στις διακοπές, δημιουργώντας έτσι καθημερινή χαρά για τα παιδιά και τις μητέρες των οικογενειών που δεν τρέχουν σε επισκέψεις και δεν κάθονται σε ταβέρνες, και να κρατούν τους ίδιους τους πατεράδες με τις οικογένειές τους και να κάνουν τις χαρές τους πιο αγνές - αυτό είναι το κάλεσμά του... Αλλά σε ομιλίες για διακοπές, πρέπει να εκφράζει περισσότερο pia desideria, να παραπονιέται περισσότερο παρά να χαίρεται για την πραγματικότητα. Κυρίως όμως παραπονιέται και αγανακτεί για την έλλειψη θρησκείας στα φαινόμενα της σύλληψης και της γέννησης - σε αυτά τα φαινόμενα, κυρίως θρησκευτικά, γιατί εδώ πάνω απ' όλα ο άνθρωπος συνεχίζει το δημιουργικό έργο του Θεού, το έργο της φύσης 67. Και πρέπει να ειπωθεί ότι ολόκληρη η θρησκευτική μεταφυσική του Ροζάνοφ περιστρέφεται γύρω από το «σεξ» και το μυστήριο του. η χαρά του γάμου, η προστασία της οικογένειας. από την εκκλησιαστική και την κρατική σκληρότητα είναι το κύριο αντικείμενο της δημοσιογραφικής του δραστηριότητας. Αυτά περιλαμβάνουν τα δοκίμιά του «The Family Question in Russia», «In a World of Unclear and Unresolved», «Religion and Culture» και μια σειρά από άρθρα στο περιοδικό. «New Path» και «Questions of Life». Εδώ είναι οι κύριες σκέψεις από αυτά τα βιβλία και τα άρθρα: «Τα βάθη της γέννησης του ανθρώπου έχουν μια υπερβατική, μυστικιστική, θρησκευτική φύση... Η θρησκεία σε όλη σχεδόν την υπάρχουσα πληρότητά της ρέει από το πάτωμα: αυτές είναι οι προσευχές των πατέρων για τα παιδιά, των μητέρων γι' αυτά· προσευχές των παιδιών που επαναλαμβάνουν λέξεις μετά τη νταντά. Δεν υπάρχουν βαθύτερες, πιο παθιασμένες προσευχές!.. Δεν υπάρχει όμως ανώτερη ομορφιά της θρησκείας της οικογένειας, δηλαδή στο αίμα της, στη σαρκότητά της, στην προφανή σωματική της εξάρτηση και σε αντάλλαγμα; Δηλαδή, αν η θρησκεία πηγάζει τόσο προφανώς από σαρκικές σχέσεις, τότε το αντίστροφο - δεν υπάρχει θρησκευτικότητα στις πιο σαρκικές σχέσεις; στο τιμολόγιό τους; Όλα αυτά εκφράζονται σιωπηλά και ανεπαίσθητα για όλους στον ίδιο τον θεσμό του «γάμου: είναι η θειτοποίηση του σεξ... Αν ο «γάμος» είναι ή μπορεί να είναι «θρησκευτικός», τότε, φυσικά, γιατί και μόνο υπό την προϋπόθεση ότι η «θρησκεία» έχει κάτι «σεξουαλικό» από μόνη της... Η αξιοσημείωτη αναμαρτησία του μωρού προκύπτει από εδώ. μειώνεται και περιορίζεται, και όσο πιο πολύ κινείται ο άνθρωπος από τη στιγμή της γέννησης, τόσο πιο σκοτεινός γίνεται στη λάμψη του μωρού, μια ονομαστική, αλλόκοτη αγιότητα, όπως η υγρασία ενός άλλου φωτός που δεν έχει ξεφύγει ακόμα από τις βλεφαρίδες του αλήθεια... Η οικογένεια είναι το «εγώ» του καθενός από εμάς. Αυτό είναι ένα ολόκληρο κουβάρι μυστηρίων. ένας κόμπος από όπου ξεκινούν τα νήματα που μας συνδέουν, περιορίζοντας την αυθαιρεσία μας, αλλά με τέτοιο τρόπο που μόνο εδώ υποτάσσουμε με χαρά σε έναν τέτοιο περιορισμό: δηλαδή την αρχή της θρησκείας, τις θρησκευτικές συνδέσεις του ανθρώπου με τον κόσμο. Αυτή είναι η πραγματική πνευματική μας πατρίδα, χωρίς την οποία ο καθένας μας είναι πνευματικός χαμένος. Η οικογένεια πρέπει να γίνει κατανοητή ως εργασία, ως ακούραστη φροντίδα ο ένας για τον άλλον, ως το μόνο αντικείμενο για το οποίο η εργασία δεν είναι δύσκολη και η φροντίδα δεν κουράζει. Ένας τρόπος τέτοιας σύνδεσης ανθρώπων, όπου ήδη αγαπούν ο ένας τον άλλον χωρίς «Ηθική Θεολογία», ιδρώνουν ο ένας για τον άλλον και είναι έτοιμοι να χύσουν, και μερικές φορές, να χύσουν αίμα... Η γέννηση και τα πάντα γύρω από τη γέννηση είναι θρησκευτικά. ανασταίνει, και μάλιστα ανασταίνεται από τέτοια ερήμωση άρνησης όπως ο μηδενισμός μας. Οι μηδενιστές είναι όλοι νέοι άνδρες, δηλαδή όσοι δεν έχουν γεννήσει ακόμα. Ο μηδενισμός είναι όλος έξω από την οικογένεια και χωρίς την οικογένεια. Κι εκεί που αρχίζει η οικογένεια, τελειώνει ο μηδενισμός»... Είναι δύσκολο να αντισταθείς στη συνέχιση αυτών των υπέροχων σκέψεων, που επιδέξια αποκαλύπτονται στα προαναφερθέντα βιβλία και κυρίως «Στον κόσμο των ασαφών και των αναποφάσιστων»... Κάποιοι από εμάς έχουν κάνει θόρυβο ότι ο Ροζάνοφ λέει ανήθικα πράγματα, ότι «βηλώνει τη θρησκεία», «διαφθείρει τη θεολογία»... Σε τέτοιες κραυγές, ίσως, υπάρχει λιγότερη υποκρισία από μια απλή έλλειψη θρησκευτικού αισθήματος. Σπάνια κάποιος είναι τόσο αγνός στα λόγια του όσο ο Ροζάνοφ στις ομιλίες του. «Να πάρει έναν ιερέα σε ένα πλοίο αντί να υπηρετήσει μια αποχωριστική προσευχή», να αγιάσει όλη τη φύση με τη θρησκεία, να αγιάσει τα ίδια τα πάθη, και μέσω αυτού να αναβιώσει τη θρησκεία, να την κάνει πραγματική δύναμη, να τη μεταφέρει από τη σφαίρα των εννοιών και των λέξεων στη σφαίρα της ζωής, των εμπειριών - αυτό θέλει. Αυτό δεν είναι αγνότητα; Ωστόσο, αυτό δεν είναι το σύνολο του V.V. Ροζάνοφ - και όποιος πιστεύει ότι όλος ο Ροζάνοφ είναι εδώ, και παραδίδεται στο θρησκευτικό του κάλεσμα χωρίς όρους, χωρίς καθυστερήσεις, μπορεί να βρεθεί σε μια πραγματικά τραγική κατάσταση. Το θέμα της στάσης του κ. Ροζάνοφ στον Χριστιανισμό στην ουσία του είναι το κύριο θέμα των βιβλίων που προαναφέρθηκαν. Γεγονός είναι ότι ο Ροζάνοφ είναι θεμελιωδώς εχθρικός προς τον Χριστιανισμό, και εχθρικός όχι μόνο προς τον ιστορικό Χριστιανισμό, αλλά και με κάθε ιδανικά ουράνια παρόρμηση. θέλει η φυσιολογία να είναι η μόνη βάση της θρησκείας και της ηθικής. Η θρησκεία του συμπίπτει με την εκκλησιαστική-καθημερινή επιφάνεια του Χριστιανισμού, και εδώ, σε αυτήν την επιφάνεια, μιλάει «στην καρδιά» της χριστιανικής οικογένειας. Όμως η θρησκεία του πηγαίνει βαθιά στη θρησκευτική του μεταφυσική και σε αυτό το βάθος επαναστατεί με κάθε αποφασιστικότητα ενάντια στον Χριστιανισμό. Έχουμε συνηθίσει να αντιμετωπίζουμε περιφρόνηση για την εκκλησιαστική λατρεία, για την καθημερινή πλευρά του Χριστιανισμού, και σεβασμό για την ηθική πλευρά του Χριστιανισμού, με την οποία συνδέεται αναμφίβολα ολόκληρος ο ηθικός χαρακτήρας της ευρωπαϊκής ιστορίας. Αλλά ο Ροζάνοφ δέχεται τις σημύδες της Τριάδας, τα λυχνάρια και το θυμίαμα, και με κάθε αποφασιστικότητα απορρίπτει την ευαγγελική ουσία του Χριστιανισμού, τη χριστιανική ηθική. Ο παγανισμός του Ροζάνοφ δεν είναι αστείο, δεν αφορά μόνο την καθημερινή χαρά, που άλλοι φαίνονται εύκολο να συνδυαστούν με τον Χριστιανισμό, γιατί το ευαγγέλιο μιλάει επίσης για την ομορφιά των κρίνων του αγρού (ω, πόσο αφελής είναι! Οδυνηρά αφελής!), είναι βαθύτερος και πιο σοβαρός, φτάνει στο σημείο της υπόγειας τραγωδίας, είναι θεμελιώδης ψυχοφθόρα. Αυτό δεν αποδυναμώνει το ενδιαφέρον μας για τον Ροζάνοφ. μόνο αυξάνεται. Όμως, στο βιβλίο για το οποίο μιλάμε, αυτό το στοιχείο του Ροζάνοφ μόλις και μετά βίας εμφανίζεται, σαν σκόπιμα καλυμμένο, κρυμμένο. Εδώ ή εκεί, η ματιά αυτής της βαθύτερης θρησκευτικής ουσίας που άφησε μπορεί να διαφεύγει από τον απρόσεκτο αναγνώστη. «Μερικές φορές πιστεύεται ότι υπάρχουν δύο θρησκείες και υπάρχουν και πρέπει να υπάρχουν δύο λατρείες, δύο κατηγορίες λατρείας: μαύρο ή σκοτεινό - ως απάντηση στη θλίψη και τη μεταφυσική της θλίψης, και το φως, το λευκό - ως συνέχεια, διακόσμηση και περαιτέρω ανάπτυξη των χαρών, απολαύσεων, αρπαγών και ευτυχίας που είναι έμφυτη σε εμάς η πρώτη Εκκλησία. Για έναν νεαρό άνδρα, για έναν σύζυγο πολεμιστή, για μια νύφη, τι έχουμε εκτός από αιώνια ρεφρέν, εκτός από εικόνες με τα κιτρινοπεργαμηνά πρόσωπα των μεγάλων; "Μερικές φορές σκέφτομαι" - τι απόσπαση της προσοχής, τι άμβλυνση του τόνου, ρίχνοντας μια σκιά, σαν να καλύπτεις το λάκκο ενός λύκου. Και ξαφνικά δεν έχουμε «τίποτα παρά μόνο φόβο, τρομακτικό»: σκεφτείτε όλη τη φρίκη αυτών των λέξεων, όλο το μίσος που ακούγεται μέσα τους. Και εδώ είναι μια άλλη λέξη που έπεσε. Ταπεινή υπομονή... παθητική ομορφιά, αγγίζοντας τον Τολστόι, με αγγίζει για πολύ καιρό - αλλά τώρα το φοβάμαι, όπως ο θάνατός μου, των ανθρώπων, του κόσμου! Αυτή είναι η όμορφη μορφή του Moloch (Πνεύμα του τίποτα και της Καταστροφής), δηλητήριο σε ένα χρυσό φιαλίδιο, "ιθαγενή" δάχτυλα σε παίρνουν από το λαιμό... Αυτό σημαίνει: Φοβάμαι τον Χριστιανισμό όπως φοβάμαι τον θάνατο! Ακούστε και εμβαθύνετε σε αυτό, εσείς που αφελώς ονειρεύεστε να συμφιλιώνετε εύκολα την παγανιστική χαρά με το ευαγγελικό πνεύμα. Για τον V.V. Ροζάνοφ, η θρησκεία είναι φως και χαρά. Στο υπό ανασκόπηση βιβλίο προσεγγίζει τον Χριστιανισμό από αυτή την πλευρά. Σε αυτήν την περίπτωση, μένει με αγάπη (και επανειλημμένα) σε έναν ιερέα των ημερών μας, έναν πολύ διάσημο ιεροκήρυκα και δημοσιογράφο, ο οποίος «επισημαίνει και αποδεικνύει με αναφορές ότι το ευαγγέλιο δεν καταδικάζει την εύλογη, κατάλληλη απόλαυση των ευλογιών της φύσης». Προφανώς, μια τέτοια ερμηνεία του Ευαγγελίου αντιπροσωπεύει την πιο πρακτική λύση στο θρησκευτικό πρόβλημα και έχει πραγματικά αξία με την έννοια της καταπολέμησης του ιστορικού ασκητισμού, των σύγχρονων γραφέων και του φαρισαϊσμού. Αλλά με μια ουσιαστικά θρησκευτική έννοια, με την έννοια της ουσιαστικής επίλυσης του χριστιανικού προβλήματος, είναι επιπόλαιο. Αυτό είναι ακριβώς χρηστικό κήρυγμα, και όχι φιλοσοφία, δημοσιογραφία και όχι θρησκευτική σκέψη... Θέλω να πω: Ο κ. Ροζάνοφ αποδέχεται αυτή την ερμηνεία του Χριστιανισμού με σκοπό την προώθηση της ιδέας του και είναι εντελώς εκτός ενδιαφέροντος για την ουσία του Χριστιανισμού. Έχει τη δική του θρησκεία - και το μόνο που θα ήθελε από τον Χριστιανισμό είναι να πάψει να είναι θρησκεία θυσίας και να γίνει θρησκεία χαράς και «ευημερίας», χωρίς να τον νοιάζει καθόλου ότι σε αυτή την περίπτωση ο Χριστιανισμός απλώς θα χαθεί, και μάλιστα θέλοντας ακριβώς αυτό. Το να ερμηνεύεις τον Χριστιανισμό μόνο ως λογική απόλαυση των ευλογιών της φύσης σημαίνει απλώς να αρνηθείς τον Χριστιανισμό, να περάσεις από τον Γολγοθά με ένα αστείο και να μην σκεφτείς το βαθύτερο μυστήριο του Ευαγγελίου, τις ενδόμυχες ανάγκες της ανθρώπινης καρδιάς. Είναι καλό να απολαμβάνεις ορθολογικά τις ευλογίες της φύσης, αλλά ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, θέλει η καρδιά του, εκτός από την ορθολογική απόλαυση του ψωμιού, και το ουράνιο επίτευγμα. Το Ευαγγέλιο μιλάει μόνο για την ουράνια ζωή. Αυτό εξηγήθηκε ασκητικά και μονόπλευρα με τέτοιο τρόπο που ο άνθρωπος ζει μόνο ουράνια ζωή. Τέτοιος μονόπλευρος (ιστορικός) ασκητισμός πρέπει να πολεμηθεί, αλλά γι' αυτό δεν υπάρχει ανάγκη και δυνατότητα επιπόλαιας επανερμηνείας του ευαγγελίου. Τα λόγια του πρέπει να γίνουν δεκτά σε όλο τους το βάθος και τη σοβαρότητά τους, και ακριβώς για ένα τέτοιο ευαγγέλιο πρέπει να αναζητήσουμε μέρη στη ζωή μας. Αυτό είναι ένα νέο καθήκον της εποχής μας, το θρησκευτικό-ιστορικό μας καθήκον - και δεν μπορεί να λυθεί χωρίς κάποιου είδους θρησκευτική καμπή. Και δεν χρειάζεται να αποκρύψουμε αυτό το σημείο καμπής, είναι απαραίτητο - όπως ο V.V. Ο Ροζάνοφ λέει αλλού - «είναι καλύτερα να κοιτάξεις τον κίνδυνο κατευθείαν στα μάτια». V.V. Ο ίδιος ο Ροζάνοφ, μόνο σε αυτά τα άρθρα, σε δημοσιογραφική μορφή, δέχεται μια επιφανειακή ερμηνεία του Ευαγγελίου, κρύβοντας μέσα του την εξήγησή του για αυτό το «ιστορικό» φαινόμενο. Πώς το Ευαγγέλιο, δίπλα σε έναν τέτοιο αγώνα, με την καταγγελία των μεγαλομανών, άνοιξε μια εμβάθυνση στην «αρχέγονη» αλήθεια της θρησκείας, στην αιώνια αποκάλυψη του Θεού στη φύση του ανθρώπου και της καρδιάς του; Ομοίως, η θρησκευτική μεταρρύθμιση των ημερών μας δεν πρέπει να σταματήσει στην εύκολη νίκη για την εποχή μας επί των γραμματέων και του Φαρισαϊσμού, αλλά θα πρέπει να εμβαθύνει την ιστορική επιφάνεια του Χριστιανισμού στα βάθη της φύσης και της καρδιάς, να φέρει και να εισάγει την «πνευματική» ευαγγελική ζωή στους κόλπους της ευρείας πραγματικής ζωής... Αυτό είναι το θρησκευτικό μας πρόβλημα. Στο εξαιρετικό άρθρο "Askochensky and Archimandrite. Feodor Bukharev" με θέμα "σχετικά με τον συνδυασμό της πραγματικότητας με το ιδανικό της θρησκευτικής αγιότητας" αρκετές επιστολές από την Anna Sergeevna Bukhareva προς τον V.V. Ο Ροζάνοφ δίνονται. Σε μια από αυτές τις επιστολές, ο A. S. Bukhareva παραπονιέται στον V. V. Rozanov: «Παρεμπιπτόντως, θέλω να σας πω πόσο εξοργισμένος ήμουν με το άρθρο του καθηγητή. θέλει να συσκοτίσει τους πλατύς ορίζοντες που πρόκειται να ανοίξουν με την ανάπτυξη του δόγματος της Ενσάρκωσης... Πώς θα είχε χαμηλώσει η φωτεινή μας γιορτή αν η Ορθόδοξη ιδέα μας για την ανάσταση του Χριστού αντιστοιχούσε στην πνευματιστική ιδέα του Ταρίεφ (ο κ. Ροζάνοφ με διδάσκει, αναπολώντας τα χρόνια του ως καθηγητής) Ανυψώνει το πνεύμα σε βάρος του σώματος, δηλαδή ταπεινώνοντάς τον (μοναστική τάση): και η Άννα Σεργκέεβνα, συγχωνεύοντας το προσωπικό της κατόρθωμα και την αλήθεια του συζύγου της (ρήξη με τον μοναχισμό), επαναστατεί για τα δικαιώματα του σώματος». Στην Ευρώπη, κάποιοι εξακολουθούν να είναι πεπεισμένοι ότι στις ρωσικές πόλεις οι αρκούδες περπατούν στους δρόμους... Ομοίως, ορισμένοι από τους κοσμικούς συγγραφείς μας πιστεύουν ότι όλοι οι καθηγητές των ακαδημιών είναι μοναχοί. Ότι στην ανάσταση του Χριστού έγινε η ανάσταση της ψυχής Του - όχι μόνο δεν το είπα, αλλά αυτό ακριβώς αρνήθηκα, θεωρώντας «στοιχειώδη θέση στη βιβλική θεολογία την αλήθεια ότι το πνεύμα δεν είναι το δεύτερο (πνεύμα και σώμα) ή τρίτο (πνεύμα, ψυχή και σώμα) μέρος της ανθρώπινης φύσης, αλλά το πνεύμα είναι η θεϊκή αρχή της ανθρώπινης ζωής, η θεία... Δεν θα μιλήσω καθόλου για τον μοναχισμό των καθηγητών της ακαδημίας και για τις δικές τους μοναχικές τάσεις, καθώς και για τις αρκούδες στους δρόμους της Μόσχας. Δεν είναι αυτό το θέμα. Γεγονός είναι ότι η Μπουχάρεβα παραπονιέται για μένα (τον πιο πεπεισμένο χριστιανό) στον Ροζάνοφ (τον πιο πεπεισμένο ειδωλολάτρη) για το θέμα της Ενσάρκωσης - και φαίνεται να καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον. «Ναι», λέει ο Ροζάνοφ, η ανάσταση του σώματος... και περαιτέρω, η αναγνώριση της γέννησης, της οικογένειας, του γάμου είναι καλή... Επίσης σε άλλο μέρος, ο Ροζάνοφ επαίνεσε τα μοναστήρια: «τα μοναστήρια είναι καλά... σαν τις παροιμίες και τα παραμύθια μας»... Και η Ενσάρκωση είναι ένα γλυκό παραμύθι για εκείνον. Ο μοναχός δεν θα ριχτεί στον V.V. Ο λαιμός του Rozanov για αυτό το «παραμύθι», το παράπονο της Anna Sergeevna Bukhareva είναι επίσης κωμικό. Μετά από όλα, πρέπει να κατανοήσετε την τακτική του Rozanov και τον ψυχισμό του. Ιδού τα λόγια του, που ουσιαστικά εκφράζουν τη στάση του απέναντι στον Χριστιανισμό: «Σήμερα, η μέρα μας με πίστη, είναι απλώς δική μας και μόνο η μέρα μας». Γιορτάζουμε τα βαφτιστήρια. Το μυστήριο τελείωσε, η γραμματοσειρά βγαίνει, άφθονη τροφή τοποθετείται σε ένα μεγάλο τραπέζι σκεπασμένο με λευκό τραπεζομάντιλο, ο χαρούμενος πατέρας κάθεται τον ακάλυπτο ιερέα και τους συγκεντρωμένους συγγενείς και φίλους... Μπαίνουν ο V.V. Ροζάνοφ. "Ω, πόσο καλό είναι για σένα... Η γραμματοσειρά έχει ήδη βγει: αυτό, φυσικά, είναι αφέλεια. Το μυστήριο της βάπτισης είναι ένα γλυκό παραμύθι... Αλλά κοίτα πόσο διασκεδάζεις. Λευκό πουκάμισο... στο τραπέζι όλα είναι νόστιμα. Αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα - να είσαι ευτυχισμένος. Αυτό είναι το κοινό σου και εγώ. Είμαστε αδέρφια."... - Αλλά, με συγχωρείτε, Βασίλι Βασίλιεβιτς! Πώς λες για τη βάπτιση; Και γιατί το κάνεις αυτό;... Αν μου έδινες απλά συγχαρητήρια για το νεογέννητο μου και είχες καθίσει για φαγητό, πόσο χαρούμενος θα ήμουν. - Μα εσύ μιλάς για βάφτιση... Μας μπέρδεψες... Καταλαβαίνεις ότι δεν μπορούμε να το πάρουμε αυτό τόσο ελαφρά; "Η Ανάσταση του Χριστού; λέει ο Vasily Vasilievich. Αυτά είναι, φυσικά, παραμύθια... Αλλά κοίτα - η ανάσταση της σάρκας: τι χαριτωμένη ιδέα! Αυτό σημαίνει ότι η γέννηση, η οικογένεια και ο γάμος είναι επίσης "εκεί"... - Α, κύριε Ροζάνοφ, αυτό είναι... σοβαρό μαζί μας... Και ο Α.Σ. Μπουχάρεβα: πώς είναι τόσο γρήγορη και... και τόσο επιπόλαιη μαζί σου... Δεν μπορώ να δεχτώ τόσο εύκολα τη χαρά του Ροζάνοφ, ακριβώς επειδή είμαι πεπεισμένος χριστιανός. Για μένα, η χαρά της οικογένειας, ένα λευκό παιδικό πουκάμισο και μια πράσινη σημύδα είναι εξίσου πολύτιμα με τον Ροζάνοφ. Αλλά το ευαγγέλιο είναι επίσης αγαπητό σε μένα... Και επομένως, για μένα, όλο το θρησκευτικό πρόβλημα καταλήγει στο ζήτημα της συμφιλίωσης της «πραγματικής πραγματικότητας με τη θρησκευτική αγιότητα», της συμφιλίωσης του ευαγγελίου με την πολιτιστική πρόοδο και τις εγκόσμιες χαρές. Όλα τα θεολογικά μου γραπτά περιστρέφονται γύρω από αυτό το πρόβλημα. Το ίδιο θέμα έλυσε ο Αρχιμανδρίτης. Feodor Bukharev. Έλυσε όμως το ζήτημα της σχέσης της «Ορθοδοξίας με τη νεωτερικότητα» δογματικά, βασιζόμενος στην ιδέα της ενσάρκωσης... Στο δογματικό μονοπάτι, ο Αρχ. Ο Θεόδωρος δεν μπορεί να δικαιολογηθεί στον ελεύθερο παγανισμό - αυτός είναι ο αληθινός δρόμος του συμβολικού ασκητισμού. Αν μάλιστα περιμένουμε την ανάσταση της σάρκας, δοξασμένης εν Χριστώ, τότε όλο το έργο της ζωής μας είναι να προετοιμάσουμε τη σάρκα μας για την ανάσταση, και μπορούμε να την προετοιμάσουμε μόνο με νηστεία, προσευχή και αγρυπνία, δηλαδή «ενώ ακόμη εν σαρκί ζούμε τη ζωή του ασώμου». Αυτή είναι η πραγματική αρχή του μονόπλευρου ασκητισμού - ο γενικός αρχιμανδρίτης. Η Θεοδώρα με τον Ασκοτένσκι. Για να καταστεί αδύνατη αυτή η απόκλιση προς τον συμβολισμό, ξεκινώ από την ευαγγελική ιδέα της θείας πνευματικής ζωής και ορίζω τη σχέση του Ευαγγελίου με τον κόσμο και τη σάρκα σύμφωνα με την αρχή της πλήρους ελευθερίας. Η ιδέα μου είναι ότι δεν υπάρχει καμία εξωτερική ή επίσημη σχέση μεταξύ του χριστιανικού (θρησκευτικού) πνεύματος και της παγανιστικής σάρκας: πρόκειται για δύο ασύγκριτες περιοχές που αγγίζουν μόνο τα βάθη της ανθρώπινης ψυχής. Το Ευαγγέλιο δεν μπορεί να καθορίσει ούτε τη σαρκική ζωή ενός ατόμου ούτε την κοινωνική ζωή της κοινωνίας - αυτοί οι τομείς υπόκεινται μόνο σε φυσικούς νόμους και ανθρωπιστική ηθική. Το θρησκευτικό (θείο) πνεύμα χωράει στο βάθος της ατομικής διάθεσης και εδώ λαμβάνει επίσης πλήρη ελευθερία. Έτσι, αναγνωρίζω την ταυτόχρονη ύπαρξη της οικείας προσωπικής θρησκευτικής δημιουργικότητας και της εξωτερικής φυσικής-κοινωνικής αναγκαιότητας. Και έτσι, για να κατακτήσω αυτήν την αρχή, ανυψώνω τον εκκλησιαστικό δογματισμό στον ευαγγελικό απολυταρχισμό, στην ιδέα της καθαρής πνευματικότητας, της θρησκευτικής απολυτότητας. Αυτή είναι η μέθοδος του ίδιου του Ευαγγελίου. Ο Χριστός είπε στους Εβραίους: «Ακολουθείτε το νόμο. Ο νόμος λέει: «Μη μοιχεύετε». Αλλά αν το κάνεις αυτό για τον Θεό, τότε δεν πρέπει καν να κοιτάς μια γυναίκα με πόθο. Ο νόμος ορίζει τη μορφή του διαζυγίου - μην χωρίζετε καθόλου. Ο νόμος απαγορεύει τη δολοφονία - μην θυμώνεις καν». Έτσι, ο νόμος ανυψώνεται στην απολυτότητα, στην οποία ο ίδιος καταστρέφεται και αντικαθίσταται από την ελευθερία. Ακολουθώντας αυτή τη μέθοδο, λέω στους Askochensky: "Ο Χριστός δεν χρειάζεται βαρόμετρα και ατμόπλοια. Έχετε δίκιο σε αυτό. Αλλά δεν χρειάζεται και όλη τη σάρκα. Χρειάζεται μόνο την αγνή πνευματικότητα της θεϊκής ζωής. Αλλά η καθαρή πνευματικότητα, ως ελεύθερη και προσωπική υπόθεση, δίνει πλήρη ελευθερία στη σάρκα. Εκτιμώ την καθαρή πνευματικότητα, γιατί η καθαρή πνευματικότητα είναι συμφιλιωμένοι. Αποκαθιστώντας την αγνότητα του ευαγγελίου, αποσυνθέτω το «νερό» του στα συστατικά στοιχεία του για να καταστήσω δυνατή τη ζωντανή τους ένωση με τη σύνθεση της φύσης μας. Το Ευαγγέλιο στην εκκλησιαστική-ιστορική γκοφρέτα του συμβολικού ασκητισμού επιτρέπει μόνο μια εξωτερική τυπική σχέση με τον κόσμο (εκκλησία και κράτος κ.λπ.) - και μόνο το αγνό Ευαγγέλιο ενώνεται στα βάθη της ατομικής ζωής με τη φυσική αναγκαιότητα της σαρκικής ζωής. Γι' αυτό χρειάζομαι καθαρή πνευματικότητα. Αυτό δεν είναι καθόλου το ίδιο με τον συμβολικό ασκητισμό. Ωστόσο, τώρα δεν είναι για μένα, είναι για το βιβλίο του κ. Ροζάνοφ, το οποίο κατηγορώ ότι είναι ασαφές και ασαφές. Μιλάω για αυτό για να παρουσιάσω πιο ξεκάθαρα το θρησκευτικό πρόβλημα. Στο ίδιο άρθρο, υπό τον ειδικό υπότιτλο «Division of Life», ο V.V. Ο Ροζάνοφ επικαλείται μια επιστολή του Αρχιερέα. Ο A. Ustinsky για το ζήτημα της οικογενειακής χριστιανικής ζωής, προειδοποιώντας τους αναγνώστες ότι «ο π. A. Ustinsky γράφει πιο σταθερά και ξεκάθαρα από εμένα (δηλαδή V.V.R.), για πολλά θέματα κοινά και στους δύο μας». Η επιστολή είναι αξιοσημείωτη με την έννοια ότι θέτει το ερώτημα - υποδεικνύοντας ότι η οικογενειακή μας ζωή δεν είναι καθαγιασμένη από τον Χριστιανισμό, αυτό ακριβώς που θέλει ο συγγραφέας. Εκφράζει το τελικό αποτέλεσμα των σκέψεών του για την οικογένεια με τα λόγια του Pressanse («Χριστιανική Οικογένεια»): «Τι σημαίνει να υπηρετείς τον Θεό στην οικογένεια; Το να Τον υπηρετείς στην οικογένεια σημαίνει να αγωνίζεσαι να Τον δοξάζεις σε όλες αυτές τις γλυκές, αγαπημένες σχέσεις πριν σκεφτούμε τη δική μας προσωπική ευτυχία - να δώσουμε στην οικογένεια έναν ευγενή, υψηλό στόχο - να ζει σαν ένα άτομο που είναι έξω από εμάς. Το τέλος και ο σκοπός είναι στον Θεό. Με αυτόν τον τρόπο ο π. Ustinsky σκέφτεται «να κάνει την οικογενειακή ζωή ένα αδιαίρετο φεγγάρι του Χριστού». Πιστεύω ότι αυτός ο τρόπος δεν λύνει καθόλου το θρησκευτικό πρόβλημα της οικογένειας και ότι από την πλευρά του V.V. Ροζάνοφ, αυτά τα λόγια της Pressanse είναι αφελής φλυαρία - που, για να το πω διαφορετικά, πάλι ο V.V. Ο Ροζάνοφ δεν τελειώνει στο βιβλίο του. Από ασκητικής σκοπιάς το πιο δύσκολο είναι να συμφιλιώσεις τη βρωμιά της ένωσης αρσενικού-γυναίκα με τον Χριστιανισμό. Για την ευαγγελική άποψη, αυτή η δυσκολία δεν υφίσταται καθόλου, αφού στο ευαγγέλιο δεν υπάρχει ούτε η πιο απομακρυσμένη ένδειξη φυσικής μολύνσεως. Ο Ευαγγελικός Επουράνιος Πατέρας δημιούργησε στην αρχή «σύζυγο»... Η ασκητική θεώρηση του γάμου είναι καρπός του παγανιστικού δυϊσμού 69. Αλλά η οικογένεια, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, μπορεί να γίνει εμπόδιο στην αιώνια (απολύτως θεϊκή) ζωή από άλλη άποψη - δηλαδή από την πλευρά του οικογενειακού εγωισμού, η πιο προφανής μορφή του οποίου μπορεί να ονομαστεί οικογενειακή ιδιοκτησία. Για να κατανοήσει κανείς την πλήρη δυσκολία αυτής της σύγκρουσης, πρέπει να εκτιμήσει, αφενός, όλο το ύψος του απόλυτου ευαγγελικού ιδεώδους και, αφετέρου, ολόκληρο το βάθος του οικογενειακού εγωισμού. «Αφήστε πατέρα και μητέρα, γυναίκα και παιδιά, δώστε όλη σας την περιουσία»: αυτή είναι η απαίτηση του Ευαγγελίου. Ο οικογενειακός εγωισμός, από την άλλη πλευρά, απεικονίζεται ως εξής από τον V.V. Ροζάνοφ: "Η ιδιοκτησία είναι εργασία και το ζήτημα της αναγκαιότητας της είναι ζήτημα αναγκαιότητας εργασίας: δηλαδή, αυτή είναι πλήρης και ακριβώς ανήθικη αδράνεια, που κρύβεται πίσω από την ύψιστη ηθική. Το αίσθημα ιδιοκτησίας δεν θα είναι μόνο ζωντανό, αλλά και φλογερό σε όποιον το αίσθημα της οικογένειας, το αίσθημα του σπιτιού είναι ζωντανό και ανήσυχο - και μπορείς να το καταλάβεις. Ο τζόγος, δηλαδή, η περιουσία, όπως η αθόρυβη και ακούραστη εργασία για τους γείτονες (δηλαδή την οικογένεια) - και αυτή είναι η ιερή ιδιοκτησία Γενικά, η άρνηση του περιττού ασκητισμού αποτελεί προφανές καθήκον του Ροζάνοφ... ένας και μόνο λαός έχει καλλιεργήσει τόσο αποκρουστικό μίσος και περιφρόνηση για τους άλλους λαούς, για τους οποίους μισήθηκαν και περιφρονήθηκαν επάξια από όλους τους λαούς. Αλλά ο Ροζάνοφ εξαφανίζει σαν σκουπίδι την αηδία αυτού του μίσους για όλους και την ταλαιπωρία αυτού του μίσους από όλους: βλέπει σε αυτόν τον εθνικισμό το έργο του Θεού... Με αγάπη για την οικογένεια και τον λαό του, με την ιερή περιουσία, συνδέει όλη την κουλτούρα, κάθε τι αγαπητό στον άνθρωπο - και σε αυτό το σημείο αποκλίνει από το ευαγγέλιο στο σημείο του πόνου. Ενθυμούμενος τα λόγια του Ευαγγελίου για τον διχασμό της οικογένειας και την έχθρα μεταξύ των νοικοκυριών, αναφωνεί: «Γιατί τέτοιες τρομερές θυσίες; Και ποιος, δεν είναι ο Θεός ο Προμηθευτής, παρηγόρησε την ύπαρξή μας με παιδιά και οικογένεια, και τέλος ο Πούσκιν, ακόμη και τα ηχηρά τραγούδια της Ελλάδος; Πού είναι η Πρόνοια; Ποιος είναι ο Θεός; Η ιδέα της αμαρτίας και της λύτρωσης, τότε δεν χρειάζεται μόνο ο Πούσκιν και η Ελλάς, αλλά και αυτά τα παιδιά και οι γυναίκες των θυμάτων... Δεν υπάρχει εξωτερικά επίσημο σημείο επαφής μεταξύ του ευαγγελίου και του οικογενειακού (και εθνικού) εγωισμού, και ηθικολογώντας την οικογένεια δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατός ο συμβιβασμός της με το ευαγγέλιο: τα ιδανικά του Pressanse-Ustinsky είναι υποκριτικά από ευαγγελική άποψη και γελοία από την ειδωλολατρική σκοπιά του Rozanov. Ο Ροζάνοφ, εκπρόσωπος μιας θρησκευτικής οικογένειας, μισεί σταθερά και μέσα από την καρδιά του το ευαγγελικό πνεύμα, ως πνεύμα της καταστροφής και της ανυπαρξίας. Η οικογένεια μπορεί να αγιαστεί από τη θρησκεία μόνο εάν η θρησκεία λάβει υπό την προστασία της τον οικογενειακό εγωισμό, όπως συνέβαινε στον Ιουδαϊσμό και τον παγανισμό και αυτό που θέλει ο Ροζάνοφ. Αντίθετα, δεν μπορεί να υπάρξει χριστιανική-αγία οικογένεια, χριστιανικό κράτος, χριστιανικός λαός, γιατί ο χριστιανισμός έγκειται ακριβώς στην καταστροφή των συνόρων της οικογένειας, του κράτους και του λαού. Είναι αυτονόητο ότι ο οικογενειακός εγωισμός δεν είναι απαραίτητα ξεφτιλισμός και δεσποτισμός. Όχι μόνο τον ανέχονται, αλλά απαιτούν οικογενειακή αγνότητα, αρχοντιά στις σχέσεις και την ομορφιά της ανατροφής των παιδιών. Ολόκληρη η κουλτούρα της οικογένειας αναπτύσσεται αποκλειστικά από τον οικογενειακό εγωισμό... Αλλά το όλο θέμα βρίσκεται σε ένα ορισμένο πέρασμα: μέχρι να περάσει η οικογενειακή ηθική κουλτούρα αυτό το πέρασμα, παραμένει ο καρπός του οικογενειακού εγωισμού, επιλύεται πλήρως μέσα του και μόλις περάσει σε μια άλλη πλαγιά - την κλίση του χριστιανικού πνεύματος, αρχίζει ο χωρισμός της οικογένειας. Όταν ο Θεός καλεί έναν οικογενειάρχη σε κάποια θεϊκή δουλειά, και ευλογεί την οικογένειά του, την εμπιστεύεται στον Θεό και στους καλούς ανθρώπους, και ο ίδιος πηγαίνει σε ηρωική εργασία, βασανιστήρια και θάνατο και καταθέτει την ψυχή του για την αλήθεια του Θεού» για αγάπη για τους ανθρώπους, τότε μόνο θα δείξει ότι είναι χριστιανός 70. φέρει μέσα του αυτή την ικανότητα να ανταποκρίνεται στο κάλεσμα του Θεού, αλλά αυτή η διαφορά από έναν υλιστικό άνθρωπο δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να φανεί ή να εκτιμηθεί από έξω. Μπορεί να υποστηριχθεί αποφασιστικά ότι η εφαρμογή του ευαγγελίου απευθείας στις μορφές της εγκόσμιας ζωής - στη δομή της οικογένειας και του κράτους - πρέπει αναπόφευκτα να δώσει καταστροφικά αποτελέσματα: μια οικογένεια οργανωμένη μόνο σύμφωνα με το ευαγγέλιο (φυσικά, φανταστική) θα είναι αναπόφευκτα χειρότερη από μια παγανιστική. Για την ευημερία μιας οικογένειας χρειάζεται αναπόφευκτα μια ελεύθερα αναπτυσσόμενη φυσική (ειδωλολατρική) ζεστασιά και για την ευημερία ενός κράτους ένας ελεύθερα αναπτυσσόμενος συσχετισμός των δυνάμεων που το συνθέτουν. Ταυτόχρονα, πάλι, είναι αυτονόητο ότι ο καθαρός ευαγγελικός Χριστιανισμός μπορεί να μεταφερθεί μόνο στην ψυχή, και για να τον εφαρμόσουμε σε μορφές ζωής, οικογενειακής και κοινωνικής, είναι απαραίτητο να τον βάλουμε σε συμβολική μορφή - «στέμμα», «χρίσμα για τη βασιλεία». Είναι αυτός ο φορμαλισμός, επαρκής για να αποδυναμώσει τα παγανιστικά ένστικτα μιας υγιούς ζωής, αλλά ανεπαρκής για να εμπνευστεί τη ζωή, που δημιουργεί αυτό που ο V.V. Ο Ροζάνοφ αποκαλεί «υδάτινο» χριστιανισμό. "Υπάρχει, λέει, ρεαλισμός, πραγματικότητα, μια ρεαλιστική στιγμή στον ίδιο τον Χριστιανισμό; Τραβήξτε τη φωτογραφία. Το ίδιο μοτίβο μπορεί να σχεδιαστεί με μολύβι, μελάνι, ακουαρέλα ή λαδομπογιές. Νομίζω ότι ο Χριστιανισμός είναι η αλήθεια με μολύβι, και το πολύ με ακουαρέλα, και σε καμία περίπτωση με λαδομπογιά. Αναίμακτα και αναίμακτα - αυτό λένε οι θρησκευτικές αντιλήψεις μας." Γιατί η θρησκεία να είναι έννοια και όχι γεγονός; Το βιβλίο της «Γένεσης» και όχι το βιβλίο των «ομιλιών» - έτσι ξεκίνησε η παλιά θεολογία. «Στην αρχή ήταν ο Λόγος» - έτσι ξεκίνησε η νέα θεολογία. Ο Λόγος αποκλίνει από το είναι, «ο λόγος» ήταν με τον κλήρο και το είναι με την κοινωνία». V.V. Ο Ροζάνοφ εγείρει αυτή την ασυμφωνία στη «μεταφυσική του Χριστιανισμού» στη διαφορά της ιδιαίτερα από τον Ιουδαϊσμό. "Η μεταφυσική του Χριστιανισμού βρίσκεται στον τάφο, τον θάνατο και τον μοναχισμό. Ο θάνατος είναι φρίκη... Ο θάνατος είναι τόσο μεταφυσικός όσο η σύλληψη. Αυτός είναι ο άλλος πόλος του κόσμου, μαύρος, απέναντι από τον άσπρο πόλο - περιτομή. Οι Εβραίοι θάβουν τους νεκρούς τους αηδιαστικά... Ο χριστιανισμός μετέτρεψε τον θάνατο σε φέρετρο. Το φέρετρο είναι η φρίκη της ποίησης... Όπως το «φέρετρο» είναι η μετατροπή του θανάτου σε «ποίηση», έτσι και το μοναστήρι είναι η μετατροπή του φέρετρου σε έναν ολόκληρο πολιτισμό - ποιητικά θλιβερό, μελαγχολικό... Το μοναστήρι είναι όλη η ψυχή και όλη η ποίηση του Χριστιανισμού, η πραγματική του μεταφυσική... Όπου δεν υπάρχει μοναστηριακό πνεύμα και μοναστήρι, υπάρχει και ο Χριστιανισμός το παλιό είναι ο θάνατος για τη σύλληψη, η κηδεία είναι η γέννηση, το μοναστήρι είναι για μια οικογένεια, το χαρέμι (στον Δαβίδ και τον Σολομώντα) και μια πλατεία (παζάρι). Αυτές είναι οι πιο δυνατές λέξεις στο V.V. Το βιβλίο του Ροζάνοφ, κρυμμένο όμως στο αόρατο τελευταίο άρθρο, με έναν μη ελκυστικό τίτλο και τυπωμένο με μικρή γραμματοσειρά. Για να πολεμήσουμε την εκκλησία και τον Χριστιανισμό, αυτό είναι ό,τι πιο καταστροφικό και ακαταμάχητο έχει ειπωθεί στους αιώνες του 73... Αν η εκκλησία και ο Χριστιανισμός δεν είναι παρά μια θρησκεία θανάτου, τότε είναι ένα χρονικοϊστορικό φαινόμενο, τεχνητά μπολιασμένο στην ευρωπαϊκή ανθρωπότητα και ήδη βιωμένο από αυτήν. Η μοναστική θρησκεία αντιμετωπίζεται πλέον μόνο με μίσος και περιφρόνηση. Αλλά... ο χαρακτηρισμός που δίνει ο Ροζάνοφ παραπέμπει στον ασιατικό βουδισμό, και όχι στον χριστιανισμό. Υπάρχει διαφορά μεταξύ Βουδισμού και Χριστιανισμού; Ο Βουδισμός είναι η θρησκεία της ανυπαρξίας και του αφανισμού, η ευδαιμονία της νιρβάνα και ο Χριστιανισμός είναι η θρησκεία της θεϊκής αγάπης και της αιώνιας ζωής. Η αγάπη και η ζωή είναι οι λέξεις που γεμίζουν ολόκληρο το ευαγγέλιο. Μια παρουσίαση του Χριστιανισμού στην οποία, όπως ο V.V. Ο Rozanov, δεν περιέχει τις λέξεις "αγάπη και ζωή" είναι ένα αποφασιστικό ψέμα. Αυτό είναι από τη λεκτική πλευρά. Και στην ουσία, η καθολική αγάπη, η παρόρμηση να αγκαλιάσει όλη την ανθρωπότητα, να σπάσει τα αστικά δεσμά του εγωισμού, προσωπικού, οικογενειακού και εθνικού, η δίψα για ηρωικά επιτεύγματα είναι ένα γεγονός της ζωής μας, ανεπανόρθωτο και ανεπανόρθωτο από τη φύση του τύπου homo sapiens. Με αυτό το γεγονός συνδέεται κάθε τι ευγενές, υπεράνθρωπο, θεϊκό, που από μόνο του κάνει το ζώο homo sapiens άνθρωπο. Ο Χριστιανισμός είναι αυτή η παρόρμηση, αυτή η παγκόσμια αγάπη που ανυψώνεται στη θρησκεία. Δίπλα στην αγάπη, ο θάνατος είναι επίσης ανεξίτηλα γραμμένος στο ευαγγέλιο. Αλλά ονομάζεται εδώ μόνο ως προϋπόθεση για την απόλυτη φύση της αγάπης, ως «θάνατος για τους ανθρώπους». Η ποίηση του θανάτου απουσιάζει αποφασιστικά από το ευαγγέλιο και ο Χριστός ανατρίχιασε πριν από το θάνατο μέχρι ματωμένος ιδρώτα, καθώς κανένας ειδωλολάτρης σοφός, ξεκινώντας από τον Σωκράτη, δεν ανατρίχιασε. Αλλά η ευαγγελική αγάπη είναι αγάπη μέχρι θανάτου — και μόνο αυτή είναι η θεϊκότητά της. Εξαιτίας αυτής της απολυτότητας, το ευαγγέλιο έρχεται σε πολύ στενή επαφή με τον νεκρό ασκητισμό. Δεν χρειάζεται να ντρέπεστε γι' αυτό: κάθε σπουδαίο έχει τη δική του καρικατούρα. Ο νεκρός ασκητισμός είναι μια καρικατούρα του ευαγγελικού χριστιανισμού 74. Σχεδιάστε μια ευθεία γραμμή. Στη συνέχεια, σχεδιάστε μια άλλη ευθεία γραμμή από το ίδιο σημείο εκκίνησης προς την ίδια κατεύθυνση, αλλά με μια μικρή κλίση: οι δύο ευθείες θα αποκλίνουν στο άπειρο. Έτσι η θρησκεία του θανάτου αποκλίνει από τον Χριστιανισμό. Στον ευαγγελικό Χριστιανισμό, η αγάπη δεν σταματά πριν από το θάνατο. στον ασκητισμό, ο θάνατος από μόνος του, η θανάτωση είναι ιδανικό: υπάρχουν μόνο διαφορές! Όμως αυτές τις μέρες αποκαλύφθηκε το άπειρο της διαφοράς. Τώρα, από τη μια πλευρά, η αποστροφή της δειλής βλάστησης, ο αστικός εφησυχασμός και η ομορφιά των ελεύθερων κατορθωμάτων και της ανιδιοτελούς αγάπης για τους ανθρώπους έχουν αποκαλυφθεί στη συνείδηση ​​της ανθρωπότητας - τώρα η «ευδαιμονία, την οποία δεν έχει δημιουργήσει ακόμη η γη, συνειδητοποιείται και κατανοείται - να δουλεύεις για τους ανθρώπους και να πεθαίνεις για αυτούς». Από την άλλη, τώρα ο ασκητισμός, με εκπληκτική ειλικρίνεια, σχεδόν αναίδεια, έχει δηλώσει ότι δεν ενδιαφέρεται για την αγάπη, ότι δεν είναι ευαγγελικής φύσης. Αυτό πρέπει να αξιολογηθεί και να γίνει κατανοητό. Η εποχή μας είναι ένα εργαστήριο στο οποίο αποκαλύπτεται ο καθαρός Χριστιανισμός, απελευθερώνοντας τον εαυτό του από την ιστορική ενδυμασία των συμβόλων... Εάν το συμβολικό κέλυφος οδηγεί στην επίσημη εφαρμογή του Χριστιανισμού και είναι απαραίτητο για μια τέτοια εφαρμογή, τότε, αντίθετα, δεν υπάρχει χώρος για αγνά στοιχεία στη φύση και δεν θα αποδειχθεί ουσιαστικά άψυχος ο «καθαρός» Χριστιανισμός; Απελευθερώνοντας τον Χριστιανισμό από το ιστορικό κέλυφος των συμβόλων, αποκαθιστώντας την αγνότητά του, πρέπει να το δούμε ως μόνο το ήμισυ της αποστολής, αν και σημαντική. Είναι τότε απαραίτητο να βρεθεί ένα νέο σημείο υποστήριξης για τον Χριστιανισμό αντί για συμβολικές μορφές, νέους «συνδυασμούς». Και αυτό είναι ένα κολοσσιαίο έργο της σύγχρονης ηθικής. Πρέπει να εισάγει τον καθαρό Χριστιανισμό στο σύστημα της πραγματικής ζωής, να τον συνδέσει με τη γη, να τον θρέψει με «αίμα και χυμούς», να τον κάνει δυνατό με φυσική δύναμη. Το καθήκον της σύγχρονης ηθικής είναι να κατανοήσει τον Χριστιανισμό ως την αλήθεια της ζωής με την πιο εμπειρική, ζωντανή έννοια της λέξης. Η υψηλότερη ηθική αρχή, όπως και το ύψιστο αγαθό, είναι η ζωή. Το ένστικτο της ζωής είναι η μόνη ηθική δύναμη. η χαρά της ζωής είναι μια έμφυτη ηθική ανταμοιβή. Αυτή η ζωή είναι πρωτίστως ζωώδης, φυσιολογική, με την ακαταμάχητη δύναμη και την άφθαρτη αλήθεια της. Οι νόμοι του περιέχουν τον «πρωτότυπο» λόγο του Θεού, το αρχικό θέλημά Του. Τότε η ανθρώπινη ζωή είναι κοινωνική ζωή με τους ιστορικούς νόμους της που εκπαιδεύουν τους ανθρώπους και τους διαμορφώνουν σε μια καθολική αδελφότητα. Αλλά η φυσιολογία και η δημόσια ζωή δεν εξαντλούν τη ζωή της «νέας» ανθρωπότητας: είναι, τελικά, μια πνευματική και δημιουργική ζωή, μια ζωή υπεράνθρωπων άθλων στο όνομα της ύψιστης θεϊκής ελευθερίας. Ο άνθρωπος χρειάζεται κατόρθωμα για χάρη της πληρότητας της ζωής του, για χάρη της τελικής της χαράς, της ύψιστης άνθησής της... Έτσι η θεία, «χριστιανική» αρχή υφαίνεται στον οργανισμό της επίγειας ζωής με τους χυμούς και τις υπέρτατες απολαύσεις της. Η ζωή συμφιλιώνει τα πάντα μέσα της - είναι πολύπλευρη, δίνει σε καθετί ανθρώπινο μια θέση μέσα της. Για τη ζωή σε αφθονία (ἐγ ὼ ἦ λθον ἵ να ζωὴν ἔχωσι καὶ περισςὸν ἔχωσιν), για τη ζωή με περισσότερο από ψωμί μόνο (ο ὔ κ ἐπ ’ ἄρτ ῳ μόν ῳ ζήσεται ἄνθρωπος), όπως ακριβώς η αρχή της Καινής Διαθήκης, λέει η αρχή της Καινής Διαθήκης. Αλλά μέχρι τώρα δεχόμασταν το ευαγγέλιο μόνο ως ιστορικό φαινόμενο. την προσοχή μας απορρόφησε το ιστορικό γεγονός με τη μορφή του οποίου αποκαλύφθηκε η πνευματική ζωή στην ανθρωπότητα. Εν τω μεταξύ, η ελεύθερη ζωή του πνεύματος, που γεννήθηκε στην τραγωδία του Γολγοθά, έχει γίνει από καιρό η φυσική κληρονομιά της νέας ανθρωπότητας, αν και δεν είναι ακόμη ξεκάθαρο στη συνείδησή μας. Το να κατανοήσουμε το θείο πνεύμα ως ένα φυσικό μέρος της πραγματικής ζωής, πλήρες και ελεύθερο, είναι το τελευταίο καθήκον της ηθικής φιλοσοφίας. Το πρώτο (θεολογικό) μέρος του είναι να φέρει τον καθαρό ευαγγελικό Χριστιανισμό στις πηγές της ζωής, στις ρίζες του. Το δεύτερο μέρος της ηθικής φιλοσοφίας είναι η αποκάλυψη της ομορφιάς της ίδιας της ζωής στις πηγές της, στο πλούσιο άρωμα της, στην αρχική της και αιώνια υγρασία, στη συνεχή αναπαραγωγή και την ανεξάντλητη χαρά της... Αυτό το «μισό θέμα» ολοκληρώθηκε με λαμπρό ταλέντο και καλλιτεχνική τελειότητα από τον V. V. Rozanov. Και όσοι εκτιμούν το «ευαγγέλιο στη ζωή» θα απλώσουν ευχαρίστως το χέρι τους σε αυτόν τον «εραστή της ζωής», μισώντας τα σύμβολα που διαχωρίζουν το θείο πνεύμα από τη ζωή. Αλλά αφήστε τους «εραστές της ζωής» να διευρύνουν τα όρια της ζωής και, μαζί με τη φυσιολογία, να δώσουν θέση σε αυτήν όχι μόνο στην κοινωνική αρχή, αλλά και στο υψηλότερο πνευματικό κατόρθωμα... Ας καταλάβουν ότι όπως χρειάζεται ζωή για να ενσαρκωθεί μια ιδέα και σάρκα για να πραγματοποιηθεί το πνεύμα, και ειδωλολατρία για να είναι ζωντανός ο Χριστιανισμός, έτσι και ο σαρκικός παγανισμός χρειάζεται χριστιανικό πνεύμα για να μην είναι ποταπή σάρκα… ασκητισμός. Αλλά αυτό δεν ήταν μια θρησκευτική παρέκκλιση, ήταν μια απαραίτητη ιστορική «ημέρα» του Χριστιανισμού, σε συμφωνία με τα σχέδια της Πρόνοιας, που αποκάλυψε την αγνή ιδέα του και τη μετέφερε στα ερείπια του αρχαίου παγανισμού. Τώρα η εποχή του θείου πνεύματος ανοίγει όχι έξω από τη ζωή, αλλά για τη ζωή... V.V. Ο Ροζάνοφ μας αποκαλεί «πίσω, πίσω όσο το δυνατόν συντομότερα» από τον Χριστιανισμό στον παγανισμό, αλλά «η ιστορία δεν γνωρίζει επιστροφή» και «δεν υπάρχει δρόμος προς το αμετάκλητο». Ο ήλιος της σάρκας έχει σκοτεινιάσει για πάντα για μας - «ο παγανισμός είναι νεκρός και δεν μπορεί να αναστηθεί μετά τον Χριστό: όλες οι Αφροδίτες και οι Διόνυσοι είναι ανείπωτες ανοησίες». Νιώθουμε ένα όμορφο σώμα, αρχίζουμε να αισθανόμαστε, βλέπουμε ή αρχίζουμε να βλέπουμε τη δημιουργία του Θεού μέσα σε αυτό, αλλά δεν μπορούμε να το προσκυνήσουμε θρησκευτικά, έχουμε χάσει την αίσθηση του θρησκευτικού αρώματος της σάρκας, η φυσιολογία δεν μπορεί να μας μεταφέρει στον υπερβατικό κόσμο - ένα όμορφο σώμα και η φυσιολογία του είναι η φύση για εμάς και τίποτα περισσότερο. Ένας νέος ήλιος έχει ανατείλει για μας και έχουμε μια νέα θρησκεία, γνωρίζουμε ουράνιες απολαύσεις απρόσιτες στους αρχαίους, γνωρίζουμε νέα μονοπάτια για τη βασιλεία του Θεού. Όχι πίσω από τον Χριστιανισμό, αλλά προς τα εμπρός με τον Χριστιανισμό: αυτός είναι ο δρόμος μας. Η θρησκευτική μας σκέψη πρέπει να ξεκινά από τον Χριστιανισμό, από τα ύψη του Ευαγγελίου. Το καθήκον μας είναι να φτάσουμε στη σάρκα και τη ζωή μέσω του Χριστού. Το θείο πνεύμα ως πνεύμα για τη ζωή, για τον αγιασμό της - αυτή είναι η σωτηρία μας. Μόνο η σάρκα είναι παγανισμός. Μόνο το πνεύμα είναι ο ιστορικός Χριστιανισμός. πνεύμα για ζωή είναι το μέλλον μας. Ό,τι και να πεις, ο αρχαίος παγανισμός χάθηκε, κατέρρευσε από εσωτερική ανάγκη («η εξασθενημένη σάρκα άνθισε στις τελευταίες κακίες, το σάλιο και το πύον στραγγίστηκαν από τον ετοιμοθάνατο»), και η ανάστασή του είναι ένα άδειο όνειρο. Μπορούμε να αγιοποιήσουμε τη σάρκα μας όχι με τον αρχαίο παγανιστικό τρόπο, αλλά μόνο με τον νέο χριστιανικό τρόπο -όχι με τη θρησκεία της σάρκας, αλλά εισάγοντας την απόλυτη αξία στη ζωή- και αυτή είναι η αξία του ατόμου. Πρέπει να κατανοήσουμε, και ήδη καταλαβαίνουμε, το θείο κατόρθωμα και την ιερότητα του ατόμου ως απαίτηση και άνθιση της ίδιας της ζωής, χωρίς την οποία η ζωή μας φαίνεται χυδαία και αστική. Και αυτή η εισαγωγή του θείου πνεύματος στα βάθη της ίδιας της ζωής θα πρέπει να αγιάζει όλα τα στρώματά της, και θα πρέπει επίσης να αγιάζει τη σαρκική ζωή. Η ανατροφή της οικογένειας - αυτό το υψηλότερο ιερό της σαρκικής ζωής - με τον αρχαίο παγανιστικό τρόπο, μέσω της θρησκείας της σάρκας, της περιτομής, είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις και το γούστο μας, αλλά μπορούμε να το μεγαλώσουμε μέσα από το μονοπάτι ενός ιερού προσώπου - την απόλυτη αξία της συζύγου και του παιδιού. Χρειαζόμαστε τη φύση του Θεού, την καθαρή σάρκα, στην ελευθερία των παθών της από κάθε ψεύτικη ντροπή, ως ζωντανή βάση της ζωής. αλλά η άνοδός μας, η θρησκεία μας, δεν είναι από τη σάρκα, αλλά από το πνεύμα. «Αυτή είναι η εν Χριστώ αδερφή σου, άρα μην τη μολύνεις με σαρκική ένωση»: αυτό είπε ο Τολστόι, σαν τον τελευταίο απόηχο του ασκητικού παρελθόντος. «Αυτή είναι η εν Χριστώ αδερφή σου, ας είναι αγία η ένωσή σου μαζί της, αγίασε αυτή τη φυσικά γλυκιά ένωση με τη σκέψη του παιδιού»: αυτό θα πουν οι μελλοντικοί προφήτες. Η αγιότητα του ατόμου έχει το δικό της απόλυτο. Απεικονίζοντας (σε έναν ασαφή και άναρθρο κόσμο) τον Εβραίο «ως μια θρησκευτική σεξουαλική συντροφιά, μια φυλή αίματος όχι φανταστικών (εμείς), αλλά αληθινών αδελφών, αδελφών, νυφών, γαμπρών, πατέρων, μητέρων», εξηγεί ο V. V. Rozanov από εδώ γιατί ένας Εβραίος δεν μπορεί να βιάσει μια Εβραία («είναι κακός στο σπίτι μας») Ισραήλ»), και γράφει περαιτέρω για τον Χριστιανισμό: «Μαζί μας, όταν βιάζω, δεν ζορίζω τίποτα, και πηγαίνοντας σε οίκο ανοχής, μολύνω τον εαυτό μου, και όχι τη ρωσική φυλή». Για αυτόν, κάθε άνθρωπος είναι άγιος – και αυτό είναι απολύτως, όχι ως λέξη, αλλά ως αληθινό συναίσθημα... Φυσικά, αυτό το συναίσθημα δεν αιχμαλωτίζει τον λακέ, αν και είναι καταγεγραμμένος στα βιβλία του μητρώου, αλλά αυτό σημαίνει μόνο αυτό που λέω - ο Χριστιανισμός δεν δημιουργεί πολιτισμό, εθνικότητα, πρέπει να είναι απαλλαγμένος από κάθε τύπο και να δίνει πλήρη ελευθερία πολιτισμού, ενώ παραμένει αναμφισβήτητο το μονοπάτι της θρησκείας και της οικογένειας. Εδώ είναι η πρώτη μου σκέψη: να κατανοήσω τη θεία παρόρμηση προς την καθολική αγάπη, ξένη προς τα αρχαία όρια της οικογένειας και του έθνους, ξένη προς τα όρια της φιλισταικής αυταρέσκειας - να κατανοήσω αυτή την παρόρμηση, όχι ως εξωτερική εντολή και βαριά θυσία, όχι ως μονοπάτι θανάτου, αλλά ως άνθηση της ίδιας της ζωής, αυτό σημαίνει να αγιάσει όλη τη ζωή με το θείο πνεύμα. Το να φέρει κανείς αυτή τη θεϊκή δυνατότητα μέσα του σημαίνει να αγιάσει και τις κοινωνικές σχέσεις και τις φυσιολογικές συνδέσεις. Η δεύτερη σκέψη μου: η ετερογένεια των ζωτικών στοιχείων -φυσιολογία, κοινωνία και πνεύμα- είναι απαραίτητη για τον αρμονικό συνδυασμό τους. Ότι «τα ανόμοια στοιχεία (όπως η ψυχή και το σώμα) ενώνονται σε ενότητα, ενώ τα ομοιογενή αναμειγνύονται» είναι μια αρχαία λέξη. Επομένως, για εμάς δεν υπάρχουν δύο θρησκείες - η θρησκεία της σάρκας και η χριστιανική θρησκεία, δεν υπάρχουν «δύο μονοπάτια» της απολυτότητας - σαρκική και πνευματική. Υπάρχει μόνο μια θρησκεία - η θρησκεία του πνεύματος, μια απολυτότητα - πνευματική. Ετερογενή στοιχεία -φυσική φυσιολογία, ανθρώπινη κοινωνία και θεϊκό πνεύμα- ακριβώς επειδή είναι ετερογενή, συνδυάζονται αρμονικά σύμφωνα με το νόμο της πλήρους αμοιβαίας ελευθερίας και των ακατανόητων εσωτερικών σχέσεων. Ο Θεός μας είναι ο Θεός της ζωής και η ύψιστη αρχή μας είναι η αρχή της ζωής. Καθώς η ζωή είναι αγαπητή και υψηλή, η γέννηση είναι η αρχή της ζωής. Όμως η ορθολογική ανθρώπινη ζωή αποκαλύπτεται μόνο στην κοινωνία. Και αυτό δεν είναι αρκετό. Συμβαίνει ότι ένα άτομο μπορεί να ζήσει μόνο υπό την προϋπόθεση της υψηλότερης ελευθερίας τόσο από τα δεσμά του κοινωνικού περιβάλλοντος όσο και από τα όρια της οικογένειας και του έθνους. Τι μπορεί να ειπωθεί ενάντια σε αυτή τη θεϊκή ορμή και την ύψιστη αγάπη, αρκεί να είναι για τη ζωή, για την υψηλότερη άνθηση και ομορφιά της; Αλλά η σάρκα και η οικογένεια είναι πάντα «αυτό που είναι, και όχι αυτό που σκεφτόμαστε για αυτό». Η διαφορά ανάμεσα στον αρχαίο παγανισμό και τη νεότερη φιλοσοφία του V.V. Ο Ροζάνοφ είναι ότι υπήρχε αυθορμητισμός και απλότητα στο συναίσθημα, ενώ είχε μια λέξη, αν και λαμπρή, «εκτενώς ανεπτυγμένη φιλοσοφία». Επομένως, εκεί, μέχρι να εκπληρωθεί ο καιρός, η προστασία από τα βδελύγματα της σάρκας υπήρχε στην ίδια τη ζωή. και τώρα η τεχνητά (στα λόγια) θρησκεία (απολυτότητα) της σάρκας δεν προστατεύεται σε καμία περίπτωση από την «άβυσσο» της σάρκας, στην οποία λιώνει η αγία οικογένεια 75. Η αγία «πολυαναγνωσμένη» σάρκα σιωπά,... Για εμάς, αυτή η ιερή σιωπή της σάρκας έχει χαθεί, ο αυθορμητισμός του φυσικού συναισθήματος είναι ανεπανόρθωτος - και η μόνη προϋπόθεση για τη «θεϊτοποίηση του σεξ» για εμάς είναι ότι ένα άτομο στο πνεύμα του μπορεί να είναι πάνω από το φύλο, να μην είναι όλα στη φυσιολογία. Αυτό δεν σημαίνει ότι η φυσιολογία (και η κοινωνία) μπορεί να οικοδομηθεί με βάση τα καθαρά θεμέλια του πνεύματος - η φυσική δύναμη είναι πάντα δεδομένη στο ανεξάντλητο της και απαιτεί μόνο ελευθερία και αγιασμό από τα άλλα στοιχεία της ζωής. Αυτό δεν σημαίνει ότι στη σφαίρα της φύσης μπορεί κανείς να είναι χωρίς θρησκεία, χωρίς Θεό. Αλλά πρέπει να υπάρχει συνεχής κάθοδος και ανάβαση, 76 όπως στο όραμα του Ιακώβ και στην ενατένιση του Χριστού. ο ναός πρέπει να έχει αυλή, ιερό και ιερό των αγίων (φύση, κοινωνία και προσωπικότητα). Αυτή είναι η πληρότητα της θρησκείας... Η αυλή (και το ιερό) δεν είναι σαν πίσω αυλή όπου ρίχνονται σκουπίδια, αλλά ως περίβολος ή περικύκλωση κοπαδιών και κήπος, απολύτως απαραίτητη προϋπόθεση για το εσωτερικό «άγια των αγίων», που μετατρέπεται σε άδειο μέρος όταν εκτίθεται, σε άδειο ήχο. Και είναι απαραίτητο να επιμείνουμε τόσο στο γεγονός ότι μόνο η περίφραξη κάνει την εσωτερική λάρνακα πραγματική δύναμη, της δίνει υπομόχλιο, την εμποτίζει με χυμούς και αίμα και ότι το αγιαστικό φως έρχεται μόνο από μέσα, ότι μόνο εδώ είναι το απόλυτο. Αυτό έρχεται εξίσου ενάντια στον μονόπλευρο ασκητισμό και στη θρησκεία της σάρκας: μπορεί να υπάρχει μόνο ένας φυσικός τύπος ζωής (μακροπρόθεσμος) - ο γάμος, αλλά ο γάμος είναι ιερός μόνο επειδή δίνει ζωή σε έναν άνθρωπο - δίνει ζωή σε ένα παιδί, «σώζει» τη γυναίκα του και τον κάνει «ζωντανό». Με μια καλή οικογένεια, η μόνη «σύγκλιση» είναι ότι η προσφορά και η θυσία αγάπης περιορίζεται σε έναν κύκλο αντικειμένων, και αυτό δημιουργεί μια φρέσκια ψυχή σεμνών πράξεων και ήπιας χαράς. όταν είτε μια οικογένεια (για παράδειγμα, ένας πολύ χορτασμένος, ικανοποιημένος με τον εαυτό του), αρχίζει (ακόμα και χωρίς καμία διαταραχή ή «αγανάκτηση» στις ίδιες τις συζυγικές σχέσεις) να χυδαιοποιεί έναν άνθρωπο, να τον καταστρέφει, ή κάποια «εξωοικογενειακή» υπόθεση του γίνεται εσωτερική ανάγκη, έχει το δικαίωμα να σπάσει την οικογένεια, γιατί «το υψηλότερο πράγμα ζει». Και φαίνεται ότι αυτή η πιθανότητα, που μερικές φορές μετατρέπεται σε αναγκαιότητα, να διαλύσει τη μία ή την άλλη οικογένεια (όχι λόγω φυσικής καταπίεσης, ή από ανθρώπους, ή μοιχείας, αλλά για χάρη της βασιλείας του Θεού, για χάρη της ανθρώπινης ζωής) δεν θα ταπεινώσει καθόλου την οικογένεια, αλλά θα εξυψώσει και θα αγιάσει. Αν και ο ίδιος ο Ντμίτρι Καραμάζοφ «σκάει» με «απροσδόκητα» και ανεξέλεγκτα γέλια, είναι κάποιο είδος άγριου, τραγικού γέλιου και οι επιτήδειοι παρατηρητές έβλεπαν σε αυτόν όχι αστεία χαρακτηριστικά. Αν και ευθέως και επίμονα μιλάει, σαν να είναι αυτονόητο, «για την έλξη και την κλήση να αποφύγουμε τον κόσμο»... Μια μικρή αναλογία «Για την προώθηση της μελέτης κοινωνικών και πολιτικών θεμάτων υπό το φως της Ενσάρκωσης». Και οι δύο αυτές μέθοδοι χρησιμοποιούνται από τον Solovyov, ο οποίος αποδεικνύεται ότι είναι τόσο μυστικιστής όσο και ορθολογιστής. Ωστόσο, εδώ και κάτω, αποφεύγω να παραθέσω από τους δύο πρώτους τόμους του V. S. Solovyov και για τον λόγο, μεταξύ άλλων, ότι εδώ κάθε σκέψη που εξέφραζε θα έπρεπε να συνοδεύεται από ενδείξεις είτε για την απότομη εξέλιξη των απόψεών του είτε για τις εσωτερικές αντιφάσεις στο φιλοσοφικό του σύστημα. Και αν αυτό είναι το «πράσινο δέντρο» της λαμπρής φιλοσοφίας του Σολοβιόφ, τότε τι να πούμε για την αξιολύπητη φιλοσοφία του σεμιναρίου, για τον ατυχή σχολαστικό συλλογισμό, που πνίγει εντελώς τη θρησκευτική χριστιανική σκέψη στη θεολογία μας! Επιπλέον, ο Soloviev δεν ήταν απολύτως εξοικειωμένος με, ή τουλάχιστον, δεν έλαβε αποφασιστικά υπόψη τα συμπεράσματα της κριτικής θεολογίας. Ομοίως, οι ιδέες της αθανασίας και της βασιλείας του Θεού, που μοιράζονται την πρώτη θέση στο θρησκευτικο-φιλοσοφικό σύστημα του Solovyov με την ιδέα του Θεανθρώπου, έχουν γι 'αυτόν μια φιλοσοφική-ειδωλολατρική και καθολική εμφάνιση και όχι μια ειδικά χριστιανική. III, 138 βλ. La Russie et l'église universelle, 2 ed., p. 256–257. VII, 211 επ. 260 λέξεις 273 λέξεις V, 11 και γενικά ο τόμος αυτός είναι passim. III, 15. 369 κ.εξ. IV, 566 επ. V, 513. Βλ. II, 158. IV, 81 επ. Cp. II, 178; La Russie et l'église universelle, 2 ed. 317. IV, 148. 151 156; V, 505, κ.λπ. VII, 344 επ. Εδώ γειτνιάζουν και οι ασκητικές και απαισιόδοξες τάσεις του, λαμβάνοντας εδώ εκκλησιαστική-θρησκευτική βάση. Όπως σημειώνεται στο Solovyov V, 13. "Οι εννέα μήνες της εγκυμοσύνης θέτουν τα θεμέλια για την ψυχή του μελλοντικού νεογέννητου και, στο τέλος, σε ολόκληρο τον πληθυσμό - στήνουν, σχηματίζουν και κάπως εκπαιδεύουν την ψυχή ενός ολόκληρου λαού. "Όπως πάει στο λίκνο, πηγαίνει στον τάφο" - αυτό αποφασίστηκε από μια παρατήρηση 1000 ετών. Δεν θα μπορούσαμε αυτοί οι μήνες ιδιαίτερης διάθεσης; Τουλάχιστον, κατά τα λεγόμενά μου, μεταδώστε τους σε αυτή την εξαιρετικά σημαντική στιγμή μια έντονα ανεβασμένη διάθεση. Επιπλέον, εάν έχουμε (στην Αγία Πετρούπολη) έναν «Καθεδρικό Ναό Όλων των Φρουρών», «Καθεδρικό Ναό Όλων του Πυροβολικού», με πανό κρεμασμένα στους τοίχους, με κανόνια κοντά στη βεράντα, με προσευχές για «και στρατιωτικές»; τα δικά τους άσματα, με τον στοχασμό ειδικών τοιχογραφιών (βιβλικές ζωγραφιές) για μητέρες, για εγκύους, για αρχάριους, όπου ό,τι είναι ασκητικό, θα διευρυνόταν και θα εκφραζόταν μια απολύτως επιτρεπτή σκέψη, την οποία ονειρευόταν ο ήδη διάσημος επίσκοπος Πορφύρι Ουσπένσκι! Είναι εύκολο να μαντέψει κανείς ότι η ψυχή ενός ατόμου, τόσο αδιαχώριστη από τη φυσιολογία του, από τη μυστηριώδη ειδική σύνθεση του σώματός του, που υφαίνεται σε μια μπάλα με τη θρησκεία στην ίδια τη φυσιολογία, θα γινόταν γενικά πιο ευαίσθητη και εντυπωσιακή σε οτιδήποτε δεν είναι εδώ, σε οτιδήποτε πέρα ​​από τον τάφο, σε οτιδήποτε υπερκόσμιο. Γιατί ποιο είναι το «τραγούδι του Αγγέλου», που ο άνθρωπος «άκουσε και μισοξέχασε, αλλά δεν ξέχασε τελείως» πριν από τη γέννησή του;! Φυσικά, αυτές είναι "μόνο οι διαθέσεις της μητέρας, που μεταδίδονται ιδιαίτερα στο παιδί! Το παιδί, ακόμα και από τον σκοτεινό τάφο του, βλέπει την ψυχή της μητέρας από μια τόσο ιδιαίτερη πλευρά που δεν είναι ανοιχτή σε κανέναν, και η ίδια δεν ξέρει τα πάντα για τον εαυτό της. οτιδήποτε «έμφυτο» είναι απλώς οι εμπειρίες της μητέρας, οι σκέψεις και τα τραγούδια της, τα τραγούδια και οι προσευχές και ο φόβος της πιθανότητας θανάτου (στην γέννα), που αντανακλώνονταν ιδιόμορφα στο έμβρυο στη μήτρα της, το σπρώχνοντας, το χαϊδεύοντάς το, το ζέστανε... Η θρησκεία, μέσα από το κατάλληλο διάβασμα, τις τελετουργίες, τις λειτουργίες, τη μουσική, τη ζωγραφική και τέλος, μέσα από κατάλληλους θρύλους και αναμνήσεις, θα μπορούσε να δημιουργήσει κίνητρα υπέροχα σε ύψος και τρυφερότητα για την πνευματική ζωή των εγκύων και των μέλλουσες μητέρες! Και αντί να γίνουν αργότερα (ανατροφή, δικαστήριο) ευγενείς - αντί να συνηθίσουν στην αρχοντιά - οι άνθρωποι (μωρά) θα γεννιόντουσαν ήδη ευγενείς, με φυσική (έμφυτη) κλίση προς το καλό και αποστροφή προς το κακό... Μου φαίνεται ότι αυτό αναζητείται ήδη ενστικτωδώς τώρα. οι μητέρες αυτή τη στιγμή αποφεύγουν τις κακές εντυπώσεις. Συγγενείς, γείτονες, φίλοι φοβούνται να τρομάξουν ή να αναστατώσουν την έγκυο. Γιατί όμως η θρησκεία δεν έρχεται δυναμικά να τους βοηθήσει, να τους συναντήσει;... Υπάρχει μόνο μία απάντηση σε αυτό: ναι, η Εκκλησία ποτέ δεν σκέφτηκε την οικογένεια και δεν την ενδιέφερε ποτέ, γιατί είναι παρθενική, μοναστική, ασκητική, σκοπική, αντιγαμιαία και αντιοικογενειακή!». ... Δεν έχω δει τίποτα πιο βαθιά και θρησκευτικό για αυτές τις γραμμές σε όλη τη λογοτεχνία των ημερών μας! Πρέπει να σκέφτεσαι αυτές τις γραμμές για χρόνια και μπορείς να συγκινηθείς για χρόνια». Κεφάλαιο από το My Philosophies of Gospel History. V.V. Ο Ροζάνοφ μιλά επανειλημμένα για αυτό στο βιβλίο του «Στον κόσμο των ασαφών και των αναποφάσιστων». Γράφει: «Η αρχή της πραγματικής σάρκας και του σαρκικού «κόλλησης» του ανθρώπου με τον άνθρωπο όχι μόνο δεν είναι εχθρική προς τον Χριστό, αλλά μπορεί κανείς να πει ότι ο Χριστός μπήκε σε αυτή την ανθρώπινη τύφλωση σαν στη σκιά του, παίρνοντας τον άνθρωπο παντού, όχι στη λάμψη των ρούχων του, όχι στη διακόσμηση του φέρετρου, αλλά στη χαρά της οικογενειακής εστίας, στο cra. Απέναντι σε αυτόν τον γενικό χρωματισμό των Ευαγγελίων και του Προσώπου του Χριστού, φευγαλέα και ίσως απόκρυφα μενταγιόν, όπως «καλύτερα να μην παντρευτείς», «αν δώσεις παρθένα σε γάμο, καλά κάνει, και αν δεν δώσει, κάνει καλύτερα», είναι εντελώς ανίσχυρα... The Mystery of the Incarnation: «The Worddwelt made in mesh and». Έτσι, το θεμελιώδες περίγραμμα του Χριστιανισμού όχι μόνο δεν είναι χωρίς-«holo», όπως νομίζουν ορισμένοι, όχι χωρίς-«στερεά»: αλλά ακριβώς αυτή η θρησκεία, με την «ενσάρκωση» στο κέντρο, είναι η αληθινή λατρεία της θείας σάρκας που έχει γίνει... Δεν είναι ότι ο Χριστιανισμός βρίσκεται μόνο στα «βασανιστήρια και τον θάνατο», μόνο στον χωρισμό της οικογένειας, αλλά εκφράζουν ξεκάθαρα τη χαρακτηριστική φιλοδοξία του Χριστιανισμού. Εάν μια πλήρης ζωή βρίσκεται στο ρυθμό της άμπωτης και της ροής, τότε ο «καθαρός Χριστιανισμός» είναι μια άμπωτη, είναι μόνο μια στιγμή στο σύνολο της ζωής. Διαβάστε βιβλία του V.V. Ροζάνοφ: Σε έναν κόσμο ασαφούς και άλυτου και Το Οικογενειακό Ζήτημα στη Ρωσία. Ιδιαίτερη προσοχή στον A. S. Bukhareva και στον Αρχιερέα A. Ustinsky. Τα βιβλία του V.V. Ο Ροζάνοφ περιέχει πολλές εσωτερικές αντιφάσεις: άρθρα από διαφορετικές περιόδους δεν έχουν συμφωνηθεί. Παρεμπιπτόντως, το ίδιο βρίσκουμε και στο ζήτημα της στάσης των χριστιανών στον θάνατο. Αποδεικνύοντας ότι όλος ο Χριστιανισμός είναι στη λατρεία του θανάτου, όλη η ποίηση του Χριστιανισμού είναι η ποίηση του τάφου, και ότι αυτή είναι η διαφορά μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού και Εβραϊσμού, ο V. V. Rozanov (στο άρθρο «Our Beloved Departed») αποκαλύπτει την ιδέα ότι «η ποίηση και η θρησκεία της ταφικής γωνίας είναι αιώνια εγγενής από την αιώνια αγάπη για αυτή τη θνητή αγάπη. Η στάχτη είναι ένας από τους ακρογωνιαίους λίθους της ομορφιάς της ανθρώπινης εικόνας Μόνο οι χριστιανοί βλέπουν τους νεκρούς ως σκυλιά: «Να τους κάψουμε;» «Το βάλω στο έδαφος;» «στο σπίτι» «σε ξένη χώρα;» - «Ε, δεν πειράζει, κάπου»... Λέω ότι οι χριστιανοί δεν σέβονται τη σκόνη, ή τουλάχιστον λιγότερο από τους αρχαίους και τους σύγχρονους παγανιστές»... Αυτή η ασυνέπεια στο βιβλίο άρθρων εφημερίδων από διαφορετικές εποχές αποδυναμώνει την εντύπωση του βιβλίου και κλονίζει τα βασικά συμπεράσματα του συγγραφέα. Δεν μπορεί κανείς να μην θυμηθεί τα ακόλουθα λόγια του V.V. Rozanov στην Τέχνη. «Ιαποστολικό έργο και ιεραπόστολοι»: «Τι λέει το ευαγγέλιο για τον θάνατο και την ταφή; Το μόνο πράγμα: «αφήσε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς». Τίποτα περισσότερο. Ποιος, αν όχι η Εκκλησία, επινόησε και, επιπλέον, εφηύρε ξανά, με δική της πρωτοβουλία, και όχι με βάση το Ευαγγέλιο, τη διήμερη ανάγνωση του Ψαλτηρίου πάνω στον νεκρό, το πλύσιμο του σώματός του, σαν να τον χρίζει και να τον προετοιμάζει για τη μετάβαση σε κάτι αγνό. και, τέλος, επικήδειοι, θαυμαστοί σε βάθος και ήχο, που κανείς δεν μπορεί να ακούσει αδιάφορος. Αυτό προέκυψε από τις λέξεις: «αφήσε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς;» Όχι βέβαια, φυσικά, με μια σιωπηλή παράκαμψη αυτών των λέξεων! παραπάνω είναι μια σημείωση από το βιβλίο «In a World of Unclear and Undecided» για τη γενική γεύση των Ευαγγελίων και του Προσώπου του Χριστού... Υπάρχουν ακόμη και τέτοιες σκέψεις εκεί: ο ασκητισμός «άρχισε πολύ μετά τον Χριστό: ο Χριστός δεν καταδίκασε πουθενά την εβραϊκή οικογένεια». Αυτά δεν είναι κενά λόγια και ο κ. Ροζάνοφ δεν θα τα αμφισβητήσει. Ωστόσο, είναι δύσκολο να πούμε πού είναι "ψηλότερο" και "χαμηλότερο".