Das christliche Problem und das russische religiöse Denken

Inhalt Vorwort L. N. Tolstoi F. M. Dostojewski Archimandrit Feodor Bucharew V. S. Solovyov Theorie der christlichen Freiheit V. V. Rozanov Das Christentum wurde der Welt als absolute spirituelle Religion offenbart. Die historische Form seiner Evangelienoffenbarung wird als Antithese zum jüdischen Nationalismus dargestellt. Der jüdische religiöse Nationalismus stellt die höchste Stufe irdischer, begrenzter Religion dar. Der erhabene Monotheismus und die reine Monolatrie, zu der sich selbst die moderne Masse nicht erhoben hat, im Vergleich zu der selbst unsere liturgische Symbolik im Volksverständnis einen Rückschritt darstellt, hatten ihre einzige Grenze in der Idee der Auserwähltheit Gottes durch das Volk. Und so stellte das Christentum als persönlich-schöpferische, spirituell-absolute, rein himmlische Religion in der religiösen Evolution denselben Moment dar wie die Geburt eines geflügelten Schmetterlings aus einer kriechenden Larve und markierte diesen Aufstieg in der spirituellen Entwicklung, als ein Mensch durch die Kraft inspirierter Kreativität von der Erde abgestoßen wurde, über sich selbst, über alles Interesse hinausging und sich als Sohn des himmlischen Vaters erkannte – das evangelische Christentum hat sich historisch als Antithese, Opposition und nationale Begrenzung der jüdischen Religion erwiesen. Fetischismus, Götzendienst, religiöser Naturalismus, Anthropomorphismus, Cäsarismus – all dies war in der auserwählten religiös-aristokratischen Seele des jüdischen Volkes längst übertroffen – nun wurden die letzten Fesseln abgeworfen, die den Menschen an die Erde fesselten und ihn am Aufstieg in den Himmel hinderten – die Idee der Auserwähltheit Gottes durch das Volk wurde gestürzt. Der Wurm bekam Flügel, aus einem kriechenden wurde ein fliegender – der Mensch verzichtete auf alles, was ihm gehörte, erhob sich über alles Menschliche. „Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: Liebet euren Nächsten und hasst euren Feind. Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde, segnet diejenigen, die euch verfluchen, tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für diejenigen, die euch ausnutzen und verfolgen, damit ihr Söhne eures Vaters im Himmel seid, denn Er lässt seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte. Denn wenn ihr diejenigen liebt, die euch lieben, welchen Lohn werdet ihr dann haben? Tun Zöllner nicht.“ das Gleiche? Und wenn du nur deine Brüder grüßst, was machst du dann nicht auch? Seid also vollkommen, wie auch euer Vater im Himmel vollkommen ist.“ Ein erhabeneres, religiöseres himmlisches Wort wurde in der Geschichte der Menschheit noch nie gesprochen. Diese evangelische Idee kann mit der wissenschaftlichen Entdeckung verglichen werden, als sie erstmals lernten, reine Elemente durch Zerlegung der komplexen Körper der Natur zu gewinnen: Die evangelische Idee ist das reine göttliche Element, das in der menschlichen Seele entdeckt und von allen Unreinheiten gereinigt wurde. Aber trotz dieser Absolutheit des Inhalts gibt es im Evangelium kein einziges Sprichwort, das diesen Inhalt abstrakt, unabhängig und mit philosophischer Objektivität zum Ausdruck bringen würde: In seinen Worten ist alles relativ, und sie sind es, die den absoluten religiösen Inhalt im Verhältnis zu den national-legalistischen Beschränkungen der jüdischen Religion vermitteln. Das Evangelium sieht so aus: Es war verboten zu töten, aber man muss nicht einmal wütend sein, es war verboten, Eide zu brechen, aber man musste überhaupt nicht schwören, Ehebruch war verboten, aber man musste eine Frau nicht einmal lüstern ansehen, es wurde eine Scheidung eingereicht, aber man musste sich überhaupt nicht scheiden lassen usw. Wenn das Evangelium nicht ein philosophisches System war, das den Studenten in der Einsamkeit und Stille eines akademischen Gartens gelehrt wurde, wenn es auf den Plätzen und Straßen donnerte, Feuer vom Himmel herabbrachte und ein Schwert auf die Erde brachte, Vater, Kinder und Brüder untereinander spaltete, das gesamte jüdische Volk aufrüttelte und die gesamte Weltgeschichte aufrüttelte, kurz gesagt, es als eine historische Kraft von außergewöhnlicher, beispielloser Energie und Spannung erschien, dann wurde es, weil es aus der Geschichte kam, in den Tiefen des Lebens geboren Menschen, war ein lebendiger Moment lebendiger Kreativität, war kein fiktiver Gedanke, sondern eine organische Erfahrung, es war die Degeneration des volksreligiösen Bewusstseins in persönlich-religiöses Selbstbewusstsein ... Dieser Moment tiefer historischer Macht war jedoch ein Moment von außergewöhnlicher Bedeutung in der Geschichte der Menschen. So wie es Flüsse gibt, die sich unter der Erde verstecken und in die Tiefe stürzen, so gelangte die Geschichte eines Volkes im Augenblick des Evangeliums aus historischer Perspektive in die bodenlosen Tiefen einer schöpferischen Persönlichkeit. Mit der Geburt des Sohnes Gottes, mit dem ersten Wort des Evangeliums hörte das jüdische Volk auf, ein historisches Volk zu sein, sie alle gingen in diese neue Dimension, sie alle lebten ihre letzte schöpferische Spannung aus. Das Evangelium nagte am Schoß seiner historischen Mutter und sein erster triumphaler Schrei übertönte ihr Todesröcheln. Das Evangelium ist durchdrungen vom Bewusstsein der letzten Stunde der Geschichte, der Vorfreude auf ihr nahendes Ende. Die menschliche Seele erhob sich in ihrem himmlischen, göttlichen Flug über die Welt, und ihre historische Entfernung schien ihr eine unbedeutende Größe zu sein. Das Ende der Geschichte ist nah, schon vor der Tür. Diese Generation wird nicht sterben, bis all diese Dinge geschehen sind. Die Zweige der Geschichte sind bereits weich geworden und treiben Blätter aus, was bedeutet, dass der Sommer des Herrn bereits naht. Verkaufen Sie Ihre Ländereien, denn vor dieser Stunde werden Sie keine Zeit haben, sie zu verkaufen. Wer auf dem Feld ist, wird keine Zeit haben, nach Hause zu gehen, um seine Kleidung zu holen, und diejenigen, die an den Mühlsteinen mahlen, werden keine Zeit haben, ihre Arbeit zu Ende zu bringen ... So lernten die ersten Christen das Evangelium kennen, die täglich zum himmlischen Vater beteten: παρελθέτω ὁ κόσμος ο ὗ τος (diese Welt vergehe) und den kommenden Christus anriefen: ἔρχου (komm)! Wir wissen jetzt, was die Jünger Christi nicht wussten, die ihn fragten: „Wirst du, Herr, nicht in diesem Sommer dein Königreich errichten?“ ... Wir wissen, dass die Menschheitsgeschichte auch mit dem Weggang des Menschensohnes zum Vater nicht zu Ende ging ... Offenbar wurde die Verheißung des Herrn nicht erfüllt, wie einige der apostolischen Zeitgenossen bereits dachten. Diese Meinung ist die Frucht der Unkenntnis oder oberflächlichen Kenntnis der Lehren Christi. Das Evangelium hat zwei Gedankengänge: Neben einer Vorahnung des nahen Endes der Geschichte finden wir darin einen eindeutigen Hinweis auf die zukünftige Geschichte. Es ist nicht Ihre Aufgabe, sagte Christus zu seinen Jüngern, Zeiten und Daten zu berechnen. Der Sohn selbst kennt diesen Tag und diese Stunde nicht. Das Evangelium muss der ganzen Welt gepredigt werden; es muss wie Sauerteig, der in drei Maß Mehl gegeben wird, die Welt von innen heraus neu aufbauen; Daraus soll, wie aus einem unsichtbaren Senfkorn, ein Baum wachsen, unter dessen Schatten alle Nationen Zuflucht suchen werden. Angesichts dieses zweiten Aspekts erhält der erste, eschatologische, nicht die Bedeutung äußerer arithmetischer Berechnungen, nicht eines äußeren räumlich-zeitlichen Endes, nicht der sichtbaren Sackgasse der Geschichte, sondern drückt nur die innere Absolutheit der spirituellen Religion aus, die innere Erhebung des Menschen über die räumlich-zeitlichen und spirituellen Konventionen der Geschichte. Deshalb verrät der Aspekt der doppelten Oberfläche nicht das geringste Zögern, verbirgt keinen tiefsitzenden Widerspruch – im Gegenteil, dort, in den Tiefen der Evangeliumsidee, herrscht vollkommene, alles versöhnende Harmonie. Die innere Absolutheit des Geistes, die den Menschen aus der mechanischen Kette bedingter Ursachen und Wirkungen heraushebt, ihn auf die Höhe der religiösen Kontemplation erhebt und die ganze Welt schöpferisch umfasst, hängt nicht von der äußeren fortlaufenden Geschichte ab, die ihm nichts hinzufügt und ihm nichts wegnimmt, so wie neue Kombinationen eines in seiner reinen Form erhaltenen Elements nichts an seiner Natur ändern. Aber wenn das so ist, wenn die innere religiöse Absolutheit in den kommenden Jahrhunderten nichts gewinnt und nichts verliert, dann folgt natürlich die zukünftige Geschichte nicht aus der Idee des Evangeliums, wird von ihr nicht gefordert, ist nur ein äußeres zufälliges Anhängsel davon. Der jüdische Jehova war der Gott der Geschichte, von Ihm kam alles Gute und alles Böse, Sein Bund mit den Juden war eine historische Volksangelegenheit, wuchs und veränderte sich, das heißt, er wurde unter historischen Umständen gebrochen und wiederhergestellt, die Propheten Jehovas beleuchteten in Seinem Namen die gesamte Geschichte mit einer religiösen Idee, sagten historische Ereignisse voraus, offenbarten Seinen Willen bedingt. Über das Evangelium, den himmlischen Vater, lässt sich nichts Ähnliches sagen. Wenn für Jehova alle Nationen wie ein unbedeutendes Sandkorn auf der Waage waren, im Gegenteil, die Geschichte seine Herrlichkeit offenbarte, seinen Namen verkündete, dann sind für das Evangelium, den himmlischen Vater, alle Nationen lieb, jede menschliche Seele ist lieb und die Geschichte ist völlig unnötig. Der himmlische Vater offenbart sich in der menschlichen Seele – egal, in der Seele des Beschnittenen oder Unbeschnittenen, ob Hellenen oder Skythen, Franzosen oder Russen, und nicht in der Geschichte. Wenn man sich vorstellen könnte, dass in einer Stunde alle Menschen das Evangelium annehmen würden, dann könnte die Geschichte aus der Sicht des Evangeliums in genau dieser Stunde tatsächlich enden. Für das Evangelium existiert die zukünftige Geschichte nur, weil in ihr, wie in einer Hülle, die ihm teuren Menschenseelen verborgen sind – nur weil der Mensch neben dem Leben im Geiste auch in der Gesellschaft lebt; Neben Geist und Gesellschaft gibt es auch die Natur. Der himmlische Vater setzt sozusagen die sozial-natürliche Beschränkung auf, die dem Menschen auferlegt wurde, und erlaubt seinem göttlichen Geist nicht, äußere allmächtige Macht zu haben. Reine Elemente kommen in der Natur nicht vor. Hier entsteht ein Knoten, der den über das Evangelium geworfenen Schleier der Traurigkeit verstärkt, hier entsteht eine Art Zurückhaltung im Evangelium, eine Art Anerkennung seiner übertriebenen Erhabenheit, seiner Unzulänglichkeit. Die Sklaven sagen bereitwillig und unterwürfig: „Herr, möchtest du, dass wir gehen, das Unkraut pflücken und den Weizen in die Kornkammer des himmlischen Vaters sammeln?“ Aber der Herr, für den es leichter ist, seine Macht einzuschränken als seine Liebe, sagt zu ihnen: Nein, lasst beides zusammenwachsen – nicht nur das, was ich gesät habe, sondern auch das, was ich nicht gesät habe. Das himmlisch-geistige Evangelium liefert keine Erklärung für die zukünftige Geschichte, das Evangelium hat keine Grundlage, um ihre verschiedenen Aspekte zu bestimmen, es reißt keinen Kanal heraus, in den es gelenkt werden könnte – für es ist die Geschichte der Gegenstand, der sie begrenzt. Kann das Evangelium in seiner himmlischen Reinheit, in seinem absoluten Anspruch tatsächlich eine Berufung für das eine oder andere der für es gleichberechtigten Völker anzeigen – kann es in die historischen Interessen des Volkes eingehen, in einer Sprache sprechen, die für die Gefühle des Volkes verständlich ist und die Nation vereinen und inspirieren kann? Kann es Richtlinien für die Organisation des Staatslebens, für die Organisation der Klassenbeziehungen, für das Stehen über rechtlichen Formeln und wirtschaftlichen Anforderungen, für die Trennung zwischen Gott und Cäsar und für die Vernachlässigung von Sorgen um die Zukunft geben? Kann es in dem allumfassenden Gefühl, das Ehepartner verbindet, ein Echo finden? Wird eine Mutter, die ihren Sohn verloren hat, am Fuße des Kreuzes fallen, von dem aus der Gekreuzigte zu seiner Mutter sagte: „Frau, nenne mich nicht Sohn, denn ich gehe zum himmlischen Vater“? Das Wort über den Hass auf Frau und Kinder, über die Trennung von Cäsar und Gott wurde in der Geschichte nicht gesagt. Daher ist die zukünftige Geschichte des Evangeliums nicht dieselbe, aus der es selbst hervorgegangen ist – es ist bereits eine neue Geschichte. Für das Evangelium ist die Geschichte ein Meer, in das man Schlamm wirft, um lebende Seelen einzufangen, sie ist ein Feld, auf das Weizen gesät wird, um die Spreu auszurotten, es ist eine Welt, die das Evangelium herausfordert und erobern will. Ausgehend von der abgeschlossenen, wie eine Muschel zerbrochenen religiös-theokratischen Geschichte des jüdischen Volkes, das von Jehova regiert und jetzt vom himmlischen Vater offenbart wurde, wandte sich das Evangelium in die andere Richtung, hin zu den heidnischen Völkern. Und mit dem ersten Wort der apostolischen Predigt verlief angesichts der heidnischen Welt eine Grenze zwischen dem Evangelium Christi mit seinem absoluten Inhalt und den apostolischen Schriften, die unmerklich zu den Schriften der apostolischen und patristischen Männer übergingen – mit bereits bewusst bedingten, einer historischen Perspektive angepassten Inhalten – eine Grenze zwischen dem Grundevangelium und der kirchengeschichtlichen Strömung. Normalerweise werden die apostolischen Schriften mit dem Evangelium in einem heiligen Buch zusammengefasst, aber dafür gibt es keinen ausreichenden Grund. Wir haben einen Lehrer, Christus, und nur sein Evangelium hat einen ahistorischen, absoluten Charakter; Die Schriften und Wirken der Apostel haben bei aller Höhe apostolischer Autorität bereits kirchengeschichtlichen Charakter und reichen bis in die patristische Zeit zurück. Diesen Charakter brachte der Apostel Paulus deutlich zum Ausdruck, als er über sich selbst sagte: „Da ich von allen frei war, machte ich mich zum Sklaven aller, um mehr zu gewinnen. Ich wurde allen alles, um wenigstens einige zu retten“ (x Kor. IX, 19,22). Der Apostel meint, dass er für die Juden, die unter dem Gesetz standen, wie jemand unter dem Gesetz war, um die Juden zu gewinnen, und für diejenigen, die außerhalb des Gesetzes standen, war er wie jemand außerhalb des Gesetzes, damit er die Heiden gewinnen konnte. Die gesamte Kirchengeschichte, die mit dem ersten Wort der Apostel nach dem Aufbruch Christi zum himmlischen Vater begann, war die Umhüllung des Evangeliums in heidnisch-weltliche Formen mit dem Ziel, die Welt dem einen himmlischen Vater zu versklaven. Die Geschichte der Kirche entstand aus der Tatsache der langen Existenz des Christentums, und diese Tatsache wurde unmittelbar nach dem Weggang Christi zum Vater offenbart. Im Evangelium hatte das Christentum keine Unterstützung für eine langfristige Existenz, keine Säfte und Farben dafür, keine Schatten und keine Bewegung. Und wenn das evangelische Christentum durch eine große historische Kraft offenbart wurde, dann war diese Kraft ein von Ost nach West zuckender Blitz, ein Schaudern, eine Welle und kein gleichmäßiges Licht, keine sanfte Bewegung – es war eine Kraft in der Geschichte, aber nicht für die Geschichte. Das Christentum konnte der Welt nur Säfte und Farben, Schatten und Regelmäßigkeiten der Bewegungen nehmen – es musste in der Welt verkörpert, in ihre Formen gekleidet werden, um Frieden zu erlangen. Das ist es, was wir in der historischen kirchlichen Realität sehen. Und zunächst einmal: Was ist die apostolisch-kirchliche Lehre anderes als die Offenbarung des Evangeliumsinhalts im Sinne der heidnischen Philosophie? Selbst im Evangelium – in den Teilen davon, die im Auftrag der Autoren der Apostel geschrieben wurden – sehen wir dieses heidnische Gewand bereits. Das erste Wort des Johannesevangeliums Ἐν ἀρχ ῇ ἦ ν ὁ Λόγος ist ein Echo der heidnischen Philosophie. Die Idee des Logos entstand in der Geschichte des griechischen Denkens, wurde vom Christentum assimiliert, das ihm neue Inhalte einflößte und es zu seinem bleibenden Erbe machte. In den Schriften des Apostels der Sprachen finden wir noch mehr Spuren heidnischer Philosophie. Die Begriffe der wichtigsten christologischen Passagen aus seinen Briefen πλήρωμα, κένωαις sind dem heidnischen Gnostizismus entlehnt. Im Allgemeinen folgten diese neutestamentlichen Anleihen dem zuvor geebneten Weg, auf dem sich die griechische Philosophie mit dem Judentum verband und auf dem Philon von Alexandria besonders berühmt wurde; Das patristische Denken wirkte in seinen wichtigsten Abschnitten, in der Lehre von den drei Personen Gottes und den zwei Naturen in der Person Christi, in die gleiche Richtung. „V πόστασις, φύσις, οὐσία – all das sind Begriffe der heidnischen Philosophie, deren Tendenzen sich in kirchendogmatischen Auseinandersetzungen widerspiegelten.“ Kirchenlehrerparteien entsprachen philosophischen Schulen. Kurz gesagt: Ohne heidnische Philosophie gäbe es keine schulische, scholastische Theologie. Das treibende Motiv kirchlich-dogmatischen Handelns drückte sich in den Worten aus: τοῦτο ἐστὶν ἡμΐν – wir Christen haben die gleichen Vorstellungen wie Sie in der heidnischen Philosophie. Was in dieser dem evangelischen Geist so widersprüchlichen Theologie den Dogmatismus als einseitigen religiösen Rationalismus oder Gnostizismus ausmacht, verdankt das Christentum den Bedürfnissen und Vorlieben der klassischen hellenischen Philosophie. Es ist wahr, dass in der patristischen Lehre über „Λόγος σπερματικός“ dem heidnischen prüfenden Geist selbst heilige Bedeutung beigemessen wird; es ist wahr, dass der schärfste spätere kritische Gedanke nicht in der Lage war, den Widerspruch zwischen dem Kirchendogma und der Offenbarung des Evangeliums zu beweisen; Man kann davon ausgehen, dass das messianische Selbstbewusstsein Christi mit zugänglicher Adäquatheit in philosophischer Sprache genau so formuliert werden kann, wie es in christlichen Dogmen gegeben ist – und zwar im Dogmatismus – in dieser erhöhten Aufmerksamkeit für das gnostische Verständnis der christlichen Wahrheit, in dieser Hoffnung, die jenseitige religiöse Wahrheit intelligent zu erfassen und logisch auszudrücken, in diesem Wunsch, verbindliche Formeln zu schaffen und auf ihrer Grundlage das christliche Volk zu vereinen – im Dogmatismus kann man nicht umhin, die Interferenz zu sehen im spirituellen christlichen Leben des spirituellen, weltlichen, diskursiven Geistes. Wer diesen Dogmatismus naiv betrachtet, wer dogmatische Konzepte mit dem christlichen Leben selbst verwechselt, sollte von der für das moderne religiöse Bewusstsein unbestreitbaren Vorstellung enttäuscht sein, dass zwischen kirchlichem Dogma und der Evangeliumswahrheit, dem christlichen Privatleben, der gleiche Unterschied besteht wie zwischen einem botanischen Buch und einem lebenden wachsenden Baum. Leben kann nicht durch Konzepte ersetzt werden, weil Leben nicht aus Konzepten erschaffen werden kann. Wenden wir uns als nächstes der administrativen und rechtlichen Seite des kirchlichen Lebens zu. Und hier sehen wir zweifellos Spuren des heidnischen Systems. Teilweise schon früher, ganz ab der Zeit, als das Christentum zur Staatsreligion wurde, wurde das kirchliche Leben adaptiv an das staatliche System, an heidnische Rechtsvorstellungen gestaltet. Ökumenische Räte als höchste Autorität der Kirchenordnung waren kirchliche Versammlungen, die unter der Weisung und Führung der Kaiser einberufen wurden. Die Einteilung der Kirche in Metropolen, in bischöfliche Diözesen, das Verhältnis der Kirchenbeamten, ihre Wahlen – all dies erfolgte nach den Rechtsformen des heidnischen Staates. Die kanonische Festlegung des ehelichen Lebens und der kirchlich-gesellschaftlichen Beziehungen erfolgte in unmittelbarer Abhängigkeit von der staatlichen Rechtsprechung. Die wichtigste Frage des Kirchenkanons – das Verhältnis der Kirche zum Staat und zur obersten Staatsgewalt – wurde im allgemeinen Sinne des Verhältnisses der heidnischen Macht zur heidnischen Religion gelöst. Schauen wir uns abschließend noch die liturgische Seite der Kirchengeschichte an. Die heidnische Basilika bildete die Grundlage für die Architektur christlicher Kirchen. Es kam häufig vor, dass heidnische Tempel in christliche umgewandelt wurden. Christliche Heilige traten in der Volksvorstellung an die Stelle von Göttern – Schutzherren der Schifffahrt, der Viehzucht und der Kunst der Medizin... Liturgische Empfänge – Sakramente, Initiation, Gesang, Einteilung in Geistliche und Menschen – ermöglichten es, hinter dem christlichen Gottesdienst zu sehen, woran die Heiden gewöhnt waren. Wenn wir über den Einfluss des Heidentums auf die kirchengeschichtliche Entwicklung sprechen, müssen wir diese Position etwas einschränken. Als Faktor der kirchengeschichtlichen Entwicklung ist neben dem Heidentum auch das Judentum zu nennen. Bereits im obigen Ausspruch des Apostels Paulus werden neben den unbeschnittenen Heiden, für die er zu Missionszwecken die Beschneidung vornehmen ließ, auch die Juden genannt, für die er Jude war, um auch sie zu gewinnen. Wenn Paulus selbst in erster Linie ein Apostel der Heiden war, dann war Petrus ein Apostel der Juden. In den apostolischen Schriften und vor allem in den Briefen des Apostels Paulus selbst finden wir zweifellos Spuren jüdischer Theologie. Und um es noch einmal zu sagen: Hier liegt die Grenze, die das Evangelium Christi von der apostolischen Predigt trennt. Das Evangelium Christi wurde von ihm in Bezug auf die jüdische Weltanschauung, aber genau im Gegensatz dazu, gepredigt und nichts aus der jüdischen Theologie wurde darin als Inhalt einbezogen. In den apostolischen Schriften sehen wir noch etwas anderes. Dann nahm das Verwaltungs- und Rechtssystem der urchristlichen Kirche unter dem zweifellosen Einfluss der Befehle der jüdischen Gemeinde Gestalt an. Liturgie schließlich trennte sich die christliche Kirche erst allmählich von der jüdischen Kirche und behielt in der Folge weitgehend die jüdische Tradition bei. Generell sind jüdische und heidnische Einflüsse in der christlichen Geschichte oft miteinander verflochten. Aber auch wenn wir davon absehen, dass im Laufe der Zeit der heidnische Einfluss vorherrschte, müssen wir hier vor allem die Tatsache im Auge behalten, dass das Judentum aus kirchengeschichtlicher Sicht kein außergewöhnliches Gewicht mehr hatte: Der Unterschied zwischen dem alten Judentum, dem sich die christliche Kirche anschloss, und dem modernen Judentum wurde für das kirchenchristliche Selbstbewusstsein zu einem unauslöschlichen Gefühl. Daher erschien letzteres in missionarischen Anpassungen an Heidentum und Judentum nicht in ausschließlicher Bedeutung, sondern nur als eine Hälfte, die die heidnische Welt ergänzte, so dass Gott alles in der Fülle der Welt sein würde. Und darüber hinaus war aus kirchengeschichtlicher Sicht das Wichtigste der Kontakt des Christentums mit der heidnischen Welt, der an die Stelle der abgebrochenen jüdischen Zweige trat. Das charakteristischste Merkmal der kirchengeschichtlichen Entwicklung war die Haltung des Christentums gegenüber dem Heidentum. Auf einen dokumentarischen Nachweis der von mir dargelegten zusammenfassenden Charakteristika der kirchengeschichtlichen Bewegung verzichte ich, da ich wiederholen müsste, was in den besten Lehrbüchern zu finden ist. Ja, für unsere Zwecke ist dieser Beweis nicht erforderlich, da wir die Tatsache der kirchengeschichtlichen Einbettung des Christentums in heidnisch-säkulare Formen weit entfernt von der Art und Weise bewerten, wie dies normalerweise geschieht. Im Hinweis auf diese Tatsache, die erstmals von der späteren kritischen Wissenschaft gegeben wurde, sind sowohl kritische Geister als auch orthodoxe Schriftsteller gewohnt, etwas Demütigendes für die Kirche zu sehen. Der Einfluss des Heidentums auf die christliche Kirche: Dieser Gedanke wird vielen schrecklich vorkommen. Inzwischen muss man in dieser kirchengeschichtlichen Entwicklung eine tiefe Vorsehungsbedeutung erkennen. Dies war der einzig mögliche Weg für den Sieg des christlichen Glaubens über die Welt, den Sieg des einen himmlischen Vaters über den heidnischen Polytheismus, über den religiösen Naturalismus der Antike. Die moderne Wissenschaft gibt uns die Möglichkeit, uns klar vorzustellen, wie das religiöse Leben der alten Völker aussah. Sie kannten weder die Natur noch die sozialgeschichtliche Notwendigkeit. Den ersten klaren Hinweis auf naturgeschichtliche Gesetze finden wir in der Lehre des Evangeliums über den himmlischen Vater, der den Gerechten und Sündern Regen und Sonnenlicht sendet. Für die antiken Völker waren natur- und sozialgeschichtliche Phänomene Indikatoren für den veränderlichen Willen der Götter. In dieser Hinsicht gab es keinen Unterschied zwischen den klassischen und jüdischen Völkern. Sowohl dort als auch hier wurden alle natürlichen und historischen Phänomene auf den direkten Willen Gottes reduziert, alles menschliche Leben wurde unter den Gesichtspunkt der Vergeltung gebracht. Der Unterschied bestand darin, dass die westlichen klassischen Völker keine monotheistische, sondern eine polytheistisch-naturalistische Religion hatten; Sie kannten nicht einmal die physische Grenze zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen: Für sie war es παντα θεια καὶ ανθρωπεινα παντα. Zwar tauchten parallel zum östlichen Dualismus, der das böse Prinzip neben die gute Gottheit stellte, bei den klassischen Völkern das düstere ἀνάγκη, tatum, Schicksal auf. Aber ἀνάγκη ist nicht dasselbe wie eine rationale Natur, die nach Gesetzen handelt: Es ist eine schlechte Notwendigkeit. Sie stand sowohl über der Natur als auch über den Lichtgöttern, auf deren Seite die Sympathien des Volkes standen. Für die Griechen und Römer gab es kein naturrechtliches Leben außerhalb der Sphäre religiöser Anschauungen: Für sie war jeder Schritt des persönlichen, familiären und öffentlichen Lebens eine religiöse Angelegenheit, jede Beziehung im öffentlichen, staatlichen und familiären Bereich stand unter der Schirmherrschaft des einen oder anderen Gottes. Die Liebe zwischen Mann und Frau hatte ihre eigene Schutzgöttin, der Familienherd war ihren Penaten gewidmet, Musik, Tanz, Wissenschaft, Krieg, Straße, Berg, Wald, Fluss, Sonne, Tag und Nacht, Handelsabkommen – alles berührte die Götter, alles führte einen Menschen in ihre Atmosphäre ein. Die Formen des nationalen und staatlichen Lebens waren überwiegend religiöse Formen. Heidnische Religionen waren Nationalstaatsreligionen, die Beziehungen zwischen den Völkern und insbesondere Kriege waren ein Kampf der Götter. Diese Idee fand ihren deutlichsten Ausdruck im Cäsarenkult. Dieser polytheistische Naturalismus, der alle Ecken und Kreuzungen des menschlichen Lebens ausfüllte, machte keinen Platz für den einen himmlischen Vater, für den es keinen Unterschied zwischen Griechen und Römern, Reichen und Armen, Mann und Frauen, Sklaven und Freien, Königen und Freigelassenen gibt, der alle in natürlichen Segnungen und Katastrophen gleicht. Der Zusammenstoß zwischen dem himmlischen Vater und den heidnischen Göttern war unvermeidlich, und dieser Kampf gab der ersten Periode der Kirchengeschichte den wertvollsten Inhalt. Der markierte Weg der kirchengeschichtlichen Entwicklung war der Siegeszug des christlichen Gottes. Als sich ein heidnischer Tempel in einen christlichen verwandelte, als Heilige – Diener des christlichen Gottes – auf dem Sockel eines lokalen Kults standen, dann war dies der Triumph der spirituellen Religion über den polytheistischen Naturalismus: Der himmlische Vater verdrängte die heidnischen Götter tatsächlich aus dem Bewusstsein der Heiden. Die Apostel und nach ihnen die Kirchenväter drückten den Inhalt des Evangeliums in der Sprache der heidnischen Philosophie aus, und gleichzeitig hörten die griechische Sprache und das griechische Denken auf, das Los der heidnischen Götter zu sein, und wurden Eigentum des einen Gottes. Zur gleichen Zeit, als der heidnische Kaiser sich zum Christen erklärte, verloren die heidnischen Götter ihre Rechte am griechisch-römischen Staat. Der erste Hymnus, der zu Ehren des christlichen Gottes in einer der Dimensionen der griechischen Sprache komponiert wurde, der erste griechische Bezug zu einem biblischen Thema, die erste dem Vater des eingeborenen Sohnes geweihte Basilika, die erste vom Priester einer christlichen Gemeinde geweihte Ehe, die erste christliche Diözese in einer heidnischen Stadt, die erste christliche Schule in einer der klassischen Sprachen – all dies war das Aufstellen des christlichen Banners in den verschiedenen Zufluchtsorten der heidnischen Götter ... War der Sieg des christlichen Glaubens über die heidnische Welt vollständig? Ja, es war ein vollständiger und entscheidender Sieg. Dies zeigte sich gegen Ende der ersten Periode der Kirchengeschichte – in der historischen Bewegung namens Renaissance – der Wiederbelebung des klassischen Heidentums. Es ist bekannt, was für eine Art Erweckung das war. Wie Juden nach ägyptischem Fleisch, sehnten sich die Europäer nach den klassischen Göttern, nach ihrem dröhnenden homerischen Lachen, nach ihrer fröhlichen Weltanschauung. Ausgrabungen und Durchsuchungen begannen: Wunderschöne Statuen griechischer Göttinnen wurden aus dem Müll der Ruinen geborgen, alte Manuskripte wurden gefunden und ihre wohlklingenden Sprüche wurden gelesen – und eine Welt wunderschöner Formen, wunderschöner Klänge und Farben wurde wiederbelebt ... Sind also die alten Götter wieder auferstanden? Nein. Sie konnten auf keinen Fall mehr Götter und Göttinnen in diesen Statuen und auf diesen Gemälden sehen. Sie schauten auf Apollo, auf Venus, auf Herkules – und sahen keine Götter und Göttinnen, sie sahen nur einen gutaussehenden Ehemann, eine schöne Frau, die Verkörperung von Stärke und Mut. Etwas hat sich in der Empfindung, in den Gefühlen des Menschen selbst verändert, die Seele wurde wiedergeboren: Die Menschen haben den für die Alten charakteristischen Sinn für das Göttliche in der Natur verloren ... Nein, die Götter, die von dem einen himmlischen Vater getötet wurden, sind nicht mehr auferstanden. Damit man als Herrscher aufsteigen kann, Die Welt der Götter ist zur Zerstörung verurteilt. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Wie ein Uhrwerk ist der Vater nicht animiert, Nur dem Gesetz der Schwerkraft sklavisch, Man kann jedoch nicht sagen, dass es keine Wiederbelebung gab: Etwas wurde wiederbelebt und sogar etwas Neues wurde geboren. Der Humanismus war geboren, ein Sinn für die Natur war geboren. Um dieses Neue besser zu verstehen, kehren wir zur ersten Periode der Kirchengeschichte zurück. Die Kirche – sagten wir – hat es sich zur Aufgabe gemacht, den gesamten Lebensbereich, die ganze Fülle seiner Formen, alle seine Wege und Mäander mit der Herrschaft des einen himmlischen Vaters zu erfüllen. Es ist klar, worauf diese Arbeit hinauslief, wenn es um menschliche Konzepte, Ideen und Gefühle ging: Heidnische Konzepte und Gefühle wurden einfach durch christliche ersetzt, obwohl sie letzteren nicht kampflos wichen. Die Erschaffung der Volksphantasie – heidnische Götter, all diese Zeus, Pluto, Mars – verwandelte sich nach und nach in Idole und verschwand dann völlig … Aber was konnte die Kirche mit den natürlichen Formen des natürlichen und sozialgeschichtlichen Lebens – und den wichtigsten davon – Ehe und Staat – anfangen? Was konnte sie mit der gesamten Bandbreite natürlicher menschlicher Aktivitäten anfangen – Wissenschaft, Kunst, Handel, Politik? Schließlich schafft das Christentum keine eigene, christliche Ehe: Wenn ein Mensch als Mann und Frau existiert und wenn ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlässt und an seiner Frau festhält, dann ist dies nicht von Christus, sondern von der „Schöpfung im Anfang“, von der Natur. Ebenso schafft das Christentum keinen eigenen Staat, keine eigene Wissenschaft, keine eigene Kunst, keinen eigenen Handel ... Wie könnte die Kirche diese Fülle des natürlichen Lebens meistern? In Bezug auf die natürlichen Formen des natürlichen und sozialgeschichtlichen Lebens und vor allem auf die wichtigsten davon – Ehe und Staat – griff die Kirche auf die Mittel der symbolischen Weihe zurück. Schließlich bestand ihre ursprüngliche Aufgabe darin, die Macht heidnischer Götter aus diesen Gebieten zu vertreiben, und mit der Ehe selbst, mit dem Staat selbst hatte sie im Wesentlichen nichts zu tun. Sie musste heidnische Vorstellungen und Gefühle im Zusammenhang mit Ehe und Staat ausrotten – und nichts weiter. Zu diesem Zweck genügte es, dass Ehe und Staat, obwohl sie im Wesentlichen gleich, heidnisch und natürlich blieben, nach dem kirchlichen Ritus geheiligt wurden, mit dem Segen der Kirche, geheiligt durch den Gedanken Christi und des himmlischen Vaters. Obwohl die Ehe im Wesentlichen dieselbe blieb, war sie unrein, wenn sie nicht von der Kirche geheiligt wurde, und rein, wenn sie von ihr geheiligt wurde. Der Souverän blieb derselbe, der er im heidnischen Staat war, und wurde durch die Chrisam geheiligt. So entstand und entstand ein ganzes System der symbolischen Heiligung des natürlichen Lebens. Es umfasste alles – Geburt, Namensgebung, Schärfung, die Gründung eines Hauses, das neue Jahr, das Sammeln von Früchten, die Ernennung eines Herrschers – jeder Schritt des natürlichen Lebens wurde mit christlichem Gebet, mit einem Gebetsgottesdienst, mit der Segnung des Wassers vollzogen ... Und in welchem ​​Ausmaß nahm dieses symbolische System Besitz von den Gedanken und Gefühlen des christlichen Volkes! Man begann, die Ehe nicht mehr als die eigentliche Trauung, nicht als das Wesen der Ehe, sondern als das kirchliche Verfahren der Eheweihe zu betrachten. Erfolgte im Anschluss an die Niederlegung der Kirchenkronen keine Berührung der Frau durch den Mann, galt die Ehe weiterhin als gültig, und umgekehrt, wenn die tatsächliche Trauung durch die Geburt eines Kindes nachgewiesen wurde, wurde sie immer noch nicht als Ehe ohne vorherige kirchliche Weihe anerkannt. Ebenso galt seine Orthodoxie als das Wichtigste im Souverän. Das Wort des Apostels über „alle Autorität von Gott“ geriet in Vergessenheit, und nur die orthodoxe, gesalbte Autorität galt als göttlich begründet. Die erste Periode der Kirchengeschichte war ein erstaunliches Symbolreich. Alle lebenden Konzepte und Gefühle wurden auf konventionelle Formeln, auf symbolische Handlungen, auf traditionelle Wörter und Zeichen, auf konsistorischen Papierkram und auf verbale Übungen reduziert. Es war, als ob eine Art Deckmantel über die gesamte lebendige Realität gelegt worden wäre, als ob sich zwischen einem Menschen und seinem Leben eine Art Schleier gelegt hätte. Unter dieser Hülle zitterte und kämpfte dasselbe natürliche heidnische Leben mit all seinen Leidenschaften, mit Stürmen und Böen, mit Feuer und Hitze. Nur gab es keine alte Spontaneität der Gefühle und Taten, es lag eine Art Zwang auf allen Worten und Taten – sie lebten auf die gleiche Weise wie die Heiden zuvor, aber ein neues Sündengefühl verzerrte die natürlichen Lebenswege ... Symbolik und Askese... Moralische Askese war eine natürliche Ergänzung zur religiösen Symbolik. Die Kirche heiligte symbolisch die natürlichen Formen des natürlichen und sozialgeschichtlichen Lebens – sie gab dem natürlichen Bereich menschlichen Handelns, der Wissenschaft, der Kunst, der Politik seinen Inhalt und schuf dadurch kirchliche Askese. Es ist leicht zu erkennen, dass christliche Wahrheit in der Sprache der Philosophie formuliert werden kann, dass christliche Gefühle in der Kunst offenbart werden können, dass Politik in den Dienst der Kirche gestellt werden kann, aber christliche Inhalte können nicht alle Wissenschaften füllen, christliche Kunst kann nicht den gesamten Kreis der Kunst einnehmen, alle Politik kann nicht auf die Interessen der Kirche, der gesamten Wirtschaft reduziert werden – auf die Aufgaben der Nächstenliebe. Daher hat der Wunsch der Kirche, allen breiten menschlichen Aktivitäten christliche Inhalte zu vermitteln, diese Aktivität zwangsläufig eingeschränkt, ein prokrusteisches Bett für sie geschaffen und sie asketisch reduziert. Um alle Motive der kirchlichen Askese zu verstehen, sollte man außerdem die unbestrittene Tatsache berücksichtigen, dass die heidnische Geschichte zur Zeit des Christentums einen schrecklichen moralischen Verfall erlebte. Die alten Zeiten strahlender Jugend, gesunder Fröhlichkeit, Spontaneität der natürlichen Instinkte und Integrität der Gefühle wurden durch Jahrhunderte perverser Instinkte und böser, unersättlicher Sinnlichkeit ersetzt. Zur Zeit des Christentums war das Heidentum verrottet und der widerliche Speichel dieser moralischen Fäulnis vergiftete die historische Luft. Neben der abscheulichen Einbildung des pharisäischen Judentums gab es auch die nicht weniger abscheuliche Unzüchtigkeit des heidnischen Lebens. Wir kennen diese dunklen, furchteinflößenden Farben, mit denen die Ap. Paulus schildert – historisch korrekt – den moralischen Zustand der Heiden. Ein anderer Apostel macht mit den berühmten Worten: „Alles, was in der Welt ist – die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und der Hochmut des Lebens, ist nicht vom Vater, sondern von dieser Welt“ nur ein historisches Merkmal des Heidentums. Da das Heidentum auch vom Geist des Polytheismus und seiner Bilder durchdrungen war und seine Laster durch die Namen von Gottheiten geheiligt und an den Altären der Götter des Krieges und der Ausschweifung begangen wurden, waren in den Köpfen der Christen religiöser Polytheismus und praktische Unmoral zu einem untrennbaren Knoten verflochten, so dass der Polytheismus durch Unmoral beschämt wurde und Unmoral durch den Schmutz von doppelt unmoralisch wurde Polytheismus. Für Christen, die aus dem Stamm des keuschen jüdischen Monotheismus hervorgegangen sind, waren die Heiden „von Natur aus Sünder“ und die Welt war von Natur aus bösartig. Von ihnen verlangte die Religion des himmlischen Vaters Reinheit und Unbeflecktheit, und Reinheit und Unbeflecktheit schnitten asketisch die Fülle des natürlichen Lebens ab, das in der historischen Realität von Verderbtheit durchtränkt war. Denn Kunst diente der Sinnlichkeit, Politik war unmoralisch, Wissenschaft diente dem Egoismus, der wirtschaftliche Bereich wurde durch den Mammonkult geschändet, Abstinenz von Kunst, Wissenschaft, Handel, Politik war das Ideal, Unhöflichkeit der Moral, Einfachheit des Glaubens, Selbstlosigkeit waren das Ideal. Von hier aus war es nicht schwer, vom Verzicht auf die Ehe selbst bis zur Abgeschiedenheit von Staat und Gesellschaft zu gelangen, da gerade diese Bereiche Höhlen der Versuchung waren, da die natürlichsten Beziehungen Netzwerke der Sünde webten. Den Beginn der kirchlichen Askese finden wir bereits in den apostolischen Schriften – schon hier wird der Geist der Absolutheit des Evangeliums, der allem Menschlichen entgegensteht, zum moralisch-asketischen Geist, zum Geist der Liebe und Enthaltsamkeit (Gal. V, 22,23; 2 Tim. I, 7), schon hier wird das Evangeliumsfleisch, das alles Menschliche bezeichnet, zum unmoralischen Fleisch (Gal. V, 19), schon hier wird das Leben nach dem Geist den Begierden entgegengestellt des Fleisches (Gal. V, 16) und die Liebe zum Vater erfordert Hass auf die Welt (Johannes II, 15) usw. Anschließend wird die kirchliche Askese sowohl aufgrund ihrer eigenen Entwicklung als auch unter verschiedenen äußeren Einflüssen zu einer entscheidenden Flucht aus der Welt – Desertismus und Abgeschiedenheit. Streng genommen trägt jede kirchliche Symbolik den Stempel der Askese, ebenso wie die kirchliche Askese deutliche Züge der Symbolik aufweist. Aber angesichts der Tatsache, dass die kirchliche Symbolik, die das gesamte natürliche weltliche Leben umfasst, ihren im Wesentlichen heidnischen, natürlichen Charakter nicht veränderte, obwohl sie ein Gefühl der Sünde mit sich vermischte, - angesichts dessen forderte das Ideal der kirchlich-asketischen Vollkommenheit eine entscheidende Einsamkeit von der Welt und unterschied sich unter dieser Kategorie der Vollkommenheit bereits stark von der kirchlich-symbolischen Heiligung des weltlichen Lebens. Es gab eine strikte Trennung zwischen kirchlich-säkularem Leben und klösterlichem Heilsleben. Und es bedarf keiner großen Denkanstrengung, um die Bedeutung dieser Unterteilung zu verstehen. Schon die kirchliche Symbolik verbirgt in sich das Bewusstsein ihrer Ohnmacht, weil sie nicht in die organische Tiefe des Lebens vordringt, sondern nur auf dessen Oberfläche gleitet. Noch ausgeprägter ist diese Ohnmacht bei der asketischen Weltflucht: Die Welt, vor der sie fliehen, kann nicht als erobert bezeichnet werden, – die Welt, vor der das Heiligtum in der Festung einer klösterlichen Einsiedelei umzäunt ist, kann nicht als geheiligt bezeichnet werden... Die humanistische Denk- und Lebensrichtung schuf die Vorstellung einer rein menschlichen Existenz und naturgeschichtlicher Naturgesetze. Es entstanden neue Natur- und Geschichtsvorstellungen, die sich nach den unveränderlichen Gesetzen der „heiligen Notwendigkeit“ entwickelten, die über den Unterschieden zwischen Gut und Böse stehen, es entstand eine freie Philosophie, die nichts als die Gesetze der Wahrheit kannte, es entwickelte sich ein ganzer Kreis von Naturwissenschaften, die sich mit der Naturnotwendigkeit befassten, es entwickelte sich freie Kunst, die reine Schönheit zu ihrem Ideal machte, der Staat warf das Joch der Religion von seinem Haupt, die Gesellschaft stürmte bewusst auf irdische „Ziele“ zu. Kurz gesagt, die Welt wurde vom Glanz der europäischen Kultur erleuchtet, die den Namen der Natur auf ihr Banner setzte, und der europäischen Zivilisation, die das Glück und die freie Entfaltung des irdischen Lebens bewusst als ihr Ideal erkannte. In dieser Hinsicht ist das charakteristischste Phänomen dieser Zivilisation der moderne Sozialismus, der die natürlichen Bedürfnisse als Grundlage der sozialgeschichtlichen Entwicklung und die Liebe zum Leben, zum irdischen Leben als höchstes Wissens- und Verhaltensprinzip proklamierte. Die moderne Kultur, durch unsichtbare Fäden mit dem evangelischen Christentum verbunden, ist zu einem ursprünglichen Faktor unseres Lebens geworden. Ohne das Licht und die Vorteile dieser Kultur können wir uns ein perfektes menschliches Leben nicht mehr vorstellen. Angesichts dieser Kultur ist die kirchliche Symbolik naiv machtlos geworden und einseitige Askese völlig überflüssig geworden. Für das moderne Bewusstsein ist die Natur vor jeder symbolischen Heiligung sündlos, sündlos aufgrund ihrer ursprünglichen Gesetze, die stärker und höher sind als alle erfundenen Ideale und am deutlichsten den Willen Gottes verkünden. Symbolismus und Askese haben ihre Aufgabe erfüllt, die Welt vom heidnischen Schmutz gereinigt und aus der Natur ein reines Instrument göttlicher Absichten geschaffen – und sie müssen ihre Rolle als erfüllt anerkennen. Die Welt ist von ihrer Wiege an gewachsen! Der Schatten des Papismus, der die asketische Symbolik für immer etablieren will, fristet ein erbärmliches Dasein. Nicht nur das. Sie klammert sich an alle möglichen alten Formen, an alte Mächte, entzündet sich in Feindseligkeit gegenüber der Welt, die nicht mehr durch heidnischen Dreck gerechtfertigt ist, und ruft dadurch wiederkehrenden Hass gegen sich selbst hervor. Das Echo dieses Hasses trifft auf das Christentum selbst. Wir sind die Kinder des Christentums und der europäischen Kultur. Wir legen Wert auf beides. Unsere Weltanschauung sollte diese beiden Pole unseres Lebens umfassen. Und auf unseren Schultern liegt die Last einer neuen Aufgabe – das zu vereinen, was in der historischen Realität auseinandergegangen ist und in unseren Tagen auf Feindseligkeit stößt. Das ist natürlich nicht die Aufgabe der Kulturphilosophie, das ist die Aufgabe der Theologie, denn die höchste Vereinheitlichung ist eine religiöse Frage. Die mittelalterliche asketische Symbolik, die ihrer Zeit zufriedenstellende Antworten gab, befriedigt uns nicht mehr. Durch seine historische Konvention müssen wir zum ursprünglichen evangelischen Christentum gelangen, wir müssen die Frage nach dem Verhältnis des Evangeliums – der evangelischen absoluten spirituellen Religion zur Moderne – klären. Wir müssen eine Formel finden, die nichts im Christentum einschränkt, die die christliche Religion nicht in ihrer historischen Konvention, sondern in ihrer rein evangelischen Absolutheit erfasst, und die nichts in unserer Kultur einschränkt, sondern alles natürliche und sozialgeschichtliche Leben in der ganzen Fülle und Freiheit seiner Naturgesetze akzeptiert. Das christliche Geschichtsleben kennt zwei Wege: Es verläuft entweder im Kreis – um das Zentrum herum oder in einem Radius zum Zentrum hin; es konzentriert sich entweder auf konventionelle historische Aufgaben oder gibt im Wesentlichen religiösen Themen den Vorrang. Für uns geht das Christentum in einem Radius zur Mitte – wir wollen wahres Christentum, wir wollen jene religiöse, überhistorische Absolutheit, deren Träger eine schöpferische religiöse Persönlichkeit ist – und für uns ist die Frage nach dem Verhältnis des Christentums zur Moderne keine Frage vorübergehender Programme, sondern eine Frage des Wesens des religiösen Lebens. Der Gegensatz, der uns inspiriert, ist genau derselbe, in dem das Evangelium steht: So wie das historische Evangelium die Absolutheit des himmlischen Vaters den nationalen Beschränkungen der jüdischen Religion gegenüberstellte, so stellen wir die kirchengeschichtliche Konvention der Unbedingtheit des Evangeliums gegenüber. Nach der ersten kirchengeschichtlichen Periode der symbolischen Weihe der heidnischen Welt und der zweiten Periode der Trennung von Religion und Kultur ist unsere Zeit überwiegend religiös geprägt. Und wenn wir das primäre Evangelium erreichen, setzen wir seine Arbeit fort und lösen das religiöse Problem in unserem Stadium der historischen Entwicklung. So wie das Evangelium jüdische Beschränkungen um der heidnischen Universalität willen ablehnte, so lehnt in unserer Zeit das Evangelium einer absoluten spirituellen Religion kirchengeschichtliche Konventionen im Namen der Freiheit naturgeschichtlicher Gesetze ab. Wir vertiefen unser Verständnis des Evangeliums und schließen seine Versprechen ab. In unserem Bewusstsein wird der Himmlische Vater nicht nur zum Vater aller Völker, sondern auch zum Vater der ganzen Welt – wie der Vater der ganzen Welt wird Er wieder zum Vater der Geschichte, aber nicht mehr im Sinne der alten Willkür, sondern im Sinne ihrer natürlichen Notwendigkeit. Das ist unsere Aufgabe und das ist die religiöse Bedeutung unserer Zeit. Die Frage des Christentums von literarisch-philologischer und historisch-kritischer Seite wurde in der westlichen theologischen Literatur hervorragend entwickelt, aber die Frage nach dem Wesen des Christentums, dem Verständnis seines inneren Wertes, hat sich im Westen irgendwie nicht durchgesetzt. Über die russische Schrift muss noch etwas ganz anderes gesagt werden: Unsere theologische Literatur der ersten Richtung ist quantitativ dürftig und qualitativ unbedeutend, und wir können im Gegenteil stolz auf die bodenlos tiefe Darstellung der Frage nach dem gelebten Christentum, auf die Bedeutung des Evangeliums für unser Herz sein. In dieser Hinsicht können wir Denker nennen, mit denen niemand eine Parallele zu westlichen Schriftstellern hat. Die ruhmreichsten unserer Schriftsteller widmeten ihre Gedanken diesem Thema und neigten ihre Köpfe über ein kleines Buch des Evangeliums – L.N. Tolstoi, Dostojewski, V.S. Solowjow. Und vor allem waren alle drei daran interessiert, das Christentum mit der modernen Realität in Kontakt zu bringen, indem sie das Evangelium mit unseren tiefsten Herzensbedürfnissen verglichen, mit den komplexen und bizarren Bedingungen unseres Lebens – sie brachten das Evangelium in die Hektik unseres Lebens, erhellten die Tiefen des Bodens und die endlosen Windungen der Gassen mit ihrem Licht. Sie fragten: Gibt es in unserem Leben einen Platz für das Evangelium und kann unser Leben dem Evangelium standhalten? Als Reaktion darauf schufen sie religiöse Denksysteme von erstaunlicher Tiefe, die ihren Namen mit einer Aura unsterblicher Herrlichkeit umgaben. Ihr Denken hat einige Gemeinsamkeiten: grenzenlose Freiheit der Kreativität, unerschütterlicher Glaube und solide Logik, klare Worte. Die Lösungen, die sie für das religiöse Problem gaben, sind wertvoll, weil sie weder die eine noch die andere Hälfte ihrer Lebenserfahrung abgeschnitten haben: Wir sehen das Christentum in ihren Systemen auf einem Höhepunkt, der weder durch eingefrorene Tradition noch durch die Angst vor den Juden noch durch die Politik geschwächt wurde; andererseits begegnen uns in ihren Erlebnissen spirituelle Bewegungen von größter Tiefe und irdische Impulse in ihrer äußersten Leichtigkeit. Das Gefühl des Himmels in all seiner heiligen Erhabenheit und das Gefühl der Erde in all der Fülle und Helligkeit ihrer Farben waren ihnen gleichermaßen zugänglich. Beide Seelen, die in ihren Brüsten lebten, waren gleichermaßen stark und schön, und deshalb werden die logisch formulierten Erfahrungen der höchsten Synthese, der endgültigen Harmonie, die sie erlebten, für immer Denkmäler der höchsten Blüte der russischen Religionsphilosophie bleiben. Doch gleichzeitig sind ihre Schriften von starken individuellen Unterschieden geprägt. Tolstoi fesselt den Leser mit der Aufrichtigkeit seiner Gedanken, seiner Suche. Er will keine Kleinigkeit wissen, die nicht in das System des Lebens und Denkens eingehen würde, er richtet alles nach bestimmten Regeln aus, ihm wird die Fähigkeit gegeben, jedes Prinzip bis zum letzten Ende durchzusetzen. Aber seine Lebenserfahrung hat einen epischen, alltäglichen, universellen, synthetischen Charakter, und seine christlichen Konzepte sind wie Sterne in ahistorischer Höhe kaum sichtbar, kennen keine historische Perspektive, haben keine historische Grundlage. Sein religiöses System lässt keinen Raum für Kompromisse, es ist ein Labor reiner Elemente, aber er hat sich nicht zu der individuellen Erhebung über die allgemeinen Lebensregeln und abstrakten religiösen Konzepte erhoben, die notwendig ist, um die endgültige Harmonie zu schaffen. Alle lauschten überrascht der Ernsthaftigkeit seiner Suche und stellten mit noch größerer Verwirrung die Sinnlosigkeit seiner Arbeit fest. In der Person Tolstois, in seinem Leben und in seiner religiösen Stimmung wird das religiöse Problem klar und deutlich gestellt, sowohl der himmlische Weg der Religion als auch der irdische Lebensweg offenbaren sich in seiner ganzen Großartigkeit, doch die von ihm skizzierte Synthese weist Züge der Künstlichkeit auf, da er auf die Gewalt etablierter Lebensregeln und auf die Einseitigkeit des fiktiven Systems zurückgreift. Im Gegenteil, in der Person Dostojewskis haben wir einen religiösen Typus äußerst individueller Ausrichtung. Seine Lebenserfahrung kann als pathologischer als normal bezeichnet werden; er nähert sich dem Leben nicht von der Seite allgemeiner Alltagsnormen, sondern aus den Tiefen der Degeneration; Ebenso ist seine Religion ganz aus Vorahnungen gewoben, ganz eschatologisch. Er hat keine religiösen Konzepte, sondern religiöse Erfahrungen, so lebendig und individuell wie die Prüfungen des Untergrundlebens; es besteht keine Notwendigkeit, die Frage nach der Wahrheit seiner Religion, der historischen Richtigkeit seiner religiösen Konzepte zu stellen, denn seine Religion selbst ist eine lebendige Erfahrung, eine lebendige historische Tatsache; er hat nichts von einem System theologischen Denkens, aber er gibt zu viel für die Geschichte der Religion. In den Tiefen seiner Erfahrung erscheint die Idee der endgültigen Versöhnung vage, aber dies ist weniger eine klare Idee als vielmehr ein ästhetisches Bild, das uns wie Fata Morgana beim ersten Versuch, es logisch zu formulieren, davonläuft. Seine Strahlenbrechung ist zu individuell, und wir befürchten, dass er die Sonne nicht gesehen hat, die jeder sehen kann – wir fürchten, ob die Perspektiven, aus denen er das Leben betrachtet, zu weit gefasst sind, ob seine kühnen Erlebnisse in ein Gespenst, ins Delirium umschlagen und ob seine Religion an Atheismus grenzt. Das philosophische Bild von Solovyov erscheint uns in einem ganz anderen Licht. Mit der Originalität seiner mystischen Stimmung, seinen mystischen Betrachtungen, mit der Helligkeit seines künstlerischen Schaffens steht Solovyov in seinen philosophischen Konstruktionen stets auf dem soliden Boden einer objektiven Sichtweise, einer historischen Perspektive und einer unzerstörbaren Logik. Er schuf ein kohärentes System religiöser Philosophie. Er schien keine Schwäche zu haben, die seine Stärke hervorbringen würde, aber seine Stärke verbarg zweifellos die Wurzeln seiner Schwäche. Er war zu dialektisch. Wo er das Ufer nicht aus den Augen verlor, hatte er in seiner Dialektik eine siegreiche Waffe; er war ein unverwundbarer Publizist. Aber wenn er in den grenzenlosen Ozean der Metaphysik eintaucht, wird seine Philosophie zu einem Spiel mit Begriffen, historische Personen und Ereignisse werden für ihn zu einfachen Symbolen von Ideen, und er hört nicht so sehr auf die Realität, sondern stellt Gesetze für sie auf. Seine Ziele sind zu weit entfernt, er ignoriert alles Konventionelle und das Absolute in allem löscht die Farben vom Horizont. Er hat die logische Formel der höchsten Synthese brillant verarbeitet, aber es bestehen immer noch Zweifel, ob sie in der Luft hängt. Zusätzlich zu den oben genannten Personen haben und arbeiten viele andere Denker an der gleichen Frage nach dem Verhältnis des Christentums zur Moderne. Das christliche Problem in der Geschichte des russischen religiösen Denkens ist eines der interessantesten Themen. Wir beginnen mit L.N. Tolstoi, weil sein religiöses Problem klarer gestellt ist. Tolstois literarische Tätigkeit gliedert sich in zwei Perioden, die durch sein Geständnis getrennt werden. Auf dem Höhepunkt seiner Beichte verbrannte Tolstoi, was er zuvor verehrt hatte, und verehrte, was er zuvor verspottet hatte. Er verehrte die Schönheit des Lebens, erkannte nur seine Stärke und verspottete die abstrakte Idee der Selbstaufopferung, die Theorie der leblosen Leistung. In seinen ersten literarischen Werken gibt es zwei Gedankenreihen, zwei Bildreihen: tote Gedanken, karikierte Bilder, und lebendige Gedanken, reiche Bilder. Lebloses Christentum und triumphierendes Leben beschatten einander nur, und das erste ist ein künstlerisch notwendiger Schatten auf dem hellen Bild eines üppigen Lebens. Hier vor uns steht der junge Nekhlyudov. Ihm kam ein klarer Gedanke, der seine ganze Seele erfüllte und den er mit Vergnügen packte – der Gedanke, dass Liebe und Güte Wahrheit und Glück sind und die einzige Wahrheit und das einzig mögliche Glück auf der Welt... „Liebe, Selbstaufopferung“, sagte er sich, „das ist das einzig wahre Glück, unabhängig vom Zufall“! Bei diesem Gedanken verspürte er ein Gefühl freudiger Erregung und Freude. „Ich muss Gutes tun, um glücklich zu sein“, dachte er und seine ganze Zukunft, nicht abstrakt, sondern in Bildern, in Form des Lebens eines Gutsbesitzers, wurde vor ihm lebendig dargestellt. Seine Bauern aus der Armut zu befreien, ihnen Zufriedenheit zu verschaffen, ihnen Bildung zu vermitteln, ihre aus Unwissenheit und Aberglauben entstandenen Laster zu korrigieren, ihre Moral zu entwickeln – das ist die Aufgabe, die er sich selbst gestellt hat ... Ein Jahr seines wohltätigen Lebens im Dorf wird vor uns dargestellt. Er versucht, alle ihm gestellten Aufgaben zu erfüllen, und zwar so, dass sie über ihn lachen und weder ein kluger noch ein dummer, noch ein junger Mann, noch ein alter Mann umhin kann, zu lachen. Aber schrecklicher als dieses Lachen, schrecklicher als diese Sinnlosigkeit ist die innere Unzufriedenheit, die eigene Dualität. „Wo sind diese Träume“? Der leidenschaftliche junge Mann fragt sich: „Seit mehr als einem Jahr suche ich auf diesem Weg nach Glück, und was habe ich gefunden? Gewiss, manchmal habe ich das Gefühl, dass ich mit mir selbst zufrieden sein kann; aber das ist eine Art trockene, vernünftige Zufriedenheit. Ja und nein, ich bin einfach unzufrieden mit mir selbst! Ich bin unzufrieden, weil ich hier kein Glück kenne, aber ich wünsche, ich wünsche mir leidenschaftlich Glück. Ich habe keine Freude erlebt, ich hatte mich bereits von mir selbst abgeschnitten.“ Alles, was es gab. Wem ging es dadurch besser? Den Männern ging es nicht besser, aber es wird von Tag zu Tag schwieriger für mich, meine besten Jahre zu verschwenden. Und er erinnerte sich, dass seine Nachbarn ihn einen Zwerg nannten; dass in seinem Büro kein Geld mehr vorhanden sei; dass wir jeden Tag mit der Ankunft des Semstwo-Gerichts rechnen müssten, um eine Bestandsaufnahme des Anwesens vorzunehmen ... Dies war der Bankrott des gemeinnützigen Grundbesitzers. Auf seinem Weg gelangte er in eine Sackgasse, aus der es keinen Ausweg mehr gab. Zum letzten Mal „hörte sich Nekhlyudov alle Bitten und Beschwerden der Männer an und ging, nachdem er einige beraten, andere zerlegt und anderen versprochen hatte, ein gemischtes Gefühl von Müdigkeit, Scham, Ohnmacht und Reue verspürend, in sein Zimmer“... Nechliudows spätere wohltätige Experimente aus dem einen oder anderen zufälligen Grund werden in derselben Karikatur dargestellt: der lächerliche Nechljudow, der in Luzern an einem Straßensänger teilnahm, der lächerliche Delesow, der Albert unter seinen Schutz nahm, der lächerliche Olenin im Kaukasus mit seinen erbärmlichen Liebes- und Selbstaufopferungsversuchen. Von letzterem hören wir die gleichen, uns bereits zu langweilenden, mitleiderregenden Worte über innere Vollkommenheit und Selbstzufriedenheit. „Glück ist das“, sagte er sich, „Glück ist, für andere zu leben. Und das ist klar ... Welche Wünsche können trotz äußerer Bedingungen immer erfüllt werden? jemand, den man lieben kann.“ In dieser naiven Suche nach einer Möglichkeit, christliche Vollkommenheit zu offenbaren, in diesem Wunsch, die neu entdeckten Prinzipien schnell in die Tat umzusetzen, hört man etwas Berauschendes, Erfundenes, Elementares, aus Heften entnommenes, das das Herz nicht erreicht. Ich kann nicht umhin, mich an einen Schüler zu erinnern, der auf der ersten Seite eines gelehrten Buches, das er aufschlägt, einen verlockenden Gedanken hatte: „Es wäre schön, selbst so ein Buch zu schreiben.“ Chancen für einen solchen Wohltäter werden sich nicht bieten, so wie das erste Wort nicht einem Studenten gegeben wird, der sich mit einem bestimmten Thema beschäftigt hat. „Olenin war ständig auf der Suche nach Gelegenheiten, sich für andere zu opfern, aber diese Gelegenheiten boten sich nie. Manchmal vergaß er dieses neu entdeckte Glücksrezept; doch dann kam er plötzlich zur Besinnung und fasste sofort den Gedanken der bewussten Selbstaufopferung und blickte auf dieser Grundlage ruhig und stolz auf alle Menschen und auf das Glück anderer.“ Wenn kein tiefes Bedürfnis nach dem Guten besteht, wenn die Idee des Guten buchstäblich, inspiriert und fiktiv ist, dann werden Beziehungen völlig anderer, nicht moralischer (und nicht religiöser) Natur leicht mit Fällen christlicher Nächstenliebe verwechselt, und das führt zu komischen Situationen. Dies war bei Olenin der Fall. Er schenkte seinem Freund, dem Kosaken Lukaschka, ein Pferd – ein Umstand alltäglicher Ordnung, der eine Beziehung von Kunaks, Freunden, erschöpft im gegenseitigen Dienst, schuf. Aber Olenin ist eine einfache Sache. Nicht umsonst fühlte er sich in seiner Seele besser als jemals zuvor auf der Welt. Wie ein Junge konnte er nicht anders, als Vanyusha (seinem Diener) nicht nur zu sagen, dass er Luka das Pferd gegeben hatte, sondern auch, warum er es gegeben hatte, und diese jungenhafte Theorie kann nicht anders, als die einfachen Alltagsbeziehungen, an die sie gewaltsam gebunden ist, zu verderben, sie auf ein Maß zu dehnen, das ihnen im Wesentlichen fremd ist, und das Freundliche wegzunehmen. verleiht natürliche Freundlichkeit und verleiht ihm eine verdächtige Ruhe und Einfachheit. Neben diesen jungenhaften, karikierten Versuchen höchster moralischer Perfektion taucht das natürliche, wahrheitsgemäße Leben der einfachen Bauern des Dorfes Nechljudow und der Grebenski-Kosaken auf. Am anschaulichsten dargestellt ist das Bild von Eroshka, dem alten Jäger. Dies ist eine Person mit direkten primitiven Impulsen, einfachen Bedürfnissen, einem Liebhaber des Lebens und der Natur. - „Sünde? Wo ist die Sünde? Der alte Mann sprach entschieden zu Olenin. – Ist es eine Sünde, ein gutes Mädchen anzusehen? Ist es eine Sünde, mit ihr spazieren zu gehen? Ist es eine Sünde, sie zu lieben? geliebt und man freut sich darüber. So urteile ich, guter Mann.“ Die Unterscheidung zwischen Gut und Böse, Erlaubtem und Ungesetzlichem, all dieses „Gesetz auf Gesetz, Gebot auf Gebot“, all das sind Erfindungen der Menschen, eine Erfindung der „Statutoren“, die den Menschen von der Natur entfremden und die Menschen untereinander spalten. - „Aber meiner Meinung nach ist alles gleich. Gott hat alles zur Freude des Menschen getan. Es gibt keine Sünde. Nehmen Sie sich zumindest ein Beispiel an dem Tier. Er lebt sowohl im tatarischen Schilfrohr als auch bei uns. Wo er auch hinkommt, ist Heimat. Was Gott gegeben hat, ist, was er isst. Und unsere Leute sagen, dass wir dafür die Bratpfannen lecken werden. Ich denke, dass alles einfach falsch ist... Alle Charterer erfinden das aus ihren eigenen Köpfen. Du wirst sterben, Gras.“ wird auf dem Grab wachsen, das ist alles.“ Eroshka steht der Natur nahe, fühlt seine Verbundenheit mit ihr, spürt ihre Schönheit und Stärke, versteht ihre Sprache. - „Was bringt es, zu Hause zu sitzen... Es ist anders, du gehst im Morgengrauen raus, suchst dir einen Platz aus, drückst auf die Schilfrohre, setzt dich und sitzt, guter Kerl, wartest. Du weißt alle, was im Wald vor sich geht. Du schaust in den Himmel – die Sterne bewegen sich, du schaust sie an, siehst, wie viel Zeit noch ist. Du siehst dich um – der Wald raschelt, du wartest weiter, es wird gleich knistern, ein Eber wird kommen, um sich zu beschmieren... Dachtest du, er sei ein Dummkopf? Tier? Nein, er ist schlauer als ein Mann, obwohl er alles weiß... Und sogar zu sagen: Du willst sie töten, aber sie will so ein Gesetz haben, und sie ist nicht schlimmer als du. Das sind keine abstrakten Theorien mehr, keine berauschenden Erfindungen, sondern lebendige Gefühle mit elementarer Kraft, das ist lebendiges Leben, das seine eigene Berechtigung hat, ein schönes und starkes Leben. Hier denkt die Natur für den Menschen, und der Mensch lebt nach der Natur, secundum naturam, nach ihrer Vernunft, nach ihren Gesetzen. Es ist leicht zu verstehen, dass angesichts dieser mächtigen Realität Kartenhäuser fiktiver Theorien zerstreuen wie Staub durch einen Windstoß und schmelzen wie Wachs durch Feuer. Das Leben ist stärker als Theorien, attraktiver als Konzepte und Worte. Nechljudow, der davon träumte, sein ganzes Leben der Rettung der Menschen aus dem Sumpf des Aberglaubens und der Unwissenheit zu widmen, um sie auf sein Niveau zu bringen, endet mit einer neidischen Frage: Warum ist er nicht der Dorfjunge Iljuschka? Olenin, der die Kosaken zunächst aus den stolzen Höhen seiner Großstadtkonzepte betrachtete und auch daran dachte, ihnen mit seiner Selbstlosigkeit zu nützen, verneigt sich vor ihrem wilden Leben und flüstert Gebete zu Gott Broshka – dem Gott der Tiere und Wälder. - „Der ganze Unsinn, den ich früher dachte: Liebe und Selbstlosigkeit. Es gibt nur ein Glück: Wer glücklich ist, hat Recht.“ Er ist fasziniert von der Stärke der Gesetze, nach denen diese Naturkinder lebten und im Vergleich dazu hatten seine erfundenen Ideale die Stärke von Seifenblasen. – „Menschen leben, wie die Natur lebt; sie sterben, werden geboren, paaren sich, werden wiedergeboren, kämpfen, trinken, essen, freuen sich und sterben wieder, und es gibt keine Bedingungen, außer jenen unveränderlichen, die die Natur für die Sonne, das Gras, die Tiere, die Bäume festgelegt hat – sie haben keine anderen Gesetze.“ Und deshalb erschienen ihm diese Menschen im Vergleich zu ihm schön, stark, frei, und als er sie ansah, schämte er sich und war traurig über sich selbst. Er dachte ernsthaft darüber nach, alles aufzugeben, sich den Kosaken anzuschließen, eine Hütte und Vieh zu kaufen, eine Kosakenfrau zu heiraten und bei Onkel Broshka zu leben, mit ihm auf die Jagd und zum Angeln zu gehen. Vor allem aber wurde sein Herz von der Liebe zur Kosaken-Mariana erfasst – diese lebendige, sinnliche Liebe spielte die Rolle des letzten Tropfens, der die Quelle einer unwiderstehlichen Anziehungskraft auf das lebendige Leben überflutete, das letzte Licht, vor dem die vagen Trugbilder seiner Hauptideale verschwanden. – „Vielleicht liebe ich die Natur in ihr, die Verkörperung von allem, was in der Natur schön ist; aber ich habe keinen eigenen Willen, und durch mich liebt eine Urgewalt sie, die ganze Welt Gottes, die ganze Natur drückt diese Liebe in meine Seele und sagt: Liebe. Ich liebe sie nicht mit meinem Verstand, nicht mit meiner Vorstellungskraft, sondern mit meinem ganzen Wesen. Wenn ich sie liebe, fühle ich mich wie ein untrennbarer Teil der gesamten glücklichen Welt Gottes.“ Theoretische Überzeugungen konnten der Welle dieser sinnlichen Anziehungskraft nicht widerstehen. „Die Liebe ist gekommen, und jetzt sind sie weg, und es gibt kein Bedauern über sie! Selbst zu verstehen, dass ich eine so einseitige, kalte, mentale Stimmung schätzen könnte, fällt mir schwer. Schönheit kam und zerstreute die ganze ägyptische innere Arbeit des Lebens in Staub. Und es gibt kein Bedauern über das Verschwinden! Selbstaufopferung ist alles Unsinn, Unsinn. Das ist alles Stolz, eine Zuflucht vor wohlverdientem Unglück, Erlösung vor Neid auf das Glück anderer Menschen. Lebe für Andere, tut Gutes! Wofür? Wenn in meiner Seele nur Liebe für mich selbst und ein Wunsch vorhanden ist – sie zu lieben und mit ihr zu leben, ist es nicht für andere, dass ich diese anderen jetzt nicht mag. Früher hätte ich mir gesagt, dass das schlecht ist. Ich würde von Fragen gequält werden: Was wird mit ihr, mit mir, mit Lukaschka passieren? Jetzt ist es mir egal. Ich lebe nicht allein, aber es gibt etwas, das stärker ist als ich und mich leitet. Ich werde gequält, aber vorher war ich tot, und jetzt lebe nur ich.“ Das höchste Prinzip, das die Richtung des Lebens bestimmt, ist das Prinzip des Lebens selbst; Kopfideale können nur einen Schein des Lebens erschaffen, einen Schatten davon; Sie können nur totes Leben erschaffen. Dieses Prinzip wird in den beiden wichtigsten Romanen von L. Tolstoi verherrlicht, die ihm einen Kranz unsterblichen Ruhms webten. „Krieg und Frieden“ und „Anna Karenina“ sind die Apotheose des Lebens. Sie stellen das Leben so dar, wie es ist – „das wirkliche Leben der Menschen mit seinen wesentlichen Interessen an Gesundheit, Krankheit, Arbeit, Ruhe, mit den Interessen des Denkens, der Wissenschaft, der Poesie, der Musik, der Liebe, der Freundschaft, des Hasses und der Leidenschaften.“ Vor dem Leser ziehen wie in einem magischen Panorama Bilder von Duell, Jagd, Ball und Tanz, Hochzeit und Familienleben, Fasten und Gebet, Krankheit, Weihnachtskleidung, gewaltige Schlachten und friedliche Landarbeit, Kinderstreiche und Staatsversammlungen vorüber, schließlich Bilder von der Geburt, diesem „feierlichsten Sakrament der Welt“ und dem Tod ... Noch wichtiger als diese äußeren Bilder ist die künstlerische Darstellung aller psychischen Kräfte und Leidenschaften, die das Leben leiten, einen Menschen, eine Gesellschaft und Nationen bewegen. Wir sehen die Quellen, die allen komplexen Phänomenen des Lebens zugrunde liegen. Diese Quellen, die normalerweise in einem Hostel mit einem Netz unaufrichtiger Worte bedeckt sind, werden uns in all ihrer Spontaneität ausgesetzt, menschliche Vorlieben und Leidenschaften werden nur unter dem Gesichtspunkt der wahren Stärke beurteilt. Wir beobachten, welcher Geist die Menschen inspiriert, welchen Gott sie nicht mit ihren Lippen und Händen, sondern mit ihrem Herzen und ihrer Wahrheit anbeten. Prinz Andrei Volkonsky betet zum Gott der menschlichen Herrlichkeit. „Ich“, sagt er sich, oder besser gesagt, er belauscht seine Seele, er schaut sich ihre Verstecke genauer an, „ich will Ruhm, ich will den Leuten bekannt sein, ich will von ihnen geliebt werden“, und es ist nicht meine Schuld, dass ich das will, dass das das Einzige ist, was ich will, das ist das Einzige, wofür ich lebe. Ja, allein dafür! Ich werde das niemandem erzählen, aber mein Gott, was soll ich tun, wenn ich nichts als Ruhm, menschliche Liebe liebe! Tod, Wunden, Verlust der Familie – nichts macht mir Angst. Und egal wie lieb oder lieb mir viele Menschen sind: Vater, Schwester, Frau sind mir die liebsten Menschen; Aber ganz gleich, wie beängstigend und unnatürlich es auch erscheinen mag, ich werde ihnen allen jetzt einen Moment des Ruhms schenken, des Triumphs über die Menschen, aus Liebe zu den Menschen, die ich nicht kenne und nicht kennen werde.“ Der Nikolai-Rostow-Kult ist ein alter heidnischer Staatskult, der Cäsarenkult. Er widmete sich diesem Kult bis zur Selbstvergessenheit und bis zum Verlust seiner Persönlichkeit. Er vergötterte den Souverän – als er ihn sah, „erlebte er ein Gefühl der Selbstvergessenheit, ein stolzes Machtbewusstsein und eine schreckliche Anziehungskraft auf ihn, ein Gefühl der Zärtlichkeit und Freude ... Er war in den Zaren verliebt, in den Ruhm der russischen Waffen und in die Hoffnung auf den zukünftigen Triumph der russischen Armee ... Er betrachtete es als Glück, zu sterben, ohne ein Leben zu retten (er wagte nicht, davon zu träumen), sondern einfach in den Augen des Souveräns zu sterben.“... „Wir sind keine diplomatischen Beamten“, sagte Rostow, „aber wir sind Soldaten und nichts weiter. Sie sagen uns, wir sollen sterben – also sterben... Wenn wir sonst anfangen würden, über alles zu urteilen und nachzudenken, dann gäbe es nichts Heiliges mehr. Auf diese Weise werden wir sagen, dass es keinen Gott gibt, es gibt nichts!... Unsere Aufgabe ist es, unsere Pflicht zu erfüllen und nicht zu denken, das ist alles!... Dieser Kult enthält die gesamte Religion Rostows, dieser Kult enthält seine gesamte Moral. Zu seinem nahen Verwandten Pierre sagte er entschieden: „Sie sagen, dass der Eid eine bedingte Angelegenheit ist, und dazu sage ich Ihnen: Sie sind mein bester Freund, das wissen Sie, aber wenn Sie einen Geheimbund gründen, wenn Sie anfangen, sich der Regierung zu widersetzen, was auch immer sie sein mag, weiß ich, dass es meine Pflicht ist, ihr zu gehorchen. Und Arakcheev sagte mir jetzt, ich solle mit einem Geschwader auf Sie losgehen und niederschlagen – ich werde keine Sekunde darüber nachdenken und ich werde gehen.“ Anna Karenina verehrt einen anderen Gott – sie kennt nur einen Gott – den Gott der fleischlichen Liebe, raucht nur vor seinem Bild Weihrauch, opfert sich ganz auf seinem Altar. - „Richtig, richtig!“, sagte sie über ihren Mann. „Natürlich hat er immer Recht, er ist Christ, er ist großzügig! Ja, ein niedriger, böser Mann! Und niemand außer mir versteht oder wird das verstehen. Sie sagen: religiöser, moralischer, ehrlicher, intelligenter Mensch; aber sie sehen nicht, was ich gesehen habe. Sie wissen nicht, wie er mein Leben acht Jahre lang erstickt hat, alles, was in mir lebendig war – dass er nie gedacht hat, dass ich eine lebende Frau bin, die Liebe braucht. Sie.“ Ich weiß nicht, wie er mich auf Schritt und Tritt beleidigt hat und mit aller Kraft versucht hat, eine Entschuldigung für mein Leben zu finden? Habe ich nicht versucht, ihn zu lieben, meinen Sohn zu lieben, als es nicht mehr möglich war, meinen Mann zu lieben? Wie sehr unterscheidet sich Levins Religion von der Religion Anna Kareninas – der Religion der Vorfahren und des Familienherds? „Das große alte Haus bedeutete für Levin die ganze Welt. Dies war die Welt, in der sein Vater und seine Mutter lebten und starben. Sie lebten das Leben, das für Levin das Ideal aller Vollkommenheit zu sein schien und von dem er träumte, es mit seiner Frau, mit seiner Familie wieder aufzunehmen.“ Levin erinnerte sich kaum an seine Mutter. Die Vorstellung von ihr war für ihn eine heilige Erinnerung, und seine zukünftige Frau sollte in seiner Vorstellung eine Wiederholung des schönen, heiligen Frauenideals sein, das seine Mutter war. Er konnte sich nicht nur nicht vorstellen, eine Frau ohne Ehe zu lieben, sondern er stellte sich auch zuerst eine Familie vor und dann die Frau, die ihm eine Familie schenken würde. Seine Vorstellungen von der Ehe ähnelten daher nicht den Vorstellungen der meisten seiner Bekannten, für die die Ehe eine von vielen gemeinsamen Angelegenheiten war; Für Levin war dies die Hauptsache im Leben, von der ihr ganzes Glück abhing. Sogar Stiva Oblonsky, der die Liebe nicht auf die Grenzen des Familienherds beschränken konnte, betrachtete seine Liebesbeziehungen religiös. „Du“, sagte er zu Levin, „gib nicht zu, dass es möglich ist, Brötchen zu lieben, wenn es eine große Ration gibt, deiner Meinung nach ist das ein Verbrechen; und ich erkenne ein Leben ohne Liebe nicht an. Was kann ich tun, so wurde ich geschaffen... Sogar Anatol Kuragin „war instinktiv mit seinem ganzen Wesen davon überzeugt, dass er nicht anders leben konnte, als er lebte, und dass er in seinem Leben noch nie etwas Schlimmes getan hatte.“ Er war davon überzeugt, dass, so wie eine Ente so geschaffen wurde, dass sie immer im Wasser leben sollte, er auch von Gott so geschaffen wurde, dass er von einem Einkommen von dreißigtausend leben und immer die höchste Position in der Gesellschaft einnehmen sollte. Und diese Menschen, die mutig ihre Seelen sich selbst aussetzen, religiös selbstbewusst in der Richtigkeit ihrer Instinkte, Bedürfnisse und Leidenschaften, treten als lebendige Elemente in ein wunderschönes Ganzes ein – in das Leben, wie es ist. Sie fesseln uns mit ihrer Aufrichtigkeit, sie erfreuen uns mit den schönen Formen ihres Lebens. Ja, das ist ein wunderbares Leben, voller innerer Inhalte, überströmend von einem Übermaß an Glück, Freiheit, Leichtigkeit – ein Leben, das seine Berechtigung in sich hat, ein Leben, das durch seine Stärke gerechtfertigt ist, dem nichts widerstehen kann. Der junge Nekhlyudov war fasziniert von der Einfachheit des Lebens der Greben-Kosaken – es war ein jugendliches Hobby. Für uns ist das Leben in der Pracht der Kultur gegeben, zu der die historische Entwicklung gelangt ist – wir können nur dieses kulturelle Leben aufrichtig leben, nur auf dem Höhepunkt jener Traditionen, die die Grundlage unserer Existenz, unseres Glücks bildeten. „Für eine Familie war es zweifellos notwendig, so zu leben, wie Väter und Großväter es gewohnt waren, das heißt unter den gleichen Bildungsbedingungen und unter den gleichen Bedingungen Kinder großzuziehen. (So empfand Ljewin). Es war so notwendig, wie zu Mittag zu essen, wenn man Hunger verspürt; und dafür war es, ebenso wie es notwendig war, das Abendessen zuzubereiten, notwendig, die Wirtschaftsmaschinerie in Pokrovsky anzutreiben, damit es Einkommen gab. Genauso wie eine Schuld zurückgezahlt werden musste, war es notwendig, das Familienland in einer solchen Position zu halten, dass Der Sohn, der es als Erbe erhalten hatte, bedankte sich bei seinem Vater, so wie Levin sich bei seinem Großvater für alles bedankte, was er angelegt und gepflanzt hatte. Und dafür war es notwendig, das Land nicht zu pachten, sondern es selbst zu bewirtschaften, Vieh zu halten, die Felder zu düngen, Wälder zu pflanzen.“ Eine bestimmte Lebensweise der Grundbesitzer war tausendfach mit einem bestimmten System des gesellschaftlichen und staatlichen Lebens verbunden – mit fester Staatsmacht, mit Klasseneinteilung, mit Leibeigenschaft. Und keine dieser Seiten wird in dem in Tolstois Romanen dargestellten homerisch-luxuriösen Bild des russischen Lebens verschwiegen – jede von ihnen ergänzt die Schönheit dieses Lebens. In der Liebe von Karenina und Wronski, deren Schönheit in der Weltliteratur ihresgleichen sucht, ist es unmöglich, ihren natürlichen Kern von der kulturellen Umgebung zu trennen, in die sie eingefügt ist – von Reichtum, Adel, aristokratischer Anmut der Gefühle und Worte. In Tolstois Romanen wird die Fülle des Lebens verherrlicht, alle seine Phänomene werden vom Licht des religiösen Bewusstseins beleuchtet, alle seine Formen werden durch ihre eigene Kraft gerechtfertigt – und das ist natürlich das Motiv für die Leidenschaft, mit der er in Anna Karenina die Grundlagen des Familienlebens verteidigt. Das Leben an sich hat die höchste Berechtigung und ist selbst das höchste Prinzip. „Wenn wir davon ausgehen, dass menschliches Leben durch Vernunft kontrolliert werden kann, wird die Möglichkeit des Lebens zerstört.“ Die ideale Persönlichkeit im Roman „Krieg und Frieden“ – Platon Karataev – „eine unverständliche, runde und ewige Personifizierung des Geistes der Einfachheit und Wahrheit.“ Er lebte nicht nach persönlicher Vernunft, sondern „jedes seiner Worte und jede seiner Handlungen war Ausdruck einer ihm unbekannten Tätigkeit, die sein Leben war. Sein Leben, wie er es selbst betrachtete, hatte keinen Sinn, da es ein separates Leben war. Es machte nur als Teil des Ganzen Sinn, das er ständig spürte. Seine Worte und Taten strömten so gleichmäßig, notwendig und direkt aus ihm heraus, wie der Geruch von einer Blume getrennt wird.“ Nicht der Geist mit seinen Ideen und Idealen, sondern organische und soziale Bedürfnisse mit den daraus erwachsenden Gefühlen – das sind die Motoren des menschlichen Lebens. Sie sind im Streben nach Glück verallgemeinert. „Ich denke“, sagte Levin, „dass der Motor all unseres Handelns das persönliche Glück ist.“ Sie können diese oder jene imaginäre Bedeutung „auf sich nehmen“, diese oder jene fiktive Aufgabe auf sich nehmen, sich fiktive Regeln auferlegen, aber nur das Prinzip des Glücks, das „Uteruswurzeln“ hat, kann sich durch seine Stärke, Beständigkeit und Aufrichtigkeit rechtfertigen. „Alles zu verstehen, was es wert ist, im Leben verstanden zu werden“ ist durch die Fülle des Glücks gegeben. Der Mensch ist gut, weil er glücklich ist. Unter diesen selbstbewussten und schönen Charakteren wandern ein paar erbärmliche Schatten von Tugenden, oder im Leben dieser lebenden Menschen gibt es tote Momente, in denen starke Leidenschaften durch träge Vorstellungen von christlicher Vollkommenheit ersetzt werden. Die geringe Einschätzung dieser Schatten und dieser Protokolle lässt nicht den geringsten Zweifel zu. Zweifellose Ironie unterstreicht die Zeit der mystischen Stimmung von Pierre Bezukhy. „Von den drei Zwecken der Freimaurerei war sich Pierre bewusst, dass er denjenigen nicht erfüllte, der jedem Freimaurer vorschrieb, ein Beispiel für ein moralisches Leben zu sein, und von den sieben Tugenden fehlten ihm zwei völlig: gute Moral und Liebe zum Tod. Er tröstete sich damit, dass er einen anderen Zweck erfüllte – die Korrektur der Menschheit – und andere Tugenden besaß – Liebe zum Nächsten und insbesondere Großzügigkeit.“ Nachdem er die hohen Gelübde der Freimaurerei auf sich genommen hatte, lebte Pierre weiterhin sein früheres betrunkenes und verdorbenes Leben, fühlte sich jedoch von Liebe zu seinen Nachbarn und dem Wunsch nach moralischer Korrektur der Menschheit erfüllt. Dafür war keine Veränderung im eigenen Leben nötig – dafür reichte nur leeres Gerede. Pierre versuchte, diese Tugenden in Bezug auf die Bauern seiner Gebiete tatsächlich umzusetzen, aber diese Experimente sind eine Kopie von Nechljudows karikierten Wohltätigkeitsaktivitäten. Als Pierre seinem Freund Andrei Bolkonsky mit seiner lispelnden Stimme von diesen Erlebnissen erzählte, fiel es diesem nicht schwer, Pierre lächerlich zu machen. „Und ich habe es getan“, sagte Pierre, „auch wenn es zumindest ein wenig schlecht war, aber ich habe etwas dafür getan“, und Sie werden mich nicht nur nicht davon abbringen, dass das, was ich getan habe, gut ist, sondern Sie werden mich auch nicht davon abbringen, damit Sie selbst nicht so denken. Und das Wichtigste, was ich weiß, und ich weiß es richtig, ist, dass die Freude, Gutes zu tun, das einzig wahre Glück im Leben ist.“ „Ja, wenn man die Frage so stellt, dann ist das eine andere Sache“, sagte Prinz Andrei. - Ich baue ein Haus, pflanze einen Garten und du bist ein Krankenhaus. Beides kann als Zeitvertreib dienen. Und was gerecht ist, was gut ist, überlassen Sie das Urteil dem, der alles weiß, und nicht uns.“ Und dann erklärt Prinz Andrei seinem Gesprächspartner, was dem Leser schon lange klar ist – nämlich, dass Pierre sich selbst betrügt. Da er das gleiche Opfer- und Leidensbedürfnis verspürt wie das allgemeine Unglück, erlegt sich Pierre während Napoleons Aufenthalt in Moskau eine schwere Leistung auf und kultiviert in seiner Seele seltsame Träume von der Rettung der Nationen. Dass diese Leistung zu nichts führte, dass sich diese Träume als Gespinst, als Seifenblase entpuppten, ist leicht zu erkennen. Für Pierre selbst war die Zeit der mystischen Stimmung eine Schule, in der sich sein wahres „Verständnis“ des Lebens entwickelte. „In der Gefangenschaft lernte Pierre nicht mit seinem Verstand, sondern mit seinem ganzen Wesen, mit seinem Leben, dass der Mensch für das Glück geschaffen wurde“... Als der Albtraum des familiären Unglücks, der Pierre in die Mystik trieb, vorüberging und als die nationale Katastrophe des Krieges, die Pierres Träumen eine bizarre Form verlieh, vorüberging, schien er aus der Sphäre der gespenstischen Träume in das Reich der lebendigen Realität überzugehen und ersetzte die erdrückende Atmosphäre der Weltthemen und Endziele durch das wirkliche Leben. - „Oh, wie gut, wie schön! - sagte er sich, als man ihm einen sauber gedeckten Tisch mit duftender Brühe brachte, oder als er sich nachts auf ein weiches, sauberes Bett legte oder als ihm einfiel, dass seine Frau und die Franzosen nicht mehr waren. - Oh, wie gut, wie schön! - Und aus alter Gewohnheit stellte er sich die Frage: Na, was dann? Was soll ich tun? - Und sofort antwortete er sich: Nichts. Ich werde leben. Oh, wie schön! „Genau das, was ihn vorher quälte, wonach er ständig suchte, der Sinn des Lebens, existierte für ihn jetzt nicht mehr. Es war kein Zufall, dass dieses ersehnte Lebensziel für ihn jetzt nicht existierte, sondern nur im gegenwärtigen Moment, aber er spürte, dass es nicht existierte und nicht existieren konnte. Und es war diese Ziellosigkeit, die ihm das vollkommene, freudige Bewusstsein der Freiheit verlieh, das zu dieser Zeit sein Glück ausmachte. „Er konnte kein Ziel haben, weil er jetzt Glauben hatte – nicht an einige (Nechludows) Regeln oder Worte oder Gedanken, sondern an einen lebendigen, immer gefühlten Gott. Zuvor suchte er Ihn für die Zwecke, die er sich selbst gesetzt hatte. Diese Suche nach einem Ziel war nur eine Suche nach Gott; und plötzlich lernte er in seiner Gefangenschaft, nicht mit Worten, nicht mit Überlegungen, sondern mit einem direkten Gefühl, dass Gott hier, hier, überall war. Er erlebte das Gefühl eines Mannes, der gefunden hatte, was er hatte.“ Er suchte unter seinen Füßen, während er seine Augen anstrengte und weit weg von sich selbst blickte. Sein ganzes Leben lang hatte er irgendwohin geschaut, über die Köpfe der Menschen um ihn herum, aber er hätte seine Augen nicht anstrengen sollen, sondern nur nach vorne schauen sollen. „Früher sah er in allem Nahen und Verständlichen etwas Begrenztes, Kleinliches, Alltägliches, Sinnloses. Er bewaffnete sich mit einem geistigen Teleskop und blickte in die Ferne. Jetzt hatte er gelernt, in allem das Große, das Ewige und Unendliche zu sehen, und deshalb warf er natürlich, um es zu sehen, seine Betrachtung zu genießen, das Rohr hinein, in das er bisher durch die Köpfe der Menschen geschaut hatte, und betrachtete freudig das sich verändernde, ewig große, unverständliche und endlose Leben um ihn herum. Und Je genauer er hinsah, desto ruhiger und glücklicher war er: Warum? Jetzt gab es für ihn keine einfache Antwort: Weil es Gott gibt, ohne dessen Willen einem Menschen kein Haar vom Kopf fällt. Als er Natascha aufforderte, dieses neue Leben mit ihm zu teilen, die ebenfalls den Zusammenbruch ihrer Mädchenträume erlebt hatte, die aber alle Hoffnungen unter ihren Trümmern begraben wollte, sagte er zu ihr: „Solange es Leben gibt, gibt es Glück... Es ist nicht meine Schuld, dass ich lebe und leben will; und du auch.“... Pierre Bezukhoy endete dort, wo Ivan Karamazov begann, ein leidenschaftlicher Lebensliebhaber, der lebensdurstig war und in sich eine unzerstörbare zentripetale Kraft trug. „Ich denke“, antwortete Aljoscha Iwan, „dass jeder zuallererst das Leben in der Welt lieben sollte.“ – Das Leben mehr lieben als seinen Sinn? - „Es ist absolut notwendig, vor der Logik zu lieben, wie Sie sagen, vor der Logik zu lieben, und nur dann werde ich die Bedeutung verstehen.“ Das habe ich mir schon lange vorgestellt. Die Hälfte deiner Arbeit ist getan, Ivan, und erworben: Du liebst es zu leben.“ Prinz Andrei Bolkonsky, der Pierres philanthropische Unternehmungen so siegreich besiegte, erlebte jedoch selbst die Stimmung christlicher Liebe. Dies geschah ihm, als er in der Schlacht von Borodino tödlich verwundet wurde. Bereits am selben Tag, als Prinz Andrei ins Zelt gebracht wurde, konnte er beim Anblick des ebenfalls tödlich verwundeten Anatoly Kuragin „nicht länger widerstehen und begann, zärtliche, liebevolle Tränen über die Menschen, über sich selbst und über sie und seine Wahnvorstellungen zu weinen.“ - „Mitgefühl, Liebe zu den Brüdern, zu denen, die lieben, Liebe zu denen, die uns hassen, Liebe zu Feinden – ja, diese Liebe, die Gott auf Erden gepredigt hat und die ich nicht verstand – deshalb tat mir das Leben leid, das ist es, was mir noch übrig blieb, wenn ich am Leben wäre.“... Diese Stimmung verstärkte sich allmählich in ihm und ließ ihn bis zu seinem Tod nicht los. „Seine Seele war nicht in einem normalen Zustand“, warnt der Autor die Leser. „Ja, mir hat sich ein neues, dem Menschen unveräußerliches Glück offenbart“, dachte er, während er in einer halbdunklen, ruhigen Hütte lag und mit fieberhaft geöffneten, starren Augen nach vorne blickte: „Glück, das außerhalb materieller Kräfte liegt, außerhalb materieller äußerer Einflüsse auf einen Menschen, das Glück einer Seele, das Glück der Liebe ... Ja, Liebe“, dachte er mit völliger Klarheit, „aber nicht die Liebe, die für etwas, für etwas oder aus irgendeinem Grund liebt, sondern die Liebe, die ich zum ersten Mal erlebte, als, Im Sterben habe ich meinen Feind gesehen und ihn immer noch geliebt. Das ist die Essenz der Seele und ich erlebe immer noch dieses glückselige Gefühl. Was für wundervolle Gedanken, was für erhabene Worte! Aber uns wird mitgeteilt, dass der Fluss dieser Gedanken durch ein Delirium unterbrochen wurde, und wir spüren, dass diese Gedanken die Frucht desselben Deliriums sind. Die Sanftheit und Zärtlichkeit, die er empfand, waren „Todeszeichen“. Und als „diese Blume der Liebe, ewig, frei, unabhängig von diesem Leben, in seiner Seele erblühte“, „erlebte er ein Bewusstsein der Entfremdung von allem Irdischen und eine freudige und seltsame Leichtigkeit des Seins.“ Diese Liebe zu allem, diese Sanftheit und Zärtlichkeit war „ein moralischer Kampf zwischen Leben und Tod, in dem der Tod siegte.“ Und in diesem Gedankenzusammenhang lesen wir eine enthusiastische Beschreibung dieser toten, kalten Liebe – und wir kommen nicht umhin, in dieser Beschreibung eine Gotteslästerung zu sehen, die in der Weltliteratur ihresgleichen sucht, eine schreckliche Verhöhnung des Konzepts der christlichen Liebe. Dieser Name wird das Lächeln eines Toten genannt; Die evangelische Freude reduziert sich auf eine alptraumhafte Umarmung zitternder Hände im Todeskampf. „Je mehr Prinz Andrei in den Stunden des Leidens, der Einsamkeit und des Halbdeliriums, die er nach seiner Wunde verbrachte, über den Neuanfang der ewigen Liebe nachdachte, der ihm offen stand, desto mehr verzichtete er, ohne es selbst zu spüren, auf das irdische Leben. Alles, jeden zu lieben, sich immer für die Liebe zu opfern, bedeutete, niemanden zu lieben, bedeutete, dieses irdische Leben nicht zu leben. Und je mehr er von diesem Prinzip der Liebe durchdrungen war, desto mehr verzichtete er auf das Leben und desto vollständiger zerstörte er diese schreckliche Barriere das ohne Liebe zwischen Leben und Tod steht.“ Die christliche Religion ist also eine physiologische Tatsache von abkühlendem Blut, schwächerem Puls und sinkendem Herzen. Wir finden nichts Seltsames daran, dass Geburt und Tod für „dieses gewöhnliche Leben“ betrachtet werden, als wären sie Öffnungen, durch die etwas Höheres sichtbar wird. Sowohl Geburt als auch Tod sind zweifellos Tatsachen einer religiösen Ordnung. Aber man kommt nicht umhin, die Vorstellung, dass die Freude der christlichen Liebe auf dem Gefühl des nahenden Todes beruht, als seltsam, geradezu monströs zu erkennen. Dies ist eine entschieden skeptische, entschieden atheistische Interpretation der christlichen Religion. Nicht weniger karikiert werden die christlichen Erfahrungen der Schwester von Prinz Andrei, Prinzessin Maria, die von der Strenge ihres Vaters niedergeschlagen wird. In ihrem komplexen Charakter, in ihrem komplexen religiösen Leben, eingezwängt zwischen den Mauern der sklavischen Hingabe an ihren Vater und der erdrückenden Umgebung der Wanderer, werden wir uns nur auf die wichtigeren Merkmale konzentrieren. Wir hören eine entscheidende Aussage: „Prinzessin Marya träumte in ihren Gedanken über die Ehe von Familienglück und Kindern, aber ihr größter, stärkster und geheimster Traum war die irdische Liebe. Das Gefühl war umso stärker, je mehr sie versuchte, es vor anderen und sogar vor sich selbst zu verbergen.“ Die Ankunft des gutaussehenden Anatoly Kuragin als Bräutigam brachte dieses Gefühl auf höchste Spannung. Doch Anatole musste ablehnen, seine Träume brachen zusammen. Und die Gedanken der hässlichen, unterdrückten Prinzessin, die die Hoffnung verloren hat, sich von der schweren elterlichen Unterdrückung zu befreien, nehmen eine salbungsvolle Richtung. „Meine Berufung ist eine andere“, dachte Prinzessin Marya bei sich: „Meine Berufung ist es, mit einer anderen Art von Glück glücklich zu sein, dem Glück der Liebe und der Selbstaufopferung.“ Nun, ist es nicht durch Olenins Worte gerechtfertigt, dass „Selbstaufopferung Unsinn ist, Spiel, alles eine Zuflucht vor wohlverdientem Unglück, Erlösung vor Neid auf das Glück eines anderen.“ Als Prinzessin Marya wenig später Nikolai Rostow heiratete und begann, ein glückliches Familienleben zu führen, erinnerte sie sich nicht mehr an ihre Leidenschaft für die Idee der Selbstverleugnung. Sonst ist Sonya fertig. Wir lesen, dass „der Gedanke an Selbstaufopferung ihr Lieblingsgedanke war“. Und noch einmal: „Sich selbst für das Glück anderer zu opfern, war Sonyas Gewohnheit.“ Diese Bemerkung wird jedoch erstens durch den Hinweis stark eingeschränkt, dass „sie bereit war, alles für ihre Wohltäter zu opfern – dass ihre Stellung im Haus (die Stellung einer warmen Waise) so war, dass sie ihre Verdienste nur auf dem Weg des Opfers zeigen konnte“, und zweitens durch die Tatsache, dass ihre Bereitschaft zur Selbstaufopferung alles andere als bedingungslos war. Als sie verlangten, dass sie Nikolai aufgibt, der für eine reiche Braut bestimmt war, brachte sie kein freiwilliges Opfer. „Früher wurde ihr bei allen Akten der Selbstaufopferung freudig klar, dass sie dadurch, dass sie sich selbst opferte, ihren Wert in den Augen von sich selbst und anderen steigerte und Nikolaus würdiger wurde, den sie im Leben am meisten liebte; aber jetzt musste ihr Opfer darin bestehen, das aufzugeben, was für sie die gesamte Belohnung des Opfers, den gesamten Sinn des Lebens darstellte.“ Und zum ersten Mal in ihrem Leben verspürte sie Verbitterung gegenüber den Menschen, die ihr geholfen hatten, um sie noch schmerzhafter zu quälen; Ich empfand Neid auf Natasha, die so etwas noch nie erlebt hatte, die nie Opfer nötig hatte, die andere dazu zwang, sich selbst zu opfern, und die trotzdem von allen geliebt wurde. Und zum ersten Mal spürte Sonya, wie aus ihrer stillen, reinen Liebe zu Nikolai plötzlich ein leidenschaftliches Gefühl zu erwachsen begann, das über Regeln, Tugend und Religion stand.“ Die Bedrohung für Sonya war ihre Rivalin, Prinzessin Marya. Die Annäherung von Maryas Bruder, Prinz Andrei, an Nikolais Schwester Natascha beseitigte diese Bedrohung. Die Annäherung wurde unterbrochen, aber wieder hergestellt, als Fürst Andrei bereits tödlich verwundet war. Und wir lesen über Sonya: „Nachdem sie wusste, dass Nikolai anlässlich der Erneuerung von Nataschas Beziehung zu Prinz Andrei Prinzessin Marya nicht heiraten konnte, spürte sie freudig die Rückkehr der Aufopferungsstimmung, in der sie liebte und zu leben gewohnt war. Und mit Tränen in den Augen und mit der Freude über das Bewusstsein, eine großmütige Tat begangen zu haben, schrieb sie, mehrmals unterbrochen von Tränen, die ihre samtschwarzen Augen trübten, einen rührenden Brief an Nikolai, die Schönheit deiner Großzügigkeit. So werden die höchsten christlichen Tugenden schamlos bloßgelegt, jede anständige Kleidung wird ihr entzogen, und wir blicken mit Abscheu auf ihren unverschämten, weltlichen Rahmen. Die christliche Religion wird in die Kategorie sekundärer Kräfte verbannt, die nicht zu den Höhen der Kreativität und Initiative aufsteigen, sondern nur dann auf der Bühne erscheinen, wenn es die Umstände erfordern, um subjektive Anforderungen zu befriedigen und die entstandenen Lücken zu füllen. Sonyas Hoffnungen wurden völlig zunichte gemacht: Prinz Andrei starb, Nikolai heiratete Prinzessin Marya und Natasha heiratete Pierre. Sonya zog mit Nikolais Mutter zu seiner neuen Familie, in das Haus der Bolkonskys, und hier wechselte sie schließlich in die Rolle einer Mitläuferin. „Sie hat sich wie eine Katze nicht bei den Menschen, sondern im Haus eingenistet. Sie kümmerte sich um die alte Gräfin, streichelte und verwöhnte die Kinder und war immer bereit, die kleinen Dienste zu leisten, zu denen sie fähig war; aber das alles wurde unfreiwillig und mit zu wenig Dankbarkeit angenommen.“ Wie wird ihre Rolle jetzt eingeschätzt? Angenommen, sie hätte Nikolai nicht ganz freiwillig nachgegeben, aber wenn sie hartnäckiger gewesen wäre, hätte sie ihn behalten können; Nehmen wir an, dass sie nun die Rolle einer Mitläuferin spielte, aber zweifellos war sie durch ihre Rolle nicht belastet und leistete bereitwillig Dienste für alle ... Was war sie in den Augen der Hauptfiguren? Dies wird uns im bedeutenden Dialog zwischen Gräfin Marya Rostova und Gräfin Natalya Bezukha offenbart. „Eines Tages sprach Gräfin Marya mit ihrer Freundin Natasha über Sonya und ihre Ungerechtigkeit ihr gegenüber. (Sie konnte Sonya nichts vorwerfen, sie wollte sie lieben, aber sie liebte sie nicht nur nicht, sondern fand oft böse Gefühle gegen sie in ihrer Seele und konnte sie nicht überwinden). „Weißt du was“, sagte Natascha, „du hast viel im Evangelium gelesen; Es gibt einen Ort direkt über Sonya. - Was? fragte Gräfin Marya überrascht. „Denen, die haben, wird es gegeben, aber denen, die es nicht haben, wird es weggenommen“, erinnern Sie sich? Sie ist eine arme Person: Wofür? - Ich weiß es nicht; Es mag kein Egoismus in ihr sein – ich weiß es nicht –, aber er wird ihr genommen, und alles wurde ihr genommen. Manchmal tut sie mir furchtbar leid; Ich habe mir vorher schrecklich gewünscht, dass Nicolas sie heiraten würde, aber ich schien immer eine Vorahnung zu haben, dass das nicht passieren würde. Sie ist eine unfruchtbare Blume, wissen Sie, wie eine Erdbeere? Manchmal tut sie mir leid, und manchmal denke ich, dass sie es nicht so empfindet wie wir.“ So ist Sonya mit ihrer üblichen christlichen Aufopferungsstimmung: Sie ist eine leere Blume. Der Mangel an Egoismus ist keine Tugend, sondern ein tatsächlicher Mangel, die Ursache der Unfruchtbarkeit. Ein Mensch ist verpflichtet, Egoismus und Hartnäckigkeit zu haben, er ist verpflichtet, einen bestimmten Platz im Fest des Lebens einzunehmen – und wenn er dies nicht tut, wenn er seinen Moment verpasst, ist er im Leben überflüssig, eine zusätzliche Belastung für andere. Es ist wie bei Dostojewski: „Menschen wurden zum Glück geschaffen, und wer vollkommen glücklich ist, ist direkt würdig, über sich selbst zu sagen: Ich habe Gottes Bund auf dieser Erde erfüllt“... Und wer im Gegenteil sein Glück nicht gefunden hat, hat seinen Zweck nicht erfüllt... Varenka ist eine Kopie von Sonya. Nur ihr Bild ist irgendwie durch schwer fassbare Merkmale mit dem grob karikierten Bild von Madame Stahl verbunden. „Varenka, einsam, ohne Familie, ohne Freunde, mit trauriger Enttäuschung, nichts wollend, nichts bereuend, war genau die Perfektion, von der Kitty nur träumen konnte. Auf Varenka wurde ihr klar, dass sie nur sich selbst vergessen und andere lieben musste, und sie würde ruhig, glücklich und schön sein. Und genau das wollte Kitty sein.“ Doch der Prinz, Kittys Vater, verspottet Madame Stahl und „das göttliche Bild von Madame Stahl, das Kitty einen Monat lang in ihrer Seele trug, verschwand unwiderruflich, wie eine Figur, die aus einem verlassenen Kleid besteht, verschwindet, wenn man erkennt, wie dieses Kleid aussieht.“ Dann führten Kittys wohltätige Experimente zu Zwietracht in der Familie des kranken Künstlers Petrov. Und Kitty sprach wütend mit Varenka. „Das alles ist Vorwand, weil alles erfunden ist und nicht aus dem Herzen. Was kümmerte mich ein Fremder? – und es stellte sich heraus, dass ich der Grund für den Streit war und dass ich tat, was niemand von mir verlangte. Denn alles ist Vorwand! Vorwand! Vorwand!.. - Aber was ist der Zweck des Vortäuschens? sagte Varenka leise. – Um vor den Menschen, vor sich selbst, vor Gott besser zu erscheinen; jeden betrügen. Nein, jetzt werde ich dem nicht mehr nachgeben! Schlecht sein, aber zumindest nicht betrügerisch, kein Betrüger... Ja, ja, ich weiß, dass ihr alle perfekt seid; aber was kann ich tun, wenn es mir schlecht geht? Also lass mich sein, wer ich bin, aber ich werde nicht so tun... Ich kann nicht anders leben als nach meinem Herzen, und du lebst nach den Regeln.“... Kitty sagte das alles in einem Anfall von Wut. Ihr Urteilsvermögen hatte jedoch tiefe Wurzeln in ihr. Und lange später dachte bereits Levins Frau Kitty, als sie über den religiösen Unglauben ihres Mannes nachdachte: - „Nun, Ungläubiger! Es ist besser, dass er immer so ist, als wie Madame Stahl oder wie ich damals im Ausland sein wollte. Nein, er wird nicht mehr so ​​tun.“ Nicht vorzugeben, aufrichtig zu sein, sich selbst treu zu bleiben – das ist die erste Pflicht eines jeden anständigen Menschen, dies ist eine notwendige Voraussetzung für jede Weltanschauung, jedes Verhaltenssystem. Der Apostel befahl seinen Jüngern auch, im Glauben, im Einklang mit ihren Überzeugungen und ohne innere Spaltung zu handeln. Und im Namen dieses hohen Prinzips ging Kitty ihren eigenen Weg. In der Geschichte von Anna Karenina gibt es eine Szene von erstaunlicher moralischer Höhe: die Versöhnung von Alexei Alexandrowitsch und Wronski an Annas Krankenbett. Zwar hat der Autor alles getan, um die Bedeutung dieser Szene zu reduzieren, dennoch ist das Ergebnis ein Bild von unwiderstehlicher Kraft. Die Degradierung wird dadurch erreicht, dass Anna, die die Initiative zur Versöhnung ergriffen hat, im Geburtsfieber war: „Sie hatte den ganzen Tag Fieber, Delirium und Bewusstlosigkeit.“ Der Zustand des kleinmütigen Alexej Alexandrowitsch scheint eine erbärmliche „geistige Störung“ zu sein. Und wenn uns gesagt wird, dass „er plötzlich spürte, dass das, was er für eine psychische Störung hielt, im Gegenteil ein glückseliger Seelenzustand war, der ihm plötzlich ein neues, nie erlebtes Glück bescherte – dass ein freudiges Gefühl der Liebe und Vergebung für seine Feinde seine Seele erfüllte“, hören wir die Worte von Karenin selbst: „Ich habe vergeben. Und das Glück der Vergebung hat mir meine Pflicht offenbart. Ich habe vollständig vergeben.“ „Ich möchte die andere Wange hinhalten, ich möchte mein Hemd hergeben, wenn sie meinen Kaftan wegnehmen“, wenn wir das sehen und hören, können wir nicht anders, als ein gemischtes Gefühl von Mitleid und Verachtung für Alexei Alexandrowitsch zu verspüren „schmerzhaftes Gefühl des körperlichen Ekels“ vor ihrem Mann: Nach wahnsinniger Bewunderung für die moralische Größe von Karenin erreicht der Ekel vor ihm die Stärke einer körperlichen Empfindung. Und Karenin selbst konnte auf dieser Höhe nicht bleiben: Als er später an seine Bereitschaft zur christlichen Selbstaufopferung erinnert wurde, verfiel er in unkontrollierbare Wut... So rächt sich der unaufrichtige Aufstieg auf die Stufen des christlichen Ideals. Diese positiven und negativen Typen zeigen deutlich das Lebensverständnis des Autors. Das höchste Prinzip der Lebenstätigkeit ist das Prinzip des Lebens selbst, die „Lebenskraft“, die einen Menschen unbewusst leitet. Nur nach diesem Prinzip organisiert, kann das menschliche Leben aufrichtig, ganzheitlich, konsequent und freudig sein. Das Prinzip der christlichen Selbstaufopferung ist im Gegensatz zur Kreativität des Lebens ein Produkt der Vernunft, es ist ein fiktives, künstliches Prinzip: Es führt zur Entfremdung vom Menschen und vom Leben, es ist nur in einem Herzen angebracht, das vor dem drohenden Tod erkaltet, es dient als Zufluchtsort vor wohlverdientem Unglück, es ist der letzte Trost für diejenigen, die das Glück nicht in ihre Hände nehmen konnten. Aber es gibt noch eine Frage. Vielleicht ist dies nur eine subjektive Einschätzung, vielleicht ist es sonst notwendig, die Träger der christlichen Selbstverleugnung aus objektiver Sicht zu bewerten? Die Frage ist: Welche der Lebensaktivitäten ist erfolgreich – egoistisch und freudig oder selbstlos? Und auf diese Frage gibt der Autor die entscheidendste Antwort. Er beleuchtet sowohl wichtige historische Ereignisse als auch wirtschaftliche Angelegenheiten. „Während Russland halb erobert war, flohen die Einwohner Moskaus in ferne Provinzen und Milizen, um das Vaterland zu verteidigen. Uns, die wir damals nicht lebten, scheint es unwillkürlich, dass alle russischen Menschen, ob jung oder alt, nur damit beschäftigt waren, sich selbst zu opfern, das Vaterland zu retten oder über seine Zerstörung zu weinen. Geschichten und Beschreibungen dieser Zeit sprechen ausnahmslos nur von Selbstaufopferung, Liebe zum Vaterland, Verzweiflung, In Wirklichkeit war dies nicht der Fall. Es scheint uns, dass dies nur deshalb der Fall ist, weil wir in der Vergangenheit ein gemeinsames historisches Interesse sehen und nicht alle persönlichen Interessen der Gegenwart, die aufgrund dieser Interessen nie zu spüren sind (überhaupt nicht spürbar). die Gegenwart. Und diese Leute waren die nützlichsten Figuren dieser Zeit. Diejenigen, die versuchten, den allgemeinen Lauf der Dinge zu verstehen und mit Aufopferung und Heldentum daran teilzunehmen, waren die nutzlosesten Mitglieder der Gesellschaft; Sie sahen alles auf den Kopf, und alles, was sie zum Wohle taten, erwies sich als nutzloser Unsinn, wie die Regimenter von Pierre, Mamonov, die russische Dörfer plünderten, wie Flusen, die von den Damen gepflückt wurden und die Verwundeten nie erreichten usw. Selbst diejenigen, die es liebten, klug zu sein und ihre Gefühle auszudrücken, über die reale Situation in Russland sprachen, trugen in ihren Reden unwillkürlich den Eindruck von Vortäuschung und Lüge oder nutzloser Verurteilung und Wut auf Menschen, denen etwas vorgeworfen wurde dass niemand schuldig sein könnte. In historischen Ereignissen ist das Verbot, die Frucht des Baumes der Erkenntnis zu essen, am offensichtlichsten. Nur unbewusste Aktivitäten tragen Früchte, und die Person, die an einem historischen Ereignis beteiligt ist, versteht nie dessen Bedeutung. Wenn er versucht, es zu verstehen, wird ihm die Sinnlosigkeit auffallen.“ So ist es im historischen Leben und im Familienwirtschaftsleben. Der Favorit des Autors, Nikolai Rostov, der den Autor im Rahmen der soeben dargelegten Kriegsbegründung als wahren Helden und nützliche Figur bezeichnete, die ausschließlich von egoistischen Motiven geleitet wird, wird uns dann als vorbildlicher Familienvater und Besitzer empfohlen. Gräfin Marya versuchte mit ihren trägen Träumen von Selbstaufopferung und Güte, die Aktivitäten ihres Mannes auf die gleiche Weise zu interpretieren. Aber er lehnte eine solche künstliche Bewertung seiner Taten aufrichtig und hartnäckig ab. „Als sie, manchmal versuchend, ihn zu verstehen, ihm von dem Verdienst erzählte, dass er seinen Untertanen Gutes tut, wurde er wütend und antwortete: „Überhaupt nicht; es kommt mir überhaupt nicht in den Sinn; und zu ihrem Nutzen werde ich das nicht tun ... Das alles sind Poesie und Frauenmärchen – das alles ist das Wohl unseres Nächsten. Ich möchte, dass unsere Kinder nicht um die Welt reisen, ich muss unsere Situation zu Lebzeiten regeln, das ist alles. Und dafür brauchen wir Ordnung, wir brauchen Strenge... Das ist es“, sagte er und ballte seine blutrünstige Faust. „Und natürlich Gerechtigkeit“, fügte er hinzu, „denn wenn der Bauer nackt und hungrig ist und nur ein Pferd hat, dann wird er weder für sich selbst noch für mich arbeiten.“ Und es muss so sein – bemerkt der Autor selbst – denn Nikolai erlaubte sich nicht den Gedanken, dass er etwas für andere, für die Tugend tat – alles, was er tat, war fruchtbar: Sein Vermögen wuchs schnell; Die umliegenden Bauern kamen zu ihm und baten ihn, sie zu kaufen, und noch lange nach seinem Tod bewahrte das Volk eine treue Erinnerung an seine Führung.“ Das ist das genaue Gegenteil von Nechljudows sentimentaler Zügellosigkeit. Darüber hinaus kam auch Levin wie Nikolai Rostow. „Als Levin darüber nachdachte, was er war und warum er lebte, konnte er keine Antwort finden und verfiel in Verzweiflung, aber als er aufhörte, sich danach zu fragen, schien er zu wissen, was er war und warum er lebte, denn er handelte und lebte fest und bestimmt; selbst in diesen letzten Zeiten lebte er viel fester und bestimmt als zuvor. Als er Anfang Juni ins Dorf zurückkehrte, nahm er seine gewohnten Aktivitäten wieder auf. Die Bewirtschaftung des ländlichen Raums, die Beziehungen zu Bauern und Nachbarn, die Haushaltsführung, die Angelegenheiten seiner Schwester und seines Bruders, die in seinen Händen lagen, die Beziehungen zu seiner Frau, zu Verwandten, die Betreuung des Kindes, die neue Bienenjagd, für die er sich seit diesem Frühjahr interessierte, beschäftigten seine ganze Zeit. Diese Dinge beschäftigten ihn nicht, weil er sie für sich selbst mit einigen allgemeinen Ansichten rechtfertigte, wie er es zuvor getan hatte; im Gegenteil, jetzt, einerseits enttäuscht über das Scheitern früherer Unternehmungen zum Wohle der Allgemeinheit, andererseits zu beschäftigt mit seinen Gedanken und der schieren Menge an Angelegenheiten, die sich von allen Seiten auf ihn häuften, gab er alle Rücksichten auf das Gemeinwohl völlig auf, und diese Angelegenheiten beschäftigten ihn nur, weil es ihm schien, als müsse er tun, was er tat – als dass er nicht anders tun könne. Früher (dies begann fast von Kindheit an und alles wuchs bis zur vollen Reife), als er versuchte, etwas zu tun, das allen, der Menschheit, Russland, dem ganzen Dorf Gutes tun würde, bemerkte er, dass die Gedanken darüber angenehm waren, aber die Aktivität selbst war immer umständlich, es gab kein völliges Vertrauen, dass die Arbeit notwendig war, und die Aktivität selbst, die zunächst so groß schien, wurde immer kleiner und scheiterte; Jetzt, wo er nach seiner Heirat begann, sich immer mehr auf das Leben für sich selbst zu beschränken, empfand er zwar keine Freude mehr bei dem Gedanken an seine Tätigkeit, aber er fühlte sich zuversichtlich, dass seine Arbeit notwendig war, sah, dass sie viel besser vorankam als zuvor und dass sie immer größer wurde. Nun schnitt er wie gegen seinen Willen immer tiefer in den Boden, wie ein Pflug, so dass er nicht mehr herauskommen konnte, ohne die Furche abzuwenden.“ Das ist L. N. Tolstois ästhetisches Lebensverständnis. Darin haben wir die brillanteste, harmonischste und faszinierendste Offenbarung der Idee der Schönheit des Lebens, seiner Stärke, seines Charmes. Der Künstler L.N. Tolstoi ist ein unvergleichlicher Sänger des Lebens. Und gleichzeitig ist er der entschiedenste Feind des Christentums. Er verspottet die evangelische Selbstverleugnung im Namen der Schönheit des Lebens, seines unwiderstehlichen Charmes. In dem Leben, das er verherrlicht, gibt es keinen Platz für Güte und Selbstverleugnung. Und das ist selbst aus ästhetischer, weltlicher Sicht seltsam. Das Gute hat in Tolstois ästhetischer Weltanschauung keinen Platz, nicht einmal als Schmuck des Lebens, als Bedingung für seine Vollständigkeit, sein Gedeihen. In seinen Romanen haben christliche Güte, selbstlose Figuren, Momente der Selbstverleugnung die Bedeutung eines Schattens im Gesamtbild des Lebens, nicht jedoch dessen positiven Zustand. Das Leben ist bekannt, es wird in diesem Farbton besser dargestellt, aber das Leben selbst braucht für seine Fülle, für sein Gedeihen nichts Gutes. Das ideale Leben, wie es Tolstoi beschreibt, ist so weit, dass es von christlichen Träumen und von Flucht ins Gute befreit ist. Er beschreibt Gesundheit und Krankheit im Leben seiner Helden und stellt die christliche Stimmung als eine Krankheit dar, in die Menschen verfallen und an der sie entweder geheilt werden oder zugrunde gehen. Kitty, Pierre und Levin wurden geheilt, Sonya und Varenka und Madame Stahl waren hoffnungslos krank. Sie schätzen Ihre Gesundheit besser ein, wenn Sie sich an Ihre spurlos vergangene Krankheit erinnern oder die Gebrechen anderer sehen, aber körperliche Stärke und Gesundheit werden durch die Krankheit nicht besser. Gesünder sind diejenigen, die nie krank waren und keinen Verdacht hegen; moralisch gesünder sind diejenigen, die nicht an der christlichen Krankheit leiden und nicht unter allgemeinen Problemen leiden. Tolstoi versteht gut, was das Christentum ist, woraus diese psychische Störung, diese vortodliche Erweichung besteht, so wie ein gesunder Mensch gut wissen kann, woraus eine Krankheit besteht; aber innerlich versteht er das Gute nicht, er versteht nicht die lebenswichtige Seite des Guten, er versteht seine Schönheit und Kraft nicht. Er versteht das Christentum, so wie ein intelligenter Mensch die Weltanschauung und die Stimmung eines anderen verstehen kann, aber er empfindet es nicht als sein Eigentum, als Teil des Lebens. Ein lebender Mensch kann also verstehen, was der Tod ist, aber er kann den Tod nicht als einen Aspekt des Lebens, als einen Moment des Lebens empfinden. Tolstoi hat keinen lebendigen Sinn für das Gute. Das ist seltsam, denn in Wirklichkeit können Güte und Selbstverleugnung in den eigentlichen Inhalt des Lebens eindringen, in seine Fülle – dass das Leben ohne sie zwar real, aber nicht vollständig ist. Die Wissenschaft, die keine äußere Führung kennt und ihre Inspiration nur aus den Tiefen des Lebens bezieht, erkennt die hohe Lebensbedeutung der Selbstlosigkeit. „Die höchste Intensität des Lebens hat als notwendiges Korrelat seine weiteste Ausdehnung.“ Physiologisch gesehen ist Verschwendung nicht böse; es ist einer der irreduziblen Momente des Lebens. Dies ist die Ausatmung, die auf die Einatmung folgt. Die Ausgaben für andere, die das gesellschaftliche Leben erfordert, sind für den Einzelnen kein Verlust; es ist eine wünschenswerte Erweiterung und sogar eine Notwendigkeit. Leben ist Fruchtbarkeit, und umgekehrt ist Fruchtbarkeit lebendiges Leben, das ist wahre Existenz. Es gibt eine gewisse Selbstaufopferung, die untrennbar mit der Existenz verbunden ist und ohne die man geistig stirbt und verkümmert. Es muss blühen; Moral, Selbstlosigkeit, das ist die Farbe des menschlichen Lebens. Barmherzigkeit wurde immer im Bild einer Mutter dargestellt, die ihren Kindern ihre mit Milch gefüllte Brust hinhält; und in der Tat ist Barmherzigkeit eins mit reichlicher Fruchtbarkeit: Sie ist wie Mutterschaft, zu umfassend, um bei der Familie Halt zu machen. Die Brust der Mutter braucht gierige Münder, um sich von ihr zu ernähren; So verspürt das Herz eines wahren Menschen das Bedürfnis, allen Hilfe und Liebe zu bringen: Ein Wohltäter fühlt in sich einen Ruf zu denen, die leiden.“ Das ist es, was L.N. Tolstoi kann es absolut nicht verstehen. Es liegt eine Augenkrankheit vor – Farbenblindheit (Farbenblindheit): Das Auge kann eine oder mehrere Farben nicht wahrnehmen, während es alle anderen Farben richtig wahrnimmt. Tolstoi ist blind für das Gute. Er nimmt das Leben einseitig wahr, nur von der Seite der Assimilation, der Gefangennahme, aber nicht von der Seite des Ausgebens, Gebens. Und wenn wir das Leben, das er in dieser Hinsicht schildert, betrachten, werden wir seine Hässlichkeit erkennen. Das Leben, das er darstellt, ist hässlich und grob, weil ihm ein höheres Element fehlt. Seine Helden gehören der Aristokratie an – Fürsten, Grafen, hochgeborenen Adligen, aber dies ist keine Aristokratie des Geistes. Hinter ihrer anmutigen Erscheinung, hinter edlen Worten und erhabenen Gefühlen verbirgt sich eine starke, bürgerliche Seele. Der Leser-Lakai wird sich über ihre Fülle, den Luxus ihres Lebens, ihre Unverschämtheit vollkommen freuen, aber vor dem Gericht der freien Seelen kann nichts ihre Niedrigkeit verbergen. Die bloße Tatsache, dass sie von aristokratischer Selbstgefälligkeit durchdrungen sind, offenbart ihre Klassenbegrenztheit. Diese Selbstgefälligkeit der Klasse offenbart deutlich ihre innere Leere. Wir sprechen nicht mehr über Steve Oblonsky, Betsy, Veslovsky, Lisa Merkalova usw. Wir werden uns nur auf die besten Charaktere konzentrieren. „Wronskis Leben war besonders glücklich, weil er eine Reihe von Regeln hatte, die zweifellos alles definierten, was getan werden sollte und was nicht. Diese Regeln legten zweifellos fest, dass man einen Schneider bezahlen muss, aber nicht, einen Schneider zu bezahlen, dass Männer nicht lügen müssen, Frauen aber schon können, dass man niemanden täuschen kann, aber man kann seinen Mann täuschen, dass man eine Beleidigung nicht verzeihen kann, und man kann beleidigen“ usw. Sind das nicht die Regeln eines Boulevard-Typen? Aber vielleicht kann man in dieser Charakterisierung des Grafen Wronski die selbstgefällige Ironie des Autors heraushören? Nun, in den folgenden Beiträgen ironisiert der Autor nicht alles. Für Graf Wronski „wurden in seiner St. Petersburger Welt alle Menschen in zwei völlig gegensätzliche Sorten eingeteilt. Eine der niedrigsten: vulgäre, dumme und vor allem lächerliche Menschen, die glauben, dass ein Mann mit einer Frau zusammenleben sollte, mit der er verheiratet ist, dass ein Mädchen unschuldig sein sollte, eine Frau sollte schüchtern sein, ein Mann sollte mutig, gemäßigt und standhaft sein, dass er Kinder großziehen, sein Brot verdienen, Schulden bezahlen sollte – und verschiedenen ähnlichen Unsinn. Das waren die Art von Menschen, die waren altmodisch und lustig, aber es gab eine andere Art von Menschen, echte, bei denen es vor allem darum ging, elegant, großzügig, mutig, fröhlich zu sein, sich jeder Leidenschaft hinzugeben, ohne zu erröten, und über alles andere zu lachen.“ Zumindest Count L.N. Tolstoi ironisiert die Großzügigkeit des Grafen Wronski nicht, oder? Wir sehen ein Beispiel dieser Großzügigkeit. Ein Bahnangestellter wurde niedergeschlagen. ... „Der Stationschef, der ihn eingeholt hatte, trat an Wronski heran. – Sie haben meinem Assistenten zweihundert Rubel gegeben. Würden Sie sich die Mühe machen, anzugeben, wem Sie sie zuweisen? „Zur Witwe“, sagte Wronski achselzuckend. – Ich verstehe nicht, was ich fragen soll. - Hast du es gegeben? - schrie Oblonsky von hinten, drückte die Hand seiner Schwester und fügte hinzu: Sehr schön, sehr schön! Stimmt das nicht, netter Kerl? Wronski erhielt 45.000 pro Jahr. Es ist unmöglich, dieses absurde Spiel der Großzügigkeit ohne einen Anflug von Scham zu sehen. Und dieses Schulterzucken, ein Hinweis auf die Bescheidenheit des Grafen? Schließlich handelt es sich hier um Kirmespetersilie, für die es eine Schande ist. Möchten Sie den echten Wronski hinter den Kulissen sehen, ohne theatralische Ausschmückungen? „Wenn es um Einkommen, den Verkauf von Wäldern, Brot, Wolle oder die Schenkung von Land ging, war Wronski stark wie Feuerstein und wusste, wie er den Preis halten konnte.“ Auf der Bühne konnte er nur großzügig sein. Tolstois positive Typen sind allesamt geizige Grundbesitzer, Kulaken, Leibeigene, die sich von Sobakewitsch nur durch ihren äußeren Glanz unterscheiden. So ist Levin, so ist Nikolai Rostow und außerdem nicht besonders elegant: Erinnern wir uns an den Ring an seiner Hand, der auf dem Kopf eines Leibeigenen zerbrochen ist. Geiz fesselt sie mit Eisenketten. Wer hat nicht das wundervolle Bild von Natasha Rostova – Gräfin Bezukha – bewundert? Wie viel wurde schon über diesen wunderbaren „Frauentyp“ begeistert gesagt und geschrieben. Aber Gräfin Bezukhaya ist auch die Tochter von L.N. Tolstoi. „Zu all ihren Mängeln, so die Mehrheit: Schlamperei, Vernachlässigung oder Qualitäten, fügte Natasha laut Pierre auch Geiz hinzu.“... Die Favoriten des Autors, insbesondere Nikolai Rostov und Levin, können nicht nur nicht die Höhen „jedes Menschen“ erreichen, sie erreichen auch nicht das Bewusstsein für nationale und soziale Aufgaben. „Es gibt kein direktes Gefühl für die Unterdrückung der Slawen und kann es auch nicht geben“, sagte Levin. - „Nun, was kümmert mich das alles dort, dass Arakcheev nicht gut ist und das ist alles, was kümmert mich das, wenn ich geheiratet habe und so viele Schulden habe, dass sie mich in ein Loch stecken, und eine Mutter, die das nicht sehen und verstehen kann?“ - sagte Nikolai Rostow. Und die prüde Gräfin Marya wiederholt ihren Mann: „Pierre sagt, dass jeder leidet, gequält wird, korrumpiert ist und dass es unsere Pflicht ist, unseren Nachbarn zu helfen. Natürlich hat er Recht, aber er vergisst, dass wir andere Verantwortungen haben, die näher bei uns liegen, die Gott selbst uns gezeigt hat, und dass wir uns selbst riskieren können, aber nicht unsere Kinder.“ Tolstois Familie ist eine äußerst egoistische Familie. Dies ist eine Familie, die für den Luxus ihrer Mitglieder bereit ist, den Kindern anderer Menschen das letzte Stück abzunehmen. Tolstois Helden sind tote Seelen. Obwohl sie alle Tugenden einer niederen Kultur besitzen, haben sie nicht den Geist Gottes in sich. Sie können nur über das Gute nachdenken und darüber reden, sie können es nur in ihren Gedanken festhalten, aber es gelangt niemals von ihren Gedanken in ihre Herzen, in ihr Wesen. Wenn Tolstoi von lebenden Menschen spricht, dann spricht er von denen, die dem Christentum bewusst fremd sind; Wenn er über christliche Gefühle spricht, dann ist das Ergebnis zwangsläufig karikaturistisch komisch. Dies ist für Tolstoi so unvermeidlich, dass sogar in seinem späteren Roman „Auferstehung“, der zur Rechtfertigung seiner christlichen Predigten geschrieben wurde, der auferstandene Nechliudow in tödlich karikierten Gesichtszügen erscheint. Tolstois Helden können das Gute mit ihrem Verstand verstehen, aber ihr Leben ist dem Guten völlig fremd, kleinbürgerlich begrenzt und grob egoistisch. Es reicht nicht zu sagen, dass Rostow, Lewin, Oblonski, Wronski, Natascha und Betsy Heiden sind; Sie sind schlechte Heiden, erbärmlich, begrenzt. Sie haben nicht alles, was freies Heidentum geben kann. Wenn gesagt wird, dass „in jeder Nation derjenige, der Gutes tut, Gott gefällt“, dass das natürliche Heidentum auch einen Geist, einen göttlichen Inhalt hat und sich von Natur aus Gott nähert, dann sind Tolstois Helden die schlimmsten aller Nationen. Die Religion, der göttliche Inhalt, löst sich nicht in ihnen auf, wird nicht von ihnen absorbiert, sondern setzt sich in ihrer Seele fest wie eine Art verhärteter Klumpen, ein fremder Körper. Levin fand den Glauben, aber er sieht, dass „dieses neue Gefühl ihn nicht verändert hat, ihn nicht glücklich gemacht hat, ihn nicht erleuchtet hat“, dass sein Leben und seine Gefühle so weitergehen werden wie zuvor, obwohl der Glaube „fest in seiner Seele verankert ist“... Und diese heidnische Einseitigkeit Tolstois muss berücksichtigt werden, um seine spätere christliche Einseitigkeit zu verstehen. In der zweiten Periode seiner literarischen Tätigkeit, der christlichen Predigtperiode, lehnte Tolstoi das Leben im Namen des Evangeliums ab, so wie er zuvor das Christentum im Namen des Lebens abgelehnt hatte. Was zuvor die sinnlosen Träume von Nekhlyudov, das Delirium von Prinz Andrei, die lustigen Gedanken von Pierre, Prinzessin Marya, was zuvor in der Person von Sonya und Varenka lächerlich gemacht wurde, bildete jetzt den einzigen Gedanken von L. N. Tolstoi. Was früher die leblose Frucht der Vernunft genannt wurde, wird heute das höchste rationale Bewusstsein, die höchste Ebene der Religion genannt. „Mein Leben hat sich plötzlich verändert“, sagt Tolstoi über sich selbst: Ich habe aufgehört, das zu wollen, was ich vorher wollte. Was mir vorher gut erschien, erschien mir schlecht, und was vorher schlecht schien, schien mir gut. Die Richtung meines Lebens – meine Wünsche haben sich verändert: Sowohl das Gute als auch das Böse haben den Ort gewechselt.“ Aber die Elemente der Weltanschauung blieben dieselben und ihre Beziehung blieb dieselbe – lebloses Christentum und gottloses Leben. Zuvor dachte Tolstoi: „Die Lehre Christi ist verträumt, weil sie nicht charakteristisch für die menschliche Natur ist. Es liegt nicht in der Natur eines Menschen, die andere Wange hinzuhalten, wenn er auf den anderen geschlagen wird, es liegt nicht in der Natur, das Seine einem anderen zu geben, es liegt nicht in der Natur, nicht für sich selbst, sondern für einen anderen zu arbeiten. Es liegt in der Natur des Menschen, sich selbst, seine Sicherheit, die Sicherheit seiner Familie, seines Eigentums zu verteidigen, mit anderen Worten, es liegt in der Natur des Menschen, um seine Existenz zu kämpfen.“ Nun ist Tolstoi zuversichtlich, dass „die Lehre Christi all diese menschlichen Fehler, diese „Togas“ – leere Götzen, die wir, indem wir sie Kirche, Staat, Kultur, Wissenschaft, Kunst, Zivilisation nennen, von einer Reihe von Fehlern zu isolieren glauben, immer angenommen hat und umarmt und sie leugnet Zerstörung von Menschen.“ Tolstoi nennt das Christentum jetzt dasselbe wie zuvor – die Lehren der Liebe, Demut, Selbstaufopferung, und mit Leben meint er dasselbe wie zuvor – ein grob egoistisches Leben, völlig fremd vom Guten, ohne jeden Funken göttlichen Inhalts. Und er erkannte nun, dass dieses Leben böse und zerstörend war. Und da er kein anderes Leben kennt, nannte er alles Leben böse und Zerstörung. „Jeder Mensch lebt nur, um sich gut zu fühlen, zu seinem eigenen Wohl. Ein Mensch fühlt das Leben nur in sich selbst, in seiner Persönlichkeit, und deshalb scheint es einem Menschen, dass das Gute, das er wünscht, nur das Gute seiner Persönlichkeit ist... Das ganze Leben der Welt besteht aus miteinander verbundenen Persönlichkeiten, die sich gegenseitig zerstören und zerstören wollen... Alles Wissen, das der arme Mann erwirbt, ist für ihn nur notwendig, um das Wohlergehen seiner Persönlichkeit zu verbessern. Alle Kenntnisse der Wissenschaft und Kunst, die ein reicher Mann erwirbt, werden nur benötigt, um Langeweile zu überwinden.“ und je länger sie leben, desto mehr wird der herrschende Blick der Menschen auf der Welt von ihnen absorbiert. Sie heiraten, gründen eine Familie, und die Gier nach dem Erwerb der Vorteile des tierischen Lebens wird durch die Rechtfertigung der Familie verstärkt: Der Kampf mit anderen wird heftiger und die Gewohnheit, nur zum Wohle des Einzelnen zu leben, wird etabliert.“ Es ist notwendig, die Unrichtigkeit von Tolstois Urteilen zu beachten. Zweifellos kennt er nur ein grob egoistisches Leben, er kennt nur eine gierige Familie, er kennt nur ein Gesetz im Leben – das Gesetz des Kampfes ums Dasein. Aber in seiner Lebenserfahrung und in seiner eigenen hat er keinen Grund zu der Annahme, dass der Mensch nur für das Glück lebt, nur nach dem Gesetz des Kampfes ums Dasein. Das Leben ist weiter und tiefer als das Bewusstsein: Bevor ein Mensch für das Glück lebt, lebt er, weil er lebt, weil das Leben gut ist, gemäß dem Gesetz des Lebens, gemäß der Kraft des Lebens. Indem er das Leben nur mit dem Wohl der tierischen Persönlichkeit erschöpft, betrachtet Tolstoi nun dieses Leben, alles Leben, als unvernünftig und bedeutungslos, denn „das kann nicht gut für mich sein, und egal, was ich tue, egal, was ich erreiche, es wird alles auf die gleiche Weise enden: Leiden und Tod, Zerstörung.“ Wenn das Leben selbst gut ist, dann hat natürlich auch eine Minute des Lebens eine Berechtigung in sich und ist die Erfüllung des Gesetzes Gottes – und natürlich erhellt das höchste Gut das Leben, ergänzt es, steht aber nicht im Gegensatz dazu. Tolstoi, der das Leben nur als ein Streben nach dem Wohl der tierischen Persönlichkeit betrachtet, als ein Streben, das angesichts von Leiden und Tod bedeutungslos wird, stellt das Leben dem rationalen Bewusstsein gegenüber. „Das eine Ich, eine Persönlichkeit, sagt einem Menschen, er solle leben. Und das andere Ich, sein Verstand, sagt: „Du kannst nicht leben.“ Der Mensch hat das Gefühl, in zwei Teile gespalten zu sein, und diese Spaltung zerreißt seine Seele schmerzlich.“ Die Ursache dieser Spaltung ist das Erwachen des rationalen Bewusstseins, und die Qual der Spaltung hört auf, sobald wir das tierische Leben als illusorisch erkennen. „Das menschliche Leben beginnt erst mit der Manifestation des rationalen Bewusstseins.“ „Das wahre Leben des Menschen, das sich in der Beziehung seines rationalen Bewusstseins zu seiner tierischen Persönlichkeit manifestiert, beginnt erst, wenn die Leugnung des Guten der tierischen Persönlichkeit beginnt. Die Leugnung des Guten der tierischen Persönlichkeit beginnt, wenn das rationale Bewusstsein erwacht.“ Tolstoi singt eine Hymne an die Vernunft, wie er zuvor eine Hymne an das Leben sang. „Wir kennen die Vernunft genauer und vor allem, so dass wir alles, was wir auf der Welt wissen, nur wissen, weil das, was wir wissen, mit den Gesetzen dieser Vernunft übereinstimmt, die uns zweifellos bekannt sind. Wir wissen und wir können nicht anders, als den Geist zu kennen. Es ist unmöglich, weil die Vernunft das Gesetz ist, nach dem unvermeidlich vernünftige Wesen – Menschen – leben müssen. Vernunft für einen Menschen ist das Gesetz, nach dem sein Leben verwirklicht wird, das gleiche Gesetz wie das Gesetz für ein Tier, nach dem es sich ernährt und fortpflanzt, wie das Gesetz für eine Pflanze entsprechend.“ nach dem Gras und Bäume wachsen und blühen, sowie das Gesetz für den Himmelskörper, nach dem sich die Erde und die Sterne bewegen.“ Was ist der Inhalt des rationalen Bewusstseins? In der Liebe, im Dienst an anderen Menschen. „Wahre Liebe wird nur möglich, wenn man auf das Wohl der Tierpersönlichkeit verzichtet. Die Möglichkeit wahrer Liebe beginnt erst, wenn ein Mensch versteht, dass seine Tierpersönlichkeit nichts Gutes für ihn bringt.“ Nicht aus Liebe zu einem Vater, zu einem Sohn, zu einer Frau, zu Freunden, zu freundlichen und lieben Menschen, wie allgemein angenommen wird, verzichten Menschen auf ihre Persönlichkeit, sondern nur aus dem Bewusstsein der Sinnlosigkeit der Existenz des Individuums, aus dem Bewusstsein der Unmöglichkeit seines Guten, und deshalb, als Ergebnis des Verzichts auf das Leben des Individuums, erkennt ein Mensch die wahre Liebe und kann seinen Vater, seinen Sohn, seine Frau, seine Kinder und Freunde wirklich lieben. Das Vergessen der unmittelbaren Interessen eines Individuums, um entfernte Ziele desselben Individuums zu erreichen, wie es bei der sogenannten Liebe geschieht, die nicht auf Selbstverleugnung gewachsen ist, ist nur eine Bevorzugung einiger Wesen gegenüber anderen zum eigenen persönlichen Wohl. Wahre Liebe muss ein bekannter Zustand sein, bevor sie zu einem aktiven Gefühl wird. Der Anfang der Liebe, ihre Wurzel, ist kein Gefühlsimpuls, der den Geist verdunkelt, wie man es sich gewöhnlich vorstellt, sondern der vernünftigste, hellste und daher ruhigste und freudvollste Zustand, der für Kinder und vernünftige Menschen charakteristisch ist. Wahre Liebe basiert immer auf dem Verzicht auf das Wohl des Einzelnen und dem daraus resultierenden Wohlwollen gegenüber allen Menschen. Nur auf diesem allgemeinen Wohlwollen kann wahre Liebe zu berühmten Menschen – den eigenen oder anderen – wachsen. Und nur solche Liebe bringt den wahren Nutzen des Lebens und löst den scheinbaren Widerspruch des rationalen Bewusstseins. Liebe ist nach der Lehre Christi das Leben selbst, aber kein unvernünftiges, leidendes und untergehendes Leben, sondern ein gesegnetes und endloses Leben. Wer unter den lebenden Menschen kennt nicht dieses glückselige Gefühl, das mindestens einmal und meistens nur in der frühen Kindheit erlebt wurde, als die Seele noch nicht mit all den Lügen verstopft war, die das Leben in uns übertönen, dieses glückselige Gefühl der Zärtlichkeit, in dem man alle lieben möchte: geliebte Menschen und Vater und Mutter und Brüder und böse Menschen und Feinde und einen Hund und ein Pferd und Gras; Ich möchte eines – dass es allen gut geht, dass alle glücklich sind, und noch mehr möchte ich dafür sorgen, dass es allen gut geht, dass ich mich selbst gebe, mein ganzes Leben, damit sich alle immer gut und glücklich fühlen. Das ist es, und das allein ist die Liebe, in der das Leben des Menschen besteht.“ Dies ist die Zärtlichkeit und psychische Störung, die Prinz Andrei vor seinem Tod erlebte, als er sich gleichzeitig vom Leben und den Menschen entfremdet fühlte. „Nur das Wissen um die illusorische und betrügerische Natur der tierischen Existenz und die Befreiung vom einzig wahren Leben der Liebe in uns selbst gibt einem Menschen Gutes.“ Von diesem Standpunkt aus ist nur das äußere Leben mit seinem Leiden verständlich. „Das Böse in Form von Tod und Leiden wird für einen Menschen nur dann sichtbar, wenn er das Gesetz seines fleischlichen Tierdaseins als Gesetz seines Lebens akzeptiert. Erst wenn er als Mensch auf die Ebene eines Tieres herabsteigt, erst dann sieht er Tod und Leid. Tod und Leid kommen wie Verstrickungen von allen Seiten auf ihn zu und treiben ihn auf den einen offenen Weg des menschlichen Lebens, der seinem eigenen Gesetz der Vernunft unterliegt und in Liebe zum Ausdruck kommt.“ Entweder durch die Notwendigkeit dieser Vogelscheuchen oder freiwillig muss ein Mensch den Weg der Güte und Selbstverleugnung einschlagen. Im Gegenteil, alles, was darauf abzielt, die Vorteile der tierischen Persönlichkeit zu erreichen, auf den Wohlstand des fleischlichen Lebens, all dies ist böse und zerstörend. Um des rationalen Bewusstseins und der Liebe willen erkennt Tolstoi keine positive Bedeutung des tierisch-menschlichen Lebens. Dieses Leben und diese Geburt werden von ihnen als unbedeutend angesehen. „Warum leben?... Wenn es ein Ziel des Lebens gibt, dann ist es klar, dass das Leben aufhören muss, wenn das Ziel erreicht ist... Wenn das Ziel der Menschheit Gut, Freundlichkeit, Liebe ist, dann behindern Leidenschaften das Erreichen dieses Ziels. Von den Leidenschaften ist die sexuelle, fleischliche Liebe die stärkste, böseste und hartnäckigste, und wenn daher Leidenschaften zerstört werden und die letzte, stärkste von ihnen, die fleischliche Liebe, dann wird das Ziel der Menschheit erreicht und es wird nichts mehr geben, wofür sie leben könnte.“ Tolstoi brandmarkt die Mann-Frau-Beziehungen heftig mit dem Namen Abscheulichkeit, Ekel und Sünde. Neben dem Gesetz der Vernunft erkennt er die Naturgesetze nicht an. Mit größerer Bitterkeit greift er alle menschlichen Gesetze an – Kirche, Öffentlichkeit, Staat: Er ist der konsequenteste Anarchist. Tolstoi gibt zu, dass der Mensch von Natur aus freundlich ist und dass ihn in Wirklichkeit nur Gesetze daran hindern, freundlich zu sein. Befreie einen Menschen von diesen Gesetzen, und er wird zwangsläufig freundlich sein, und wenn er gut ist, wird er glücklich sein. Die natürliche Entwicklung stellt nicht den notwendigen Weg zur Vollkommenheit dar, sondern dient ihr als Hindernis. Rationales Bewusstsein ist eine völlig autarke Kraft. „Sobald der Mensch sein Leben so versteht, wie uns das Christentum lehrt, sobald der Mensch versteht, dass der Zweck seines Lebens die Erfüllung des Gesetzes Gottes ist, so dass dieses Gesetz, das für ihn alle anderen Gesetze ersetzt und es sich selbst unterordnet, in seinen Augen alle menschlichen Gesetze ihrer Verpflichtung und Zwanghaftigkeit beraubt.“ Jede Erlösung ist möglich; kommen von einer Veränderung der inneren Stimmung und nur von ihr. „Es braucht nur eine Person, um das Leben so zu verstehen, wie das Christentum ihn lehrt, es zu verstehen, und zu beginnen, auf diese Weise zu leben, und dann braucht es eine andere, eine dritte oder ein Hundertstel, um das Gleiche zu tun, damit dieser Teufelskreis des gesellschaftlichen Lebens, aus dem es keinen Ausweg zu geben schien, zerstört wird.“ Tolstoi reduziert den wesentlichen Inhalt des Evangeliums neben der positiven Sinngebung des Lebens auf fünf negative Gebote, die in seinem Verständnis zur Zerstörung von Eigentum, Familie, Patriotismus, Kirche und Staat führen. Er argumentiert nachdrücklich, dass durch gesellschaftlichen Wiederaufbau, Gesetzesänderungen und die Schaffung neuer Gesetze keine Verbesserung des Lebens erreicht werden kann. Er betont nachdrücklich, dass christliche Vollkommenheit keinen positiven Bezug zur heidnischen Moral hat. Selbst die höchste Stufe heidnischer Moral, die familiensoziale Moral, steht im Widerspruch zur christlichen Moral. „Die christliche Ethik erfordert nicht nur die Opferung des Einzelnen für die Gesamtheit der Persönlichkeiten, sondern auch den Verzicht auf die eigene Persönlichkeit und die Gesamtheit der Persönlichkeiten im Dienste Gottes; die heidnische Philosophie erforscht nur die Mittel, um das größte Wohl des Einzelnen oder seiner Gesamtheit zu erreichen, und daher ist Widerspruch unvermeidlich.“ Tolstoi versteht die christliche Moral sehr gut und präsentiert sie auf unnachahmlich faszinierende Weise. Aber so wie er zuvor den Platz des Christentums im Leben, die Bedeutung des Guten für die Fülle und das Gedeihen des Lebens nicht verstehen konnte, so versteht er jetzt nicht die positive Bedeutung des Lebens für das Christentum. Sein Christentum ist völlig abstrakt und völlig fruchtlos – und deshalb genauso lustig wie das Christentum von Nekhlyudov, Fürst Andrei, Levin. Tolstoi wird eine gewisse Grenze gesetzt, der er nicht entkommen kann. Die auffallende Schwäche von Tolstois Christentum besteht darin, dass es für ihn die Frucht abstrakten Denkens und eines durch einen bestimmten Geisteszustand bedingten Bedürfnisses ist. Tolstoi nahm das Christentum nur mit seinem Verstand und nicht mit seinem Herzen an, und daher erwies es sich für sein Leben als völlig fruchtlos und wirkungslos. Es manifestierte sich in solchen Aspekten seines Lebens, die unbestreitbar humorvoller Natur sind. Dieses Nähen von Stiefeln, das Pflügen des Landes, das nicht aus wirklicher Not hervorgeht, dieser Verzicht auf seinen enormen Reichtum zugunsten seiner Familie, mit der er weiterhin umgeben von Luxus lebt, all dies bildet einen komischen Hintergrund, vor dem sich sein christliches müßiges Gerede abhebt. Es ist zu viel darüber gesagt und geschrieben worden, als dass es sich lohnen würde, diese Schwäche von Tolstois Christentum aufzudecken und zu beweisen. Ich erinnere mich nur an die Worte unseres Philosophen-Publizisten V.S. Solovyov, der den Tolstoiismus aufrichtig hasste. Er schrieb: „Und in der Antike war das Christentum für manche unverständlich und für manche gehasst; aber es abscheulich und tödlich langweilig zu machen – das ist erst jetzt gelungen“ – Tolstoi... Warum braucht Tolstoi diese sterile, abstrakt leblose, aber künstlerisch schöne Verkündigung der evangelischen Liebe? Er sagt in seinem Bekenntnis, dass er seine frühere heidnische Weltanschauung als Rechtfertigung für sein heidnisches Leben brauchte, als Ergänzung dazu, um ihm eine harmonische Rundung zu verleihen. Entspricht seine neueste, christliche Weltanschauung nicht auch einem Herzensbedürfnis? Zweifellos. Sein Leben blieb nach wie vor völlig heidnisch, aber der Übergang des Lebens in der zweiten Hälfte seines Alters, begleitet von einer allmählich zunehmenden Abkühlung des Blutes, einer Sättigung mit allen Segnungen des Lebens und insbesondere der Herrlichkeit, die ihn mit Salomo verglich, weckte in ihm das Bedürfnis nach einer neuen Weltanschauung, die seine Energie sowohl im Einklang mit dem senilen Pessimismus als auch im Gegensatz zu seiner Position und der Situation des heidnischen Lebens schürte. Wir lesen von diesen „Wellen von allem Schönen und Erhabenen“, die das Leben nicht korrigieren, die Sphäre der Träume nicht verlassen und gerade genug kommen, um eine gute Soße aus Kontrasten und Widersprüchen zu ergeben – darüber lesen wir bei Dostojewski in „Notizen aus dem Untergrund“. Zweifellos ist die christliche Predigt im künstlerisch schönen heidnischen Leben von Tolstoi die gleiche Soße. Und es ist auch sicher, dass sein persönliches Schicksal trotz des Humors seines fruchtlosen Christentums von tiefster Tragödie erfüllt ist. Ist es nicht tragisch, dass Tolstoi, nachdem er die führenden christlichen Ideale in den Personen Nechliudow, Olenin, Pierre, Fürst Andrei, Prinzessin Marya, Sonya und Warenka lächerlich gemacht hatte, sich am Ende seines Lebens schließlich selbst für diese führenden Ideale, für „diese Zuflucht“ des Kaltblütigen entschied? Ist es nicht beängstigend, dass Tolstoi mit seinen senilen Lippen aus dem Becher trinkt, in den er sein ganzes Leben lang gespuckt hat, und die vergiftete Feuchtigkeit schluckt, die ihn jetzt nicht mehr sättigt? Ist es nicht beängstigend, dass „dieser Mann, der so endlos nach der Wahrheit dürstete, sich selbst und andere so unerbittlich anprangerte wie kein anderer, dass er eine so offensichtliche Lüge, einen so hässlichen Widerspruch in sein Gewissen zuließ“? Tolstoi ist nicht unser Prophet geworden und wird es auch nicht sein, wir werden seinen Predigten nicht folgen, aber wird er uns nicht mit der Tragödie seines Schicksals aufwecken, wird er uns nicht mit dem Schrecken seiner Situation vertreiben? Wird er uns nicht dazu zwingen, tief über die Frage nachzudenken, was der Grund für die Sinnlosigkeit seines so erhabenen und künstlerisch schönen Wortes ist und welche Aufgaben vor uns liegen? Der Grund für die Sinnlosigkeit seiner Predigten liegt darin, dass er die hohen Ideale der Religion und des Christentums aus dem Leben gerissen hat. Mit dem Schicksal Tolstois wurde uns klarer als zuvor, dass unser Leben nur durch hohe christliche Ideale geheiligt werden kann und dass das Christentum nur dann wirksam sein kann, wenn es auf dem Leben basiert. Tolstoi zeigte sowohl in seinem Leben als auch in seinem literarischen Werk die äußere Schönheit des Lebens und die abstrakte Höhe des Christentums – in ihrer Uneinigkeit, wodurch die äußere Schönheit die innere Hässlichkeit verdeckt und die Höhe des Christentums luftig, tot erscheint. Bei Tolstoi sehen wir deutlich die Bedeutung der vor uns liegenden Aufgabe – diese beiden Seiten unseres Lebens, die göttliche und die irdische, zu vereinen. Wenn Tolstois Sünde im Allgemeinen die Kluft zwischen Leben und Christentum ist, dann besteht der unmittelbare Fehler in seinem Verständnis des Christentums darin, dass das Christentum für ihn eine abstrakte Absolutheit, ein trockener Moralismus, ein totes Regelwerk ist. So wie sich im Denken Unendlichkeit und Endlichkeit gegenseitig ausschließen, während in der lebendigen Wirklichkeit das Endliche nur als Symbol des Unendlichen dient und unkontrolliert zum Unendlichen strebt, so ist das Christentum als abstrakte Absolutheit lebensfeindlich, während das lebendige Christentum in den Tiefen des Lebens selbst versunken ist. Tolstois schreckliche Sünde vor dem Christentum besteht darin, dass er das Evangelium als ein rationales Wort kennt und Christus nicht kennt, überhaupt nicht kennt, aber das Christentum ist kein abstraktes philosophisches Wort, sondern das lebendige Werk des Sohnes, der einen Vater im Himmel hat, der Sonnenlicht und lebensspendenden Regen auf die Guten und die Bösen sendet. Das Christentum als abstrakte Absolutheit ist lebensfeindlich, aber das Christentum als Religion des Sohnes ist nicht feindlich gegenüber dem Leben des Vaters: Die Lösung des christlichen Problems liegt im Geheimnis der Beziehung des Sohnes zum Vater verborgen. Notiz. Die beiden Pole, die sich im künstlerischen Werk von L. N. Tolstoi herauskristallisierten, werfen die Frage nach der Möglichkeit ihrer Versöhnung und den Bedingungen für die Realität dieser Versöhnung auf. Aber vor dieser Frage ergibt sich eine Zwischenmöglichkeit, diese Polarität unseres Lebens als endgültig, ideal zu erkennen und sie in den Bereich der Ideale selbst zu übertragen. Dies ist die Predigt von N. M. Minsky über die doppelte Einheit des Ideals („Religion der Zukunft“). Tolstoi steht auf dem einen Pol und leugnet den anderen, steht auf dem anderen und leugnet den ersten. Minsky sagt, dass beide Pole heilig sind, dass genau diese Polarität innerhalb der Grenzen unserer Welt heilig und unversöhnlich ist. Uns ist nicht nur ein, sondern zwei Instinkte der Wahrheit angeboren, die widersprüchlich und gleichermaßen verbindlich sind, sodass uns das Gewissen zu jedem Zeitpunkt nicht auf einen, sondern auf zwei verschiedene Wege des Guten ruft. Die Seele ist in zwei kategorischen Imperativen verankert, die sie nicht nur in unterschiedliche, sondern auch in entgegengesetzte Richtungen ziehen. Es gibt keine zwei Wege – den Weg des Guten und den Weg des Bösen, es gibt zwei Wege des Guten, zwei Ideale des Guten, die im gesamten Verlauf unseres Lebens gegensätzliche Elemente bleiben und nur in Gott und in der mystischen Gotteserkenntnis, in der Erkenntnis seiner Einheit verschmelzen. Tolstoi fordert den Weg des Verzichts, der Abstinenz, des Nichtwiderstands und der Selbstaufopferung. Nietzsche fordert den Weg des Kampfes, der Macht, des Jubels der Stärke, der Verachtung der Schwachen. Die Frage, wer von ihnen Recht hat, kann nicht beantwortet werden. Wenn man Tolstois einfache und raffinierte, freundliche und strenge Worte liest, gerät man unwillkürlich unter seinen Einfluss und möchte ihm zustimmen. Aber wenn man einmal denkt, dass die von ihm abgelehnte Wahrheit von Zufriedenheit, Schönheit und Luxus genauso uns innewohnt und uns genauso am Herzen liegt wie die Wahrheit von Heiligkeit, dann stuft man ihn unwillkürlich als Brunnenvergifter ein. Aber Nietzsche schüttet sein Gift auch in die Quellen des Mitgefühls und der Entsagung, in das, was er zu seinem eigenen Trost die Moral der Sklaven nennt und die uns von Natur aus ebenso teuer ist wie die Moral der Herren. Aber es ist überraschend, dass diese beiden Autoren ihre Predigten gleichzeitig hielten, als wären sie lebendige Schicksalsargumente, die, um die Moral der Instinkte zu widerlegen, auf eine logische Technik zurückgriffen, die man Reduktion auf das Absurde nennt. Wenn die Gesellschaft gleichzeitig die Ideen beider Autoren aufnimmt, ohne den Abgrund zu sehen, der sie trennt, dann kann dies damit erklärt werden, dass bereits eine neue Moral in der Luft liegt, nicht der Willensinstinkte, sondern der des Wissens und der Freiheit. Minsky nennt die Dualität unseres Ideals die höchste Voraussetzung spiritueller Freiheit – andernfalls würden wir Sklaven unseres eigenen Wohls, unserer Heiligkeit, unseres Gottes werden … Hier kann man nicht umhin, die auffallende Schwäche in Minskys Argumentation zu bemerken, die oft auf den Seiten seines Buches zu finden ist. Religiöse Verteidiger der Freiheit wiesen typischerweise auf die Möglichkeit hin, zwischen Gut und Böse zu wählen; Minsky sieht es in der Wahl zwischen zwei Wegen des Guten. Aber es ist nicht schwer zu erkennen, dass die alte patristische Methode des ethischen Urteils erfolgreicher ist als diese neue Methode: Die menschliche Freiheit wird eher durch die Möglichkeit gewährleistet, zwischen Gut und Böse zu wählen, als durch die Möglichkeit, zwischen zwei Wegen des Guten zu wählen. In der Tat, wenn die ethischen Ergebnisse die gleichen sind, egal ob ich nach rechts oder nach links gehe, wenn ich durch kontinuierliche Multiplikation und durch kontinuierliche Fragmentierung gleichermaßen ins Unendliche komme, dann stärkt die Wahl zwischen diesen beiden Wegen durch den Determinismus des Ergebnisses nicht unsere Freiheit, sondern erzeugt „Dämmerung, Gleichgültigkeit, Leidenschaftslosigkeit“. Minsky leugnet nicht die Anwesenheit des Bösen in unserem Leben, sagt aber, dass der spirituellen Dunkelheit nun dasselbe widerfahren sei wie der physischen Dunkelheit. Die moderne Wissenschaft kennt nur die Kraft des Lichts, und Dunkelheit wird von ihr als vergleichsweise dürftiges Licht verstanden. Das Gleiche geschah in der moralischen Welt. Das Böse und das Verbrechen sind für uns nichts anderes als ein niedrigerer Grad des Guten im Vergleich zu den höheren. So wie eine helle Lichtquelle Schatten verursacht, so verursacht die Natur des Guten die Notwendigkeit des Bösen. Und wer das Gute des Lebens wirklich liebt, hat sich zwangsläufig bereits mit dem Bösen abgefunden ... Wir wissen, dass diese Theodizee viele Jahrhunderte alt ist, und es ist seltsam, dass Minsky die Originalität des Denkens beansprucht. Bei zu weiten Betrachtungsperspektiven verschmelzen Gut und Böse zu einer grauen, unbestimmten Masse, aber alles muss seinen eigenen, eindeutigen Standpunkt haben. „Es gibt nur einen Punkt, von dem aus man das Bild betrachten kann; alle anderen liegen zu nah oder zu fern, zu hoch oder zu niedrig. In der Malerei ist dieser Punkt durch die Perspektive gekennzeichnet ... Es muss einen gewissen Stützpunkt im Bereich der Moral geben“ (Pascal). Die Tatsache, dass in einer gewissen Entfernung alle Kunstwerke und Naturszenen in nebliger Ungewissheit verschwinden, zerstört nicht die Kraft der Schönheit; So wie das Gute seine eigene Perspektive hat, so bildet das Gute eine Region, die sich entscheidend vom Bösen unterscheidet, auch wenn sie an einem zu weit entfernten Punkt der Kontemplation verschmelzen. Das Maß für Gut und Böse liegt im Menschen selbst, und der Unterschied zwischen einem guten und einem bösen Herzen ist einer der zweifellosen Stützpunkte. Wenn der Unterschied zwischen Gut und Böse nicht zu leugnen ist, dann ist jede Theorie der höheren Synthese, die sich außerhalb dieses Unterschieds bewegen will, von vornherein zum völligen Zusammenbruch verurteilt. Die Frage kann sich nur auf die Grenzen des Bösen beziehen, darauf, was genau als böse gilt, und auf die Mittel, es zu bekämpfen, aber dass das erkannte Böse überwunden werden muss, das ist eine unumgängliche Voraussetzung für die erreichte Harmonie, die endgültige Versöhnung. Das Evangelium wertete ethische Werte neu auf, es offenbarte Tiefebenen, wo es Anhöhen zu geben schien, es nannte Freunde Gottes diejenigen, die als Ausgestoßene galten, aber es wies auf das Böse nach einem anderen Prinzip hin, es schuf eine neue Spaltung. Es genügt nicht zu sagen, dass die Aufgabe der endgültigen Gleichsetzung von Gut und Böse innerhalb der Grenzen des menschlichen Lebens, innerhalb der Grenzen unserer Vorstellungen unmöglich ist; aber die höchste Versöhnung erfordert diese Gleichung nicht. Die Pole des menschlichen Lebens, die in eine harmonische Verbindung gebracht werden müssen, stimmen nicht vollständig mit dem Unterschied zwischen Gut und Böse überein, sie sind größer als dieser Unterschied, und darauf beruht die Möglichkeit einer höheren Synthese. So wie es ein Fehler wäre zu glauben, dass mit der Beseitigung der Sünde unweigerlich eine Synthese erreicht wird, dass die Sünde die einzige Ursache für Disharmonie ist, so ist es ebenso falsch, eine solche Versöhnung als Endziel zu betrachten, vor der der Unterschied zwischen Gut und Böse verschwinden würde, was sogar diesen Kampf in unserem Leben überdecken würde. Nein, der Kampf gegen das Böse und die Sünde ist unvermeidlich, keine Synthese kann diesem Kampf entkommen, und das letzte Interesse an der Erreichung der höchsten Synthese besteht darin, dass sie den Erfolg des Kampfes gegen das Böse sicherstellt, da sie die Grenzen des Bösen verdeutlicht, da sie die Grenze zwischen dem sündigen Willen und der natürlichen Notwendigkeit festlegt. Wenn Gegensätze zusammenfallen, ist ein gewisser Konflikt unvermeidlich und sogar wünschenswert, nämlich ein Konflikt innerhalb der Grenzen der Sünde; Eine vollständige Versöhnung kann und darf nicht stattfinden. Erinnern Sie sich an die Rebellion von Ivan Karamasov: Er ist empört über die Idee einer solchen endgültigen Harmonie, vor der alles unschuldige Leiden ungesühnt bleiben wird – er war empört über den bloßen Gedanken, dass die Zeit kommen wird, in der der Mensch sich über die endgültigen Ziele der Existenz so klar werden wird, dass er sich mit ungesühntem Leiden abfinden wird. Und in dieser Hinsicht steht Ivan Karamazov jedoch auf der Seite. Ein solches Wissen, das uns mit dem versöhnen würde, was wir jetzt für das Ungeheuerlichste halten, was wir als Beleidigung der Heiligkeit unseres Herzens erkennen, mit Gewalt, mit unschuldigem Leid, wir hassen solches Wissen im Voraus, wir wollen es nicht. Natürlich ist es notwendig, zwischen Vergangenheit und Zukunft zu unterscheiden – und Iwan Karamasow hat vielleicht gesündigt, als er diese Unterscheidung nicht getroffen hat –, aber dennoch kann die Versöhnung mit der Vergangenheit die Zukunft für uns nicht gleichgültig machen – selbst wenn wir eine Rechtfertigung für vergangenes unschuldiges Leid finden, können wir solches Leid in der Zukunft nicht gleichgültig ertragen und zulassen. Sündenlosigkeit in der Vergangenheit macht die Zukunft nicht ethisch gleichgültig. - „Herr, wer hat gesündigt, er oder seine Eltern, dass er blind geboren wurde? Jesus antwortete: Weder er noch seine Eltern haben gesündigt, sondern dies geschah, damit die Werke Gottes in ihm offenbart würden. Ich muss die Werke dessen tun, der mich gesandt hat.“ Und er heilte den Blindgeborenen. Nach Kirilovs Theorie muss man das Notwendige lieben, und alles, was passiert, ist gut – alles Böse und alle Verbrechen. Die Menschen müssen wissen, dass sie in allem gut sind und glücklich sein werden. Und dann? „Sie müssen wissen, dass sie gut sind, und jeder wird sofort gut.“ Und sie werden keine abscheuliche Gewalt mehr begehen. Ohne dieses „Sie werden es nicht“ löst das bloße „Sie werden es wissen“ hoffnungsloses Grauen aus. Wir brauchen keine bloße Versöhnung mit der Notwendigkeit, ohne das Böse zu korrigieren. Eine solche Kombination gegensätzlicher Pole, die keiner Löschung bedarf, ist sowohl unnötig als auch undenkbar. Wir brauchen ihre Kombination, weil sie eine notwendige Voraussetzung für die Vernichtung des Bösen darstellt, da das Hindernis dafür die imaginäre Unversöhnlichkeit der Pole auf ihrer gesamten Länge ist. Das gesamte Leben mit der Religion zu heiligen bedeutet nicht, Ausschweifungen in der Ehe, Gewalt im Staat, Ungerechtigkeit in der Gesellschaft zu rechtfertigen – die Frage nach höherer Harmonie ist eine Frage der Vereinbarkeit religiöser Heiligkeit nicht mit Ausschweifungen, sondern mit der Familie, nicht mit Gewalt, sondern mit Ordnung, nicht mit Sklaverei, sondern mit wirtschaftlicher Wahrheit. Und wenn wir diese Versöhnung erreichen können, werden Ausschweifung, Gewalt und Sklaverei verschwinden. Die Beseitigung des Bösen allein löst das Problem der Harmonie nicht, da religiöse Heiligkeit das Ideal der Absolutheit anstrebt und die Wahrheit von Familie, Gesellschaft und Staat eine bedingte, begrenzte Wahrheit ist, das Böse jedoch überwunden werden muss – das ist der praktische Wert der Harmonie. Unsere Seele ist laut Minsky von zwei Idealen geprägt – dem Ideal des Verzichts und dem Ideal der Zufriedenheit. Die Besonderheit unserer Moral liegt darin, dass uns beide Ideale – Zufriedenheit und Verzicht – als gleichwertig, gleich, gleichermaßen wünschenswert erscheinen, während in früheren Jahrhunderten das weltliche Ideal stets dem Asketen untergeordnet galt und nur als Zugeständnis an die menschliche Schwäche geheiligt wurde. Für unser Bewusstsein ist Befriedigung dasselbe Kunststück wie Verzicht, und Verzicht ist dasselbe Gut wie Befriedigung; Unsere Seele ist zwei gleichen Kräften, zwei gleichen Idealen unterworfen, so wie ein Körper, der sich auf einem Kreis befindet, gleichzeitig nach der Mitte strebt und von der Mitte aus strebt. Für uns sprechen wir von einer neuen Form der Askese, die das Heiligtum des weltlichen Glücks nicht ausschließen, sondern verschmelzen würde. Dabei geht es darum, zwei Wege des Guten zu vereinen, die bisher getrennt und nebeneinander gegangen sind. – Diese beiden Wege gab es schon immer in der Kirche, die zwei Ideale beinhaltete – den Ritter und den Mönch. Der Ritter und der Mönch stehen nicht auf demselben Weg der Moral, einer vor dem anderen, sondern auf zwei unterschiedlichen, einander entgegengesetzten Wegen, die sich ergänzen und nur in ihrer Negation zusammenlaufen. Egal wie weit man auf dem Weg des ritterlichen Ideals geht, zum klösterlichen Ideal kommt man nicht und umgekehrt. Um von einem Weg zum anderen zu gelangen, war ein Bruch mit der Vergangenheit, ein Verzicht und ein Zauber nötig. Aber diese Ideale existierten nebeneinander. Der Mönch betete für Frieden und seine Freuden; Die Welt arbeitete für das Kloster. Was in der Kirche konziliar geleistet wurde, stellt für unsere Zeit eine individuelle Aufgabe dar. Wir können danach streben, diese Einheit nur bewusst, also individuell, zu verwirklichen. Beide Wünsche – nach Besitz und nach Reinheit – in einem einzigen Willen zu vereinen, beide Glückseligkeit – Befriedigung und Verzicht – in einem Herzen zu vereinen – das ist das einzige Problem der neuen Moral. Unsere Aufgabe ist es, weltliche Fülle und klösterliche Reinheit zu vereinen, um Wollust und Keuschheit zu vereinen. Unsere neue geistige Ordnung muss im Laufe der Zeit zu einer neuen Lebensordnung führen. Die Pläne der alten Formen des Gemeinschaftslebens – Familie, Gesellschaft, öffentlicher Dienst – waren auf eine Moral der Pflicht und der Versklavung ausgelegt. Wer in die Familie eintrat, musste bis zum Tod in ihr bleiben und konnte seine Freiheit nur durch Katastrophe und Zusammenbruch wiedererlangen. Neue Formen des Gemeinschaftslebens müssen mit vielen Ausgängen ausgestattet sein, die zur Besinnung, zum Verzicht, zur Reinheit, zur Einsamkeit führen. Der Mensch sollte jederzeit in der Lage sein, alle Lasten der Sorgen und Verantwortungen abzuwerfen und zum Schrein seines „Ichs“ zurückzukehren. Verzicht, nicht als Gelübde, sondern als Freude an sich – das ist der strahlende Traum der Zukunft, das ist der Kühlschrank, in dem sich die Dämpfe der Leidenschaften und Enttäuschungen wieder in die reine Feuchtigkeit des Lebens verwandeln. Erst wenn man sie mit dem Tau der Entsagung und Reinheit umhüllt, werden die Freuden wieder begehrenswert und erstrahlen in regenbogenfarbenem Glanz ... Die Träume unseres Philosophen gehen nicht darüber hinaus. Seine letzte Hoffnung ist ein rhythmisches Leben, das zwischen freudigem Licht und gesegneter Dunkelheit wechselt. Und der Tiefflug dieses Traums fällt unwillkürlich ins Auge. Schließlich bedeutet diese Keuschheit die Anhäufung und Anspannung der Leidenschaft, die einen Menschen vor der Vulgarität träger Vegetation bewahrt. Diese neue Moral ist eine umsichtige Lebenshygiene. Diese Moral ist wie Hygiene gut und verdient Anerkennung, aber sie bewahrt einen nicht vollständig vor der Vulgarität, sondern erhebt einen Menschen nur um eine Stufe darüber. Dieser hygienische Übergang vom Schrein der Reinheit zum Schrein der Wollust als letztes Ideal, als höchste Synthese entgeht nicht den Fesseln der Vulgarität, dem Reich der bürgerlichen Selbstgefälligkeit, das seine oberen Schichten einnimmt. Nicht in der Lage zu sein, auf die eigene Zeit zu warten, die Maße des Vergnügens nicht einzuhalten, sich nicht rechtzeitig von der Tasse loszureißen – das ist noch schlimmer; aber auch die Fähigkeit, Wollust mit Keuschheit abzuwechseln, Leidenschaften mit Enthaltsamkeit zu reinigen und frisch zu halten, Freuden bis ins hohe Alter verlängern zu können – ist das nicht Spießertum? Die bloße Aussicht auf Übergänge von einem Pol zum anderen, das Fehlen eines Moments der Absolutheit, eines ewigen Fixpunkts, eines ewigen Zentrums verhindert, dass diese umsichtige Hygiene des Lebens die endgültige Synthese darstellt. Eine abschließende Synthese gibt es hier noch nicht, denn die gewählten Pole sind nicht die extremsten, sondern zu bedingt und relativ. Die höchste Synthese umfasst nur die äußersten Pole unseres Lebens, und einer der äußersten Pole ist die Absolutheit, die Göttlichkeit unseres Lebens als sein ewiger Fixpunkt, sein ewiges Zentrum. Die Aufgabe der höchsten Synthese ist die Aufgabe der Versöhnung mit der Bedingtheit unseres Lebens von der göttlichen Absolutheit, die Versöhnung dieser universellen Polarität. Daneben gibt es viele konventionelle Polaritäten, historische Antithesen: Minsky hat eine davon übernommen und ihr einen ungewöhnlichen Vorrang gegeben, während sie nicht alle anderen Antithesen umfassen kann. Anna Karenina wird wie ein Körper, der sich auf einem Kreis befindet und gleichzeitig von gegensätzlichen Kräften – Zentrifugal- und Zentripetalkräften – mitgerissen wird, durch den Kampf gegensätzlicher Anziehungskräfte auseinandergerissen. Eine davon ist die natürliche Leidenschaft, das Handeln nach den von Gott festgelegten Gesetzen. „Es ist nicht meine Schuld, dass Gott mich so geschaffen hat, dass ich lieben und leben muss.“ Dieser Anziehungskraft steht ein anderes Prinzip gegenüber – ein familiäres, das sich in ihrer Seele mit erheblicher Komplexität entfaltet, da es einerseits auf der ebenso natürlichen Bindung an ihren Sohn beruht und andererseits zu einer christlich-religiösen Haltung gegenüber ihrem Ehemann führt. Wie lässt sich dieser Kampf Anna Kareninas unter die Synthese von klösterlicher Reinheit und Fülle der Lust bringen und unter dem Gesichtspunkt dieser Synthese befrieden? In der zukünftigen Familie, die nach Minskys Projekt geordnet ist, wird es viele Ausgänge geben, die von der Last familiärer Sorgen und Verantwortungen zur Besinnung, zum Verzicht, zur Reinheit führen – aber wird es einen Ausgang zur Seite der Liebe geben? Ich selbst hätte kein Rezept angeboten, um Anna Kareninas stürmisches Herz und ihre verwirrten Beziehungen völlig zu beruhigen, und ich wäre einem solchen Rezept gegenüber misstrauisch gewesen. Damit wir aber nicht durch die Unmöglichkeit einer sofortigen praktischen Befriedung aller alltäglichen Konflikte deprimiert werden, halte ich es für notwendig, die Aufgabe der Versöhnung konventioneller Gegensätze und vor allem die praktische Befriedung aller alltäglichen Konflikte aus dem Problem der höheren Synthese auszuschließen. Stiva Oblonsky träumte davon, gleichzeitig „hinzulegen und zu gehen“. Natürlich ist das unmöglich, aber diese Unmöglichkeit ist noch kein ausreichender Grund für Pessimismus, für religiöse Verzweiflung. Und im Fall von Anna Karenina muss man aus höchster religiöser Sicht die Unmöglichkeit außer Acht lassen, ihre Liebe zu Wronski mit ihrer Liebe zu Serjoscha in Einklang zu bringen. Die religiöse Frage oder das Problem der höheren Synthese ist die Frage der Vereinbarkeit der christlichen Absolutheit mit der natürlichen Leidenschaft; im Fall Karenina die Versöhnung der christlichen Liebe zu ihrem Ehemann und der leidenschaftlichen Liebe zu Wronski. Ein ähnlicher Gefühlskonflikt wurde in der Familie des „Teenagers“ vollständig gelöst; Für einen Moment wurde in Kareninas Leben eine Lösung gefunden. Aber natürlich müssen angesichts des Leidens des Mannes unterschiedliche Ergebnisse erzielt werden, und es ist unvermeidlich, dass das „neue“ Eheglück auf der „Scham und den Tränen“ des Mannes basiert. Auf jeden Fall muss man die Unvereinbarkeit der konventionellen Gegensätze zugeben. Insbesondere ist auch die klösterliche Reinheit unvereinbar mit der Fülle der Freude. Wir sollten uns über diese Unversöhnlichkeit nicht schämen, denn klösterliche Ideale im Christentum sind nicht ewigen Evangeliums, sondern kirchengeschichtlichen, bedingten Ursprungs. Eine höhere Synthese zu erreichen ist zweifellos unsere Aufgabe, aber wir müssen uns vor einer verfrühten, übereilten Synthese hüten, wir müssen uns vor Verwirrung statt Vereinheitlichung, Doppelsinn und Doppelzüngigkeit unter dem Deckmantel der dualen Einheit hüten. Um nicht mit der Endsynthese einer übereilten Mischung verwechselt zu werden, sollten die kirchengeschichtlichen konventionellen Gegensätze an die äußersten Pole des Evangeliums gehoben werden; insbesondere sollte die Askese zur Absolutheit der evangelischen Liebe erhoben und das Rittertum auf ein natürlich-gesellschaftliches Leben reduziert werden, das sich nach seinen eigenen Gesetzen entwickelt. Mönchtum und Rittertum sind in der konventionellen historischen Ebene, in der sie liegen, nicht miteinander verbunden; sie müssen vertieft, auf andere, heterogene Sphären übertragen werden und dann in der Einheit eines ganzheitlichen Lebens versöhnt werden. Minsky übersieht völlig die Tatsache, dass das mittelalterliche Mönchtum zu viel ritterlichen Geist hatte und dass das Rittertum zu viel von klösterlichem Geist hatte, dass das mittelalterliche Mönchtum die Avantgarde einer nach außen organisierten und militanten Kirche war und dass das Rittertum das charakteristischste Phänomen des weltlichen Lebens war, das unter der äußeren Herrschaft der Kirche unterdrückt wurde. Um diese gegensätzlichen Ideale individuell und bewusst zu versöhnen, müssen sie zunächst bis zum Äußersten getrennt, ihr bedingt historischer Gegensatz zum ewigen und universellen Gegensatz des göttlich-absoluten und des natürlich-menschlichen erweitert werden. F. M. Dostojewski ist in vielerlei Hinsicht unser einziger und unnachahmlicher Schriftsteller-Künstler, und vor allem in der Tatsache, dass nur er die Aufgabe, ein lebendiges Bild eines heiligen Mannes zu zeichnen, auf sich genommen und brillant erfüllt hat. Es gibt nichts Einfacheres, als das Leben eines Heiligen im byzantinischen Stil aufzuschreiben: Für diese Aufgabe gibt es hagiographische Schablonen, die normalerweise von Meistern solcher Schriften verwendet werden. Die Aufgabe dieser Schriften wird durch das abstrakte asketische Ideal der byzantinischen Heiligkeit in höchstem Maße erleichtert. Ein christlicher Asket, der seine Seele rettet, richtet seine ganze Aufmerksamkeit und ganze Anstrengung darauf, sich vom Leben zurückzuziehen, alle Fäden zu durchbrechen, die ihn mit lebenden Menschen verbinden, alle Interessen, alle leidenschaftlichen Bewegungen zu unterdrücken und sich auf einen Gedanken an Gott und das zukünftige glückselige Leben zu konzentrieren. Der Heilige des Lebens ist lebendig begraben, und der Weg seiner Taten ist der Weg des allmählichen Sterbens. Eine etablierte Tradition besteht darin, christliche Heilige in Wasserfarben und nicht in Ölfarben zu malen. In ihrem Leben ist alles bedingt, symbolisch, alles wird von einer Idee, einem Gedanken dominiert, in ihnen wird jede Berührung des Fleisches durch die himmlischen Höhen des Geistes ausgelöscht. Aber es ist eine ganz andere Sache und äußerst schwierig, sich einen christlichen Idealmenschen im Alltag und in alltäglichen Begegnungen vorzustellen. Die Schwierigkeit liegt hier nicht nur auf der subjektiven Seite, also damit der Autor selbst die Höhen des christlichen Ideals erreichen kann, sondern auch auf der objektiven Seite, da das gegenwärtige Leben der Gesellschaft keine Beispiele christlicher Vollkommenheit bietet. Hier „besteht die Aufgabe des Künstler-Schriftstellers nicht nur im Rahmen der subjektiven Empfänglichkeit darin, die Merkmale einer gegebenen Realität zu erfassen und sie in einem ästhetischen Bild zu kombinieren, sondern auch darin, über die historische Realität hinauszugehen und ihre zukünftige Entwicklung zu antizipieren – die Aufgabe ist nicht nur künstlerischer und erkenntnistheoretischer, sondern auch kreativer Natur. In diesem Fall wird künstlerisches Schaffen zu einer religiösen Angelegenheit. Die Schriften von F. M. Dostojewski haben eine solche religiöse Bedeutung.“ L.N. Tolstoi konnte die positive Seite des christlichen Ideals künstlerisch nicht erfassen und wiedergeben; seine christlichen Typen erscheinen dem Leser nur von einer komischen Seite; später begreift er die Höhe des christlichen Ideals nur noch gedanklich, verbal und spricht darüber in Form von Predigten, meist anklagender Natur. Dies ist nicht das, was wir bei F. M. Dostojewski sehen: Unter seinen künstlerischen Typen finden wir lebendige Bilder christlicher Höhen. Das sind Fürst Lew Nikolajewitsch Myschkin (ein Idiot) und Aljoscha Karamasow. Fürst Lew Nikolajewitsch Myschkin sticht durch seine außergewöhnliche „Einfachheit“ und erstaunliche „Aufrichtigkeit“ aus der ihn umgebenden Gesellschaft hervor. Das Evangeliumsgesetz des geistlichen Lebens: „Wer nicht wie Kinder wird, kommt nicht in das Reich Gottes“ wird hier bis zur Typizität erfüllt. Dies wird bereits auf den ersten Seiten des Romans vermerkt. Das erste Mal treffen wir ihn im Waggon des Zuges St. Petersburg-Warschau, auf der Rückkehr aus dem Ausland, sehr leicht gekleidet, außerhalb der Saison und nicht im russischen Stil. „In seinen Händen baumelte ein dünnes Bündel aus einem alten, verblassten Foulard, das anscheinend sein gesamtes Reisegut enthielt.“ Sein „schwarzhaariger Nachbar“, wie sich herausstellte, Rogoschin, beginnt ein Gespräch mit ihm mit einer an ihn gerichteten Frage „mit diesem unfeinen Grinsen, in dem die Freude der Menschen über das Versagen ihres Nachbarn manchmal so kurzerhand und nachlässig zum Ausdruck kommt: „Sehr“, antwortete er mit äußerster Bereitschaft, „und wohlgemerkt, es ist immer noch Tauwetter.“ Was wäre, wenn es frostig wäre? Ich hätte nicht einmal gedacht, dass es hier so kalt ist. Aus Gewohnheit. Der Schwarzhaarige pfiff und lachte. Es kam zu einem Gespräch. Die Bereitschaft des blonden jungen Mannes im Schweizer Umhang, alle Fragen seines dunkelhäutigen Nachbarn zu beantworten, war erstaunlich und ohne den Verdacht völliger Nachlässigkeit, Unangemessenheit und Nichtigkeit anderer Fragen. Als er antwortete, gab er unter anderem bekannt, dass er in der Tat schon lange nicht mehr in Russland gewesen sei, nämlich seit vier Jahren, und dass er wegen einer Krankheit, einer seltsamen Nervenerkrankung wie Epilepsie oder Witt-Tanz, einigen Zittern und Krämpfen ins Ausland geschickt worden sei. Als er ihm zuhörte, grinste der Schwarze mehrmals; Er lachte besonders, als er auf die Frage antwortete: „Na, waren sie geheilt?“ - Der Blonde antwortete: „Nein, sie wurden nicht geheilt.“ - He! Sie müssen das Geld für nichts zu viel bezahlt haben, aber wir vertrauen ihnen hier“, bemerkte der Schwarze sarkastisch. Es folgten Erklärungen des Schweizer Patienten über die Desinteresse des ihn behandelnden Arztes, dass Herr Pavlishchev, der ihn unterstützte, vor zwei Jahren gestorben sei, dass er nur einen entfernten Verwandten, General Epanchin, habe, der jedoch seinen Brief nicht beantwortete. - Das heißt, wo werde ich übernachten? Ich weiß es noch nicht, wirklich... also... - „Und ich nehme an, dass Ihr ganzes Wesen in diesem Bündel liegt?“, fragte der Schwarze. Es stellte sich heraus, dass dem so war: Der blonde junge Mann gab es sofort und mit außerordentlicher Eile zu.“ Als seine Gesprächspartner – Rogoschin und der Beamte, der sich in das Gespräch einmischte – Zweifel an der Realität seiner Beziehung zu General Epanchina äußerten, antwortete er: - „Oh, Sie haben es schon wieder erraten, schließlich irre ich mich wirklich fast, das heißt, ich bin fast kein Verwandter; so sehr, dass es mich damals wirklich nicht überrascht hat, dass sie mir dort nicht geantwortet haben. Darauf habe ich gewartet.“ Auf die Frage nach seinem Namen gab sich Lew Nikolajewitsch Myschkin „mit vollständiger und sofortiger Bereitschaft“ zu erkennen. Der Beamte stellte nachdenklich fest, dass „die Myschkin-Fürsten nirgends zu finden sind“. - „Oh, natürlich! Der Prinz antwortete sofort: „Es gibt jetzt überhaupt keine Myschkin-Fürsten außer mir; Ich glaube, ich bin der Letzte. Unsere Väter und Großväter waren auch unsere gleichen Palastbesitzer. Mein Vater war jedoch Leutnant der Armee, einer der Kadetten. Dies ist der erste Abgang von Prinz Myschkin. Ihm sind die Impulse der Redseligkeit und Besessenheit völlig fremd, ebenso wenig ist er sich der Isolation und Arglist bewusst. Ohne den geringsten Anflug von Stolz offenbart er als Antwort auf an ihn gerichtete Fragen seine ganze Seele, alle Schwächen seines Zustands und seiner Stellung. Er zeigt sich entschieden so, wie er wirklich ist, sagt, was er denkt und fühlt. Er gibt überhaupt nicht an, er zeigt nicht die geringste Sorge, seine Gesprächspartner für sich zu gewinnen, sie zu beeindrucken, seine Worte und sein Auftreten verbergen nicht seine Seele und seinen Zustand, er spricht direkt, von Herz zu Herz. Er sieht in sich nur das, was von außen in ihm zu sehen ist, er betrachtet sich objektiv, ohne die geringste Voreingenommenheit – und genau das ist es, was ihn anzieht, ihn bindet. Jeder sieht, dass der Prinz nichts zu befürchten hat, dass er überhaupt nicht auf sich selbst aufpasst. Und diese größte christliche Demut kostet ihn keine Mühe. Für ihn geschieht das alles von selbst, ungewollt, ohne Anstrengung, ohne Gewalt gegen sich selbst. Und mit diesen christlichen Charakterzügen bleibt Fürst Myschkin dem Leser stets vor Augen, gerät mit ihnen in alle möglichen Alltagskonflikte und kommt mit Leichtigkeit aus den schwierigsten, verwirrendsten Situationen heraus. Hier sind zwei Beispiele der auffälligsten. ... „Ganyas Sicht wurde trübe, und er, völlig vergessen, schlug mit aller Kraft nach seiner Schwester. Der Schlag würde sie sicherlich ins Gesicht treffen. Doch plötzlich stoppte eine andere Hand Ganins Hand mitten im Flug. Der Prinz stand zwischen ihm und seiner Schwester. - Komm schon, das reicht! sagte er eindringlich, zitterte aber auch am ganzen Körper, als hätte er einen extrem starken Schock erlitten. „Ja, für immer oder so, du wirst meinen Weg kreuzen“, brüllte Ganya, warf Warjas Hand und schlug dem Prinzen mit seiner befreiten Hand im letzten Grad der Wut mit aller Kraft ins Gesicht. - Oh, Kolya faltete die Hände: - Oh mein Gott! Von allen Seiten gab es Ausrufe. Der Prinz wurde blass. Mit einem seltsamen und vorwurfsvollen Blick blickte er Gana direkt in die Augen; seine Lippen zitterten und versuchten etwas zu sagen; Ein seltsames und völlig unangemessenes Lächeln verzerrte sie. „Nun, lass es mich machen... aber ich werde es ihr trotzdem nicht geben!“, sagte er schließlich leise, konnte es aber plötzlich nicht mehr ertragen, verließ Ganya, bedeckte sein Gesicht mit seinen Händen, ging in eine Ecke, stellte sich mit dem Gesicht zur Wand und sagte mit gebrochener Stimme: - Oh, wie wirst du dich für deine Tat schämen! Ganya stand tatsächlich wie zerstört da. Kolya beeilte sich, den Prinzen zu umarmen und zu küssen; Rogoschin, Warja, Ptizyn, Nina Alexandrowna, alle, sogar der alte Ardalion Alexandrowitsch, drängten sich hinter ihm. „Nichts, nichts!“ Der Prinz murmelte in alle Richtungen, mit demselben unangemessenen Lächeln. - Und du wirst Buße tun! Rogoschin schrie: „Du wirst dich schämen, Ganka, weil du so ein … Schaf beleidigt hast (er fand kein anderes Wort)!“ Prinz, meine Seele, verlass sie; Spuck sie an, lass uns gehen! Sie werden herausfinden, wie sehr Rogozhin liebt! Auch Nastasja Filippowna war von Ganjas Tat und der Antwort des Prinzen sehr erstaunt.“ Der Prinz schämte sich nicht nur nicht, jedem in die Augen zu schauen, der seine Schande sah, sondern danach liebten ihn alle mit der letzten Liebe, der ehrfürchtigen Liebe: Christliche Demut erschien in einer Aura bezaubernden Heldentums. Die Scham einer Ohrfeige ist der ultimative Prüfstein für den christlichen Charakter. Und Prinz Myschkin hat diese Prüfung ohne die geringste falsche Note, ohne den geringsten Vorwand oder die geringste Unaufrichtigkeit bestanden. Prinz Myschkin überstand auch andere Prüfungen, die vielleicht nicht so hart, aber komplizierter waren und subtilere Manifestationen der Demut und tiefere Grundlagen des christlichen Charakters erforderten. Die Hochzeit des Prinzen wurde mit Nastasja Filippowna erwartet, die einen schlechten Ruf hatte. Eine riesige Schar skandalhungriger Öffentlichkeit erwartete das Spektakel. Und es kam zu einem größeren Skandal als erwartet – die Braut lief weg, als der Prinz bereits in der Kirche war. ... „Der Prinz verließ die Kirche, scheinbar ruhig und fröhlich; so haben es zumindest viele bemerkt und später erzählt. Es schien, dass er wirklich so schnell wie möglich zum Haus gelangen und in Ruhe gelassen werden wollte; aber das wurde ihm nicht gegeben. Ihm folgend betraten einige der Eingeladenen den Raum... Darüber hinaus wurde das ganze Haus buchstäblich von einem müßigen Publikum belagert. Von der Terrasse aus hörte der Prinz, wie Keller und Lebedew mit einigen völlig unbekannten, wenn auch scheinbar offiziellen Personen, die die Terrasse betreten wollten, heftig gerieten Um jeden Preis ging der Prinz auf die Streitenden zu, fragte, was los sei, und schob Lebedew und Keller höflich beiseite, wandte sich vorsichtig an einen bereits grauhaarigen und beleibten Herrn, der an der Spitze mehrerer anderer Leute auf der Veranda stand, und lud ihn ein, ihn mit seinem Besuch zu ehren, folgte ihm aber dennoch; Aus der gesamten Menge tauchten etwa sieben oder acht Besucher auf und traten ein, wobei sie versuchten, es so ungezwungen wie möglich zu machen; aber es gab keine Jäger mehr, und bald begannen sie in der Menge, die Emporkömmlinge zu verurteilen. Diejenigen, die eintraten, setzten sich, ein Gespräch begann, Tee wurde serviert – alles war äußerst anständig, bescheiden, zur Überraschung der Eintretenden. Es gab natürlich mehrere Versuche, das Gespräch aufzulockern und auf das „richtige“ Thema zu bringen; Es wurden mehrere indiskrete Fragen gestellt und mehrere „schneidige“ Bemerkungen gemacht. Der Prinz antwortete allen so einfach und herzlich und gleichzeitig mit solcher Würde, mit solchem ​​Vertrauen in die Integrität seiner Gäste, dass die indiskreten Fragen von selbst verstummten. Nach und nach wurde das Gespräch fast ernst... Es verging fast eine Stunde, sie tranken Tee, und nach dem Tee schämten sich die Gäste schließlich, noch länger zu sitzen. Der Arzt und der grauhaarige Herr verabschiedeten sich eifrig vom Prinzen; und alle verabschiedeten sich mit Inbrunst und Lärm. Es wurden Wünsche und Meinungen geäußert, wie zum Beispiel: „Es gibt nichts, worüber man trauern muss, und vielleicht ist alles zum Besseren“ und so weiter. Es gab jedoch Versuche, nach Champagner zu fragen, aber die älteren Gäste hielten die jüngeren davon ab. Als sich alle zerstreut hatten, beugte sich Keller zu Lebedew und sagte zu ihm: „Du und ich würden einen Schreikampf beginnen, uns streiten, uns blamieren und die Polizei anlocken; und er, schau, er hat neue Freunde gefunden!“ Lebedew seufzte und sagte: „Ich habe es vor den Weisen und Klugen versteckt und es den Babys offenbart.“ Im Angesicht des Prinzen sehen wir, dass Demut die größte Stärke ist, manchmal unersetzlich. Neben seiner Unprätentiösität besaß der Prinz die Eigenschaften extremer Erwerbslosigkeit und Leichtgläubigkeit. Er kam mit nur ein paar kleinen Münzen in der Tasche in Russland an. General Epanchin gibt ihm fünfundzwanzig Rubel - er verteilt dieses Geld sehr bald (an Ivolgin und Terentyeva) ... Das Schicksal schickt ihm bald ein bedeutendes Erbe, aber er verfügte laut General Epanchin „dumm“ darüber: „Zum Beispiel erschienen die Gläubiger des verstorbenen Kaufmanns laut den Dokumenten umstritten und unbedeutend, und andere, die Wind vom Prinzen bekommen hatten, waren überhaupt ohne Dokumente, na und? Der Prinz stellte fast alle zufrieden, trotz der Vorstellungen seiner Freunde.“ Alle diese kleinen Leute und Gläubiger hatten absolut keine Rechte und waren daher nur davon überzeugt, dass einige von ihnen tatsächlich gelitten hatten.“ Auf der gleichen Grundlage traf der Prinz auf eine betrügerische Bande, die sich in der Nähe von Burdovsky gruppiert hatte. Es gelang ihm nicht nur mit äußerster Leichtigkeit, diesen Betrug aufzudecken, sondern auch seine Freunde zu Mitgliedern dieser Gruppe zu machen, der sich andere aus Unwissenheit angeschlossen hatten. „Ich muss dir sagen“, sagte Aglaya zu Nastasya Filippovna, „dass ich in meinem Leben noch nie einen einzigen Menschen wie ihn in edler Einfachheit und grenzenloser Leichtgläubigkeit getroffen habe. Jeder, der will, kann ihn täuschen, und wer ihn täuscht, wird dann allen vergeben.“ Fürst Myschkin verband mit christlicher Demut eine starke Liebe für alles Schwache und Leidende, für Kinder, Kranke, Gedemütigte, Unglückliche. Dies zeigte sich auch bei ihm während seines Aufenthalts in einem Schweizer Dorf in Bezug auf die Kinder dieses Dorfes und ein unglückliches Mädchen, Marie. „Die Kinder über mir“, sagte der Prinz später, „lachten, und dann fingen sie sogar an, Steine ​​nach mir zu werfen, als sie sahen, dass ich Marie geküsst hatte.“ Marie, ein erbärmliches, schwaches, dünnes Mädchen, die Tochter einer armen Mutter, wurde von einem vorbeikommenden französischen Kommunisten verführt und verlassen. Sie war von schrecklicher Scham erfüllt: Alle sahen sie an, als wäre sie ein Ungeziefer; Die alten Leute verurteilten und schimpften, die jungen Leute lachten, die Frauen schimpften, verurteilten sie, sahen sie so verächtlich an, als wäre sie eine Spinne, die Kinder folgten ihr in einer Menge, neckten sie und warfen Dreck nach ihr. Nach dem Tod ihrer Mutter und der Predigt des Priesters, der sie als Schuldige dieses Todes nannte, wurde die Situation des kranken, hungrigen, zerlumpten Mädchens völlig unerträglich. „Ich wollte etwas für Marie tun; ich musste ihr unbedingt Geld geben, aber ich hatte dort nie einen Penny. Ich hatte eine kleine Diamantnadel und verkaufte sie an einen Wiederverkäufer ... Ich habe lange versucht, Marie allein zu treffen; schließlich trafen wir uns außerhalb des Dorfes, an einer Hecke, auf einem Seitenweg den Berg hinauf, hinter einem Baum. Dann gab ich ihr acht Franken (alles, was ich für die Nadel bekam) und sagte ihr, sie solle sich darum kümmern, weil ich keine mehr haben wollte, und dann küsste ich mich Sie sagte ihr, sie solle nicht denken, dass ich böse Absichten hätte und dass ich sie nicht küsse, weil ich in sie verliebt sei, sondern weil sie mir von Anfang an überhaupt nicht schuldig, sondern nur unglücklich sei und schämte sich furchtbar. Als ich fertig war, küsste sie meine Hand, und ich nahm sofort ihre Hand und wollte sie küssen, aber sie zog sie schnell weg. Plötzlich, zu dieser Zeit, spionierten uns Kinder, eine ganze Menschenmenge, aus; Später fand ich heraus, dass sie mich schon seit langer Zeit ausspionierten. Sie begannen zu pfeifen, zu klatschen und zu lachen, und Marie begann zu rennen. Ich wollte etwas sagen, aber sie begannen, Steine ​​nach mir zu werfen. Am selben Tag erfuhren es alle, das ganze Dorf; Alles fiel wieder auf Marie: Sie begannen, sie noch mehr zu hassen. „Ich habe sogar gehört, dass sie sie zu einer Strafe verurteilen wollten, aber Gott sei Dank ist es so gekommen. Deshalb haben die Kinder ihr nicht erlaubt, sie haben sie mehr denn je gehänselt, sie haben sie mit Dreck beworfen; sie jagen sie, sie rennt mit ihrer schwachen Brust vor ihnen davon, erstickt, sie folgen ihr, schreiend, fluchend. Einmal bin ich sogar losgerannt, um mit ihnen zu kämpfen. Dann habe ich angefangen, es ihnen zu sagen, ich habe jeden Tag so schnell ich konnte mit ihnen gesprochen. Sie haben angehalten und hörte zu, obwohl sie immer noch fluchten. Sie hörten bald auf zu fluchen und begannen schweigend wegzugehen. Ich erzählte ihnen sehr neugierig und begann bald, sie zu lieben. Die letzten Tage des unglücklichen Mädchens – sie starb bald – wurden durch diese Liebe verschönert. Als sie starb, „war es unmöglich, die Kinder hier zu behalten: Sie füllten ihren gesamten Sarg mit Blumen und legten ihr einen Kranz auf den Kopf.“ Prinz Myschkin lebt mit der gleichen Liebe für alle, die während seines Aufenthalts in Russland leiden, die der Autor beschreibt. Er gehört überhaupt nicht zu sich selbst; Pflichtbewusstsein und Aufmerksamkeit für die Angelegenheiten anderer Menschen besitzen ihn vollkommen. Er geht dorthin, wo er gebraucht wird, wo er seine Anwesenheit für nützlich hält; er erkennt die Taten und Leiden anderer als seine eigenen Taten und Leiden an. Und er opfert sich selbst – er opfert nicht nur sein Eigentum, seinen Seelenfrieden, er vergisst die notwendige Ruhe, den Schlaf und das Essen, er opfert sogar seine Interessen, die man normalerweise nicht opfern kann. Sogar Schweizer Kinder verstanden seine Liebe zu Marie als Liebe zu seiner Braut. „Ich habe sie nicht davon abgehalten, dass ich Marie überhaupt nicht liebte, das heißt, ich war nicht in sie verliebt, dass sie mir nur sehr leid tat; ich sah aus allem, dass sie es mehr wollten, als sie es sich selbst vorstellten und zwischen sich legten, und deshalb schwieg ich und tat so, als hätten sie es erraten.“... Was sich die Kinder über seine Beziehung zu Marie vorstellten, wurde später in seiner Beziehung zu Nastasya Filippovna Realität. Dieses ebenfalls unglückliche Mädchen, obwohl nicht erbärmlich im Aussehen, wünschte ihre Heirat mit dem Prinzen, und er, der bereits Aglaya, die er liebte, als seine Braut hatte, stimmte dem zu. „Er liebte Nastasja Filippowna nicht mit Liebe, sondern mit Mitleid.“ Und dies führte zu einem Drama im Leben des Prinzen, das er nicht ertragen konnte ... War Prinz Myschkin lustig? Anscheinend befindet er sich in den lächerlichsten und unmöglichsten Situationen; aber im Grunde ist er nie lustig. Sie lachen und verspotten ihn viel, aber nur diejenigen, die „unwürdig waren, seine Seele zu verstehen“, lachen. Dieses Lachen fiel immer auf die Köpfe der Lachenden, wie das Lachen vor einem Schrein, und brandmarkte immer niedrige Menschen, die unfähig waren, sich zum Erhabenen und Schönen zu erheben. Und diejenigen, die lachten und empört waren – fast alle – schüttelten dieses Lachen, diesen Zorn ab und klammerten sich an den Prinzen. Und am Ende liebten ihn alle außerordentlich und brauchten ihn; Gute Seelen freuten sich mit ihm, schlechte Seelen wurden in seiner Gegenwart besser; Er trug eine besondere Atmosphäre mit sich, die jeden unwillkürlich fesselte, das Beste in jedem zum Vorschein brachte, jeden in Kinder verwandelte, einfach, aufrichtig. Ganya, der den Prinzen zunächst hasste, wurde dann offen zu ihm und gestand ihm: - Du bist der erste der edlen Menschen, denen ich begegnet bin ... Der Schurke Keller, der Hauptbeteiligte an Burdovskys betrügerischen Geschäften, „kam, um dem Prinzen sein ganzes Leben zu erzählen.“ Er offenbarte sich ihm in all seiner Niedrigkeit, „mit außerordentlicher Bereitwilligkeit gab er solche Dinge zu, von denen man sich nicht vorstellen konnte, wie man über solche Dinge reden konnte.“ „Du“, sagte er zum Prinzen, „du allein und nur, um deiner Entwicklung zu helfen!“ Sonst niemand; Ich werde sterben und mein Geheimnis unter dem Leichentuch wegnehmen! „Nun, hier sind Sie“, sagte Lebedev zu Prince, „ich sage Ihnen nur die Wahrheit, weil Sie in einen Menschen eindringen ... Ich würde es niemandem erzählen – er wird lachen oder spucken; aber Sie, Prinz, urteilen menschlich ... Die Epanchins – Mutter und Töchter – liebten den Prinzen begeistert. Besonders Aglaya. „Mit dir“, sagte sie zum Prinzen, „möchte ich über alles, alles, sogar über die wichtigsten Dinge reden, wann immer ich will... Ich möchte mit mindestens einer Person über alles reden, als würde ich mit mir selbst reden...“ Manchmal brachte der Prinz keinen Nutzen, aber „es gibt Menschen, die man aus irgendeinem Grund in anderen schwierigen Momenten gerne an seiner Seite sieht.“ Und trotzdem war der Prinz kein Kind im Sinn. Man kann von ihm nicht sagen, dass er nicht wusste, wie er seine rechte Hand von seiner linken, das Gute vom Bösen unterscheiden sollte, er stand nicht in der Zone der buddhistischen Gleichgültigkeit. In seiner Einfachheit erweist es sich fast immer als hellsichtig; er versteht die Beweggründe der Menschen gut; Er ist in der Lage, fast alles zu verzeihen, schämt sich für die niederträchtigen Lügen anderer und wird manchmal empört. Nach der Absicht des Autors ist an dem Prinzen nichts Komisches. Es gibt nur einen Grund in ihm, warum er leiden muss – seine Einsamkeit unter Menschen, sein Mönchtum. Er ist nicht von dieser Welt. Und das drückt sich in seiner symbolischen Idiotie aus. Und dann – allein auf dem Feld ist kein Krieger: Der idiotische Prinz ist machtlos im Kampf gegen die Umstände, gegen die menschlichen Leidenschaften, gegen das weltliche Böse – und er stirbt und verfällt in seine frühere Idiotie. Die kranke Idiotie des Prinzen ist das Einzige, was die große Aufgabe unvollendet lässt: Der Autor hat sie brillant erledigt, aber dennoch nicht vollendet. Die Idiotie des Prinzen bildet seine ursprüngliche natürliche Unvollständigkeit und Abnormalität, während ein vollständig lebender heiliger Mann von Natur aus normal sein muss. Ein solch natürlich normaler Heiliger ist Aljoscha Karamasow. Ich werde nicht über ihn sprechen, weil ich an anderer Stelle über ihn gesprochen habe (Arten des religiösen und moralischen Lebens)... Aber ich möchte anmerken, dass in der Person von Aljoscha Karamasow das Bild der lebendigen Heiligkeit nicht vollständig ist, da Aljoscha vom Autor erst an der Schwelle zum Leben gelassen wurde. Zusätzlich zu dem angegebenen Unterschied ist Aljoscha Karamasow eine exakte Kopie von Fürst Myschkin. Neben diesen beiden Typen identifiziert Dostojewski auch andere Heilige. Elder Zosima und Makar Ivanovich sind Heilige mit einer Neigung zur Askese und Kontemplation. Dostojewskis Helden sind meistens gute Menschen. „Wir sind alle unglaublich nette Menschen“, sagt einer von ihnen. Der „Teenager“ will Macht und Reichtum einzig und allein, um all seine Millionen den Menschen zu geben. Raskolnikow tötet den alten Pfandleiher, um sich die Gelegenheit zu verschaffen, Gutes zu tun. „Ich wollte nur den ersten Schritt machen – mich in eine unabhängige Position versetzen, die Mittel erreichen, und dann würde alles durch unermessliche, vergleichsweise große Vorteile ausgeglichen werden. Ich wollte Gutes für die Menschen.“ Fast alle Helden Dostojewskis, egal wie niedrig sie ethisch stehen, egal wie tief sie fallen, tragen in ihren Herzen Funken der Güte, der christlichen Selbstverleugnung, des humanitären Heldentums oder des Durstes nach Wahrheit und höherer Harmonie. So wie die alten christlichen Apologeten die Samen des Logos in der Geschichte der heidnischen Welt bemerkten und die heidnischen Weisen Christen vor Christus nannten, lauscht Dostojewski unter Kriminellen, sozialem Abschaum, hinter den Mauern eines toten Hauses, in dem er selbst mehrere Jahre verbrachte, dem Schlagen eines guten Herzens und eines starken Willens. „Und wie viele Jugendliche wurden umsonst in diesen Mauern begraben, wie viele große Kräfte starben hier umsonst! Schließlich muss man alles sagen: Schließlich waren diese Menschen ein außergewöhnliches Volk. Schließlich ist dies vielleicht das begabteste, das mächtigste Volk unseres gesamten Volkes.“ Neben den Bildern christlicher Heiligkeit, Liebe und Demut vermittelt Dostojewski mit den Bildern von Fürst Myschkin und Aljoscha Karamasow ein Bild vom tiefsten Absturz, den ein Mensch erreichen kann, von den letzten Abgründen der Verleugnung, der ganzen Macht der Leidenschaften und der Unkontrollierbarkeit von Verbrechen. Tolstoi beschäftigt sich mit größter Liebe mit Alltagsbildern, mit alltäglichen Phänomenen des Familien- und Soziallebens und beschreibt mit größter Aufmerksamkeit die normale Entwicklung dieser Phänomene, ihre universelle, historische Seite. Solche Bilder fehlen in Dostojewskis Kunst fast; Er nimmt Momente und Fälle auf, er beschreibt, was nur passieren kann, was manchmal passiert – unter einer ungewöhnlichen Kombination von Bedingungen und Umständen, die auch in anderer Hinsicht unglaublich erscheint. Er braucht diese Kombinationen von Fällen und Umständen, diese ungewöhnlichen Zusammenflüsse und Zufälle nicht an sich, sondern als Leinwand, auf der sich die innere Welt eines Menschen offenbart, als Rahmen, in den menschliche Charaktere eingefügt werden. Und wiederum interessiert ihn die innere Welt eines Menschen nicht von ihrer allgemeinen mentalen Seite, nicht für die normale Entwicklung gewöhnlicher Charaktere, sondern für die höchsten Punkte, bis zu denen diese Entwicklung manchmal reicht, in religiösen und philosophischen Aufklärungen, in extremen Offenbarungen der endgültigen Wahrheit, in jenen Erfahrungen, die seltener und merkwürdiger sind. Die extreme Entwicklung von Leidenschaften, die gewöhnliche Grenzen überschreiten und anspruchsvolle logische Formen im Einklang mit höherem Determinismus annehmen, und die extreme Entwicklung kühner und neuer Ideen, die in lebendigen und starken Gefühlen verkörpert sind, sind der geliebte Bereich seines Genies. Mit intensiver Aufmerksamkeit späht er auf den Punkt, an dem Lügen zur Wahrheit werden und die Wahrheit zu Lügen wird, wo die Verleugnung positive Kraft gewinnt und die Bestätigung entspannende Höhen erreicht, wo der Glaube in Unglauben fällt und Unglaube zum Glauben wird, wo Liebe in Hass degeneriert und Liebe aus Hass erwächst. Das Auftauchen der Seele aus gewöhnlichen Facetten, die Übertretung gewöhnlicher Gesetze, die individuelle Offenbarung geistiger Kraft, die bizarre Kombination geistiger Kräfte, die extreme Spannung der Leidenschaften, die Biegungen individueller Erfahrung in die eine oder andere Richtung und damit in Richtung des Niedergangs – das ist es, was Dostojewski die Augen seiner Leser fesselt. Eine Woche unter seinen Helden zu verbringen ist, als würde man sie in einer psychiatrischen Anstalt oder in einem Beichtstuhl verbringen. Alle diese Raskolnikows, Myschkins, Rogoschins, Karamasows handeln unter den Bedingungen einer bereits beginnenden Krankheit, einer Art Fieber, eines Nervenzusammenbruchs – in schmerzhaften Zuständen, die insofern wertvoll sind, als sie die üblichen Fesseln des Alltagslebens eines Menschen, die akzeptierte Zurückhaltung, abwerfen, dass sich in ihnen die Seele in ihrer elementar-unbewussten Natur öffnet. „Hören Sie“, sagte Lisa zu Aljoscha Karamasow, „jetzt steht Ihr Bruder vor Gericht, weil er seinen Vater getötet hat, und alle lieben es, dass er seinen Vater getötet hat.“ - Sie lieben es, jeder liebt es! Jeder sagt, es sei schrecklich, aber insgeheim lieben sie es schrecklich. Ich liebe dich zuerst. „In Ihren Worten über jeden steckt etwas Wahres“, sagte Aljoscha leise. Und in allen Helden Dostojewskis, in der Idiotie Myschkins, im Karamasowismus, in der Logik Raskolnikows – in allem steckt etwas Wahres, in allem offenbart sich die menschliche Natur, die meist von einem tausend Jahre alten Schleier kultureller Angleichung, gemeinschaftlicher Glättung bedeckt ist. Dostojewski hat fast keine Holzfiguren, tote Seelen wie der Bräutigam Luschin, dessen Bild nichts in der Seele des Lesers berührt. Die extremste Demütigung, in die ein Mensch gerät, der extremste Grad an moralischem Verfall, den er erreicht – in Dostojewskis Darstellung löscht er nicht sein menschliches Gesicht aus, bricht nicht seine Verbundenheit mit der Seele des Lesers. Gerade die Tatsache, dass seine Helden am tiefsten Punkt ihres moralischen Absturzes die Züge des menschlichen Herzens, einen Funken des Guten, behalten – dieser Umstand verdeutlicht die menschliche Natur ihres moralischen Todes, macht diesen Tod für die Leser verständlich, weckt tiefes Mitgefühl für sie – beleuchtet ihn aber gleichzeitig von seiner schwierigsten Seite. Der Leser von Dostojewski sieht am deutlichsten, wie tief ein Mensch fallen kann, welche Niederträchtigkeit in seinem Herzen enthalten sein kann und in welchen Abgrund der Verleugnung und des Unglaubens er gelangen kann. Marmeladov, der „schmerzhafte Liebe zu seiner Frau und seiner Familie“ in seinem Herzen trägt, trinkt die letzten Krümel der Familienvorräte weg und nimmt ihnen das letzte Stück Brot weg. Und was für ein Stück Brot: Seine Tochter Sonya opferte ihren Körper für die Familie, nahm das Leiden der Ausschweifung auf sich und ihr betrunkener Vater nimmt ihr Geld für Trunkenheit ab. „Heute war ich bei Sonja, ich wollte sie um einen Kater bitten! … Genau diesen halben Schnäppchenpreis hat sie mit ihrem Geld gekauft“, sagte Marmeladov und wandte sich an Raskolnikow. „Ich habe mit meinen eigenen Händen dreißig Kopeken herausgeholt, die letzten, ich habe alles gesehen, was da war...“ Svidrigailov, mit seiner unbestrittenen Erwerbslosigkeit und seinem Adel, mit der Fähigkeit zu einer höheren Sicht des Lebens und einem Gefühl des Welttrauers, „der nie großen Hass auf irgendjemanden hegte und sich nie besonders rächen wollte“, verblüfft mit den letzten Tiefen des Zynismus und der Verderbtheit. - Das ist das verdorbenste und lasterhafteste aller Menschen dieser Art! Luschin sprach über Swidrigailow. „Ich habe guten Grund zu der Annahme, dass Marfa Petrowna, die das Unglück hatte, sich so sehr in ihn zu verlieben und ihn vor acht Jahren von seinen Schulden zu befreien, ihm in einer anderen Hinsicht gedient hat: Nur durch ihre Bemühungen und Opfer wurde gleich zu Beginn ein Kriminalfall mit einer Beimischung von brutalem und sozusagen fantastischem Mord erledigt, für den er sehr, sehr gut nach Sibirien hätte gehen können ... Hier lebte und scheint jetzt ein gewisser Resslich zu leben, ein Ausländer und darüber hinaus ein kleiner Pfandleiher, der auch in andere Angelegenheiten verwickelt war. Sie hatte eine entfernte Verwandte, eine scheinbar taube und stumme Frau, die dieser Resslich unendlich hasste und die ich ihr sogar unmenschlich vorwarf. Nach den üblichen Verfahren wurde die Angelegenheit abgeschlossen, doch anschließend erschien die Denunziation, dass das Kind ... von Swidrigailow grausam beleidigt worden sei ... Als Swidrigailow Raskolnikow von seiner Liebe zu Kindern erzählte und mehrere Fälle aus seinen Beziehungen zu Mädchen anführte, konnte er nicht umhin, Ekel und ein Schaudern des Herzens zu verspüren. - Geh, lass deine abscheulichen, niederträchtigen Witze, verdorbenen, niederträchtigen, üppigen Menschen! Auch Nikolai Stawrogin, ein Mann von enormer Willenskraft, der mit der Größe des Fürsten Myschkin einen Schlag ins Gesicht erlitten hatte, der den Mut hatte, die Meinung der Gesellschaft zu missachten und sie mit seiner Heirat mit der heiligen Narrin Lebjadkina herauszufordern, trug in sich eine „außergewöhnliche Fähigkeit zur Kriminalität“. „Stimmt es, dass Sie“, sagte Schatow wütend, „ist es wahr, dass Sie einem bestialischen, üppigen Geheimbund in St. Petersburg angehörten?“ Stimmt es, dass der Marquis de Sade von Ihnen lernen könnte? Stimmt es, dass Sie Kinder angelockt und korrumpiert haben? Der Karamasowismus, der uns ein schönes, in der Literatur beispielloses Bild des „frühen Liebhabers der Menschheit“ Aljoscha vermittelte, zeigte gleichzeitig die Tiefe des moralischen Verfalls und den Abgrund der religiösen Verneinung. Der Vater dieser Familie ist Fjodor Pawlowitsch Karamasow, „ein verdorbener, üppiger Mann und ein abscheulicher Komiker“. So definiert ihn sein eigener Sohn Dmitry Fedorovich. Fjodor Pawlowitsch öffnete im Gespräch mit seinem jüngsten Sohn seine ganze Seele „Ich, lieber Alexey Fedorovich, habe vor, so lange wie möglich auf der Welt zu leben, wenn Sie das nur wüssten, und deshalb brauche ich jeden Penny, und je länger ich lebe, desto notwendiger wird es sein.“ Jetzt bin ich immer noch ein Mann, insgesamt fünfundfünfzig, aber ich möchte noch zwanzig Jahre ein Mann sein, denn wenn ich alt werde, werde ich schmutzig, sie kommen nicht mit gutem Willen zu mir, dann brauche ich Geld. Jetzt spare ich also immer mehr und mehr, nur für mich allein, mein lieber Sohn Alexej Fjodorowitsch, wenn Sie das nur wüssten, denn ich möchte bis zum Ende in meinem Dreck leben, wenn Sie das nur wüssten. Im Dreck ist es süßer: Jeder schimpft darüber, aber jeder lebt darin, nur ist alles geheim, aber ich offen. Wegen meiner Unschuld haben mich alle Bösewichte angegriffen. Aber ich möchte nicht in Ihr Paradies, Alexey Fedorovich, das wissen Sie, aber für einen anständigen Menschen wäre es unanständig, auch nur in Ihr Paradies zu gehen, selbst wenn es dort eines gibt. Meiner Meinung nach bin ich eingeschlafen und nicht aufgewacht, und es gibt nichts. Erinnere dich an mich, wenn du willst, aber wenn du nicht willst, dann verdammt noch mal. Das ist meine Philosophie. Aus dieser Philosophie gingen auch die entsprechenden Lebensregeln hervor. „Für mich“, sagte er zu seinen Kindern, „für mich... Oh, Leute!“ Kinder, ihr kleinen Schweinchen, für mich... selbst in meinem ganzen Leben hat es nie eine hässliche Frau gegeben, das ist meine Regel!... Smerdjakow, der Sohn der hässlichen Bettlerin Lisaweta Smerdjaschaja, soll der Sohn von Fjodor Pawlowitsch gewesen sein. Dieser Karamasowismus lauert und wirkt in allen Kindern Fjodor Pawlowitschs. Sie alle sind trotz aller Unterschiede in ihren Charakteren zu hohen Impulsen fähig und haben ein wirklich gütiges Herz – nicht nur Aljoscha, ein heiliger Mann, sondern auch Dmitri, der in seinem zerrissenen Traum von weinenden Dorfkindern sprach, hungrig, kalt, geschwärzt vom schwarzen Unglück, und Iwan, der mit einem Bauern beschäftigt ist... Und alle von ihnen sind mit ihren hohen Impulsen alle Kinder ihres Vaters Karamasow – nicht nur des ausschweifenden Nachtschwärmers Dmitri, der verbrannt ist Leidenschaft, zitternd beim bloßen Gedanken an die höllische Kurve, „die sogar im kleinen Finger am linken Bein widerhallte“ seiner geliebten Frau, nicht nur Iwans, der laut Smerdjakow „von allen Kindern Fjodor Pawlowitsch am ähnlichsten war, mit der gleichen Seele wie er“, sondern auch Aljoscha. „Ich“, gestand er Lisa, „habe schon viel berührt, viel ... Oh, ich bin auch Karamasow! moralisches Bewusstsein der Menschen unserer Generation auf den Kopf gestellt. In der Person des „Teenagers“ nahm der Autor nach seinen eigenen Worten (im Tagebuch des Schriftstellers) „eine sündenlose Seele, die jedoch bereits von der schrecklichen Möglichkeit der Verderbtheit verunreinigt war“. Auch Prinz Sergei Sokolsky „respektiert den Adel leidenschaftlich, aber nur auf ideelle Weise.“ Sein ganzes Leben lang verflucht er sich ständig und bereut, korrigiert sich aber nie. Er strebt nach größeren Erfolgen, macht aber bei kleinen Dingen schmutzige Tricks.“ Die Höhe der Ideale und die Niedrigkeit des Lebens – das ist Fürst Sokolsky... Gehen wir von den Hauptfiguren zu den Nebenfiguren, von den Nebenfiguren zu den Tertiärfiguren – und in allen werden wir die gleiche Kombination aus hohen Impulsen und niedrigen Handlungen finden. Keller gesteht Fürst Myschkin voller Rührung: - Edel, edel, ritterlich edel! Aber wissen Sie, Prinz, alles ist nur in Träumen und sozusagen im Mut, in Wirklichkeit klappt es nie ... Lebedew erzählt dem Prinzen dasselbe. - Nun, hier sind Sie, ich werde Ihnen nur die Wahrheit sagen, weil Sie einen Menschen erkennen: Worte, Taten, Lügen und Wahrheit - ich habe alles beisammen und ganz aufrichtig... Die von Dostojewski abgeleiteten Typen christlicher Heiligkeit sind also hoch und seine Helden in ihrem moralischen Verfall, in ihrer spirituellen Verdorbenheit unermesslich niedrig. Aber es gibt keine unüberbrückbare Kluft zwischen den beiden: Seine Heiligen sind lebende Menschen, und seine Sünder behalten im allerletzten Gestank ihrer moralischen Verdorbenheit Funken des Guten. Bevor das Problem der höchsten Synthese, der endgültigen Harmonie, gestellt wird, sind die Grundlagen für seine Lösung bereits im Verständnis spiritueller Höhen und fleischlicher Niedrigkeit gelegt. Es ist jedoch nicht schwer zu erkennen, dass diese Grundlagen ausschließlich psychologischer Natur, aber nicht grundlegend sind. Wir sehen in der menschlichen Seele Schichten unterschiedlicher Erfahrungen, so wie wir im gesellschaftlichen Leben gleichzeitig Schichten sehen, die aus verschiedenen historischen Epochen übrig geblieben sind und sich überlappen. Das Ergebnis ist eine bizarre Mischung, die im Allgemeinen jeden Aspekt des menschlichen Lebens schwächt, die verschiedenen Farben der Impulse in einer grauen Farblosigkeit auslöscht, aber insbesondere zu vielen tragischen Konflikten führt. Die Evolutionswissenschaft spricht von Disharmonien nicht nur in den sozialen und familiären Instinkten des Menschen, sondern auch in der Struktur und Funktion seiner Körperorgane. Die Anpassung des Körpers, sowohl geistig als auch körperlich, an veränderte Bedingungen erfordert viel Zeit, daher sind vorübergehende Disharmonien unvermeidlich. Diese Disharmonien stellen eine Tatsache unseres Lebens dar, die für sich genommen keine grundsätzlichen Schlussfolgerungen zulässt. Es gibt keinen direkten Übergang von dem, was verfügbar ist, zu dem, was sein sollte: Dies erfordert Zwischenverbindungen. Disharmonie muss verstanden werden, und dazu ist es notwendig, sie auf ein höheres Prinzip zu erheben, das außerhalb der einen und der anderen Seite steht – nur in diesem Fall wird sie zu einer Tatsache höherer Ordnung, vereint in einer höheren Synthese. Natürlich will die Evolutionstheorie eine solche Versöhnung nicht wissen und verwirft alle höheren Ideen mit Verachtung; Ihre letzte Hoffnung sind nicht funktionierende rudimentäre Organe, und sie befasst sich gleichermaßen mit Disharmonien, sowohl physiologischen als auch sozialen. Die Evolution wird Instinkte auslöschen, die neuen gesellschaftlichen Bedingungen widersprechen. Mit der Zeit wird ein Mensch von Natur aus tugendhaft und völlig sozial sein – der Dienst an der Gesellschaft wird ihm nichts anderes als Freude bereiten und auf ausschließlich egoistische Motive reduziert. Tugend wird rationaler Egoismus sein. Natürlich werden auch alle übermäßig himmlischen Impulse verschwinden, die in den Tagen der Jugend des Menschengeschlechts entstanden sind; Guter Wille fällt mit öffentlichem Nutzen zusammen. Aber dann werden die wilden blutrünstigen Instinkte verschwinden und alles wird durch alltägliche Besonnenheit ausgeglichen. Doch die religiöse Lebensauffassung kann sich mit diesen evolutionären Bestrebungen nicht zufrieden geben. Erstens möchte die Religion jedem Moment des historischen Lebens eine nicht zufällige Bedeutung geben, um jede Ära im himmlischen Buch der Ewigkeit festzuhalten. Die menschliche Seele ist nicht dasselbe wie eine physiologische Funktion, und die Schmerzen der geistigen Disharmonie können durch die kommende Gleichung nicht ausreichend gesühnt werden. Zu jeder Zeit ist die höchste Synthese erforderlich. Zweitens bestehen einige Arten von Disharmonie aus Hälften, auf die man nicht verzichten möchte. Es ist leicht, das Problem des Blinddarms zu lösen, aber es ist schwer zu sagen, was für uns wertvoller ist: das Aufbrausen irdischer Leidenschaften oder die Stille des himmlischen Friedens, die Qual des Leidens und Kampfes oder die Glückseligkeit des Nirvana. In jedem Fall muss das Ideal des „menschlichen Nutzens, berechnet als Durchschnitt aus statistischen Zahlen und wissenschaftlich-ökonomischen Formeln“ als unbefriedigend für eine Person anerkannt werden, da dieses „Register“ nicht „den profitabelsten Nutzen, der einem Menschen am teuersten ist“ enthält – den Nutzen persönlicher Initiative, individueller Gefühle, des eigenen Willens. Glück liegt nicht „im Glück selbst“, sondern in den persönlichen und einzigartigen Bemühungen, es zu erreichen. Die Farben des Lebens, das Aufbrausen der Leidenschaften, der Eigenwille „können sogar in diesem Fall nützlicher sein als alle Vorteile, wenn sie uns offensichtlich Schaden zufügen und den vernünftigsten Schlussfolgerungen unserer Vernunft über Vorteile widersprechen – weil sie auf jeden Fall das Wichtigste und Liebste für uns bewahren, nämlich unsere Persönlichkeit und unsere Individualität.“ Eine andere Frage ist, ob sich der Mensch in seinen höchsten Betrachtungen und letzten Träumen von seinem Leidenschaftsleiden, von der Disharmonie von Licht und Dunkelheit trennen möchte, ob er eine universelle Gleichung und das abschließende „Hosanna“ will: Schließlich würde dieses „Hosanna“ das Ende des Lebens bedeuten, das Ende von allem, was dem Bild Reichtum verleiht. – Was wäre nach meinem „Hosanna“ passiert? Alles auf der Welt würde sofort verschwinden und es würden keine Zwischenfälle passieren ... Ich weiß, dass es hier ein Geheimnis gibt, aber sie wollen mir das Geheimnis nie verraten ... Aber bis das Geheimnis gelüftet wird, gibt es für mich zwei Wahrheiten: eine da, ihre, die mir noch überhaupt nicht bekannt ist, und die andere gehört mir. Und es bleibt abzuwarten, was reiner sein wird.“...Solange wir leben, liegt unsere Religion in der Versöhnung beider Hälften der Disharmonie, in der Synthese beider Pole des Lebens. Die psychologisch zufällige Vereinbarkeit der beiden Pole macht eine höhere Synthese möglich, aber nur möglich, macht ihre Bedingung und nur die Bedingung aus. Im Wesentlichen setzt die Synthese ein Prinzip voraus, das außerhalb der disharmonischen Seiten, über ihnen, über ihnen liegt. Dostojewski weist auf dieses Prinzip im Leben selbst hin. Er gesteht es durch den Mund von Iwan Karamasow. „Ich glaube nicht an das Leben, selbst wenn ich den Glauben an eine liebe Frau verliere, wenn ich den Glauben an die Ordnung der Dinge verliere, wenn ich sogar davon überzeugt werde, dass alles im Gegenteil ungeordnet, verdammt und vielleicht dämonisches Chaos ist, selbst wenn alle Schrecken menschlicher Enttäuschung mich treffen, möchte ich immer noch leben, und selbst wenn ich in diesen Kelch verliebt bin, werde ich mich nicht von ihm losreißen, bis ich alles überwunden habe! … Meine Jugend wird alles besiegen – jede Enttäuschung, jede Abneigung dagegen Ich habe mich oft gefragt: Gibt es eine solche Verzweiflung auf der Welt, dass dieser rasende und vielleicht unanständige Durst nach Leben in mir überwältigen würde, und ich kam zu dem Schluss, dass es so etwas nicht gibt ... Andere konsumtive Gören-Moralisten bezeichnen diesen Lebensdurst oft als abscheulich, das ist wahr, dieser Durst nach Leben, egal was passiert, aber warum ist er so abscheulich? Es gibt immer noch sehr viel Zentripetalkraft auf unserem Planeten. Ich möchte leben, und ich lebe, auch wenn es gegen die Logik ist. Ich glaube vielleicht nicht an die Ordnung der Dinge, aber mir sind die klebrigen Blätter lieb, die im Frühling blühen, lieb ist der blaue Himmel, lieb ist mir ein anderer Mensch, den du manchmal nicht weißt, warum du ihn liebst, lieb ist eine andere menschliche Leistung, an die du vielleicht schon vor langer Zeit nicht mehr geglaubt hast, aber trotzdem ehrst du ihn aus alter Erinnerung mit deinem Herzen ... Klebrige Frühlingsblätter, blauer Himmel, ich liebe, das ist was! Das ist keine Intelligenz, das ist keine Logik, hier liebst du mit deinem Bauch, hier mit deiner Gebärmutter, du liebst deine erste junge Kraft ... Verstehst du etwas an meinem Unsinn, Aljoschka, oder nicht? Ivan lachte plötzlich. „Ich verstehe zu viel, Ivan: Mit deinem Bauch und Bauch willst du lieben“, hast du es schön gesagt, und ich bin furchtbar froh, dass du so leben willst, rief Aljoscha. „Ich denke, dass jeder zuallererst das Leben in der Welt lieben sollte ...“ „Es ist absolut notwendig, vor der Logik zu lieben, wie Sie sagen, vor der Logik zu lieben, und nur dann werde ich die Bedeutung verstehen.“ Das habe ich mir schon lange vorgestellt. Die Hälfte deiner Arbeit ist getan, Ivan, und erworben: Du liebst es zu leben ... Dostojewski sagte viele neue Worte. Aber sein vielleicht wertvollstes neues Wort ist dieses Wort über das Leben, über die Liebe zum Leben mehr als für seinen Sinn. Das Leben ist wichtiger als alle Gedanken über das Leben – das Lebensgefühl ist wichtiger als alle Gefühle, die das Leben erschweren. Lass das Leben schön sein, ein sinnvolles Leben ist höher als nur das Leben, aber das Leben, das Leben selbst, ist bedeutsamer als alle Definitionen und jede Richtung des Lebens. Das Leben selbst ist ein Mysterium, und das Bewusstsein des Lebens, seine Empfindung, ist die erste Grundlage der Religion: Das Leben ist seinem Wesen nach mystisch und religiös. Das erste Gebet eines Menschen ist die Ehrfurcht vor dem Leben und das feierliche Anhören. Das Leben als solches ist ein unvermeidlicher und direkter Weg zu Gott. Wer dadurch lebt, kennt Gott bereits und dient ihm. Im Gegenteil, leblose Heiligkeit, der Höhepunkt erfundener Ideale, Kopfideen, ist eine Fiktion, Fata Morgana, ein Traum. Es ist wahr, dass das Leben in Blut und Schlamm geboren wird und sich in fleischlichen Leidenschaften entwickelt – und das alles ist für den ekelhaften Geist abscheulich: Es scheint, dass mit der Verkürzung des Lebens dieser Schlamm abgeschüttelt wird, diese Hitze abkühlt und es reiner wird. Aber das ist ein leerer Traum: Die Seele des Menschen ist in lebendigem Blut, und durch lebendiges Blut steigt er zu Gott auf. „Es ist schrecklich für einen Menschen, auf der Erde viel zu ertragen“, sagte Dmitri zu Aljoscha, „er hat Angst vor vielen Schwierigkeiten!“ Bruder, ich denke fast nur an diesen gedemütigten Mann, weil ich selbst so ein Mensch bin. Ich gehe und weiß nicht, ob ich in Gestank und Scham oder in Licht und Freude gelandet bin. Darin liegt das Problem, denn alles auf der Welt ist ein Rätsel! Und wenn ich zufällig in die tiefste, tiefste Schande der Verderbtheit stürzte (und das ist alles, was mir jemals passiert ist), las ich immer dieses Gedicht. Hat es mich repariert? Niemals! Weil ich Karamasow bin. Denn wenn ich in den Abgrund fliege, mache ich es aufrecht, mit gesenktem Kopf und hochgezogenen Fersen, und ich bin sogar froh, dass ich in diese demütigende Position falle, und betrachte sie als Schönheit für mich. Und in dieser Schande beginne ich plötzlich die Hymne. Lass mich verflucht sein, lass mich niedrig und schändlich sein, aber lass mich den Saum des Gewandes küssen, in das mein Gott gekleidet ist; Lass mich gleichzeitig dem Teufel folgen, aber ich bin immer noch Dein Sohn, Herr, und ich liebe Dich, und ich empfinde Freude, ohne die die Welt nicht bestehen und sein kann ... Später im Gefängnis rettet sich Dmitri Karamasow mit der gleichen Liebe zum Leben, weil er des Vatermords verdächtigt wird und auf Zwangsarbeit wartet. - Wir werden in Ketten liegen, und es wird keinen Willen geben, aber dann werden wir in unserer großen Trauer wieder in die Freude aufsteigen, ohne die es für den Menschen unmöglich ist, zu leben, und für Gott ist es unmöglich, denn Gott gibt Freude, das ist sein großes Privileg... Dann werden wir, die Menschen im Untergrund, aus den Eingeweiden der Erde eine tragische Hymne an Gott singen, der Freude hat! Es lebe Gott und seine Freude! Ich liebe Ihn!... Nein, das Leben ist voll, es gibt Leben unter der Erde!... Und was ist Leiden? Ich habe keine Angst davor, auch wenn es zahllose wären ... Und es scheint, dass jetzt so viel von dieser Kraft in mir steckt, dass ich alles, alles Leid überwinden werde, nur um mir jede Minute zu sagen und zu sagen: Das bin ich! In tausend Qualen – ich bin, in Qualen winde ich mich – aber ich bin!... Der Durst nach Leben und seiner Freude rettet Dmitri Karamasow sowohl in der Schande der Ausschweifung als auch in der Qual des Leidens. Und Aljoscha Karamasow wird im schwierigsten Moment seines Lebens durch die „Vereinigung mit der Erde“ gerettet – „er küsste sie, während er weinte, schluchzte und seine Tränen vergoss, und schwor verzweifelt, sie zu lieben, sie für immer und ewig zu lieben“... Das war der Bund seines heiligen Ältesten – „die Erde mit Tränen der Freude zu übergießen.“ Und die heilige Narrin Lebyadkina, Stawrogins Frau, plappert, dass „Gott und Natur eins sind“, dass „die Mutter Gottes die große Mutter der feuchten Erde ist“ und dass man im Gebet den Boden küssen muss. Das Leben selbst als Prinzip des Denkens und Fühlens versöhnt disharmonische Seiten, Gegenpole – das Leben selbst stellt den alles versöhnenden religiösen Inhalt dar. Gut und Böse, Glückseligkeit und Leid, moralische Höhe und die Schande des Untergangs haben etwas gemeinsam, das über ihnen steht und sie versöhnt: Das ist die Blüte des Lebens, die Freude des Seins. Über dem abstrakten Guten, den Hauptidealen, dem lebendigen Guten, dem lebendigen Menschen, aber auch im Bösen, im Gestank der Verderbtheit, lebt auch der Mensch und singt eine Hymne an Gott. Das Böse ist absolut abscheulich, wenn es zu einem abstrakten Prinzip wird, das menschliche Leben verkürzt, wenn „nicht der Mensch eine Idee frisst, sondern eine Idee den Menschen frisst“; aber unter dieser Bedingung „riecht das Gute nach Aas“. Das Gute ist wertvoll, weil es den Menschen lebendig macht, aber die Scham des Fallens, die Schmerzen des Leidens sind nicht unbedingt abscheulich, wenn sie einen lebenden Menschen bedecken, wenn sie von einem Lebensgefühl, der Freude des Seins durchdrungen sind. Und diese Verbindung der Pole im Lebensbereich ist so real und wirksam, dass ein heiliger Mensch, wenn er lebt, viel „berührt“, viel „versteht“ – und der Lebensdurst bereits eine Garantie des Guten in sich trägt. „Du“, sagte Wersilow zu dem Teenager, „du willst so sehr leben und bist so durstig zu leben, dass es scheint, als ob dir selbst drei Leben nicht ausreichen würden; Nun, diese Leute sind größtenteils gutmütig.“ Wer das Leben liebt, kann nicht anders, als in der letzten Befleckung des Sündenfalls, am tiefsten Tiefpunkt der Verderbtheit, gütig zu sein. Aber es versteht sich von selbst, dass es nicht diese Funken des Guten sind, die am Grund des Falls erhalten geblieben sind, die die höchste Lösung für eine alles versöhnende Harmonie darstellen, denn das würde bedeuten, dass das Gute am höchsten ist und dass die Trennung der Pole unauflösbar ist. Nein, es ist nicht das Gute, das an einem Pol reichlich und am anderen dürftig ist, das für die endgültige Versöhnung sorgt, sondern die Religion, das Leben als religiöses Prinzip. Die Lebensfreude, die das Herz Gott zuwendet, kann bei einem Sünder genauso stark sein wie bei einem gerechten Menschen; Der Glaube des verlorenen Sohnes erwärmte sein Herz stärker als die kalte, gesetzliche Selbstgefälligkeit des ältesten Sohnes, seine Seele brannte vor feuriger Liebe zum allverzeihenden Vater, nicht im Geringsten geschwächt durch sein verdorbenes Leben, sondern vielmehr gestärkt durch das Bewusstsein seiner Niedrigkeit. Es sind nicht gute Taten, die einen Menschen retten, seine Sünden sühnen, sondern religiöser Glaube. - Und er wird alle richten und vergeben, sowohl die Guten als auch die Bösen, sowohl die Weisen als auch die Demütigen... Und wenn er mit allen fertig ist, wird er zu uns sagen: „Kommt raus“, wird er sagen, auch ihr! Komm betrunken raus, komm schwach raus, komm betrunken raus!“ Und wir werden alle ohne Scham hinausgehen und stehen. Und er wird sagen: „Ihr Schweine! Das Bild des Tieres und sein Siegel; aber komm auch!“ Und die Weisen werden sagen, die Weisen werden sagen: „Herr! Warum akzeptierst du diese Leute?“ Und er wird sagen: „Deshalb nehme ich sie an, die Weisen, weil ich sie annehme, die Weisen, weil keiner von ihnen sich dessen würdig erachtete“... Und er wird seine Hände nach uns ausstrecken, und wir werden niederfallen... und weinen... und wir werden alles verstehen! Dann werden wir alles verstehen!..., und jeder wird verstehen... Hak beurteilte Marmeladov mit seiner betrunkenen Zunge. Und der heilige Älteste Zosima lehrte: - Brüder, habt keine Angst vor der Sünde der Menschen, liebt den Menschen auch in seiner Sünde, denn diese Ähnlichkeit mit der göttlichen Liebe ist der Höhepunkt der Liebe auf Erden. Liebe die gesamte Schöpfung Gottes, sowohl das Ganze als auch jedes Sandkorn. Liebe jedes Blatt, jeden Strahl Gottes. Liebe Tiere, liebe Pflanzen, liebe alles. Du wirst alles lieben und das Geheimnis Gottes in den Dingen begreifen ... Die göttliche Liebe zu den Menschen, zu den Gerechten und den Sündern ist dieselbe Liebe wie die Liebe zu allem – Liebe, die die Unterschiede zwischen Gut und Böse überwindet. Religiöse Lebensfreude schenkt höchste Harmonie, die jenseits der Grenzen ethischer Pole liegt. Aber das Prinzip des Lebens leistet nur die halbe Arbeit. - Die Hälfte deiner Arbeit ist erledigt, Ivan, und erworben: Du liebst es zu leben. Jetzt müssen Sie es um Ihre andere Hälfte versuchen, und Sie sind gerettet. Das Prinzip des Lebens ist die halbe Miete, denn dennoch zerstört es nicht den inneren Unterschied zwischen Gut und Böse, moralischer Höhe und moralischer Niedrigkeit, und dennoch bleibt die Disharmonie von innen heraus unüberbrückbar. Dieser Rest wird offenbar nach dem Schönheitsprinzip in Einklang gebracht: In beiden Polen kann es die gleiche Schönheit geben. – Schönheit ist eine schreckliche und schreckliche Sache! Schrecklich, weil es undefinierbar ist, aber es ist unmöglich zu bestimmen, weil Gott nur Rätsel gab. Hier treffen sich die Ufer, hier leben alle Widersprüche zusammen ... Ein anderer Mensch, noch höher im Herzen und mit einem erhabenen Geist, beginnt mit dem Ideal der Madonna und endet mit dem Ideal von Sodom. Noch schrecklicher ist es für jemanden, der bereits das Ideal von Sodom in seiner Seele hat, das Ideal der Madonna nicht leugnet und sein Herz davon brennt, und zwar in Wahrheit, in Wahrheit, wie in seinen jungen, tadellosen Jahren. Nein, der Mann ist breit, zu breit, ich würde es eingrenzen. Der Teufel weiß, was es überhaupt ist, das ist es! Was für den Verstand eine Schande erscheint, ist für das Herz pure Schönheit. Gibt es Schönheit in Sodom? Glauben Sie, dass die überwiegende Mehrheit der Menschen in Sodom sitzt... Das Schreckliche ist, dass Schönheit nicht nur etwas Schreckliches, sondern auch etwas Geheimnisvolles ist. Hier kämpft der Teufel mit Gott, und das Schlachtfeld sind die Herzen der Menschen ... Die Schönheit beider Pole ist nicht dasselbe wie die oben erwähnte psychologisch zufällige Kombination der disharmonischen Seiten – „alles berühren“ heiliger Seelen und Funken des Guten, die im Gestank des Herbstes bewahrt werden. Jetzt sprechen wir von einer grundsätzlichen Versöhnung der Pole, von ihrer Übereinstimmung in den letzten Punkten. Diese Kombination bedeutet zum Beispiel, dass der Verbrecher trotz seines Verbrechens etwas Gutes in seiner Seele behält, einige gute Gefühle, gute Gedanken, Liebe zu jemandem, und diese grundlegende Versöhnung bedeutet, dass das Verbrechen selbst im Namen des Guten, aus Gründen einiger höherer Motive, begangen werden kann, dass die erhabene Liebe zur Menschheit, die kühn zu Ende geführt wird, zur Überwindung von Hindernissen führt, dass das Verbrechen „durch das Gewissen“, mit seiner Sanktion, mit religiöser Heiligung gelöst wird. Kriminelle, die trotz ihres Sturzes eine Art Liebe zum Guten in ihrer Seele tragen, sind seit langem bekannt, und die Idee, ein Verbrechen „zum ersten Mal“ nach Gewissen aufzuklären, kam Raskolnikow. „Dann kam mir eine Idee, auf die vor mir noch niemand gekommen war … In diesem grundlegenden Sinne nutzt Dostojewski die Idee der Schönheit, um verschiedene Pole zu versöhnen. Das Gute enthält neben dem Pflichtgefühl, durch das es bestimmt wird, auch Schönheit, aber das Böse in seinen bewussten und extremen Erscheinungsformen enthält dieselbe Schönheit. Im heiligsten Buch heißt es: „Du bist weder kalt noch heiß; Oh, dass dir kalt oder heiß war! Aber weil du warm bist und weder heiß noch kalt, werde ich dich aus meinem Mund ausspucken.“ Lauheit, träger Dienst am Guten, wenn ein Mensch es nicht wagt, den vergifteten Kelch des Bösen an seine Lippen zu führen, sich aber nicht ganz am Guten festhalten kann – diese Lauheit hat etwas absolut Ekelhaftes. Im Gegenteil, in entschlossener Kälte, im entschlossenen Dienst an der Erde, in der entschlossenen Anbetung des Bösen liegt etwas ästhetisch Großartiges, Ergreifendes, Faszinierendes. Die Verkörperung dieser alles versöhnenden Schönheit in der Seele des Menschen, in der Seele auserwählter Menschen, einiger „besonderer“ Menschen, die in beiden Polen die gleiche Schönheit spüren und sozusagen die kommende Weltversöhnung von Gut und Böse prophezeien, erregte vor allem Dostojewskis Aufmerksamkeit. Über Raskolnikow sagt Razumikhin: - Es ist, als würden ihn abwechselnd zwei gegensätzliche Charaktere ersetzen. Prinz Myshkin liebt Nastasya Filippovna und Aglaya gleichzeitig „mit zwei unterschiedlichen Lieben“, das heißt, er liebt Nastasya Filippovna mit Mitleid, und aus Mitleid möchte er sie heiraten – „es ist einfach so einfach zu heiraten“, und gleichzeitig liebt er Aglaya mit Mann-Frau-Liebe. – Ich liebe Nastasya Filippovna von ganzem Herzen! - Und gleichzeitig versicherten sie Aglaja Iwanowna ihre Liebe? - Wie? Du willst also beides lieben? Versilov ist vom gleichen Typ. Er sagt über sich selbst: – Ich bin unendlich stark durch die direkte Kraft, mit allem klarzukommen. Nichts kann mich zerstören, nichts kann mich zerstören und nichts kann mich überraschen. Ich kann bequem zwei gegensätzliche Gefühle gleichzeitig spüren. Vor allem Versilov spürt diesen „Kontakt der Gegensätze“ im Bereich der Liebe: Er hegt auch zwei Lieben – eine für Sofya Andreevna, die Mutter des „Teenagers“ („sozusagen menschlichere und universellere Liebe als einfache Liebe“) und die andere für andere Frauen, zum Beispiel für Katerina Nikolaevna (einfache, leidenschaftliche Liebe). Während eines der Übergänge von einer Liebe zur anderen sagte er zu Sofya Andreevna: - Auf Wiedersehen, Sonya, ich gehe wieder auf eine Reise, da ich dich schon mehrmals verlassen habe ... Nun, natürlich werde ich eines Tages wieder zu dir kommen – in diesem Sinne bist du unvermeidlich. Und so schildert er gleichzeitig seinen inneren Zustand: „Weißt du, mir kommt es so vor, als wäre ich völlig zweigeteilt, ich bin geistig zweigeteilt und ich habe schreckliche Angst davor.“ Ihr Double steht genau neben Ihnen; Sie selbst sind klug und vernünftig, aber er möchte auf jeden Fall neben Ihnen etwas Unsinn und manchmal auch etwas Lustiges machen; und plötzlich merkst du, dass du selbst diese lustige Sache machen willst, und Gott weiß warum, das heißt, du willst es irgendwie widerwillig und wehrst dich mit aller Kraft. Ich kannte einmal einen Arzt, der bei der Beerdigung seines Vaters in der Kirche plötzlich pfiff ... Wersilow nahm das Bild in die Hand und schlug es mit aller Kraft gegen die Ecke des Ofens: Das Bild zerfiel in genau zwei Teile. Auch sonst mit Wersilow: „weltweiter Schmerz für alle“ und unverhüllter Egoismus, die Höhe der Impulse, die Kraft des Glaubens, Ketten – und das Aufbrausen der Leidenschaften, Atheismus … Das gleichzeitige Gefühl zweier Abgründe ist die ganze Natur und Dmitri Karamasow. Der Psychologe-Staatsanwalt, der über den Charakter von Dmitri Karamasow und seine Fähigkeit zu edlen Impulsen und abscheulichen Handlungen spricht, findet, dass diese Fähigkeit die Tiefen seiner Seele am meisten offenbart. – Normalerweise kommt es im Leben vor, dass bei zwei Gegensätzen die Wahrheit in der Mitte gesucht werden muss; im vorliegenden Fall ist dies buchstäblich nicht der Fall. Höchstwahrscheinlich war er im ersten Fall aufrichtig edel und im zweiten Fall auch aufrichtig niedrig. Warum? Aber gerade weil wir breite, Karamasow-ähnliche Naturen sind, die in der Lage sind, alle möglichen Gegensätze zu enthalten und beide Abgründe gleichzeitig zu betrachten, den Abgrund über uns, den Abgrund der höchsten Ideale, und den Abgrund unter uns, den Abgrund des tiefsten und stinkendsten Absturzes... Das Gefühl der Niedrigkeit des Absturzes ist für diese ungezügelten, ungezügelten Naturen ebenso notwendig wie das Gefühl des Höchsten Adel... Sie sind es, die diese unnatürliche Mischung ständig und ununterbrochen brauchen. Zwei Abgründe gleichzeitig – ohne das sind wir unglücklich und unzufrieden, unsere Existenz ist nicht vollständig. Wir sind breit, breit wie unser ganzes Mutterland Russland, wir können alles unterbringen und mit allem auskommen! Nikolai Stavrogin ist derselbe Typ und gleichzeitig der hellste und markanteste. Die Seele seiner Seele ist ein „Durst nach Kontrasten“. Er war zu der erhabensten Großzügigkeit fähig, und gleichzeitig lauerte in seiner Seele Wut, kalt, ruhig und vernünftig, also das Ekelhafteste, das Schrecklichste, was es geben konnte. Gleichzeitig pflanzt er Schatow Gott und seine Heimat ins Herz, predigt ihm die fanatische Idee eines gotttragenden Volkes und vergiftet gleichzeitig, an denselben Tagen, Kirilows Herz mit dem Gift des entschiedenen Atheismus. Er kannte den Schönheitsunterschied zwischen einem üppigen, brutalen Ding und einer Leistung, nicht einmal einem Lebensopfer für die Menschheit, nicht – in beiden Polen fand er ein Zusammentreffen von Schönheit, die Gleichheit von Vergnügen. Am Vorabend seines Todes, seines Selbstmordes, gestand er seiner geliebten Freundin: „Ich habe überall meine Kraft versucht.“ Du hast mir dazu geraten, „sich selbst kennenzulernen“. Bei Tests für sich selbst und für die Show erwies sie sich als grenzenlos. Vor deinen Augen habe ich eine Ohrfeige von deinem Bruder erlitten; Ich habe meine Ehe (mit Lebyadkina) öffentlich gestanden... Ich kann mir wünschen, eine gute Tat zu tun, und es macht mir Freude; Neben mir wünsche ich mir das Böse und verspüre auch Freude. Die Idee der alles versöhnenden Kraft der Schönheit, des ästhetischen Zusammentreffens der Pole, der Gleichheit der Freude an Gut und Böse ist eine der gewagtesten Ideen, die jemals in Dostojewskis Seele entstehen konnten. Und was – haben wir in dieser Idee die endgültige Versöhnung der Gegensätze, ergibt sie die endgültige Harmonie, kann die höchste Synthese als erreicht gelten? Wir haben keinen Grund, diese Frage mit Ja zu beantworten. Schönheit bietet keine wirkliche Synthese der Gegensätze. Wir können dies zweifellos bei allen „außergewöhnlichen Menschen“ Dostojewskis feststellen, in denen sich ein Zusammentreffen von Gegensätzen offenbart. Alle „außergewöhnlichen Menschen“, Träger der gleichen Freude an beiden Polen, lassen sich in drei Kategorien einteilen. In den ersten beiden Kategorien werden die disharmonischen Seiten ungleich dargestellt, nicht mit gleicher Realität, sondern so, dass entweder das Gute nur in Form von Kopfidealen, in Form leerer abstrakter Träume wirkt, während sich das Böse in satten Farben, in tiefen Leidenschaften manifestiert, oder im Gegenteil, irdische Gefühle und böse Gedanken regen sich in der Seele zu schwach, theoretisch farblos, abstrakt, während die Liebe zum Guten die Seele vollständig und fest beherrscht. Lediglich in der dritten Kategorie der „außergewöhnlichen Menschen“ beobachten wir eine gleiche Stärke beider Pole. Die erste Kategorie sind also Menschen mit einer echten Neigung zur Erde und abstrakten Träumen vom Erhabenen und Schönen; die zweite Kategorie – Menschen mit einem echten Streben nach dem Himmel und einem schwachen Sinn für die Erde, mit einem abstrakten Gedanken über das Böse; dritte Kategorie – Menschen mit einer gleichen Neigung zu Gut und Böse. Der erste Typ ist der Held des „Untergrunds“ und Dmitri Karamasow. Hier ist das erste Geständnis. – Meine ausschweifende Phase ging zu Ende und ich fühlte mich furchtbar krank ... Aber ich hatte einen Ausweg, der alles in Einklang brachte, und zwar die Flucht in „alles Schöne und Erhabene“, natürlich in Träumen. Ich habe furchtbar geträumt, ich habe drei Monate hintereinander geträumt... Ich wurde plötzlich ein Held... Träume kamen mir nach der Ausschweifung besonders süß und stärker vor, sie kamen mit Reue und Tränen, mit Flüchen und Freude. Es gab Momente so positiver Verzückung, solchen Glücks, dass nicht einmal die geringste Lächerlichkeit in mir, bei Gott, zu spüren war. Es gab Glauben, Hoffnung, Liebe. Ich habe damals blind daran geglaubt, dass durch irgendein Wunder, durch einen äußeren Umstand, all dies plötzlich auseinanderfallen und sich ausdehnen würde – und dann würde ich plötzlich im Licht Gottes erscheinen, fast auf einem weißen Pferd und nicht in einem Lorbeerkranz. Ich konnte nicht einmal die Nebenrolle verstehen, und gerade deshalb habe ich letztere sehr ruhig ausgeübt. Entweder ein Held oder Dreck, es gab keinen Mittelweg. Das hat mich ruiniert, denn im Schlamm habe ich mich damit getröstet, dass ich zu anderen Zeiten ein Held war, aber der Held hat den Schlamm verdeckt. Es ist bemerkenswert, dass diese Fluten von „allem Schönen und Erhabenen“ schon während der Ausschweifung zu mir kamen, und gerade als ich schon ganz unten war, kamen sie in einzelnen Blitzen, als ob sie mich an sich selbst erinnerten, zerstörten aber mit ihrem Erscheinen die Ausschweifung nicht; im Gegenteil, es war, als würden sie es durch Kontraste beleben ... Aber wie viel Liebe, Herr, wie viel Liebe habe ich in diesen meinen Träumen erlebt, in diesen „Erlösung in alles Schöne und Erhabene“; Obwohl es eine fantastische Liebe war, obwohl sie noch nie auf etwas Menschliches angewendet worden war, gab es so viel davon, diese Liebe, dass es später tatsächlich nicht einmal mehr nötig war, sie anzuwenden ... Das gilt auch für Dmitri Karamasow. Sein ganzes Leben lang strebt er „mit einer Diogenes-Laterne“ nach Adel und führt gleichzeitig ein sorgloses, hässliches, betrunkenes, schmutziges Leben. Er spricht mit Aljoscha über sich selbst, über sein Leben: „Ich liebte die Ausschweifung, ich liebte die Schande der Ausschweifung, ich liebte die Grausamkeit: Bin ich kein Käfer, bin ich kein böses Insekt? Es heißt – Karamasow!“ Dmitry Fedorovich ist ein üppiges und böses Insekt. Das Madonna-Ideal, das er zusammen mit diesem Sodom-Ideal in seiner Seele trägt, ist tief in seinem Herzen verborgen und lugt dort schüchtern und untätig hervor. „Wenn ich zufällig in die tiefste, tiefste Schande der Verderbtheit gestürzt bin (und das ist alles, was mir je passiert ist), habe ich immer ein Gedicht über Ceres gelesen. Hat es mich gerettet? Niemals! Weil ich Karamasow bin. Denn wenn ich in den Abgrund fliege, werde ich es direkt tun, mit gesenktem Kopf und hohen Fersen.“... So habe ich wirklich gelebt. Dmitri Fjodorowitsch. Doch in jenen Tagen, die im Roman beschrieben werden, erlebt er unter dem Donner besonderer Umstände etwas Neues – er erlebt eine Wiedergeburt, eine Auferstehung. „Bruder“, sagt er im Gefängnis zu Aljoscha, „in diesen letzten zwei Monaten habe ich einen neuen Menschen in mir gespürt. Ein neuer Mensch ist in mir auferstanden! War in mir gefangen, wäre aber ohne diesen Donner nie aufgetaucht.“ Von Dmitry Karamazov, der gleichzeitig zwei Abgründe spürte, über den Helden des Untergrunds, über Fürst Sokolsky, steigen wir allmählich ab zu Marmeladov, Keller, Lebedev, die keine Abgründe kannten, sondern einfach darin lebten. Dreck, der eine vage Erinnerung an das Reich Gottes bewahrt, das nicht auf die Höhe seiner Funken, auf die Höhe seiner guten Momente steigen konnte, allein aus moralischer Schwäche, aus Ohnmacht gegenüber den Anforderungen des sozialen Umfelds. Diesen Marmeladovs mangelt es einfach an Kultur; Für sie wird ihr ganzes Heil, ein kleines, spießbürgerliches Heil, aus der gesellschaftlichen Entwicklung, aus der Entwicklung der wirtschaftlichen und sozialen Verhältnisse kommen. Es sind nicht die Götter, die die Ziegel verbrennen, und es ist nicht die Religion, die nötig ist, um einen Menschen von Alkoholismus, Rowdytum, Wucher und Betrug zu heilen. Es ist leicht zu erkennen; Es ist jedoch bemerkenswert, dass der Übergang von den außergewöhnlichen Menschen der Doppelpole zu diesen schwachen und betrunkenen Menschen mit erstaunlicher Allmählichkeit erfolgt – es gibt absolut keine Möglichkeit, die Grenzen zwischen ihnen anzuzeigen. Und die Breite von Dmitri Karamasow enthält zu viele spontane und unkultivierte Elemente; es liegt ausschließlich an seiner moralischen Schwäche, seiner spirituellen Verderbtheit. Persönliche gute Neigungen und die Wildheit der Umwelt, die Höhe abstrakter Ideale und die Stärke sozialer Unordnung – das sind die Quellen seiner inneren Tragödie. Offensichtlich führt uns die erste Kategorie außergewöhnlicher Menschen keinen Schritt über die Grenzen der elementar-psychischen Kompatibilität verschiedener Geistesschichten hinaus und bringt uns keinen Zentimeter in Richtung der Höhe der grundlegenden Versöhnung der Pole. Dmitri Karamasow stammt ausschließlich aus der spontanen Vergangenheit, und in ihm steckt grundsätzlich nichts Zukünftiges ... Das Gleiche gilt auch für die beiden anderen Kategorien. Die zweite Kategorie sind Menschen mit einem echten Streben nach dem Himmel und einem schwachen Sinn für die Erde, mit einem abstrakten Gedanken über das Böse. Dies sind Fürst Myschkin, Raskolnikow, Kirilow. Indem er Evgeny Pavlovich seine „zwei Lieben“ zu Nastasya Filippovna und Aglaya erklärt und ihn anweist, mit Aglaya über etwas zu sprechen, um ihr zu erklären, dass er durch die Heirat mit Nastasya Filippovna seiner Liebe zu Aglaya nicht im Geringsten widerspricht, drückt der Prinz gleichzeitig ein unfreiwilliges Schuldgefühl aus. „Oh ja, ich bin schuldig!“ Höchstwahrscheinlich ist alles meine Schuld! Ich weiß immer noch nicht genau, was, aber ich bin schuld ... Da ist etwas, das ich dir nicht erklären kann, Jewgeni Pawlowitsch, und mir fehlen die Worte, aber ... Aglaja Iwanowna wird es verstehen! Oh, ich habe immer geglaubt, dass sie es verstehen würde. - Nein, Prinz, er wird es nicht verstehen! Aglaja Iwanowna liebte wie eine Frau, wie eine Person und nicht wie... ein abstrakter Geist. Weißt du was, mein armer Prinz? Höchstwahrscheinlich hast du keinen von beiden geliebt! Der Prinz liebte Nastasya Filippovna mit Liebe und Mitleid, aber mit einfacher Liebe liebte der Prinz weder Nastasya Filippovna noch Aglaya. Und das war seine Schuld und daher seine „zwei Lieben“, die er nicht verstehen konnte. „Sind Sie, Prinz, ein großer Jäger des weiblichen Geschlechts?“ - Ich n-n-nein! Ich... Sie wissen es vielleicht nicht, denn aufgrund meiner angeborenen Krankheit kenne ich überhaupt keine Frauen. Daraus ergibt sich die Schuld des Prinzen. In jeder Hinsicht ein lebender Heiliger, erwies sich der Prinz in einer Hinsicht als tote Mumie – in der Hinsicht, in der er sich in Bezug auf eine Frau in zwei Pole spaltete. Die Kombination zweier Pole, „zwei Lieben“ in einem Herzen, dient in diesem Fall als zweifelsfreier Beweis für natürliche Schwäche und Abnormalität. Was Fürst Myschkin betrifft, gilt das Gleiche auch für Aljoscha Karamasow. In ihm sehen wir im Wesentlichen etwas Himmlisches, Geistiges. Wenn er Lisa von sich erzählt, dass er „viel berührt hat“, dass er die schreckliche Bosheit der Menschen versteht, dann sind das Worte, nur Worte, die im Verlauf des Romans nicht durch eine einzige Zeile bestätigt werden. Ebenso ist seine Liebe zu Liza Khokhlakova trotz des Kusses eine Art kindische, unblutige Liebe. Die unkindliche Lisa sagt ihm eines Tages einfach: „Du bist nicht geeignet, ein Ehemann zu sein. Ich werde dich heiraten, und plötzlich werde ich demjenigen, den ich nach dir liebe (zum Beispiel Iwan Fjodorowitsch), einen Zettel geben. Du wirst ihn nehmen und sicher zurücktragen, und du wirst auch eine Antwort bringen.“ Solch unblutige, eifersüchtige Liebe befriedigt Lisa nicht ... Wir sehen das gleiche Gebrechen, das Fürst Myschkin in einer völlig anderen Einstellung zum Verbrechen bei Raskolnikow hat. Natürlich ist diese Schwäche, die Schwäche zum Verbrechen, eine von denen, in denen sich die Macht Gottes vollzieht, aber für die Ästhetik gibt es keinen ethischen Standpunkt, sie kennt nur zwei Pole und die Gleichheit der Lust in ihnen – und es genügt uns an dieser Stelle, nur die Blässe eines der Pole zu bemerken. Raskolnikow ist ein großer Liebhaber der Menschheit. Die Liebe zu den Menschen durchdringt ihn bis ins Mark. Im Gegenteil, seine Fähigkeit zur Kriminalität sei rein theoretisch – „bücherhafte Träume, ein theoretisch gereiztes Herz“. Daher ist es kein Zufall, dass Raskolnikow Verbrechen nicht ertragen kann. Sein Verbrechen für gute Zwecke ist die voreilige Verwechslung einer guten Herzenstheorie mit einer Kopftheorie. Kirilovs Kopf, fiktiver (von Stavrogin inspirierter) Atheismus verbindet sich mit der gutmütigsten, gutherzigen Art. Dieser Atheist, der beschloss, sich umzubringen, nur um seine Absicht zu beweisen (der erste atheistisch-theoretische Selbstmord, wie Raskolnikows erstes theoretisches Verbrechen), und gleichzeitig eine Lampe anzündete, weil „die alte Frau liebt“, das Kind mit einem Ball amüsierte und sich über die Geburt des Babys der Schatows freute, dieser Atheist, der „von der Idee getötet“ wurde, ist die schwerste und erbärmlichste Schöpfung künstlerischen Schaffens. Wenden wir uns nun der dritten Kategorie außergewöhnlicher Menschen zu. Dies sind Wersilow, Iwan Karamasow, Swidrigailow und insbesondere Stawrogin. Sie haben die gleiche Neigung zu beiden Polen. Aber diese „bequemste“ Anpassung an alle Umstände kann nicht als Höhepunkt der menschlichen Entwicklung anerkannt werden. Die Gleichheit der Lust in beiden Polen erweist sich bei näherer Betrachtung nicht als ideale Kombination, sondern als spontan chaotische Mischung, die nur von vulgärer Alltagsklugheit gebilligt werden kann. Dies ist kein idealer Gipfel, es ist ein erbärmlicher, vulgärer Mittelweg, der es nicht wagt, an einem der beiden Ufer festzuhalten. Der Held des Untergrunds diskutiert aufschlussreich diesen widerlichen Charakterzug unserer „Romantiker“. Unter uns gibt es „suprastellare Naturen“ nicht „in ihrem reinen Zustand“. Unsere Romantiker verstehen es, ihre Angelegenheiten perfekt zu regeln, sie werden politisch allem nachgeben, sie werden alles umgehen, sie wissen, wie man Superstar-Träume mit Regierungswohnungen, Renten, Dienstgraden verbindet; Ihr Hauptanliegen ist es, sich selbst zu bewahren, „ihre Seele zu retten“, wie ein Schmuckstück. Das ist es, was diese „Fähigkeit zu den widersprüchlichsten Empfindungen“ bedeutet; Deshalb verlieren unsere „breiten“ Naturen auch im allerletzten Herbst nie ihr Ideal. Versilov entspricht diesem Standard recht gut. Er selbst gibt seine Besonnenheit zu. – Ich bin unendlich stark aufgrund der unmittelbaren Kraft, mit allem klarzukommen, die so charakteristisch für alle klugen Russen („kluge Romantiker“) unserer Generation ist. Du kannst mich mit nichts zerstören, du kannst mich mit nichts beleidigen und du kannst mich mit nichts überraschen. Ich bin so belastbar wie ein Hofhund. Ich kann bequemerweise zwei gegensätzliche Gefühle gleichzeitig empfinden – und natürlich nicht aus freien Stücken. Aber trotzdem weiß ich, dass das unehrlich ist, vor allem weil es zu umsichtig ist ... Der „Teenager“, der in Wersilow verliebt ist und ihn nachdenklich beobachtet, kommt zu dem Schluss, dass „Wersilow zu keinem anderen Gefühl fähig sein kann als der grenzenlosen Selbstliebe.“ Aber man kann sehen, dass es für originellere Beobachter lächerlich erscheinen sollte, sich mit unangemessener tatsächlicher Stärke in den Mittelpunkt des Universums zu stellen, schwache und weichherzige Seelen zu beeindrucken und sie in überwältigende Ehrfurcht zu stürzen. Diese mittlere Mischung aus Extremen ist lächerlich, diese besonnene Entgegenkommenheit, so unvereinbar mit hohen Ansprüchen. „Ich dachte immer, dass du etwas Lustiges an dir hast.“ Katerina Nikolaevna sagt dies zu Wersilow. Fürst Myschkin, Raskolnikow, Kirilow, Dmitri Karamasow sind nicht lustig, 1 aber Wersilow, Iwan Karamasow, Swidrigailow, Stawrogin sind lustig und lustig: Das Lachen folgt ihnen auf den Fersen, wie ein Spiegel, der ihre durchschnittliche Vulgarität widerspiegelt. Was ist Iwan Karamasow, der mit all der Kühnheit seines religiösen Zweifels, mit all dem Mut seiner ethischen Verleugnung bei erhabenen Frauen begeisterte Ehrfurcht und sklavische Ergebenheit gegenüber den fanatischen Lakaien Smerdjakow hervorruft? Dieser Lakai Smerdjakow, der im Geiste (und im Fleisch) mit Iwan Karamasow verwandt ist, definiert den Charakter seines „Idols“ folgendermaßen: -Sie sind sehr schlau, Sir. Sie lieben Geld, Sie lieben auch Ehre, weil Sie sehr stolz sind, Sie lieben die Reize der Frauen überaus und vor allem, in ruhiger Zufriedenheit zu leben und sich vor niemandem zu beugen – das ist das Wichtigste, mein Herr. Friedensliebe und Stolz sind zwei Hauptmerkmale des Charakters von Ivan Karamazov, die beide von seiner durchschnittlichen Vulgarität sprechen. Diese Charaktere können nicht anders, als stolz und eitel zu sein. Mit noch größerer Helligkeit als im Lakaien Smerdjakow spiegelt sich Iwans Charakter in seinem Albtraum-Teufel wider, dieser „Verkörperung seiner Gedanken und Gefühle, nur der ekelhaftesten und dümmsten“. Genau das ist der „vulgäre Teufel“, abscheulich in seiner bürgerlichen Gemeinheit, in seiner Lakaienschaft. „So ein Lakai war ich noch nie!“ Warum konnte meine Seele einen solchen Lakaien zur Welt bringen? Ja, Tatsache ist, dass Ivan schon immer so ein Lakai war. Sein stolzer Geist, der von einem Pol zum anderen wandert, da ihm als Auserwählter alles erlaubt ist, - sein stolzer Geist dient nur als Hintergrund, vor dem seine Lakaien-Vulgarität hervortritt. Im wichtigsten Moment seines Lebens, als Smerdjakow ihn hypnotisierte und ihm zustimmte, seinen Vater zu töten, „lachte er (Iwan Fedorowitsch) plötzlich zu Smerdjakows Überraschung und ging schnell aus dem Tor und lachte weiter.“ Als er am nächsten Morgen nach Tschermaschnja aufbrach, wie Smerdjakow es wünschte, verabschiedete er sich „mit einer Art nervösem Lachen“ von ihm ... Svidrigailov, ein Mann von „Ästhetik und Komfort“, kam aus eigener Erfahrung zu dem Schluss: „Das Problem besteht darin, breit zu sein ohne besonderes Genie.“ Das Problem ist die Breite, die das Maß der tatsächlichen Stärke übersteigt, und das kann bei jedem Grad an Stärke passieren, denn jeder Grad an Stärke kann durch einen noch größeren Grad an Breite, Anspruch und Stolz übertroffen werden. Die letzten Tage und letzten Stunden, in denen wir Svidrigailov finden, verblüffen und deprimieren die Seele des Lesers mit hoffnungslosem Grau, einem undurchdringlichen Nebel aus feinem Dauerregen: Alles ist möglich, alles wurde getestet, aber nichts erreicht die letzten Tiefen der Seele, alles gleitet auf ihrer Oberfläche, der Geschmack für alles geht verloren. Und das war sein ganzes Leben lang: Er hasste nie etwas, wollte sich nicht einmal rächen, erlebte aber keine allumfassende Liebe; Ich wollte auch nicht streiten, ich war nicht aufgeregt... Grau und farblos! Aber diese Lakaien-Vulgarität tritt im Gesicht von Nikolai Stawrogin besonders deutlich hervor. Seine Stärke beim Testen – für sich selbst und für die Show – erwies sich als grenzenlos. Aber diese Unendlichkeit ist nicht natürlich, sondern künstlich, rational und vor allem protzig. Anscheinend ertrug er die Ohrfeige mit der gleichen Großartigkeit wie Fürst Myschkin, aber im Inneren waren es zwei völlig unterschiedliche Phänomene. Für Fürst Myschkin war es unmittelbar und natürlich, aber für Stawrogin war es eine künstliche, absichtliche „Erwiderung“ (wie ein Untergrundheld sagen würde). Der Prinz hatte absolut keinen Stolz, wie Aglaja feststellte, und Stawrogin war übermäßig stolz, kleinlich eitel, ein selbstzufriedener Aristokrat über dem Durchschnitt, ein bürgerlicher Aristokrat, ein Lakaien-Aristokrat. „Sie sind ein Atheist“, sagte Schatow zu Stawrogin, „weil Sie ein Adliger sind.“ Du hast die Unterscheidung zwischen Bösem und Gutem verloren, weil du aufgehört hast, dein Volk anzuerkennen ... Ich bin auch ein Barich, der Sohn deines Leibeigenen Lakaien Paschka ... Nicht aus Stolz an Gott zu glauben, aus aristokratischer Selbstgefälligkeit den Unterschied zwischen Gut und Böse zu leugnen – aber könnte es etwas Vulgäreres geben? „Ich glaube nicht an Gott, an den das einfache Volk glaubt, ich erkenne keine allgemeinverbindliche Pflicht an, weil meine Hosen besser geschnitten sind als andere!“ Nur ein Lakai, eine Smerdjakow-Seele kann so argumentieren, nur ein Lakai kann nicht verstehen, dass der Unterschied jedes Maßes vor der Unendlichkeit unbedeutend ist. – Du beleidigst niemanden und alle hassen dich; Du siehst aus wie alle anderen und alle haben Angst vor dir. Niemand wird auf Sie zukommen, um Ihnen auf die Schulter zu klopfen. Du bist ein schrecklicher Aristokrat. Dies sagte Peter Werchowenski in der Freude des Götzendienstes zu Stawrogin, ohne zu ahnen, dass er ein ekelhaftes Idol vor sich hatte. Stawrogin hat mehr als alles andere Angst davor, komisch zu wirken: das genaue Gegenteil von Fürst Myschkin. Und auch seine Ehe mit Lebyadkina beruht nicht auf Natur, sondern auf stolzen Gedanken, aus Angst. Er verkündet seine Heirat mit Lebyadkina „mit grenzenloser Arroganz“. Prinz Myschkin hätte ganz anders gefühlt und gehandelt. Und bei aller Verachtung für die Gesellschaft wünscht sich Stavrogin den Tod seiner Frau: Er hat eine Rolle gespielt und muss die Kleidung eines anderen loswerden. Er kennt andere Frauen, die ihre Zärtlichkeiten mit der Gleichgültigkeit eines verwöhnten kleinen Mädchens oder vielleicht mit der Ohnmacht eines erschöpften Wüstlings hinnehmen … Und alles, was Stavrogin tut, jede seiner großartigen Leistungen hat eine absurde Grundlage, erweist sich als Clownerie eines schlechten Schauspielers. Im Duell mit Mavriky Nikolaevich verhält er sich wie ein Held: Er hält dem Schuss des Feindes stand und schießt zur Seite. Kirilow, sein Stellvertreter, schafft es mühelos, ihm zu zeigen, dass er sich wie ein absurder Petruschka benahm und dass er sich schämen sollte. „Wenn für mich“, sagte Kirilow, die Last leicht ist, weil sie von Natur aus ist, dann ist die Last vielleicht schwieriger für Sie, weil sie so von Natur aus ist. Es gibt sehr wenig, wofür man sich schämen muss, nur ein bisschen... Du bist kein starker Mensch. Trotz seiner scheinbaren Stärke, trotz seiner demonstrativen Stärke ist Stavrogin innerlich kein starker Mensch. Im Gegensatz zu Schatows gegenteiliger Meinung wandert er geradezu „vom Rande“; er wandert von einem Ufer zum anderen. „Ich bin ein unbedeutender Charakter“, gesteht er Kirilov. Noch offener äußert er sich in einem Brief an Daria Pawlowna. – Ich kann mir wünschen, eine gute Tat zu tun und dabei Freude empfinden; Neben mir wünsche ich mir das Böse und verspüre auch Freude. Aber beide Gefühle sind immer zu klein und kommen nie sehr häufig vor. Meine Wünsche sind zu schwach: Sie können nicht führen. Man kann einen Fluss auf einem Baumstamm überqueren, aber nicht auf einem Stück Holz ... Stawrogins Problem ist wie das von Swidrigailow seine große Natur mit innerer Ohnmacht; sein Dämon ist, wie der Teufel von Iwan Karamasow, ein Dämon von durchschnittlicher Vulgarität: „Er ist nur ein kleiner, fieser, skrofulöser Kobold mit laufender Nase, einer der Versäumten.“ Sein Problem ist, dass er, da er eine innerlich machtlose Natur hatte, dennoch zu starken Menschen aufstieg, obwohl er dies Kirilov gegenüber nicht zugab. Sagen wir es noch einmal: Es geht überhaupt nicht um den Grad der Stärke oder Ohnmacht – er war immer noch ein sehr starker Mann –, sondern um die Tatsache, dass seine Ansprüche seine Kräfte überstiegen, dass er sein Leben künstlich und unter Anstrengung aufgebaut hat. Er lebte nicht nach der Natur, sondern nach Retortenrezepten, indem er verschiedene Teile rational mischte. Und deshalb fehlte ihm die Spontaneität des Gefühls, er gab sich weder ganz der einen noch der anderen Richtung hin. Kirilov sagte über ihn: – Stavrogin, wenn er glaubt, dann glaubt er nicht, dass er glaubt. Wenn er nicht glaubt, dann glaubt er nicht, dass er nicht glaubt. (Das Gleiche gilt für Iwan Karamasow). Stavrogin hat seinen Dämon und seine „Haluzinationen“; Er hat auch seinen eigenen Lakaien, seinen „Affen“ – Pjotr ​​​​Werchowenski, wie Iwan Karamasow – Smerdjakow. Pjotr ​​​​Stepanowitsch Werchowenski ist zu allem fähig: Für ihn ist das Töten eines Menschen dasselbe wie das Schlachten eines Huhns. Aufgrund seiner schrecklichen geistigen Leere, seiner hölzernen Gefühllosigkeit und seiner schrecklichen abscheulichen Frivolität ist er zu allem fähig. Pjotr ​​​​Stepanowitsch ist ebenso untrennbar mit Stawrogin verbunden und begeht für ihn Verbrechen wie Smerdjakow für Iwan Karamasow. „Ich bin ein Trottel“, sagte Werchowenski zu Stawrogin, aber du bist meine Haupthälfte. - Du bist ein „Boot“, du bist ein alter, lecker, holzbefeuerter Lastkahn zum Abwracken! – Du bist ein kitschiger, lasziver, gebrochener kleiner Kerl! Äußere, protzige Stärke entsprach nicht Stawrogins innerer Ohnmacht. Er hatte enorme körperliche Stärke und war ein gutaussehender Mann, aber sein Gesicht ähnelte einer Maske. „Sprechen Sie mindestens einmal in Ihrem Leben mit menschlicher Stimme“, flehte Schatow Stawrogin an. Zerrissenheit, Inkonsistenz zwischen Innen und Außen, Laszivität – das ist der Charakter von Stavrogin. Und er selbst kennt seine schwache, lustige Seite von innen heraus besser als jeder andere. „Ich möchte wirklich lachen, weiter lachen, ununterbrochen, lange, viel.“ Ich bin definitiv voller Lachen... Und dieses Lachen von Stawrogin wird an alle ihm nahestehenden Menschen weitergegeben, an alle, die, von ihm getäuscht, durch sein Aussehen ihn verehrten, ihn verehrten, sich vor ihm verneigten und für ihn beteten. Die Szene, in der Marya Timofeevna, Stawrogins bemitleidenswerte Frau, zugibt, dass sie ihn für einen Prinzen hielt (z. B. Fürst Myschkin), und nun seinen Betrug sieht, erklärt ihm in ihrer wahnhaften, hektischen, aber zutiefst gefühlvollen Sprache, dass ein echter Prinz, ein Falke, sich seiner Frau vor aller Welt nicht schämen würde, dass er die auf sich lastende Last nicht ertragen kann, dass er kein Falke, sondern ein Uhu ist. eine blinde Eule, Grishka Otrepiev – diese Szene ist voller außergewöhnlicher Tragödien. „Ich muss dir gestehen“, sagte Lisa zu Stavrogin, „die Vorstellung hat sich in mir verstärkt, dass in deiner Seele etwas Schreckliches, Schmutziges und Blutiges ist und... und gleichzeitig etwas, das dich furchtbar komisch aussehen lässt.“ Passen Sie auf, dass Sie mir nicht sagen, ob es wahr ist: Ich werde Sie auslachen. Ich werde dich dein ganzes Leben lang auslachen. Nur Dasha lacht nicht über Stavrogin, die sich im Voraus zur Rolle einer Krankenschwester verdammt hat, was für Stavrogin demütigend und demütigend ist. Wir sehen, dass alle „außergewöhnlichen Menschen“, die zur alles versöhnenden Kraft der Schönheit aufsteigen, zur Gleichheit des Vergnügens in beiden Polen, alle von allen Rängen, tatsächlich nicht die Höhen erreichen, zu denen sie „aufsteigen“, nicht die ideale Harmonie erreichen – sie sind alle mentale Typen und haben nichts grundlegend Prophetisches an sich, sie sind alle ein Produkt komplexer kultureller Bedingungen und keine Vorläufer der Zukunft, sie beziehen sich alle auf die Vergangenheit und nicht auf die Zukunft. „Ich habe mich tausendmal gewundert“, sagt der „Teenager“, „über diese Fähigkeit eines Menschen (und anscheinend eines Russen schlechthin), in seiner Seele das höchste Ideal neben der größten Gemeinheit zu hegen, und das ganz aufrichtig.“ Ist es die besondere Weitläufigkeit eines Russen, die ihn weit bringt, oder einfach nur Gemeinheit – das ist hier die Frage. Vielleicht auch nicht. So funktioniert V.S. Solovyov beantwortet diese Frage. – „Russland ist der große Rand Europas nach Asien hin. Aufgrund seiner Randlage erfährt unser Vaterland natürlich den Einfluss des asiatischen Elements viel stärker als andere europäische Länder, in dem unsere ganze vermeintliche Ursprünglichkeit liegt. Bei uns von Anfang an und besonders seit der Zeit Batus ist das asiatische Element in die Natur eingetreten und zu einer zweiten Seele geworden, so dass die Deutschen seufzend über uns sagen konnten: Zwei Seelen wohnen, ach! in ihrer Brust, Die eine wird sich oben von den anderen trennen. Es ist uns unmöglich, unsere zweite Seele vollständig loszuwerden, und es ist auch nicht notwendig – wir haben ihr auch etwas zu verdanken, aber um bei einer solchen Kollision nicht auseinandergerissen zu werden, ist es notwendig, dass sich eine Seele entschieden durchsetzt und durchsetzt, und natürlich die beste. Das an beiden Polen gleiche Prinzip der Schönheit führt den Menschen nicht aus jener geistigen Vereinbarkeit der Gegensätze, aus jener natürlichen „Weite“, die als natürliche Grundlage für die Lösung eines religiösen Problems dienen kann, aber noch nicht die Lösung selbst darstellt. Ästhetische Versöhnung ist nur ein Gespenst, ein Phantom, ein Phänomen historisch-kultureller oder sogar pathologischer Art, wie jene seltsamen Sekunden, die Epilepsieanfällen vorausgehen. „Im epileptischen Zustand des Fürsten Myschkin gab es einen Grad fast vor dem Anfall (wenn der Anfall nur tatsächlich käme), als plötzlich, inmitten von Traurigkeit, geistiger Dunkelheit, Druck, für Momente sein Gehirn zu brennen schien und mit einem außergewöhnlichen Impuls alle seine Lebenskräfte auf einmal angespannt wurden. Das Lebensgefühl, das Selbstbewusstsein steigerten sich in diesen Momenten, die wie ein Blitz anhielten, fast um das Zehnfache. Der Geist und das Herz wurden mit außergewöhnlichem Licht erleuchtet; alle seine Sorgen, alle seine Zweifel, alles.“ Seine Sorgen schienen sofort beruhigt zu sein, in eine Art höchste Ruhe überzugehen, voller klarer, harmonischer Freude und Hoffnung, voller Vernunft und endgültiger Vernunft. Aber diese Momente, diese Einblicke waren immer noch nur eine Vorahnung dieser letzten Sekunde (nie länger als eine Sekunde), von der an der Angriff selbst begann. Als er später, bereits in einem gesunden Zustand, über diesen Moment nachdachte, sagte er sich oft: Schließlich seien all diese Blitze und Einblicke in ein höheres Selbstbewusstsein und Selbstbewusstsein und damit „höheres Wesen“ nichts weiter als eine Krankheit, eine Verletzung des Normalzustands, und wenn ja, dann handelt es sich überhaupt nicht um ein höheres Wesen, sondern sollte im Gegenteil zu den niedrigsten gezählt werden. Und doch kam er zu einem äußerst paradoxen Schluss: „Was ist daran falsch, dass es sich um eine Krankheit handelt?“ Er entschied: „Was macht es aus, dass diese Spannung abnormal ist, wenn das Ergebnis selbst, wenn eine Minute der Empfindung, wenn sie sich erinnert und bereits in einem gesunden Zustand betrachtet wird, sich als äußerste Harmonie und Schönheit erweist, ein beispielloses und bisher unbekanntes Gefühl von Vollständigkeit, Maß, Versöhnung und alarmierender Gebetsverschmelzung mit der höchsten Synthese des Lebens vermittelt?“ Dass dies wirklich „Schönheit und Gebet“ ist, dass dies wirklich die „höchste Synthese des Lebens“ ist, daran konnte er nicht zweifeln... Wenn er im allerletzten bewussten Moment vor dem Angriff Zeit hatte, sich klar und bewusst zu sagen: „Ja, für diesen Moment kannst du dein ganzes Leben geben!“ Dann war dieser Moment an sich natürlich das ganze Leben wert.“ An der „Realität der Empfindung“ kann nicht gezweifelt werden. Aber die ganze Kraft liegt nicht im Phänomen, sondern in seiner Interpretation. Unterdessen „gab es zweifellos einen Fehler bei der Einschätzung dieses Moments.“ Tatsächlich. Egal wie glückselig dieser Moment für Prinz Myschkin war, „Langweile, spirituelle Dunkelheit, Idiotie standen vor ihm als lebendige Folge dieser höchsten Momente.“ Ist es möglich, diese „höchsten Momente“ als die endgültige Synthese zu erkennen, wenn ihnen solch düstere Konsequenzen folgten? Was für eine höchste Versöhnung ist das, wenn sie angesichts der düsteren Realität so machtlos ist? Was für eine Schönheit liegt in dieser „Dummheit und Idiotie“? ... Es ist hier sehr wichtig, dass Schönheit als zweites synthetisches Prinzip zur Verleugnung des ersten, grundlegendsten Prinzips des Lebens führt. Wenn „Sie Ihr ganzes Leben für diesen Moment hingeben können“, dann wird es auf jeden Fall kein Lebensopfer sein, um der höchsten Form des Lebens willen, um seiner höchsten Fülle willen, um des „Lebens im Überfluss“ willen, wie es bei der Selbstaufopferung der Liebe der Fall ist, sondern es wird ein Lebensopfer sein, um der entschiedensten Verleugnung des Lebens willen und dem, was die schrecklichste Dunkelheit von „Langweile und Idiotie“ mit sich bringt. Kirilov, der ähnliche Momente ebenfalls erlebte und ihnen eine prophetische Bedeutung verlieh, indem er eine Zeit vorhersagte, in der „keine Zeit mehr sein wird“, erwartete, dass sich die Person „körperlich verändern“ würde. Doch solange es diese körperlichen Veränderungen nicht gibt, solange die Schönheit der Natur gegenüber machtlos ist, ist die „höchste Synthese“ nur schmerzhafte Selbsttäuschung. Und doch ist es nicht diese natürliche Isolation, die Subjektivität, die die letzte Schwäche der Schönheit ausmacht: Ihr größter Nachteil besteht darin, dass die Pole einen ethischen Charakter haben und die ästhetische Gleichgültigkeit daher auf einer ganz anderen Ebene liegt. Die gleiche Temperatur zweier Körper unterschiedlicher Masse macht sie nicht gewichtsgleich und hebt diesen Gewichtsunterschied nicht auf. Die Gleichheit der Lust in beiden Polen ist durchaus erkennbar, der Unterschied der Pole in seiner ethischen Seite wird dadurch jedoch nicht geschwächt. Und wenn die Ästhetik an ihre Stelle tritt, kollidiert sie nicht mit der Ethik; Schönheit und Güte können friedlich nebeneinander existieren, wie zwei Seiten eines facettenreichen Lebens. Aber wenn Schönheit vorgibt, die höchste Rolle eines alles versöhnenden Prinzips zu spielen, es wagt, das Gute in seinen spezifischen Merkmalen zu überwinden, seine charakteristischen Farben auszulöschen, dann wird das Gute defensiv und wehrt die Angriffe des Schönen kraftvoll und wütend ab. Dostojewski stellt entschieden und klar die Frage nach der vergleichenden Macht des Guten und des Schönen und löst diese Frage im Sinne der vorherrschenden Macht des Guten. In dieser Hinsicht ist Raskolnikovs Erfahrung entscheidend, was zu der endgültigen Schlussfolgerung führt: Für einen Menschen steht das Gute an erster Stelle. Im Bereich der Beziehungen zwischen Mensch und Mensch ist das ästhetische Zusammentreffen von Gegensätzen nicht nur naturgemäß machtlos, sondern lediglich eine theoretische Erfindung, ein phantastischer Unsinn. Eigentlich ist das Absolute des Menschen gut. Dostojewskis Sprache kommt der Sprache und Philosophie des kategorischen Imperativs am nächsten. Und die Tatsache, dass Dostojewski, der so tief und ursprünglich in das Geheimnis des ästhetischen Zusammentreffens beider Pole, der Gleichheit des Vergnügens, eindrang, nicht bei der ästhetischen Versöhnung Halt machte, sich nicht von frühreifer Harmonie verführen ließ – darin muss man seine außergewöhnliche moralische Kraft und seinen herausragenden Wahrheitssinn, seine brillant kühne Liebe zur Wahrheit sehen. In Dostojewskis Weltanschauung gibt es also zwei Grundkonzepte – das wirkliche Leben und das höchste Gut – und das synthetische Problem läuft auf die Vereinbarkeit von Leben und Gut hinaus. Wenn die Liebe zum Leben zur einen Hälfte darin besteht, einen Menschen zu retten, dann muss die andere Hälfte als gut anerkannt werden, und in der Kombination dieser Hälften ist die ganze Vollkommenheit gegeben. Das Problem der Güte bei Dostojewski hat gerade aus dieser Verbindung von Güte und Leben eine originelle Formulierung. Diese Neuformulierung des ethischen Problems gliedert sich in zwei Aufgaben. Zuerst müssen Sie die Bedeutung des Guten für das Leben angeben, die lebenswichtige Bedeutung des höchsten Ideals. Dostojewski löst dieses Problem mit hinreichender Sicherheit. „Das ganze Gesetz der menschlichen Existenz“, sagte Stepan Trofimovich, „besteht darin, dass sich ein Mensch immer vor dem unermesslich Großen beugen kann. Wenn man den Menschen unermesslich große Dinge vorenthält, werden sie nicht leben und in Verzweiflung sterben. Das Unermessliche und Unendliche ist für den Menschen ebenso notwendig wie der kleine Planet, auf dem er lebt.“ Elder Zosima sagt dasselbe. „Vieles auf der Erde ist uns verborgen, aber im Gegenzug wurde uns ein geheimes, inniges Gefühl unserer lebendigen Verbindung mit einer anderen Welt, mit der himmlischen und höheren Welt, gegeben, und die Wurzeln unserer Gedanken und Gefühle liegen nicht hier, sondern in anderen Welten. Gott nahm Samen aus anderen Welten und säte sie auf dieser Erde und baute seinen Garten an, und alles, was sprießen konnte, kam auf, aber was wuchs, lebt und lebt nur durch das Gefühl seines Kontakts mit den geheimnisvollen anderen Welten; wenn dieses Gefühl schwächer wird oder zerstört wird in dir, dann stirbt auch derjenige, der in dir genährt wurde. Dann wird dir das Leben gleichgültig und du wirst es sogar hassen. Die zweite Hälfte – das höchste Prinzip des Lebens – ist für einen Menschen ebenso notwendig wie das Leben selbst; Nur dieses höchste Prinzip liefert die endgültige Rechtfertigung für das Leben selbst. Zweitens. Wenn das höchste Prinzip gerade gut ist und das Leben rechtfertigt oder heiligt, wenn es in den Rahmen eines vollen wirklichen Lebens eingefügt werden muss, wenn es kein asketisch-autarkes Prinzip ist (was die Originalität von Dostojewskis Denken ausmacht), dann muss es seinem Wesen nach als ein Prinzip verstanden werden, das neben der naturgeschichtlichen Seite des Lebens heterogen ist. Schönheit trennt in ihrem elementaren Charakter den Menschen nicht von der Natur, sondern setzt ihn mit der Natur gleich – sie erweckt die natürlich-elementare Basis in ihm. Im Gegenteil, das Gute ist ein spezifisch menschliches Prinzip, nicht natürlich-göttlich oder elementar-göttlich, sondern göttlich-menschlich. Das Unendliche wird über das Endliche siegen, Durch den Glauben an unsere heilige Bedeutung Wir werden einen Gegenstrom schaffen Den guten Fluss als natürlichen Fluss zu verstehen bedeutet, das eigentliche Problem der höheren Synthese zu beseitigen. Gleichzeitig ist es jedoch unmöglich, bei einer Konfrontation stehen zu bleiben, da dies eine Synthese völlig unmöglich machen würde. All dies drängt uns unwillkürlich dazu, die Heterogenität der Sphären – naturhistorisch und moralisch-menschlich – anzuerkennen. Aber Dostojewski hat, als er sich dieser Wahrheit genähert hat, ihre Schwelle nicht überschritten – und sie bildet die Grenze seiner Vorwärtsbewegung. Er blieb bei der Konfrontation stehen und konnte nicht darüber hinwegsteigen. In der Philosophie des „Untergrunds“ und im Denken von Ivan Karamasov wird das Vorhandensein einer Disharmonie zwischen den Gesetzen des naturgeschichtlichen Lebens und dem moralisch-menschlichen Prinzip anerkannt: „Gott, was kümmern mich die Gesetze der Natur und der Arithmetik, wenn ich diese Gesetze nicht mag und zwei und zwei vier sind.“ Der Mensch „widert es, sich mit dieser naturgeschichtlichen Notwendigkeit auseinanderzusetzen“. Dostojewski konnte diesen Abgrund wie verzaubert nicht aus den Augen lassen – und hatte nicht den Glauben, sich darüber zu erheben. Ippolit drückt Dostojewskis Gefühle gegenüber dem Gemälde in Rogoschins Haus aus. ... „Dieses Bild zeigt Christus, der gerade vom Kreuz abgenommen wurde. Maler gewöhnen sich normalerweise an, Christus sowohl am Kreuz als auch vom Kreuz abgenommen darzustellen, immer noch mit einem Hauch außergewöhnlicher Schönheit im Gesicht; sie versuchen, diese Schönheit für ihn auch in der schrecklichsten Qual zu bewahren. In Rogozhins Bild gibt es kein Wort über Schönheit; dies ist in voller Form die Leiche eines Mannes, der schon vor dem Kreuz endlose Qualen ertragen musste, eine Wunde, Folter, Schläge von den Wächtern, Schläge von den Menschen, als er das Kreuz auf sich trug und unter das Kreuz fiel, und schließlich die Qual des Kreuzes für sechs Stunden ... Hier ist eine Natur, und wirklich so sollte der Leichnam eines Menschen sein, egal wer er war, nach solchen Qualen. Ich weiß, dass die christliche Kirche in den ersten Jahrhunderten festgestellt hat, dass Christus nicht im übertragenen Sinne, sondern in Wirklichkeit gelitten hat und dass sein Körper daher vollständig und vollständig dem Naturgesetz untergeordnet war das Kreuz ist furchtbar gebrochen von Schlägen, geschwollen, mit schrecklichen, geschwollenen und blutigen Prellungen, die Augen sind geöffnet, die Pupillen sind zusammengekniffen und strahlen in einem tödlichen, glasigen Glanz... Da drängt sich unwillkürlich die Idee auf: Wenn der Tod so schrecklich und die Naturgesetze so stark sind, wie kann man sie dann überwinden? Wie kann man sie überwinden, wenn selbst derjenige, der die Natur zu seinen Lebzeiten besiegte, sie jetzt nicht besiegt hat? Wenn man dieses Bild betrachtet, scheint die Natur in der Form eines riesigen, unerbittlichen und stummen Tieres zu sein, oder in der Form einer riesigen Maschine neuester Bauart, die sinnlos ein großes und unschätzbares Wesen einfing, zermalmte und in sich aufnahm, dumpf und gefühllos – ein solches Wesen, das allein die ganze Natur und alle ihre Gesetze wert war, die ganze Erde, die vielleicht nur für das Erscheinen dieser Kreatur geschaffen wurde! Dieses Bild scheint genau dieses Konzept auszudrücken – eine dunkle, arrogante und bedeutungslos ewige Kraft, der alles untergeordnet ist.“ Kirilow wiederholte die gleichen Worte und die gleichen Gefühle empfand Aljoscha Karamasow am Grab seines geliebten Ältesten in Bezug auf seine vorzeitig aufgedeckte Korruption ... Der Schrecken vor der unendlichen Macht, die den Menschen von überall her umarmt, vor dieser dunklen, tauben und stummen Natur, vor dieser riesigen und ekelhaften Vogelspinne – Dostojewski kannte diesen Schrecken. Und egal, was er mit seinem enormen Verstand verstand, er konnte dieses Grauen in seinem Herzen nicht ertragen. Er akzeptierte die Wahrheit der natürlichen Notwendigkeit in seinem Herzen nicht. „Gott lässt seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte.“ Dostojewski konnte dieser Evangeliumswahrheit nicht gerecht werden. Er verstand auch nicht die Naturgesetze der Geschichte, die ihn zum Aufstand von Iwan Karamasow führten, und konnte sie nicht in sein Herz integrieren. „Glaubst du, dass die Galiläer, deren Blut Pilatus mit ihren Opfern vermischte, sündiger waren als alle Galiläer, dass sie so viel gelitten haben? Nein, ich sage dir ... Aber Iwan Karamasow kannte diese Wahrheit des Evangeliums nicht und konnte ungerechtes Leiden nicht ertragen, dafür akzeptierte er die Geschichte nicht. „Ich will keine Harmonie, ich will sie nicht aus Liebe zur Menschheit. Ich möchte mit ungesühntem Leid besser bleiben. Es wäre besser für mich, bei meinem ungesühnten Leid und meiner unbefriedigten Empörung zu bleiben, auch wenn ich falsch lag. Sie schätzten die Harmonie zu hoch; wir können es uns nicht leisten, so viel für den Eintritt zu bezahlen. Deshalb habe ich es eilig, meine Eintrittskarte zurückzugeben. Ich akzeptiere Gott nicht, ich gebe die Eintrittskarte nur respektvoll an Ihn zurück.“ Die Natur kennt unsere Unterschiede zwischen Gut und Böse, zwischen Gerechten und Sündern nicht; es hat eine ganz andere Dimension. Gesundheit und Krankheit, Stärke und Schwäche, Hitze und Kälte, Stürme und Erdbeben werden in entschiedener Unabhängigkeit von den Maßstäben der Wahrheit und Sünde verteilt. Man kann in der Natur keine moralische Befriedigung suchen; Auch moralische Empörung lässt sich nicht auf sie übertragen. Ebenso vollzieht sich die Geschichte nach ihren eigenen, unabhängigen Gesetzen: Sie erfassen einen Menschen und er kann in seinen Lauf eingreifen, Gut und Böse können historische Kräfte sein, aber einen völligen Zufall kann es hier nie geben; Im Wesentlichen sind diese beiden Bereiche unterschiedlich. Sowohl im Wissen als auch im Handeln: Da Dostojewski die Gesetze der Natur und der Geschichte nicht akzeptierte, akzeptierte er aus den gleichen Gründen im Namen der höchsten Liebe zum Menschen keinen Legalismus, akzeptierte nicht die natürliche soziale Struktur des menschlichen Glücks. Dostojewskis ablehnende Haltung gegenüber der wirtschaftlichen Befreiungsbewegung – im Namen der mit dieser Bewegung verbundenen atheistischen oder nihilistischen Weltanschauung – ist eine höchst bemerkenswerte Tatsache. Schließlich ist es offensichtlich, dass sich die höchste Liebe zum Menschen und die soziale Struktur des menschlichen Glücks, die Struktur des „Kristallpalastes“ der westlichen Kultur nicht ausschließen, obwohl sie nicht vollständig übereinstimmen. Und diese Diskrepanz in dem, was tief in die menschliche Seele eindringt, zwang Dostojewski dazu, gegen das zu verstoßen, wofür er gemäß den Eigenschaften seines Herzens hätte stehen sollen. Ist das nicht eine aufschlussreiche Tatsache? Aber Dostojewski konnte in dieser Ablehnung nicht konsequent sein: Man muss nur einerseits seine „Dämonen“ vergleichen, die Theorie von Pjotr ​​Werchowenski, der davon träumte, die ganze Welt dem Papst zu übergeben oder Gerüchte über einen Betrüger zu verbreiten, der die Menschheit im Allgemeinen gewaltsam organisierte, Shigalevs Theorie, das geistige Niveau der Menschheit künstlich zu senken, und andererseits den Großinquisitor, um zu sehen, dass „diese Idee noch nicht entschieden wurde“. „Herz“ von Dostojewski und dass er als „Märtyrer“ es „liebte, sich mit seiner Verzweiflung zu amüsieren“. Ich weise auf eine Tatsache hin, die unter Dostojewskis Kritikern durchaus bekannt ist und verschiedene Interpretationen hat: Ich für meinen Teil zeige den Grund für diese Tatsache allein in der Verwirrung heterogener Sphären auf – dem persönlichen Glauben mit seiner Absolutheit, Grenzenlosigkeit, Unermesslichkeit und bedingten sozialen Regelmäßigkeit. Ohne die Wahrheit des Evangeliums anzuerkennen, diskutierte Dostojewski auch die religiöse Bedeutung des Volkes auf nicht-evangelische Weise. Da er die Gründe für seine Tragödie nicht kannte, suchte er nach „Boden“ für sich selbst und glaubte, ihn in der Volksreligion zu finden, da er die soziale Bewegung, die er hasste, für eine oberflächliche Angelegenheit hielt. Er überschätzte die religiöse Bedeutung des Volkes. Er betrachtete Religion als eine Sache des Volkes. Er glaubte, dass Religion nur dann eine majestätische und tiefe Bewegung ist, wenn sie in den Tiefen des Lebens der Menschen stattfindet – gleichzeitig glaubte er, dass die Seele der Menschen ihren tiefsten Ausdruck in nichts anderem als der Religion findet. „Das Ziel der gesamten nationalen Bewegung, in jeder Nation und in jeder Periode ihrer Existenz, ist nur die Suche nach Gott, dem eigenen Gott, sicherlich dem eigenen, und der Glaube an ihn als den einzig wahren. Gott ist die synthetische Persönlichkeit des gesamten Volkes, von Anfang bis Ende. Es ist noch nie vorgekommen, dass alle oder viele Völker einen gemeinsamen Gott hatten, aber jedes hatte immer einen besonderen. Ein Zeichen der Zerstörung der Nationalitäten, wenn die Götter beginnen, gemeinsam zu werden.“ Wenn die Götter gemeinsam werden, sterben die Götter und der Glaube an sie, zusammen mit den Völkern selbst. Je stärker die Menschen, desto besonderer ist ihr Gott.“ Wir können diese Ansichten über Religion nicht tiefgründig genug und vor allem evangelisch genug nennen. Die Volksreligion ist zwar eine der Etappen der religiösen Entwicklung. Die Religion hat drei Phasen durchlaufen: naturalistisch, populär und persönlich. Aber die Volksreligion ist nur eine der Phasen der religiösen Entwicklung – nicht ewig und nicht überragend. Im Zeitalter Christi standen alle Religionen, sowohl jüdische als auch heidnisch-klassische, auf der Ebene des Volkes, aber es ist das Evangelium, das den Verfall der Volksreligion (jüdischen) zu einer persönlichen Religion markiert. Der himmlische Vater des Evangeliums ist „mein Vater“, „dein Vater“; aber das ist nicht der Vater dieses oder jenes Volkes. Und jetzt sind die Religionen einiger Völker auf der naturalistischen Ebene geblieben, andere auf der volkstümlichen Ebene, aber unsere Religion ist eine persönliche Religion, wir können nicht mehr zu niedrigeren religiösen Ebenen zurückkehren. Man kann der Vorstellung voll und ganz zustimmen, dass verallgemeinerte Götter, vereint, eklektisch, den Niedergang des volksreligiösen Lebens bezeugen, aber unser Gott ist keine solche Verallgemeinerung, er ist der Gott des Menschen als Person und daher genau ein Gott, der keine nationalen und staatlichen Grenzen kennt. Dostojewski überschätzte die religiöse Bedeutung der Nationalität und betrachtete die Orthodoxie als die Volksreligion Russlands, die Religion des russischen Volkes. Er sagte alles über die Orthodoxie des russischen Volkes, was man über die alte jüdische Religion sagen kann. So wie ein Jude ohne seine Nationalreligion nicht vorstellbar wäre, so wie das Ziel des jüdischen Volkes darin bestand, alle Völker zur Religion Jehovas zu führen und durch diese die Herrschaft über Gottes auserwähltes Volk zu erlangen, so argumentierte Dostojewski, dass „ein Nicht-Orthodoxer kein Russe sein kann“, dass „alles, alles, was das russische Volk sucht, für es in der Orthodoxie liegt – in der Orthodoxie allein gibt es die Wahrheit und die Erlösung des russischen Volkes“ und dass „das Wichtigste.“ Das vorgewählte Ziel des russischen Volkes liegt im Schicksal der gesamten Menschheit und besteht darin, dass das göttliche Antlitz Christi, das in der Orthodoxie bewahrt wird, zu gegebener Zeit der ganzen Welt offenbart wird, die vom rechten Weg abgekommen ist.“ Es sei darauf hingewiesen, dass Dostojewski „Orthodoxie“ auf eine sehr erhabene und „spirituelle“ Weise „verstand“. Alles, was er über die Sklavenform Christi sagt, die vom russischen Volk in erster Linie geliebt wird, über das Leiden des russischen Volkes und seine Demut, über sein Ideal des „weltweiten Schmerzes“, der „weltweiten Vereinigung“, der „moralischen Lösung“ aller Fragen, die Europa jetzt betreffen – sowohl politischer, sozialer als auch wirtschaftlicher Art –, all dies ist zutiefst vom biblischen Geist durchdrungen. Wir können mit Sicherheit sagen, dass Dostojewski im Verständnis der Orthodoxie des russischen Volkes auf der Höhe der alten jüdischen Propheten steht, die dem jüdischen Volk eine große Mission vorsahen – der ganzen Welt Frieden, Wahrheit und Erlösung zu predigen... Aber die Höhe der jüdischen Propheten ist eine relative Höhe, die im Evangelium unermesslich übertroffen wird. Und die jüdischen Propheten konnten sich nicht über die Grenzen erheben, die im Wesentlichen in der Idee der Auserwähltheit Gottes durch das Volk enthalten waren. Für sie lag diese Einschränkung in der untrennbaren Verbindung zwischen der Sache Jehovas und der Sache des Volkes – in der Tatsache, dass der Dienst des jüdischen Volkes für die Sache Jehovas untrennbar mit dem Dienst Jehovas zur Ehre des jüdischen Volkes zusammenfiel. Und das ist der einzige Grund, warum Christus von den Juden abgelehnt wurde. Und Dostojewski steht auf der Höhe der jüdischen Propheten und nicht auf der Höhe des Evangeliums. Und für ihn ist die christlich-orthodoxe Idee, die moralische Lösung aller Probleme, dasselbe wie die slawische Idee, die russische Lösung von Problemen. Und er fiel religiös sogar so weit, dass er von seinem „blutigen Ekel bis zum Hass“ gegenüber Europa sprach, im Namen höherer christlicher Erwägungen über die russische Einnahme Konstantinopels predigte (wie in unseren Tagen aus den gleichen Gründen von der russischen Einnahme der Mandschurei gesprochen wurde), - über die untrennbare Verbindung der Orthodoxie mit einer bestimmten Regierungsform usw. predigte. Es liegt eine tiefe Idee darin, dass Dostojewski die Orthodoxie als die nationalrussische Form des Christentums bezeichnete. Aber er war, wie Kirilow (wir wiederholen diese Worte noch einmal), von der Idee getrieben, und nicht er war von der Idee getrieben. Dieses historische Phänomen, die historische Form des Christentums, schien ihm eine ideale Manifestation des christlichen Geistes, seine ideale Form; er versäumte es, es von der Höhe der Idee des ewigen Evangeliums aus zu würdigen. Es ist leicht zu erkennen, welche Konsequenzen diese nationale Beschränkung für die wesentliche Lösung des christlichen Problems hatte. „Die Juden suchen ein Zeichen.“ Sowohl die naturalistische als auch die sozial-volkstümliche Religion können ohne ein Wunder nicht existieren. Auf diesen Stufen des religiösen Bewusstseins gibt es noch keinen Platz für die Anerkennung besonderer Bereiche natürlicher und historischer Notwendigkeit; es erfordert das ständige Eingreifen der Vorsehung in den Lauf der Natur und in den Lauf der Geschichte. Naturnotwendigkeit und sozialgeschichtliche Gesetzmäßigkeit können nur auf der höchsten Ebene des religiösen Bewusstseins, auf der Höhe der spirituellen und persönlichen Religion, religiös geheiligt werden. Die geistig-persönliche Absolutheit gibt mit sich selbst einen Ort der Naturnotwendigkeit und der sozialgeschichtlichen Konvention. Nur in diesem Fall verkörpert sich religiöse Heiligkeit in der Fülle des natürlichen Lebens und in der Konventionalität gesellschaftlicher Aktivität – nur in diesem Fall könnte Fürst Myschkin von seiner natürlichen Morbidität befreit werden und Aljoscha Karamasow in die Männlichkeit des Familien- und Soziallebens eintreten. Eine interessante Interpretation der künstlerischen Konzepte von F. M. Dostoevsky finden wir in dem Buch von D. S. Merezhkovsky „The Religion of L. Tolstoy and Dostoevsky“. Der Autor möchte die christliche Religion als Leugnung der Moral, als Verbrechen ihrer Gesetze verstehen. „Das Christentum ist kein moralisches Phänomen, sondern ein religiöses, übermoralisches, das alle Grenzen und Barrieren des moralischen Gesetzes überschreitet, eine Manifestation der größten Freiheit jenseits von Gut und Böse.“ Gleichzeitig sieht er Religiosität gerade in dieser Freiheit des Subjekts, im Eigenwillen der Person, im Antitheismus, im Antichristentum, in der Menschengöttlichkeit. „Rebellion gegen die Menschheit (d. h. Leugnung der Moral), gegen Gott, gegen Christus – das sind die aufsteigenden Stufen dieser neuen moralischen Entwicklung. · Unbegrenzte Freiheit, grenzenloses Selbst, vergöttlichtes Selbst, ich bin Gott – das ist das letzte Wort dieser Religion.“ Moral ist also nicht die Autonomie der Vernunft, sondern grenzenlose Freiheit, und Religion ist nicht Glaube, sondern Selbstgöttlichkeit. Der Autor, über den wir sprechen, sieht brillante Vertreter der neuen Religion – historisch in Napoleon, literarisch in Raskolnikow („Verbrechen und Sühne“ von Dostojewski). Napoleon – „in allem unermesslich, aber noch seltsamer, überschreitet nicht nur alle Grenzen, sondern auch alle Grenzen; mit seinem Temperament, seinen Instinkten, seinen Fähigkeiten, seiner Vorstellungskraft, seinen Leidenschaften, seiner Moral scheint er in eine besondere Form gegossen zu sein, aus einem anderen Metall als seine Mitbürger und Zeitgenossen. – Er betrachtet den Menschen als einen Umstand oder eine Sache, aber nicht als seinesgleichen. Er hat weder Liebe noch Hass für Menschen: Er ist allein – alles ist für ihn da.“ er selbst – andere Geschöpfe sind nur Zahlen „Unwillkürlich betrachtet er sich selbst als ein Geschöpf, das einzige auf der Welt, das geschaffen wurde, um zu herrschen. „Ich habe das Recht, mit dem ewigen Ich gegen all deine Beschwerden Einspruch zu erheben“, antwortete er einmal auf die wohlverdienten Vorwürfe einer ihm nahestehenden Person und fügte dann hinzu: „Ich bin nicht wie jeder andere, ich akzeptiere die Bedingungen von niemandem … Ich, sagte er, bin kein Mensch wie alle anderen, und die Gesetze der Moral und der gesellschaftlichen Verhältnisse können für mich keine Bedeutung haben.“ Kurz gesagt, Napoleon ist ein brillanter Träger extremen Eigenwillens und grenzenloser Freiheit, und zwar nicht in Worten, sondern in Taten, in Taten. Raskolnikow sagt über ihn: „Ein echter Herrscher, dem alles erlaubt ist, zerstört Toulon, verübt ein Massaker in Paris, vergisst die Armee in Ägypten, gibt eine halbe Million für den Moskauer Feldzug aus und kommt in Wilna mit einem Wortspiel davon – ihm ist alles erlaubt.“ Merezhkovsky betrachtet diesen Eigenwillen, diese Freiheit religiös, heilig: Napoleon hat eine Religion geschaffen. Ihm mangelte es lediglich an dem Bewusstsein seiner religiösen Bedeutung, an religiösem Bewusstsein: Die Handlungsfähigkeit in ihm überwog die Fähigkeit zur Kontemplation. Er „wusste selbst nicht, was er tat, er selbst wusste nicht, welcher Geist er war.“ Aber „mit seinem Leben, seinem Beispiel, der Größe seines Glücks und der Größe seines Todes erschütterte er, wie noch nie jemand, die tiefsten Grundlagen aller christlichen und vorchristlichen Moral; gegen seinen Willen, gegen seinen Willen begann er, alle Preise neu zu bewerten, weckte beispiellose Zweifel an den frühesten Offenbarungen des menschlichen Gewissens.“ Raskolnikow ist Napoleons Doppelgänger. „Ich wollte Napoleon werden, deshalb habe ich getötet ... Dann kam mir eine Idee, auf die noch niemand vor mir gekommen war.“ Raskolnikows Verbrechen ist etwas ganz Besonderes und Einzigartiges. „Wir müssen bis zum Ende die wirkliche Neuheit und Beispiellosigkeit dieser Idee verstehen: Alle bisherigen Gräueltaten wurden begangen, ohne Rücksicht auf Berechnung oder aus Leidenschaft, aber zu irgendeinem Zweck; wenn der Verbrecher auf sein Ziel verzichtet hätte, sich von der Leidenschaft befreit hätte, hätte er vielleicht nicht getan, was er getan hat; Raskolnikow, der Erste der Menschen, erfindet und begeht ein wirklich beispielloses, unbekanntes in der Welt, ein neues Verbrechen, eines, das noch nie zuvor jemand begangen hat, ein Verbrechen von a neue Ordnung moralischer Dimensionen – ein Verbrechen für ein Verbrechen – ohne Berechnung, ohne Ziel, ohne Leidenschaft, zumindest ohne die Leidenschaft des Herzens, nur mit der kalten, abstrakten Leidenschaft des Geistes, Wissen, Neugier, Erfahrung. Er möchte durch Erfahrung lernen, das letzte Wesen dessen, was die Menschen „böse“ und „gut“ nennen, kennenlernen, er möchte die letzten Grenzen der menschlichen Freiheit kennen. Und er hat sie erkannt. Was hat er gelernt? Bei der Beantwortung dieser Frage sind Dostojewski und Mereschkowski unterschiedlicher Meinung. Laut Dostojewski konnte Raskolnikow sein Verbrechen nicht ertragen, und so sollte es sein, und das ist vernünftig. Zwar stellt Dostojewski die Sache nicht so einfach dar, wie sie für den arithmetisch-juristischen Verstand ist – du hast vor dem Gesetz gesündigt, du wirst nach dem Gesetz leiden. Vor Menschen gibt Raskolnikow keine Schuld zu; Er ist auch empört über die gesetzliche Bestrafung des Leidens von Menschen. Er sündigte gegen sich selbst, „tötete das Prinzip“; und sein Leiden ist innerlich, sein eigener „innerer Fluch“. Doch hinter dieser Komplexität verbirgt sich die direkte Vorstellung, dass Raskolnikow sein Verbrechen nicht ertragen konnte, geschlagen blieb und den inneren Fluch nicht ertragen konnte. „Ich war im Zuchthaus“, schreibt Dostojewski in seinem Tagebuch, und habe Kriminelle gesehen, „entschiedene“ Kriminelle. Es war eine lange Schule. Keiner von ihnen hörte auf, sich selbst als Verbrecher zu betrachten. Anscheinend waren sie ein schreckliches und grausames Volk. Aber nur die Dummen, die Neuen, „protzten“ und lachten über sie. Die meisten Leute waren düster und nachdenklich. Niemand sprach über ihre Verbrechen. Ich habe nie ein Murmeln gehört. Du konntest nicht einmal laut über deine Verbrechen sprechen. Es kam vor, dass jemandes Wort mit einer Herausforderung und einer Wendung gehört wurde und „die ganze harte Arbeit“ als eine Person den Emporkömmling aufhalten würde. Es war nicht üblich, darüber zu sprechen. Aber ich sage es richtig, vielleicht ist keiner von ihnen dem langen seelischen Leiden in sich selbst entgangen, das am reinigendsten und stärkendsten war.“ Mereschkowski betrachtet Raskolnikows „Schuld und Sühne“ anders. Er korrigiert Dostojewski: „Alles, was folgt (im Roman, also Raskolnikows Reue und Auferstehung), ist so künstlich und ungeschickt befestigt, aufgeklebt, dass es von selbst abfällt, wie eine Maske von einem lebenden Gesicht.“ Schestow spricht auch vom „Übermenschen“ in Nietzsches System, und beide lehnen Tolstois Christentum als Ergebnis seines Heidentums ab. Diese „Korrektur“ ist bereits das Bewusstsein der Ohnmacht, es zu verstehen und anzunehmen. Merezhkovsky versteht nicht alles von Tolstoi, und er versteht nicht alles von Dostojewski; er erklärt sie einseitig, tendenziös. Laut Merezhkovsky ist der Wert der Erfahrung von Raskolnikows neuem Verbrechen ein völlig anderer. „Die Schlussfolgerungen dieser Erfahrung übertrafen seine Erwartungen: Er glaubte, dass der Mensch frei sei; aber er glaubte immer noch nicht, dass der Mensch in einem solchen Ausmaß frei sei. Es war diese Grenzenlosigkeit der Freiheit, die er nicht ertragen konnte: Sie erdrückte ihn mehr als die gesamte Last des Strafgesetzes.“ Die Römer sahen im Allerheiligsten des Jerusalemer Kirche nur kahle weiße Wände. „Raskolnikow schaute mit dem gleichen furchtlosen, zynischen Blick wie die römischen Legionäre dorthin, wo noch niemand zuvor geschaut hatte – in das Allerheiligste des menschlichen Gewissens. Und er sah, oder es scheint ihm, dass er „nichts“ sah, einen leeren Ort, leere Luft, weiße, kahle Wände. Er hatte das nicht in einem solchen Ausmaß erwartet: Als er es versuchen wollte, zweifelte er immer noch – sonst hätte es keinen Grund gegeben, es zu versuchen – und zweifelte nicht nur, sondern, vielleicht, gehofft, sogar direkt gewünscht, natürlich ohne es zu ahnen, dass es nicht so „einfach“, wie es ihm scheint, „alles am Schwanz packen und in die Hölle schütteln“ war. Und so hat er wahrscheinlich gelernt, dass es von außen zwar sehr schwierig und gefährlich ist, aber innerlich – und innerlich ist das Wichtigste für ihn, das einzig Wichtige – sogar viel einfacher, als er erwartet hatte. Es war diese Einfachheit, die ihm Angst machte: Er bekam Angst, weil es überhaupt nichts Unheimliches gab. Ein Schrecken bemächtigte sich seiner, größer als der, den es auf der Welt gibt und vor dem die ganze Natur flieht – der Schrecken der Leere, der Schrecken des Nichts.“ We must recognize these conclusions of Merezhkovsky as inconsistent with Raskolnikov’s actual mood. „Und wirklich“, sagte Raskolnikow, „glaubst du, Sonya, dass ich zum Beispiel nicht wusste, dass ich, selbst wenn ich anfing, mich selbst zu fragen und zu befragen, ob ich das Recht und die Macht dazu habe, ich deshalb nicht das Recht habe, die Macht zu haben?“ Or what if I ask the question: is a person a louse? Dann ist also ein Mensch nicht länger eine Laus für mich, sondern eine Laus für jemanden, der nicht einmal darüber nachdenkt und direkt vorgeht, ohne Fragen zu stellen ... Wenn ich so viele Tage leiden würde, würde Napoleon dann gehen oder nicht? so I clearly felt that I was not Napoleon... I had a presentiment in advance that I would tell myself this after I killed him! Wie kann irgendetwas mit solch einem Horror verglichen werden? Oh, Vulgarität! Oh, Vulgarität! Der Schrecken der Leere, der Schrecken der unglaublichen Leichtigkeit, Luftigkeit, Grenzenlosigkeit – das ist keine Beobachtung Raskolnikows seitens Merezhkovsky, sondern Fantasie. Mereschkowski sieht seine Schwäche darin, dass Raskolnikow die Freiheit nicht ertragen konnte. „Raskolnikows Tragödie liegt nicht darin, dass er sich, als er sich aus Bronze vorstellte, als erdig herausstellte, sondern nur darin, dass sein Körper in Wirklichkeit nicht ganz aus Bronze besteht und seine Seele nicht ganz aus Bronze besteht, und sein Fehler besteht nicht darin, dass er ein neues Wort ausprobiert hat, sondern nur darin, dass er eine neue Handlung ausprobiert hat, während er nur für ein neues Wort geboren wurde. Dieser Widerspruch, diese Kluft zwischen Kontemplation und Tat ist jedoch keineswegs Raskolnikows persönliche Schwäche, Aber die Schwäche aller Menschen der neuen europäischen Kultur im Allgemeinen ist, dass Raskolnikow im Kontemplieren schwächer ist. Mereschkowski bedauert Raskolnikows Schwäche. Dennoch schätzt er seine Erfahrung sehr. Er nennt diese Erfahrung religiös. „Der Kampf, der in Raskolnikow stattfindet, ist unermesslich tiefer als die Politik, tiefer als die Moral: Es ist ein Kampf zwischen den beiden ursprünglichsten religiösen Elementen des menschlichen Geistes ... Er hatte keine Angst vor den Vorwürfen seines Gewissens, sondern vor dem Schweigen seines Gewissens, nicht vor dem überwältigenden Bewusstsein seiner Schuld, sondern vor dem unermesslich überwältigenderen Bewusstsein seiner Unschuld, nicht vor drohender Strafe, sondern vor unvermeidlicher Straflosigkeit ... Dies ist unser Schrecken, unsere noch nie zuvor auf der Welt begangene Tragödie, die neue Tragödie der Freiheit, im Gegensatz zur alten Tragödie des Gewissens, eine neue, von uns sozusagen entdeckte vierte, tragische Dimension der Welt und des Geistes. Das ist unser Schrecken, und wenn wir daran sterben, dann haben wir das Recht, vor allen Jahrhunderten stolz auf die Größe dieses Schreckens zu sein.“ Im Gegenteil, laut Dostojewski ist Raskolnikows Schwäche seine Rettung. Je mehr sich Raskolnikow über die gewaltsame Bestrafung der Menschen empört („Deshalb ist die äußere Strafe des Gesetzes schrecklich, weil sie dem Verbrecher jede Möglichkeit einer inneren freiwilligen Erlösung nimmt“), desto mehr verachtet er seine Schwäche, seine Vulgarität, desto mehr leidet er unter dem Bewusstsein: „Ein Mann ist für mich keine Laus, aber ich selbst bin abscheulicher und böser als eine getötete Laus“; desto sicherer geht er in den Augen Dostojewskis den Weg der Erlösung. Bis zur letzten Zeile des Romans kennt Raskolnikow die Erlösung seines Leidens nicht, ahnt sie nicht, und das ist seine Tragödie; aber Dostojewski führt seinen Helden unverkennbar. In dem unverschämt offenen Porfiry mit seinen grausamen Worten über Raskolnikov: „Lass ihn vorerst gehen, lass ihn, denn ich weiß bereits, dass er mein Opfer ist“, ist das Bild des Autors sichtbar. Die Beurteilung von Raskolnikows Erfahrungen aus der Sicht Dostojewskis selbst wird durch die bemerkenswerte Parallelität seines Verbrechens mit dem Verbrechen von Sonya unterstützt. „Hast du nicht das Gleiche getan? Raskolnikow sagt ihr. Du bist auch hinübergetreten... konntest hinübersteigen. Du hast Selbstmord begangen, du hast dein Leben ruiniert... deins (es ist alles das Gleiche!). Du könntest im Geiste und im Geiste leben, aber du wirst auf Sennaja landen... Wir sind zusammen verflucht, zusammen werden wir gehen - auf dem gleichen Weg!“ In der Person von Sonya kann man am allerwenigsten eine Priesterin der freien Liebe, des ausgelassenen Spaßes, ihres Verbrechens am wenigsten sehen alles war moralische Leere, Luftigkeit, Grenzenlosigkeit; Sie ist ein Opfer des sozialen Systems, der sozialen Not, sie wird von der Gesellschaft in den Rachen der Verderbtheit geworfen. Sie ist eine „große Sünderin“, aber ihr Verbrechen ist nicht äußerlich illegal, nicht äußerlich legal, sondern innerlich, gegen ihre Persönlichkeit, und ihr innerer Fluch besteht darin, dass sie begann, ein Leben „ohne Geist und Vernunft“ zu führen. Dasselbe ist das Verbrechen und der Fluch Raskolnikows: Er „tötete das Prinzip“. Juristische Unschuld, Unschuld vor Menschen und innere Verdammnis – das ist die Bürde Raskolnikows, die Mereschkowski tendenziell übersah. In der Person Raskolnikows müssen wir wissenschaftlich gesehen einen Leugner der utilitaristischen, legalistischen Moral und einen Träger einer autonomen Moral sehen. Das Aufeinandertreffen der einen und der anderen Moral, der Übergang von der sozial-legalistischen, sozial-utilitaristischen Moral zur rational-autonomen Moral – das ist das Hauptthema des Romans „Verbrechen und Strafe“. Und dieses Thema wird von Dostojewski mit einer solchen Subtilität aufgedeckt, dass man umso mehr bewundert, je mehr man sich mit Raskolnikows Verbrechen beschäftigt. Diese Subtilität ist bemerkenswert angesichts der Komplexität und Komplexität, in der diese beiden Moralvorstellungen sowohl in der Realität als auch im Roman auftreten. Offenbar geht das eine unmerklich in das andere über, und dies bietet die Gelegenheit zur Versuchung, der Raskolnikow nicht widerstehen konnte. Leichte Berührungen im Roman unterstreichen Raskolnikows Wärme und Liebe. Es wäre ein schwerer Fehler seitens der Kritiker, sich von dieser Leichtigkeit verführen zu lassen und Raskolnikows Herzlichkeit als zweitrangigen Charakterzug anzuerkennen. Diese Leichtigkeit schreit und erregt besondere Aufmerksamkeit; wie ein zischendes Pfeifen im Lärm des Marktes. Hier sind die Perlen von Raskolnikovs Liebe: Er liebt seine Mutter und seine Schwester, gibt den Marmeladovs bei seinem ersten Besuch Geld – „er hat sich so viel Kupfergeld geschnappt, wie er musste“ (angesichts seiner extremen Armut), setzt sich für ein betrunkenes Mädchen ein – 20 Kopeken für einen Polizisten, weint im Schlaf über einen Nörgler, gibt einem Straßensänger einen Nickel, drei Nickel für Duklida, gibt das letzte Geld, das ihm seine Mutter dafür geschickt hat Marmeladovs Beerdigung gibt einem Bettler „den restlichen Nickel“ – und das zu einer Zeit, als seine Seele der Qual entrissen war. Äußerst bemerkenswert ist auch Raskolnikows Liebe zu seiner ehemaligen Braut. „Sie war so ein krankes Mädchen“, erinnert sich Raskolnikov selbst, „sie war völlig krank; sie liebte es, den Armen zu geben und träumte immer wieder von einem Kloster, und einmal brach sie in Tränen aus, als sie anfing, mit mir darüber zu reden ...“ Sie ist so ein hässliches Mädchen. Ich weiß wirklich nicht, warum ich mich damals an sie gefesselt habe, denn sie war immer krank ... Wenn sie immer noch lahm oder bucklig wäre, hätte ich sie wahrscheinlich noch mehr geliebt.“ Bereits während des Prozesses „hat der ehemalige Student Ruzumikhin irgendwo Informationen ausgegraben und Beweise dafür vorgelegt, dass der Kriminelle Raskolnikow während seines Studiums seine letzten Mittel eingesetzt hat, um einem seiner armen und schwindsüchtigen Universitätsfreunde zu helfen, und ihn fast sechs Monate lang unterstützt hätte.“ Als er starb, kümmerte er sich um den überlebenden, alten und geschwächten Vater seines verstorbenen Kameraden (der seinen Vater mit seiner Arbeit unterstützte und ernährte), brachte diesen alten Mann schließlich ins Krankenhaus, und als er auch starb, begrub er ihn... Die ehemalige Geliebte von Raskolnikov selbst, die Mutter seiner verstorbenen Braut, die Witwe von Zarnitsyn, sagte auch aus, dass Raskolnikov, als sie noch in einem anderen Haus in der Nähe von Five Corners lebten, Bei einem nächtlichen Brand holte er zwei kleine Kinder aus einer Wohnung, die bereits Feuer gefangen hatte, und verbrannte dabei. Diese Tatsache wurde gründlich untersucht und von vielen Zeugen recht gut bestätigt.“ Raskolnikow ist ein Ritter des Mitleids und der christlichen Liebe. Sein Verbrechen ist das Verbrechen eines Mannes mit einem liebenden Herzen. „Ein Mann ist für mich keine Laus“, sagt Raskolnikow (betont von Dostojewski). „Aber wie geht es dir“, sagt Sonja zu Raskolnikow, „du, so... (Dostojewskis Kursivschrift) könntest darüber entscheiden? ... Aber was ist das!“ Zwar wird auch Raskolnikows Grausamkeit zur Kenntnis genommen. Razumikhin spricht über ihn: „Großzügig und freundlich. Manchmal ist er jedoch bis zur Unmenschlichkeit kalt und unsensibel, als würden in ihm zwei gegensätzliche Charaktere ersetzt.“ Merezhkovsky erfasst diesen „Kontakt der Gegensätze“ mit Gier. Er sieht bei Raskolnikow das gleiche „Zusammentreffen von Schönheit in beiden Polen“ wie bei Swidrigailow und Stawrogin. Er legt in Raskolnikows Charakter vor allem Wert auf seine napoleonische Grausamkeit und betrachtet seine Herzlichkeit als den „schwachen Überrest“ der Menschlichkeit. Aber das ist eine äußerst tendenziöse, falsche Darstellung von Raskolnikows Charakter. Merezhkovsky übersieht die Tatsache, dass außer dem einzigen Verbrechen – dem Mord an der alten Frau und ihrer Schwester, den er „nicht ertragen konnte“ – im gesamten Roman keine einzige Tatsache von Raskolnikovs Grausamkeit erwähnt wird (ebenso wie es überhaupt keinen Hinweis auf Wollust gibt), im Gegenteil wird mit Nachdruck darauf hingewiesen, dass die Freundlichkeit in ihm von Herzen kam und die Grausamkeit geistig und abstrakt war. „Er war jung, zerstreut und daher grausam.“ Seine Träume über Napoleon, über die Unmenschlichkeit der Helden sind abstrakte Träume. Insbesondere sein Verbrechen hat den gleichen Doppelcharakter. Einerseits ist es herzlich mit seiner Freundlichkeit verbunden. „Eine böse und hundert gute Taten“, wie Svidrigailov es ausdrückte. Mit der Begehung eines Verbrechens wollte er, nach Raskolnikows eigenen Worten, „nur sich in eine unabhängige Position versetzen, den ersten Schritt tun, die Mittel erreichen, und dann würde alles mit vergleichsweise unermesslichen Vorteilen ausgeglichen werden.“ Andererseits war die Grundlage seines Verbrechens die Idee des Heldentums, dass dem Propheten alles erlaubt sei. Diese Dualität in der Natur des Verbrechens sollte im Auge behalten werden, und besonderes Augenmerk muss auf die Tatsache gelegt werden, dass die Freundlichkeit in ihm von Herzen kam und die Träume Napoleons abstrakt waren. Diese Dualität wird von Raskolnikow selbst genau eingeschätzt. Nach der Tat bezeichnet er seine Träume von Napoleon in einer „direkten“ Rede mit Sonya als Unsinn: „Das ist alles Unsinn, fast nur Geschwätz.“ Die Hauptsache ist, mich um meine Mutter und meine Schwester zu kümmern. „Ich wollte Gutes für die Menschen.“ Aber selbst dann befürwortet er diese Träume als Gedanken: „Dieser ganze Gedanke war gar nicht so dumm.“ Aufgrund der Abstraktion des Traums Napoleons war Raskolnikows Verbrechen das Ergebnis einer Theorie. „Die spielerische Schärfe des Geistes und die abstrakten Argumente der Vernunft locken“, sagt Porfiry. Nach der Hellsichtigkeit dieses Sehers irrte sich Raskolnikow mit seinen abstrakten Berechnungen in seiner „Realität und Natur“. „Hier“, sagt er über Raskolnikows Verbrechen, „buchhafte Träume, mein Herr, hier ist ein theoretisch gereiztes Herz; hier sieht man die Entschlossenheit, den ersten Schritt zu tun, aber eine besondere Art von Entschlossenheit – er hat sich entschieden, aber es war, als wäre er von einem Berg gefallen oder von einem Glockenturm geflogen, und es war, als wäre er gekommen, um ein Verbrechen zu begehen, nicht mit seinen eigenen Füßen.“ Er „erfand eine Theorie“. Und Swidrigailow sagte zu Dunja: „Hier ist eine Art Theorie ... eine eigene Theorie; eine mittelmäßige Theorie.“ Aber neben diesem abstrakten Traum gibt es in Raskolnikow, in seinem Verbrechen, ein lebendiges moralisches Prinzip. Darin kämpft die Moral mit der Kasuistik, die „wie ein Rasiermesser geschärft“ sei. Wichtig sei ihm zunächst einmal die „moralische Lösung des Problems“. Der theoretische Charakter des Verbrechens ist sein höchstes Bewusstsein; Aber für die Idee des Romans ist nicht das theoretische Bewusstsein selbst, das zur Luftlosigkeit, zur weißen Wand führt, wesentlich, sondern die moralische Färbung des Bewusstseins. Raskolnikow wollte nicht nur überspringen, sondern „seinem Gewissen erlauben, andere Hindernisse zu überwinden, und zwar nur dann, wenn die Verwirklichung einer Idee (manchmal eine Rettung, vielleicht für die gesamte Menschheit) dies erfordert.“ Nicht luftloses Bewusstsein, sondern das Bewusstsein des Verbrechens im Lichte des Gewissens – das ist Raskolnikows einzige Originalität. „Das wirklich Originelle (Dostojewskis Kursivschrift) an all dem“, sagte Rasumichin zu Raskolnikow, „und zu meinem Entsetzen wirklich nur Ihnen gehört, ist, dass Sie immer noch Blut nach Ihrem Gewissen zulassen ... Schließlich ist diese Erlaubnis, Blut nach Ihrem Gewissen zu bluten, ... das ist meiner Meinung nach schrecklicher als die offizielle Erlaubnis, Blut zu vergießen, legal.“ Der ethische Gesichtspunkt spielte in Crime and Punishment eine vorrangige Rolle. „Ich wollte Napoleon werden, deshalb habe ich ihn getötet. – Ich habe mir einmal die Frage gestellt: Was wäre, wenn zum Beispiel Napoleon an meiner Stelle gewesen wäre und er kein Toulon, kein Ägypten, keine Überquerung des Mont Blanc gehabt hätte, um seine Karriere zu beginnen, sondern statt all dieser schönen und monumentalen Dinge ganz einfach eine lustige alte Empfangsdame gewesen wäre, die außerdem getötet werden musste, um ihr Geld aus der Brust zu stehlen? Nun, hätte er entschieden, was wäre, wenn es keinen anderen Ausweg gäbe? Würden Sie nicht zusammenzucken, weil das zu unmonumental und sündig ist?“ ... Sie müssen sich mit diesen Worten befassen. Je unbedeutender diese alte Frau, die Standesbeamtin, die Geldverleiherin, desto stärker wird Raskolnikows Liebe zum Mann. „Ein Mann ist für mich keine Laus.“ Dies ist der Hauptton des gesamten Romans. Ästhetik verbirgt Moral; Die Pracht des Krieges, der Donner der Kanonen erfordern eine riesige Menschenmenge, verbergen aber völlig die Person. Man muss die Ästhetik aufgeben, um zur Person, zur Ethik zu gelangen. „Ich verstehe absolut nicht: Warum ist es eine respektablere Form, Menschen bei einer richtigen Belagerung mit Bomben zu treffen? Angst vor Ästhetik ist das erste Zeichen von Ohnmacht!“ Raskolnikow gab die Ästhetik auf, er nahm eine erbärmliche alte Frau ins Visier und wurde stärker als Napoleon. „Schließlich vermutete ich, dass es ihn nicht nur nicht gestört hätte, sondern dass ihm auch nicht einmal in den Sinn gekommen wäre, dass das nicht monumental war … und er hätte überhaupt nicht verstanden, warum es überhaupt Anlass zur Aufregung gab.“ Aber diese scheinbare Stärke des großen Napoleon ist seine wahre Ohnmacht, und Raskolnikows Schwäche ist seine Stärke. Napoleon hätte den nicht-monumentalen Charakter dieses Verbrechens nicht bemerkt, weil er den Wert einer Person nicht kannte. Für ihn war eine Person eine Sache. Daher wäre für Napoleon der Übergang von Toulon und Ägypten zur alten Frau ein Übergang vom Großen zum Lächerlichen gewesen. Aber für Raskolnikov ist dies ein Übergang von ästhetisch majestätisch zu moralisch großartig. Er bemerkte die Bedeutungslosigkeit der alten Frau, weil er in ihr einen Menschen sah. Die Heiligkeit des Menschen für den Menschen erschien Raskolnikow in dieser nicht-monumentalen Form mit der Kraft eines kategorischen Imperativs. Merezhkovsky achtete darauf nicht und erwies sich somit als unvergleichlich niedriger als Dostojewski, niedriger als er dachte. „Vor Napoleon“, schreibt Mereschkowski, hat Raskolnikow sogar einen gewissen Vorteil; er sieht nicht nur äußere, sondern auch innere Hindernisse, Verzögerungen, die er überwinden muss, um das Recht zu haben. Napoleon sieht sie überhaupt nicht. Vielleicht war diese Blindheit jedoch zum Teil die Quelle seiner Stärke.“ Mann für Mann ist die Frage, ob es möglich ist, die Freiheit Napoleons mit dem Bewusstsein Raskolnikows zu verbinden. Merezhkovsky verstand dies zuvor besser, wenn auch nicht vollständig. „In solchen Fanatikern dieser Idee wie Robespierre und Calvin steckt etwas wahrhaft Erschreckendes und fast Unmenschliches. Sie schicken Tausende von Unschuldigen auf den Scheiterhaufen für Gott oder auf die Guillotine für die Freiheit, vergießen Blut wie einen Fluss und betrachten sich aufrichtig als Wohltäter der Menschheit und als große, rechtschaffene Menschen ... Korsaren Julien werden ständig so dargestellt, als würden sie eine Rolle spielen und naiv an ihre Richtigkeit und Stärke glauben. Und Dostojewskis Held.“ zweifelt bereits daran, ob er Recht hat. Sie sterben unversöhnlich, aber für ihn ist dieser Zustand der stolzen Einsamkeit und des Bruchs mit den Menschen nur eine vorübergehende Krise, ein Übergang zu einer anderen Weltanschauung.“ Aber schon damals erkannte Merezhkovsky diesen Übergang nicht als das, was er wirklich beinhaltete. „Durch heftigen Protest gelangte Raskolnikow an den Punkt, an dem er moralische Gesetze leugnete, bis zu dem Punkt, an dem er schließlich alle Pflichten als unnötige Belastung, als Vorurteil abwarf. Auf diesem eisigen theoretischen Höhepunkt, in dieser Einsamkeit endet alles Leben. Und Raskolnikow wäre unweigerlich gestorben, wenn nicht ein anderes Prinzip in seiner Seele verborgen gewesen wäre.“ Dostojewski brachte ihn in den Moment, in dem in ihm ein unterdrücktes, aber nicht getötetes religiöses Gefühl erwacht.“ Das andere Prinzip scheint also erst am Ende zu erwachen und wird während des Verbrechens unterdrückt. Aber das ist Raskolnikow zu träge. Tatsächlich wirkt bereits während der Tat ein anderes Prinzip in ihm, das ihm tiefes Leid bereitet und es ihm nicht erlaubt, eisige Höhen zu erreichen. „Wahre Helden, große Verbrecher des Gesetzes weinen nicht und lassen sich nicht rühren. Calvin, Robespierre, Torquemada haben das Leiden anderer nicht gespürt – das ist ihre Stärke, ihre Integrität; sie scheinen aus einem Granitblock geschnitzt zu sein; und in Dostojewskis Helden gibt es bereits eine ewige Quelle der Schwäche – Dualität, gespaltener Wille... Wehe den großen Verbrechern des Gesetzes, wenn in ihrer Seele, verbrannt von der Leidenschaft einer Idee, zumindest etwas Menschliches übrig bleibt! Wehe den Leuten aus Bronze, wenn auch nur ein Winkel ihres Herzens am Leben bleibt! Ein schwacher Gewissensschrei genügt, um aufzuwachen, zu verstehen und zugrunde zu gehen.“ Darauf wurde die neue Weltanschauung reduziert – auf einen schwachen Rest des Gewissens, auf die ursprüngliche Dualität! Das ist zu schwach für Dostojewski! Nein, der Unterschied zwischen Raskolnikow und Napoleon liegt nicht in schwachen Überresten der Vergangenheit, sondern in einem völlig neuen Prinzip. „Ideenfanatismus ist nur eine Seite seines Charakters. Er beinhaltet Zärtlichkeit, Liebe, Mitleid mit Menschen und Tränen der Zärtlichkeit. Das ist seine Schwäche, das ist es, was ihn zerstört.“ Aber in dieser Schwäche liegt Raskolnikows neue Stärke, die ihn nicht zerstört, sondern rettet, die ihn über Napoleon erhebt. Der Punkt ist genau, dass sein Mitleid mit den Menschen nicht nur ein schwaches Echo der Natur, ein Überbleibsel der Vergangenheit, sondern ein neues Prinzip ist, das sich seiner Absolutheit bewusst ist. Um Raskolnikow zu verstehen, muss man nicht unter Napoleon zurückgehen, aber man muss noch weiter gehen: Raskolnikow ist ganz Napoleon, aber er ist mehr als Napoleon. „Verbrechen? sagt Raskolnikow... Welches Verbrechen?... Die Tatsache, dass ich eine böse, bösartige Laus getötet habe, einen alten Pfandleiher, dessen Tötung von vierzig Sünden vergeben ist, der den Saft aus den Armen gesaugt hat – und das ist ein Verbrechen? Dies ist kein Echo natürlichen Mitleids, dies ist Liebe, die zur Höhe eines absoluten Prinzips erhoben wird. Ethik mit dem Charakter autonomer Absolutheit, auf dem Höhepunkt des religiösen Prinzips – das ist das Wesen Raskolnikows, das ist die Kraft, vor der Napoleons Eigenwille nachgibt. Genie und Ästhetik müssen vor der nicht-monumentalen Absolutheit der autonomen Ethik in die Bedeutungslosigkeit verfallen. Es ist unästhetisch und deshalb schwierig, das ist die Tragödie. Aber das sind die Wehen einer neuen Geburt, die Wehen von Napoleons Wiedergeburt als Aljoscha Karamasow: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ihr werdet weinen und klagen, aber die Welt wird sich freuen; ihr werdet traurig sein, aber eure Trauer wird sich in Freude verwandeln. Wenn eine Frau ein Kind zur Welt bringt, leidet sie unter Trauer, weil ihre Stunde gekommen ist; aber wenn sie ein Baby zur Welt bringt, erinnert sie sich nicht mehr an die Trauer vor Freude, weil ein Mann es war.“ in die Welt hineingeboren.“ Anstelle der bösen Laus, des alten Pfandleihers, wurde in der Seele Raskolnikows ein Mann geboren, der das Verbrechen nicht ertragen konnte, denn für ihn ist der Mensch keine Laus. An die Stelle der monumentalen Ästhetik des großen Eigenwillens tritt eine neue Schönheit innerer Stärke, autonomer Vernunft. „Mir ist alles erlaubt, aber nicht alles“ will ich. An die Stelle des grenzenlosen Eigenwillens tritt grenzenlose und freie Selbstbeherrschung. Napoleon, Torquemada, Robespierre sind Bilder der Vergangenheit, das ist das Korn, das in Raskolnikows Herzen verrotten muss, damit Aljoscha Karamasow geboren werden kann. Sie haben in Raskolnikows Herzen ihre Rechtfertigung, aber die Rechtfertigung der Vergangenheit gibt keinen Eigenwillen für die Zukunft; Als natürliches, ästhetisches Phänomen der Vergangenheit gerechtfertigt, verschwinden diese Bilder in der moralischen Kraft der Zukunft. Raskolnikow als einen schwächeren Typus als Napoleon zu verstehen, bedeutet eine Rückkehr zu Nero und Robespierres. Sie müssen ihn als den innerlich stärksten Typ verstehen. „Alles ist gut“, sagte Kirilov („Dämonen“). - Ein Mensch ist unglücklich, weil er nicht weiß, dass er glücklich ist, nur weil. Wer verhungert und ein Mädchen beleidigt und entehrt, ist gut.“ Und wer sich für ein Kind den Kopf zerschmettert, der ist gut; und wer es nicht zermalmt, dem ist gut... Man muss das Notwendige nicht nur ertragen, sondern auch lieben.“ Aber das ist nur in Bezug auf die Vergangenheit, nur die Betrachtung der Vergangenheit, nur der tote Punkt der Gegenwart – für das Handeln in der Zukunft, für das Leben braucht es etwas anderes. „Sie sind nicht gut“, sagte Kirilov weiter, „weil sie nicht wissen, dass sie gut sind. Wenn sie es herausfinden, werden sie das Mädchen nicht vergewaltigen. Sie müssen wissen, dass sie gut sind, und sie werden alle sofort gut werden, jeder einzelne von ihnen.“ Für Kirilov liegt das Schicksal also in der Vergangenheit, das Gute liegt in der Zukunft. Und das ist etwas anderes, dem Schicksal der Vergangenheit ebenbürtig, genauso absolut und unzerstörbar, obwohl... das Innere, das Zarte, das Schwache die Autonomie des Menschen ist. Das ist nicht „etwas Menschliches“, das ist „menschlich, zu menschlich“, das ist menschlich auf der Ebene des Absoluten, Göttlichen, das ist moralisch auf der Höhe des Religiösen. Genau das hat der Mensch bis zur Absolutheit, zur Göttlichkeit, bis zur Unveräußerlichkeit. „Raskolnikov erlebte laut Merezhkovsky etwas Ähnliches, was ein Mensch erleben sollte, der plötzlich das Gefühl für die Schwere und Dichte seines Körpers verliert: keine Barrieren, keine Verzögerungen; überall ist Leere, Luftigkeit, Unendlichkeit; weder oben noch unten; kein Stützpunkt.“ Wir sagten, das sei Merezhkovskys Fantasie. Einen solchen Zustand erreichte Raskolnikow nicht, weil bereits während des Verbrechens ein anderes Prinzip in ihm wirkte. Natürlich wird dieser Zustand, wenn er das Verbrechen „ertragen“ hat, angenommen, nur angenommen – aber dies ist kein Zustand der Luftigkeit, der Grundlosigkeit, sondern ein Zustand der Seelenlosigkeit, der Sinnlosigkeit, als ob ein Mensch geistig „sich umgebracht“ hätte, sich selbst zum Wahnsinn aufgerufen, sein eigenes Herz herausgerissen, sein Heiligtum entweiht, „sein Prinzip getötet“ hätte und „ohne Vernunft und Geist“ geblieben wäre. Sich des Herannahens des Wahnsinns bewusst zu sein, ist das größte Leiden, aber es ist unmöglich, den Wahnsinn rational zu wünschen. Und Raskolnikow tötete nur mit seinen Händen, konnte das Verbrechen aber „nicht ertragen“, also tötete er tatsächlich seinen Prinzipal nicht, so wie Sonja nicht tot war, sondern „lebte: im Dreck, den sie hasste“. Gleichzeitig muss man auch Merezhkovskys Argumentation über Raskolnikows Einsamkeit als eine erbärmliche Fantasie anerkennen: Seiner Meinung nach ist dies eine Einsamkeit, die jenseits von Gut und Böse ihren Höhepunkt erreicht hat. Zwar kann Raskolnikow nach dem Verbrechen die Gesellschaft seiner Mutter und seiner Schwester nicht ertragen, aber für ihn war es „eine hoffnungslose und schwierige Einsamkeit“. Ja, und diese Privatsphäre war nicht bedingungslos, und das ist das Wichtigste. Während ihn der Gedanke an Duna und seine Mutter in Panik versetzte, suchte er die Gesellschaft von Sonja, die für ihn „eine der Seinen“ wurde. „Jetzt habe ich nur noch dich“, sagte er zu ihr... Ich kam zu dir. Wir sind zusammen verflucht, wir werden zusammen gehen. Niemand wird unter den Menschen etwas verstehen, wenn man es ihnen sagt, aber ich habe es verstanden. Ich brauche dich, deshalb bin ich zu dir gekommen ... Du bist auch übergetreten. Aber du hältst es nicht aus, und wenn du allein gelassen wirst, wirst du verrückt, genau wie ich. Deshalb müssen wir gemeinsam den gleichen Weg gehen.“ Na ja, gibt es hier überhaupt einen Hauch von „Macht und Einsamkeit“? Warum Raskolnikow, der Sonyas Gesellschaft suchte, seine Mutter und seine Schwester mied, war Sonya klar. „Und zu leben“, sagte sie zu ihm, „wie wirst du leben? Womit wirst du leben? Ist das jetzt möglich? Nun, wie willst du mit deiner Mutter reden? (Oh, mit ihnen, mit ihnen, was wird jetzt passieren!) Was sage ich! Schließlich hast du deine Mutter und deine Schwester bereits im Stich gelassen. Nun, er hat bereits aufgegeben, er hat aufgegeben. Oh mein Gott! rief sie aus. – Schließlich weiß er das alles schon selbst! Nun, wie, wie kann man ohne einen Menschen leben! Was wird jetzt mit dir passieren! In diesen gleichen Gefühlen Raskolnikows, in seiner Haltung gegenüber seiner Mutter und seiner Schwester und insbesondere gegenüber Sonya, in seinem Wesen, in seiner Herzlichkeit liegt der Grund für seine Wiederbelebung. Aus Dostojewskis Sicht ist Raskolnikows Auferstehung höchst verständlich, völlig natürlich, völlig kunstlos. Raskolnikow leidet, weil sein Wesen nicht seinen abstrakten Träumen, seinen Gedanken entspricht – er verachtet sich seiner Theorie zufolge. Dann leidet er unter denen, die er liebt. „Als er zu Sonya ging, spürte er, dass all seine Hoffnung und das ganze Ergebnis in ihr lagen; er dachte daran, zumindest einen Teil seiner Qual hinter sich zu lassen, und plötzlich, als sich ihr ganzes Herz ihm zuwandte, fühlte und erkannte er plötzlich, dass er unvergleichlich unglücklicher geworden war als zuvor.“ Ebenso gelang es ihm nicht, sich von seiner Mutter und seiner Schwester zu distanzieren. Vorübergehender Hass auf sie war offensichtlich; Darunter lag die Liebe, die bald wieder nach oben schwebte. „Oh“, rief er aus, „wenn ich allein wäre und niemand mich lieben würde und ich selbst nie jemanden lieben würde! All das würde nicht existieren“, d. h. das Leiden, das ihn zwang, sich zu öffnen. Raskolnikow erkennt nicht, dass dieses (innere) Leiden und dieses Leiden ein und dasselbe waren: Liebe, die schwer auf seinem abstrakten Denken lastete – Liebe machte seine Beziehung zu Sonya und seiner Familie leiden. Er verstand auch nicht, dass mit der Zunahme dieser Leiden, als er durch die gegenseitige Liebe, insbesondere durch die Liebe zu Sonya, noch unglücklicher wurde, seine Auferstehung stattfand. Er wurde auferstanden, als seine Liebe die Absolutheit und Unendlichkeit erreichte. Wie zutiefst wahrhaftig das ist, wie zutiefst christlich. Raskolnikov verachtet an der Oberfläche seines Bewusstseins, in seinen Gedanken, seine Feigheit völlig, und gleichzeitig wächst in den Tiefen seiner Seele seine Liebe. Und unbemerkt von ihm nahte die Auferstehung. „Er selbst wusste nicht, wie es passierte, aber plötzlich schien ihn etwas hochzuheben und ihr (Sonya) vor die Füße zu werfen. Er weinte und umarmte ihre Knie. Im ersten Moment hatte sie schreckliche Angst und ihr ganzes Gesicht wurde blass. Sie sprang von ihrem Sitz auf und sah ihn zitternd an. Aber sofort, in diesem Moment, verstand sie alles. Unendliches Glück leuchtete in ihren Augen; Sie verstand es und es bestand für sie kein Zweifel mehr daran, dass er sie liebte, dass er sie unendlich liebte und dass dieser Moment endlich gekommen war.“ Dieses Wort liebt und erklärt die Auferstehung. Es war nicht in seinen Gedanken, dass eine Veränderung stattfand, nicht eine Theorie besiegte die andere, sondern „das Leben kam anstelle der Dialektik“. Und wie schlicht es bei Dostojewski ist: Auf denselben Seiten zeigt er uns die letzten Echos von Raskolnikows innerem Drama, seiner theoretischen Verachtung für seine Feigheit und dieser wiederauflebenden Macht der Liebe. Der Kritiker muss zum Sklaven seiner Idee werden, um hier Dostojewskis „ungeschickte Vorsilbe“ zu erkennen! Das helle menschliche Göttliche ist in erster Linie das Gegenteil des elementar-unbewussten, majestätisch-ästhetischen. Aber es gibt auch noch ein anderes Gegenteil – sozial-utilitaristisch. Napoleons und Robespierres, die Tausende auf den Scheiterhaufen schickten und soziale und moralische Gesetze verletzten, konnten sich als Wohltäter der Menschheit betrachten, denn für sie gehörten sowohl Verleugnung als auch Bestätigung zum selben Bereich: Einige wurden abgeschlachtet, damit es anderen gut ging. Beide sind vergleichbar. Eine andere Sache mit einer neuen Dimension ist es, wenn die Würde des Einzelnen religiöse Höhen erreicht. Hier ist die Persönlichkeit bereits mit dem Sozial-Utilitarismus nicht vergleichbar. Mittlerweile lassen sich hier offenbar keine Grenzen ziehen. Das ist die Versuchung. „Ich wollte nur den ersten Schritt machen – mich in eine unabhängige Position versetzen, die Mittel erreichen, und dort würde alles mit unermesslichen, vergleichsweise großen Vorteilen geglättet werden. Ich wollte Gutes für die Menschen.“ Zum Wohle der Menschen, zum Wohle der Gesellschaft, eine abscheuliche alte Frau zu töten: Ist das nicht verlockend? And so, despite the apparent seductiveness, it turns out that it is impossible: killing the old woman turns out to be killing the principle. Man is above society; the old woman, as a person, is above public benefit; love for a person is higher than love for people, for society. Only in man is the absolute, but not in the social-utilitarian. This is religion. It is a personal religion, a spiritual one, not a religion of the crowd. Dass die Religion für Dostojewski genau in dieser gleichzeitigen Ablehnung der utilitaristischen Ethik und der Bekräftigung der Heiligkeit des Individuums lag, lässt sich aus den folgenden Worten seiner Puschkin-Rede ersehen. „Was für ein Glück kann es geben (sowohl für den Einzelnen als auch für die Gesellschaft), wenn es auf dem Unglück eines anderen beruht? Stellen Sie sich vor, dass Sie selbst das Gebäude des menschlichen Schicksals errichten, mit dem Ziel, die Menschen letztendlich glücklich zu machen und ihnen endlich Frieden und Ruhe zu geben. Und jetzt stellen Sie sich auch vor, dass es dafür notwendig und unweigerlich notwendig ist, nur einen einzigen Menschen zu quälen, außerdem, auch wenn es nicht so würdig, auch auf den anderen Blick lustig ist, keine Art Shakespeare... Sie ist eine große Sünderin und ihr Fluch ist derselbe wie Raskolnikows Fluch. Die Heiligkeit des Einzelnen ist die Grenze des Opfers. Opfer für einen anderen sollte körperlich grenzenlos sein, Liebe – bis zum Tod, aber nicht bis zur Zerstörung des Lebens eines anderen, nicht bis zum Verlust der spirituellen Persönlichkeit. Mit wahrer Opferbereitschaft wächst die spirituelle Persönlichkeit zur Absolutheit. „Wer sein Leben um meinetwillen verliert, wird es finden.“ Diese Liebe zum Menschen steht über dem sozialutilitaristischen Gesetz. Ebenso ist das Leiden unter einem Verbrechen gegen diese Liebe tiefer als die gesetzliche Bestrafung. Deshalb bekennt sich Raskolnikow vor Menschen nicht schuldig, schuldig aus sozialrechtlicher Sicht. Archimandrit Feodor Bucharew In der Geschichte des russischen religiösen Denkens – in der Geschichte nicht der Schultheologie, der Wiederholung fremder Worte, sondern des lebendigen religiösen Denkens, einer lebendigen Lösung des christlichen Problems, einer Lösung der Frage nach dem Verhältnis des christlichen Geistes zur weltlichen Kultur – darf der Name A. M. Bucharew – Archimandrit Theodor – nicht fehlen. Nachdem er in seiner Jugend das Mönchtum „aus Liebe zur Wahrheit Christi“ angenommen hatte, um „der Aufklärung der Orthodoxie – in ihrem Verhältnis zur Moderne“ zu dienen, um sich ganz diesem Dienst zu widmen, wurde er von den Eiferern dieser Orthodoxie in ihrer historischen Unbeweglichkeit verfolgt und legte das Mönchtum zugunsten der freien Verkündigung seiner harmonischen christlichen Weltanschauung ab. Der Austritt aus dem Mönchtum und die Eheschließung entsprachen im Wesentlichen seinen Ansichten, gingen jedoch mit einer verschärften Verfolgung durch seine Feinde einher. Er starb als Märtyrer seiner Idee und bewies bereits durch die Last seines Schicksals, wie tief sein religiöses Denken in seinem Herzen verwurzelt war. Die christlichen Ansichten von A. M. Bucharew sind einfach, harmonisch und konsequent. Seine zentrale Idee ist, dass der Geist Christi im Leben eines Christen verkörpert sein muss, dass sein ganzes Leben Christus gehören muss. „Gedanken darüber, Christus zu erlangen, sei es durch Gedanken oder äußere Praxis – diese Gedanken werden in allen meinen Schriften ausgeführt und offenbart, manchmal als Grundlagen, manchmal als Schlussfolgerungen und Ergebnisse und im Allgemeinen als innere Stärke und Beginn meiner gesamten Denkweise.“ Für uns ist es interessanter herauszufinden, nicht für welche praktischen Schlussfolgerungen und besonderen Anwendungen dieser zentrale Gedanke als Grundlage dient, sondern auf welchen Grundlagen er selbst bestätigt wird, nach welcher Methode er organisiert ist. Wir müssen entschieden feststellen, dass der Leser es in der Person des Archimandriten Theodor mit einem Lehrer der „dogmatischen Theologie“ zu tun hat und dass in seinen Schriften die dogmatische Behandlung der Themen religiösen Denkens vorherrscht. Der Kern seiner religiösen Weltanschauung ist ausschließlich dogmatischer Natur. Wir finden bei ihm keine historische Perspektive, kein Verständnis für das historische Erscheinungsbild des evangelischen Christentums selbst und für den historischen Prozess, in dem die Wahrheit des Evangeliums zu einem kirchendogmatischen System heranwuchs; Wir finden bei ihm auch keine ausreichende Rechtfertigung für den autokratischen Wert ethischer Arbeit, des Lebenswohls und aller Arten kultureller Errungenschaften. Seine Weltanschauung kann als völlig kirchendogmatisch bezeichnet werden; Auch seine Denkweise erweist sich als dogmatisch. Die wichtigsten dogmatischen Punkte bei der Begründung seines religiösen Systems sind die folgenden drei: die Menschwerdung Christi, seine Auferstehung und die von ihm vollbrachte Erlösung des menschlichen Lebens. In der Person Christi nahm Gott selbst, nämlich Gott das Wort, wesensgleich mit seinem Vater, die wahre und vollständige menschliche Natur in seine Persönlichkeit (in der Einheit seines „Ichs“) auf. Er nahm unsere menschliche Natur mit dem menschlichen Geist, mit dem Herzen, dem Willen und der Vorstellungskraft und mit dem menschlichen Körper selbst an, und so trat seine Menschlichkeit in seinem Leben auf Erden in unsere irdische Ordnung der Dinge ein, unter den Bedingungen des physischen, familiären, bürgerlichen, nationalen und kirchlichen Lebens, trat in eine solche Verbindung mit der äußeren Natur und der Welt, in der der Mensch untrennbar verankert ist. Archim. Theodore geht auf die engste Einschätzung des kirchlichen Dogmas über das Antlitz Christi ein, über die Vereinigung voller Göttlichkeit und vollkommener Menschlichkeit in ihm und weist auf die tiefste Bedeutung hin, die im kirchlichen Kampf mit Arianismus, Nestorianismus und Eutychianismus enthalten ist. Die reale und unauflösliche Verbindung in der Einheit der Person vollkommener menschlicher Natur mit der vollkommenen Gottheit, die Zugehörigkeit allen menschlichen Lebens zu Gott selbst, ist die Grundlage der gesamten christlichen Weltanschauung und aller christlichen Hoffnungen. Ein ebenso wesentlicher Punkt im System des christlichen Denkens ist die Lehre von der Sühne der Sünde, die in das menschliche Leben eindrang und alle seine Formen durchdrang. Christus Gott wurde Mensch für jeden Menschen und nahm die Sünden aller Sünder auf sich. Er, der Allerhöchste, erniedrigte sich nicht nur, indem er für uns irdische Wesen von seinen himmlischen Höhen in unsere irdische Ordnung der Dinge hinabstieg und die volle menschliche Natur auf sich nahm, sondern darüber hinaus, als wäre er aller menschlichen Sünden und Irrtümer schuldig, erduldete er das Leiden, bis zu einem unerklärlichen Grad des Gefühls der Verlassenheit durch seinen wesensgleichen Vater selbst, und schließlich den schändlichen Tod am Kreuz. Um Seiner Göttlichkeit willen, um der Liebe des Vaters willen, die ewig in Ihm ruht, mit ihrer ganzen Fülle, wurde die ganze Schuld der Sünden unserer Welt, die von der Liebe Christi bis zum Tod am Kreuz getragen wurde, bis hin zum Zustand einer unerforschlichen Verlassenheit durch den Vater, von Ihm in Hülle und Fülle ausgelöscht, und um Seiner Menschlichkeit willen, die auf natürliche Weise mit uns verwandt und mit uns geteilt ist, die ganze Fülle Gottes in Christus, Seine Wahrheit, Wahrheit, Liebe überhaupt, alles an Christus ist weise, gut und schön, all dies ist uns Menschen zugänglich und leicht mitteilbar, wenn wir nur selbst diese Schätze im Glauben wahrnehmen wollen und streben. Der Herr behält seine Bedeutung als das Lamm Gottes, das die Sünden der ganzen Welt für alle Ewigkeit hinwegnimmt und uns Sündern dadurch die Fülle der Liebe des Vaters offenbart. Gott, das Wort, ist das Lamm Gottes, das in der Vorherbestimmung des Vaters seit Grundlegung der Welt geschlachtet wurde, und ist die Grundlage aller Schicksale und der gesamten Zusammensetzung der Welt, eine solche Grundlage, dass kraft ihr Wahrheit und Güte auch in Unterdrückung und Kreuzigung siegreich sind und Lügen und Böse in ihrer eigentlichen Herrschaft und ihrem Triumph beschämt und gestürzt werden, dass in ihm das Leben aus dem Tod selbst hervorgeht und das Leben durch sein Kreuz zum Erfolg und zum Höchsten führt Für die in Ihm aufgenommene Welt hört das Kleinste und scheinbar Leere nicht mehr auf, es zu sein, das Giftige und Tödliche schadet nicht, Lügen und Verwirrung verwirren nicht, solange nicht jeder in seinem eigenen Geschäft von seinem eigenen und universellen Fundament abweicht, egal wie dunkel oder dunkel diese oder jene Umgebung ist. Der eigentliche theologische Standpunkt besteht darin, alles auf der Grundlage und im Geiste Christi, Gottes Wort, zu betrachten, der durch seine Macht alles erschaffen und ertragen hat, Mensch geworden ist, um die ganze Menschheit von Irrtümern und Sünden zu erlösen, deren Schuld er auf sich genommen und bis zum Tod am Kreuz getragen hat, der so mit seiner Liebe über alle und alles strahlt, das Böse vernichtet und Leben aus dem Tod erweckt. Aber Christus ist nicht nur durch seine Menschwerdung in alle Zustände der menschlichen Natur und des menschlichen Lebens eingetreten und hat mit seinem Leiden und Sterben unsere Sünden gesühnt, er hat auch unsere Natur verherrlicht, beispielsweise in seinem irdischen Leben. in der Verklärung auf dem Berg und insbesondere in seiner Auferstehung. Christus nahm Fleisch an, ähnlich unserer Körperlichkeit; Die für uns natürliche Materialität der Hände und des gesamten Körpers wurde von ihm und in der Herrlichkeit seiner Auferstehung beibehalten. Mit seiner Menschlichkeit, die wir um unseretwillen wahrnahmen, stieg er in den Himmel auf und erhob dadurch diese seine Menschlichkeit, die uns alle repräsentierte und geistig konzentrierte, in den offenen Genuss der Fülle der Liebe des Vaters, die im Wesentlichen und ewig in seiner Göttlichkeit ruhte. Damit der gesamte mehrsilbige Bereich des Irdischen, Materiellen, in dem der Mensch arbeitet und auf verschiedene Weise belastet wird, nicht außerhalb der Gnade und Wahrheit Christi liegt; so dass ein Christ, ob er sich in Gedanken oder im Leben mit irdischen Dingen beschäftigt, an Christus als dem Haupt von allem – sowohl irdischen als auch himmlischen – festhält und in ihm, selbst bei seinen weltlichen Aktivitäten, von der Liebe seines himmlischen Vaters überschattet wird; so dass ein Christ, der unter Verzicht auf alles Weltliche nach Christus strebt, dies unbeschadet des Materiellen und Fleischlichen tut, zu dem er gehört und für das sozusagen das Fleisch Christi selbst steht, das auch nach der Auferstehung der Berührung zugänglich ist. Aus diesen Prinzipien, Archim. Theodor bringt seine zentrale Idee zum Leben im Geiste Christi zum Ausdruck. So wie in Christus Göttlichkeit und Menschheit einerseits untrennbar und unveränderlich und andererseits untrennbar und untrennbar vereint waren, so muss der Geist Christi in unserem Leben verkörpert werden, und wir müssen unsere himmlischen Sehnsüchte untrennbar und untrennbar mit irdischen Verhältnissen und Bedürfnissen verbinden, wir müssen Orthodoxie mit der Moderne verbinden. Einseitige Askese verstößt zunächst einmal gegen dieses Prinzip. „Lasst uns, sagen sie, unseren schwachen menschlichen Verstand, unsere Vorstellungskraft, insbesondere diese sterbliche Körperlichkeit, aufgeben; wir werden unsere moralische Persönlichkeit mit Füßen treten und zerstören; lasst uns im Geiste zum Himmlischen und Göttlichen aufsteigen.“ Bußgeld; aber wir dürfen nicht vergessen, dass in Christus die Menschheit, sowohl mit der rationalen Seele als auch mit der Körperlichkeit, nicht von der Göttlichkeit absorbiert wurde, sondern um uns Menschen willen, um der Erlösung unseres Geistes und unserer anderen geistigen Kräfte willen, sowie unsere Körperlichkeit blieb ganz, wie seine Göttlichkeit, in seiner einen Person; und dies zur Erhaltung und Erhebung unserer Persönlichkeit in ihrer wahren Würde. Den menschlichen Geist oder andere spirituelle Kräfte mit spiritueller Ausrichtung zu unterdrücken, anstatt sie vielseitig in Christus zu offenbaren, unsere eigene Körperlichkeit von jeglicher Teilnahme an der gnadenvollen Spiritualität zu entfernen, würde bedeuten, den Geist des Eutychismus zu ertragen, der in Christus, unserem Erlöser und Vorbild, die Aufnahme des Menschlichen in das Göttliche anerkennt, und dass die Monotheliten in Christus neben dem Göttlichen nicht sowohl den menschlichen Willen als auch die menschliche Aktivität anerkennen. Nein, die Spiritualität unseres Lebens und Wirkens besteht nicht darin, dass der wesensgleiche Sohn Gottes zu uns herabgestiegen ist – diejenigen, die die menschliche Realität nicht kennen wollen, während sie in der Umwelt und unter den Bedingungen dieser Realität – unter nicht nur unmittelbar spirituellen und kirchlichen, sondern auch familiären, nationalen, bürgerlichen Bedingungen – in der Einheit seiner Person, in Vereinigung mit seiner Göttlichkeit und der menschlichen Natur mit menschlichem Willen und menschlichem Handeln empfangen und bewahrt haben, das heißt – und mit menschlichen Gedanken, Wünschen, Gefühlen, Erinnerungen, Vorstellungskraft, und - das alles zum Wohle von uns Menschen... Der gnädige Geist, der uns über die fleischliche Sündhaftigkeit und über die weltliche Verdorbenheit erhebt, besteht darin, dass alles, was den Geist betrifft – jede Tat mit all seiner Kraft und den Körper – sogar das Essen und Schlafen, alles in unserer Persönlichkeit im Einklang mit Christus und mit Christus und daher unter dem guten Willen seines himmlischen Vaters und in der Gemeinschaft seines Heiligen Geistes stehen soll. Und darüber hinaus, da Christus in der Bedeutung und Disposition des Lammes Gottes, das die Sünden der Welt trägt, in die Welt kam, und diese Liebe, die alle Verantwortung für die Sünden der Menschen auf sich nahm, der Geist seines gesamten irdischen Lebens, aller seiner Zustände und Handlungen ist; Dann sollte die Spiritualität von uns allen genau in Seinem Geist sein, sowohl in unseren inneren Gesinnungen und Gedanken als auch in unseren äußeren Beziehungen und Handlungen. Man kann den alten Geisterträgern direkte experimentelle Beweise für die Wahrheit eines solchen Konzepts in Bezug auf Spiritualität vorlegen, das sich aus dem Wesen der von ihnen bestätigten Dogmen der Orthodoxie ergibt. Ein geisttragender Ältester schlug vor, dass man ihn an den Beinen halten und auf den Boden legen sollte, falls ein junger Mönch mit seinem jugendlichen Aufstieg über die Erde in Richtung Himmel aufsteigen sollte. Ein anderer strenger Asket, der von den Missetaten eines Menschen erfahren hatte, seufzte nur vor Trauer und war nicht von der Verurteilung des Gesetzlosen gereinigt, und der Herr selbst erschien dem Asketen in einer Nachtvision mit der Verurteilung seiner selbst und mit der Bereitschaft, die zweite Kreuzigung für den von ihm innerlich verurteilten Sünder anzunehmen. So ist falsche Spiritualität, die sich nicht im Bild und Geist des Lammes Gottes offenbart! Wenn wir also aus Eifer für Gott und die Kirche Christus selbst in den verschiedenen Schwierigkeiten und Nöten seiner geringeren Brüder nicht beachten oder ihm wenig Beachtung schenken – sei es im äußerlich bürgerlichen und populären Umfeld oder im Bereich des Denkens und Fühlens: Unsere Spiritualität, die Christus zufolge nicht ganz in den Himmel aufsteigt, sollte auf die Erde gelegt werden, die Christus so sehr liebte und die in Christus bereits zu einer himmlischen Residenz wird. Wenn wir beginnen, die Offenbarung des menschlichen Denkens, Herzens, der Fantasie in den Wissenschaften und Künsten mit dem Geist zu betrachten, der die menschliche Untreue hier gegenüber Christus verurteilt, und nicht im Geiste seiner Liebe, indem wir vor seinem Vater Verantwortung für unsere Untreue übernehmen: dann wird der Herr selbst zeigen, dass er das menschliche Denken, Herz, die Fantasie und im Allgemeinen die gesamte menschliche Natur mit menschlichem Willen und Handeln angenommen hat und darüber hinaus die Schuld aller menschlichen Sünden in all diesen menschlichen Beziehungen auf sich nimmt Kräfte... Wenn alles, was mit dem Körper und sogar mit den Sekundärkräften der Seele zu tun hat – die Vorstellungskraft, das äußere Gefühl und sogar die niedere Idealität der Vernunft mit all ihren Erscheinungsformen und den Früchten ihres Handelns in der Welt – als ein fast abgelehnter Bereich erkannt wird, zumindest bis hin zu nichts Himmlischem, das sich im zukünftigen Leben offenbaren muss, völlig ungeeignet und unnötig; Dann wird in diesem Fall die christliche Spiritualität zu einer Art Monster gemacht, vor dem alle, die arbeiten und mit verschiedenen irdischen menschlichen Bedürfnissen und Interessen belastet sind, Angst haben und davonlaufen. Und das Christentum scheint nicht für die Erde und die Erdengeborenen gegeben zu sein, damit der Wille des himmlischen Vaters auf Erden wie im Himmel sei. Aber nicht weniger destruktiv ist die entgegengesetzte Richtung – das Leben, weltlich oder weltlich, völlig außerhalb von Christus, unabhängig von Ihm, geordnet nicht nach seinen Prinzipien, sondern nach den Prinzipien der Vernunft, persönlich oder universal. Die Falschheit dieser Richtung wird von zwei Seiten offenbart. Einerseits ist für ein weltliches Leben außerhalb Christi kein Erfolg möglich, wie sich dies besonders deutlich vor der Zeit des Kommens Christi zeigte, als das Heidentum innerlich zerfiel und zusammenbrach und der geistige Zustand der Mehrheit der Israelis noch düsterer war als der der Heiden. Und in unserer Zeit jeden Aspekt des menschlichen Lebens von den Prinzipien Christi loszureißen, bedeutet, es sofort zur völligen Hoffnungslosigkeit zu verurteilen. Außerhalb von Christus und seinem Heiligen Geist kann es nichts Wahres, Reines oder Schönes geben; Außerhalb Christi kann es nicht einmal Menschenwürde geben, aber ein Mensch, der sich von Christus gelöst hat, fällt notwendigerweise von der Höhe der Menschenwürde auf etwas, das niedriger ist als Christus, auf geistliche Bestialität oder Bestialität. Möge er die Menschenrechte im Sinn haben und verteidigen, möge er argumentieren und versuchen, die Menschenwürde, den menschlichen Geist und das Herz zu erhöhen, aber nicht nach Christus – dem Sohn Gottes – sein Anfang wird immer noch ein Tier sein, wenn auch mit menschlichen Augen. Auch wenn sich dieser Mensch, der Christus, den Sohn Gottes, nicht kennen will, durch den Gedankenflug des Adlers, die mächtige Kraft des Wortes auszeichnet, ist der Anfang seiner Tätigkeit und Führung doch nicht die wahre Menschlichkeit, sondern dem Bild eines Tieres verfallen, obwohl dieses Tier löwenkönigliche Lippen und Adlerflügel hat. Möge er seine Sinne mit schönen Künsten oder ästhetischen Freuden verfeinern und befriedigen, ohne sich jedoch um ihre wahre Veredelung durch die Treue zu Christus zu kümmern – das ist wiederum kein wahrhaft menschliches Prinzip, das ist ein Tier, dessen Nase einem Bären ähnelt und das der Prophezeiung zufolge viel Fleisch – alles Sündige und Sinnliche – verschlingt. Auch wenn dieser Mann, der keinen Wert auf die Gleichförmigkeit mit dem Sohn Gottes legt, sich durch seine vielseitige Bildung auszeichnen würde, in unserer Zeit derselbe wäre, wie die Hellenen vor den Barbaren in der Antike waren, ist in seinen Anfängen noch kein Mensch sichtbar, sondern nur das Bild eines Luchses oder eines attraktiv aussehenden Leoparden, so die Vision des Propheten. Andererseits, so wie ein Mensch nicht außerhalb von Christus leben kann, muss ein Christ in allen Aspekten seines Lebens – in der Familie, im sozialen Leben, in der Wissenschaft, in der Kunst und sogar im Körper – im Einklang mit dem Geist Christi leben, der in seiner Menschwerdung alle Bedingungen des menschlichen Lebens auf sich nahm, in seinem Leiden alle menschlichen Sünden sühnte und in seiner Auferstehung die gesamte menschliche Natur zum himmlischen Vater erhob. Nicht nur kann ein Mensch nicht außerhalb von Christus leben, sondern Christus kann auch nicht aus der Zusammensetzung der Menschheit ausgeschlossen werden, die in ihrer Gesamtheit ihm gehört und sein ewiges und unveräußerliches Eigentum darstellt. Selbst wenn jemand auf Christus verzichtet, kann Christus dennoch nicht auf seine menschliche Natur verzichten. In „Gott, dem fleischgewordenen Wort“, gehört die gesamte menschliche Natur – Seele, Körper, und in der Seele und dem Körper alle ihre natürlichen Kräfte und das freie Wirken dieser Kräfte zu seiner eigenen Person, daher müssen wir für alle Aspekte der Menschheit einstehen, wie für das Eigentum Christi – für Gedanken, Willen, Vorstellungskraft, Herz, für den Körper selbst und die Befriedigung seiner Bedürfnisse in Christus. Unterdrückung, Unterdrückung, insbesondere die Verurteilung und Ablehnung von allem, was wirklich menschlich ist (mit Ausnahme der Sünde, die bereits eine Perversion der Menschheit darstellt), ist bereits ein Eingriff in die Gnade selbst, in den Geist und die Bedeutung des Werkes Christi – und das ist genau das Gleiche, als wenn man sich für etwas Menschliches einsetzt, das nicht in Christus ist, bedeutet dies bereits, Christus das Eigentum seiner Gnade zu entziehen und dieses menschliche Ding aus dem Bereich der Erlösung in die unvermeidliche Zerstörung und Verderbnis zu werfen. Und M. Bucharew wollte, dass es keinen einzigen Bereich im menschlichen Leben gibt, der außerhalb des Lichtes Christi verlaufen könnte – er wollte bedingungslos, dass sich alle Aspekte unseres Lebens im Geiste Christi entwickeln – Wissenschaft, Kunst, Familie, Staat, Nationalität, Staatsbürgerschaft … Die Unermüdlichkeit, mit der er den orthodoxen Standpunkt ausnahmslos auf alle Fragen und Schwierigkeiten anwendete, die in seinem zeitgenössischen gesellschaftlichen Leben auftraten, ist erstaunlich. Er atmete die Orthodoxie ein und vergaß sie keine Minute lang, ob er über Iwanows Gemälde, über die Werke von Gogol, über Schismatiker und Missionare, über westliche Wissenschaft, über Frauen und die Familie, über Juden, über Macht und Untertanen sprach – er betrachtete alles aus der Sicht der Orthodoxie. Insbesondere betrachtete er das familiäre, nationale und bürgerliche Leben auf diese Weise. Im Alten Testament bildete all dies eine Umgebung, die den Gläubigen dazu erweckte, aus der Ferne auf die kommende Gnade Christi zu blicken. Und nun können und müssen wir, die wir bereits das Wesen der Gnade und Wahrheit in Christus kennen und haben, direkt und ganz bewusst unser eigenes, familiäres, nationales und bürgerliches Wohlergehen schaffen und entwickeln – auf der Grundlage der Wahrheit und Gnade Christi. So gaben im Alten Testament im patriarchalischen Familienleben Ehe und Kinder den Gläubigen einen Vorgeschmack auf den verheißenen göttlichen Nachkommen Christi und seine Vereinigung mit der Kirche; Nun spiegelt sich im Neuen Testament die göttliche Vereinigung von Christus und der Kirche gnädig in jeder Ehe wider, und dem Glauben bleibt nur, diese Gnade nicht umsonst anzunehmen, sondern sie im Gegenteil immer zu beachten und dadurch immer in die Tat umzusetzen. Im Alten Testament behielten das auserwählte Volk und das Gelobte Land ihre spirituelle Bedeutung, gerade als Volk Gottes, als Gottes Land – im Neuen Testament ist bereits vollständig bekannt, dass Gott, das Wort selbst im Fleisch, unter den Bedingungen des nationalen und bürgerlichen Lebens auf Erden lebte, und zwar für die gesamte Menschheit für alle Zeiten; und daher soll unser Glaube an unsere Ansichten und unser Leben in Bezug auf Staatsbürgerschaft und Nationalität nur dazu dienen, an ihnen festzuhalten und diese große Gnade, die unser irdisches Leben himmlisch macht, in ihrem Bereich immer weiter zu verbreiten. Andernfalls werden orthodoxe Christen trotz aller Höhe ihrer neutestamentlichen Berufung im Familien- und Zivilleben dieselben fleischlichen Menschen sein wie die anderen Söhne Adams und Evas, nur ergänzt durch von Natur aus schwache Kräfte und auf von Natur aus gebrochenen Wegen wandelnd. Im Leben der Christen und in ihren Ansichten gibt es in diesem Fall eine Inkonsistenz, Dualität, einen Widerspruch zwischen dem himmlischen Schatz des Glaubens Christi, der wie in der Erde begraben liegt, und dem weltlichen Leben, das auf seine eigene, unerlaubte Weise heidnisch umherirrt ... Ebenso sollte das öffentliche Leben selbst nicht vom Christentum getrennt werden. Das wesentliche „Interesse des Christentums“ besteht darin, dass alles und jeder in der Menschheit unter den Segen der Gnade und in die Gemeinschaft der Liebe des himmlischen Vaters gebracht wird, die sich in seinem eingeborenen Sohn auf die Menschen ausdehnt. Trenne das, was Cäsar gehört, von dem, was Gott gehört, ordne und bespreche alles Zivile in völliger Trennung vom Geistigen und der Kirche, dann entfremdest du diesen Bereich der Liebe des Vaters, die alles im Sohne ruht, dann wird es in diesem Bereich nichts wirklich Gutes, Nützliches und Schönes geben, dann wird es zum frühen oder späten Untergang kommen. Nicht nur Familie, Gesellschaft und Staat, nicht nur Wissenschaft und Kunst müssen sich nach dem Geist Christi entwickeln, sondern auch das körperliche Leben, jede private Beziehung, jedes Werk – alles muss nach Christus sein. Es entspricht nicht Christus, dass wir durch irgendeinen irdischen Bereich gehen sollen, angefangen bei einem Bereich, in dem fast nur Körperkraft erforderlich ist, bis hin zu einem Bereich, in dem Gedanken, Gefühle und Worte wirken; Unsere eigenen, öffentlichen oder privaten Geschäfte nicht im Einklang mit Christus zu organisieren und zu regeln, bedeutet für Christen, ihr bürgerliches Leben unvergleichlich niedriger zu erniedrigen als der Staatsbürgerstatus des fleischlichen Israel. Die einfachste Arbeit – was hindert Sie daran, sie sozusagen unter der direkten Aufsicht des universellen Meisters zu erledigen, der bis zu seinem dreißigsten Lebensjahr gerne im Haus eines einfachen Zimmermanns lebte? Ist es bei der Interpretation und Sorge um die Güter, die mit vorübergehenden Bedürfnissen, Vorteilen und Vergnügungen selbst zusammenhängen, nicht zunächst möglich, mit unserem Glauben an diese Güter die Gaben der Liebe des himmlischen Vaters zu erkennen, der uns durch seinen eingeborenen Sohn Christus alles reichlich zum Genuss geben wird? Den scheinbar leeren Gesprächen und Lesungen, die für den Geist fruchtlos sind, kann nur zugehört werden, wenn man mit seinen inneren Gedanken dem Lamm Gottes folgt, das sich nicht schämte, die Schuld an all unserer Leere auf sich zu nehmen. Ob man etwas isst oder sich freut – alles muss in der Gegenwart Christi geschehen. Jede Arbeit, die wir tun, muss eine ständige Präsenz vor den Augen der Liebe Gottes sein. Wir sollten keine geistlichen Hinterhöfe haben, in denen wir neben denen stehen, die Christus nicht kennen, oder sogar den Dummen. Der wahre und lebendige Geist des Christentums ist nicht der Geist der Verurteilung der Welt, sondern der Erlösung, nicht der Geist der sklavischen Unterdrückung, sondern der kindlichen und unabhängigen Wahrheit, der Geist des Lammes der sanften Herablassung und Demut, aber nicht der grausamen Erhöhung oder der unterdrückten geistlichen Demütigung. Eines Tages wird eine so gesegnete Zeit kommen, das war die letzte Hoffnung von A. M. Bucharew, wenn für das Bewusstsein und das Leben der Menschheit das volle Licht und die Kraft des kirchlichen Primats Christi durch den Glauben offenbart werden, der sich auf alles erstreckt, nicht nur auf das Himmlische, sondern auch auf die Erde, und wenn der leuchtende Geist und die Kraft der Wahrheit der Prozession des Heiligen Geistes allein vom Vater unseres Herrn Jesus Christus in jede Umgebung strahlen werden, nicht nur in die direkte Kirche, sondern auch in die Familie, die Zivilgesellschaft, in alle Verbindungen der Gesellschaft, in die Geschichte, in alle logischen Bewegungen unseres Denkens ... Auf jeden Fall kann man dieser Weltanschauung von A. M. Bucharew eine bemerkenswerte Harmonie und Konsequenz nicht absprechen. Und im Wesentlichen weist seine zentrale Idee über die harmonische Verbindung der christlichen Spiritualität mit dem weltlichen oder weltlichen Leben alle Zeichen lebendiger Wahrheit auf und ist tief in der Weltseele und im historischen Organismus verwurzelt. Verbunden mit seiner persönlichen Leistung verschafft es ihm einen wohlverdienten Ruhm, dessen Glanz auf die russische theologische Schule fällt. Dies ist eine dieser Ideen, die einen wertvollen Beitrag zur Weltkasse leisten und einen starken Platz in der ideologischen Geschichte der Menschheit einnehmen... Aber die Gründe, auf denen A. M. Bucharew seine Idee bekräftigt, und die Methode, mit der er sie entwickelt, können nicht als gegeben bezeichnet werden. Er war sich der vor uns liegenden Aufgabe, eine höhere Synthese zu erreichen, durchaus bewusst, lieferte jedoch keine Lösung für diese Aufgabe. Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass es sich ausschließlich um dogmatische Gründe handelt. Die ausschließliche Verwendung des dogmatischen Standpunkts hat seine Nachteile. Aber er steht nicht einmal auf dem Höhepunkt des christlichen Dogmas. Er beschränkt sich nur auf die Formeln christologischer Dogmen und offenbart Unkenntnis ihrer Philosophie, der ihnen zugrunde liegenden Gedanken, die ihren inneren Inhalt im theologischen System jedes der herausragenden Lehrer der Kirche ausmachten. Bei ihm finden wir oft Hinweise auf Herablassung und Demut, die die Innenseite des göttlich-menschlichen Antlitzes ausmachen, doch seine Informationen über Kenosis beschränken sich auf die elementaren Daten von Lehrbüchern. Er greift oft auf die kirchliche Formel über die untrennbare und untrennbare Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur in Christus zurück, aber wir finden in ihm nicht einmal den entferntesten Hinweis auf die patristische Lehre, dass die Selbsterniedrigung Christi zu seiner Unterwerfung unter die Gesetze der menschlichen Natur führte. „Die Selbsterniedrigung des Sohnes Gottes in der Form, der menschlichen Natur freiwillig die Fähigkeit zu gewähren, seine Göttlichkeit zu tragen, erstreckte sich auf die Unterwerfung unter die Gesetze der menschlichen Natur, die ihn besaß. Das Verhältnis der Naturen wurde durch Freiheit bestimmt, aber die Freiheit wich der Vorherrschaft der Gesetze der menschlichen Natur. Daher ging die Vereinigung der Naturen nicht mit einem sporadischen und willkürlichen Eingriff der göttlichen Natur in den Bereich der menschlichen Natur einher, sondern mit der gegenseitigen Kommunikation von Eigenschaften, die der menschlichen Natur von Gott verliehen wurden.“ bestimmt durch die Gesetze der menschlichen Entwicklung... Der weise Evangelist beginnt mit der Geschichte des fleischgewordenen Logos und zeigt, dass das Wort zum Zwecke der wirtschaftlichen Entwicklung seinem eigenen Fleisch erlaubte, sich gemäß den Gesetzen zu entwickeln, die der Natur des Fleisches innewohnen“ usw. (Siehe Fundamentals of Christianity, Bd. I, S. 95.) Wenn wir im Sinne dieser Wahrheit das Verhältnis der christlichen Spiritualität zu unserem weltlichen Leben verstehen, dann bedeutet dies, dass das Leben nach dem Geist Christi nicht im Geringsten gegen jene Gesetze verstößt, die dieses Leben in seinen eigenen natürlichen und sozialen Sphären bestimmen, dass der Geist Christi in der Persönlichkeit des Menschen verkörpert ist und sich erst durch die Persönlichkeit in den natürlichen und sozialen Sphären offenbart. Eine weitere Wahrheit der patristischen Philosophie, die den kirchenchristologischen Formeln zugrunde liegt, ist die Lehre von der Einheit des göttlich-menschlichen Lebens Christi trotz der Heterogenität der göttlichen und menschlichen Natur. „Die Eigenschaften der menschlichen Natur und die Eigenschaften der göttlichen Natur waren nicht zwei homogene Teile eines Ganzen, sondern heterogen und unähnlich, sie waren zwei Seiten eines einzigen Lebens oder Wesens, da sie sich als Äußeres und Inneres zueinander verhielten. Es ist leicht zu verstehen, welche Konsequenzen sich daraus für die Frage nach der Einheit des göttlich-menschlichen Lebens oder Wesens ergeben.“ Göttlichkeit und Menschheit wurden in Christus, gerade weil sie heterogen sind, zur Einheit des anthropischen Lebens, zur natürlichen Einheit vereint – das war die einzige Natur Gottes, des fleischgewordenen Wortes. Zwei menschliche Körper, egal wie unterschiedlich oder ähnlich sie auch sein mögen, auch wenn sie den gleichen Kopf haben, können nicht einen Körper bilden, sondern sind zwei Körper; im Gegenteil, Kleidung erhöht nicht die Zahl eines Körpers, sondern ein bekleideter Körper ist ein Körper. Außerdem besteht die Seele in Vereinigung mit dem Körper nicht aus zwei Seelen, nicht aus zwei Körpern, nicht aus zwei Menschen, sondern aus einem vernünftigen Fleisch; Wort und Gedanke, Idee und Bild – nicht zwei, sondern eins. Einheit, nicht Zusammensetzung oder Mischung, entsteht, wenn Teile heterogen sind. Nach den Lehren von Cyril von Alexandria gibt es tatsächlich eine Natur des fleischgewordenen Wortes. Denn wenn es einen Sohn gibt, der von Natur aus und wahrhaftig von Gott dem Vater, dem Logos, unaussprechlich gezeugt ist, und wenn er, nachdem er Fleisch angenommen hat, nicht seelenlos, sondern von einer vernünftigen Seele beseelt ist, ein Mann geworden ist, der von einer Frau abstammt, dann sollte er aufgrund dieser Wahrnehmung nicht in zwei Personen oder einen Sohn geteilt werden, sondern einer bleiben, nur nicht mehr unkörperlich und nicht außerhalb des Körpers, sondern ihn durch eine untrennbare Kraftverbindung angenommen zu haben. Aber wer das sagt, bekräftigt keineswegs eine Verwechslung oder Verschmelzung oder ähnliches; Eine solche Konsequenz ergibt sich nicht notwendigerweise aus den vorangegangenen Prämissen... denn Göttlichkeit und Menschlichkeit (in Christus) bleiben und werden jeweils in den Besonderheiten ihrer Natur verstanden“ usw. (ebd. S. 100). Auf unsere Frage angewendet bedeutet dies, dass persönliche Spiritualität und natürlich-soziales Leben, das seinen eigenen Gesetzen folgt, nicht mechanisch vermischt, sondern heterogen sind, da persönliche Spiritualität absoluten Normen folgt und natürlich-soziales Leben dem Weg der bedingten Entwicklung folgt und daher sein kann vereint in höchster Harmonie. Die auf die Sphäre des Individuums beschränkte christliche Spiritualität oder Absolutheit lässt sich harmonisch mit den natürlichen und sozialen Aspekten des Lebens verbinden, gerade weil sie deren konventionelle Formen nicht beeinträchtigt und ihnen ermöglicht, sich nach ihren eigenen Gesetzen zu entwickeln. A. M. Bucharew ahnte diese Heterogenität der Lebensbereiche nicht einmal und verwendet bei der Lösung des religiösen Problems des Lebens bloße christologische Formeln, die ihn unweigerlich zu einer mechanischen Sicht auf das Verhältnis der Spiritualität zum weltlichen Leben hätten führen müssen. Bucharew nutzte die patristischen Lehren nicht, aber weil er sich nur auf den dogmatischen Standpunkt beschränkte und nicht zum evangelischen gelangte, nehmen die Mängel seiner Weltanschauung zu. Die apostolisch-patristische Lehre unterscheidet sich in dieser Hinsicht von der evangelischen Sichtweise dadurch, dass in der ersten, im Gegensatz zur reinen evangelischen Lehre, bedingte Inhalte gegeben sind, in ihr die reine evangelische Lehre in eine historische Perspektive eintritt und der historischen Aufgabe angepasst wird. Eine solche Aufgabe war die Vertreibung des polytheistischen Geistes, der bei den Heiden alle Formen dieses Lebens durchdrang, aus allen Bereichen des heidnischen naturgesellschaftlichen Lebens. Es war notwendig, mit dem Christentum nicht nur Wissenschaft und Kunst, nicht nur das Staats- und Familienleben, sondern sogar Funktionen wie die Ernährung zu heiligen. Daher das apostolische Gebot: „Ob ihr isst oder trinkt, tut alles zur Ehre Gottes.“ Im Gegenteil, in der reinen, ahistorischen, evangelischen Lehre wird uns die Vorstellung vermittelt, dass sowohl das natürliche als auch das sozialgeschichtliche Leben nach Gesetzen verläuft, die moralischen Zielen fremd sind. Gott lässt regnen über die Gerechten und die Ungerechten. Deshalb drückt die Lehre des Evangeliums die persönliche geistliche Absolutheit aus, die in der apostolischen und patristischen Lehre abgemildert wird. Und um das religiöse Problem in Bezug auf unsere Zeit zu lösen, müssen wir zur Reinheit der Lehre des Evangeliums zurückkehren. A. M. Bucharew kennt weder die Heterogenität der Bereiche unseres Lebens noch die persönlich-spirituelle Absolutheit. Dementsprechend kennt er das natürliche, natürliche und sozialgeschichtliche Leben nicht. Für ihn ist alles Leben in zwei gegensätzliche Teile geteilt – „basierend auf Christus“ und „sündiger Mensch“; Für ihn ist jede Seite des Lebens außerhalb von Christus zwangsläufig sündig, der gesamte Umfang der Lebenstätigkeit läuft auf die Erlösung hinaus und der einzige Wert, den das Leben hat, kommt von Christus. Er empfindet keine Liebe zum Leben, bevor er nicht seinen Sinn kennt; er kennt den natürlichen Wert des Lebens nicht. Daher stellte sich heraus, dass die Aufgabe, die er auf sich nahm, seine Kräfte überstieg. Christus ist der Begründer des absoluten spirituellen Lebens, aber aus dem Werk, das er vollbrachte, lässt sich weder die Natur noch die Geschichte erklären, die von ihm bereits vorausgesetzt wurde. Es ist unmöglich, das ganze Leben aus der Seelenheilung herauszunehmen; Neben dem innergeistigen Leben ist dieses heterogene naturgeschichtliche Leben notwendig. Eine ausschließlich christliche Sicht auf das Leben ist zwangsläufig eine asketische Sicht. Und das religiöse System des Archimandriten Theodor ist trotz allem ein asketisches System. Wichtig ist hier, dass seine Vorstellung vom Verhältnis der Orthodoxie zur Moderne zu einer Zeit entstand, als er ein aufrichtiger Mönch war, „sich naiv den Mönchsgelübden hingab“ und natürlich später das Mönchtum im Wesentlichen zufällig verließ. Er hatte nicht die bewusste Ablehnung der Mönchsgelübde wie Luther. Er heiratete und dies entsprach seinen Ansichten, aber er verließ das Mönchtum nicht, um zu heiraten. Wir werden jedoch nicht darauf bestehen, dass es ein Geheimnis seiner Seele gibt. Auf jeden Fall waren und blieben seine Ansichten, auch nach dem Ausscheiden aus dem Mönchtum, asketisch. Die Frage nach dem Verhältnis der Orthodoxie zur Moderne war für ihn ausschließlich eine Frage der Möglichkeit eines weltlichen Lebens, erstens mehr oder weniger sündlos und zweitens nach dem Gedanken Christi aufgebaut. Aber genau das ist das asketische Prinzip, das die Fülle des Lebens nicht umfassen kann. In Worten Archim. Theodor widersetzte sich einer solchen Askese,2 aber im Grunde war er davor unbewaffnet. „Mit unserem Verstand und Herzen“, schreibt er, „erkennen und bekennen wir nur Christus, Gott, das Wort, als Anfang und Ziel von allem, was existiert, den höchsten Zustand aller Möglichkeiten, den Anfang und das Ziel, den Herrscher und Richter und das Licht des Menschen mit seinem Geist, mit all seinen Kräften und inneren Gesetzen; außerhalb von Christus ist für uns alles nichts weiter als Bedeutungslosigkeit und Nachlässigkeit. Barometer, Dampfschiffe, alle Früchte der Zivilisation, die aus dem Westen zu uns gekommen sind, Erfindungen.“ und Erfolge des menschlichen Geistes – all dies stellt für uns fortan die Gaben Gottes, des Wortes, dar, die Ihm bisher nur vergeblich vom menschlichen Geist gestohlen wurden, der vergaß, dass es sein Eigentum ist, und seine himmlische Herrlichkeit vernachlässigte – in Übereinstimmung und Gemeinschaft mit Gott, dem Wort, zu sein; In all dem verzichten wir nur auf alles, was dem Geist Christi nicht untergeordnet werden kann, was ihm nicht mehr entspricht und daher der Bestialität und Bestialität verfällt. Und von nun an wird für uns der Anfang und das Ziel aller Wissenschaften und Künste, das A und O von allem ein Christus sein.“... Archim. Theodore möchte die Idee zum Ausdruck bringen, dass ein Christ die gesamte Kultur assimilieren und von der Sünde befreien kann, dass „es mit Glauben möglich ist, alle Schätze Ägyptens und Babylons in das gelobte Land zu übertragen“. Damit dieser Transfer jedoch nicht derselbe Diebstahl ist, den die Juden beim Verlassen Ägyptens begangen haben, ist es notwendig, die Kultur in einen signifikanten Zusammenhang mit Christus zu stellen. Doch wie geht das? Schließlich bedeutet die Behauptung, dass „Barometer und Dampfschiffe aus Vernunft von Christus gestohlen wurden“, den Beweisen zu widersprechen. Als Askochensky (ein unhöflicher Verfechter der orthodoxen Askese) Einwände gegen Archimandrite erhob. Theodore behauptete, dass „Christus absolut keinen Bedarf an Barometern und Dampfschiffen hat“, und dieser war gegen dieses Argument machtlos. Christus braucht eigentlich keine Barometer und Dampfschiffe, und das evangelische, das heißt reine Christentum war ganz von der Erwartung der baldigen Ankunft der letzten Stunde durchdrungen – und noch weniger ist es möglich, aus Christus Kultur und Geschichte hervorzubringen. Und wir können den Worten eines tiefgründigen Denkers nur zustimmen, dass „der (mögliche) Sieg des Archimandriten. Theodora und die Niederlage von Askochensky liegen außerhalb des Feldes der Polemik zwischen ihnen und im nächsten Obergeschoss, wo jedoch nicht nur Askochensky, sondern auch Archimandrite. Theodore trat nicht ein; und auf dem Schlachtfeld, wo sie kämpften, außer seinem gütigen Herzen gegenüber dem Archimandriten. Theodore hatte keine anderen Argumente, keine intellektuellen und schließlich sogar nur kluge Argumente.“ Archim. Theodor vertrat den gleichen asketischen Standpunkt wie Askochensky – und die imaginäre Versöhnung Christi mit der Welt war seine Selbsttäuschung. Wenn wir tatsächlich alles aus der Sicht der Menschwerdung betrachten, wenn „das Lamm Gottes der Anfang und das Ziel aller Wissenschaften und Künste, das A und O von allem“ ist, dann sollte sich alle Wissenschaft mit der kühnen Umsetzung dieses Prinzips in Theologie verwandeln, alle Kunst sollte sich in der Kirche einschließen, der Staat sollte sich in eine Theokratie verwandeln oder sich der Kirche unterwerfen. Dieser Schlussfolgerung lässt sich nicht entgehen. Und auf allen Seiten von A. M. Bucharew ist eine entschiedene Neigung zu ihm spürbar. Von Gogol, den er unermüdlich den orthodoxen russischen Dichter nennt, stellt er vor allem seine Korrespondenz mit Freunden dar, von der er sagt, dass darin wunderbar der Duft der Orthodoxie verbreitet sei. In Anlehnung an Gogol wiederholt er, dass der Dichter mit der höchsten christlichen Bildung erzogen werden muss. Er verlangt, dass der Dichter die Bibel, die das Vorbild für alles und jeden umreißt, als seine höchste Führung annimmt, um daraus jene spirituelle Stimmung zu gewinnen, die sich beispielsweise in den Propheten offenbart. Das Geheimnis Christi, nach Arch. Theodora ist die Grundlage der Poesie. Und war er nicht derjenige, der von der Vorherrschaft der Kirche über alles sprach 3?... Wir stimmen dem Archimandrit in seinen Worten gerne zu. Theodore kämpfte ständig mit diesen Schlussfolgerungen und verschloss die Augen davor, aber sie ergeben sich natürlich aus seinem Prinzip – und dies wird am meisten durch seinen strengen Pessimismus bestätigt. „Im Glauben an die Unverletzlichkeit und unantastbare Heiligkeit von allem Kirchlichen ist es beängstigend, an die unveränderliche Wahrheit zu denken, dass im Allgemeinen alles, was nicht nach dem Anfang Christi und mit einem Zweck getan wird, der nicht in Christus ist, bereits entschieden außerhalb der Gunst des Himmlischen Vaters liegt, der in seiner ganzen Fülle in Christus, dem eingeborenen Wort Gottes, ruht und sich nur in Ihm auf die Geschöpfe ausdehnt. Alles, was nicht vom Vater in Christus ist, gehört seinem Geist nach in den Bereich von Denken Sie also, dass die Erfindungen und Früchte der europäischen Zivilisation, die aus dem Westen zu uns kamen, dort zu ihrem eigenen Ruhm, für die Zwecke dieser Welt, und nicht für den Ruhm Christi und der menschlichen Erlösung erfunden wurden Vater hat nicht gepflanzt, wird entwurzelt werden... Denken Sie an die schreckliche Gefahr, in der sich fast die gesamte neue weltliche Ordnung der Dinge befindet.“ Ist das nicht immer noch Pessimismus? Aber das ist ein Fluch für die gesamte moderne Welt, ein Fluch für die gesamte Kultur und Zivilisation. Ist es in diesem Fall möglich, die Schätze Ägyptens und Babylons in das Gelobte Land zu übertragen? ... Nein. Es gibt nur eine Möglichkeit, diesen hoffnungslosen Pessimismus zu überwinden, den Fluch von der Welt und der Menschheit zu nehmen, und zwar die Heterogenität der Lebensbereiche zu erkennen, zusammen mit der Spiritualität Christi das natürliche, natürliche und soziohistorische Leben zu erkennen, das sich nach seinen eigenen Gesetzen in diesen vom himmlischen Vater geliebten Gesetzen entwickelt. Dass dieses natürliche Leben davon gereinigt werden sollte, ist eines der drei Prinzipien der „Gilde des Heiligen Matthäus“ – einer der Arten des klerikalen Sozialismus … seinen Sünden, dass ein Christ nicht alle Früchte gutheißen kann, die an seiner Wurzel erblüht sind, dass er einige seiner Erscheinungsformen nicht assimilieren kann, dem kann man leicht zustimmen. Aber die Frage ist: Erschöpft diese Reinigung die gesamte Beziehung des Christen zur Welt? Z.B. Bedeutet die Beseitigung der Verdorbenheit, dass die gesamte Frage nach der Einstellung eines Christen zum Eheleben gelöst ist? Genau nein. Persönlich können spirituelles Leben und natürliches Leben mit zwei verschiedenen geometrischen Figuren verglichen werden, die, wenn sie übereinander gelegt werden, teilweise zusammenfallen, wie zum Beispiel ein Kreis und ein Dreieck. Ausschließlich auf dem orthodoxen Standpunkt zu stehen und die gesamte religiöse Frage auf die Reinigung der Welt von der Sünde zu reduzieren, ist dasselbe, als würde man verlangen, dass der Kreis und das Dreieck vollständig zusammenfallen, oder die divergierenden Teile abschneiden. Es muss einen Zufall geben; Ein Christ kann nur ein von Sünden gereinigtes weltliches Leben akzeptieren – Eroberungen, Feldprozesse, Todesstrafe, Ausschweifungen, Sklaverei des Gewissens und des Körpers – sind für ihn absolut inakzeptabel. Aber nach Subtraktion dieses homogen zusammenfallenden Teils bleibt ein nicht zusammenfallender Teil übrig – das ist natürliches Leben, das sich nach seinen eigenen Gesetzen bewegt. Der Mensch ernährt sich, wächst, reproduziert und altert nach seinen eigenen Gesetzen, die Wissenschaft entwickelt sich nach seinen eigenen Gesetzen und die Gesellschaft wechselt ganz natürlich von einer wirtschaftlichen und politischen Form in eine andere. Die Haltung eines Christen zu dieser Naturnotwendigkeit ist die wahre christliche Frage. Wir müssen uns darüber einig sein, dass es in all dem, in dieser natürlichen Notwendigkeit, kein Christentum gibt, dass es mit ihm ein heterogener Bereich ist. Familienliebe, wissenschaftliche, wirtschaftliche Interessen, die Entwicklung der Gesellschaft – all das ist weder sündig noch heilig; All dies trägt nicht direkt zur christlichen Erlösung bei und erfordert für seine Entwicklung nicht das Christentum. Ausschließlich auf dem kirchlich-orthodoxen Standpunkt zu stehen, bedeutet, die Anwendung des Christentums auf die Formen des natürlichen Lebens selbst zu fordern; in diesem Fall ist eine asketisch-pessimistische Haltung gegenüber der Gesamtheit des weltlichen Lebens unvermeidlich. Aber man braucht nur die Heterogenität der christlichen und natürlichen Lebensbereiche anzuerkennen, man braucht nur den Bereich der Persönlichkeit für die christliche Spiritualität abzugrenzen und den Bereich der Formen des natürlichen Lebens nach seinen eigenen Gesetzen nach Freiheit der natürlichen Entwicklung zu fordern, und schon stehen wir an der Schwelle zur höchsten Harmonie. Der Fehler von A. M. Bucharew bestand darin, dass er das Christentum nicht nur zur Lösung innerer moralischer Fragen, sondern auch auf äußere Formen anwenden wollte – er stellte der Kirche nicht nur eine moralische, sondern auch politische Aufgabe – er wollte, dass das russische Volk orthodox, das russische Königreich orthodox sei. „Die Macht und Bedeutung der Tatsache, dass der Herr, voller Gnade und Wahrheit, offen als König in der sichtbaren Hauptstadt des berühmten Volkes Gottes erschien, wird uns geistlich offensichtlich nur dann offenbart, wenn nicht alle Bereiche unseres Lebens, die Nationalität und Staatsbürgerschaft des orthodoxen Königreichs, nicht nur in ihren unmittelbar moralischen Aspekten, sondern auch in Bezug auf ihre äußeren Ausdrucksformen und Begleiterscheinungen, für unseren Glauben durch die eine Wahrheit von Christus und der Gnade erleuchtet werden.“ Aber das ist, um es einfach auszudrücken, klerikale Politik, und sie ist keineswegs neu, sondern wird in der Kirchengeschichte seit langem umgesetzt, besonders deutlich von der römisch-katholischen Kirche. Und nicht umsonst wiederholt A. M. Bucharew ständig: „Wenn es nur nicht wie bei Papa wäre.“ Der Schatten des Papismus verfolgt ihn, weil er im Wesentlichen auf dem gleichen Weg ist. Genau das ist in der Geschichte der Kirche immer passiert und sollte in Zukunft nicht passieren. Die Haltung der Kirche gegenüber den äußeren Formen des natürlichen Lebens ist wahrlich und zwangsläufig Klerikalismus, Papismus. Wo der geistige Bereich und der natürliche Bereich bei Überlagerung zusammenfallen, wo es um die Reinigung des natürlichen Lebens von Sünden geht, ist die kirchliche Heiligung des natürlichen Lebens angebracht; Aber auf den Rest des natürlichen und sozialgeschichtlichen Lebens, der im Wesen seiner natürlichen Entwicklung, der notwendigen Formveränderung, nicht mit dem Christentum übereinstimmt, sollte sich das Christentum nicht in einem homogenen Maßstab auf die Kirche beziehen, sondern nur von innen, nur durch die Vermittlung christlich gesinnter Individuen. Andernfalls, das heißt, indem man das Christentum direkt auf die äußeren Beziehungen des Lebens, auf seine äußeren Formen anwendet, muss man den pathetischen Weg des mechanischen Spiels mit Worten einschlagen. Das ist A. M. Bucharew widerfahren. Hören Sie, welche Lehren er aus der Evangeliumsgeschichte von der Geburt Christi in der Bethlehem-Höhle für unsere Zeit zieht. Bei diesem Ereignis der Evangeliumsgeschichte wurden die folgenden Umstände offenbart: 1) der steuerpflichtige Zustand von Joseph und Maria, 2) ihre hohe Familie, 3) die staatliche Anordnung (bei der Volkszählung) und 4) die kirchliche Bedeutung des Ereignisses, da das neugeborene Kind Gottes das Oberhaupt der Kirche ist. „Die gegenwärtigen Umstände helfen dem Glauben, die Lehren dieser Veranstaltung voll auszunutzen.“ Dies sind vier Lektionen: 1) In der vorab vereinbarten Verbesserung der steuerlichen Situation der Menschen (geschrieben 1859) – erkennen Sie mit Ihrem Glauben den Kern der ganzen Sache darin, Christus, der für Menschen in einer ähnlichen Situation geboren wurde, diese Barmherzigkeit zu erweisen, um ihm diesen Nutzen gerade in seinen geringeren Brüdern zu zeigen. 2) Teilen Sie Ihre Bedenken darüber mit anderen Menschen höherer Art und bemühen Sie sich im Glauben darum, sicherzustellen, dass Sie gemeinsam mit ihnen den Geist des göttlichen Nachkommen der Könige wahrnehmen und in Ihren Dispositionen bewahren. 3) Beachten Sie in der Regierung und beim König den Einfluss der Gnade des Allerhöchsten Königs. 4) Schließlich, in St. Sehen Sie die Kirche als eine wahre Mutter, die diese Gnade in ihrem orthodoxen Volk und Staat auf ihre gnadenerfüllte Weise unsichtbar unterstützt und aufrechterhält. Auf diese rein schulische Art und Weise, Archimandrit. Theodore leitet aus allen Ereignissen der Evangeliengeschichte, aus allen Feiertagen usw. moralische Lehren für die Neuzeit ab. Aber das reicht nicht aus. Es kommt zu so heftigen Schlussfolgerungen und merkwürdigen Vergleichen, dass unwiderstehliches Staunen hervorgerufen wird. Indem er eine Kombination dessen verlangt, was Gott gehört, mit dem, was wir Cäsar schulden, weiß Bucharew, dass er in dieser Angelegenheit die klaren Worte des Evangeliums gegen sich hat: Gib dem Cäsar, was dem Cäsar und Gott Gott gehört. Aber er belässt es nicht bei dieser Schwierigkeit; Er greift auf künstliche Interpretation zurück, um die direkte Bedeutung der Worte des Evangeliums auszuschließen. Er behauptet sogar, dass „Gott, das Wort im Fleisch, von der Wiege bis zur Bahre der treueste Untertan des Kaisers war“, und das dient unserer Lehre. Es scheint, dass diese treue Treue zu Gott, dem Wort, Gott in Bezug auf die Zivilgesellschaft ausmacht. Daher würden wir nicht anfangen, Gottes Dinge an Gott zu übergeben, wenn wir beschließen würden, Cäsars Dinge dem Cäsar getrennt von dem zu übergeben, was Gott zusteht. Indem wir Christen die Dinge, die Cäsar gehören, dem Cäsar getrennt von dem, was Gott zusteht, machen, würden wir Christen uns nicht über die Heiden und Ungläubigen erheben, die die Dinge, die Cäsar dem Cäsar gehören, getrennt von dem, was Gott gebührt, nicht schlechter darstellen können als Christen ... Als ob der Autor dieser erbärmlichen Worte nicht wüsste, dass die heidnische Religion vollständig staatlich und der griechisch-römische Staat vollständig polytheistisch war. Seine Vorstellung, dass uns erst das Christentum lehrte, Gott in Bezug auf Cäsar zu beobachten, das heißt, ein göttliches Gebot in treuer Unterwerfung zu sehen, ist geradezu ungeheuerlich. Es ist wie bei Dostojewski: „Wenn es keinen Gott gibt, was für ein Kapitän bin ich dann danach?“ Aber ohne Gott kann man kein Mensch sein, und ohne Gott kann es kein Kapitänsamt geben, und Loyalität ist eine rein menschliche Angelegenheit. Der Übergang von einer Gesellschafts- oder Staatsform in eine andere erfolgt nach jenen Gesetzen, die Gott der Welt „von Anfang an“ gegeben hat und die keinen direkten Bezug zum Evangelium haben. Um die Anwendbarkeit des Christentums auf absolut alle Umstände des menschlichen Lebens zu verstehen, ist es dazu notwendig, es aus der Sphäre der Formen auf eine ganz andere Ebene zu führen – in die moralische Tiefe einer freien Persönlichkeit. Im Wesentlichen und grundlegend kann das Christentum nur in den unterirdischen Tiefen persönlicher Überzeugungen und Gefühle, persönlicher Errungenschaften in die Welt eindringen. Und seine Objekte sind auch keine Formen, sondern Persönlichkeiten. Er hat nichts mit gesellschaftlichen Formen und deren Veränderungen zu tun, sondern er kümmert sich um den Einzelnen, seine Leiden und Freuden, seine Freiheit und sein Glück. Da der Fluss und die Veränderung der Formen die Gefühle der Menschen beeinflussen, dringt das Christentum in den Kern des weltlichen Lebens ein und interessiert sich dafür. Und schon in dieser Tiefe des Herzens gibt es für ihn kein verbotenes Gebiet, hier geht es bereits auf alle möglichen Verbindungen ein und schneidet mit einem scharfen Schwert in das Verhältnis der Regierung zum Volk, und des Herrn zu Sklaven, und der Eltern zu Kindern... Das philosophische System von V. S. Solovyov ist eine bemerkenswerte Erfahrung umfassender Synthese. Erstens umfasste seine philosophische Synthese als Baumaterial fast alle bedeutenden philosophischen und religiösen Strömungen. Dann umfasst sein philosophisches System alle Teile des philosophischen Denkens, löst alle philosophischen Fragen: darin finden wir Erkenntnistheorie, Ontologie, Religionsphilosophie, Geschichtsphilosophie, Ästhetik, Moralphilosophie, und sein philosophisches Denken wurde durch mystische Kontemplation vertieft, durch poetische Kreativität belebt und durch leidenschaftliche journalistische Aufmerksamkeit für die Themen des gegenwärtigen Lebens angeregt. Schließlich strebte seine Philosophie inhaltlich ihrem Wesen nach nach der höchsten Versöhnung der Gegensätze der menschlichen Existenz. „Der Mensch vereint laut Solovyov alle möglichen Gegensätze, die alle auf einen großen Gegensatz zwischen dem Unbedingten und dem Bedingten, zwischen dem absoluten und ewigen Wesen und einem vergänglichen Phänomen oder einer vergänglichen Erscheinung hinauslaufen. Der Mensch ist sowohl eine Gottheit als auch ein Nichts.“ 4. Die Lösung dieses Gegensatzes, der in der Wurzel unseres Seins liegt, stellt den Hauptantriebsnerv seines philosophischen Denkens dar. Daher ist seine Philosophie im Wesentlichen in die Linie der Bewegung des russischen Denkens eingebunden, die wir erforschen – und bildet in dieser Bewegung den klarsten, solidesten und vielleicht wertvollsten Schritt. Gleichzeitig neigt Solowjew, der für uns sehr wichtig ist, bewusst zu einem religiös-christlichen Standpunkt direkte Frage: „Was lehrt Wladimir Solowjow?“ - Er antwortete aus gutem Grund kurz und deutlich: „Ich habe keine eigene Lehre; aber angesichts der Verbreitung schädlicher Fälschungen des Christentums halte ich es für meine Pflicht, von verschiedenen Seiten, in verschiedenen Formen und bei verschiedenen Gelegenheiten die Grundidee des Christentums zu klären – die Idee des Reiches Gottes als der Fülle des menschlichen Lebens, nicht nur individuell, sondern auch gesellschaftlich und politisch, vereint durch Christus mit der Fülle des Göttlichen.“ Da ich mich für das Problem der höheren Synthese selbst interessiere, werde ich die Philosophie von V. S. Solovyov nicht in ihrer Gesamtheit in ihren Bestandteilen vorstellen. Ich werde seine Erkenntnistheorie und Ontologie überhaupt nicht berühren. Zur Erkenntnistheorie von V.S. Solovyov kann man sagen, dass es, völlig im Einklang mit dem Inhalt seines philosophischen Denkens, nur als allgemeine und breite Grundlage für seine idealistische Richtung dient und keinen fatalen Zusammenhang mit dem spezifischen Inhalt seiner philosophischen Konstruktionen hat. Dies ist so sicher, dass Solowjew die letzte reife Überarbeitung seines Systems nicht mit der theoretischen, sondern mit der Moralphilosophie begann und deren entscheidende Unabhängigkeit von der theoretischen Philosophie im Allgemeinen und insbesondere von dem Teil davon erklärte, der die Rechte und Grenzen unserer kognitiven Fähigkeiten berücksichtigt. „Bei der Schaffung einer Moralphilosophie (der Solowjow die Aufgabe angab, in einem unbedingten moralischen Prinzip eine innere und umfassende Verbindung zwischen wahrer Religion und gesunder Politik herzustellen) entwickelt die Vernunft auf der Grundlage der Erfahrung nur die Idee des Guten, die ihr von Anfang an innewohnt, und geht insoweit nicht über die Grenzen ihres inneren Bereichs hinaus, oder, um es in der Schulsprache zu sagen, ihre Verwendung hier ist immanent und wird daher nicht durch die eine oder andere Lösung der Frage nach der (transzendentalen) Erkenntnis der Dinge an sich bestimmt.“ Erst am Ende seiner Moralphilosophie vollzieht der Autor den „Übergang zur theoretischen Philosophie“. Ebenso können wir Solowjows metaphysische Konzepte unbeschadet der religiösen Frage beiseite lassen. Dafür wäre der folgende Hinweis auf Wiederholungen in Solovyovs philosophischen Urteilen eine völlig ausreichende Grundlage. Aber darüber hinaus meinen wir einen signifikanten Unterschied zwischen religiösem Denken und philosophischem Denken, oder anders gesagt, religiös-philosophischem Denken und metaphysisch-philosophischem Denken. Letzteres wird nach zwei Methoden entwickelt: mystisch-gnostisch oder metaphysisch-logisch (rationalistisch); Davon basiert die erste auf der Überzeugung, dass der mystische Umgang mit der anderen Welt oder der Glaube unserem Geist positives (positives) und eindeutiges Wissen verleiht, und die zweite geht von der Möglichkeit einer logischen Erkenntnis der anderen Welt aus 5. Im Gegenteil, das Wesen der Religion ist ein Mysterium, das von positiver Realität umgeben und in positive Erscheinungen gehüllt ist. Dieses Mysterium bis in die Sichtbarkeit auszudehnen, es mit einem Netzwerk von Wundern und Vorhersagen zu durchdringen oder, was dasselbe ist, positives logisches Denken in die Tiefen des Mysteriums einzutauchen, widerspricht gleichermaßen uneigennützigem religiösen Denken. Das religiöse Geheimnis liegt im Scheitern der positiven Ebene in die bodenlosen Tiefen. Eine Tatsache religiös zu betrachten bedeutet, sie mit einem doppelten Blick zu betrachten: Der eine sieht darin das, was einfaches positives Wissen sieht, und der andere sieht die höhere Realität hinter dieser Hülle. „Alles ist ein Geheimnis“, sagt der Gläubige, „in allem ist das Geheimnis Gottes.“ In jedem Baum, in jedem Grashalm steckt genau dieses Geheimnis. Ob ein kleiner Vogel singt oder die Sterne in einer ganzen Schar in der Nacht am Himmel leuchten – es ist alles ein Geheimnis, das Gleiche ... Und dieses Geheimnis wird für immer bleiben, trotz aller Erfolge der Biologie, Geologie, Astronomie ... Darüber hinaus ist es nicht schwer zu glauben. - Und da es ein Mysterium ist, ist es noch besser: Es ist erschreckend für das Herz und wundersam; und diese Angst erfüllt das Herz mit Freude... Sie ist noch schöner, weil sie ein Geheimnis ist... Das Geheimnis ist für die Religion das, was Wasser für den Fisch ist. Die Fähigkeit, in der Religion nicht zu wissen, ist dasselbe wie Keuschheit in der Liebe. Nur egoistisches Interesse an magischer Praxis oder leichtfertige Leidenschaft für abstrakte Gnosis lässt einen die Freude am religiösen Mysterium vergessen und vom verbotenen Baum des Wissens essen. Auf der positiven Realität zu verweilen ist ebenso unreligiös, wie das Mysterium durch Gnosis zu beseitigen. Es ist beispielsweise irreligiös, Christus für einen einfachen Menschen zu halten oder die Idee eines himmlischen Logos außerhalb des historischen Christus zu konstruieren; religiös den Sohn Gottes im Menschen Jesus zu erkennen. Die religiöse Lebensauffassung kennt weder eine losgelöste überweltliche Existenz noch eine losgelöste Vergangenheit und Zukunft. Religiöse Gotteskenntnis ist die Kenntnis seiner Natur, seiner Geschichte und seiner persönlichen Erfahrung. Den Anfang der Welt religiös zu kennen bedeutet, seinen Ursprung bei Gott zu erkennen. Die religiöse Sünden- und Heilsgeschichte liegt ganz im Menschen und insbesondere kann der Beginn der Weltsünde nicht losgelöst von der menschlichen Sünde verstanden werden... Ein religiöses Mysterium ist kein totes, abstraktes Mysterium; es offenbart sich in der menschlichen Erfahrung, und religiöses Wissen basiert auf Erfahrung. Religionsphilosophie als höchstes religiöses Wissen ist eine theoretische Organisation oder Systematisierung religiöser Erfahrung. In der Religionsphilosophie hat positives Wissen jedoch nur religiöse Erfahrung zum Gegenstand und ist keine Gnosis, direkte Kenntnis der anderen Welt; Daher beseitigt religiöses Wissen das Mysterium nicht. Religiöses Wissen basiert auf kritischer Philosophie, die für die Vertreibung aller gnostischen Aberglauben aus dem Bereich des religiösen Denkens von unersetzlicher Bedeutung ist; aber Philosophie hat im religiösen Denken keine positive Bedeutung; es trägt nichts zu seinem Inhalt bei. Religiöse Kreativität und Wissen bilden ebenso wie künstlerische Kreativität und Wissen einen völlig autokratischen Bereich, der mit real-positivem Wissen vereinbar ist, aber nicht durch philosophische Gnosis ersetzt werden kann. Ich werde die geäußerte These nicht belegen. Ich werde mich darauf beschränken, nur auf die Natur der evangelischen Religion hinzuweisen, die keine gnostischen Elemente enthält. Aber in diesem Fall kann ich auf den bemerkenswerten Artikel von Solowjow selbst verweisen: „Das Konzept Gottes“. Er erklärt hier, dass unser Gotteskonzept auf zwei Arten etabliert ist: 1) theoretisch – durch die konsequente und bedingungslose Ablehnung aller Definitionen von Gott und 2) auf positive Weise – experimentell. „Im Gegensatz zu theoretischen Diskussionen über religiöse Themen wird in jeder realen Religion die Göttlichkeit, das heißt das höchste Objekt der Verehrung oder des religiösen Gefühls, durchaus als in der Erfahrung gegeben anerkannt. Dies ist das erste Zeichen dieses Konzepts, das nicht Gefahr läuft, auf eine Instantia Contraria zu stoßen.“ Lassen Sie mich persönlich anmerken, dass dies im Christentum genau der Fall ist, wo das höchste religiöse Wissen, dass „Gott Liebe ist“, vollständig auf der Erfahrung der Liebe basiert und wo im Gegenteil alle humanoiden und räumlich-zeitlichen Ideen abgelehnt werden, wenn sie auf die andere Welt angewendet werden. Die Neuoffenbarung des Evangeliums erfolgt nicht in Form neuen theoretischen Wissens, sondern in Form einer neuen Erfahrung der göttlich-kindlichen Erfahrungen Christi, die von den Gläubigen aufgenommen werden. Alles christliche Wissen entwickelt sich nur aus dieser Erfahrung und hat keinerlei mystisch-gnostischen oder rationalistischen Charakter. Der Sohn selbst weiß nichts über den Zeitpunkt der Offenbarung des Reiches Gottes. Die andere Welt ist im irdischen Denken nicht vorstellbar. Das vom Glauben wahrgenommene Geheimnis besteht darin, dass Gott existiert und dass er existiert, das heißt, die Kenntnis von ihm wird ausschließlich durch Erfahrungen, Erfahrungen und Anforderungen des religiösen Lebens gegeben. Wir wissen, dass Gott ein Belohner ist, dass er allwissend und allgegenwärtig ist, weil wir selbst ständig und überall im Bewusstsein Gottes und seiner Wahrheit leben; aber dieses Wissen ist keineswegs theoretisches Wissen über das Bild der göttlichen Allwissenheit, Allgegenwart, Allmacht. So schreibt Solowjew, dass „die Göttlichkeit nicht als unpersönlich, willensschwach, unbewusst und ziellos handelnd angesehen werden sollte“, aber gleichzeitig können wir ihn nicht „als Person erkennen“ in einem bestimmten, anthropomorphen Sinne des Wortes. „Wenn wir aus dem Begriff der Persönlichkeit alle empirischen Inhalte ausschließen, die nicht zur Gottheit der Monotheisten gehören, bleiben keine spezifischen positiven Zeichen im Begriff der Person übrig, und es ergibt sich nur logische Positivität durch eine Reihe von doppelten Negativen: Die Gottheit ist nicht unpersönlich, nicht unbewusst, nicht willensschwach; und wenn es unmöglich ist, mit dieser Definition irgendwelche Daten der Introspektion und psychologischen Analyse in Verbindung zu bringen, können alle diese doppelten Negative durch die Position nicht persönlich, sondern überpersönlich ersetzt werden.“ Der absolut religiöse Mensch, der jedem philosophischen Pantheismus fremd ist, wird uns sofort verstehen und uns zustimmen, wenn wir ihm sagen, dass das Göttliche zwar denkt, aber überhaupt nicht wie wir ist, dass es, obwohl es Bewusstsein und Willen hat, überhaupt nicht wie unseres ist“ 6 usw. d In ähnlicher Weise lässt Solowjow an einer anderen Stelle den Satz fallen: „Wir wissen nichts Verlässliches über die Natur des Jenseits; und deshalb werden wir nicht darüber sprechen.“... Dieser Antignostizismus muss als religiös evangelisch bezeichnet werden. Aber Soloviev kann nicht auf festem Boden stehen und stürzt sich ohne Ruder und Kompass in den grenzenlosen Ozean der Metaphysik. Bei der Konstruktion seiner Weltanschauung geht Solowjew von dem Grundsatz aus, dass „die ewige oder göttliche Welt kein Rätsel für den Geist ist – nicht die ewige göttliche Welt, sondern im Gegenteil, unsere Natur, tatsächlich die uns gegebene reale Welt, ist ein Rätsel für den Geist“ 7 . Für ihn ist die ewige Welt klarer als die Realität, weil er die Idee der anderen Welt wie ein Netz aus sich selbst, aus seinem Geist, erschafft. Es ist alles, was Sie wollen, nur keine Religion, keine religiöse Sicht auf die Welt. Aus religiös-evangelischer Sicht können wir die philosophischen Konzepte, die die Lesungen über Gott-Menschheit und andere ähnliche Werke (La Russie et l’église universelle) von Solovyov füllen, als virtuos in der Ausführung und als unbedeutend in ihrer religiösen Bedeutung bezeichnen. Die ewige vornatürliche Welt mit ihren Unterteilungen, die Weltseele, το απειρον, μητηρ της ζωης, die Beziehung zur Weltseele des ewigen Logos, die göttliche Menschheit Christi oder Sophia, die Übertragung der Wurzel des Bösen und Leidens in den Bereich der vorweltlichen Existenz, die Anerkennung der tatsächlichen Existenz der natürlichen Welt als unangemessen oder abnormal – alles Dies sind bizarre Bilder philosophischer Fantasie, die von der entscheidenden Vorherrschaft des abstrakten Denkens über die religiöse Kreativität zeugen. Über einen dieser Gnostiker sagte Irenäus von Lyon ungefähr Folgendes: „Er spricht von göttlichen Schöpfungen, als wäre er Gottes Geburtshelfer.“ Es ist leicht anzunehmen, dass alles in dieser Fantasie äußerst willkürlich und voller scharfer Widersprüche ist. Aber das Wichtigste dabei ist, dass dieses Spiel mit metaphysischen Begriffen den christlich-evangelischen Inhalt nicht im Geringsten berührt. Dies ist ein spezifischer Bereich des heidnischen Gnostizismus. Zwar kleidete die kirchendogmatische Bewegung die Wahrheit des Evangeliums in die Formen heidnischer Philosophie; Aber dies war genau der Ausdruck christlicher Wahrheit in der Sprache der bestehenden heidnischen Philosophie und nicht spontane philosophische Kreativität – es handelte sich um historische Aufgaben, die das christliche Denken schwer belasteten, und nicht um seinen idealen Flug. Wir müssen diese historische Konvention zur reinen Evangeliumsidee durchbrechen und dürfen den Inhalt des Evangeliums nicht durch historische Form verdecken. Die Tatsache, dass Solovyov ein Philosoph war, stellte die fatalste Schwäche seiner Theologie dar8. Es kam ihm nie in den Sinn, dass der wahre Inhalt des Evangeliums weit davon entfernt war, mit diesen Denkformen übereinzustimmen – und er operierte mit erstaunlicher Selbstzufriedenheit mit diesen Formen, mit abstrakten Konzepten, fast ohne das evangelische Christentum zu berühren 9 . Ob wir seine „Geschichte und Zukunft der Theokratie“ lesen oder sein gesamtes religiöses und philosophisches System betrachten, wir werden in ihm anstelle des Evangeliums ein dreist funkelndes Loch, eine widerliche Leere finden. Es ist beängstigend, wenn man bedenkt, dass Solowjew, der so viel über das Christentum schrieb, das Gefühl Christi nicht in einem einzigen Wort zum Ausdruck brachte. Während er mit der Geschicklichkeit eines Virtuosen mit den Worten „Logos“, „Gottmensch“ und „Sophia“ spielte, ahnte er nicht das Geheimnis des historischen Christus. Der Logos-Gott-Mensch war für ihn ein abstraktes Konzept und kein Gegenstand lebendiger Betrachtung. In der Person Christi wurde der Sohn Gottes geboren, in ihm offenbarte sich eine kindliche Beziehung zu Gott, die Gott wirklich zum Vater der Menschheit machte: Solowjow reduzierte das große Geheimnis dieser historischen Tatsache auf präzise logische Formeln, in denen die Größe des Geheimnisses völlig verschwand. Aus religiöser Sicht ist der Sohn Gottes für uns vollständig im Menschen Jesus enthalten, und mit seiner Geburt wurde Gott unser Vater. Sein sichtbares Leben leitete eine Veränderung in der Beziehung Gottes zur Welt ein und leitete einen Neuanfang in der menschlichen Natur und Geschichte ein: Für Solovyov gab es hier kein sichtbares, greifbares, naturhistorisches Geheimnis, weil sein Denken mit logischen Operationen begann und Christus ihm eine einfache und klare logische Schlussfolgerung aus den Daten der Welt erschien. Er blieb nicht vor der erstaunlichen Individualität dieses historischen Phänomens stehen, denn für ihn war alles durch die Formel der Gottmenschheit, der Verbindung des Logos mit der Weltseele, verdeckt – er sah in der „positiven Religion“ von O. Comte, in seiner Vorstellung von der Menschheit, die Hauptseite der Gottmenschheit und schlug vor, den Philosophen des Positivismus in den christlichen Kalender aufzunehmen, obwohl Comte selbst Christus keinen Platz in seinem Kalender einräumte. Für Solovyov haben die Bibel und die „gesunde Logik“ den gleichen Inhalt, und er spricht am häufigsten von „universellen christlichen Konzepten“ 10. Schließlich müssen wir auf die Tatsache achten, dass eines ein ausreichender Grund für uns wäre, Solowjows Metaphysik beiseite zu lassen, nämlich dass sich die metaphysische Lösung der Lebensprobleme in Solowjows System selbst als völlig nutzlos erweist und die Lösung dieser Fragen daher in seiner Anwendung auf das wirkliche Leben wiederholt wird. Der Fall der Weltseele und ihre rettende Verbindung mit dem Logos ersetzen oder erklären nicht die Tatsachen des menschlichen Falls und der Erlösung. Das Böse in der materiellen Isolation irdischer Geschöpfe zu sehen und die ersten Schritte zum Sieg über das Böse bereits in den Kräften der Schwerkraft, der chemischen Affinität 11, zu sehen, bedeutet das nicht, ein Pappschwert zu schwenken und das Ziel zu hoch zu stecken? In solch einer abstrakten Sphäre ist es leicht, völlige Harmonie zu erreichen, die jedoch die Gegensätze unseres Lebens keineswegs in Einklang bringen und unser wahres Leiden nicht begreifen wird. Kein einziges einzelnes Übel, und sei es noch so unbedeutend, keine einzige echte Träne kann durch diese transmundane Synthese gestillt werden. Und Solowjew selbst sieht sich gezwungen, die Erklärung in Bezug auf das wirkliche Leben zu wiederholen. Dass der Mensch den Gegensatz zwischen dem Unbedingten und dem Bedingten in sich trägt, behauptet Solovyov zunächst über den „ewigen, idealen Menschen“ und wendet das Gleiche dann auf einen realen Menschen an. „Indem der Mensch die ewige göttliche Idee wahrnimmt und in seinem Bewusstsein trägt und gleichzeitig durch seinen tatsächlichen Ursprung und seine Existenz untrennbar mit der Natur der Außenwelt verbunden ist, ist er ein natürlicher Mittler zwischen Gott und der materiellen Existenz... Diese Rolle, die ursprünglich der Weltseele als ewiger Menschheit zukam, erhält im natürlichen Menschen, das heißt im Weltprozess aufgetreten, die erste Gelegenheit zur tatsächlichen Umsetzung in der Ordnung der Natur“ 12 usw. e. Der vorweltliche Sündenfall und die Erlösung wiederholen sich: Der Mensch „fällt ab oder wird in seinem Bewusstsein von Gott getrennt, so wie sich die Weltseele zunächst in ihrem gesamten Dasein von ihm getrennt hat“ 13 und so weiter. Man kann jedoch nicht sagen, dass Solowjows metaphysische Konzepte nur einen nutzlosen Überbau über seine Erklärung des wirklichen Lebens darstellen – seine Leidenschaft für die Metaphysik wirkt sich auch ungünstig auf die Methoden seiner Interpretation des wirklichen Lebens aus. Solowjew ist einer jener Philosophen, die nicht auf die historische Realität hören können und können und, anstatt die Gesetze der Geschichte zu studieren, dazu neigen, ihr Gesetze vorzuschreiben. Das Ausmaß, in dem Solowjow sich historischen Perspektiven entzieht und er die elementarsten Forderungen der Geschichtskritik mit Füßen tritt, wird in seiner „Geschichte und Zukunft der Theokratie“ lautstark zum Ausdruck gebracht. Z.B. Solovyov erklärt nachdenklich die Doppelgeschichte der ersten Kapitel der Bibel über die Erschaffung des Menschen mit höchsten philosophischen Überlegungen. „Die Dualität der Geschichte drückt die wahre Wahrheit der Sache aus.“ Wer weiß, dass es in der Bibel viele solcher Doppelgeschichten gibt und dass sich dies aus der Geschichte des biblischen Textes erklärt, muss beim Anblick dieser Tiefgründigkeit schmunzeln ... Wenn in Solovyovs Philosophie die Geschichte wie eine Schriftrolle aufgerollt ist, dann verblasst das Leben selbst darin. Dies ist eine asketisch-pessimistische Philosophie. Solovyov hat die Askese einer abstrakten Lebensauffassung, die Askese einer in die Erklärung der Welt eingesetzten Idee, die Askese des autokratischen Denkens, das kein Geheimnis kennt und alle möglichen Farben des Lebens in seine Netze hüllt. Es genügt, Solowjows Askese zu erwähnen und auf seinen Artikel „Über die Bedeutung der Liebe“ und auf seine Diskussion über Scham in „Die Rechtfertigung des Guten“ zu verweisen. „Der fleischliche Zustand der Fortpflanzung ist für den Menschen böse; er drückt das Übergewicht des bedeutungslosen materiellen Prozesses über die Selbstbeherrschung des Geistes aus, dies ist eine Angelegenheit, die der Würde des Menschen widerspricht, der Tod der menschlichen Liebe und des menschlichen Lebens; Unsere moralische Einstellung zu dieser Tatsache muss entschieden negativ sein.“ Solch lebhafte Askese sieht man nicht oft. Er bezeugt erneut, dass Solovyovs Denken sich im Bereich der außerchristlichen Opposition von Fleisch und Geist bewegt und nicht im Bereich der evangelischen Absolutheit und der christlichen Freiheit. Seine Mystik ist völlig abstrakt, verkopft, nicht mit den realen Tatsachen des Lebens verbunden und daher deutlich zur Askese geneigt. Er war zu beschäftigt damit, über den ewigen Ursprung des Lebens und die endgültigen Schicksale des Menschen nachzudenken, und spürte nicht das Geheimnis des Lebens selbst, jedes einzelnen Augenblicks. Solowjows Pessimismus ist ebenso ausgeprägt. Indem er die gesamte historische Realität nicht unter dem Gesichtspunkt der christlichen Freiheit und der naturgeschichtlichen Notwendigkeit beurteilt, fällt er ein hartes Urteil über die christliche Geschichte: „In Wirklichkeit sind alle universellen menschlichen Angelegenheiten – Politik, Wissenschaft, Kunst, Sozialwirtschaft, außerhalb des christlichen Prinzips, anstatt die Menschen zu vereinen, sondern sie zu trennen und zu spalten, denn alle diese Angelegenheiten werden von Egoismus und privatem Gewinn, Konkurrenz und Kampf bestimmt und führen zu Unterdrückung und Gewalt. Das ist die Realität, das ist die Tatsache“ 14... Lassen wir also den metaphysischen Überbau beiseite, wenden wir uns dem Teil von Solovyovs philosophischem System zu, den man die Philosophie des wirklichen Lebens nennen kann, in dem er eine Synthese realer Antinomien etabliert. Soloviev findet in jedem realen Menschen dieselbe Dualität, die die Weltseele charakterisiert. Jeder lebende Mensch trägt in sich zwei Prinzipien – das Absolute und das Bedingte, wobei sein Endziel die Versöhnung dieser Dualität ist. Aus den ersten Worten von Solovyovs Lebensphilosophie geht also hervor, dass er die religiöse Frage mit völliger Sicherheit stellt. Ebenso sicher ist, dass die letzte Formel seiner Synthese in ihrem allgemeinen Inhalt keine Wünsche offen lässt: Er opfert offenbar keines der Grundprinzipien des menschlichen Lebens, er will eine umfassende Synthese, eine universelle Versöhnung. Soloviev zeigt mit gleicher Beharrlichkeit, dass das absolute Prinzip für die bedingt positive Realität wesentlich ist und ihr die höchste Heiligung verleiht, und dass die bedingt positive Realität die notwendige Umgebung darstellt, in der spirituelle Absolutheit verwirklicht wird. Solovyovs gesamte Lebensphilosophie stellt eine stetige und konsequente Begründung und Offenbarung der höchsten religiösen Synthese dar. Ein klares Bewusstsein bei der Formulierung und Lösung des religiösen Problems des Lebens verleiht Solovyovs philosophischen und journalistischen Werken hohen Wert und ungebrochenes Interesse. Die Pole des Hauptgegensatzes, der unser Leben zerbricht, zerfallen in Solovyovs weitem Blick in viele Polarpaare, entlang derer er unermüdlich sein vereinendes Prinzip verfolgt. Absolut und relativ, perfekt und bedingt, Persönlichkeit und Gesellschaft, Moral und Recht, Religion und Fortschritt, Christentum und Gesellschaft, Kirche und Staat – das sind die verschiedenen Seiten, aus denen er die höchste Synthese offenbart. Vollkommenheit oder die Fülle des Guten drückt sich in drei Arten aus: 1) bedingungslos existierende, ewig gültige Vollkommenheit – in Gott; 2) potentielle Vollkommenheit im menschlichen Bewusstsein, das die absolute Fülle des Seins als Idee enthält, und im menschlichen Willen, der es als Ideal und Norm für sich selbst festlegt; schließlich 3) in der tatsächlichen Umsetzung der Vollkommenheit bzw. im historischen Prozess der Vollkommenheit. Von der Seite des abstrakten Moralismus wird die Frage gestellt (und vorgegeben): Warum bedarf es dieser dritten Art – Vollkommenheit, aktiv verwirklicht, warum bedarf es historischer Aktivität mit ihren politischen und kulturellen Aufgaben? Wenn wir das Licht der Wahrheit und den reinen Willen haben, worüber sollten wir uns dann noch Sorgen machen? Solovyov beantwortet diese Frage mit der entscheidenden Aussage, dass das Ziel der Geschichtsschreibung genau die endgültige Rechtfertigung des Guten ist, das in unserem wahren Bewusstsein und besseren Willen gegeben ist; Der gesamte historische Prozess entwickelt reale Bedingungen, unter denen das Gute zu einem wirklichen Gemeingut werden kann und ohne die es nicht verwirklicht werden kann. Jede historische Entwicklung – und nicht nur der Menschheit, sondern auch der physischen Welt – ist ein notwendiger Weg zur Vollkommenheit. So wie der menschliche Geist in der Natur, um sich wirklich zu manifestieren, notwendigerweise den vollkommensten physischen Organismus erfordert, so erfordert der Geist Gottes in der Menschheit oder das Königreich Gottes für seine tatsächliche Manifestation die vollkommenste soziale Organisation, die durch die Weltgeschichte entwickelt wurde. So wie das einfachste Element dieses historischen Prozesses – ein einzelner Mensch – zu bewusstem und freiem Handeln fähiger ist als das einfachste Element eines biologischen Prozesses – eine organische Zelle, so hat die Schaffung eines kollektiven Universalkörpers im Vergleich zu den organischen Prozessen, die den Ursprung unseres körperlichen Wesens bestimmt haben, einen bewussteren und willensstärkeren Charakter, obwohl es hier keinen absoluten Gegensatz gibt. Wenn für die Verwirklichung des vollkommenen Lebens oder des Reiches Gottes nur zwei Prinzipien erforderlich wären: Gott und die menschliche Seele, die Ihn (potenziell) wahrnimmt, dann könnte das Reich Gottes mit dem Erscheinen des ersten Menschen errichtet werden. Warum waren all diese langen Jahrhunderte und Jahrtausende Menschheitsgeschichte nötig? Und wenn dieser Prozess notwendig war, weil sich das Reich Gottes unter wilden Kannibalen genauso wenig öffnen kann wie unter wilden Tieren, wenn es für die Menschheit notwendig war, sich von einem tierischen, formlosen und zerstreuten Zustand zu einer bestimmten Organisation und Einheit zu entwickeln, dann ist es klarer als der Tag, dass dieser Prozess noch nicht abgeschlossen ist und dass die historische Arbeit gestern noch notwendig war und heute notwendig ist und morgen notwendig sein wird, bis alle Bedingungen für eine echte und perfekte Umsetzung geschaffen sind. Das Königreich Gottes... Von hier aus legt Solovyov die wichtigste Moral fest Regel: Nehmen Sie den größtmöglichen Anteil an der eigenen Arbeit und der allgemeinen Verbesserung im Interesse der endgültigen Offenbarung des Reiches Gottes in der Welt 15. Basierend auf dem gleichen Prinzip definiert unser Philosoph die gegenseitige Beziehung der menschlichen Persönlichkeit als einer besonderen Form von unendlichem Inhalt und der Gesellschaft als Umgebung des historischen Fortschritts. Die Gesellschaft ist eine erweiterte oder erweiterte Persönlichkeit, und die Persönlichkeit ist eine komprimierte oder konzentrierte Gesellschaft. Gewappnet gegen die Extreme von Individualismus und Kollektivismus, moralischem Subjektivismus und sozialem Realismus stellt Solowjow die Wahrheit außer Zweifel, dass ebenso wie die Würde der menschlichen Gesellschaft durch den inneren Wert des Einzelnen bestimmt wird, der unendliche Inhalt der Persönlichkeit nur durch die Gesellschaft, durch ihre historische Entwicklung, wirklich verwirklicht werden kann 16 . Die Wahrheit des moralischen Subjektivismus besteht darin, dass ein perfekter oder absoluter moralischer Zustand von einem einzelnen Menschen innerlich vollständig erlebt, gefühlt und assimiliert werden muss, zu seinem eigenen Zustand, zum Inhalt seines Lebens werden muss. Aber eine andere Frage ist: Wie wird diese moralische Vollkommenheit von den Individuen erreicht – allein durch die innere Arbeit jedes Einzelnen an sich selbst und die Verkündigung ihrer Ergebnisse oder mit Hilfe eines bestimmten sozialen Prozesses, der nicht nur persönlich, sondern auch kollektiv abläuft? Zweifellos Letzteres. Zu glauben, dass die bloße Tugend einiger weniger der besten Menschen ausreicht, um alle anderen moralisch zu regenerieren, bedeutet, in eine Region zu ziehen, in der aus Rosenbüschen Babys geboren werden und in der Bettler aus Mangel an Brot süße Kuchen essen. Die Unzulänglichkeit des subjektiven Guten und die Notwendigkeit seiner kollektiven Verkörperung wird durch den gesamten Verlauf der Menschheitsgeschichte bewiesen. Das subjektive Wohl muss durch die soziale Organisation der Moral ergänzt werden. Die Erfahrung zeigt deutlich, dass, wenn das soziale Umfeld nicht moralisch organisiert ist, die subjektiven Ansprüche an das Gute an sich selbst und an andere zwangsläufig abnehmen. Daher geht es bei der eigentlichen Frage nicht um die subjektive, nicht um die persönliche oder soziale Moral, sondern nur um die schwache oder starke, verwirklichte oder nicht verwirklichte Moral. Der moralische Wille muss entschlossen sein, ausschließlich durch sich selbst zu handeln; jede Unterordnung unter einen von außen kommenden Befehl oder Befehl verletzt seine Selbstlegitimität – das ist der wahre Anfang moralischer Autonomie, aber wenn es darum geht, das soziale Umfeld nach dem Anfang des bedingungslosen Guten zu organisieren, dann ist eine solche Organisation keine Einschränkung, sondern die Umsetzung des persönlichen moralischen Willens. Wenn aber der moralische Subjektivismus falsch ist, der dem moralischen Willen reale Wege seiner Verwirklichung im allgemeinen Leben entzieht, dann ist auch der soziale Realismus falsch, nach dem diese gesellschaftlichen Institutionen und Interessen für das Leben an sich von entscheidender Bedeutung sind, so dass sich die höchsten moralischen Prinzipien bestenfalls als Mittel oder Instrumente zum Schutz dieser Interessen erweisen. Tatsächlich ist aber nicht nur eine bestimmte Gesellschaftsform, sondern auch die Öffentlichkeit als solche nicht die höchste und unbedingte Definition einer Person. Würde man ihn im Wesentlichen als soziales Tier und nichts anderes definieren, dann würde der Inhalt des Begriffs „Mensch“ extrem eingeengt und gleichzeitig der Anwendungsbereich dieses Begriffs erheblich erweitert: Die Menschheit müsste einige Tiere umfassen, für die die Sozialität als solche ebenso ein wesentliches Merkmal ist wie für den Menschen. Und wenn wir ihre Gleichheit mit uns selbst jedoch nicht anerkennen wollen, dann bedeutet dies, dass der Mensch ein weiteres wesentliches Merkmal hat, das unabhängig von der Gesellschaft ist, aber im Gegenteil den besonderen Charakter der menschlichen Gesellschaft bestimmt. Dieses Zeichen ist, dass jeder Mensch als solcher ein moralisches Wesen ist, bzw. ein Mensch, der ungeachtet seiner gesellschaftlichen Nützlichkeit bedingungslose Würde und ein bedingungsloses Recht auf Existenz und auf die freie Entfaltung seiner positiven Kräfte besitzt. Daraus folgt direkt, dass keine Person, unter welchen Umständen und aus welchem ​​Grund auch immer, als bloßes Mittel für irgendwelche fremden Zwecke betrachtet werden kann, auch nicht für das sogenannte Gemeinwohl. Das Recht einer Person ist im Wesentlichen bedingungslos, während die Rechte der Gesellschaft auf eine Person im Gegenteil durch die Anerkennung des Persönlichkeitsrechts bedingt sind. Keine öffentliche Gruppe oder Institution hat das Recht, jemanden aus ihren Mitgliedern gewaltsam festzuhalten. Der Grad der Unterordnung einer Person unter die Gesellschaft muss dem Grad der Unterordnung der Gesellschaft selbst unter das moralische Wohl entsprechen. Einzelne Individuen, die begabter oder weiter entwickelt sind als andere, können Träger eines höheren sozialen Bewusstseins sein, das dann danach strebt, sich in neuen, ihm entsprechenden Lebensformen und Lebensordnungen zu verkörpern. Die Unabhängigkeit eines Menschen ist die Grundlage der Stärke einer sozialen Union. Der Grundsatz der Menschenwürde bzw. der unbedingten Bedeutung jedes Menschen, aufgrund dessen die Gesellschaft als innere, freie Zustimmung aller definiert wird, ist die einzige moralische Norm 17. Den angedeuteten Extremen entsprechend sind die Extreme im wirtschaftlichen Bereich der Wirtschaftsanarchismus, der alle ethischen Prinzipien und jede Organisation im Bereich der Wirtschaftsbeziehungen leugnet, und der Sozialismus, der eine mehr oder weniger völlige Verwechslung des wirtschaftlichen und des moralischen Bereichs zulässt. Die Versöhnung dieser Extreme in der Unterordnung des Wirtschaftsbereichs unter moralische Ideale. In einer Person nur eine Wirtschaftsfigur zu erkennen – einen Produzenten, Eigentümer und Konsumenten materieller Güter – ist eine falsche und unmoralische Sichtweise; Ebenso ist die Unterordnung materieller Interessen und Beziehungen in der menschlichen Gesellschaft unter bestimmte, selbsttätige Wirtschaftsgesetze nur eine Fiktion schlechter Metaphysik, die in der Realität nicht einmal den Hauch einer Grundlage hat. Daher bleibt die allgemeine Forderung der Vernunft und des Gewissens in Kraft, sodass der Wirtschaftsbereich einem höheren moralischen Prinzip untergeordnet ist, sodass die Gesellschaft in ihrem Wirtschaftsleben eine organisierte Umsetzung des Guten darstellt. Für eine echte Lösung der sogenannten sozialen Frage sollte zunächst anerkannt werden, dass die Norm der Wirtschaftsbeziehungen nicht in ihnen selbst liegt, sondern dass sie einer allgemeinen moralischen Norm als besonderem Anwendungsbereich unterliegen. Wenn für eine echte Lösung der sozialen Frage die Unterordnung des Wirtschaftsraums unter eine moralische Norm notwendig ist, dann kann umgekehrt das moralische Bewusstsein nur durch die moralische Organisation der Wirtschaftsbeziehungen vollständig verwirklicht werden. Ein elementares moralisches Gefühl des Mitleids verlangt von uns, die Hungrigen zu speisen, die Durstigen zu trinken und die Frierenden zu wärmen – und diese Forderung verliert natürlich nicht an Kraft, wenn diese hungrigen und fröstelnden Menschen in Millionen und nicht nur in wenigen gezählt werden. Und wenn ich allein diesen Millionen nicht helfen kann und daher nicht verpflichtet bin, dann kann und muss ich ihnen gemeinsam mit anderen helfen, wird meine persönliche Verantwortung zu einer kollektiven – nicht zu einer anderen, sondern zu meiner eigenen, umfassenderen Verantwortung, als Teilnehmer am kollektiven Ganzen und seiner gemeinsamen Aufgabe 18. Auch die Frage nach dem wechselseitigen Verhältnis von Moral und Recht wird thematisiert. Dabei handelt es sich im Wesentlichen um die Frage nach dem Zusammenhang zwischen idealem moralischem Bewusstsein und wirklichem Leben; Die Vitalität und Fruchtbarkeit des moralischen Bewusstseins selbst hängt von einem positiven Verständnis dieses Zusammenhangs ab. Zwischen dem idealen Guten und der bösen Realität gibt es einen Zwischenbereich von Recht und Gesetz, der dazu dient, das Gute zu verkörpern, das Böse zu begrenzen und zu korrigieren. Das Gesetz und seine Verkörperung – der Staat – bestimmen die tatsächliche Organisation des moralischen Lebens in der gesamten Menschheit, und bei einer negativen Einstellung zum Gesetz als solchem ​​würde die moralische Predigt ohne objektive Mittel und Stützen in einer ihr fremden realen Umgebung bestenfalls nur unschuldiges Geschwätz bleiben, und das Recht selbst würde andererseits mit der völligen Trennung seiner formalen Konzepte und Institutionen von ihren moralischen Prinzipien und Zielen seine unbedingte Grundlage verlieren und wäre im Wesentlichen nichts mehr und würde sich nicht mehr von Willkür unterscheiden. Die Bedeutung des Rechts für die Moral lässt sich insbesondere an folgendem Gedankengang zeigen: Das moralische Prinzip verlangt, dass sich die Menschen frei weiterentwickeln; aber dafür ist die Existenz der Gesellschaft notwendig; aber die Gesellschaft kann nicht existieren, wenn jeder, der will, die Freiheit hat, seine Nachbarn zu töten; Folglich ist ein Zwangsgesetz, das den bösen Willen wirklich nicht zu so extremen, die Gesellschaft zerstörenden Erscheinungsformen zulässt, eine notwendige Voraussetzung für moralische Verbesserung und wird als solche vom moralischen Prinzip selbst gefordert, obwohl es nicht sein direkter Ausdruck ist. 19. Der Staat wird durch das höchste moralische Prinzip bestimmt und ist ein kollektiv organisiertes Mitleid. Daher ist es notwendig, die Ansicht, dass der Staat im Namen einer höheren Moral abgelehnt wird, als äußerst falsch zu bezeichnen. Wenn wir das Mitleid im Prinzip anerkennen, dann ist es logischerweise notwendig zuzugeben, dass die historische Organisation gesellschaftlicher Kräfte und Angelegenheiten, die das Mitleid aus dem Zustand eines machtlosen oder eng begrenzten Gefühls herausholt, ihm Realität, weitreichende Anwendung und Entwicklung verleiht. Wenn ich den Standpunkt des Mitleids vertrete, dann kann ich die Institution, dank der man tatsächlich Mitleid empfinden kann, nicht leugnen, nämlich Hilfe und Schutz statt Dutzenden und höchstens Hunderten von Einheiten zu geben – Dutzenden und Hunderten von Millionen Menschen 20. Das Christentum als „Evangelium des Reiches“ hat ein bedingungslos hohes Ideal mit der Forderung nach absoluter Moral. Aber das Christentum ist nicht nur eine absolute Voraussetzung. Wahres Christentum ist die perfekte Einheit dreier untrennbar miteinander verbundener Grundlagen: 1) ein absolutes Ereignis – die Offenbarung der vollkommenen Persönlichkeit des Gottmenschen Christus; 2) ein absolutes Versprechen – im Einklang mit der vollkommenen Persönlichkeit der Gesellschaft oder dem Reich Gottes, und 3) Die absolute Aufgabe besteht darin, durch die Erneuerung unseres gesamten persönlichen und sozialen Umfelds im Geiste Christi zur Erfüllung dieser Verheißung beizutragen. Mit der Vergessenheit oder Vernachlässigung einer dieser drei Grundlagen wird das Ganze gelähmt und pervertiert, weshalb, obwohl das Christentum die unbedingte und endgültige Offenbarung der Wahrheit ist, die moralische Entwicklung der Menschheit sowie ihre äußere Geschichte nach dem Erscheinen Christi nicht aufgehört haben. Was wahr geworden ist und was versprochen ist, steht fest in den Grenzen der Ewigkeit und hängt nicht von uns ab. Aber die Aufgabe der Gegenwart liegt in unseren Händen; wir selbst müssen für die moralische Erneuerung unseres Lebens handeln. Mit dieser allgemeinen Aufgabe ist die besondere Aufgabe der Moralphilosophie verbunden: Sie hat unter den Bedingungen der historischen Realität das richtige Verhältnis aller Grundelemente und Bereiche des persönlich-gesellschaftlichen Ganzen in seiner endgültigen Form zu bestimmen und zu klären. Daraus ergibt sich logischerweise, dass Entwicklung wesentlich im Kirchenbegriff enthalten ist. Das wahre Konzept der Kirche orientiert sich an der allgemeinen Regel des religiösen Denkens: in Einheit zu unterscheiden und gleichzeitig Verwirrung und Spaltung zu vermeiden. Daher ist es notwendig, die göttlichen und menschlichen Prinzipien in der Kirche zu unterscheiden, aber nicht zu trennen. Wir kennen in der Kirche keine menschlichen persönlichen oder populären Kräfte, die dem Göttlichen entzogen sind. Solche Kräfte können wirken, wo immer sie wollen – in der weltlichen Politik, auf dem Markt, im Theater –, aber in der Kirche haben sie keinen Platz. Andererseits waren und sind die in der Kirche wirkenden göttlichen Kräfte immer mit der Natur und dem menschlichen Willen verbunden und waren und sind immer in menschliche Elemente gekleidet. In der Kirche gibt es weder eine losgelöste Göttlichkeit noch eine losgelöste Menschheit, sondern nur deren untrennbare und unverschmelzte Vereinigung, die auch das besondere theanthropische Wesen der Kirche bildet, das in diesen beiden Seiten ihrer Existenz gleich bleibend, aber unterschiedlich manifestiert ist. Daher das allgemeine Lebensgesetz der Kirche. Wenn die Göttlichkeit selbst absolut unveränderlich ist, wenn die Menschheit selbst zufälligen Veränderungen unterliegt, dann entwickelt sich die Gott-Menschheit richtig, das heißt, während sie ihr Wesen und ihre Grundformen unverändert beibehält, wächst sie nicht nur im äußeren Volumen, sondern auch in der inneren Vollständigkeit und Perfektion ihrer Manifestationen in allen Bereichen ihrer Existenz 22. Das Christentum als Verkörperung eines absoluten moralischen Ideals ist ebenso universell wie das moralische Prinzip selbst. Die Universalität des Christentums drückt sich in der Abwesenheit äußerer, nationaler, konfessioneller und anderer Barrieren aus, aber noch mehr in der Freiheit von inneren Beschränkungen: Um wirklich universell zu sein, sollte Religion nicht von geistiger Erleuchtung, von Wissenschaft, von sozialem und politischem Fortschritt getrennt werden. Eine Religion, die davor Angst hat, glaubt offensichtlich nicht einmal an ihre eigenen Stärken; es ist innerlich von Unglauben durchdrungen und mit seinem Anspruch auf das Monopol einer moralischen Norm für die Gesellschaft mangelt es ihm an der elementarsten moralischen Voraussetzung – der Aufrichtigkeit23. Dämonen glauben und bleiben Dämonen, weil sie nicht auf Gott vertrauen und nicht auf ihre Erlösung und Wiedervereinigung mit dem Reich Gottes hoffen. Viele Menschen haben einen ähnlichen Glauben und glauben, dass zwischen dem Reich Gottes und unserer menschlichen Welt eine unendliche Distanz und ein unüberwindbarer Abgrund liegen, und behaupten, dass das göttliche Leben und unser menschliches Leben parallel zueinander verlaufen und sich niemals treffen können. Auf diesem in seiner Hoffnungslosigkeit dämonischen Glauben basieren alle Lügen und alle Widersprüche dieses Jahrhunderts, wie zum Beispiel: die Trennung zwischen Religion und Leben, zwischen Kirche und Staat, zwischen spiritueller und weltlicher Wissenschaft, mit einem Wort, die Trennung von allem, was nur in der Einheit unterschieden werden sollte24. Da das Kommen des Reiches Gottes nicht einem Deus ex machina gleicht, sondern durch einen welthistorischen theanthropischen Prozess bedingt ist, in dem Gott nur in Verbindung mit dem Menschen und durch den Menschen handelt, müssen wir eine solche Sichtweise, nach der der Mensch nur eine rein passive Rolle im Werk Gottes spielt, als grobe Fälschung des Christentums anerkennen. Aber in Wirklichkeit besteht das Christentum nur darin, dass das Werk Gottes zugleich ein ganz menschliches Werk geworden ist. Diese göttlich-menschliche Solidarität ist das Reich Gottes, und sie kommt nur in dem Maße zustande, in dem sie verwirklicht wird... Nur die christliche Idee des Reiches Gottes, die sich im Leben der Menschheit konsequent offenbart, gibt der Geschichte den Sinn und definiert den wahren Begriff des Fortschritts. Das Christentum gibt der Menschheit nicht nur das Ideal der absoluten Vollkommenheit, sondern auch den Weg zur Verwirklichung dieses Ideals; Daher ist es im Wesentlichen progressiv. Auf der Grundlage der christlichen Religion kann uns weder die Erhaltung noch die Zerstörung einer weltlichen Ordnung an sich interessieren. Wenn uns die Sache des Reiches Gottes am Herzen liegt, müssen wir das annehmen, was dieser Sache würdig dient, und das ablehnen, was ihr widerspricht; Wir müssen uns nicht darum kümmern, diese sozialen Gruppen und Formen in der weltlichen Menschheit um jeden Preis zu erhalten und zu stärken, sondern im Gegenteil um ihre Wiedergeburt und Transformation im christlichen Geist, um ihre wahre Einführung in die Sphäre des Reiches Gottes. Die Idee des Reiches Gottes führt einen bewussten und aufrichtigen Christen notwendigerweise zu der Verpflichtung, im Rahmen seiner Berufung für die Verwirklichung christlicher Prinzipien im kollektiven Leben der Menschheit, für die Transformation im Geiste der höchsten Wahrheit aller unserer gesellschaftlichen Formen und Beziehungen zu handeln – das heißt, sie führt uns zur christlichen Politik. Aus der Tatsache, dass das Reich Christi nicht von dieser Welt ist, folgt keineswegs, dass es nicht in der Welt wirken, die Welt in Besitz nehmen und beherrschen kann – im Gegenteil, gerade daraus, dass das Reich Christi nicht von der Welt, sondern von oben kommt, folgt, dass es das Recht hat, die Welt zu regieren und zu regieren. Eines von zwei Dingen: Entweder müssen Gesellschaften, die sich Christen nennen, auf diesen Namen verzichten, oder sie müssen ihre Verpflichtung anerkennen, alle ihre politischen und sozialen Beziehungen nach christlichen Prinzipien auszurichten, das heißt, sie in die Sphäre des Reiches Gottes zu bringen – und darin besteht echte christliche Politik. Wenn alle politischen und sozialen Formen dem Christentum fremd oder sogar im Widerspruch dazu stünden, dann würde daraus direkt folgen, dass wahre Christen außerhalb aller politischen und sozialen Formen leben müssen. Aber das ist eindeutig absurd. Und wenn es einerseits unmöglich ist, soziale und politische Lebensformen abzuschaffen (was gleichbedeutend mit der Abschaffung des Menschen selbst als soziales und politisches Wesen wäre), und es andererseits zweifellos so ist, dass diese Formen in ihrer gegebenen Realität weit davon entfernt sind, christlichen Grundsätzen zu entsprechen, weit davon entfernt sind, in das Reich Gottes eingeführt zu werden, dann folgt daraus direkt die Aufgabe der christlichen Politik: diese Formen zu verbessern, zu erheben, in das Reich Gottes zu verwandeln 25. Der Mangel der mittelalterlichen Weltanschauung, der sie in direkten Widerspruch zu den Grundlagen des Christentums stellte, war ihr einseitiger Spiritualismus 26. Im Gegenteil, ein wahres Verständnis des Christentums erfordert die Existenz einer christlichen Familie, einer christlichen Gesellschaft, eines christlichen Volkes, eines christlichen Staates, einer christlichen Armee usw. Solovyovs Hauptüberzeugung bestand darin, die Prinzipien der wahren Religion auf alle sozialen und internationalen Beziehungen anzuwenden, um alle wichtigen Fragen des sozialen und politischen Lebens auf christliche Weise zu lösen 27 . Dieser Überzeugung folgte er insbesondere in seinen weit inszenierten und ungewöhnlich brillanten und siegreichen Polemiken zur nationalen Frage. Hier wie auch in anderen Fragen reflektierte er zwei Extreme – Kosmopolitismus und Nationalismus (vom Slawophilismus übernommen) – und stellte beide dem nationalen Dienst an der christlichen Idee gegenüber. Sowohl für einen christlichen Menschen als auch für ein christliches Volk macht er den demütigen und selbstlosen Dienst an anderen Völkern zu einer direkten und unverzichtbaren Pflicht. Für Solovyov werden alle Fragen nach dem Verhältnis der wahren, d. Der allgemeine Zusammenhang zwischen Recht und Moral ermöglicht es, von einem christlichen Staat zu sprechen. Aber tatsächlich wird der Staat nicht dadurch christlich, dass er ein organisiertes Mitleid ist, sondern dadurch, dass aus christlicher Sicht der Staat als Teil der Organisation der kollektiven Menschheit von einem anderen, höheren Teil – der Kirche, von der er seine Heiligung und Endbestimmung erhält – bestimmt ist, in seinem weltlichen Bereich indirekt und mit eigenen Mitteln dem absoluten Ziel zu dienen, das die Kirche unmittelbar setzt – der Vorbereitung der Menschheit und der ganzen Erde auf das Reich Gottes. Solowjew ist entschieden gegen die Trennung von Kirche und Staat. Die Kirche hat die höchste geistliche Autorität, die die allgemeine Richtung des guten Willens der Menschheit und ihr Endziel angibt, und der Staat hat die volle Macht, weltliche Interessen mit diesem Willen zu koordinieren. Ohne eine Verbindung mit dem Staat hätte die Kirche keine wirkliche Waffe, um auf die Welt einzuwirken, und ohne eine Verbindung mit der Kirche hätte der Staat nicht die höchsten rechtfertigenden Ziele 29. Die Frage nach dem Verhältnis der Kirche zum Staat in Solovyovs Weltanschauung hängt mit seiner Lieblingsidee des dreifachen Amtes zusammen – priesterlich, königlich und prophetisch. Dies ist im Wesentlichen Solovyovs Lebensphilosophie. Es enthält viel unbestreitbare Wahrheit sowie erstaunlich schwache Gedanken, die vom Geist eines abstrakten Systems erzeugt werden. Wir müssen den Punkt beachten, von dem aus in dieser Philosophie die Wendung von der lebendigen Wahrheit zur Einseitigkeit des abstrakten Denkens beginnt. Beginnen wir mit den oberen Stockwerken dieses grandiosen Bauprojekts. Beim ersten Betreten dieser Etagen stoßen wir auf das unbestreitbarste Zeichen, dass hier nicht alles gut läuft. Zur Frage des Verhältnisses zwischen Staat und Kirche, zwischen Staatsmacht und Kirchenmacht – einer Frage, die am konkretesten und lebendigsten ist und bei der wir zu Recht eine strenge Formel und programmatische Präzision erwarten würden – enthalten Solovyovs Ansichten widersprüchliche Ideen. Auf diese Frage gibt er drei Antworten, die jeweils eine der beiden anderen ausschließen. Erstens bringt er die Idee zum Ausdruck, dass aus christlicher Sicht „die höchste Staatsgewalt nur eine Delegation der wahrhaft absoluten göttlich-menschlichen Macht Christi ist“ 30. Daraus folgt, dass die weltliche Macht der Kirche untergeordnet werden muss: „Wenn es auf Erden einen besonderen aufeinanderfolgenden Zusammenschluss der Diener Gottes schlechthin gibt, wenn es auf Erden eine besondere Macht gibt, der außergewöhnliche Kräfte von oben gegeben wurden und der außerordentliche Hilfe für die Führung und Verwaltung der christlichen Menschheit versprochen wurde, dann ohne.“ Zweifellos müssen alle anderen Mächte und Prinzipien in der Welt und alle Kräfte der Gesellschaft dieser heiligen und direkt göttlichen Macht untergeordnet werden ... Wenn die Kirche wirklich das entstehende Königreich Gottes auf Erden ist, müssen alle anderen gesellschaftlichen Kräfte und Autoritäten ihre Instrumente sein ... Daraus folgt jedoch keineswegs, dass „besondere Vertreter spiritueller Interessen auch weltliche Angelegenheiten übernehmen, so dass spirituelle Macht staatliche Funktionen übernimmt“, ebenso wenig wie aus der Pflicht, das physische Leben eines Menschen seinem rationalen Willen unterzuordnen, nicht folgt, dass unser rationaler Wille selbst physiologische Prozesse hervorbringen kann: Zusätzlich zur allgemeinen Führung des Geistes gehorchen diese Prozesse ihren eigenen besonderen Gesetzen und Motoren, die außerhalb der Zuständigkeit des Geistes liegen ... Die höchste Autorität in jeder Angelegenheit und die materielle Verwaltung dieser Angelegenheit sind zwei Dinge, die völlig unterschiedlich sind. 31. Zweitens vertritt Solowjew die Ansicht, dass „das Wesen des wahren Christentums die Wiedergeburt der Menschheit und der Welt im Geiste Christi ist, die Umwandlung des weltlichen Reiches in das Reich Gottes“32. Was er an anderer Stelle sagte, dass „säkulare Politik der Kirchenpolitik untergeordnet werden muss, aber nicht durch die Assimilation der Kirche an den Staat, sondern durch die schrittweise Assimilation des Staates an die Kirche“, würde besser so ausgedrückt werden: Die Staatsgewalt sollte der Kirchenmacht mit dem Ziel untergeordnet werden dass der Staat allmählich der Kirche gleicht. In jedem Fall müsse „die weltliche Realität nach dem Vorbild der Kirche neu geschaffen werden“33. Drittens stoßen wir auf die Idee der Heterogenität der Bereiche Kirche und Staat. „Da die höchste geistliche und die höchste weltliche Macht ihrem Wesen nach heterogen sind und ihre eigenen Spezialgebiete haben, verletzt ihr Zusammenleben in keiner Weise ihre Unabhängigkeit und schafft keine Doppelherrschaft. Für den Zusammenstoß und die Konfrontation zwischen diesen beiden Autoritäten gibt es keine grundsätzliche Rechtsgrundlage“34. Zwischen der zweiten Idee der Umwandlung des weltlichen Reiches in das Reich Gottes, der Angleichung des Staates an die Kirche und der dritten Idee der Heterogenität der Bereiche Kirche und Staat besteht ein radikaler und frappierender Widerspruch. In der ersten Idee der Unterordnung des Staatslebens unter die kirchliche Autorität finden sich Elemente sowohl der zweiten Idee, nach der die Staatsgewalt nur ein Instrument der Kirche ist, als auch der dritten Idee der Heterogenität der Sphären, was sich jedoch dadurch erklärt, dass hier einerseits die bekannte Kirche an die gnadenvolle Wiedergeburt des weltlichen Reiches und des natürlichen Lebens in ihrem Wesen dachte, ein Gedanke, der einer Analogie zwischen dem kirchlichen gnadenvollen Handeln und dem keinen Raum mehr lässt Die Einstellung des Geistes zu physiologischen Prozessen hingegen wird hier nicht von der Idee der Heterogenität der Bereiche Vernunft und Physiologie getragen. Streng genommen manifestiert sich im geistig-körperlichen Leben entweder die Herrschaft des Geistes über den Körper, in der es nur um die äußeren Zusammenhänge des Körpers geht, nicht aber das physiologische Leben, das seinen eigenen Gesetzen unterliegt, da es vom Geist abhängt, ob wir Gott mit der Zunge preisen oder Menschen verfluchen, ob wir mit den Händen töten oder Gutes tun, aber die Physiologie wird von dieser Herrschaft des Geistes nicht berührt, - oder die Einheit des geistig-körperlichen Lebens wird mit Bedeutung offenbart Heterogenität im mentalen und physiologischen Bereich, aber in diesem Fall kann man nicht mehr von der Dominanz der Vernunft sprechen; Man kann die Physiologie nicht als Instrument des Geistes bezeichnen. Von der Unterordnung des Staatslebens unter die kirchliche Autorität im Namen der Angleichung des Staates an die Kirche zu sprechen und auf die Analogie des Verhältnisses der Vernunft zur Physiologie hinzuweisen, die ihren eigenen Gesetzen unterliegt, ist zumindest seltsam. Anders ausgedrückt: Solowjows erste Idee widerspricht sowohl der zweiten (durch die verwendete Analogie) als auch der dritten. Solch ein offensichtlicher Widerspruch in den Worten eines Philosophen, der seine Leser normalerweise mit der kristallklaren Klarheit seiner Gedanken erfreut, ist durchaus beredt. Die dritte Sichtweise folgt voll und ganz dem Standpunkt des Evangeliums über die Haltung Gottes gegenüber der des Kaisers; die zweite entspricht dem kirchendogmatischen Konzept der asketischen und gnadenvollen Wiedergeburt der Welt; Die erste Präsentation ist die oberflächlichste, feuilletonischste – kirchlich und politisch. Solovyov lässt die zweite und dritte Idee nebenbei fallen, aber seine Seele klammert sich an die erste. Solowjew sagt über sich selbst, er sei Metaphysiker und Publizist gewesen35. Sowohl die Metaphysik als auch der Journalismus tragen nicht zu einer religiösen Haltung gegenüber den Phänomenen des Lebens bei: Ersteres ist dafür zu abstrakt, letzteres zu oberflächlich. Solowjew war der großartigste aller Publizisten, hatte aber immer noch die Mängel eines Publizisten. Für ein religiöses Lebensgefühl sind oberflächliche Auseinandersetzungen zwischen den Autoritäten von Kirche und Staat völlig unwichtig, weil sie in den unterirdischen Tiefen stattfinden – für einen religiösen Denker sind kirchenpolitische Fragen uninteressant, für einen Publizisten aber von wesentlicher Bedeutung. Vielen wird natürlich in den Sinn kommen, dass offenbar die Grundlagen des Reiches Gottes und der Theokratie, von denen Solowjow ausgeht, das Wesen des Evangeliums sind. Tatsächlich ist das Konzept des Reiches Gottes nach Solovyovs Ansichten keineswegs ein evangelisches Konzept, sondern ein philosophisches und humanistisches: Für ihn ist der Träger des Reiches Gottes die gesamte Menschheit,36 und daher ist der Weg der kulturellen Vereinigung aller Völker aus seiner Sicht ein direkter Weg zur Verwirklichung des Reiches Gottes. Diese Idee steht der Philosophie von Auguste Comte näher als dem Evangelium. Ich muss mich bei dieser Darstellung der Lehre des Evangeliums auf diesen einfachen Hinweis beschränken, aber für jeden, der mit dem Evangelium vertraut ist, sind meine Worte durchaus verständlich. Andererseits ist die Idee der Theokratie eine zwar religiöse, aber vorchristliche, jüdische Idee, die vom Evangelium abgelehnt wird. Die jüdische theokratische Idee ist im Wesentlichen religiös begrenzt, da sie untrennbar mit der Vorstellung der Auserwähltheit Gottes durch das Volk verbunden ist. Natürlich gibt es in den Predigten der jüdischen Propheten eine unbestreitbare Tendenz zum Universalismus, die im Evangelium voll zum Ausdruck kommt, aber dieser potenzielle jüdische Universalismus verhält sich zum jüdischen Theokratismus wie ein Embryo zu einer Hülle: Wenn der Embryo reift, platzt die Hülle zwangsläufig. Soloviev behält die Idee der Theokratie bei, will sie aber mit humanistisch-universellem Inhalt füllen: ein Unterfangen, das grundsätzlich zum völligen Scheitern verurteilt ist und unseren Philosophen wie ein Pendel vom Extrem des humanistischen Universalismus zum Extrem des religiös begrenzten Theokratismus wirft. Als Philosoph und Religionspublizist liegen ihm beide Extreme gleichermaßen am Herzen und lenken ihn gleichermaßen von der evangelischen Idee heterogener Sphären ab. Die Grenzen von Solowjows theokratischer Idee sind zu bekannt, als dass man lange darauf verweilen könnte: Er sagte, dass die Kirche „dieser oder jener Regierungsform gegenüber überhaupt nicht gleichgültig ist – sie schätzt das Prinzip des christlichen Königs“, dass „ein wahrer christlicher Prophet ebenso wie ein jüdischer nicht gegen die königliche Macht rebelliert, sondern an ihr festhält“, er sprach über die staatlichen Vorteile der herrschenden Kirche, er sprach über die Unabhängigkeit des orthodoxen autokratischen Zaren von gottlosen Elementen der modernen Gesellschaft 37 , er war in seinen Urteilen über die Befreiungsbewegung schüchtern 38 , leugnete die Besonderheit und Unabhängigkeit des wirtschaftlichen Bereichs der Beziehungen 39 usw. Bewunderer Solovyovs, die die „Schwäche“ seiner Philosophie in diesen Punkten auf vielfältige Weise erklären und entschuldigen, bestehen auf dem Fehlen einer organischen Verbindung zwischen ihnen und seiner allgemeinen Lehre. Ich glaube nicht, dass eine solche Haltung gegenüber der Erinnerung an einen Philosophen eine Frage ernsthaften Denkens ist. Amiens Plato, sed magis arnica veritas. Wir werden Objekte mit ihrem richtigen Namen benennen. Es ist nur notwendig, diese „Schwäche“ richtig einzuschätzen und ihre Ursachen aufzuzeigen. Die in ihrem Wesen begrenzte Idee der Theokratie, eine der Hauptideen in Solovyovs Weltanschauung, erforderte dieses Opfer. Es sollte noch einmal betont werden, dass Solowjow der Idee eines weltlichen Lebens, das von der Analogie physiologischer Prozesse inspiriert ist und seinen eigenen besonderen Gesetzen und Motoren gehorcht, gerade nicht standhalten konnte. Wir werden die Notwendigkeit dieses nutzlosen Opfers jedoch nur vermeiden, wenn wir diese Idee anerkennen, wenn wir erkennen, dass es aus religiöser Sicht keinen unabhängigen Wert für die eine oder andere Regierungsform gibt, sondern dass es Gesetze in verschiedenen Bereichen des weltlichen Lebens gibt. Wenn die begrenzte Idee der Theokratie der wahre Grund für die „Schwäche“ von Solovyovs politischen Ansichten war, dann diente sein humanistischer Universalismus als schwacher Deckmantel für seine pseudochristliche Berichterstattung über Lebensfragen. Solowjew wiederholt unermüdlich, dass Familie, Gesellschaft, Volk und Staat christlichen Zielen dienen müssen, dass die höchste Führung religiöser und moralischer Ideen das einzig bestimmende Prinzip der internationalen Beziehungen, der Staatspolitik und der familiensozialwirtschaftlichen Aufgaben ist. Wie Familie, Gesellschaft, Volk und Staat dem Christentum dienen könnten, ist eine Frage von faszinierendem Interesse, die jedoch absolut keine positive Antwort zulässt. Wenn Solovyov ihm positiv und darüber hinaus mit voreiligem Selbstbewusstsein antwortet, dann konnte er dies nur tun, weil er christliche Ziele durch allgemeine kulturelle Aufgaben ersetzte. Ich habe bereits erwähnt, dass seine Vorstellung vom Reich Gottes nicht spezifisch evangelisch, sondern humanistisch und universal ist. Diese Idee kann nun weiterentwickelt und bestätigt werden. „In der Erkenntnis, dass das Endziel der Geschichte die vollständige Verwirklichung des christlichen Ideals im Leben der gesamten Menschheit, die Verwirklichung von Wahrheit und Liebe oder die freie Solidarität aller positiven Kräfte und Elemente des Universums ist“, schreibt Solowjew, verstehen wir die umfassende Entwicklung der Kultur als allgemeines und notwendiges Mittel für dieses Ziel, denn diese Kultur zerstört in ihrem allmählichen Fortschritt alle feindlichen Trennlinien und exklusiven Trennungen zwischen verschiedenen Teilen der Menschheit und der Welt und strebt danach, alle natürlichen und sozialen Gruppen in einer unendlich vielfältigen Einheit zu vereinen Wir stellen dem religiösen Glauben keine humane Aufklärung entgegen, glauben aber, dass eine solche Aufklärung für den Glauben selbst notwendig ist. Das unmittelbare Ziel des historischen Prozesses und unserer gesellschaftlichen Tätigkeit ist die vollständige Entwicklung und Verbreitung einer humanen Kultur, die ein notwendiges Element des Christentums selbst als göttlich-menschliche Religion darstellt. An dieser unmittelbaren und dringenden Aufgabe können und sollten wir trotz aller unterschiedlichen persönlichen Ansichten über das weitere und endgültige Ziel der Geschichte gemeinsam arbeiten. Von der moralischen Seite her ist eine solche Kulturarbeit nichts anderes als die am zweckmäßigsten organisierte Hilfe für unsere Nachbarn in ihrer Gesamtheit, und diese Hilfe ist nach dem allgemeinen Sittengesetz für jeden, egal ob er gläubiger Christ oder einfach Humanist ist, verpflichtend, solange er moralische Verpflichtungen gegenüber der Menschheit anerkennt. Im Sinne der Aufgaben und Ergebnisse der historischen Arbeit gibt es nur eine universelle menschliche Kultur für alle Völker, als eine Wahrheit für alle, eine Gerechtigkeit, eine Göttlichkeit 40 – eine universelle christliche Kultur 41. Im Bereich der moralischen Gebote oder Handlungsnormen existiert kein spezifisch orthodoxes Prinzip. Durch den Willen Gottes ist allen Konfessionen und allen Völkern eine Wahrheit vorgeschrieben, die Wahrheit in ihren zwei Graden – als Gesetz der Gerechtigkeit und als Gebot der Vollkommenheit. Das Zweite setzt das Erste voraus, und nur das Erste, d.h. Das Gesetz der Gerechtigkeit ist unbedingt verbindlich – immer, überall und in allem. Daher ist er der Einzige und kann ein moralischer Führer für den Staat sein, dessen Bereich nicht über die Grenzen des Obligatorischen hinausgeht“ 42. Wenn Solowjow also sagt, dass „Russlands Aufgabe eine christliche Aufgabe ist und die russische Politik christliche Politik sein muss“ 43, bedeutet dies nichts anderes, als dass Russland dem Weg der universellen menschlichen Kultur folgen muss 44. Der Dienst der Familie, der Gesellschaft, des Volkes und des Staates an christlichen Zielen fällt mit dem eigenen Nutzen der Familie, der Gesellschaft zusammen. Volk und Staat. „Der moralische Bankrott des Nationalismus (der grob nur an die materiellen Vorteile seines Volkes denkt) wird durch die Geschichte entlarvt, die lautstark bezeugt, dass Völker nur dann gediehen und sich steigerten, wenn sie nicht sich selbst als Selbstzweck, sondern als höchste und universelle ideale Güter dienten... Die Geschichte aller Völker – alter und neuer –, die einen direkten Einfluss auf das Schicksal der Menschheit hatten, sagt uns dasselbe.“ Sie alle glaubten in den Epochen ihrer Blütezeit und Größe an ihre Bedeutung, bekräftigten ihre Nationalität nicht an sich, abstrakt genommen, sondern an etwas Universelles, Übernationales, an das sie glaubten, dem sie dienten und das sie in ihrer Kreativität verwirklichten – national in Quelle und Ausdrucksweise, aber völlig universell in Inhalt oder objektiven Ergebnissen... Wenn sich das Volk selbst mit seiner wahren Kreativität und seinem Selbstbewusstsein im Universellen bekräftigt – in der Tatsache, dass es jedem wichtig ist oder in dem er mit allen solidarisch ist, Wie kann dann ein wahrer Patriot, um des vermeintlichen „Wohls“ seines Volkes willen, die Solidarität mit anderen aufgeben, Ausländer hassen oder verachten? Wenn das Volk selbst sein wahres Wohl im Wohl aller sieht, wie kann der Patriotismus dann das Wohl seines Volkes als etwas Separates und Gegenteiliges von allem anderen betrachten? 45 Es ist äußerst klar, wovon Solowjow spricht, und es ist äußerst sicher, dass die Wahrheit auf seiner Seite ist, es sei denn, wir geben seinen Worten willkürlich eine Bedeutung, die ihnen fremd ist. Er spricht von universellen menschlichen Idealen und sieht wahre Liebe zur Familie, zum Volk und zum Staat darin, jede dieser Gruppen auf den breiten Weg der Vereinigung mit anderen Gruppen und der Bewegung auf dem Weg des universellen menschlichen Fortschritts zu führen. Vor dieser Position des Philosophen erweisen sich der Slawophilismus und jeder patriotische Chauvinismus als völlig machtlos. Es muss jedoch berücksichtigt werden, dass dieser Weg der kulturellen Vereinigung kein einziges Merkmal spezifisch christlichen Dienstes und Selbstverleugnung aufweist. Und um den patriotischen Chauvinismus mit Füßen zu treten, besteht absolut keine Notwendigkeit, auf das Evangelium zurückzugreifen. „Unmenschlichkeit in den internationalen und sozialen Beziehungen, die Politik des Kannibalismus“ 46 – all dies ist nicht nur gefährlich für die höchste Moral, sondern schadet auch direkt dem Wohlergehen und dem kulturellen Erfolg einer bestimmten sozialen Gruppe. Und all dies wird nicht durch die besondere Predigt des Christentums, sondern durch den natürlichen Verlauf der Entwicklung aus der Familien-, Volks- und Staatsmoral vertrieben, so wie das Erscheinen von Shakespeare, Byron, Lessing, Kant auf die überwillkürliche Kreativität des Volksgeistes zurückzuführen ist, nicht aber auf bewusste Prinzipien und Bemühungen. Diese Ideale der universellen menschlichen Kultur, diese Angelegenheit des natürlichen Nutzens, diese überwillkürliche Kreativität als christliche Selbstverleugnung zu bezeichnen, bedeutet, völlig verschiedene Dinge zu verwechseln. Soloviev schreibt: „Persönliche Selbstaufopferung, Sieg über den Egoismus ist nicht die Zerstörung des Egos selbst, der Persönlichkeit selbst, sondern im Gegenteil die Erhebung dieses Egos auf die höchste Ebene der Existenz. Dasselbe gilt für die Menschen: Durch die Ablehnung des ausschließlichen Nationalismus verlieren sie nicht nur nicht ihr unabhängiges Leben, sondern erhalten erst hier ihre eigentliche Lebensaufgabe“ 48. Aber das sind genau zwei Dinge, die völlig unterschiedlich sind. Wenn im Evangelium davon die Rede ist, dass ein Mensch, der seine Seele (Leben) durch Selbstaufopferung verloren hat, diese bewahren wird, dann ist natürlich die Bewahrung der individuellen Seele im ewigen Leben, vereinfacht ausgedrückt, die Erlösung des Menschen für das Himmelreich. Es ist keineswegs möglich, die gleiche Idee auf Familien-, National- und Staatsgruppen anzuwenden, da es keinen Grund gibt, über die Erhaltung dieser Verbindungen im himmlischen Königreich nachzudenken (vgl. Mt. XXII, 30) und die Belohnung für kollektive Heldentaten nur in Form von irdischem Wohlstand und Wohlstand versprochen werden kann 49. Anders ausgedrückt: Die Vorteile des absoluten spirituellen Lebens sind ausschließlich dem persönlichen, inneren Empfinden zugänglich – und hier liegt ein unüberwindlicher Abgrund, der den Einzelnen von der Familie und dem Volk in religiöser Hinsicht trennt. Was auch immer Solowjow über die natürliche und historische Verbindung des Individuums mit der Gesellschaft sagt, all dies gilt nur gegen die Extreme des abstrakten philosophischen Individualismus oder des naiven Subjektivismus, widerspricht jedoch nicht der höchsten spirituellen und persönlichen religiösen und moralischen Kreativität: Er selbst offenbart aufschlussreich die Idee, dass ein moralischer Mensch aufgrund seines Wunsches nach bedingungslosem Guten über diese begrenzte Form des in der Gesellschaft verkörperten moralischen Inhalts hinauswächst und beginnt, sich negativ auf sie zu beziehen 50 . Die natürliche und historische untrennbare Verbindung zwischen Individuum und Gesellschaft wird mit ihrem entscheidenden Gegensatz vom Standpunkt des absoluten Lebens völlig in Einklang gebracht. Der Träger des absoluten Inhalts oder des ewigen Lebens, der die Evangeliumsformel vom Reich Gottes erfüllt, kann nur eine Person sein. Und Gegenstand der spezifisch christlichen Selbstverleugnung kann nur ein Individuum sein, nicht aber eine Familie, ein Volk oder ein Staat. Nur ein Mensch (auf einem gewissen Höhepunkt des Selbstbewusstseins) kann in der Selbstverleugnung der christlichen Liebe sich selbst entschieden vergessen, nur für andere leben, sein Leben selbst opfern – und dabei seinen inneren Wert nicht verlieren, sich selbst für das ewige Leben „finden“. Eine solche Selbstverleugnung der Familie, des Volkes und des Staates ist sicherlich unmöglich, da das innere Wesen dieser Gewerkschaften ein gewisser Egoismus ist und nur dieser Egoismus diese Gruppen zu Heldentaten inspirieren und sie auf dem Höhepunkt der Würde und des Wohlbefindens halten kann. Z.B. Familie: Für jeden, der nicht in transzendentalen Fantasien schwebt und sich keine unvorstellbaren Ziele für die Ehe setzt, ist es offensichtlich, dass alle Wärme, in der Kinder geboren werden und aufwachsen – dieses Allerheiligste unserer Welt –, alle Wärme der Familie egoistisch ist. Und beachten Sie: Aus der Sicht des Einzelnen kann der Familienegoismus mit einer bestimmten Berufung im verwerflichen Sinne des Wortes als begrenzt bezeichnet werden; aber aus der Sicht der gegenseitigen Beziehung der Familien ist am Familienegoismus nichts Ungerechtiges oder Verwerfliches: Jede Familie erkennt das Recht an, sich mit ihrer eigenen Wärme zu wärmen. Der wahre Sinn von Reden über familiäre Selbstverleugnung kann nur in der Zerstörung der Familie, der gemeinsamen Ehefrauen und gemeinsamen Kinder liegen – ob dies besser für die Welt ist, ist eine andere Frage. Solange die Familie existiert, existiert und entwickelt sie sich nur durch ihren Egoismus, vor dessen Kraft sich Reden über Selbstverleugnung als ein Netz von Träumen erweisen werden. Ebenso sind Volk und Staat nur durch ihr Selbstbewusstsein und ihren Stolz stark. Und in Bezug auf sie zählt dieses Dilemma: entweder Egoismus oder Zerstörung (natürlich in der Frage des Staates möglicher und sogar wünschenswerter als in der Frage der Familie). Und die angeführten Beispiele nationaler und staatlicher Selbstverleugnung gehen nicht über die Grenzen des Egoismus hinaus: Sie beweisen nur, dass Egoismus unvernünftig, Selbstbewusstsein anmaßend und Egoismus vernünftig sein kann, aber es bleibt unbestritten, dass die Macht der Familie, der Nation und des Staates, die zu Heldentaten inspiriert, im Wesentlichen egoistisch ist. Und aus universeller menschlicher Sicht ist diese Kraft wohltuend. Und die Familie und das Volk können dem Christentum nur auf ihre eigene Weise dienen, nur auf ihrem eigenen Weg, nur durch die Verfolgung ihrer eigenen, rational verstandenen Interessen, nur durch die Annäherung an universelle menschliche Ideale. Die christliche Persönlichkeit sollte weder im Staat noch im Volk noch in der Familie verschwinden, aber das Christentum braucht nur eine selbstsüchtige Familie (und das Volk und den Staat). Persönliches Christentum und Familien-Nationalstaatskultur sind heterogene Sphären. Es ist in diesem Moment nicht meine Aufgabe, die positiv evangelische Vorstellung von vielfältigen Lebensbereichen offenzulegen. Ich möchte nur zeigen, dass die Vernachlässigung dieser Idee erzwungene Zugeständnisse mit sich bringt, die einen verdächtigen Schatten auf die gesamte Weltanschauung werfen. Bewerten Sie diese Aussage Solowjows richtig, dass es kein spezifisch christliches Prinzip für das nationale, staatliche und familiäre Leben gibt, dass die unmittelbaren kulturellen Aufgaben für einen gläubigen Christen und einen einfachen Humanisten dieselben sind. Ich persönlich stimme dem natürlich zu, das ist genau meine Idee, und ich bin froh, dass ich in Solovyovs Worten Unterstützung finde. Aber es steht außer Zweifel, dass Solowjew diese Wahrheit gegen seinen Willen zum Ausdruck bringt, ohne seine Worte vollständig zu erkennen und zu bewerten. Tatsächlich liegt zwischen diesen beiden Gedanken, dass einerseits alle familiären, sozialen, nationalen und staatlichen Fragen aus religiöser Sicht christlich gelöst werden müssen und dass es andererseits keine spezifisch christliche Lösung für diese Fragen gibt, dass der Bereich dieser Fragen ein universeller, kultureller, humanistischer Bereich ist – zwischen diesen beiden Gedanken ein undurchdringlicher Abgrund. Dies ist schließlich das entscheidendste Dilemma: Entweder ist ein christlicher Standpunkt möglich, sowohl auf das persönliche Leben als auch auf die Formen von Familie und Nationalstaat, oder die persönlich-religiösen und kulturell-humanistischen (Familie-Nationalstaat-)Sphären sind heterogene Sphären ... Dieser Punkt ist jedoch für weltliches, humanistisches Denken am verlockendsten. Viele werden denken: Was ist los? Was schadet es, den christlichen und den allgemeinen Kulturbereich als zusammenfallend anzuerkennen? Aus weltlicher, humanistischer Sicht schadet dies nicht, aber die Aufnahme der christlich-religiösen Weltanschauung in eine weltkulturelle Weltanschauung kann aus religiös-christlicher Sicht sicherlich nicht als gleichgültige Angelegenheit bezeichnet werden. Dies würde ja in jedem Fall bedeuten, dass das Christentum geglättet, mit der Weltwelt gleichgesetzt wird, mit ihr verschmilzt, aber welche Möglichkeit bleibt in diesem Fall, von einer religiös-christlichen Weltanschauung zu sprechen? Und in welcher Stellung befindet sich Solowjows Philosophie, die von Anfang an das christliche Denken zu ihrem besonderen Merkmal gemacht hat? Der Kern der Sache besteht darin, dass es nur möglich ist, sowohl das religiös-christliche Prinzip als auch das soziokulturelle Prinzip zu retten, indem man die Heterogenität der persönlichen Sphäre als religiös-christlich und der Familie-national-staatlichen Sphäre als kulturell-humanistisch anerkennt. Andernfalls ist eine Glättung des christlichen Prinzips und eine Verwechslung verschiedener Prinzipien, Schwankungen zwischen ihnen, unvermeidlich. Für mich ist es jetzt am wichtigsten, diese Unvermeidlichkeit für Solovyovs Philosophie zur Kenntnis zu nehmen. Auf diese Weise glättet und humanisiert Solowjow das Evangelium und beweist immer wieder, dass sein Denken auf einer philosophisch-humanistischen und nicht auf einer religiös-christlichen Grundlage orientiert ist. Er spricht über das Gebot des Evangeliums, die eigenen zu hassen. „Indem das Evangelium vorschreibt, jeden zu lieben, auch unsere Feinde, kann es unsere Nachbarn und unsere Familie natürlich nicht von dieser wahren Liebe ausschließen. Es heißt jedoch direkt: „Es sei denn, jemand hasst.“ Das bedeutet, dass es eine Art Hass gibt, der der wahren Liebe nicht widerspricht, sondern im Gegenteil von ihr verlangt wird. Das bedeutet, dass es auch solche scheinbare Liebe gibt, die der wahren Liebe widerspricht; Sie müssen dieser falschen Liebe entsagen; In diesem Sinne müssen Sie nicht nur sich selbst, sondern auch Ihre Familie und alle Ihre Lieben und Ihr Volk hassen. Das ist wahrer Hass, der die falsche Liebe, die falsche und blinde Bindung an den geliebten Menschen abschafft – es ist die Selbstverleugnung – nicht nur persönlicher, sondern auch familiärer, Stammes- und nationaler Selbstverleugnung, die im Neuen Testament verkündet wird. Der „Hass“ des Evangeliums widerspricht nicht der wahren Liebe, sondern ist ihre notwendige Manifestation. Indem wir auf unsere ausschließlichen Bindungen verzichten, um Christus nachzufolgen und an Seinem Werk – dem Werk der universellen Erlösung – teilzunehmen, tragen wir so zum wahren Wohl unserer Familie und unseres Volkes bei.“ um des Evangeliums willen, um seiner selbst willen „Ich bin gekommen, um einen Mann mit seinem Vater und eine Tochter mit ihrer Mutter und eine Schwiegertochter mit ihrer Schwiegermutter zu scheiden. Und eines Mannes Feinde sind die seines eigenen Hauses. Wer den Vater oder die Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig... Wer seine Seele um meinetwillen verliert, wird sie retten“ (Matthäus 33). Zweifellos gibt es eine falsche Liebe zur eigenen und wahren Liebe – und für diejenigen, die nicht von der falschen Liebe zur wahren Liebe übergegangen sind, hat sich die christliche Frage noch nicht gestellt, so wie sich die moralische Frage noch nicht für diejenigen stellt, die nicht gelernt haben, gesetzliche Pflichten zu erfüllen. Die Erklärung dieser Grundwahrheiten der universellen, philosophischen Moral, gegen die auch das falsche Christentum in Form einer blinden Bindung an seine eigene Religion, an die Religion seines Volkes, sündigt, ist Solovyovs unschätzbares Verdienst. Aber das Ersetzen falscher Liebe durch wahre Liebe löst die christliche Frage nicht – erst dann stellt sie sich. Um Christi willen muss man nicht nur Lügen opfern, sondern auch die wahre Wahrheit der natürlichen Liebe, das wahre Wohl des nationalen und familiären Lebens; Man muss Liebe für die eigene Liebe opfern, nicht weil sie falsch ist, sondern weil man um Christi willen alles irdische Gute, alles Teuere opfern muss. Man kann diese Selbstaufopferung die größte Absurdität nennen, eine Tat, die für das menschliche Leben völlig unbrauchbar ist, aber das Christentum ist nur in dieser Selbstaufopferung, nur darin hat es seine Besonderheit, nur darin ist das Opfer am Kreuz des eingeborenen Sohnes Gottes gerechtfertigt. Und wenn die gesamte religiöse Frage in der kulturellen Vereinigung von Familien und Völkern, im Unterschied zwischen Nationalismus und Nationalität bestünde, dann würde die Philosophie des Moskauer Publizisten ausreichen, um die Welt zu retten ... Indem Solowjow das Christentum an seiner evangelischen Wurzel beschneidet, in der Hauptfrage des persönlichen Opfers der Liebe, kann er sich den Fesseln irdischer Konventionen und menschlicher Vorlieben in nationalen Angelegenheiten nicht länger entziehen. Er zieht meisterhaft die Grenze zwischen blindem Nationalismus und rationalem Patriotismus und kann seinen Anspruch auf eine christliche Haltung gegenüber der Nationalität nicht verwirklichen. Er schreibt: „Nachdem wir die sinnlose und unwissende nationale Feindschaft mit moralischem Willen überwunden haben, beginnen wir, fremde Nationalitäten zu kennen und zu schätzen, wir beginnen, sie zu mögen. Aber diese „Liebe zur Anerkennung“ kann nicht identisch sein mit dem, was wir für unser Volk empfinden, ebenso wie die aufrichtigste Nächstenliebe (nach dem Gebot des Evangeliums), die ethisch der Liebe zu sich selbst gleichkommt, psychologisch niemals dasselbe sein kann. Für einen selbst wie für sein Volk gilt der unveränderliche Vorrang von der Ausgangspunkt bleibt“ 52. So hinterlässt der liberale Mitarbeiter des „Bulletin of Europe“ eine Lücke in seinem weitgehend humanitären Christentum, um den Patriotismus zu vertuschen: Ein Christ, der einem Humanisten in allem ebenbürtig ist, wird weder seine Familie noch das Volk noch den Staat opfern. Und dass dieser „Vorrang des Ausgangspunkts“ keine leeren Worte sind, zeigt Solowjows Argumentation zum Krieg: Er rechtfertigt Kriege in der Vergangenheit mit soliden historischen Überlegungen und ist dem Sieg in künftigen Kriegen „nicht gleichgültig“53... Aus kulturhistorischer Sicht ist das alles absolut wahr, aber was hat das Christentum damit zu tun? Denn wenn das Christentum in diese Fragen der Ehe, des Krieges involviert ist, wenn wir über die christliche Ehe, den christlichen Krieg sprechen, wo liegt dann die Grenze der erstaunlichen Absurditäten, die erreicht werden können? Schließlich müssen Sie mit Solowjow argumentieren, dass das Abfeuern von Langstreckenkanonen nicht im Widerspruch zum christlichen Gewissen steht, da der Feind aus der Ferne unsichtbar ist, aber im Nahkampf stellt sich für christliche Soldaten eine Gewissensfrage 54 . Es stellt sich heraus, dass christliche Truppen nur Langstreckengewehre einsetzen können und für den Nahkampf ungeeignet sind. Entsprechende Unterscheidungen sollten wohl auch im Bereich der Mann-Frau-Beziehungen in Übereinstimmung mit Solowjows Artikel „Über die Bedeutung der Liebe“ angenommen werden... Nein, wenn Sie Familie, Patriotismus und Krieg befürworten, dann müssen Sie der ganzen Hitze der Familienliebe, die friedliche Helden hervorbringt, dem ganzen Feuer patriotischer und missbräuchlicher Inspiration Raum geben und dürfen nicht diese lauwarme Heuchelei predigen, die in unserem Leben zu viel ist. Wir müssen Christi Worte „über die Spaltung“ immer wieder wiederholen, um sein schneidendes Schwert erneut zu benutzen. Und der Fehler des mittelalterlichen Christentums lag keineswegs in der Spaltung zwischen Gott und Cäsar, sondern im Gegenteil in der ständigen Verwirrung dieser Bereiche, und das Erbe dieser Verwirrung setzt sich in der Kirche-Staats-Politik unserer Tage fort. Es ist unsere heilige Aufgabe, diese Trennung bis zum Ende durchzuführen, um eine wahre Vereinigung, eine wahre Versöhnung von persönlicher Absolutheit und sozialer Konvention zu erreichen. Die übereilte Vermischung unterschiedlicher Lebensbereiche hat fatale Folgen für Leben und Denken. Diese Konsequenzen für Solovyovs Philosophie sind mit diesen Konsequenzen noch nicht erschöpft. Die Abdeckung aller Aspekte des Lebens, nicht nur der persönlichen Kreativität, sondern auch der bedingten sozialen Entwicklung, mit christlichem Licht zwingt Solowjow nicht nur dazu, das Christentum allgemein an weltkulturelle Ideale anzupassen, seine Besonderheiten zu glätten, sondern auch diejenigen Aspekte des weltlichen Lebens als christlich zu bezeichnen, die entweder tatsächlich oder in den Köpfen von Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens gegen das Christentum verstoßen. Ich habe bereits gesagt, dass die Vergangenheit des Christentums, sowohl des westlichen Katholizismus als auch des Byzantinischen, im Gegensatz zur gegenteiligen Meinung Solowjows den Weg der Vermischung des kirchlichen und des bürgerlichen Bereichs eingeschlagen hat. Die Verwirrung drückte sich im Allgemeinen in der symbolischen Heiligung aller Aspekte des gesellschaftlichen Lebens aus, die, ohne sich in ihrem Wesen zu ändern, bereits als christlich galten. Diese symbolische Weihe war im Sinne des Kampfes des Christentums gegen die heidnische Religion von großer Bedeutung, doch mit der Zeit verschwand diese Bedeutung. Und als diese negative Bedeutung verschwand, wurde das gesellschaftliche Leben von früheren heidnischen Idealen befreit, die jedoch nicht durch christliche ersetzt werden konnten, da das Christentum keine eigenen besonderen sozialen Ideale bietet. In der Folge entstanden lediglich kulturelle Ideale, doch am Vorabend dieser kulturellen Wiederbelebung war eine Zeit denkbar, in der nur noch das Kirchensymbol wirksam war. Für Solovyovs Philosophie sollte dieser Moment des gesellschaftlichen Lebens der höchste erscheinen, aber in Wirklichkeit erwies er sich als schrecklich. Für Russland zum Beispiel war eine solche Zeit die Herrschaft von Iwan dem Schrecklichen. Solowjew schreibt: „Von Iwan dem Schrecklichen ist uns die wahrste und vollständigste Formel der christlichen monarchischen Idee überliefert: Die Erde wird durch die Barmherzigkeit Gottes und die reinste Mutter Gottes durch die Barmherzigkeit und aller Heiligen durch die Gebete und Segnungen unserer Eltern und durch die Gefolgschaft von uns, ihren Herrschern, und nicht Richtern und Gouverneuren, Igeln und Strategen, regiert. Diese Formel, stellt Solowjew fest, ist tadellos; die christliche Sichtweise der Das irdische Reich kann nicht besser ausgedrückt werden.“55 Aber was für eine schreckliche Realität! Solowjew erklärt es damit, dass Grosny hinter seinem Ideal zurückblieb und es heuchlerisch vertrat. Diese Sichtweise erschöpft jedoch nicht die tiefste Tragödie dieser Herrschaft. Verstehen Sie schließlich, dass diese Herrschaft, die nach der christlichen Formel die vollkommenste war, nicht nur die schlechteste aller christlichen Herrschaften war, sondern im Vergleich zu den schlechten heidnischen Herrschaften auch die schlechteste. Das war selbst Grosnys Zeitgenossen klar. Die an ihn gerichteten Worte Philipps sind bekannt: „Oh, Souverän! Hier bringen wir Gott Opfer dar und hinter dem Altar wird unschuldiges christliches Blut vergossen. Seitdem die Sonne am Himmel scheint, hat man weder gesehen noch gehört, dass fromme Könige ihre eigene Macht so schrecklich gestört hätten. In den untreuesten heidnischen Königreichen gibt es Gesetz und Wahrheit, es gibt Gnade für die Menschen, aber in Russland gibt es keine. Eigentum und Leben der Bürger sind nicht geschützt. Überall gibt es Raubüberfälle, überall Morde – und sie werden im Namen des Königs begangen.“ Das ist die schreckliche Tragödie des christlichen Königreichs; Nur die Tragödie einer christlichen Familie kann damit verglichen werden. Die nur durch das Christentum bestimmten Formen des natürlichen Lebens bleiben im Wesentlichen ohne ideelle Orientierung und fallen zwangsläufig unter die heidnische Realität. Fortschrittliche Phänomene des gesellschaftlichen Lebens, die kulturell von großem Wert, aber in den Köpfen öffentlicher Persönlichkeiten antichristlich sind, stellen die gleiche Schwierigkeit für Solovyovs Philosophie dar. Dies ist der Fall von Peter dem Großen, dem 19. Februar und der späteren Befreiungsbewegung in unserer Geschichte. Über die erste schreibt Solowjew: „Entgegen allem Anschein hatte die Reform Peters des Großen im Wesentlichen einen zutiefst christlichen Charakter, denn sie basierte auf einem moralischen und religiösen Akt der nationalen Selbstverurteilung“ 56 . Dasselbe gilt für den zweiten: „Die große Tat vom 19. Februar war eine wahre christliche Leistung, obwohl niemand dieses Etikett darauf angebracht hat und offizielle Vertreter der Kirche sich daran nicht aktiv beteiligt haben.“ 57. Über die spätere Befreiungsbewegung und den humanitären Fortschritt im Allgemeinen sagt Solowjow schließlich: „Die Mehrheit der Menschen, die diesen Fortschritt gemacht haben und gemacht haben, erkennen sich nicht als Christen an.“ Aber wenn Namenschristen die Sache Christi verraten und fast zerstört haben, warum können dann Namenschristen, die in Worten auf Christus verzichten, nicht der Sache Christi dienen? Im Evangelium lesen wir von zwei Söhnen; einer sagte: Ich werde gehen – und ging nicht, der andere sagte: Ich gehe nicht – und ging. Welcher von beiden, fragt Christus, hat den Willen des Vaters erfüllt? Es lässt sich nicht leugnen, dass der gesellschaftliche Fortschritt der letzten Jahrhunderte im Geiste der Philanthropie und Gerechtigkeit, also im Geiste Christi, vollzogen wurde. Die Abschaffung von Folter und grausamen Hinrichtungen, die Einstellung, zumindest im Westen, aller Verfolgungen von Ungläubigen und Ketzern, die Abschaffung der Feudal- und Leibeigenschaft – wenn all diese christlichen Veränderungen von Ungläubigen vorgenommen wurden, umso schlimmer für die Gläubigen“ 58... Die hohe Wertschätzung der progressiven Bewegung kann nicht ehrlich bestritten werden. Aber was ist die Grundlage dafür, es christlich zu nennen, wenn seine Vertreter und Unterstützer sich selbst nicht als Christen bezeichnen, wenn in den letzten Tagen sein nicht-religiöser Charakter immer deutlicher wird, wenn es dem offiziellen kirchlichen Christentum direkt feindlich gegenübersteht? Man kann nicht mit Worten spielen und Weiß Schwarz und Schwarz Weiß nennen. Es ist notwendig, die Tatsache anzuerkennen, dass der bewusste Dienst am Christentum im Bereich der sozialen Formen zu antichristlichen Ergebnissen führt und umgekehrt die freie Entwicklung dieser Formen mit den neuesten christlichen Zielen zusammenfällt. Über das persönliche Christentum lässt sich das nicht sagen, natürlich ausgenommen seine heuchlerischen Träger: Hier entspricht der bewusst freie Einsatz dem Grad des erreichten Nutzens und der Vollkommenheit. Anders verhält es sich jedoch im Bereich der Familien-Nationalstaats-Beziehungen: Diese Beziehungen gehen umso mehr in Richtung christlicher Ideale, je freier sie sich offenbaren, je mehr sie den natürlichen Entwicklungsgesetzen folgen. Die Familie, das Volk, der Staat dienen Christus auf ihre eigene Weise und folgen ihren Interessen, ihren Gesetzen: Um Christus zu dienen, sollte die Familie kein anderes unmittelbares Ziel haben als die Geburt und Erziehung gesunder und schöner Kinder, außer die familiäre Wärme zu sammeln; Das Volk sollte kein anderes unmittelbares Ziel haben als den freien Fortschritt in der Einheit mit allen Völkern, gerechte Beziehungen zwischen den Gruppen innerhalb seines Volkes und das allgemeine Wohlergehen, außer der Verfolgung seiner vernünftigerweise verstandenen Interessen ... Wir müssen jedoch einen Punkt klären, der unsere Gedanken leicht in die Irre führen kann. Dieser Punkt ist die persönliche Einstellung eines Christen zu gesellschaftlichen Aufgaben, zum gesellschaftlichen Fortschritt. Das Wesen des Christentums – darin sind sich alle einig – ist die Liebe, deren Gegenstand natürlich der Mensch, der Christ ist. Aber zwischen Liebe und Kultur kann eine untrennbare Verbindung hergestellt werden. Soloviev tut dies. „Wahre Liebe“, sagt er, „drückt sich notwendigerweise in aktiver Hilfe für andere aus und setzt daher alle notwendigen Mittel für diese Hilfe ein. Aber Kultur ist genau die Gesamtheit aller historisch entwickelten Mittel und Instrumente zur nachhaltigen Versorgung und umfassenden Verbesserung des menschlichen Lebens, also des Lebens aller Menschen. Wenn der Anfang moralischen Handelns die Liebe ist und ihr Ziel das Wohl aller ist, dann ist Kultur ein System notwendiger Mittel zur vollen Entfaltung der Liebe als moralischem Prinzip und zur vollen Verwirklichung des Gemeinwohls als moralisches Ziel.“ Kultur kann, wie alles im Allgemeinen, missbraucht und ihre Mittel für Zwecke verwendet werden, die ihrem wahren Zweck fremd sind oder ihm sogar direkt widersprechen. Aber aufgrund einer falschen Kultur ist es unbegründet, die Kultur im Allgemeinen zu leugnen und sich jeder äußeren Verwirklichung der Liebe der Liebe selbst als einem inneren subjektiven Prinzip zu widersetzen.“ persönliche Heiligkeit das universelle pharisäische Ideal – er erklärt, dass das wahre Ideal der christlichen Liebe notwendigerweise das Ideal der sozialen Wahrheit und des Fortschritts ist, das heißt die praktische Umsetzung des Christentums in der Welt 60. Diese Reden von Solovyov sind erfüllt von tiefster Wahrheit. Die Theorie der ausschließlich persönlichen Heiligkeit, die den entschiedenen Verzicht auf soziale Aktivitäten und den Widerstand gegen das Böse predigt, muss nach Solovyovs Polemik als völlig begraben gelten – und diese Polemik allein würde ausreichen, um den Namen unseres Philosophen unsterblich zu machen. Aber das christliche Problem ist mit dem Sieg dieser Polemik nicht erschöpft. Der tiefste Kern der Sache liegt im Unterschied zwischen persönlicher Beteiligung an öffentlichen Angelegenheiten, persönlicher christlicher Aufklärung über die neuesten Ziele der Kultur und der Natur der gesellschaftlichen Entwicklung, der Natur der eigentlichen Formen gesellschaftlicher Beziehungen. Es ist möglich, die persönliche christliche Beteiligung an gesellschaftlichen Angelegenheiten voll und ganz zu akzeptieren, gleichzeitig aber das Wesen der gesellschaftlichen Entwicklung anders zu definieren: entweder der gesellschaftlichen Entwicklung Freiheit zu gewähren oder den Formen der gesellschaftlichen Beziehungen einen christlichen Charakter aufzuzwingen, mit anderen Worten, oder die Freiheit der gesellschaftlichen Entwicklung nach naturgeschichtlichen Gesetzen anzuerkennen oder eine christliche Familie, einen christlichen Staat zu predigen. Persönlich habe ich nur eine negative Einstellung zu letzterem, und darin stimme ich mit Solowjow nicht überein: Was oben über das Scheitern der bewusst christlichen Ausrichtung der Gesellschaftsformen und den Erfolg ihrer frei-natürlichen Entwicklung gesagt wurde, bestätigt meine Meinung und nicht die Meinung Solowjows. Die Frage des persönlichen christlichen Dienstes am gesellschaftlichen Fortschritt bleibt unsere gemeinsame Grundlage, und ich denke, dass diese Grundlage eher mit meiner Meinung über die Freiheit der gesellschaftlichen Entwicklung aufrechterhalten werden kann. Für meine Ansicht spricht der von Solovyov anerkannte Umstand, dass es keine spezifisch christliche Kultur gibt, dass die unmittelbaren Aufgaben des Familien-, National- und Staatslebens für einen Christen und einen Humanisten die gleichen sind, dass diese Aufgaben Menschen unterschiedlicher (kultureller) Religionen und unterschiedlicher Weltanschauungen vereinen können. Dieser allgemeine Kulturraum der Familie-National-Staats-Beziehungen schränkt meine christlichen Überzeugungen, meine höchsten christlichen Bestrebungen in keiner Weise ein, so wie meine persönliche religiös-christliche Welt- und Geschichtsauffassung keineswegs erfordert, dass die gesellschaftliche Entwicklung formal unter dem Banner des Christentums steht, dass besondere christliche Formen des Familien- und Staatslebens geschaffen werden. Ein Christ betrachtet die Welt und die Geschichte völlig anders als ein Sozialist – ein Anhänger des historischen Materialismus, aber sie können sich an dasselbe praktische Programm halten – eines aus altruistischen Motiven der Liebe zum Nächsten, zu den Benachteiligten und das andere aus selbstsüchtiger Bindung an irdische Güter und der subjektiven Vorstellung von Gerechtigkeit. Meine persönliche religiös-christliche Sichtweise, die alle Menschen und die neuesten Ziele der Weltgeschichte umfasst, durchdringt wie ein unsichtbarer Mensch die Sphäre der kulturellen Beziehungen, die Menschen aller Weltanschauungen gemeinsam ist und ihren eigenen Entwicklungsgesetzen folgt, und ist mit der Selbstlegitimität dieser Sphäre völlig vereinbar. Denn wenn ein Christ im Namen des Gebotes Christi, im Namen der christlichen Liebe die Hungrigen speist, käme es ihm nicht in den Sinn, sich zu wünschen, dass diese Speisung frei von den Gesetzen der Physiologie sei, dass es sich um eine Art besondere „spirituelle“ Ernährung handele: Die Spiritualität seiner Liebe koexistiert friedlich mit der natürlichen Notwendigkeit des organischen Lebens, die ihren eigenen Gesetzen unterliegt. Ebenso greift die Teilnahme eines Christen an kulturellen und sozialen Aktivitäten aufgrund seiner einzigartigen Motive nicht in sein naturgeschichtliches Muster ein. Diese Heterogenität persönlicher Absolutheit und sozialer Konvention lässt sich nicht allein aus oberflächlichen Gründen erklären, die durch eine gewisse Evolution des moralischen Bewusstseins beseitigt werden könnten – sie liegt in der Eigenschaft des sozialen Organismus selbst, die durch seine naturgeschichtlichen Entwicklungsgesetze bestimmt wird, und stellt nicht nur das Ergebnis kollidierender individueller Bewusstseine dar. Aber auch oberflächliche Gründe – die bloße Tatsache, dass die Gesellschaft nicht nur aus bewussten und aufrichtigen Christen besteht – reichen aus, um den Unterschied zwischen den Gesetzen des gesellschaftlichen Lebens und der Freiheit des persönlichen religiösen Bewusstseins festzustellen. In diesem Fall, wie auch in vielen anderen, werden wir uns in den Worten Solowjows stützen. Er schreibt: „Das Prinzip der Menschenwürde oder die bedingungslose Bedeutung jedes Menschen, aufgrund dessen die Gesellschaft als die innere, freie Zustimmung aller definiert wird, ist die einzige moralische Norm ... Wenn wir im Christentum die wahre Grundlage und Norm allen Guten in der Welt sehen, dann nur deshalb, weil das Christentum als vollkommene Religion auch ein bedingungsloses moralisches Prinzip enthält. Und mit jeder Trennung der christlichen Gemeinschaft von den Anforderungen moralischer Vollkommenheit verschwindet die unbedingte Bedeutung des Christentums sofort, was dann.“ wird zu einem historischen Zufall“ 61. Aber die einzige moralische Norm, die sowohl für die persönliche Praxis als auch für die Öffentlichkeit verbindlich ist, setzt voraus, dass die Gesellschaft aus homogenen perfekten Einheiten besteht. Ist das wirklich wahr? Solowjew selbst gibt hierauf eine negative Antwort. In seinen Worten: „In der gegenwärtigen Existenz der Menschheit ist es für das Volk und für den Einzelnen auch unmöglich, dass sich die Befriedigung materieller Bedürfnisse und Erfordernisse der Selbstverteidigung direkt aus dem Gebot der moralischen Pflicht ergibt. Und für das Volk gibt es Angelegenheiten des gegenwärtigen Augenblicks, das Übel des historischen Tages, ohne direkten Zusammenhang mit seinen höchsten moralischen Aufgaben.“ seine Existenz zu erhalten“ 63 . Erinnern wir uns auch an seine bereits oben zitierten Worte: „Zusätzlich zur allgemeinen Führung des Geistes gehorchen physiologische Prozesse ihren eigenen besonderen Gesetzen und Mechanismen, die außerhalb der Zuständigkeit des Geistes liegen. (So kann) spirituelle Macht ihrer Natur nach keine staatlichen Funktionen übernehmen“64. Aus diesen Bekenntnissen folgt offenbar unwiderstehlich, dass von einer einzigen moralischen Norm, die sowohl das persönliche ethische Handeln als auch die Öffentlichkeit umfasst, nicht mehr die Rede sein kann, dass von einem christlichen Staat, von christlicher Politik, von christlicher Ökonomie keine Rede mehr sein kann. Soloviev zieht diese Schlussfolgerungen jedoch nicht nur nicht, sondern weist sie auch direkt zurück, und wir sind besonders daran interessiert, seiner Argumentation zuzuhören. „So wie das freie Spiel chemischer Prozesse nur in einer Leiche stattfinden kann und in einem lebenden Körper diese Prozesse durch organische Ziele verbunden und bestimmt sind, so ist das freie Spiel wirtschaftlicher Faktoren und Gesetze nur in einer toten und verfallenden Gesellschaft möglich, und in einer lebenden und zukunftsorientierten Gesellschaft sind wirtschaftliche Elemente durch moralische Ziele verbunden und bestimmt, und laissez faire zu verkünden, laissez passer bedeutet hier, der Gesellschaft zu sagen: Sterben und Verfall... Da das Christentum das Gesetz nicht abgeschafft hat, konnte es das nicht abschaffen Aber aus dieser vernünftigen und notwendigen Tatsache – nicht der Abschaffung des Staates als äußerer Kraft – folgt keineswegs, dass die innere Einstellung der Menschen zu dieser Kraft – im Allgemeinen und im Besonderen – in den Körpern von Pflanzen und Tieren unverändert bleibt, und dass die gesamte Wissenschaft der „organischen Chemie“ nicht umsonst existiert. Der christliche Staat muss, sofern er kein leerer Name bleibt, gewisse Unterschiede zum heidnischen Staat aufweisen, obwohl beide als Staaten die gleiche Grundlage und gemeinsame Aufgabe haben“ 65. Es muss zugegeben werden, dass die von Solovyov verwendete Analogie zur organischen Chemie eine Bedeutung für die moralische Lehre der Gesellschaft hat, die berücksichtigt werden muss. Gleichzeitig können wir uns daran erinnern, dass in der modernen Soziologie der Begriff eines sozialen Organismus in seiner Anwendung auf die Gesellschaft als mehr oder weniger etabliert gilt. Dieselben Soziologen, die dieses Konzept verwenden, warnen jedoch vor einer grenzenlosen Assimilation des sozialen Organismus und des biologischen Organismus: Einer der wichtigsten Unterschiede zwischen dem einen und dem anderen ist die größere Freiheit und Originalität der Elemente des sozialen Organismus – der Individuen – als man von organischen Zellen sagen kann. Solowjew weiß auch um diese Freiheit des Einzelnen von jeder gegebenen sozialen Union, wie wir oben gesehen haben. Das Vergessen dieser Wahrheit und der Missbrauch der Analogie zwischen biologischen und sozialen Organismen führt zu erheblichen Fehlern, vor allem in ethischer Hinsicht. In diesem Fall entsteht naturgemäß eine historisch-soziale Theorie der Moral, die die Moral auf die Ebene eines Produkts gesellschaftlicher Entwicklung reduziert. Lassen Sie uns nicht abweichen, lassen Sie uns nicht auf eine Diskussion dieser Theorie eingehen. Auf jeden Fall begeht Solowjew einen groben logischen Fehler, wenn er aus dieser Analogie die Idee der christlichen Politik, also der moralischen Aufklärung gesellschaftlicher Fragen, ableitet. Denn aus der Tatsache, dass die persönlichen Elemente eines sozialen Organismus durch soziale Ziele verbunden und bestimmt sind, ebenso wie chemische Prozesse in einem lebenden Körper durch organische Ziele verbunden und bestimmt sind, folgt notwendigerweise, dass das moralische Bewusstsein der persönlichen Elemente sozialhistorischen Gesetzen untergeordnet werden muss, und Solovyov zieht den gegenteiligen Schluss. An dieser Unterwerfung ist etwas Wahres dran, denn der Sohn, der Träger absoluter Moral und religiöser Liebe, wird sich dem Vater des Lebens unterwerfen (1. Kor. XV, 28), aber damit diese Unterordnung nicht zu Lasten der moralischen Identität eines Menschen geht, ist es notwendig, dass sie in einen fremden Bereich der familiensozialen Beziehungen fällt und dass diese Unterordnung eines Menschen in seinen Außenbeziehungen unter sozialgeschichtliche Gesetze parallel zur persönlichen religiösen und moralischen Beleuchtung des gesamten gesellschaftlichen Lebens verläuft. Die höchsten Ziele kommen nicht von der Gesellschaft, die einer bedingten Entwicklung unterliegt, zu der auch die Elemente der Gesellschaft gehören, sondern vom Menschen, und damit diese Ziele wirkliche Kraft haben, ist es notwendig, dass diese Kraft heterogen mit sozialhistorischen Kräften ist. Selbst die Bedrohung durch „das freie Spiel chemischer Prozesse“ ist angesichts der Tatsache, dass „aber“ in verschiedenen Denkrichtungen an seinem Platz bleiben kann, nicht schlimm: Man kann sagen, dass „die chemische Substanz in den Körpern von Pflanzen und Tieren nicht abgeschafft wurde, sondern in ihnen andere Eigenschaften angenommen hat“, und man kann sagen, dass „die chemische Substanz in den Körpern einem organischen Zweck untergeordnet ist, aber ihre besonderen Gesetze nicht verloren hat.“ Und es besteht kein Zweifel daran, dass ebenso wie physiologische Prozesse ihren eigenen besonderen Gesetzen unterliegen, die über den Zuständigkeitsbereich der Vernunft hinausgehen, ebenso wie die moralischen Pflichten und moralischen Ziele des Einzelnen auch sozialhistorische Gesetze gelten, die über den Zuständigkeitsbereich moralischer Ziele hinausgehen. Es bleibt mir überlassen, den Punkt genau anzugeben, an dem ich mit Solowjow nicht einverstanden bin. Dieser Punkt ist die zentrale Idee von Solowjow, dass das rational-ideologische Moralgesetz nicht auf psychologische Notwendigkeit reduziert werden kann, ebenso wie die psychologische Notwendigkeit wiederum nicht auf mechanischen Determinismus reduziert werden kann, dass verschiedene Reiche – natürliches, menschliches und göttliches – gegenseitig bedingt sind, das höhere Reich auf das niedrigere, aber nicht aufeinander reduzierbar, das höhere auf das niedrigere, sodass man nicht sagen kann, dass die Evolution höhere Formen vollständig aus niedrigeren erschafft, und insbesondere kann das Reich Gottes nicht als Folge des kontinuierlichen Natürlich-Menschlichen verstanden werden Entwicklung, kann aber in gewissem Sinne als neue Schöpfung bezeichnet werden 66. Diese Idee der Heterogenität der Königreiche, des Natürlich-Menschlichen und des Göttlich-Absoluten, die Solovyov so brillant zum Ausdruck brachte, aber im System nicht aufrechterhalten wurde, akzeptiere ich entschieden und stimme ihm nicht zu, wenn er von dieser Idee abweicht ... Christliche Freiheitstheorie Ich gehe davon aus, dass das Christentum in seinem evangelischen Wesen als Religion des bedingungslosen Glaubens und der absoluten Bestrebungen die zutiefst innere, intimste und persönlichste Religion ist. Der Träger eines solchen Glaubens, solcher Bestrebungen kann nur der menschliche Geist, die menschliche Persönlichkeit sein und nicht irgendeine soziale Einheit – eine Familie, ein Volk, ein Staat. Der himmlische Vater ist „mein“ Vater, „dein“ Vater oder „unser“ Vater – unser, was die Einheit der Gläubigen bedeutet, die Einheit aller, die „ihren“ himmlischen Vater haben, aber dies ist nicht der Vater der Familie, der Menschen, des Staates. Ein Christ, der Christus, den Sohn Gottes, in sein Herz aufnimmt, kennt keine Vermittlung zwischen sich und dem himmlischen Vater, er wendet sich direkt an den himmlischen Vater: Der Gläubige betrachtet sich nicht als einen von vielen, gesellschaftlich, volkstümlich, konventionell, sondern er stellt sich in die einzig innige Beziehung zu Gott, vor dem die ganze Welt und alle anderen Menschen nur Gegenstand seines Glaubens und seiner Liebe sind. Ein Christ fühlt sich im Zentrum der ganzen Welt – Gott wirkt nicht durch die Natur auf ihn, sondern durch ihn auf die Natur – er fühlt sich im Zentrum der Menschheit, er fühlt sich sicherlich als Retter der Menschheit (ein Fortsetzer des Werkes Christi), er sieht seine Berufung darin, etwas von Gott für alle Menschen zu tun und sich ihnen zu opfern. Diese globale und universale Zentralität des Christlichen ist das Charakteristischste am Christentum. Ein Christ, der den Vater in sich hat, stellt sich zwangsläufig der gesamten Natur und allen Menschen entgegen. Gottessohnschaft ist ein religiöses Gefühl, das sich deutlich vom heidnischen Gottesgefühl in der Natur unterscheidet: Das Christentum ist gerade keine naturalistische Religion, sondern eine menschliche, göttlich-menschliche. Für einen Christen sagt die Natur nichts Religiöses; im Gegenteil, er und sein himmlischer Vater treten in die Natur ein, die alle in der Fülle ihrer Geschöpfe auf ihre Erlösung durch ihn wartet, durch die Offenbarung der göttlichen Herrlichkeit in ihm. Ebenso stellt für ihn die Menschheit in ihren realen Gruppen, Familie, Nation, Staat, nur den äußeren Gegenstand seines Glaubens und seiner Liebe dar: Seine Aufgabe formuliert sich vor ihm allein in der Frage, was er zum Wohl der Familie, des Staates, des Volkes tun kann. In den Augen eines Christen ist jede menschliche Versammlung, jede soziale Gruppe nicht Träger innerer religiöser Inhalte, sondern Träger äußerer Bedürfnisse. Religiös handelt Gott in der Natur und in der Geschichte nur durch ihn: Nur durch seinen zentralen Glauben bewegt er sich auf göttliche Ziele zu und durch seine zentrale Liebe trägt er aktiv zur Erreichung dieser Ziele bei, die für Natur und Geschichte äußerlich, objektiv bleiben. Der Gläubige selbst und nur er bezieht sich von innen auf die Endziele, sie werden für ihn und durch ihn verwirklicht, und Natur und Geschichte dienen diesen Zielen auf ihre eigene Weise, wohl oder übel, gut oder böse. Diese Zentralität des Christen wird in seinem Verhältnis zu Natur und Geschichte dadurch gestärkt, dass sein Glaube überhaupt nicht durch ein Wunder bedingt ist, kein Wunder erfordert, sondern leicht mit dem natürlichen und historischen Muster in Einklang zu bringen ist: Die Sonne scheint gleichgültig auf die Guten und die Bösen – das bedeutet, dass sein himmlischer Vater in seiner Güte allen, sowohl den Guten als auch den Bösen, Sonnenlicht sendet; Im historischen Schicksal gehen sowohl das Böse als auch das Gute zugrunde, dies erstens, damit jeder wach und immer bereit ist, Buße zu tun, und zweitens, damit die Gläubigen die Werke Gottes zum Wohle der Menschen tun, gegen das Böse und das Leid kämpfen und ihnen Gutes bringen. Dann wird die Zentralität des Christlichen, die Intimität des Christentums dadurch bestätigt, dass das Christentum nichts in der öffentlichen Sprache spricht, der Familie, dem Volk, dem Staat keine besonderen Aufgaben stellt, keine sozialen Formen schafft, einfach kein soziales Erscheinungsbild hat, gesellschaftliche Lebensformen durchdringt, ohne sie zu beeinflussen. Ein Christ mit seiner religiösen Weltanschauung, mit seinen verborgenen letzten Sehnsüchten wandelt in der sozialen Bewegung wie mit einer „verschlossenen Tür“, rührt die sozialen Formen nicht an und ist den Gesetzen ihrer Entwicklung gegenüber gleichgültig. Die Intimität des Christentums findet ihr polares Gegenstück in der konventionell äußeren, objektiv natürlichen Natur der Formen des gesellschaftlichen Lebens – Familie, Nationalität und Staat. Jede soziale Gruppe agiert genau wie eine Gruppe, unabhängig von der intimen Stimmung ihrer Mitglieder: Obwohl jeder von ihnen in die Richtung der gesellschaftlichen Entwicklung eingreifen kann, verläuft diese Entwicklung dennoch nach ihren eigenen Interessen, nach ihren eigenen Gesetzen. Eine Gruppenvereinigung ist nicht nur die Summe einzelner Charaktere, sondern in einer solchen Vereinigung treten die Menschen notwendigerweise nicht von der intimen, sondern von der äußeren Seite aus in Aktion: Durch das organische soziale Leben schaffen sie ihre eigenen besonderen Interessen und rufen besondere Gefühle hervor. So entwickelt sich eine Familie, eine lebendige und wohlhabende Familie, nicht in Richtung der daraus resultierenden intimen Charaktere des einen und des anderen Ehepartners, sondern weckt in ihnen einzigartige Gefühle, die sie gleichermaßen fesseln, und wird von ihren eigenen besonderen Interessen angetrieben. Diese Interessen können Ehepartner unterschiedlicher religiöser Einstellung vereinen: Jeder von ihnen kann die endgültigen Ziele des Lebens auf seine eigene Weise hervorheben, aber unmittelbare Familienaufgaben werden ihnen gemeinsam sein. Gleiches gilt für größere Gruppen, das Volk und den Staat. Zutiefst religiöses, innerlich absolutes Leben und bedingt soziales Leben, göttlich und irdisch, das sind zwei heterogene Lebensformen, und in dieser Heterogenität liegt die letzte Grundlage ihrer höchsten Harmonie. Am deutlichsten lässt sich dies am Beispiel der modernen wirtschaftlichen Befreiungsbewegung veranschaulichen. Sie setzt sich das Ziel eines solchen Wirtschafts- und Gesellschaftssystems, das zugleich auch das unmittelbare äußere Ziel des Christentums ist: ein System, in dem es keine Klassen der Unterdrückten und Benachteiligten und Klassen der Müßiggänger und Privilegierten gäbe, die die Prinzipien der Gerechtigkeit und Gleichheit umsetzen würden. Und gleichzeitig befindet sich die wirtschaftliche Befreiungsbewegung von innen heraus in einer entscheidenden Konfrontation mit der religiös-christlichen Weltanschauung und Stimmung. Die Konfrontation entsteht einerseits dadurch, dass die sozialistische Bewegung auf ökonomisch-materialistischen theoretischen Grundlagen basiert, die mit dem Christentum entschieden unvereinbar sind: Es gibt keinen Platz für das Christentum, wo alles auf wirtschaftliche Gründe hinausläuft, wo das irdische Glück über alles andere gestellt wird. Andererseits hat der Wunsch der Benachteiligten und Unterdrückten nach Gleichberechtigung mit anderen Klassen, nach wirtschaftlicher Freiheit und Sicherheit von innen heraus nichts mit den inneren Motiven der christlichen Liebe, des Gebens und Opferns zu tun: Der Wunsch der einen nach Leistung und Empfang und der Wunsch der anderen nach Teilen und Opfern, die in äußeren unmittelbaren Ergebnissen zusammenfallen, weichen in ihrem inneren Wesen radikal voneinander ab. Und wenn diese beiden Sphären vermischt werden, kommt es unweigerlich entweder zur Ablehnung einer von ihnen – einige lehnen das Christentum im Namen sozialistischer Ideale ab, andere lehnen die Sache der wirtschaftlichen Befreiung im Namen christlicher Ideale ab – oder sie kommen zu einem Kompromiss, zur Entwicklung des christlichen Sozialismus, der sowohl für Sozialisten gleichermaßen abscheulich ist, da er die Freiheit der Befreiungsbewegung beeinträchtigt, als auch für Christen, da er die Absolutheit der christlichen Liebe mit der Lauheit von abkühlt die soziale Form. Und im Grunde ist es die doppelte Haltung des Christentums gegenüber der Familie, der Nation, dem Staat, gegenüber der Wissenschaft, der Kunst und der Kompromiss in diesen Bereichen, der den gesamten bisherigen Weg der Kirchengeschichte kennzeichnet. Aber man muss nur die Heterogenität dieser persönlich-religiösen und sozial-konventionellen Sphären erkennen, um das wesentliche Bedürfnis nach Konflikten zwischen ihnen zu beseitigen und sie in völlige Harmonie zu bringen: Die Sphäre der persönlichen religiös-absoluten Einstellung zur Welt und die Sphäre der materiellen Struktur des irdischen Lebens sind heterogene Sphären, die aus völlig unterschiedlichen inneren Quellen stammen, aber in den unmittelbaren äußeren Ergebnissen zusammenfallen. Dostojewski bringt mehr als einmal die Idee zum Ausdruck, dass die Menschen mit dem Verlust des Glaubens an Gott, mit dem Verlust der Sehnsüchte nach dem Tod alle ihre bewussten Anstrengungen auf die Organisation des irdischen Lebens, des irdischen Glücks und des Gemeinschaftslebens richten und in diesem Bereich enorme Ergebnisse erzielen werden. Aber dafür braucht man den Glauben an Gott nicht zu verlieren – dafür genügt die Überzeugung, dass der Bereich der irdischen Interessen ganz und gar der Bereich der irdischen Mittel ist, dass die Gestaltung seines Glücks völlig dem Menschen selbst überlassen ist und in dieser Hinsicht nur durch die Natur und die anderen Menschen begrenzt ist, dass der Mensch sein Leben, sein irdisches Glück bewusst nach dem Prinzip des irdischen Interesses gestalten kann, dass der Wunsch nach irdischem Glück und der natürlichen sozialgeschichtlichen Entwicklung der Lebensformen in völliger Freiheit von äußeren religiösen Anweisungen offenbart werden soll. Und umgekehrt sollte diese Angelegenheit der irdischen Dispensation keine eigene, wirtschaftlich-materialistische Religion und keine eigene, evolutionär-egoistische Ethik haben: Sie sollte ausschließlich eine äußere wirtschaftliche Angelegenheit sein. In diesem Fall kann die wirtschaftliche und politische Struktur nicht in nennenswerten Konflikt mit der spirituellen Religion geraten. Es besteht keine Notwendigkeit, eine irdische Sache mit irgendwelchen transzendentalen Zielen zu vertuschen; Lass es in seiner ganzen Wahrheit erscheinen. Andererseits erklärt das Christentum keine vorgefertigten Formen wirtschaftlich-sozialer Angelegenheiten, erklärt kein christliches Staats- und Familiensystem, hat keine Berührungspunkte mit der einzigartigen natürlichen Entwicklung der wirtschaftlichen und sozialen Beziehungen, obwohl es von innen, von der Seite der Endziele, von der Seite der Einstellung gegenüber den Menschen, ihren Sorgen und Freuden, in alle irdischen Interessen einbezogen ist. Ein Christ hat eine völlig andere Einstellung zu den äußeren Formen einer sozialen Bewegung und ihren inneren Interessen; Seine Einstellungen zu öffentlichen Angelegenheiten sind unterschiedlich – äußerlich bedingt und innerlich herzlich. Wirtschaftspolitische Sprache ist die Sprache der Außenbeziehungen, die Menschen unterschiedlicher Religionszugehörigkeit gemeinsam ist, sie unabhängig von ihrer Religion vereint und keinen christlichen Inhalt zum Ausdruck bringt. Aber persönlich ist ein Christ von innen heraus an der Veränderung sozialer Formen, an ihrer Entwicklung interessiert: Ohne religiös in die Freiheit ihrer historischen Entwicklung einzugreifen, ist es ihm nicht gleichgültig, wie Mensch und Gesellschaft auf der einen oder anderen Stufe der historischen Entwicklung leben. Aus tiefstem Herzen akzeptiert er jede gesellschaftliche Form, jede historische Etappe, weil er hinter jeder Form und auf jeder Etappe das Leid und die Freude des Nächsten sieht, für den er bereit ist, seine Seele hinzugeben – weil er jede Form des gesellschaftlichen Lebens und jede Etappe der gesellschaftlichen historischen Bewegung als Mittel zur Verwirklichung seiner persönlichen christlichen Ideale betrachtet. Diese Ideale sind ihrem ursprünglichen Ursprung nach persönlich, in ihren objektiven Ergebnissen sind sie jedoch sozial. Soweit gesellschaftliche Formen in ihrem äußerlich objektiven Aspekt weit vom Christentum entfernt sind, steht ein Christ von innen persönlich der gesellschaftlichen Sache nahe, von innen ist er am historischen Fortschritt interessiert. Er spricht in verschiedenen Sprachen, wenn er als Mitglied der Partei spricht, der er angehört, und wenn er zu sich selbst oder in der Gesellschaft von zwei oder drei Personen spricht, die im Namen Christi versammelt sind. Das erste ist die Sprache bedingter Ziele, temporärer Programme, das zweite ist die Sprache einer absoluten Haltung gegenüber der Welt, der neuesten Weltziele. Die erste Sprache hat er mit allen gemeinsam, die durstig und hungrig, unterdrückt und machtlos sind; in der zweiten Sprache spricht er nur mit dem himmlischen Vater im Gebet und schließt sich in seinem Zimmer ein. Nur mit dieser Sichtweise ist es möglich, Gewalt auf beiden Seiten zu vermeiden, sowohl die äußere Gewalt der Religion gegen die soziale Entwicklung, gegen verschiedene Formen des Gemeinschaftslebens als auch die sozialstaatliche Gewalt gegen das religiöse Gewissen einer Person. Es ist notwendig, dass sich das soziale und rechtliche Bewusstsein völlig frei von transzendentalen Anweisungen, nach seinen eigenen Gesetzen, nur gemäß seinen bedingten Aufgaben entwickelt und dass das persönliche religiöse Selbstbewusstsein eines Menschen außerhalb jeder äußeren, öffentlichen Kontrolle steht. Genauso unerwünscht ist die konfessionelle Fragmentierung der Gesellschaft und deren Aufspaltung in feindliche Bündnisse. Ebenso hoch und fest steht der Grundsatz der persönlichen Religionsfreiheit. Sektierertum ist als Zwischenstopp, als vager Hinweis auf Religionsfreiheit unerwünscht – der wahre Träger religiöser Absolutheit kann nur ein Individuum sein, und was die intime Seite der Religion, ihre realen Erfahrungen, die weder Gegenstand einer Lehre noch einer Regelung sein können, betrifft, so sind das Ideal so viele Religionen, wie es gläubige Individuen gibt. So kommen wir zu der Formel: Freiheit in der Religion, Solidarität in öffentlichen Angelegenheiten und Notwendigkeit im naturgeschichtlichen Leben. Natürlich schreitet das gesellschaftliche Leben voran und jeder Schritt im historischen Fortschritt ist ein Versuch, das höchste Ideal im gesellschaftlichen Leben zu verwirklichen. Allerdings kann die Absolutheit des Ideals keineswegs vom Inneren des Individuums in den Bereich sozialer Formen übergehen: Die Verwirklichung des Ideals ist zwangsläufig an Bedingungen geknüpft. Das Leben wendet sich immer dem Ideal zu, und dies ist die Voraussetzung für die Möglichkeit persönlicher und religiöser Teilhabe am öffentlichen Leben. Sobald aber die Ausrichtung des Lebens auf das Ideal im sozialen System festgelegt ist, zeigt sich sofort, dass das persönliche Ideal des gesellschaftlichen Lebens wieder über seine Richtung erhebt. Beispielsweise strebt die moderne sozialistische Bewegung die entscheidende Beseitigung von Klassenungleichheiten und Klassenkämpfen an, wir werden jedoch bereits gewarnt, dass der Klassenkampf durch einen neuen Kampf der Berufsgruppen ersetzt wird. Absolutes Streben nach dem Ideal ist nur im persönlichen Willen möglich, während die gesellschaftliche Verwirklichung des Ideals notwendigerweise bedingt ist. Religion ist eine ewige Senkrechte zur Richtung des gesellschaftlichen Lebens, und egal wie diese Richtung verläuft, sie wird ihre eigene Senkrechte haben. Die Polarität persönlicher Absolutheit und sozialer Konvention wird niemals aus unserem Leben verschwinden. Ich sehe meine theologische und literarische Berufung darin, das trennende Schwert Christi entlang des modernen Lebensstreifens zu ziehen: Ich ziehe bewusst die Grenze zwischen der evangelisch reinen, geistig absoluten persönlichen Religion und dem bedingten, sich nach seinen natürlichen und historischen Gesetzen entwickelnden gesellschaftlichen Leben – ich ziehe diese Grenze, um die höchste Harmonie zwischen ihnen zu ermöglichen, so wie Glas die Elemente abgrenzt. dient als Bedingung für die elektrische Aktivität der Batterie. Die Religion in die Tiefen des Lebens einzuführen, ihre Ideale mit der Konventionalität der Beziehungen zwischen Familie, Nationalstaat und Staat in Einklang zu bringen, zu einer vollständigen und endgültigen Synthese zu gelangen, die größtmögliche Perspektiven für den Kampf gegen das Böse und den Sieg darüber eröffnet, ist nur auf der Grundlage der Idee der Heterogenität der persönlich-religiösen und sozial-konventionellen Lebensbereiche möglich. Meine erste Aufgabe bestand darin, den rein evangelischen, spirituell-absoluten Charakter des Christentums aufzudecken, es von allen historischen Ablagerungen zu reinigen und seine Heterogenität im Verhältnis zu den irdischen Aufgaben der gesellschaftlichen Entwicklung zu klären – ich habe vor allem das Glas, das die Elemente trennt, errichtet, in der vollen Hoffnung, dass sich die notwendige Kombination von ihnen von selbst ergeben würde. Ich sehe in der historischen Realität eine natürliche Tendenz, die Pole zu vereinen, und ich sehe die Aufgabe der Religionsphilosophie darin, eine Trennlinie einzuführen, damit diese Verbindung nicht zu einer vorzeitigen Verwirrung wird. Persönliche Bemühungen müssen auf die Trennung zwischen Elementen gerichtet sein, da die Tendenz zur Vereinigung in der lebendigen Realität immer gegeben ist. Was auch immer sie über die historische Vergangenheit der Kirche sagen, egal wie byzantinisch sie charakterisiert wird, die gesamte Vergangenheit der Kirche scheint mir eine kontinuierliche Geschichte der symbolischen Heiligung des Lebens zu sein: In dieser Symbolik, die nur durch Askese ergänzt wird, liegt das eigentliche Wesen der Kirche, die Beziehung der Kirche zur Welt, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart. Und wenn ich die Reden moderner publizistischer Prediger höre, die die jahrhundertealte kirchliche Isolation vom Leben zerstören, die Heiligung aller Aspekte des Lebens mit christlichem Licht fordern und im Evangelium selbst die Grundlagen für die Liebe zum Leben, für strahlende Freude aufzeigen, kann ich nicht anders, als mir zu sagen: Diese Predigtrede ist seit der Zeit des Apostels, der Christen dazu aufrief, zur Ehre Gottes sogar zu trinken und zu essen, neunzehn Jahrhunderte lang in der Kirche zu hören und im Wesentlichen unverändert geblieben – und ich bin überrascht über die Ungerechtigkeit unserer publizistischen Redner gegenüber den vergangenen Kirchenjahrhunderten, die unangemessen Originalität beanspruchen. Sie brechen in die offene Tür ein. Das Neue an ihren Predigten ist eine gewisse Frivolität, die es ihnen ermöglicht, im Evangelium selbst die Grundlagen für die Freuden des Lebens zu sehen und ihnen den Weg zur höheren Synthese äußerst leicht macht. In ihren Worten steckt keine erhabene Tragödie, in ihrem Verständnis der Wahrheit des Evangeliums fehlt die Tiefe, ihre Einstellung zur Polarität des Lebens ist zu oberflächlich: Sie sind bereit zu sagen, dass Christus umsonst vom Kreuz und der Selbstverleugnung gesprochen hat, dass die gesamte Kirchengeschichte ein völliges Missverständnis war, dass alles in ihrem oberflächlichen Wissen gelöst wird. In der Frage nach den unmittelbaren Zielen der Kirchenpolitik haben sie völlig Recht, und wenn alle Religionen durch diese Politik erschöpft würden, würde ihr Wort genügen, aber sie kommen nicht einmal zum Kern der religiösen Frage, des christlichen Problems. Damit ihr praktisches Programm nicht das Programm einer der von religiösen Grundlagen völlig losgelösten politischen Parteien ist, ist es notwendig, ihren Worten religiöse Tragödie einzuhauchen, es ist notwendig, ihre Reden mit dem trennenden Schwert Christi zu vergeistigen. Ich sehe die Wurzeln des christlichen Problems in den Tiefen des Evangeliums, der gesamte kirchengeschichtliche Weg scheint mir ein unvermeidlicher Weg zur religiösen Synthese zu sein – ich halte die Aufgabe, absolute Religion mit freiem Leben in Einklang zu bringen, nicht für eine rein theoretische Aufgabe des individuellen Geistes, sondern für mich handelt es sich um eine Frage einer Wiedergeburt, um einen Übergangsmoment in der Geschichte des Christentums selbst, daher erweist sich die theoretische Vorlösung des christlichen Problems als religiöse Angelegenheit. Im nächsten Sinne ist dies die Entartung der symbolisch-asketischen Heiligung des Lebens in eine freie Verbindung des religiösen Geistes und des irdischen Lebens mit seinen Freuden und Leiden, irdischen Kräften und naturgeschichtlichen Gesetzen – die Entartung der nach dem Konzept der Kirche zwangsläufig symbolisch asketischen Haltung der Kirche zum naturgeschichtlichen Leben in eine persönlich religiöse Haltung. Von dieser Seite aus ist die Etablierung der reinen Evangeliumswahrheit selbst wichtig, indem sie aus dem konventionellen kirchenhistorischen Gewand herausgelöst wird. Aber die Wurzeln des christlichen Problems reichen noch tiefer, sie reichen bis in die Tiefen des Evangeliums, bis zum Geheimnis der Beziehung des Sohnes zum Vater. Das Werk Christi, das aus seinem göttlich-kindlichen Selbstbewusstsein hervorgegangen ist, hat auch aus realgeschichtlicher Sicht weltreligiöse Bedeutung. Christus erfüllte das Ordensleben allein mit der Liebe – in ihren beiden Formen – der Liebe zu Gott dem Vater und der Liebe zu den Menschen. Sein Herz wurde von allumfassender, grenzenloser, absoluter Liebe erwärmt und er flößte diese Liebe der gesamten Menschheit ein, die er wiedergeboren hatte. Und jetzt schlägt unser Herz in einem Ausbruch derselben christlichen Liebe: Mitleid mit dem Menschen, ein allumfassender Gedanke an die Menschheit, an alle Menschen – sind zu unserer zweiten Natur geworden. Lassen Sie dieses christliche Prinzip in verschiedenen Herzen bei weitem nicht die gleichen Früchte tragen, für viele wird es vom Unkraut niederer Interessen übertönt, für andere öffnet es sich nur zufällig, in Momenten des Aufschwungs, für andere schimmert es kaum, so sei es, aber es besteht kein Zweifel daran, dass es in unseren Herzen Wurzeln geschlagen hat, dass es in uns unausrottbar ist, dass unsere Haltung gegenüber dem Menschen trotz allem völlig anders ist als in der heidnischen Welt – und diese Veränderung in der Natur unserer Seele begann damit Christus. Wir haben uns mittlerweile so sehr an diesen neuen Charakter des spirituellen Lebens für die heidnische Welt gewöhnt, dass wir oft seine Verbindung mit Christus vergessen. Er scheint uns ursprünglich, natürlich, weltlich, er flattert auf dem Banner von Kämpfern für Menschenrechte, die sich bewusst von religiösen christlichen Grundlagen gelöst haben, aber das ändert nichts an der historischen Tatsache, dass dieses neue Leben der menschlichen Seele mit Christus begann, dass er der „Meister und Vollender“ des neuen spirituellen Lebens der christlichen Menschheit ist. Und dieses weltgeschichtliche Werk Christi ist ein streng religiöses Werk: So wie Er es im kindlichen Selbstbewusstsein Gottes vollbrachte, so wurde Gott Sein Vater und der Vater des Menschen. Christus revolutionierte die Religion; Er offenbarte Gott als den Vater der Menschen. Beginnend mit Christus, dem Sohn Gottes, wurde die vorchristliche Natur- und Volksreligion zu einer göttlich-menschlichen Religion wiedergeboren – und auch dies ist, sagen wir mal, eine echte historische Tatsache, die nicht bestritten werden kann. Das religiöse Werk, neue Beziehungen zwischen Gott und den Menschen herzustellen, das Werk der anthropischen Liebe, das Werk der Erlösung der Welt, drang so tief in die Seele Christi, des Sohnes Gottes, ein, erfreute ihn zu so himmlischen Höhen, fesselte ihn mit solcher Kraft, dass er davon durchdrungen war, nur damit lebte, sich über alle natürlichen, alltäglichen Lebensumgebungen erhob und mit seinen Füßen kaum die Erde berührte. Er erkannte, dass er in die Welt gesandt wurde, um ein bestimmtes Werk Gottes zu vollbringen; Da er der Welt und ihren Interessen fremd war, sehnte sich seine Seele nach dem Himmel, nach dem himmlischen Vater. Er war ganz Gebet, ganz Opfer der Liebe. Die erste Gesellschaft seiner Jünger war von demselben göttlichen Geist inspiriert: Sie warteten sehnsüchtig auf die Offenbarung des Tages des Herrn, sie wünschten sich sehnlichst, der Welt zu entsagen und zu Gott und Christus zu gehen, sie wandelten auf der Erde mit ständig auf den Himmel gerichteten Augen, der Erde fremd, wie zeitweilige Gäste darauf, die versehentlich länger verweilten, als sie erwartet hatten. Sie waren berauscht vom Geist Gottes, dem Geist der göttlichen allumfassenden Liebe, dem Durst nach Selbstverleugnung und Opferbereitschaft, der Hoffnung, perfekt zu sein, wie der himmlische Vater perfekt ist, und ein reines göttliches Leben zu führen. Und lange später, als die Tatsache der langen Existenz des Christentums bereits offenbart wurde und die christliche Religion das weltliche Leben symbolisch heiligte, spiegelte sich der absolut himmlische Charakter des christlichen Geistes in der Askese wider, die die Wahrheit des Evangeliums verdeckte und sogar verfälschte. Und auch heute noch wiederholen Prediger wie Tolstoi, die das Christentum mit einem Geist verinnerlicht und es nicht mit ihrem heidnischen Herzen gefühlt haben, in abstrakten, toten Worten von den überirdischen Höhen des Christentums, und ihre verspäteten Worte spiegeln wie ein entferntes Echo die Wahrheit Christi und seiner engsten Jünger wider. Und um diese Wahrheit über Christus und seine Jünger zu verstehen, müssen wir uns nur die ganze Neuheit der von ihm offenbarten Wahrheit über die Vaterschaft Gottes vorstellen, die ganze Entschlossenheit der Revolution, die das Christentum in der Menschheit herbeigeführt hat. Entsprechend der Kraft seiner Neugeburt, der Neugeburt, musste ein Mensch eine Zeit lang nur mit einem neuen Geist leben. So wie Christus selbst, sobald er in der Taufe zum Sohn Gottes ernannt wurde, sofort vom Geist in die Wüste entführt wurde und dort vierzig Tage verbrachte, ohne etwas zu schmecken, so lebte die wiedergeborene Menschheit, geblendet vom Glanz der neuen Wahrheit der Sohnschaft mit Gott, mitgerissen von der Aussicht auf göttliche Vollkommenheit, diese Jahrhunderte wie in einer religiösen Wüste, fern vom Leben. Es waren Jahrhunderte, in denen die wiedergeborene Menschheit unter der einen unteilbaren Macht Christi – des Sohnes Gottes – lebte, als Gott Christus erhöhte und ihm den Namen gab, der über allen Namen steht, sodass sich vor seinem Namen jedes Knie beugte, im Himmel, auf Erden und unter der Erde, als alles seinen Füßen unterworfen wurde. Aber im selben Wort Gottes wird vorhergesagt, dass das ausschließliche Reich des Sohnes Gottes enden wird, wenn „er ​​das Reich Gott und dem Vater übergibt. Denn er muss herrschen, bis er alle Feinde unter seine Füße gelegt hat ... Wenn Gott, der Vater, ihm alles unterworfen hat, wird sich der Sohn selbst dem unterwerfen, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei“ (1. Kor. XV, 24-28). Und wir sehen, dass sich die Prophezeiung der Heiligen Schrift über das Reich des Sohnes bereits in diesen christlichen Jahrhunderten erfüllt hat, denn dies waren die Jahrhunderte der unbegrenzten und ungeteilten Macht des Menschensohnes über die Menschheit, der Herrschaft seines Geistes – des Geistes der Liebe und des himmlischen Strebens. Aber ist jetzt nicht die Zeit gekommen, dass sich der Sohn selbst seinem Vater unterwirft? Ist es nicht an der Zeit, dass das Christentum aus der Wüste der „reinen“ himmlischen Impulse hervortritt und seine Füße auf den festen Boden der Erde stellt? Ist nicht die Zeit gekommen, in der das Christentum, definiert in seiner himmlischen Reinheit, „der Erde dienen“ muss, mit dem Leben verbunden werden muss und nicht symbolisch, sondern von innen heraus und tatsächlich den gesamten Verlauf des naturgeschichtlichen Lebens heiligen muss? Dass dies für unsere Zeit notwendig geworden ist, ist jedem klar, der nicht bewusst die Augen verschließt: Denn siehe, das ausschließliche Reich des Geistes und der Liebe ist so weit gekommen, dass ihr Bekenntnis, das leidenschaftlichste und kunstvollste, auffällige Züge von „Müßiggespräch“ annimmt. Dass dieses Bekenntnis aufrichtig ist, dass unsere Natur in diesem Geiste wiedergeboren wurde, dass Mitleid uns entschieden daran hindert, kühne Bewunderer unseres Egoismus zu sein, jeden zu vernichten und zu zerstören, das ist so; aber alles beschränkt sich auf ein einziges totes und abstumpfendes Gefühl, und das Zittern des Herzens gibt nicht die Kraft, aktiv dem Guten zu dienen. Beobachtern des christlichen Lebens ist nun klar geworden, dass „wer von seiner abstrakten Liebe zur Menschheit spricht, fast immer nur sich selbst liebt“. Und das wird nicht passieren, wenn die tief in unseren Herzen verwurzelte christliche Liebe in das System des lebendigen Lebens eindringt, wenn das Salz des Evangeliums zum Gewürz der Geschichte wird, wenn der Sohn, der Träger der Liebe, sich dem Vater des Lebens, dem Alten der Tage, unterwirft. Diese Unterwerfung wird keine Rückkehr zum Heidentum sein, keine Abschaffung des gesamten Werkes Christi: Christus wird sich dem Vater als geliebter Sohn unterwerfen. Und im neuen Reich des Vaters des Lebens wird die Religion der Liebe den ehrenvollsten Platz der Religion des geliebten Sohnes einnehmen, aber die spirituelle Liebe wird nicht länger über dem Leben schweben und sich davor fürchten, es zu berühren, sie wird der Schmuck des Lebens sein, seine Notwendigkeit, sein Gedeihen ... Diese kommende Synthese wird keine einfache Gleichung, keine flache Gleichgültigkeit, keine Ähnlichkeit der Formen sein; Nein, mit der inneren Einheit des Vaters und des Sohnes wird eine gewisse Tragödie des kindlichen Gehorsams immer ihren Platz behalten: „Nicht mein Wille, sondern der deine geschehe“ – die Dualität der Strömungen wird immer bleiben – das natürlich Notwendige und frei Vernünftige, das Reich der kindlichen Liebe und der absoluten Bestrebungen wird sich niemals im natürlichen Reich auflösen. Es muss anerkannt werden, dass diese Tragödie im Kern des menschlichen Lebens liegt. Diese Tragödie besagt jedoch nur, dass das Werk des Sohnes universelle Bedeutung hat, dass es eine „Gegenströmung“ in das Weltleben selbst einführt. Die Berufung eines Menschen besteht nicht darin, kindischen Gehorsam gegenüber etablierten Regeln zu zeigen, sondern darin, ein Weltproblem zu lösen und etwas Neues in das Reich des Vaters zu bringen. Das Wichtigste ist, dass diese Tragödie keinen unüberwindbaren Abgrund, keine unüberwindbare Spaltung darstellt, sondern, gestützt auf die Heterogenität der Sphären von Vater und Sohn, die Möglichkeit ihrer harmonischen Kombination lässt. Hier geht es natürlich nicht ohne kindlichen Gehorsam: Der Vater des Lebens ist größer als der Sohn. Dies ist jedoch kein sklavischer Gehorsam: Das Leben des Vaters wird das Werk des Sohnes als seinen kostbarsten Schmuck in sich aufnehmen. Die Liebe des Sohnes muss für das Leben sein, der Geist für die Erde, aber das Leben wird nur aus kindlicher Liebe gut, die Erde wird durch den Geist gerechtfertigt ... Vor meinen Augen liegen zwei Bände von V. V. Rozanovs letztem großen Werk „Near the Church Walls“ (1906). Das Buch ist von spannendem und unwiderstehlichem Interesse, und das liegt nicht nur an der bekannten Begabung des Autors, sondern auch an der Vielfalt und Lebendigkeit der Kirche und der darin behandelten religiösen Themen. Auffallend ist auch der gewissermaßen lebendige biografische bzw. autobiografische Charakter der Diskussionen. Dabei handelt es sich nicht um abstrakte Dissertationen zu logisch verteilten Themen; Aber die Rede des Autors führt ständig entweder eine Beschreibung eines bestimmten Falles ein, zu dem eine Frage aufkommt, oder die Antwort eines „Freundes“, oder einen Einwand oder das Geständnis einer leidenden Seele. Besonders kurios sind diese „Herzensbekenntnisse“: zu Fragen des christlichen Kults – das Bekenntnis eines Jesus-Protestant-Stundisten; über die negative und traurige Haltung des Klerus gegenüber der Welt und ihren Freuden - das Geständnis eines Priesters; zu den Motiven für die völlige Ablehnung jeglicher Religion überhaupt – das Bekenntnis eines Ungläubigen; Briefe zweier Katholiken über den Katholizismus. Im Großen und Ganzen gibt es für jeden hier genug zum Nachdenken: Diese Worte des Autors zu seinem Buch haben durch den Inhalt voll und ganz ihre Berechtigung. Und was am wichtigsten ist – nicht nur zum Nachdenken, sondern überall hier „eine träge Verwirrung über die gesamte Weite unseres Glaubens, die sich jedem offenbaren muss, der lange und nachdenklich durch die Weiden dieses Glaubens gewandert ist und wandert.“ Hier werden keine steinharten Antworten auf uralte Fragen gegeben – diese Formeln sind ohnehin zu langweilig für alle, sie machen zähneknirschend und wie Erbsen von der Wand prallen sie an unseren Herzen ab. Hier werden Fragen gestellt, wie sie nun das Leben selbst stellt, ein glühendes Herz, ein suchender Geist. Und Sie können den Antworten zustimmen oder nicht zustimmen, aber diese träge Verwirrung kann nur denen fremd sein, deren Herzen zu Stein geworden sind ... Ich werde den Inhalt dieser Bücher nicht weitergeben. Ich möchte nur ein paar Worte zur religiösen Ausrichtung von V.V. sagen. Rozanov, was dem Leser helfen würde, sich im Material dieser Bücher zurechtzufinden. V.V. Rozanov ist ein zutiefst religiöser Mensch, aber seine Religion liegt nicht in Konzepten, nicht in der Lehre, sondern im Gefühl – lebendig, feucht, saftig, seine Religion ist „in der Physiologie verdreht“, hat ihre Wurzeln darin, ist tief im Schoß der Natur versunken, umfasst alles Lebendige, Grüne, Freudige, Wachsende – helle Sterne am Himmel und fröhliche Blumen auf der Erde, das Lächeln eines Kindes und das Geheimnis des Lebens unter dem Herzen einer Mutter. Er hat kein Interesse an abstrakten Dogmen, aber er betet auf dem grünen Rasen, der die Kirche umgibt – er liebt, wie Aljoscha Karamasow, klebrige Blätter und küsst die nasse Erde. „Er bleibt nicht auf der Veranda (der Kirche) stehen, sondern geht hinunter. Seine Seele sehnt sich voller Wonne nach Freiheit, Raum und Weite. Über ihm kippt die Himmelskuppel, voll still leuchtender Sterne, weit und unermesslich. Vom Zenit bis zum Horizont erscheint die noch unklare Milchstraße in zwei Teile. Die Nacht, frisch und ruhig bis zur Stille, umarmt die Erde. Die weißen Türme und goldenen Kuppeln der Kathedrale funkeln in der Jacht Himmel. Luxuriöse Blumen in den Blumenbeeten in der Nähe des Hauses schliefen bis zum Morgen. Die Stille der Erde scheint mit dem Himmlischen zu verschmelzen, das Geheimnis der Erde kommt mit dem Stern in Kontakt. Er steht auf, schaut, und plötzlich fällt er wie niedergeschlagen zu Boden. Er weiß nicht, warum er sie umarmt, er erklärt sich nicht, warum er sie so unkontrolliert küssen will, küsst sie alle, aber er küsst sie weinend, schluchzend und seine Tränen vergießend, und schwört begeistert, sie zu lieben, sie für immer und ewig zu lieben.“ „ihr Blut“, in ihrem Duft, in ihrer Freude und Blumen – er versteht nichts, nichts von Religion. Rozanovs Religion und Theologie sind zwei verschiedene Ebenen; Aber es ist nah und verständlich für Kinder, schwangere Mütter und Familienangehörige. Der amtierende Priester, gekleidet in „Ikonostase“-Gewändern, ist zwangsläufig sein Gegner, aber derselbe Priester ist als Familienvater zwangsläufig sein Freund, und alle zusammen – Kinder, Mutter, Familie – mit ihren Freuden und Sorgen, wehrlos, aber sicher in dieser Wehrlosigkeit – sind empört über die Toten, das Eunuchen-Mönchtum, empört über die „trockenen, dürren, hässlichen Eunuchen“... V.V. Rozanov schläft während der „theologischen Lesung“, langweilt sich in der Kirche, aber „in der Nähe der Kirchenmauern“, in der Kirche der Natur, betet er begeistert – und er ruft hierher alle, die das Leben lieben, denen die Freude am Herzen liegt, und hier kann sich jeder mit ihm auseinandersetzen, ob Christen oder Heiden, für alle wird es eine gemeinsame natürlich-religiöse Sache geben. „Ich bin ein freier Christ und überall ist Platz für mich.“ V.V. Rozanov ist ein ebenso freier Christ wie ein freier Heide. Und dieser Mittelweg zwischen Christentum und Heidentum, ob heidnisch oder universal im Christentum – das ist für ihn am verständlichsten. Auf dieser Grundlage entwickelt sich seine Liebe zur Kirche, die das Evangelium mit seinen Lichtern zu Ostern, den Dreifaltigkeitsbirken, einem weißen Hemd bei der Taufe und seiner Feindseligkeit gegenüber dem kirchengeschichtlichen Mönchtum, das „jede Freude und jedes Leben erwürgen will“, ergänzte und ergänzt. Alle Argumente des Autors aus dieser Sicht zu Feiertagen sind zutiefst poetisch und religiös. Die Natur in den Urlaub zu bringen und so den Kindern und Müttern von Familien, die nicht auf Besuche herumlaufen und nicht in Wirtshäusern sitzen, Alltagsfreude zu bereiten, und die Väter selbst bei ihren Familien zu halten und ihre Freuden reiner zu machen – das ist sein Ruf... Aber in Reden über Feiertage muss er mehr Pia Desideria zum Ausdruck bringen, sich mehr beschweren als sich über die Realität freuen. Vor allem aber beklagt und empört er sich über den Mangel an Religion bei den Phänomenen der Empfängnis und Geburt – bei diesen Phänomenen sind es vor allem religiöse, denn hier setzt der Mensch vor allem das schöpferische Werk Gottes, das Werk der Natur, fort 67. Und es muss gesagt werden, dass sich Rozanovs gesamte religiöse Metaphysik um „Sex“ und sein Geheimnis dreht; die Freude der Ehe, der Schutz der Familie. vor kirchlicher und staatlicher Grausamkeit ist das Hauptthema seiner journalistischen Tätigkeit. Dazu gehören seine Aufsätze „Die Familienfrage in Russland“, „In einer Welt des Unklaren und Ungelösten“, „Religion und Kultur“ und eine Reihe von Artikeln in der Zeitschrift. „Neuer Weg“ und „Fragen des Lebens“. Hier sind die Hauptgedanken aus diesen Büchern und Artikeln: „Die Geburtstiefen des Menschen haben eine transzendentale, mystische, religiöse Natur … Religion in fast ihrer ganzen Fülle entspringt dem Boden: Dies sind die Gebete von Vätern für Kinder, von Müttern für sie; Gebete von Kindern, die Worte nach dem Kindermädchen wiederholen. Hier und da gibt es Gebete des Bodens, d Gebete!.. Es gibt keine höhere Schönheit der Religion als die Religion der Familie, d. h. in ihrem Blut, in ihrer Fleischlichkeit, in ihrer offensichtlichen körperlichen Abhängigkeit und Verbundenheit, ist sie nicht auch, gegenseitig und im Gegenzug, Religion? Das heißt, wenn die Religion so offensichtlich aus fleischlichen Beziehungen hervorgeht, dann gibt es umgekehrt auch in den fleischlichsten Beziehungen keine Religiosität? in ihrer Rechnung? All dies kommt in der Institution „Ehe“ still und unmerklich für alle zum Ausdruck: Es ist die Theisierung des Geschlechts... Wenn „Ehe“ „religiös“ ist oder sein kann, dann natürlich, weil und nur unter der Bedingung, dass „Religion“ etwas „Sexuelles“ an sich hat... Daraus ergibt sich die bemerkenswerte Sündenlosigkeit des Babys. Im Wesentlichen ist um ein Kleinkind herum jede erwachsene (bürgerliche) Tugend vermindert und begrenzt, und je weiter sich ein Mensch vom Moment der Geburt an bewegt, desto dunkler wird es. Im Glanz des Babys liegt eine noumenale, jenseitige Heiligkeit, wie die Feuchtigkeit eines jenseitigen Lichts, das noch nicht aus seinen Wimpern entwichen ist, mit Kindern ist es hell; wenn wir ein Baby betrachten oder mit ihm kommunizieren, kehren wir zu Freundlichkeit und Wahrheit zurück ... Die Familie ist das „Ich bin“ eines jeden von uns; „heiliges Land“, auf dem die Füße des Menschen seit der Antike stehen. Das ist ein ganzes Gewirr von Geheimnissen; ein Knoten, von dem aus die Fäden beginnen, die uns verbinden, der unsere Willkür einschränkt, aber so, dass wir uns nur hier freudig einer solchen Einschränkung unterwerfen: also der Beginn der Religion, der religiösen Verbindungen des Menschen mit der Welt. Dies ist unser wahres spirituelles Vaterland, ohne das jeder von uns ein spiritueller Verlierer ist. Familie muss als Arbeit verstanden werden, als unermüdliche Fürsorge füreinander, als das einzige Objekt, für das die Arbeit nicht schwer ist und die Fürsorge nicht ermüdet; ein Weg einer solchen Verbundenheit von Menschen, bei dem sie sich bereits ohne „Moraltheologie“ lieben, füreinander schwitzen und bereit sind, Blut zu vergießen, und manchmal auch zu vergießen ... Geburt und alles rund um die Geburt ist religiös; es ersteht wieder, und zwar aus einer solchen Verzweiflung der Verleugnung wie unserem Nihilismus. Nihilisten sind alle jungen Männer, also solche, die noch kein Kind zur Welt gebracht haben; Nihilismus ist alles außerhalb der Familie und ohne die Familie. Und wo die Familie beginnt, endet der Nihilismus“... Es fällt schwer, der Fortsetzung dieser wunderbaren Gedanken zu widerstehen, die in den oben genannten Büchern und vor allem „In der Welt des Unklaren und Unentschlossenen“ gekonnt offenbart werden... Einige von uns haben behauptet, dass Rozanov unmoralische Dinge sagt, dass er „die Religion entweiht“, „die Theologie korrumpiert“ ... In solchen Schreien steckt vielleicht weniger Heuchelei als ein schlichter Mangel an religiösem Gefühl. Selten ist jemand in seinen Worten so keusch wie Rozanov in seinen Reden. „Einen Priester auf ein Schiff mitnehmen, anstatt einen Abschiedsgottesdienst zu halten“, die ganze Natur mit Religion zu heiligen, die Leidenschaften selbst zu heiligen und dadurch die Religion wiederzubeleben, sie zu einer wirklichen Kraft zu machen, sie aus der Sphäre der Konzepte und Worte in die Sphäre des Lebens und der Erfahrungen zu übertragen – das ist es, was er will. Ist das nicht Keuschheit? Dies ist jedoch nicht das Ganze von V.V. Rozanov – und jeder, der glaubt, dass ganz Rozanov hier ist und sich seinem religiösen Ruf bedingungslos und ohne Verzögerungen unterwirft, könnte sich in einer wirklich tragischen Situation befinden. Die Frage nach Herrn Rozanovs Einstellung zum Christentum im Wesentlichen ist das Hauptthema der oben genannten Bücher. Tatsache ist, dass Rozanov dem Christentum grundsätzlich feindlich gegenübersteht, und zwar nicht nur gegenüber dem historischen Christentum, sondern auch gegenüber jedem idealerweise himmlischen Impuls; Er möchte, dass die Physiologie die einzige Grundlage für Religion und Ethik ist. Seine Religion deckt sich mit der kirchlich-alltäglichen Oberfläche des Christentums, und hier, auf dieser Oberfläche, spricht er „zum Herzen“ der christlichen Familie. Aber seine Religion geht tief in seine religiöse Metaphysik hinein und rebelliert in dieser Tiefe mit aller Entschlossenheit gegen das Christentum. Wir sind es gewohnt, auf Verachtung für den Kirchenkult, für die alltägliche Seite des Christentums und Respekt für die moralische Seite des Christentums zu stoßen, mit der zweifellos der gesamte moralische Charakter der europäischen Geschichte verbunden ist. Aber Rozanov akzeptiert die Dreifaltigkeitsbirken, Lampen und Weihrauch und lehnt mit aller Entschlossenheit das evangelische Wesen des Christentums, die christliche Moral, ab. Rozanovs Heidentum ist kein Scherz, es geht nicht nur um alltägliche Freude, die andere scheinbar leicht mit dem Christentum verbinden, denn das Evangelium spricht auch von der Schönheit der Lilien des Feldes (oh, wie naiv ist das! Schmerzlich naiv!), es ist tiefer und ernster, es erreicht den Punkt einer unterirdischen Tragödie, es ist grundsätzlich unvereinbar mit der evangelischen Psyche. Dies schwächt unser Interesse an Rozanov nicht; es nimmt nur zu. Aber in dem Buch, über das wir sprechen, kommt dieses Element von Rozanov kaum zum Vorschein, als ob es absichtlich vertuscht und versteckt wäre. Hier oder da mag dem unaufmerksamen Leser der Blick auf die tiefste religiöse Essenz entgehen, die er preisgegeben hat. „Manchmal wird angenommen, dass es zwei Religionen gibt und dass es zwei Kulte gibt und geben sollte, zwei Kategorien der Anbetung: schwarz oder dunkel – als Reaktion auf Trauer und die Metaphysik der Trauer, und hell, weiß – als Fortsetzung, Dekoration und Weiterentwicklung der Freuden, Entzückungen, Verzückungen und Glückseligkeiten, die auch uns innewohnen. Die erste existiert bereits: Dies ist unsere Kirche. Niemand denkt überhaupt an eine zweite Kirche. Für einen Jugendlichen, für einen jungen Menschen.“ Mann, was haben wir für einen Krieger-Ehemann, für eine Braut-Mädchen außer ewig klagenden Chören, außer Ikonen mit den gelben Pergamentgesichtern der Ältesten? Nichts – außer Schrecken, Furcht einflößendes!“ „Manchmal denke ich“ – was für eine Ablenkung, was für eine Abschwächung des Tons, der einen Schatten wirft, als würde er eine Wolfsgrube bedecken. Und plötzlich haben wir „nichts als Angst, erschreckend“: Denken Sie an all den Schrecken dieser Worte, all den Hass, der in ihnen zu hören ist. Und hier ist ein weiteres fallengelassenes Wort. „Demütige Geduld ... passive Schönheit, die Tolstoi berührt, mich schon lange berührt – aber jetzt fürchte ich sie, wie meinen Tod, den der Menschen, den der Welt! Das ist die wunderschöne Form von Moloch (Geist des Nichts und der Zerstörung), Gift in einer goldenen Phiole, „einheimische“ Finger, die dich an der Kehle packen … Das bedeutet: Ich fürchte das Christentum wie ich den Tod fürchte! Hören Sie zu und vertiefen Sie sich in dies, Sie, die Sie naiv davon träumen, heidnische Freude leicht mit dem Geist des Evangeliums in Einklang zu bringen. Für V.V. Rozanov, Religion ist Licht und Freude. Im vorliegenden Buch nähert er sich dem Christentum von dieser Seite. In diesem Fall geht er liebevoll (und wiederholt) auf einen Priester unserer Tage ein, einen sehr berühmten Prediger und Publizisten, der „darauf hinweist und durch Verweise beweist, dass das Evangelium den vernünftigen und angemessenen Genuss der Segnungen der Natur nicht verurteilt.“ Anscheinend stellt eine solche Interpretation des Evangeliums die praktischste Lösung des religiösen Problems dar, und sie ist wirklich wertvoll im Sinne der Bekämpfung der historischen Askese, der modernen Schriftgelehrten und des Pharisäertums. Aber im wesentlichen religiösen Sinne, im Sinne der grundsätzlichen Lösung des christlichen Problems, ist es leichtfertig. Dabei handelt es sich genau um eine utilitaristische Predigt und nicht um Philosophie, Journalismus und nicht um religiöses Denken ... Ich möchte sagen: Herr Rozanov akzeptiert diese Interpretation des Christentums zum Zweck der Förderung seiner Idee und hat keinerlei Interesse am Wesen des Christentums. Er hat seine eigene Religion – und alles, was er sich vom Christentum wünscht, ist, dass es aufhört, eine Religion des Opfers zu sein, und eine Religion der Freude und des „Wohlstands“ wird, ohne sich im Geringsten darum zu kümmern, dass das Christentum in diesem Fall einfach untergehen wird, und sogar genau das will. Das Christentum nur als rationalen Genuss der Segnungen der Natur zu interpretieren bedeutet einfach, das Christentum zu leugnen, mit einem Scherz am Kalvarienberg vorbeizugehen und nicht über das tiefste Geheimnis des Evangeliums nachzudenken, über die innersten Bedürfnisse des menschlichen Herzens. Es ist eine gute Sache, die Segnungen der Natur rational zu genießen, aber der Mensch lebt nicht nur vom Brot, sein Herz wünscht sich neben dem rationalen Genuss des Brotes auch himmlische Errungenschaften. Das Evangelium spricht nur vom himmlischen Leben. Dies wurde asketisch und einseitig so erklärt, dass der Mensch nur ein himmlisches Leben lebe. Eine solche einseitige (historische) Askese muss bekämpft werden, aber dafür gibt es keine Notwendigkeit und keine Möglichkeit, das Evangelium leichtfertig umzudeuten. Seine Worte müssen in ihrer ganzen Tiefe und Strenge angenommen werden, und gerade für ein solches Evangelium müssen wir nach Orten in unserem Leben suchen. Das ist eine neue Aufgabe unserer Zeit, unsere religionsgeschichtliche Aufgabe – und sie kann nicht ohne irgendeine religiöse Wende gelöst werden. Und es ist nicht nötig, diesen Wendepunkt zu beschönigen, er ist notwendig – wie V.V. Rozanov sagt an anderer Stelle: „Es ist besser, der Gefahr direkt in die Augen zu schauen.“ V.V. Rozanov selbst akzeptiert nur in diesen Artikeln in journalistischer Form eine oberflächliche Interpretation des Evangeliums und verbirgt in sich seine Erklärung dieses „historischen“ Phänomens. Wie das Evangelium neben einem solchen Kampf mit der Denunziation von Fanatikern eine Vertiefung in die „ursprüngliche“ Wahrheit der Religion, in die ewige Offenbarung Gottes in der Natur des Menschen und seines Herzens eröffnete; Ebenso sollte die Religionsreform unserer Tage nicht beim leichten Sieg unserer Zeit über Schriftgelehrte und Pharisäertum stehen bleiben, sondern die historische Oberfläche des Christentums in die Tiefen der Natur und des Herzens vertiefen, das „geistliche“ Evangeliumsleben in den Schoß des breiten wirklichen Lebens bringen und einführen ... Das ist unser religiöses Problem. In dem ausgezeichneten Artikel „Askochensky und Archimandrite. Feodor Bukharev“ zum Thema „Über die Verbindung der Realität mit dem Ideal der religiösen Heiligkeit“ mehrere Briefe von Anna Sergeevna Bukhareva an V.V. Rozanov werden gegeben. In einem dieser Briefe beschwert sich A. S. Bukhareva bei V. V. Rozanov: „Übrigens möchte ich Ihnen sagen, wie empört ich über den Artikel von Prof. Tareev „Über die moralische Bedeutung der Auferstehung Christi“ 68 war, in dem er sich entschieden gegen den Glauben an die Auferstehung Christi im Fleisch auflehnt. Empört war ich vor allem über seinen Spiritualismus, mit dem er die weiten Horizonte verschleiern will, die dieser hat sind dabei, mit der Entwicklung der Menschwerdungslehre zu beginnen... Wie würde unser heller Feiertag verblasst sein, wenn unsere orthodoxe Vorstellung von der Auferstehung Christi der spiritistischen Idee von Tareev entsprochen hätte (Herr Rozanov erinnert sich an seine Jahre als Lehrer am Gymnasium) Unsere Seele stirbt nicht... Warum braucht der Professor diese Lehre? Es erhebt den Geist auf Kosten des Körpers, d. h. indem es ihn erniedrigt (klösterliche Tendenz): und Anna Sergejewna, die ihre persönliche Leistung und die Wahrheit ihres Mannes (Bruch mit dem Mönchtum) vereint, rebelliert für die Rechte des Körpers.“ In Europa sind einige immer noch davon überzeugt, dass in russischen Städten Bären durch die Straßen laufen ... Ebenso glauben einige unserer weltlichen Schriftsteller, dass alle Akademieprofessoren Mönche sind. Dass in der Auferstehung Christi die Auferstehung seiner Seele stattfand – das habe ich nicht nur nicht gesagt, sondern genau das geleugnet, indem ich „die Wahrheit, dass der Geist nicht der zweite (Geist und Körper) oder dritte (Geist, Seele und Körper) Teil der menschlichen Natur ist, sondern der Geist das göttliche Prinzip des menschlichen Lebens, das göttliche Prinzip im Menschen ist, für eine elementare Position in der biblischen Theologie hielt“ ... Über das Mönchtum der Akademieprofessoren und ihre eigenen klösterlichen Tendenzen sowie über die Bären auf den Straßen Moskaus werde ich überhaupt nicht sprechen. Darum geht es nicht. Tatsache ist, dass Buchareva sich über mich (den überzeugtesten Christen) bei Rozanov (dem überzeugtesten Heiden) über die Frage der Menschwerdung beschwert – und sie scheinen sich zu verstehen. „Ja“, sagt Rozanov, die Auferstehung des Körpers ... und außerdem ist die Anerkennung von Geburt, Familie, Ehe gut ... Auch an anderer Stelle lobte Rozanov die Klöster: „Klöster sind gut... wie unsere Sprichwörter und Märchen“... Und die Menschwerdung ist für ihn ein süßes Märchen. Der Mönch wird sich nicht auf V.V. stürzen. Rozanovs Hals für dieses „Märchen“, auch die Beschwerde von Anna Sergeevna Bukhareva ist komisch. Schließlich muss man Rozanovs Taktik und seine Psyche verstehen. Hier sind seine Worte, die im Wesentlichen seine Einstellung zum Christentum zum Ausdruck bringen: „Der heutige Tag im Glauben ist einfach unser und nur unser Tag.“ Wir feiern Taufen. Das Sakrament ist vorüber, das Taufbecken wird herausgebracht, reichlich Essen wird auf einen großen, mit einer weißen Tischdecke bedeckten Tisch gestellt, der freudige Vater setzt den entlarvten Priester und die versammelten Verwandten und Freunde hin ... V.V. tritt ein. Rosanow. „Oh, wie gut es dir tut... Das Taufbecken wurde bereits herausgenommen: Das ist natürlich Naivität. Das Sakrament der Taufe ist ein süßes Märchen... Aber schau, wie viel Spaß du hast. Weißes Hemd... auf dem Tisch ist alles köstlich. Das ist das Wichtigste – glücklich zu sein. Das haben Sie und ich gemeinsam. Wir sind Brüder.“... - Aber entschuldigen Sie, Wassili Wassiljewitsch! Wie reden Sie über die Taufe? Und warum tust du das? ... Wenn du mir einfach zu meinem Neugeborenen gratuliert und dich zum Essen gesetzt hättest, wie froh wäre ich gewesen. - Aber Sie sprechen von der Taufe... Sie haben uns verwirrt... Verstehen Sie, dass wir das nicht so auf die leichte Schulter nehmen können? „Die Auferstehung Christi?“, sagt Wassili Wassiljewitsch. Das sind natürlich Märchen... Aber schauen Sie – die Auferstehung des Fleisches: Was für eine nette Idee! Das heißt, Geburt, Familie und Ehe sind auch „da“... - Oh, Herr Rozanov, das ist... ernst mit uns... Und A.S. Bucharewa: Wie ist sie so schnell und... und so leichtsinnig mit dir... Ich kann Rozanovs Freude nicht so leicht akzeptieren, gerade weil ich ein überzeugter Christ bin. Für mich sind die Freude an der Familie, ein weißes Kinderhemd und eine grüne Birke genauso wertvoll wie für Rozanov. Aber das Evangelium liegt mir auch am Herzen ... Und deshalb läuft das gesamte religiöse Problem für mich auf die Frage hinaus, „die wirkliche Realität mit religiöser Heiligkeit“ in Einklang zu bringen, das Evangelium mit kulturellem Fortschritt und weltlichen Freuden in Einklang zu bringen. Alle meine theologischen Schriften drehen sich um dieses Problem. Das gleiche Problem wurde von Archimandrite gelöst. Feodor Bucharew. Aber er löste die Frage nach dem Verhältnis der „Orthodoxie zur Moderne“ dogmatisch, basierend auf der Idee der Inkarnation... Auf dem dogmatischen Weg, Arch. Theodorus kann nicht im freien Heidentum gerechtfertigt werden – das ist der wahre Weg der symbolischen Askese. Wenn wir tatsächlich auf die Auferstehung des Fleisches warten, verherrlicht in Christus, dann besteht die ganze Aufgabe unseres Lebens darin, unser Fleisch auf die Auferstehung vorzubereiten, und wir können es nur durch Fasten, Gebet und Wachen vorbereiten, das heißt, indem wir „während wir noch im Fleisch sind, das Leben der Körperlosen führen“. Das ist das eigentliche Prinzip der einseitigen Askese – der allgemeine Archimandrit. Theodora mit Askochensky. Um diese Abweichung von der Symbolik unmöglich zu machen, gehe ich von der evangelischen Idee des göttlichen Geisteslebens aus und definiere das Verhältnis des Evangeliums zur Welt und zum Fleisch nach dem Prinzip der völligen Freiheit. Meine Vorstellung ist, dass es keine äußere oder formale Beziehung zwischen dem christlichen (religiösen) Geist und dem heidnischen Fleisch gibt: Dies sind zwei inkommensurable Bereiche, die sich nur in den Tiefen der menschlichen Seele berühren. Das Evangelium kann weder das fleischliche Leben eines Menschen noch das soziale Leben der Gesellschaft bestimmen – diese Bereiche unterliegen nur den Naturgesetzen und der humanitären Ethik. Der religiöse (göttliche) Geist fügt sich in die Tiefe der individuellen Stimmung ein und erhält auch hier völlige Freiheit. Daher erkenne ich die gleichzeitige Existenz einer intim-persönlichen religiösen Kreativität und einer äußeren, natürlich-gesellschaftlichen Notwendigkeit an. Und so erhebe ich, um dieses Prinzip zu meistern, den kirchlichen Dogmatismus zum evangelischen Absolutismus, zur Idee der reinen Spiritualität, der religiösen Absolutheit. Dies ist die Methode des Evangeliums selbst. Christus sagte den Juden: „Ihr haltet euch an das Gesetz. Das Gesetz sagt: „Ihr sollt keinen Ehebruch begehen.“ Aber wenn Sie dies für Gott tun, sollten Sie eine Frau nicht einmal mit Lust ansehen. Das Gesetz legt die Form der Scheidung fest – lassen Sie sich überhaupt nicht scheiden. Das Gesetz verbietet das Töten – seien Sie nicht einmal wütend.“ Damit wird das Gesetz zur Absolutheit erhoben, in der es selbst zerstört und durch die Freiheit ersetzt wird. Nach dieser Methode sage ich zu den Askochenskys: „Christus braucht keine Barometer und Dampfschiffe. Da haben Sie Recht. Aber er braucht auch nicht das ganze Fleisch. Er braucht nur die reine Spiritualität des göttlichen Lebens. Aber reine Spiritualität als freie und persönliche Angelegenheit gibt dem Fleisch völlige Freiheit. Ich schätze reine Spiritualität, reines Evangelium, denn auf diese Weise werden Geist (Göttlichkeit) und Fleisch (Natur) versöhnt.“ Indem ich die Reinheit des Evangeliums wiederherstelle, zerlege ich sozusagen sein „Wasser“ in seine Bestandteile, um ihre lebendige Vereinigung mit der Zusammensetzung unserer Natur zu ermöglichen. Das Evangelium in der kirchengeschichtlichen Hülle der symbolischen Askese lässt nur einen äußerlich formalen Bezug zur Welt (Kirche und Staat etc.) zu – und nur das reine Evangelium verbindet sich in der Tiefe des individuellen Lebens mit der Naturnotwendigkeit des fleischlichen Lebens. Deshalb brauche ich pure Spiritualität. Das ist keineswegs dasselbe wie symbolische Askese. Jetzt geht es jedoch nicht um mich, sondern um das Buch von Herrn Rozanov, dem ich Unklarheit und Unklarheit vorwerfe. Ich spreche darüber, um das religiöse Problem klarer darzustellen. Im selben Artikel unter dem speziellen Untertitel „Division of Life“ schreibt V.V. Rozanov zitiert einen Brief des Erzpriesters. A. Ustinsky zur Frage des christlichen Familienlebens und warnte die Leser, dass „P. A. Ustinsky zu vielen Themen, die uns beiden gemeinsam sind, entschiedener und klarer schreibt als ich (d. h. V.V.R.).“ Der Brief ist insofern bemerkenswert, als er die Frage stellt – er weist darauf hin, dass unser Familienleben nicht durch das Christentum geheiligt ist, was genau das ist, was der Autor möchte. Das Endergebnis seiner Gedanken über die Familie drückt er in den Worten von Pressanse („Christliche Familie“) aus: „Was bedeutet es, Gott in der Familie zu dienen? Ihm in der Familie zu dienen bedeutet, danach zu streben, Ihn in all diesen süßen, lieben Beziehungen zu verherrlichen, bevor wir an unser eigenes persönliches Glück denken – der Familie ein edles, erhabenes Ziel zu geben, das außerhalb von uns liegt – ihr zu lehren, dass sie wie ein Individuum nicht für sich selbst leben sollte, dass ihr Ziel und Zweck in Gott liegt.“ So sagt Pater Ustinsky denkt, „das Familienleben zu einem unteilbaren Mond des Lichtes Christi zu machen“. Ich glaube, dass dieser Weg das religiöse Problem der Familie überhaupt nicht löst und dass aus der Sicht von V.V. Rozanov, diese Worte von Pressanse sind naives Geschwätz – was, anders ausgedrückt, wiederum V.V. Rozanov beendet sein Buch nicht. Aus asketischer Sicht ist es am schwierigsten, den Schmutz der Mann-Frau-Verbindung mit dem Christentum in Einklang zu bringen. Aus evangelischer Sicht besteht diese Schwierigkeit überhaupt nicht, da im Evangelium nicht einmal der entfernteste Hinweis auf eine natürliche Verunreinigung zu finden ist. Der evangelische Himmlische Vater schuf zu Beginn „Mann und Frau“... Die asketische Sicht der Ehe ist die Frucht des heidnischen Dualismus 69. Aber die Familie kann nach der Lehre des Evangeliums auch in anderer Hinsicht zum Hindernis für das ewige (absolut göttliche) Leben werden – nämlich von Seiten des Familienegoismus, dessen offensichtlichste Form Familieneigentum genannt werden kann. Um die ganze Schwierigkeit dieses Konflikts zu verstehen, muss man einerseits die ganze Höhe des absoluten Evangeliumsideals und andererseits die ganze Tiefe des Familienegoismus erkennen. „Verlasse Vater und Mutter, Frau und Kinder, gib all deinen Besitz weg“: Das ist die Forderung des Evangeliums. Der Familienegoismus hingegen wird von V.V. wie folgt dargestellt. Rozanov: „Eigentum ist Arbeit, und die Frage nach ihrer Notwendigkeit ist eine Frage nach der Notwendigkeit von Arbeit: das heißt, das ist völliges und gerade unmoralisches leeres Gerede, das sich hinter der höchsten Moral verbirgt. Das Eigentumsgefühl wird nicht nur lebendig, sondern auch leidenschaftlich in jedem sein, in dem das Familiengefühl, das Heimatgefühl lebendig und leidenschaftlich ist: Man kann arm sein – und es verstehen, selbstlos – und es predigen; es gibt Glücksspiel, das heißt abscheuliches Eigentum; aber es gibt Eigentum, so.“ Ruhig fließende und unermüdliche Arbeit für die Nachbarn (d. h. die Familie) – und das ist heiliges Eigentum. Im Allgemeinen ist die Ablehnung unnötiger Askese die offensichtliche Aufgabe von Rozanov. In der Zukunft führt der Familienegoismus zu Nationalismus, zur Ausschließlichkeit des Volkes, und kein einziges Volk hat einen so abscheulichen Hass und eine solche Verachtung gegenüber anderen Völkern gepflegt, für die sie zu Recht gehasst wurden von allen Völkern verachtet. Aber Rozanov fegt die Ekelhaftigkeit dieses Hasses auf alle und das Leid dieses Hasses auf alle wie Müll weg: Er sieht in diesem Nationalismus Gottes Werk... Mit Liebe zur Familie und seinem Volk, mit heiligem Eigentum verbindet er alle Kultur, alles, was dem Menschen lieb ist – und an diesem Punkt weicht er vom Evangelium ab, bis hin zum Schmerz, zum Stöhnen. Er erinnert sich an die Worte des Evangeliums über Familienspaltung und Feindschaft zwischen Haushalten und ruft aus: „Warum so schreckliche Opfer? Und wer, ist es nicht Gott, der Versorger, hat unser Dasein mit Kindern und Familie und schließlich Puschkin und sogar den klangvollen Liedern von Hellas getröstet? Wo ist die Vorsehung? Wer ist Gott? Sünde, dann ist ein Opfer nötig, nicht nur Puschkin und Hellas, sondern auch diese Kinder und Opferfrauen ... Und geistig habe ich gelitten ... Es gibt keinen äußerlich formalen Berührungspunkt zwischen dem Evangelium und dem familiären (und nationalen) Egoismus, und durch die Moralisierung der Familie ist es in keiner Weise möglich, sie mit dem Evangelium in Einklang zu bringen: Die Ideale von Pressanse-Ustinsky sind aus evangelischer Sicht heuchlerisch und aus rozanov-heidnischer Sicht lächerlich. Rozanov, ein Vertreter einer religiösen Familie, hasst konsequent und aus tiefstem Herzen den evangelischen Geist als den Geist der Zerstörung und Nichtexistenz. Die Familie kann nur dann durch die Religion geheiligt werden, wenn die Religion den Familienegoismus in ihren Schutz nimmt, was im Judentum und Heidentum der Fall war und was Rozanov will. Im Gegenteil, es kann keine christlich-heilige Familie, keinen christlichen Staat, kein christliches Volk geben, denn das Christentum liegt gerade in der Zerstörung der Grenzen von Familie, Staat und Volk. Es versteht sich von selbst, dass familiärer Egoismus nicht unbedingt Ausschweifung und Willkür bedeutet. Sie ertragen ihn nicht nur, sondern verlangen auch familiäre Reinheit, edle Beziehungen und die Schönheit der Kindererziehung. Die gesamte Kultur der Familie erwächst allein aus Familienegoismus... Aber der springende Punkt liegt in einem bestimmten Übergang: Bis die Familienmoralkultur diesen Übergang überschritten hat, bleibt sie die Frucht des Familienegoismus, sie löst sich darin vollständig auf, und sobald sie einen anderen Abhang erreicht hat – den Abhang des christlichen Geistes, beginnt die Trennung der Familie. Wenn Gott einen Familienvater zu einer göttlichen Arbeit ruft und er seine Familie segnet, sie Gott und guten Menschen anvertraut, und er selbst zu heroischer Arbeit, zur Folter und zum Tod geht und seine Seele für die „Wahrheit Gottes“ für die Liebe zu den Menschen hingibt, dann wird nur er sich als Christ zeigen 70. Wenn dieser Ruf noch nicht existiert, dann ist eine christliche Familie nicht anders und sollte sich nicht von einer guten heidnischen Familie unterscheiden. Ein Familienvater ist nur in dem Sinne ein Christ, wie er dies in sich trägt Fähigkeit, auf den Ruf Gottes zu reagieren, aber dieser Unterschied zu einem materialistisch gesinnten Menschen kann von außen auf keinen Fall gesehen oder geschätzt werden. Von dieser Seite aus ist es besser, die Menschen nicht zu beurteilen. Es kann entschieden argumentiert werden, dass die direkte Anwendung des Evangeliums auf die Formen des weltlichen Lebens – auf die Struktur der Familie und des Staates – unweigerlich katastrophale Folgen haben muss: Eine Familie, die nur nach dem (natürlich imaginären) Evangelium organisiert ist, wird unweigerlich schlimmer sein als eine heidnische, 71 und ein (imaginärer) Staat, der nur nach dem Evangelium organisiert ist, führt zu Despotismus mit all seinen kulturellen Konsequenzen. Für das Gedeihen einer Familie bedarf es zwangsläufig einer frei entfaltenden natürlichen (heidnischen) Wärme und für das Gedeihen eines Staates eines frei entfaltenden Zusammenspiels seiner konstituierenden Kräfte. Gleichzeitig ist es selbstverständlich, dass das reine evangelische Christentum nur in der Seele getragen werden kann, und um es auf Lebensformen, Familien- und Sozialformen anzuwenden, ist es notwendig, es in eine symbolische Form zu bringen – „Krönung“, „Salbung für das Reich“. Es ist dieser Formalismus, der ausreicht, um die heidnischen Instinkte eines gesunden Lebens zu schwächen, aber nicht ausreicht, um das Leben zu inspirieren, der das schafft, was V.V. Rozanov nennt das „wässrige“ Christentum. „Gibt es, sagt er, Realismus, Realität, einen realistischen Moment im Christentum selbst? Nehmen Sie das Bild. Das gleiche Muster kann mit Bleistift, Tinte, Aquarell oder Ölfarben gezeichnet werden. Ich denke, das Christentum ist die mit Bleistift gezeichnete Wahrheit, höchstens mit Aquarell und auf keinen Fall mit Ölfarbe. Unblutig und unblutig – das sind unsere religiösen Konzepte. Es ist sogar wild zu sagen: „Konzepte.“ Warum sollte Religion ein Konzept und keine Tatsache sein? Das Buch „Genesis“ und nicht das Buch der „Diskurse“ – so begann die alte Theologie. „Am Anfang war das Wort“ – so begann die neue Theologie. Das Wort unterschied sich vom Sein, „das Wort“ war beim Klerus und das Sein war in der Gesellschaft.“ V.V. Rozanov weist auf diese Diskrepanz zur „Metaphysik des Christentums“ hin, insbesondere in ihrer Differenz zum Judentum. „Die Metaphysik des Christentums liegt im Grab, im Tod und im Mönchtum. Der Tod ist Schrecken... Der Tod ist so metaphysisch wie die Empfängnis. Dies ist der andere Pol der Welt, schwarz, gegenüber dem weißen Pol – die Beschneidung. Juden begraben ihre Toten auf ekelhafte Weise... Das Christentum verwandelte den Tod in einen Sarg. Der Sarg ist Poesie, nicht nackter Horror... Das Kloster ist das lange Gewand des Sarges... So wie der „Sarg“ die Verwandlung des Todes in „Poesie“ ist, so Das Kloster ist die Verwandlung des Sarges in eine ganze Zivilisation – poetisch traurig, melancholisch erhaben … Das Kloster ist die ganze Seele und die ganze Poesie des Christentums, seine wahre Metaphysik … Wo es keinen klösterlichen Geist und kein Kloster gibt, gibt es kein Christentum; wo es ist – das Christentum ist sichtbar und wirksam 72 … Das Neue Testament ist für das Alte wie der Tod für die Empfängnis, ein Begräbnis für die Geburt, ein Kloster für eine Familie, einen Harem (bei David und Salomo) und a Platz (Basar).“ Dies sind die kraftvollsten Worte in V.V. Rozanovs Buch, allerdings im unsichtbaren letzten Artikel versteckt, unter einem unattraktiven Titel und in kleiner Schrift gedruckt. Um die Kirche und das Christentum zu bekämpfen, ist dies das Zerstörerischste und Unwiderstehlichste, was im Laufe der Jahrhunderte gesagt wurde 73... Wenn Kirche und Christentum nichts anderes als eine Religion des Todes sind, dann handelt es sich um ein zeitgeschichtliches Phänomen, das der europäischen Menschheit künstlich aufgepfropft und von ihr bereits erlebt wurde. Der Klosterreligion wird heute nur noch mit Hass und Verachtung begegnet. Aber ... die von Rozanov gegebene Charakterisierung bezieht sich auf den asiatischen Buddhismus und nicht auf das Christentum. Gibt es einen Unterschied zwischen Buddhismus und Christentum? Der Buddhismus ist die Religion der Nichtexistenz und der Vernichtung, der Glückseligkeit des Nirvana, und das Christentum ist die Religion der göttlichen Liebe und des ewigen Lebens. Liebe und Leben sind die Worte, die das gesamte Evangelium erfüllen. Eine Darstellung des Christentums, in der, wie V.V. Rozanov, der die Worte „Liebe und Leben“ nicht enthält, ist eine entscheidende Lüge. Dies ist von der verbalen Seite. Und im Wesentlichen ist die universelle Liebe, der Impuls, die gesamte Menschheit zu umarmen, die bürgerlichen Fesseln des persönlichen, familiären und nationalen Egoismus zu sprengen, der Durst nach heroischen Leistungen eine Tatsache unseres Lebens, unausrottbar und unausrottbar aus der Natur des Homo-Sapiens-Typs. Mit dieser Tatsache ist alles Edle, Übermenschliche, Göttliche verbunden, was allein das Tier Homo Sapiens zum Menschen macht. Das Christentum ist dieser Impuls, diese zur Religion erhobene universale Liebe. Neben der Liebe ist auch der Tod unauslöschlich im Evangelium geschrieben. Aber es wird hier nur als Bedingung für die absolute Natur der Liebe bezeichnet, als „Tod für den Menschen“. Die Poesie des Todes fehlt entschieden im Evangelium, und Christus schauderte vor dem Tod bis zu blutigem Schweiß, wie kein heidnischer Weiser, angefangen bei Sokrates, schauderte. Aber evangelische Liebe ist Liebe bis zum Tod – und das allein ist ihre Göttlichkeit. Aufgrund dieser Absolutheit kommt das Evangelium in zu engen Kontakt mit der toten Askese. Da muss man sich nicht schämen: Alles Große hat seine eigene Karikatur. Die tote Askese ist eine Karikatur des evangelischen Christentums 74. Zeichne eine gerade Linie. Zeichnen Sie dann vom selben Startpunkt aus eine weitere Gerade in die gleiche Richtung, jedoch mit einer leichten Steigung: Die beiden Geraden laufen ins Unendliche auseinander. Darin unterscheidet sich die Religion des Todes vom Christentum. Im evangelischen Christentum hört die Liebe nicht vor dem Tod auf; in der Askese ist das Sterben selbst, die Abtötung ein Ideal: Es gibt nur Unterschiede! Aber heutzutage ist die Unendlichkeit der Unterschiede offenbart worden. Nun ist einerseits die Abscheulichkeit der feigen Vegetation, der bürgerlichen Selbstgefälligkeit und die Schönheit freier Taten und selbstloser Menschenliebe im Bewusstsein der Menschheit zum Vorschein gekommen – nun wird „die Seligkeit, wie sie die Erde noch nicht geschaffen hat, erkannt und begriffen – für die Menschen zu arbeiten und für sie zu sterben“. Andererseits hat nun die Askese mit erstaunlicher Offenheit, fast Unverschämtheit erklärt, dass sie sich nicht um die Liebe kümmere, dass sie nicht von der Natur des Evangeliums sei. Dies muss beurteilt und verstanden werden. Unsere Zeit ist ein Laboratorium, in dem sich das reine Christentum offenbart und sich von der historischen Hülle der Symbole befreit ... Wenn die symbolische Hülle zur formalen Anwendung des Christentums führt und für diese Anwendung notwendig ist, dann gibt es im Gegenteil keinen Platz für reine Elemente in der Natur, und wird sich das „reine“ Christentum nicht als im Wesentlichen leblos erweisen? Das Christentum von der historischen Hülle der Symbole zu befreien und seine Reinheit wiederherzustellen – das ist für uns nur die halbe, wenn auch wichtige Aufgabe. Dann gilt es, statt symbolischer Formen, neuer „Kombinationen“ einen neuen Stützpunkt für das Christentum zu finden. Und das ist eine kolossale Aufgabe der modernen Ethik. Sie muss das reine Christentum in das System des wirklichen Lebens einführen, es mit der Erde verbinden, es mit „Blut und Säften“ nähren und es mit natürlicher Kraft stark machen. Die Aufgabe der modernen Ethik besteht darin, das Christentum als die Wahrheit des Lebens im empirischsten, lebendigsten Sinne des Wortes zu verstehen. Das höchste ethische Prinzip ist wie das höchste Gut das Leben. Der Lebensinstinkt ist die einzige moralische Kraft; Die Lebensfreude ist eine immanente moralische Belohnung. Dieses Leben ist in erster Linie tierisch, physiologisch, mit seiner unwiderstehlichen Kraft und seiner unzerstörbaren Wahrheit. Seine Gesetze enthalten das „ursprüngliche“ Wort Gottes, seinen ursprünglichen Willen. Dann ist das menschliche Leben ein soziales Leben mit seinen historischen Gesetzen, die die Menschen erziehen und sie zu einer universellen Bruderschaft formen. Aber Physiologie und öffentliches Leben erschöpfen das Leben der „neuen“ Menschheit nicht: Es ist letztlich ein spirituelles und kreatives Leben, ein Leben übermenschlicher Leistung im Namen der höchsten göttlichen Freiheit. Der Mensch braucht Leistung für die Fülle seines Lebens, für seine letzte Freude, seine höchste Blüte... Auf diese Weise wird das göttliche, „christliche“ Prinzip in den Organismus des irdischen Lebens mit seinen Säften und höchsten Freuden eingewoben. Das Leben versöhnt alles in sich – es ist vielfältig, es gibt allem Menschlichen einen Platz in sich. Über das Leben im Überfluss (ἐγ ὼ ἦ λθον ἵ να ζωὴν ἔχωσι καὶ περισςὸν ἔχωσιν), über das Leben durch mehr als nur Brot allein (ο ὔ κ ἐπ ’ ἄρτ ῳ μόν ῳ ζήσεται ἄνθρωπος), wie genau das neutestamentliche Prinzip das Evangelium lehrt. Aber bis jetzt haben wir das Evangelium nur als historisches Phänomen akzeptiert; Unsere Aufmerksamkeit wurde von der historischen Tatsache in Anspruch genommen, in der sich der Menschheit das geistige Leben offenbarte. Inzwischen ist das freie Leben des Geistes, das in der Tragödie von Golgatha geboren wurde, längst zum natürlichen Erbe der neuen Menschheit geworden, obwohl es unserem Bewusstsein noch nicht klar ist. Den göttlichen Geist als einen natürlichen Teil des wirklichen Lebens, voll und frei, zu verstehen, ist die neueste Aufgabe der Moralphilosophie. Der erste (theologische) Teil davon besteht darin, das reine evangelische Christentum zu den Quellen des Lebens, zu seinen Wurzeln zu bringen. Der zweite Teil der Moralphilosophie ist die Offenbarung der Schönheit des Lebens selbst in seinen Quellen, in seinem reichen Duft, in seiner ursprünglichen und ewigen Feuchtigkeit, in seiner kontinuierlichen Reproduktion und unerschöpflichen Freude... Diese „Hälfte der Sache“ wurde von V. V. Rozanov mit brillantem Talent und künstlerischer Perfektion geschafft. Und diejenigen, die das „Evangelium im Leben“ schätzen, werden diesem „Lebensliebhaber“ gerne die Hand reichen und die Symbole hassen, die den göttlichen Geist vom Leben trennen. Aber mögen die „Lebensliebhaber“ die Grenzen des Lebens erweitern und darin neben der Physiologie nicht nur dem sozialen Prinzip, sondern auch der höchsten spirituellen Leistung Platz machen ... Lassen Sie sie verstehen, dass das fleischliche Heidentum einen christlichen Geist braucht, damit es kein abscheuliches Fleisch ist... Die einseitige Kultur des Geistes, die das Christentum bisher war und die den göttlichen Geist (die Kraft des Lebens) durch spirituelle Unkörperlichkeit ersetzte, hat die bitteren Früchte falscher Askese hervorgebracht. Aber das war keine religiöse Verirrung, es war ein notwendiger historischer „Tag“ des Christentums, in Übereinstimmung mit den Plänen der Vorsehung, der seine reine Idee offenbarte und sie durch die Ruinen des antiken Heidentums trug. Jetzt beginnt die Ära des göttlichen Geistes nicht außerhalb des Lebens, sondern für das Leben... V.V. Rozanov ruft uns „so schnell wie möglich zurück“ vom Christentum zum Heidentum auf, aber „die Geschichte kennt kein Zurück“ und „es gibt keinen Weg zum Unwiderruflichen“. Die Sonne des Fleisches hat sich für uns für immer verdunkelt – „Das Heidentum ist tot und kann nach Christus nicht wieder auferstehen: Alle Aphroditen und Dionysos sind unaussprechlicher Unsinn.“ Wir fühlen einen schönen Körper, fangen an, Gottes Schöpfung darin zu spüren, zu sehen oder zu sehen, aber wir können ihn nicht religiös anbeten, wir haben das Gefühl für den religiösen Duft des Fleisches verloren, die Physiologie kann uns nicht in die transzendentale Welt versetzen – ein schöner Körper und seine Physiologie sind für uns Natur und nichts weiter. Eine neue Sonne ist für uns aufgegangen und wir haben eine neue Religion, wir kennen himmlische Freuden, die den Alten unzugänglich waren, wir kennen neue Wege zum Reich Gottes. Nicht zurück vom Christentum, sondern vorwärts mit dem Christentum: Das ist unser Weg. Unser religiöses Denken muss beim Christentum beginnen, bei den Höhen des Evangeliums. Unsere Aufgabe ist es, durch Christus zum Fleisch und Leben zu gelangen. Der göttliche Geist als Geist für das Leben, für seine Heiligung – das ist unser Heil. Nur das Fleisch ist Heidentum; nur der Geist ist das historische Christentum; Geist für das Leben ist unsere Zukunft. Was auch immer Sie sagen, das alte Heidentum ging zugrunde, brach aufgrund innerer Notwendigkeit zusammen („das geschwächte Fleisch erblühte in den letzten Lastern, Speichel und Eiter wurden den Sterbenden entzogen“), und seine Auferstehung ist ein leerer Traum. Wir können unser Fleisch nicht auf die alte heidnische Weise heiligen, sondern nur auf die neue christliche Weise – nicht durch die Religion des Fleisches, sondern indem wir einen absoluten Wert in das Leben einführen – und das ist der Wert des Einzelnen. Wir müssen die göttliche Leistung und Heiligkeit des Einzelnen als Voraussetzung und Blüte des Lebens selbst verstehen, und wir verstehen es bereits, ohne die uns das Leben vulgär und bürgerlich erscheint. Und diese Einführung des göttlichen Geistes in die Tiefen des Lebens selbst sollte alle seine Schichten heiligen und auch das fleischliche Leben heiligen. Die Erziehung der Familie – dieses höchste Heiligtum des fleischlichen Lebens – auf die alte heidnische Art und Weise, durch die Religion des Fleisches, die Beschneidung, übersteigt unsere Kraft und unseren Geschmack, aber wir können sie auf dem Weg einer heiligen Person – dem absoluten Wert einer Frau und eines Kindes – großziehen. Wir brauchen Gottes Natur, reines Fleisch, in der Freiheit seiner Leidenschaften von aller falschen Scham, als lebendige Grundlage des Lebens; Aber unser Aufstieg, unsere Religion ist nicht fleischlich, sondern geistlich. „Das ist deine Schwester in Christus, also beflecke sie nicht durch fleischliche Vereinigung“: Das sagte Tolstoi, wie das letzte Echo der asketischen Vergangenheit. „Das ist deine Schwester in Christus, also lass deine Verbindung mit ihr heilig sein, heilige diese natürlich süße Verbindung mit dem Gedanken an ein Kind“: Das werden die zukünftigen Propheten sagen. Die Heiligkeit des Einzelnen hat ihr eigenes Absolutes. V. V. Rozanov stellt (in einer unklaren und unartikulierten Welt) das Judentum „als eine religiöse Sexualpartnerschaft, einen Blutstamm nicht von imaginären (wir), sondern von wahren Brüdern, Schwestern, Bräuten, Bräutigamen, Vätern, Müttern“ dar und erklärt hier, warum ein Jude eine jüdische Frau nicht vergewaltigen kann („sie gehört uns, eine von uns“), nicht in ein schlechtes Zuhause gehen wird („er würde ganz Israel beleidigen“) und schreibt weiter über das Christentum: „Mit uns, wenn ich vergewaltige, erzwinge ich nichts, nichts; und wenn ich in ein Bordell gehe, verunreine ich mich selbst und nicht den russischen Stamm.“ ... Dagegen kann man sagen: Für einen Mann des evangelischen Geistes kann es keine leere Frau geben; Für ihn ist jeder Mensch heilig – und das absolut, nicht als Wort, sondern als echtes Gefühl... Natürlich erfasst dieses Gefühl den Lakaien nicht, obwohl er in den Registerbüchern eingetragen ist, aber das bedeutet nur, was ich sage – das Christentum schafft keine Kultur, keine Nationalität, es muss frei von allen Formeln sein und völlige Freiheit der Kultur geben, während unbestreitbar bleibt, dass die Heiligkeit des Einzelnen unser einziger Weg zur Religion der Ehe und Familie ist. Hier ist mein erster Gedanke: Den göttlichen Impuls zur universellen Liebe zu verstehen, der den alten Grenzen von Familie und Nation fremd ist, der den Grenzen spießbürgerlicher Selbstgefälligkeit fremd ist – diesen Impuls nicht als äußeres Gebot und schweres Opfer, nicht als Weg des Todes, sondern als Blüte des Lebens selbst zu verstehen, das bedeutet, alles Leben mit dem göttlichen Geist zu heiligen. Diese göttliche Möglichkeit in sich zu tragen bedeutet, sowohl soziale Beziehungen als auch physiologische Zusammenhänge zu heiligen. Mein zweiter Gedanke: Für ihre harmonische Kombination ist die Heterogenität lebenswichtiger Elemente – Physiologie, Gesellschaft und Geist – notwendig. Dass „ungleiche Elemente (wie Seele und Körper) zu einer Einheit vereint werden, während homogene vermischt werden“, ist ein altes Wort. Deshalb gibt es für uns keine zwei Religionen – die Religion des Fleisches und die christliche Religion, es gibt keine „zwei Wege“ der Absolutheit – fleischlich und spirituell; Es gibt nur eine Religion – die Religion des Geistes, eine Absolutheit – spirituell. Heterogene Elemente – natürliche Physiologie, menschliche Gesellschaft und der göttliche Geist – verbinden sich, gerade weil sie heterogen sind, harmonisch nach dem Gesetz völliger gegenseitiger Freiheit und unverständlicher innerer Beziehungen. Unser Gott ist der Gott des Lebens, und unser höchstes Prinzip ist das Prinzip des Lebens. Da das Leben teuer und hoch ist, ist die Geburt der Anfang des Lebens. Aber rationales menschliches Leben offenbart sich nur in der Gesellschaft. Und das ist nicht genug. Es kommt vor, dass ein Mensch nur unter der Bedingung höchster Freiheit sowohl von den Fesseln des sozialen Umfelds als auch von den Grenzen von Familie und Nation leben kann. Was kann man gegen diesen göttlichen Impuls und die höchste Liebe sagen, solange sie dem Leben gilt, seiner höchsten Blüte und Schönheit? Aber das Fleisch und die Familie sind immer „das, was sie sind, und nicht das, was wir darüber denken“. Der Unterschied zwischen dem antiken Heidentum und der neuesten Philosophie von V.V. Rozanov ist, dass es Spontaneität und Einfachheit des Gefühls gab, während er ein Wort, wenn auch ein brillantes, „umfassend entwickelte Philosophie“ hatte. Bis zur Erfüllung der Zeit lag daher der Schutz vor den Greueln des Fleisches im Leben selbst; und nun ist die künstlich (in Worten) Religion (Absolutheit) des Fleisches in keiner Weise vor dem „Abgrund“ des Fleisches geschützt, in dem die heilige Familie dahinschmilzt 75. Das heilige „viellesende“ Fleisch schweigt,... Für uns geht diese heilige Stille des Fleisches verloren, die Spontaneität des natürlichen Gefühls ist unwiederbringlich – und die einzige Bedingung für die „Theitisierung des Sex“ ist für uns, dass ein Mensch in seinem Geist über dem Sex stehen kann, dass er in der Physiologie nicht ganz ist. Dies bedeutet nicht, dass die Physiologie (und die Gesellschaft) auf den reinen Grundlagen des Geistes aufgebaut werden kann – natürliche Kraft ist immer in ihrer Unerschöpflichkeit gegeben und erfordert nur Freiheit und Heiligung von den anderen Elementen des Lebens. Das bedeutet nicht, dass man im Bereich der Natur ohne Religion, ohne Gott sein kann. Aber es muss einen kontinuierlichen Abstieg und Aufstieg geben,76 wie in der Vision Jakobs und der Betrachtung Christi; Die Kirche muss einen Innenhof, ein Heiligtum und ein Allerheiligstes (Natur, Gesellschaft und Persönlichkeit) haben. Das ist die Vollständigkeit der Religion... Der Hof (und das Heiligtum) ist nicht wie ein Hinterhof, in dem Müll abgeladen wird, sondern wie ein Gehege oder eine Umzingelung von Herden und einem Garten, eine absolut notwendige Bedingung für das innere „Allerheiligste“, das sich in einen leeren Ort verwandelt, wenn es freigelegt wird, in einen leeren Klang. Und es ist notwendig, sowohl auf der Tatsache zu bestehen, dass nur die Einfriedung das innere Heiligtum zu einer wirklichen Kraft macht, ihm einen Drehpunkt gibt, es mit Säften und Blut erfüllt, und dass das heiligende Licht nur von innen kommt, dass nur hier das Absolute ist. Dies widerspricht gleichermaßen der einseitigen Askese und der Religion des Fleisches: Es kann nur eine natürliche Lebensform (langfristig) geben – die Ehe, aber die Ehe ist nur deshalb heilig, weil sie einem Menschen Leben schenkt – einem Kind Leben schenkt, seine Frau „rettet“ und ihn „lebendig“ macht. Bei einer guten Familie besteht die einzige „Konvergenz“ darin, dass das Geben und Aufopfern von Liebe auf einen Kreis von Objekten beschränkt ist, und dies schafft eine frische Psyche bescheidener Taten und sanfter Freude; Wenn entweder eine Familie (zum Beispiel eine übermäßig wohlgenährte, selbstzufriedene, selbstsüchtige Familie) beginnt (auch ohne Unordnung oder „Groll“ in den ehelichen Beziehungen selbst), einen Menschen zu vulgarisieren, ihn zu zerstören, oder eine „außerfamiliäre“ Angelegenheit für ihn zu einem inneren Bedürfnis wird, hat er das Recht, die Familie zu zerstören, denn das Höchste ist, dass „der Mensch lebt“. Und es scheint, dass diese Möglichkeit, die manchmal zur Notwendigkeit wird, die eine oder andere Familie zu zerschlagen (nicht aufgrund natürlicher Unterdrückung, nicht durch Menschen oder Ehebruch, sondern um des Reiches Gottes willen, um des menschlichen Lebens willen), die Familie keineswegs demütigen, sondern erheben und heiligen wird. Obwohl Dmitri Karamasow selbst vor „unerwartetem“ und unkontrollierbarem Lachen „platzt“, handelt es sich um eine Art wildes, tragisches Lachen, und scharfsinnige Beobachter sahen in ihm keine lustigen Züge. Obwohl er direkt und eindringlich, als wäre es selbsterklärend, „von der Anziehungskraft und dem Ruf spricht, der Welt zu entfliehen“... Eine kleine Analogie: „Um das Studium sozialer und politischer Themen im Lichte der Menschwerdung zu fördern.“ Beide Methoden werden von Solovyov verwendet, der sich sowohl als Mystiker als auch als Rationalist erweist. Allerdings verzichte ich an dieser Stelle und im Folgenden auf Zitate aus den ersten beiden Bänden von V. S. Solovyov, und zwar unter anderem aus dem Grund, weil hier jeder von ihm geäußerte Gedanke von Hinweisen entweder auf die scharfe Entwicklung seiner Ansichten oder auf die inneren Widersprüche in seinem philosophischen System begleitet sein müsste. Und wenn dies der „grüne Baum“ von Solovyovs brillanter Philosophie ist, was können wir dann über die erbärmliche Seminarphilosophie sagen, über die unglückliche scholastische Argumentation, die das religiöse christliche Denken in unserer Theologie völlig übertönt! Darüber hinaus war Solowjew mit den Schlussfolgerungen der kritischen Theologie überhaupt nicht vertraut oder berücksichtigte sie zumindest entschieden nicht. Ebenso haben die Ideen der Unsterblichkeit und des Reiches Gottes, die in Solovyovs religiös-philosophischem System mit der Idee der Gottmenschheit den ersten Platz teilen, für ihn eine philosophisch-heidnische und universelle Erscheinung und keine spezifisch christliche. III, 138 vgl. La Russie et l'église universelle, 2. Aufl., S. 256–257. VII, 211 ff. 260 Wörter 273 Wörter V, 11 und im Allgemeinen ist dieser Band passim. III, 15. 369 ff. IV, 566 ff. V, 513. Vgl. II, 158. IV, 81 ff. Vgl. II, 178; La Russie et l'église universelle, 2. Aufl. 317. IV, 148. 151 156; V, 505 usw. VII, 344 ff. Hier schließen sich auch seine asketischen und pessimistischen Tendenzen an, die hier eine kirchlich-religiöse Grundlage erhalten. Wie in Solovyov V, 13 erwähnt. „Die neun Monate der Schwangerschaft legen den Grundstein für die Seele des zukünftigen Neugeborenen; und am Ende legen, formen und erziehen sie in der gesamten Bevölkerung die Seele eines ganzen Volkes. „Wie die Wiege geht, geht es ins Grab“ – das wurde durch eine 1000-jährige Beobachtung entschieden. Sind das nicht Monate besonderer Stimmung für werdende Mütter? Und könnten wir, könnten wir nicht die Religion, zumindest meinen Worten nachgebend, ihnen in dieser äußerst wichtigen Zeit eine intensive vermitteln? Wenn wir (in St. Petersburg) außerdem eine „Kathedrale aller Wachen“, „Kathedrale aller Artillerie“ haben, mit Bannern an den Wänden, mit Kanonen in der Nähe der Veranda, mit Gebeten für „Militär“ und „Siege“: Warum haben wir dann nicht einen separaten Kirche und einige besondere Gebete mit eigenen Gesängen, mit der Betrachtung spezieller Wandgemälde (biblischer Gemälde) für Mütter, für schwangere Frauen, für Anfänger?! Asketen würden völlig ausgeschlossen und alles Lebensschöpferische, Familienhäusliche würde erweitert und zum Ausdruck gebracht! Ein völlig zulässiger Gedanke, von dem der bereits berühmte Bischof Porfiry Uspensky auf seiner Reise nach Athos träumte. Es ist leicht zu erraten, dass die Seele eines Menschen, die so untrennbar mit seiner Physiologie und der geheimnisvollen besonderen Zusammensetzung seines Körpers verbunden ist und mit der Religion in der Physiologie selbst zu einer Kugel verwoben ist, im Allgemeinen empfindlicher und beeinflussbarer gegenüber allem wird, was nicht hier ist, gegenüber allem, was über das Grab hinausgeht, gegenüber allem, was über das Weltliche hinausgeht. Denn was ist das „Lied des Engels“, das der Mensch vor seiner Geburt „gehört und halb vergessen, aber nicht ganz vergessen“ hat?! Natürlich handelt es sich dabei „nur um die Stimmungen der Mutter, die besonders auf das Kind übertragen werden! Das Kind sieht die Seele der Mutter selbst aus seinem dunklen Grab von einer so besonderen Seite, die niemandem offen steht, und sie selbst weiß nicht alles über sich selbst. Alles, was wir „angeborene Ideen“ nennen, vorzeitliche Vorahnungen – Gott, das Leben nach dem Tod, das Jüngste Gericht, Sünde und Wahrheit, die Ideale von Geduld und Leistung – alles „angeborene“ sind einfach die Erfahrungen der Mutter, ihre Gedanken und Lieder, Lieder und Gebete und die Angst vor dem möglichen Tod (bei der Geburt), die sich besonders auf den Fötus in seinem Mutterleib auswirkte, ihn drückte, streichelte, wärmte ... Religion könnte durch entsprechende Lektüre, Rituale, Gottesdienste, Musik, Malerei und schließlich durch entsprechende Legenden und Erinnerungen Motive von wunderbarer Höhe und Zärtlichkeit für das spirituelle Leben schwangerer und werdender Mütter schaffen! Und anstatt später (Erziehung, Hof) adelig zu werden – statt an den Adel gewöhnt zu werden – würden Menschen (Babys) bereits adelig geboren, mit einer natürlichen (angeborenen) Neigung zum Guten und einer Abneigung gegen das Böse... Es scheint mir, dass dies bereits jetzt instinktiv angestrebt wird; Mütter vermeiden in dieser Zeit schlechte Eindrücke; Verwandte, Nachbarn, Freunde haben Angst, die schwangere Frau zu erschrecken oder zu verärgern. Aber warum kommt ihnen die Religion nicht kraftvoll zu Hilfe, um ihnen entgegenzukommen? ... Ich habe in der gesamten Literatur unserer Tage noch nie etwas zutiefst Herzhaftes und Religiöseres über diese Zeilen gesehen! Man muss jahrelang über diese Zeilen nachdenken und kann jahrelang bewegt werden.“ Kapitel aus meinen Philosophien der Evangeliumsgeschichte. V.V. Rozanov spricht in seinem Buch „In der Welt des Unklaren und Unentschlossenen“ wiederholt darüber. Er schreibt: „Der Beginn der „Anhänglichkeit“ des eigentlichen Fleisches und des fleischlichen Menschen an den Menschen ist nicht nur nicht feindselig gegenüber Christus, sondern man kann auch sagen, dass Christus in diese menschliche Blindheit wie in seinen Schatten eingetreten ist und den Menschen überallhin mitgenommen hat, nicht im Glanz seiner Kleidung, nicht in den Dekorationen des Sarges, sondern in der Freude des Familienherdes, an der Wiege.“ Gegen diese allgemeine Färbung der Evangelien und des Antlitzes Christi sind flüchtige und vielleicht apokryphe Pendants wie „Es ist besser, nicht zu heiraten“, „Wenn man eine Jungfrau heiratet, geht es ihr gut, und wenn sie nicht gibt, geht es ihr besser“... Das Geheimnis der Menschwerdung: „Das Wort wurde Fleisch und wohnte in uns.“ Somit ist das Grundgerüst des Christentums nicht nur nicht ohne „Holo“, wie manche denken, nicht ohne „fest“, sondern es ist genau diese Religion, mit der „Inkarnation“ im Zentrum, die die wahre Verehrung des göttlichen Fleisches ist, die geworden ist... Es ist nicht so, dass das Christentum nur in „Folter und Tod“ liegt, nur in der Trennung der Familie, aber sie bringen deutlich den charakteristischen Anspruch des Christentums zum Ausdruck. Wenn ein ganzes Leben im Rhythmus von Ebbe und Flut verläuft, dann ist das „reine Christentum“ eine Ebbe, es ist nur ein Moment in der Gesamtheit des Lebens. Lesen Sie Bücher von V.V. Rozanov: In einer Welt des Unklaren und Ungelösten und Die Familienfrage in Russland. Besondere Aufmerksamkeit gilt A. S. Bukhareva und Erzpriester A. Ustinsky. Die Bücher von V.V. Rozanov enthalten viele interne Widersprüche: Artikel aus verschiedenen Epochen wurden nicht in Einklang gebracht. Dasselbe finden wir übrigens auch in der Frage nach der Einstellung der Christen zum Tod. V. V. Rozanov (im Artikel „Unser geliebter Verstorbener“) beweist, dass das gesamte Christentum im Kult des Todes verankert ist, alle Poesie des Christentums die Poesie des Grabes ist und dass dies der Unterschied zwischen Christentum, Heidentum und Judentum ist Eckpfeiler der Schönheit des Menschenbildes Nur Christen betrachten die Toten als Hunde: „Sollten wir sie verbrennen?“ „In die Erde stecken?“ „zu Hause“ „in einem fremden Land?“ - „Äh, es spielt keine Rolle, irgendwo“ … Ich sage, dass Christen keinen Respekt vor dem Staub haben, oder zumindest weniger als die alten und modernen Heiden.“ … Diese Inkonsistenz im Buch mit Zeitungsartikeln aus verschiedenen Zeiten schwächt den Eindruck des Buches und erschüttert die wichtigsten Schlussfolgerungen des Autors. Man kann nicht umhin, sich an die folgenden Worte von V.V. zu erinnern: Rozanov in der Kunst. „Missionsarbeit und Missionare“: „Was sagt das Evangelium über Tod und Bestattung? Das Einzige: „Lass die Toten, um die Toten zu begraben.“ Mehr nicht. Wer, wenn nicht die Kirche, hat aus eigener Initiative und nicht auf der Grundlage des Evangeliums die zweinächtliche Lesung des Psalters über dem Verstorbenen, die Waschung seines Körpers, erfunden und darüber hinaus erneut erfunden, als würde er ihn salben und auf den Übergang in etwas Reines vorbereiten? und schließlich Trauergesänge von wunderbarer Tiefe und Klang, die niemand gleichgültig hören kann. Hat sich dies aus den Worten entwickelt: „Lass die Toten zurück, um die Toten zu begraben?“ Natürlich nicht, natürlich unter stiller Umgehung dieser Worte! Oben ist eine Anmerkung aus dem Buch „In einer Welt des Unklaren und Unentschlossenen“ über den allgemeinen Geschmack der Evangelien und das Antlitz Christi ... Es gibt dort sogar solche Gedanken: Askese „begann lange nach Christus: Christus verurteilte die jüdische Familie nirgendwo.“ Dies sind keine leeren Worte, und Herr Rozanov wird sie nicht bestreiten. Es ist jedoch schwierig zu sagen, wo „höher“ und „niedriger“ ist.