Максим Грк, Света Гора

Садржај Максимов живот пре доласка у Русију Максимов позив у Русију и његова прва дела у Москви Максимов живот пре доласка у Русију Максим Грк, монах Атонског Ватопедског манастира, рођен је вероватно око 1480. 1 Отаџбина му је била земља ратоборних Арнаута, Албанија, а родно место главни град овог краја, Арта. Али он по рођењу није био Албанац, већ Грк. Његови родитељи су били Мануел и Ирина. Постоје вести да је његов отац био командант 2. Промисао Божији је од малих ногу одредио Максима да се суочи са тешким искушењима, и тако га је, такорећи, припремио за горка страдања која му је предстојала у каснијим годинама живота. Разумемо тужну судбину Грка, поробљених Мухамедовим оружјем. Максимова отаџбина, Албанија, дуже од осталих грчких крајева, бранила је своју слободу уз помоћ Венеције, једине европске силе, која је, бранећи своје поседе на истоку, покушавала да заустави ширење турске власти. Али ни храброст Ђорђа Скендерберга ни помоћ Млетачке Републике нису спасили Албанију. - Дакле, било је природно да су прва Максимова осећања у отаџбини била тужна осећања понижења и ропства његових сународника. Ове катастрофалне околности могу послужити као објашњење за тужно осећање које је исказано у Максимовим списима при сећању на отаџбину. Ево једног таквог одломка, који добро карактерише и тешку ситуацију хришћанског Истока и Максимов тугаљив поглед на њега. „Сада више него икад“, каже Максим, доликује нам да са блаженим пророком и царем Давидом поновимо: „Ти, Господе, сачувај нас од овог нараштаја и у векове векова“. Зашто? Јер, како даље каже, злоба обилази (Пс. 11,8-9). Где год погледате својим умним оком, видите како се тама хришћанске борбене злоће Исмаилаца повећава и покрива све.” – После овога, Максим скреће пажњу на све веће успехе мухамеданства, од самог његовог појављивања до освајања престонице источног православља. То у њему нехотице буди мисао о приближавању Антихристовог царства. Изневши ову мисао, он наставља: „Када би се, више него сада, могло видети или чути отпадништво народа од чисте и непорочне хришћанске вере у разне безбожне јереси и у агарјанску неверу против Христа? - а где је сада сјајна лепота и слава некадашњих верника у Јерусалиму, Александрији Египатској, Либији и Антиохији, која се сада добронамерно уздигла? Где је топлина божанске ревности наших богоносних и равноапостолних отаца, који су заблистали постом у манастиру, у Теваиди, и у разним земљама и планинама? Где су разни народи Истока, од којих је светлост добре вере, почевши да сија под божанским Апостолима, стигла до нас, становника Европе? Није ли скоро све њих покрила тама Агарине злоће, а неки су се већ поклонили његовој зли вери, док су други потиштени, огорчени, искварени ментално, и увек су покварени на различите начине? Али шта да не говорим о најважнијем од свега што се чује и види: где је неупоредива висина и слава у власти и мудрости, у свим врлинама, добрим установама и у вери православној, моћи православних хришћанских краљева који су владали у славном и преподобном граду Константина Великог? Где је та васељенска светлост добре вере, која је као сунце обасјала читаву васељену – преко равноанђелских светитеља који су служили као епископи у овом граду? Нису ли све те ствари већ неко време поробљене од стране Исмаилићана? „И нема избављења за нас ниоткуда, него су наши послови све гори и гори, а непријатељи наши све већу славу“ 3. Прве године своје младости Максим је провео међу својим суверницима и сународницима, и, наравно, добио је почетно побожно васпитање од својих родитеља 4 . Али он је требало да добије потпуније образовање и развој својих моћи не у грчкој земљи. Тада овде није било ни школа ни ментора. Што се тиче посебно албанског региона, он се раније није одликовао успехом образовања. Вероватно су породичне везе и тадашња општа жеља Грка из опустошене земље њихових очева ка западу отворили Максиму прилику да искористи поуке својих сународника у земљи њиховог пресељења. У петнаестом веку нигде се није могло наћи више метода менталног образовања него у Италији. Покровитељство наука суверена и слободних институција неких градова привукло је овде многе Грке, још пре пада Цариграда. И ова свенародна катастрофа је интензивирала њихову миграцију. Узбуђена радозналост одавно је у Италији открила жељу за благом грчке књижевности. Стога су за учене Грке била отворена дворишта суверена, одељења универзитета, пријатељство богатих и племенитих и сродно покровитељство сународника који су претходно успели да уреде своје послове у овој земљи. Није узалуд Висарион Никејски назвао Венецију другим Цариградом за Грке. У другој републици, Фиренци, дочекали су топло гостопримство покровитеља науке и уметности, Козме (Козимо – прим. прим.) и Лоренса (Лоренцо – прим. прим.) Медичија. Рим, Напуљ, Милано такође су, један пре другог, позивали у своје место просвећене грчке придошлице. – Библиотеке су осниване свуда у најплеменитијим градовима Италије. Папе, суверени и богати грађани пожурили су да спасу грчке рукописе од уништења од стране неуких Турака. А уметност типографије је свима отворила приступ проучавању античких споменика. Италија је прва почела да штампа грчке књиге. У Италији су се претежно развијале старогрчка и римска књижевност, а главни смер образовања био је филолошки. Али било је и довољно поштовалаца филозофије, међу којима су се, као и раније, водиле жучне расправе о супериорности Платона или Аристотела, и о могућности њиховог међусобног договора. Млади Максим, посећујући различите градове Италије, очигледно је посветио више времена проучавању древних споменика свог језика. Својим првим учитељима назива древне хеленске писце 5. Жеља да их упозна накратко га је зближила са чувеним типографом, Алдусом Манучијем у Венецији, како сам Максим објашњава у писму једном од руских кнезова. Одговарајући на његово питање: шта значе знаци сидра и рибе, које је овај штампар излагао на својим штампаним књигама, Максим заједно говори о Алдовом дубоком познавању древних језика и додаје: „Познавао сам га и виђао га у Венецији, и често сам одлазио код њега по књигама, кад сам још био млад и носио световну хаљину“ 6. Алдус Мануц је био и научник, али и научник. школован у школи античких, а сам је оставио многа дела везана за античку филологију. Увек је уз себе имао заједницу научника који су му помагали да штампа књиге из древних рукописа 7 . Максим указује и на своје филолошко образовање у легенди која га назива учеником Јована Ласкариса, који није био ни философ ни теолог, већ филолог 8 . – Уз помоћ таквих вођа, упознавши се са вербалним делима античке Хеладе, сам Максим је касније често цитирао античке песнике у својим списима 9 . Доказујући извесност праведне одмазде у будућем животу, он се позивао на изузетне легенде из грчке митологије: о Одисејевом силаску у пакао и тамошњем виђењу племенитих Грка на Јелисејским пољима, и злих у мукама; о Миносу и Радаманту судијама, о Коциту и Ахерону, огњеним рекама 10. Познавао је слаткоћу „доброг говора Кекропида”, односно атичке елоквенције 11, и добро разумео тешкоћу учења хеленског језика. „Граматичко учење Грка“, писао је једном од Руса који је желео да се упозна са граматиком, „није баш лако. Оно им служи као увод у проучавање филозофије. И зато је немогуће у неколико речи, за кратко време, схватити њену моћ: али се мора седети са њом, са добрим учитељем, читаву годину дана, ослобођен од свих свакодневних невоља и брига, одржавајући присебност, уздржавајући се од сваког одмора и уживања у јелу и пићу“ 12. – Максимово добро филолошко образовање послужило му је својим преводима, а касније и стриктним другим превођењем на грчком језику. Преводи људи отворили су му пут да брзо разазнају карактеристичне особине писца и упознали су га са принципима здраве критике и помогли му да лако разликује истинско од лажног у списима древних 13 . Пошто је дуго живео у латинским земљама, са доминацијом латинског језика међу научницима у то време, Максим је природно морао да се упозна са латинским језиком. Споменик његовом познавању овог језика, између осталог, може бити и објашњење личних имена позајмљених из латинског језика 14. Максим није бежао од упознавања са филозофијом: али уопште није стекао добро знање о овој науци, и није волео када су га, мислећи на част, називали философом 15. Позивајући филозофију на такозвану „спољну казну” или образовање, иако је себе називао њеним учеником да је по њеном садржају, није признао ни да је задовољан16. античких филозофа, дао је примат узвишеном Платону, 17 и није волео Аристотела, на коме се тада претежно заснивала схоластичка филозофија. Посебно је осудио неразумну примену дијалектике на објекте вере 18: али је волео и поштовао филозофију, очишћену од намерних спекулација. Филозофија је, писао је, нешто свето: "јер говори о Богу и Његовој истини и Промислу, о свему што се простире и што је несхватљиво. И мада не успева у свему, јер нема надахнуће које су имали светитељи. Пророка, али показује врлине целомудрености, кротости и са добром мудрошћу, влада општом мудрошћу"9. Као ученик Јеванђеља, захтевао је да философија буде слуга јеванђелске истине 20 . Али Максим није увек тако исправно схватао однос философије према истини Јеванђеља. И сам више пута признаје да је у лето младости, опчињен модерном филозофијом у италијанским школама, о многим стварима размишљао другачије. Оданост Аристотелу, Платону и другим паганским мудрацима била је разлог крајњег шока догми вере у размишљањима тадашњих мудраца Италије и њихових ученика. „Ја сам томе поуздан сведок“, пише Максим; Не само да сам био слушалац таквих учења и сведок њиховог деловања у Италији и Лонгобардији, него сам и сам некада био у њима: и да се није Господ, који брине о спасењу свих, помиловао на мене и убрзо ме посетио својом благодаћу и осветлио ми мисао својом светлошћу, тада бих давно погинуо заједно са проповедницима фитиља21. Шта је тачно био разлог да млади трагалац за мудрошћу привремено скрене са пута истине? Колико се може судити из преосталих Максимових дела, разлог за ову страст било је сањиво обећање астрологије да ће човеку открити будућност, поткрепљено филозофијом тог времена. Касније је имао прилику да делује против таквих снова у Москви. Тада је свом пријатељу писао: „Из искуства сам научио да нико од оних који су слушали астролошко учење није могао да одржи чисту веру у Бога, а неки су и потпуно изгинули, павши у атеизам. О, колико људи пати од такве болести у италијанским школама и у Галији, које само страх од папе казне тера да крију безакоње у себи, учећи кроз многа искуства астрономије! сматрао да је неправедно ћутати пред вама о штетном утицају овог учења” 22. Заиста, Италија је у 15. веку тешко патила од болести неверја и, како то обично бива по закону правде Божије, због одбацивања чисте вере била је предата патетичном сујеверу. Ево шта каже савременик Максима Грка, од синова саме Италије: "Греси и зверства у Италији су се умножили јер је ова земља изгубила веру у Христа. Тада су веровали да је све на свету, а посебно људска судбина, само ствар случаја. Неки су мислили да је све контролисано кретањем и утицајем звезда, одбацивали су будући живот само на Реферологију, одбацивали су га будући живот сувише прикладан, а Репхерологлатион. за старе жене и незналице. То је био случај широм Италије, а посебно у Фиренци, сви су се окренули паганском моралу, постали су песници, астролози и све врсте сујеверја. до четрнаест пагана у својим веровањима 24. И Максим је у својим лутањима италијанским градовима прилично често сретао такве људе. У Ферари је познавао Кобезмика, који је, превазилазећи друге у учењу, био до те мере заражен паганским веровањима да је, умирући, рекао својим пријатељима и ученицима: "Радујте се са мном, љубљени. Сутра ћу наћи мир за себе на Јелисејским пољима, заједно са Сократом, Платоном и свим јунацима." Још једног сличног злог човека Максим је видео у Падови. „А ко не зна“, додаје он, Анђео Политичан, који је био у Фиренци, који је надмашио друге у свим злоћима, и сажаљиво избацио своју душу“ 25? Овоме можемо додати да је у Фиренци, где је Максим дуго живео, под Медичијима, формирано читаво друштво поштовалаца Платона, односно Академије за Грка, у односу на Папхилос, формирано. обожавање њега А на челу овог друштва дуго је стајао латински свештеник Марсилије Фицинус 26. Али ако је у Италији трагалац за мудрости, уместо да му покаже пут ка истини, у некима нашао искушење неверја: онда му је овде Господ показао особу која му је помогла да се ојача у својим изворним верским убеђењима и у свом духовном и моралном правцу. Био је то Хијероним Савонарола 27. Хијероним Савонарола је био један од оних људи који су, усред преовлађујуће страсти према паганским идејама и веровањима у Италији, били строги проповедници хришћанске истине и осуђивачи својих изопачених савременика. Рођен је у Ферари 1452. године; Добио сам строго морално васпитање; припремао се за лекарску службу, али је истовремено волео да чита теолошка дела Томе Аквинског. Рано се у његовој души појавила туга због нарушавања савременог морала и пропадања Цркве. Проповед једног монаха Августинаца употпунила је његову победу над самим собом – а он, који никада није намеравао да буде духовник, са 23 године одлучио је да се заувек одрекне света: тајно је напустио очеву кућу, отишао у Болоњу и тамо ушао у доминикански манастир. Отприлике четрнаест година касније, по налогу својих претпостављених, био је ангажован на дужностима, било као професор или као проповедник, у различитим градовима Италије. Коначно, судбина га је довела у Фиренцу, где је претходно радио око четири године, али без много успеха. Овде у центру Италије, међу живим становништвом, способним да се занесе свакојаким идејама, осетљивим на дејство јаке речи, Савонарола је била предодређена да у потпуности развије своју делатност. Ушао је у доминикански манастир Светог Марка, био је постављен за исповедника и проповедника: али је, осетивши свој позив, одлучио да напусти исповест ради проповеди, и убрзо потом постао игуман свог манастира. Народ је био у страху од њега. Снага убеђења, изванредна живост маште, строгост у осуди, брзина и неочекиваност најупечатљивијих обрта мисли и речи, све је то снажно привлачило гомилу за његову проповедаоницу. Додајмо овоме строги аскетски живот, неустрашиву искреност Савонаролиног карактера и политичке односе у које се он налазио, и схватићемо моћан утицај диригента на умове и срца његових слушалаца. Искуства овог утицаја су готово невероватна. Ево примера једног од њих. Фиренца је била заражена разним пороцима сличним духу паганских времена. Паганска злоба се посебном снагом испољавала током карневала. Коцкарнице, спискови, спектакли и сва места где су беспослица и разврат налазили заклон били су у то време посебно живахни. Луксуз и чулна уживања потпуно су заглушила глас вере и Цркве. Јероним више није могао да трпи овај излив зла. Позвао је све снаге својих изузетних талената, и једном речју божанске истине, без икакве стране помоћи, довео је Фирентинце до те мере да су, дирнути убеђењима свог духовног вође, добровољно почели да му доносе све што је служило само као оруђе њихових паганских забава. И убрзо се манастир Светог Марка претворио у складиште где су били сакупљени сви додаци луксуза и светских задовољстава: заводљиве слике, елегантне хаљине, романи, песме, мапе итд. По налогу Савонароле, све је то стављено у једну ломачу и, у присуству великог броја људи, запаљено, заједно са карнивалом. Тому је присуствовао и сам ревнитељ побожности, који је, по уништењу свега, одмах клекнуо и усрдно заблагодарио Богу, који је његов подвиг увенчао таквим успехом. То је било 1497. Следеће године је поновио искуство своје љубоморе. Али то је већ био један од последњих доказа његовог моћног утицаја на Фирентинце. – Савонаролино непомирљиво непријатељство са моћном кућом Медичи, мешање у политичка питања Фиренце и напади на злоупотребе папског престола били су разлог да га оптуже за дрске мисли и хулу на веру и Цркву. А папа Александар ВИ је, после извесног оклевања, 1497. године изопштио Јеронима и, забранивши му да проповеда, захтевао од њега да дође у Рим. Савонарола, не признајући кривицу за кршење црквених закона, није желео да иде у Рим и захтевао је ново суђење у његовом случају. То је још више раздражило Александра, и пољуљало поверење Фирентинаца у Јеронима. Његови непријатељи су искористили ове околности, па је 23. маја 1498. Савонарола, оптужен за разне црквене и грађанске злочине, у присуству великог скупа, спаљен на ломачи, заједно са двојицом његових следбеника. Максим је, као што се види из његове приповести, затекао Савонаролу још у периоду процвата његове моћи и славе: и све у вези са овим изванредним човеком задивило је младог Грка. "Био је", пише Максим, "испуњен сваком мудрошћу и разумевањем надахнутих списа, и спољашњом казном, односно философијом. Био је велики подвижник, украшен божанском ревношћу. Видећи да је град Фиренца највише патио од два безбожна безакоња: изнуде и нехуманог одузимања, бог на основу добра узео божанског Писма, да једном поучном речју уништи ово зло, сабраше се код њега многи слушаоци из племенитих и првих грађана града, који га, заљубивши се у њега, почеше молити да им проповеда у самој саборној цркви. Плод ове проповеди, примећује Максим, била је исправка читаве половине житеља Фиренце, а као доказ за то наведите пример једне сиромашне жене која, пронашавши на улици новчаник са 500 златника, није искористила свој налаз, већ га је донела у Савонаролу. „Али док се једна половина града исправљала“, наставља Максим, „друга се оглушила о његову поуку, па чак и почела да се непријатељи против њега. Али он, подражавајући кротост и дуготрпљење Господа и Спаса нашег, све је храбро поднео и не престаде своје укоре. Никакве похвале се не чуше од тих његових усана, а не уложе писца у цркву, чак ни писца. не марећи за стадо Христово, без страха их је изобличавао, и често говорио: кад бисмо живели достојно Јеванђеља Спаситеља Христа, онда би се народи других вера природно обраћали Господу, гледајући на наш живот као на анђеле – и то би нам било на спасење и на наслађивање вечних благослова. Али ми, напротив, не живимо по заповестима јеванђелским, и не исправљамо себе, и не бринемо се за друге да бисмо их привели ка побожности. А шта да очекујемо од праведног Судије? Шта ћемо чути од Њега осим ове осуде: тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што затворите Царство небеско пред људима, јер не улазите, нити остављате оне који улазе да буду ухваћени (Мт. 23, 13). Након што је потом говорио о папином гневу на Јероним и Савонаролин презир због осуде и клетве злог Александра, Максим о неустрашивом проповеднику даје следећу, карактеристичну у односу на себе, примедбу: „Мислим да је већ тада одлучио у души својој: ако треба, онда да умре за славу Божију и за огањ. запаљен, спреман је не само да се одрекне своје имовине, већ и да жртвује свој живот.” Са непоколебљивим поштовањем према Савонароли, Максим такође гледа на историју своје последње осуде. „Папини прваци“, наставља он, „одлучили су да Јеронима убију. Пошто су изабрали неког генерала (доминиканског реда), по имену Јоаким (Туријан), дали су му, у име папе, моћ да Јеронима одузме вођство, и, према истраживањима, да га као непослушног клеветника римској цркви, спали и осуди је. Фиренца и предајући папска писма највишим градским властима, захтевао је од Јеронима да се појави пред њим на суђењу, и подвргавао га окрутном мучењу осудио њега и његова два радника на смрт: обесио их, а затим запалио њихова тела. Такав је био крај, закључује Максим, живота ове тројице преподобних монаха, а таква је била и награда за њихова побожна дела од преосвећеног папе Александра, који је својим неистинама и злобом надмашио сваког прекршиоца закона. „Али што се мене тиче“, додаје Максим, „ја сам толико далеко од мишљења ових неправедних људи о Јерониму и његовим друговима да бих их с радошћу био спреман сврстати међу древне браниоце побожности, да нису по вери Латини: јер сам у њима нашао исту огњену ревност за славу Христа Спаситеља, а не по вери, и за спасење других, и за то је спасење других; али сам их видео и много пута био присутан у њиховим учењима и не само да сам у њима нашао исту ревност за побожност као у древних људи, него и исту мудрост, исто разумевање и познавање богомданих списа и исто искуство у спољашњем учењу. По свему томе посебно се одликовао Јероним, стајао на амвону по два, а понекад и више часа, проповедајући, изливајући у изобиљу токове учења, не држећи пред собом књигу и позајмљујући из ње сведочанство својих речи, него их црпећи из ризнице свог богатог памћења, испуњеног богомудрим објашњењима Светог писма“ С28. Толика Максимова симпатија према Савонароли, такво поштовање према његовом животу, учењу и несрећној судбини, и Максимово сопствено сведочење да је више пута био сведок његових денунцијација и упутстава, дају нам за право да претпоставимо да жива и пријемчива душа младог Грка није могла а да из овог познанства не извуче много корисних утисака. И ако је већ доживео опчињеност преовлађујућим лажним идејама у градовима и школама Италије, или ако је још дуго морао да се бори са њима у души, у сваком случају, оптужујућа и поучна реч славног проповедника и пример његовог живота требало је да благотворно делује на њу, прочисти, или барем заштити његов ум и срце од озбиљног пада. – Вредно је напоменути да је у Максимовом лику, у његовим активностима са нама, и у самој његовој судбини, било много сличности са особинама које је он сам приказао у својој легенди о Савонароли. Ово је строг начин живота, ревност за истину Христову, храброст у разоткривању савремених порока, непосредност у речи и делу – и за сав овај прогон од безбожних људи!... Постоје докази да је, поред Италије, Максим посетио и Француску због науке. Чувени кнез Курбски, који се увек хвалио личним познанством са Максимом, назива се његовим учеником чувеног Џона Ласкариса, који је код њега студирао филозофију у Паризу 29. Из Максимових списа се само види да је био упознат са стањем локалних школа и преовлађујућим смером у њима. Тако он пише да у школама у Галији, као и на италијанском, преовладава поштовање испразне астрологије 30. У другој легенди, он са задовољством прича да се у Паризу, без икакве наплате, теолошка и филозофска учења предају свим аматерима, да тамошњи учитељи добијају обилан додатак од великодушности да све тамошње суверене науке, а не само свеукупне науке, света филозофија, али и сва знања везана за екстерно васпитање“. Али када онда додаје да у овим школама има доста заљубљеника у образовање, како сам чуо од неких 31: онда ме то доводи у сумњу да је он лично био у Паризу и посетио тамошњи универзитет. За ову чувену школу могао је да чује од свог сународника Јована Ласкариса, који је заиста био учитељ грчког језика у Паризу, а затим, око пет година, био изасланик француског краља Луја КСИИ у Венецији (1503–1508) 32, где је Максим живео прилично дуго. Не! Није Универзитет у Паризу завршио образовање Максима Грка, већ Света Гора. У Италији, у Галији, могао је да добије филолошко и филозофско образовање; али је богословско просветљење, потврду у догматима православне вере, могао добити само на истоку. Шта је нагнало Максима да се посвети монашком животу? ко му је показао пут на Атос? – остаје непознато. Вероватно је, међутим, да је Максим, већ осетивши жеђ за просветљењем и упознавши се са средствима за задовољење ове свештене жеђи, и сам тражио такав манастир који би пружао погодност не само за монашке подвиге, већ и за даље душевно усавршавање. О Атосу, о бројним драгоценим грчким рукописима у његовим манастирима, могао је да чује и од свог ментора Јована Ласкариса, који је, у име Лоренса Медичија, ишао тамо по рукописе и изнео до 200 античких књига 33. Максим је стигао на Атос око 1507. године и ступио у Благовештенски Ватопедски манастир, где је био пострижен. Манастир Ватопед је у то време заиста био богат научним благом, посебно за оне жељне богословског образовања. То можемо закључити из многих рукописа који су одатле однети у Москву под царем Алексијем Михајловичем и који до данас чине украс Московске синодалне библиотеке. – Између њих су дела Василија В., Григорија Богослова, Јефрема, Јована Златоустог, Максима Исповедника, Јована Дамаскина и других, у списковима 9-12 века. Најстарији примерак Јеванђеља, који поседује Синодална библиотека, датира из 8. века и такође је припадао манастиру Ватопед 34 . Из истих рукописа јасно се види да је и за време Максимовог боравка на Атосу у Ватопеду још увек било љубитеља филозофије који су проучавали Аристотелова дела и тумаче о њему 35 . Учени путници прошлог и овог века похвално говоре о Ватопедској библиотеци као најбољој на Светој Гори 36 . И до данас је у овом манастиру сачувано до 400 рукописа, а међу њима има више од три стотине богословских садржаја 37 . Манастир Ватопед је био један од најмногољуднијих на Атосу: број братије у њему се простирао на 300 људи 38 . Правила монашког живота из неких аспеката је приказао сам Максим, на захтев славног кнеза - монаха Вассијана Патрикејева. „Начин монашког живота у Светој тузи, каже он, дели се на три реда: општински, посебни или лаврски и манастирски. – Не говорећи ништа о овом другом, Максим даље показује по чему су прва два слична, а по чему се разликују. „У ценобијама, или манастирима ценобитима, рад, имање и храна су свима заједнички. У лаври, односно у манастиру Светог Атанасија, и у Благовештенском манастиру Ватопеду, рад у манастиру и ван њега је свима заједнички, у суду и у заслугама које се прикупљају у заслугама; и троше се за потребе манастира, са дужном штедљивошћу: али нема заједничког оброка, већ се дају по два хлеба на дан, а по један средом и петком Ослобођени су од општег монашког рада: што није дозвољено у манастиру. У манастирима и лаврама постоји општи обичај: игуман ништа не чини без саветовања са изабраном братијом, чији се број протеже на 15 или 20; и у свакој монашкој служби он сам са братијом садејствује“ 39. Максим је, у виду послушања, више пута добијао упутства из манастира да оде и прикупи милостињу. Манастир Ватопед, посебно задужен великодушношћу Палеолога, као и други светогорски манастири, под турском влашћу, више није могао да се издржава сопственим средствима. Оправдавајући својом ревношћу поверење братије, Максим је, са своје стране, користио ова лутања и односе са странцима да међу њима посеје реч назидања. Пошто је касније претрпео несрећу у Русији, писао је митрополиту Макарију: „Где год сам био послат из светог манастира Ватопеда, по заповести својих преподобних отаца, да сакупљам милостињу, свуда, уз помоћ и просветљење Духа Светога, проповедао сам православну веру у чистоту, и увек је био пуштен у Свету веру. гору назад с чашћу: нигде нисам био затворен ни у окове ни у затворе” 40. Позивање Максима у Русију и његова прва дела у Москви У трудовима за манастир, у подвизима монашког живота и у проучавању научника, Максим је провео десетак година на Атосу 41, када је у то време из Русије стигао неочекивани позив у име једног од старешина манастира Ватопеда. У писму проту, или игуману, задуженом за Кареја, Симеону, велики кнез московски Василиј Јоанович тражио је да му на неко време пошаље преводиоца књига, ватопедског старца Саву. На овог старца је у Москви вероватно указао ватопедски јеромонах Неофит, који се враћао из Русије. Са таквим захтевом од великог кнеза (средином марта 1515) послани су трговци Василиј Копил и Иван Вараввин 42 . Али Савва, због старости и болести у ногама, што је прилично уобичајено на Атосу, и због дужине свештеничке службе, одбио је да оде у Русију. – У међувремену, они послати у... Кнез је ипак морао да буде у Цариграду 43: ствари су се успориле. - Најзад, преподобни Симеон, уз сагласност ватопедске братије, реши да остареле Саву замени монахом Масимом. Ватопедски игумен Анфим, у писмима в. кнез и митрополит 44, сведочио је о њему да је „добро упућен у Божанско писмо и способан да објасни и преведе све врсте књига, како црквених тако и такозваних јелинских, односно паганских. Истина, писао је, Максим не зна руски, већ само грчки и латински; али се надамо да ће ускоро научити руски. У ту сврху, можда не без намере, из Ватопеда је послат трећи брат Лаврентије од Бугара, заједно са Максимом и јеромонахом Неофитом 45 . Њихово путовање није било баш исхитрено: морали су да проведу неко време на Криму, одакле су послати. кнез је имао своје послове 46. Најзад су 4. марта 1518. стигли у Москву. Шта је подстакло на. кнез да тражи преводиоца књига на Светој Гори? Према сведочењу „легенде о Максиму Грку“, Василиј Јоанович је, извесно време након ступања на престо, пронашао у неким од својих одаја много грчких књига, које тада нико од Руса није могао да разуме. Дакле, жеља да се сазна шта се налази у овим књигама била је разлог да се ученог Грка позове у Москву. Заиста, до нас су доспели неки подаци о богатству великокнежевске библиотеке у 16. веку, управо у рецензијама учених Немаца који су имали прилике да је виде, па чак и прегледају. Видео га је лутерански пастор И. Ветерман, узео га је из Дерита 1565. године цар Иван Васиљевич. Он каже да се ова библиотека чувала у близини царских одаја, као драгоцено благо, под два свода, да су у њој биле јеврејске, грчке и латинске књиге, добијене од цариградског патријарха, и које су лежале сто година и више без икакве употребе. Између њих, Ветерман је пронашао неколико аутора познатих по упутствима других писаца, чија дела тада нису пронађена на Западу. – Не само да је видео, већ и прегледао ову библиотеку код другог Немца, непознатог по имену, од чијих коментара су сачувани само неки изводи. Он сведочи да је у њему било до 800 рукописа, неки купљени, неки поклоњени; Већина њих су грчки, али је било много латинских између. У поменутом изводу сачувани су само називи ређих, везаних за античку класичну књижевност, латинску и грчку, и за јуриспруденцију 47. Вероватно су то чули и старешине Ватопеда између рукописа у. кнез је из античке хеленске књижевности: зато се у приказу Максима нашло потребним напоменути да је он способан да преведе таква дела. Али, без сумње, у великокнежевској библиотеци било је највише црквених писаца – и са њима. кнез је хтео да се сретне; Стога је у овој ствари учествовао митрополит московски Варлаам 48. Велики кнез је Максима примио веома срдачно: одредио му је боравак у манастиру Чудов, а издржавање од свог двора 49. Од тренутка када је Максим пристао да оде у Русију, почео је да ужива плату од. кнез 50: сада му је у свему била обезбеђена пажња великог кнеза. Веома благонаклоно га је примио и митрополит Варлаам. Високи Архијереј Московски је био старешина светог живота; није био писац, али се и сам бавио иконописом; волео је сјај Божјих цркава и радо је следио добре савете да побољша стање цркве 51. После прегледа великокнежевске библиотеке, Максиму је поверено превођење тумачења у псалтир. Псалтир је био књига која се највише користила у рукама наших предака. Одатле су почели да се упознају са писменошћу. Њој су се најчешће обраћали у црквеним службама. Служила је и за кућно побожно вежбање, и за усамљеног подвижника и простог мирјана. – Већ смо превели тумачења ове књиге, од најстаријих времена: једно је додељено Светом Атанасију Александријском, друго припада Бл. Теодорит Кирски. Али у библиотеци. Кнез је нашао и консолидовано тумачење разних отаца и учитеља Цркве. Састављен је из објашњења најстаријих црквених писаца: међу њима има најкасније до Светог Максима Исповедника (ВИИ век) 52. године. Пошто Максим још није био упућен у руски језик, а још мање упознат са особеностима нашег црквеног језика, дали су му два преводиоца који су знали латински. Морали су на црквенословенски да пренесу оно што су од њега чули на латинском. Обојица су били из реда преводилаца које је влада користила за комуникацију са странцима. Били су то: Димитрије Герасимов, који је као дете учио у ливонским школама, и посећивао разне амбасаде на дворовима: шведско, данско, пруско и бечко, а Власиј, који је био посредник у односима са Херберштајном, послат је у Данску и код Карла В 53. За помоћ преводиоцима Серги Микха и преводиоцима су именована два писара: Манастир Силуан. Тешкоће које је представљао овако сложен посао нису спречиле да се посао заврши брзо и мирно. Ревност радника и узбуђена пажња владе према њиховим трудовима надвладала је све. "Али постојала је потешкоћа другачије врсте." Обједињено тумачење комбиновало је објашњења четрнаест-петнаест различитих тумача, који су се међусобно разликовали како у правцу тумачења, тако и у самом објашњењу појединих псалама. Штавише, међу тумачима је било неколико особа које су у древној Цркви признале као јеретике; за друге се православље сматрало у најмању руку сумњивим. Не у 16. веку, а у неко друго време, православном читаоцу би могло изгледати чудно, уз имена светог Василија В. и Јована Златоустог, видети Ориген, Аполинарије, Теодор Мопсуестијски. Оно што је Грк могао признати у образованије време, ипак се остварила правда онога што је рекао Св. Кирило Александријски: „Не треба све што јеретици говоре побећи и одбацити. Они исповедају многе ствари као што и ми исповедамо“ 54. Да би отклонио такве и сличне тешкоће, Максим је у писму В. кнезу, које је требало да послужи уместо увода за друге читаоце, да најпре пружи историјске податке о тумачима и њиховим правцима, а да да коментаре у вези са православљем неких. Максим разликује три главна правца између тумача Псалтира. Једни су се држали анагошког објашњења, други алегоријског, а трећи дословног. Први покушава да подигне мисао са земаљског на небеско, видећи у догађајима и спољашњим, историјским личностима тајне духовног света 55. Међу тумаче ове врсте Максим убраја: Оригена, Дидима, Аполинарија, Астерија и Јевсевија. Посебно сматра потребним да открије исправан поглед на Оригена. "Колико је у почетку," пише Максим, "био чувен по својој мудрости и исправности својих догми, толико је касније изазивао мржњу и гађење према себи својим одбацивањем правих догми. Али да се не срамотимо", наставља разборити Максим, "да не сматрамо чак ни његова тумачења, пре него што су била писана његова тумачења. обилно засићен највишим надахнућем Духа Утешитеља, а са нама, православнима, он се узе на оружје против јеретика, храбро побеђујући њихове хорде мачем са две оштрице, и као паукову тканину растргаше њихова лажна учења. Григорије, велики богослов, био је толико задивљен мудрошћу и снагом његових речи да га је назвао пробним каменом свих својих савременика, који се одликовао мудрошћу, 56 а затим је, заједно са Василијем, прочитавши све његове књиге, направио избор најузвишенијих догматских одломака из њих и саставио од тога књигу која се зове „Пхилокалиалија“ (Пхилокалиалиа), која је данас сачувана. – Заиста, по Јевсевијевом сведочењу, тумачење псалама је Ориген започео у Александрији, дакле, пре него што је осуђен за лажно учење. Али треба додати да се у Максимовљевом преводу име Ориген ретко појављује: његова тумачења се понекад наводе под именима других писаца: Јевсевије, Дидим, Теодор, понекад остају без икаквих натписа, а многи су вероватно изостављени 57. Међутим, немогуће је или је немогуће тумачити или тумачити све промене у нашем преводу: све промене у преводу би могле да зависе од наших превода. рукопис из којег је Максим превео 58, а о вољи и расуђивању руских преписивача. Од осталих тумача истог правца, Максим о Дидиму напомиње да не зна ни време када је живео, ни његову титулу, али га у свом тумачењу сматра православним, а не многословним и промишљеним. Ограничавајући се на такав осврт, Максим не каже ни реч о Дидимовом односу са Оригеном, који је помрачио његову славу у древној Цркви. – Што се тиче Јевсевија, владико. Цезареје, онда Максим налази да није нижа од 59 Дидим, како у другом погледу, тако и по свом тумачењу. Познавајући различита мишљења о православљу овог епископа, он додаје да се Јевсевије у својим тумачењима свуда залаже за истину, а посебно јасно разликује шта се односи на Божанство Исуса Христа, шта на човечанство, а шта на обоје. – У свом суду о Аполинарију, Максим се задовољава рецензијом Филосторгија, који му и сам припада аријанцима сведочи да је био следбеник учења о супстанцијалном. – И питање о Астерију је решено, по мишљењу Фотија, патријарха цариградског, разликовајући га од истоименог Астерија од аријанаца. Најзад, Максим наводи и тумаче који су следили дословно, историјско објашњење. Међу њима је и Теодорит, два Теодора и Диодор. О Теодориту, међутим, он с правом примећује да он више пута прибегава алегорији и да је забринут због користи за морално учење. О једном Теодорову такође налази потребним да каже да, уз дословно објашњење, никада не заборавља пророчко значење псалама. Али о другом, Теодор Антиохијски, са изненађењем каже: „Не знам шта му се догодило – свуда се држи само слова, све приписује Јеврејима и проверава речи пророчанства према граматици. Овај Теодор је чувени епископ Мопсуестије. – Где се заустављају изводи из тумачења овог Теодора, управо код Пс. 80, почиње Диодорово објашњење, који такође, како примећује Максим, тумачи буквалније, и оно што је речено у псалмима преноси јеврејским свештеницима; али понекад то објашњава алегоријски, а нека пророчанства упућује на Христа 60. Ово су коментари о тумачима које Максим даје предговор када почиње да чита своје тумачење Псалтира! Иако расподела тумача по класама није увек стриктно оправдана природом њихових тумачења, а ни сама разлика између прва два правца у тумачењу није сасвим јасна 61: али се не може порећи да је Максим, упркос оскудици историјских помагала, исправно одредио карактер многих, и разумео њихове афинитете; иу својим примедбама дао је читаоцима неке смернице како да гледају на различита тумачења у књизи коју је предложио, и како да их користе; указао на једностраност неких, и показао где треба тражити несумњиво разумевање речи Божије. Власт, која је позвала Максима у Москву на рад на књизи, није пуштала његове сапутнике све док није представио поверени му превод. Требало је утрошити годину и пет месеци неуморног рада 62 да се доврши овај двоструки превод огромне књиге, прво са грчког на латински, затим са латинског на црквенословенски. Пошто је завршио ово дело, Максим је пожурио да га поклони великом кнезу, са поруком украшеном цветовима беседништва. Овде су нашле место и изреке грчког философа Платона и грчког цара Јустинијана, и историјски примери древних владара и пастира Цркве, и похвале побожности и истине, мудрости и кротости великог кнеза и митрополита московског. Затим, показавши достојанство и важност књиге, и представивши оне писце чија су тумачења у њој сакупљена, Максим је сматрао да је потребно да говори о његовом преводу. „Приличило би“, писао је, „да књига испуњена таквим заслугама има преводиоца искуснијег у уметности речи, који би могао не само да адекватно пренесе промишљене изреке богобојазних људи, већ и да надокнади оно што је време украдено, и исправи оно што је оштећено незнањем књижевника. Јер иако смо ми сами, али смо још увек ни од куда славни учитељи, и даље нисмо Грци; Гора Тавор, са деветоро ученика, још неспособних, због грубости нашег ума, да буду учесници величанствених визија Исуса просветитеља, које се додељују само онима који су заблистали високим врлинама, то кажем зато што је грчки језик, због свог обиља у значењу речи и у различитим древним начинима изражавања, прилично тешким начином изражавања. за превазилажење које би нам било потребно још много времена и труда. Међутим, колико нам је Бог дао одозго и колико смо сами могли да разумемо, ми нисмо престајали да радимо на томе да оно што је речено јасно и тачно и такође правилно и разумљиво пренесемо; а оно што је писар оштетио, било од дуговечности, где је било могуће уз помоћ књига, било по сопственом нагађању, покушавали су да надокнаде или исправе. Тамо где нисмо могли ништа да урадимо, оставили смо како је било” 63. Истовремено, Максим није порицао да би могло бити грешака у преводу због превида и неспоразума, и тражио је, ако је могуће, да их исправи, али да сам коректор добро познаје грчки језик, добро познаје граматику, реторику и значење грчких речи. У закључку, Максим је затражио од суверена достојну награду за своје запослене: тумаче и преписиваче; и за себе, као једину милост, затражио је дозволу да се врати на Свету Гору, заједно са својим сапутницима 64. „Избави нас“, писао је, од туге дуге раздвојености, врати нас у удобно поштени манастир Ватопед, који нас већ дуго чека. - замонашимо се тамо где смо их положили, пред Христом и страшним Анђелима Његовим, на дан постриговања. Пођимо брзо у миру, да тамошњим православцима објавимо о твојим царским врлинама, да убоги хришћани тих земаља знају да још постоји цар на свету који не само да влада многим народима, него и цвета истином и православљем, као Константин и Теодосије Велики. Нека нам Господ подари још једно време да царујемо, пошто смо тобом ослобођени од ропства злима.” Максимови интензивни захтеви да се врати на Атос већ показују да је имао разлога да се плаши да влада неће пристати на ово; а с друге стране, јасно дају до знања да није био толико фасциниран повољним околностима које су га окруживале у Русији да би заборавио свој бедни Атос. Велики кнез је предао превод који му је митрополит дао на разматрање. – Тада у Москви није било ко да суди о заслугама књиге по избору тумачења, или да суди о тачности њеног превода, по необразованости свештенства. Али разјашњење духовног и историјског значења многих псалама, откривање пророчког значења других једнодушним сведочењем великих отаца Цркве, обиље поучних мисли, мноштво хетерогених информација које је пренела ова збирка отачких тумачења, јасноћа и разумљивост, Максов преглед ван сваке сумње пружио је прегледност превода, све је то пружило 65. Међутим, овде је постојала страна о којој би се могао изразити другачији суд. Преводећи тумачење, Максим се дотакао превода текста Псалтира и местимично га исправљао. То је понекад било узроковано непрецизношћу, понекад нејасноћом претходног превода. Хајде да представимо неколико ових поправки. Пс. 2, 1. Некада се читало, као и сада: како се тетурају народи? Максим је писао себи: пагани су у таквом бесу (εφρυαξαν)? – 37, 21. Ја прогоним доброчинство; - држи се доброте - 61, 5. У супротном, одбијте цену моје консултације; - у оба случаја, част (τιμην) моје консултације је одбијена. – 67, 15. Небески ће се цареви увек разилазити о томе; - кад се на њу дијеле Небески цареви. – 76, 11. Ово је издаја деснице Свевишњега; - ово је употреба деснице Свевишњега. 101, 8. Забдек (сада: бдекх), и бикх, као птица специјализована за ово место; - Заборавио сам и био сам, као роб (στρουθιον), који је овде посебан. – 140, 2. Да се ​​исправи молитва моја, као тамјан пред тобом; - као тамјан пред тобом. – После тога, као што ћемо видети, Максим је унео још више исправки у превод Псалтира, приближавајући његов језик општенародном језику у граматичким облицима и речима. Али никаква одступања од прихваћеног текста нису изазвала осуду Максимовог случаја. Митрополит Варлаам не само да није гајио неповерење према Свјатогорском монаху, већ је и пре завршетка повереног му посла у... Сам кнез је замолио Максима да допуни, такође преводом са грчког, тумачење књиге Дела апостолских. Већ смо имали консолидовано тумачење разних отаца и учитеља Цркве о овој књизи, али само до 13. поглавља. Међу грчким рукописима у Москви, очигледно, није било наставка овог законика из којег би се довршио његов превод. Али пронађено је друго тумачење, непознато ко, састављено у виду коментара једне особе, а не многих. Овим образложењем хтели су да надокнаде непотпуност првог. А Максим је, уз помоћ једног од датих му тумача, Власија, успео да заврши ово кратко дело, чак и пре него што је превео тумачење 66. псалама. Дакле, ни по односу митрополита Варлаама према Максиму Грку, ни по самој суштини ствари, није се могао очекивати другачији суд о његовом главном делу, изнетом у кнезу, осим оног повољног. Заиста, митрополит није каснио са најповољнијом оценом о њему. „Непуно дана касније“, каже „Прича о Максиму“, „преосвећени митрополит долази у царске одаје, са читавом освећеном катедралом, у пратњи клирика који је носио новопреведени Псалтир; и сви на сабору га одобравају, називајући га извором побожности. Тада је с поштовањем прихватио само ово дело. великом похвалом, али и посебном наградом.” Даља последица успешног извршења овог задатка била је то што је велики кнез Максимових пратилаца, годину и по дана по доласку у Москву, пустио неке на Атос, друге у Цариград, а сам је био расположен да остане у Москви ради нових радова 67 . Русија је знала да цени заслуге научника Афоногореца! Завршавајући преглед првих Максимових дела у Русији, сматрамо корисним да овде поставимо писмо једног од његових сарадника на преводу 68. псалама. Оно допуњује наше податке о томе како су на Максима у Русији гледали од самог почетка, са којим питањима су му се обраћали и колико је разборито и пажљиво давао своје коментаре. Прво, морамо приметити да је овде реч о једној чудној слици на икони, која је у 16. веку била предмет полемика и полемика: Господ Исус Христос је представљен са царском круном на глави и у светим одеждама, у лику цара Давида. Пред њим је крст; на врху крста је „младић“, такође у царској одежди и круни; испод њега бели серафим прикован на крст; на крају рогова кумова налазе се два херувима пурпурног облика. У подножју крста је Адамова глава. Ево самог писма: „Ударам челом сувереног великог војводу, господина Михаила Григорича, вашу болничарку. „Показао си ми, господине, необичан твој лик подјаха, који, за разлику од једног града, није насликан у целој руској земљи; и обрати ми се, господине, на реч твоју, да бих саветовао мудре људе о томе. А ја, господине, питах о томе једног монаха свете горе, по имену Максим, човека који је учио писмо и грчко писмо, али не и латинско писмо, али не и латинско писмо. обичај многих земаља зна грчки, и латински, и француски, и аламунски А сада, господине, преводи Псалтир с грчког на великога кнеза, а седимо с њим наизменично: он говори на руском као чиновник и у њему има 24 тумача, а он, господине, ја се не препознајем. де-и, онда су иконописци сами саставили да, господине, нисам хулио: само о Серафиму, који је назван душом Исусовом, а прикован је, онда, као од јереси, Серафим и душа су бестелесни, а бестелесно се не може приковати. А о Адамлију глави огласа: ходајући преко мора и ослањајући се, где је Господ разапет, затим прича де-Индикоплова 69, али није истина. И глава Адамова заиста је постављена на место Голготе, донета таласом Божијим, као што пишу велики светитељи: Атанасије Александријски и Василије Кесаријски. А овај де-и језик се није нашао у Светом писму, зна се где је и како донет. А Латини кажу да је Адам због свог греха био изгнан из раја, и умро и сахрањен у Хеврону, где су Авраам, и Исак, и Јаков, и Сара, и Ревека и Рахела били сахрањени у пећини бездана; а Голгота, која је место погубљења, зове се, кажу, не од Адамлијеве главе, него од погубљених глава на том месту; а кажу и за Адамову главу, она је ту положена, донета из Хеброна. Ми ћемо, господине, следити не латински, већ грчки. И наравно, господине, рече Максим, претерано је писати такве слике, било би то искушење за невернике и наше сељаке; Сељаци су принуђени да напишу те слике и да их поштују, које су свети оци одредили и заповедили на сабору, и своје празнике одредили. А ко хоће, узима редове из писања и напише слике 70, и може да састави безброј слика. И био је, господине, велики говор о тој слици још под архиепископом Генадијем; а посадници га на иконописце постадоше велики иконописац, Переплав, са осталим иконописцима, и рекама: ми, господине, сликамо те слике из старих радионичких узорака из којих смо учили, а узети су из грчких. Али списи, господине, нису никоме понуђени о овоме. И Псковљани су тада више слушали иконописце, а не архиепископа: као војници који су били на лађама са Павлом, више су слушали духовника науке, а не Павла (Дела ап. 27, 11). А шта је, господине, спис о томе сада записан 71, а Максим, господине, није га хулио, него се огласио: писац је све добио из списа, а није писао од себе. А о души Исусовој, која је о прикованом Серафима, хвалио је писца, којег је штитила неодговорност 72; Да се ​​није заштитио незнањем, био би назван јеретиком. Да, господине, он је хулио на ово: Исус је био једини Син Божији; али кажете да су многи Исуси написани на једној икони: на лику Давида, Исуса Христа, - и у оклопу другог Исуса Христа, и на истој икони, и тако даље. Ево разлога за такав закључак. Максим Грк је умро 1556. Три године пре тога, К. Курбски га је видео у Тројице Сергијевом манастиру (савремени назив – „Сергијева лавра Свете Тројице” – прим. уредника) „већ миропомазаног у годинама одличне старости”. Талес оф К. Курбски. Ед. 2. п. 39. – Максим је стигао у Русију 1518. године; Пре тога је провео десет година на Атосу; и стигао овде после „многог“ боравка у Италији. Док је живео у Италији, имао је прилику да више пута чује проповед Хијеронимуса Савонароле, који је преминуо 1498. године, у Фиренци. Судећи по утиску који је оставио у Максимовој души, мора се претпоставити да је радознали Грк већ био довољно развијен да цени морално достојанство доминиканског проповедника. Верујемо да је у то време Максим већ имао око 20 година. „Приповетке о Максиму Грку“ које су дошле до нас (у рукописима Тројице Св. Лавре, који садрже његова дела бр. 1. л. 17, и бр. 2. л. 553, и у Максимовском псалтиру, превод л. 1.), углавном су веома оскудни у подацима о првим годинама Максимовог живота. Састављач легенде број 2 директно каже: „Не знамо његово рођење. У броју 1 легенда је иста, али је на неким местима допуњена. Овде се каже: "рођен је из града Арте. Уметност је град од царског града, тј. Константинопоља) осамнаест дана и пола дана до Јерусалима. А од Арте до Јерусалима исто је. Отац Мануел и мајка Ирина, хришћани, Грци, филозофи" - У легенди П и Каменетсал-Подолска легенда уврштена у превод Каменец-Подола припада затим монаху Исаији (око 1591), забележено је: „Максим, син намесника, монах, по рођењу Грк. Рк. Троитск Серг. Лаурел. Оп. Максим Грк. број 2. слово 2 о псу богоборцу Моамеф. л. 69 рев. У свом Исповедању православне вере, објављеном у Историји Руске Цркве од М. Платона, Т. ИИ. П. 303., Максим о себи каже: „Ја сам Грк и у грчкости земље, рођен и одрастао. У легенди о Максиму, смештен код реке. Синодална Библија бр. 157 (раније кат.), каже да је студирао у својој домовини, у Палестини и Италији. – Овде, под именом Палестина, наравно, и Максимова отаџбина, Албанија. У свом писму митрополиту Данију, помињући његове полемичке списе против Грка, односно незнабожаца, назива их овако: „отписани као од Грка, који ми је био учитељ раније, а ни сада“. Рк. број 2. сл. 27. л 125. рев. описала је Востокова. Румјанцев. Музеј. Витх. 369. Гуингуене, Хистоире Литтераире д'Италие. Т.ВИ. стр. 328. Талес оф К. Курбскаго. О фирентинској катедрали. 296. За информације о томе где би Максим могао да учи са Ласкарисом, види доле. Рк. бр. 2. Сл. 69. Речи су корисне за душу. 327 рев. „Немој да трпиш оно што је рекао мудри Меонид (на пољу: Омир), говорећи: муж је глуп, увек ће пасти у невољу, онда је чул. Сл. 37. Шеснаест редова, састављених у ироској мери, и легенда о њима. л. 144 рев. „Као што Омир мудри каже, постављајући закон љубави према гостопримству, потребно је волети госта који живи код нас, али жели да га пусти. – Сл. 6. За хеленски шарм. л. 25. вол. „као што каже фантастична Калиопија (на терену: Омирова књига).“ Рк. број 2. сл. 69. л. 329 рев. – У другом случају, управо у речи о Рођењу Господа и Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа, Максим, изобличујући митологију, указује на митолошка предања о боговима која су супротна чистом моралу: о Зевсу, Палади, Семели, Афродити итд. 24. књ. Исток Опис Румјанцева. музеја. Витх. 370. Видите реч инкриминације лажног копирања Афродитијанова. Рк. број 2. сл. 10 Видети 108. Тумачење имена Нпр. "Невин је римска пословица, али тумачење је афоос (αθωος) ко каже на руском је невин. Сергеј је римска пословица, али ми је њено значење непознато. Флавијан на римском је руски, не језиком, већ косом." Зборник Синода. биб. бр. 791. л. 123 рев. У писму Феодору Карпову, Максим је написао „али немој ме звати философом, за име Бога, јер сам монах, најнеукији од свих“. Реч је инкриминишућа у делу латинске клевете, а у њој и на алманаху РК. број 2. сл. 136. л. 573. Види и Сл. 76. л. 383. „Платон је први спољни филозоф.“ – Сл. 77. Порука Ф.И. Карпов. л. 396. вол. Сл. 135. слово на латинском. л. 561. вол. „Ниједна догма у њима није чврсто утемељена, ни људска ни божанска, осим ако Аристотелови силогизми не потврде ову догму и ако се не слажу са уметничким сведочењем. Сл. 77. л. 397. „Филозофска ствар је света и велика, и заиста божанска без нечега малог.” Сл. 136. л. 573. Не бој ме се ради укора спољашње казне, која је корисна и несведочена од свакога који је у побожности васкрсао. Није да је његов ученик толико незахвалан, чак и ако није толико задовољан великим стварима које су пред њим. Али презирем истрошени, неискусни ум оних који га траже. Превише је за њих да се подвргну побожности (тј. спољашњој казни, или философији) и да се мудро причешћују, што помаже онима који се определе да утврде хришћанску веру, и, како каже божанствени Павле, заробити сваки ум Христом, и свуда га терати, и као да предводи роба јеванђелске истине и не обмањује је. предавши му је, одбацивши истину, и кроз цео свој живот Аристотелу и Платону и остатку хеленске лозе, видео је оне који су били суседни и који су их посећивали, и све оне који су дисали. Колико год се у мислима његових ученика рађа поквареност догми и зла, ниједна реч није довољна да се замисли. Сведок свега тога је поуздан не само као слушалац и сведок у Италији и Лонгобарди, већ и као бивши доушник. А да Бог није марио за све остале... Сл. 77. пред крај о. 404. вол. 405 Ово су речи Доминика Бенивенија, каноника Светог Лаврентија, и брата познатог италијанског песника Хијеронима Бенивенија. Борингер, д. Ворреформаторен. 2. Хафт. С. 766. Πληθωνος νομων συγγραφης τα σωζομενα, пар Ц Алекандре. Париз 1858. Прелиминаире. паг. ЛКСКСКСВИИ. Осврти других савременика о моралном и верском стању Италије крајем КСВ века. и почетак 16. видети Гиеселер Лехрбуцх д. Кир цхангесцхицхте. ИИ, 4. С. 507–509 Речи 136. л. 573. вол. Из самог Максимовог говора јасно се види да овог фирентинског научника више није нашао живог, који је умро 1494. Гуингуене Т. ИИИ. стр. 362. О животу и судбини Јер. За Савонаролу, видети Перренс, Хиер. Савонароле нацх Оригиналуркунден унд гросстентхеилс унгедруцктен Сцхрифтен. 1858. – Борингер Ворреформаторен. 2 Халф. С. 747. 1858. Рк. бр. 2. Речи. 50. л. 180 рев. и следећи Приповетке књиге Курбскаго село 296. Рк. број 2. речи. 71. л. 404 рев. Борнер, де доцтис хоминибус Граецис. 1750. стр. 202 203 Матхаеи прецизан Цодицум Граецорум ммсс. Библиотхецарум москуенсиум сс. Синоди нотитиа ет реценсио. 1805. види Цодд. 40. 54. 281. 135. 142. 152. 272. 300. 348. 349. 337.360. Типограф. у ф. Цод. 6. Дела Никифора Блемида припадају каснијим – бакалара. 186. 289. 320. и патр. Филотхеа цод. 336. – За најстарији примерак Јеванђеља видети Матхаеи еп. Ад Тхессалониценцес стр. 268. Матхаеи И. ц. цод. 6. На овом рукопису је директно назначена 1517. година, а каже се да припада манастиру Ватопед. Такође се чува и руком писани списак Генадија, патријарха цариградског, који садржи скраћено тумачење неких Аристотелових књига. Цод. 7. Поред тога и друга световна дела, као што је ово. Плутархов бакалар. 387. Мосцхопула граматика код. 310; грчки лексикон. Типограф. у фол. цод. 21. Погледајте рецензију научника Виљоазона, који је путовао на исток 1785. године, у Ревуе де Библиограпхие, пар Миллер ет Аубенас. 1844. п. 833. Путне белешке Владимира Давидова 1840. Део 2. стр. 210. Григорович, Есеј о путовању по Европи. Турска с. 58–62. Легенда о Светој Гори Атонски Јоаким игуман Пантелејмонов м. 1560. године постављен. у Читанкама Друштва историје. 1846. бр. 4 стр. 20. Прича монаха Максима старцу Васијану о Св. жалости пребивалишта. Рк. бр. 1. л. 14. вол. број 2. сл. 14. л. 99. вол. Још једно важно место у овој поруци је место где Максим говори о себи пре доласка у Русију. „Нема ничег лажљивог и богохулног у вери православној, вашој и мојој, испод вас, испод ваших списа. „Напротив, нетачно сте овде написали речи које су довољне за велике јереси, али и пред самим велможама речи... ми смо веру православну пренели светлије и без оптужби параграфа, просветљени и ојачани“. Ово је праћено горњим речима. У оба листа Лавре постоји очигледан изостанак иза глаголског глагола. Синоду. листа број 491 (према претходном каталогу) после: глагола, стоји Љах. Ако овде нема грешке, онда ова реч указује на нама непознате односе између Максима и Пољака. У поруци цару Ивану Васулевичу, Максим је тражио одмор на Светој Гори, „где сам“, писао је, „десет година радио физички и психички, за наду, да ту моје проклете кости буду положене. Рк. бр. 2. л. 588. Потпуно састављено. летоп. Т.ВИ. чл. 257. Кренули су са послаником турског султана Селима. Године пуне колекције, ибид. Исте зиме (1515–1516) Василиј Андрејев, син Коробов (послат са султановим послаником), дошао је из Цариграда у Москву, а Копил и Вараввин су остали у Цариграду. На томе се вероватно заснивају докази из „легенде о Максиму Грку”. кнез је писао о слању Максима самом султану и цариградском патријарху. Ацт. Исток. Т. И. број 122. и Временик друштва. Хистори. Т. В. Смеша са. 37. Године пуне колекције. Т.ВИ. ц. 261. У једном од његових радова, број 2. сл. 31. л. 130 рев. Максим говори о једном чину човекољубља једног мухамеданца, који је приметио на Криму „живећи у Перекопу“. Клосије, о библиотеци у К. Василију Јоановичу и цару Јоану Васиљевичу. У часопису Мин. Нар. Просвета 1834. ИИ део. депт. 2. п. 397. Прва прича, Ветерманов, позајмљена је из Ливонске хронике Нинстедта, сада објављене у Монумента Ливониае антикуа. 1839. Т. ИИ. р. 67. Други – непознат, преузето из белешке проф. Дорпата. Дабелова. Сам Максим у поруци у којој је В. кнезу представљао свој превод псалтира, пише о свом изазову. "Ово је надахнуће Божије - и сада подигните своју моћ да превазиђете тумачења псалама, који су дуги низ година били заточени у складишту књига, али нису давали користи човеку. Твоје царство... абиј савет Преосвећеном о Господу вашем оцу, господину Варлааму, Митрополиту, обавештава. И то је оно што је она такође примила и највише разуме, и ми се слажемо са. молитвом и благословом, брзим писмима, не беспосленим, газди и монаху, у Св. тешко онима који су остали, призвао је из честитог манастира Ватопеда неког, постојећег од поштених свештеника који су у њему били”, тј. Савва итд. Рк. број 2. сл. 76. л. 384. Године пуне колекције. Т.ВИ. Витх. 261. Зато је Максим, који је уживао наклоност великог кнеза до 1525. године, касније написао да је уживао девет година. Вир санцтае витае, о њему пише Херберштајн. Ед. Старзевски п. 20. За Варлаамове трудове у украшавању храмова, видети Завршено. персонал летоп. Т.ВИ. Витх. 254. 261. 262. 280. Опис славе. рукописи Москва. Синод. библиотеке ИИ, 1. стр. 83 и даље. За преводиоце погледајте Историја. Стате Росс. Т. ВИИ. По речима Герасимова, Павел Јовиј је написао своје примедбе о Русији, од речи Влазија, Џона Фабра. Аделунг, Уеберсицхт дер Реис ин Руссл. С. 185. Максим ово назива пројавом узвишености, односно високог и надахнутог созерцања. Ω ριγενης η παντων ημων αχ ο νη . Суидае Лекиц. ед. Бернхард Т. 2. пар. 1. п. 1274. Еусеб. Хистори. Еццлес. ВИ. ц. 24. За упоређивање словенског превода са грчким користимо а.) консолидовано грчко тумачење (цатена) псалтира, ур. Цордериус 1643 Т. 1 - 3. Али прво сматрамо својом дужношћу да приметимо да иако је оригинални словенски превод био близак овом издању, с њим није исто; – и б.) рукопис Максимовљевог превода који припада библиотеци Лавре; она је почетак из 55. псалма, писаног 1555 – 1560. – Када се рукопис упореди са поменутим издањем, открива се да се у овом издању цитирани одломци из Оригеновог тумачења често налазе у рукопису под другим именима, или су остали без имена, или изостављени. Тако нпр. Три кратка извода из Оригеновог тумачења Пс. 56. у Кордерији Т. 2. р. 112. 113. 119, нису у рукопису. - Пс. 57. Цордер. стр. 130. Пронађен под именом Дидима; р. 131. Под именом Ориген; р. 136. Приписује се Дидиму. - Пс. 59. Тумачење Оригена од Кордерија р. 154., стављен у рукопис под именом Теодор; р. 178. 180 - под именом Јевсевије, - и други без имена тумача итд. А у грчким рукописима, Оригенова тумачења се често мешају са Дидимовим. Види нпр. Цурсус Патрологиае Граецае Т. КСИИ. опп. Оригенис п. 1481. 1483. ет. Т. КСКСКСИКС. опп. Дидими. стр. 1419. 1421. 1423. године. Дакле по Синодалном списку. Опис Синод. Рк. ИИ, 1. стр. 85. У оба листа Лавре честица није изостављена. Рк. број 2. сл. 76. После овога, Максим износи коментаре о оним оцима и учитељима Цркве чије се речи, не увек, него местимично, дају у тумачењу. Погледајте Опис. Слав. Рука. Синод. биб. ИИ, 1. стр. 86 Можда се због тога на неким местима, приликом тумачења Јевсевија, налази натпис. Ерекцијом, или на грчком χατ ᾿ αναγωγ η ν. Види пс. 103. Такође у пс. 147. а у тумачењу светог Јована Златоустог. Колико је Максим био заузет овим послом и колико је журио да га заврши, види се из његових следећих речи у његовом полемичком раду против Латина. Одбијајући дуго побијање њихових мишљења, због недостатка времена, пише: „Имам беспосленост испод даха, заокупљен сам трудом рецитовања псалама. Рк. број 2. речи. 135. л. 557. вол. На пример, Максим наводи неколико оштећених фраза, које су очигледно захтевале исправку, а које су, по свом значењу, исправљене током превода. „Дај мени и браћи која су са мном повратак на свету гору, свима који моле, ако хоћеш. Због ових предности тумачења користили су га и људи који су убрзо постали непријатељски расположени према Максиму, као нпр. Митрополит Данило својим речима. Тако у 6. речи о неизрецивој милости Христовој наводи из тумачења које је превео Максим објашњење Пс. 68, 6., са именима Атанасије, Теодор, Теодорит, Јевсевије и Дидим; такође на пс. 40, 5. 21, 1. – Рк. Москва. Д. Академија број 197. л. 208 рев. и следећи У библиотеци Тројичке лавре Републике. умни апостол бр. 4. в. л. Ево, на крају тумачења о књизи. Дела, л. 153 каже се „помоћу Божијом и по заповести Његове Светости Митрополита све Русије Варлаама, тумачење Дела светих писао је Апостол од тридесет првог зачећа њеног до краја зачећа. 51. И превео са грчког на руски монах Максим, Свету Гору Аннуанску, Свету Гору Аннуанску. Света Богородица, манастир Ватопеда, и Власи тумач латински и немачки, у најславнијем и најславнијем граду Москви, у царство благочестивог и христољубивог Василија, Божијег по милости владара и самодржаца целе Русије и великог кнеза, четрнаесте године своје државе, марта,7027. – Овај потпис је, по свему судећи, пренет из оригиналног рукописа овог превода. Јер Лаврски списак, како је речено не много више на истом листу, написан је 7028. – О древном, непотпуном преводу тумачења у књигу. Дела. види Опис Слав. Рука. Синод. библиотекар ИИ. 1. П. 154. итд. Никонов. године. Т.ВИ. Витх. 224. Максимови сапутници пуштени су 11. септембра 1519. године. Ово писмо је у Синоду. Рука. број 569. КСВИ век. Написао га је, очигледно, Димитри Герасимов, службенику Мисјур-Мунехину у Псков. оне. Козма Индицоплеустос, назван тако по његовом путовању у Индију. оне. представљају садржај појединих црквених стихира на икони. Наравно, неко објашњење о томе шта је приказано на дотичној икони. оне. тему да није преузео одговорност. Можда ће вас занимати: