Maksym Grek, Święta Góra

– Biblioteki powstawały wszędzie, w najszlachetniejszych miastach Włoch. Papieże, władcy i bogaci obywatele spieszyli się, aby ocalić greckie rękopisy przed zniszczeniem przez nieświadomych Turków. A sztuka typografii otworzyła każdemu dostęp do badań starożytnych zabytków. Włochy jako pierwsze rozpoczęły drukowanie książek greckich. We Włoszech rozwinęła się przede wszystkim literatura starożytnej Grecji i Rzymu, a głównym kierunkiem nauczania była filologia. Ale nie brakowało też wielbicieli filozofii, wśród których, jak poprzednio, toczyły się gorące dyskusje na temat wyższości Platona czy Arystotelesa i możliwości ich porozumienia między sobą. Maksym nie wzbraniał się przed zapoznaniem z filozofią: ale w ogóle nie nabył dobrej wiedzy z tej nauki i nie lubił, gdy w trosce o honor nazywano go filozofem 15. Odnosząc filozofię do tzw. „kary zewnętrznej”, czyli wychowania, choć sam siebie nazywał jej uczniem, przyznał, że nie zadowalał go nawet na jej progu 16. Spośród filozofów starożytnych dawał prymat wzniosłemu Platonowi 17 i nie jak Arystoteles, na którym w przeważającej mierze opierała się filozofia scholastyczna. Szczególnie potępiał nieuzasadnione stosowanie dialektyki do przedmiotów wiary 18: kochał jednak i szanował filozofię, oczyszczoną z umyślnych spekulacji. Filozofia, pisał, jest czymś świętym: "ponieważ mówi o Bogu i Jego prawdzie i Opatrzności, o wszystkim, co rozciąga się i jest niepojęte. I chociaż nie we wszystkim jej się udaje, bo nie ma natchnienia, jakie mieli święci. Prorocy, ale ukazuje cnoty czystości, łagodności i mądrości i w ogóle moralność zdobi dobrymi zasadami" 19. Jaki dokładnie był powód chwilowego zejścia młodego poszukiwacza mądrości ze ścieżki prawdy? O ile można sądzić z pozostałych dzieł Maksyma, przyczyną tej pasji była marzycielska obietnica astrologii ujawnienia człowiekowi przyszłości, poparta ówczesną filozofią. Później miał okazję wystąpić przeciwko takim marzeniom w Moskwie. Następnie napisał do przyjaciela: "Dowiedziałem się z doświadczenia, że nikt z tych, którzy słuchali nauk astrologicznych, nie był w stanie utrzymać czystej wiary w Boga, a niektórzy całkowicie zginęli, popadając w ateizm. Och, jak wielu ludzi cierpi na taką chorobę we włoskich szkołach i w Galii, których jedynie strach przed karą ze strony papieża zmusza ich do ukrywania w sobie bezprawia! I dalej: "Poznawszy przez wiele lat doświadczenia pustkę astronomii, uznałem za niesprawiedliwe milczeć przed wami o szkodliwym wpływie tej nauki" 22. Rzeczywiście, Włochy w XV wieku dotkliwie cierpiały na chorobę niewiary i, jak to zwykle bywa zgodnie z prawem Bożej sprawiedliwości, za odrzuceniem czystej wiary uległy żałosnemu przesądowi. Tak mówi współczesny Maksymusowi Grekowi, wywodzący się z samych synów Włoch: "pomnożyły się we Włoszech grzechy i okrucieństwa, bo ten kraj stracił wiarę w Chrystusa. Wtedy uwierzyli, że wszystko na świecie, a zwłaszcza los ludzki, jest tylko kwestią przypadku. Niektórzy myśleli, że wszystko jest kontrolowane przez ruch i wpływ gwiazd, odrzucali przyszłe życie i wyśmiewali religię. Filozofowie uznali to za zbyt proste, odpowiednie tylko dla starych kobiet i ignorantów. Niektórzy uważali to za oszustwo, ludzki wynalazek. Tak było w całych Włoszech, a zwłaszcza we Florencji. Wszyscy mężczyźni i kobiety zwrócili się ku pogańskiej moralności, stali się poetami, astrologami i wszelkiego rodzaju przesądami” 23. Wiara w naczelnych samego Kościoła zachodniego została zachwiana: Bembo, papieski sekretarz i kardynał, nawet w świętym kolegium kardynałów za papieża Leona X, liczył w swoich wierzeniach aż czternastu pogan 24. Hieronim Savonarola należał do tych ludzi, którzy pośród panującego we Włoszech zamiłowania do pogańskich idei i wierzeń byli zagorzałymi głosicielami prawdy chrześcijańskiej i potępiającymi zdeprawowanych swoich współczesnych. Urodził się w Ferrarze w 1452 r.; Otrzymałem wychowanie ściśle moralne; przygotowywał się do służby lekarskiej, ale jednocześnie uwielbiał czytać dzieła teologiczne Tomasza z Akwinu. Już na początku w jego duszy zrodził się smutek z powodu zniszczenia współczesnej moralności i upadku Kościoła. Głoszenie jednego z mnichów augustianów zakończyło jego zwycięstwo nad sobą – a on, który nigdy nie miał zamiaru zostać duchownym, w wieku 23 lat postanowił na zawsze wyrzec się świata: potajemnie opuścił dom ojca, udał się do Bolonii i tam wstąpił do klasztoru dominikanów. Około czternaście lat później na polecenie przełożonych pełnił obowiązki profesora lub kaznodziei w różnych miastach Włoch. Wreszcie los sprowadził go do Florencji, gdzie wcześniej pracował przez około cztery lata, ale bez większych sukcesów. Pogańska niegodziwość objawiła się ze szczególną siłą podczas karnawału. Domy gier hazardowych, listy, spektakle i wszystkie miejsca, w których znajdowało schronienie bezczynność i rozpusta, tętniły wówczas szczególnie życiem. Luksusowe i zmysłowe przyjemności całkowicie zagłuszyły głos wiary i Kościoła. Hieronim nie mógł już znieść tej fali niegodziwości. Przywołał wszystkie siły swoich niezwykłych talentów i jednym słowem prawdy Bożej, bez żadnej pomocy z zewnątrz, doprowadził Florentyńczyków do tego stopnia, że ​​poruszeni przekonaniami swego duchowego przywódcy, dobrowolnie zaczęli mu przynosić wszystko, co służyło jedynie za narzędzie ich pogańskich zabaw. I wkrótce klasztor św. Marka zamienił się w magazyn, w którym zgromadzono wszystkie akcesoria luksusu i ziemskich przyjemności: uwodzicielskie obrazy, eleganckie sukienki, powieści, wiersze, mapy itp. Na rozkaz Savonaroli wszystko to wrzucono do jednego ogniska i w obecności dużego tłumu podpalono wraz z wizerunkiem karnawału. Z niezachwianym szacunkiem dla Savonaroli Maxim przygląda się także historii swojego ostatniego wyroku skazującego. „Obrońcy papieża” – kontynuuje – „postanowili skazać Hieronima na śmierć. Wybrawszy jakiegoś generała (zakonu dominikanów), imieniem Joachim (Turrian), dali mu w imieniu papieża władzę pozbawienia Hieronima przywództwa i – jak wynika z badań – jako nieposłusznego Kościołowi rzymskiemu i jego oszczercy, skazania go na spalenie. Ten, który przybył do Florencji i przedłożył listy papieskie najwyższym władzom miasta, zażądał Hieronima stawił się przed nim na rozprawę i poddał go okrutnym torturom. Hieronim odważnie odpowiadał na wszystkie podstępne pytania niesprawiedliwego sędziego, a gdy na podstawie tych odpowiedzi sędzia nie mógł go oskarżyć, przedstawili fałszywych świadków ze strony bezprawia, którzy wcześniej nie chcieli poddać się jego naukom, jego wrogowie na podstawie swoich oszczerstw skazali go i jego dwóch pracowników na śmierć: powiesili ich, a następnie spalili. Taka sympatia Maksyma dla Savonaroli, taki szacunek dla jego życia, nauczania i nieszczęsnego losu oraz własne świadectwo Maksyma, że ​​wielokrotnie był świadkiem jego potępień i pouczeń, dają nam prawo przypuszczać, że żywa i otwarta dusza młodego Greka nie mogła nie wynieść z tej znajomości wielu pożytecznych wrażeń. A jeśli już doświadczył fascynacji fałszywymi ideami panującymi w miastach i szkołach Włoch, lub jeśli w każdym razie musiał jeszcze długo z nimi walczyć w duszy, oskarżycielskie i budujące słowa słynnego kaznodziei oraz przykład jego życia powinny były na to wywrzeć zbawienny wpływ, oczyszczając lub przynajmniej w porę chroniąc jego umysł i serce przed poważnymi upadkami. – Warto zauważyć, że w charakterze Maksyma, w jego działaniach z nami i w samym jego losie było wiele podobieństw z cechami, które on sam przedstawił w swojej legendzie o Savonaroli. To rygorystyczny sposób życia, gorliwość o prawdę Chrystusową, odwaga w demaskowaniu współczesnych wad, bezpośredniość w słowie i działaniu – a przy tym całym prześladowaniu ze strony bezbożnych ludzi!... Istnieją dowody na to, że oprócz Włoch Maxim odwiedził także Francję w celach naukowych. Słynny książę Kurbski, który zawsze przechwalał się osobistą znajomością z Maksymem, nazywany jest jego uczniem słynnego Jana Lascarisa, który studiował u niego filozofię w Paryżu 29. Z pism Maksyma widać jedynie, że znał on stan tutejszych szkół i panujący w nich kierunek. Pisze więc, że w szkołach galijskich, podobnie jak w języku włoskim, panuje szacunek dla próżnej astrologii 30. W innej legendzie z przyjemnością opowiada, że ​​w Paryżu bez żadnej zapłaty naucza się wszystkich amatorów nauk teologicznych i filozoficznych, że tam nauczyciele otrzymują obfite wynagrodzenie z hojności władcy, że kwitną tam wszystkie nauki, nie tylko „nasza pobożna teologia i święta filozofia, ale także wszelka wiedza związana z edukacją zewnętrzną”. Ale kiedy potem dodaje, że w tych szkołach jest wielu miłośników edukacji, jak słyszałem od około 31: to budzi to wątpliwości, czy on osobiście był w Paryżu i odwiedził tam uniwersytet. Klasztor Vatopedi był wówczas rzeczywiście bogaty w skarby naukowe, zwłaszcza dla osób poszukujących edukacji teologicznej. Możemy to wywnioskować z licznych rękopisów, które zostały wywiezione stamtąd do Moskwy za cara Aleksego Michajłowicza i które do dziś stanowią ozdobę Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej. – Pomiędzy nimi znajdują się dzieła Bazylego V., Grzegorza Teologa, Efraima, Jana Chryzostoma, Maksyma Wyznawcy, Jana z Damaszku i innych, w spisach z IX-XII wieku. Najstarszy egzemplarz Ewangelii, jaki posiada Biblioteka Synodalna, pochodzi z VIII w. i także należał do klasztoru Vatopedi 34 . Z tych samych rękopisów wynika, że ​​nawet w czasie pobytu Maksimowa na Atosie w Vatopedi nadal znajdowali się miłośnicy filozofii, którzy studiowali dzieła Arystotelesa i interpretatorzy jego twórczości 35 . Uczeni podróżnicy minionego stulecia, a ten bardzo wysoko ocenia bibliotekę Vatopedi jako najlepszą na Górze Athos 36 . A do dziś w klasztorze tym zachowało się aż 400 rękopisów, a wśród nich znajduje się ponad trzysta treści teologicznych 37 . Klasztor Vatopedi był jednym z najludniejszych na Athos: liczba przebywających w nim braci sięgała 300 osób 38 . Zasady życia monastycznego zostały w niektórych aspektach przedstawione przez samego Maksyma na prośbę słynnego księcia - mnicha Wasiana Patrikeeva. „Sposób życia monastycznego w św. Żale” – mówi – „dzieli się na trzy stopnie: komunalną, specjalną, czyli Ławrę i klasztorną”. – Nie mówiąc nic o tym drugim, Maxim dalej pokazuje, w czym pierwsze dwa są podobne, a w czym się różnią. "W cenobiach, czyli klasztorach cenobickich, praca, majątek i pożywienie są wspólne dla wszystkich. W laurach, czyli w klasztorze św. Atanazego i w klasztorze Zwiastowania Vatopedi, praca wewnątrz i na zewnątrz klasztoru jest wspólna dla wszystkich, według osądu i zasług, a zebrane jałmużny trafiają do skarbnicy klasztoru i z należytą oszczędnością wydawane są na potrzeby klasztoru: ale nie ma wspólny posiłek, przy czym każdej osobie wydawane są po dwa bochenki chleba dziennie oraz po jednym w środy i piątki. Z ogólnych prac monastycznych zwolnieni są jedynie ci, którzy składają ofiary na rzecz klasztoru, co w klasztorze jest niedozwolone. W klasztorach i na laurach panuje powszechny zwyczaj: opat nic nie robi bez konsultacji z wybranymi braćmi, których liczba sięga 15 lub 20; i w każdej posłudze monastycznej sam współpracuje z braćmi” 39. Maksym w formie posłuszeństwa wielokrotnie otrzymywał polecenia z klasztoru, aby iść i zbierać jałmużnę. Klasztor Vatopedi, szczególnie zadłużony hojności Palaiologos, podobnie jak inne klasztory atonickie, znajdujący się pod panowaniem tureckim, nie mógł już utrzymywać się z własnych funduszy. Usprawiedliwiając swoją gorliwością zaufanie braci, Maksym ze swojej strony wykorzystywał te wędrówki i relacje z nieznajomymi, aby zasiać wśród nich słowo zbudowania. Po tym, jak doświadczył nieszczęścia w Rosji, napisał do metropolity Makarego: „Wszędzie, gdzie zostałem wysłany ze świętego klasztoru Vatopedi, na polecenie moich czcigodnych ojców, aby zbierać jałmużnę, wszędzie z pomocą i oświeceniem Ducha Świętego, głosiłem w czystości prawosławną wiarę i zawsze byłem uwalniany do Ducha Świętego. górę z honorem: nigdzie nie byłem więziony w kajdanach ani w więzieniach” 40. Wezwanie Maksyma do Rosji i jego pierwsze prace w Moskwie W pracy dla klasztoru, w wyczynach życia monastycznego i w badaniach naukowców Maksym spędził około dziesięciu lat na Athos 41, kiedy w tym czasie otrzymano nieoczekiwane zaproszenie z Rosji w imieniu jednego ze starszych klasztoru Vatopedi. W liście do prot, czyli opata odpowiedzialnego za Karei, Symeon, wielki książę moskiewski Wasilij Ioannowicz, poprosił o przysłanie mu na jakiś czas tłumacza książek, watopediańskiego starszego Savvy. Prawdopodobnie starszy ten został wskazany w Moskwie przez powracającego z Rosji hieromonka Vatopedi Neofitę. Z taką prośbą wysłano od Wielkiego Księcia kupców Wasilija Kopyła i Iwana Warawwina (w połowie marca 1515 r.) 42 . Jednak Savva ze względu na podeszły wiek i chorobę nóg, co jest dość powszechne na Atosie, oraz ze względu na długość jego posługi kapłańskiej, odmówił wyjazdu do Rosji. - Tymczasem wysłani do... Książę musiał być jeszcze w Konstantynopolu 43: sprawy przyhamowały. - Wreszcie wielebny Simeon, za zgodą braci Vatopedi, zdecydował się zastąpić starszego Savvę mnichem Masimem. Hegumen z Vatopedi Anfim, w listach do ok. książę i metropolita 44, zeznał o nim, że „znał się dobrze na Piśmie Bożym i potrafił wyjaśniać i tłumaczyć wszelkiego rodzaju księgi, zarówno kościelne, jak i tzw. helleńskie, czyli pogańskie. Co prawda, pisał, Maksym nie zna rosyjskiego, lecz tylko grekę i łacinę, ale mamy nadzieję, że wkrótce nauczy się języka rosyjskiego”. W tym celu, być może nie bez zamiaru, wysłano z Vatopedi trzeciego brata Wawrzyńca z Bułgarów wraz z Maksymem i Hieromonkiem Neofitami 45 . Ich podróż nie była całkiem pośpieszna: musieli spędzić trochę czasu na Krymie, skąd wysłano. książę miał swoje sprawy 46. Wreszcie 4 marca 1518 r. przybyli do Moskwy. Co skłoniło . książę szukać tłumacza książek na górze Athos? Według zeznań „legendy o Maksymie Greku” Wasilij Jannowicz jakiś czas po wstąpieniu na tron ​​​​znalazł w niektórych swoich komnatach wiele greckich ksiąg, których żaden z Rosjan nie mógł wówczas zrozumieć. Zatem chęć dowiedzenia się, co jest w tych księgach, była powodem wezwania uczonego Greka do Moskwy. Rzeczywiście, pewne informacje o bogactwie biblioteki wielkoksiążęcej w XVI wieku dotarły do ​​nas właśnie w recenzjach uczonych Niemców, którzy mieli okazję ją zobaczyć, a nawet zbadać. Widział go luterański pastor I. Wetterman, wywieziony z Derit w 1565 r. przez cara Iwana Wasiljewicza. Mówi, że biblioteka ta była przechowywana w pobliżu komnat królewskich, jak cenny skarb, pod dwoma skarbcami, że zawierała księgi hebrajskie, greckie i łacińskie, otrzymane od patriarchy Konstantynopola, a które leżały bezużytecznie przez sto lat lub dłużej. Pomiędzy nimi Wetterman znalazł kilku autorów znanych z poleceń innych pisarzy, których dzieł nie odnaleziono wówczas na Zachodzie. – Nie tylko widział, ale także badał tę bibliotekę przez innego, nieznanego z imienia Niemca, z którego komentarzy zachowały się jedynie niektóre wyciągi. Zeznaje, że znajdowało się w nim aż 800 rękopisów, część kupiona, część otrzymana w prezencie; Większość z nich to języki greckie, ale pomiędzy nimi było wiele łacińskich. We wspomnianym wyciągu zachowały się jedynie imiona rzadsze, związane ze starożytną literaturą klasyczną, łaciną i greką oraz z orzecznictwem 47. Prawdopodobnie starsi Vatopedi słyszeli także, że między rękopisami w. książę pochodzi ze starożytnej literatury greckiej, dlatego w recenzji Maksyma uznano za konieczne wspomnieć, że potrafi on tłumaczyć takie dzieła. Ale bez wątpienia w bibliotece wielkoksiążęcej znajdowało się najwięcej pisarzy kościelnych - a wraz z nimi. książę chciał się spotkać; Dlatego w tej sprawie wziął udział metropolita moskiewski Warlaam 48. Wielki książę przyjął Maksyma bardzo serdecznie: przydzielił mu pobyt w klasztorze Chudov i wsparcie swojego dworu 49. Od chwili, gdy Maksym zgodził się wyjechać do Rosji, zaczął cieszyć się pensją. książę 50: teraz we wszystkim zwracał na siebie uwagę Wielkiego Księcia. Został także bardzo przychylnie przyjęty przez metropolitę Varlaama. Wysoki Hierarcha Moskwy był starszym świętego życia; nie był pisarzem, ale sam zajmował się malarstwem ikon; kochał przepych kościołów Bożych i chętnie postępował zgodnie z dobrymi radami, aby poprawić stan kościoła 51. Po zbadaniu biblioteki wielkoksiążęcej powierzono Maksymalowi przetłumaczenie interpretacji na psałterz. Psałterz był księgą najczęściej używaną w rękach naszych przodków. Od tego momentu zaczęli zapoznawać się z umiejętnościami czytania i pisania. Najczęściej zwracano się do niej podczas nabożeństw. Służyła także do pobożnych ćwiczeń domowych oraz do samotnego ascety i prostego laika. – Przetłumaczyliśmy już interpretacje tej księgi, pochodzące z najdawniejszych czasów: jedna przypisana jest św. Atanazemu z Aleksandrii, druga – bł. Teodoret z Cyrusa. Ale w bibliotece. Książę znalazł także ujednoliconą interpretację różnych ojców i nauczycieli Kościoła. Opracowano go na podstawie wyjaśnień najstarszych pisarzy kościelnych: wśród nich jest nie później niż św. Maksym Wyznawca (VII wiek) 52. Ponieważ Maksym nie znał jeszcze języka rosyjskiego, a tym bardziej nie znał specyfiki naszego języka kościelnego, dali mu dwóch tłumaczy znających łacinę. To, co usłyszeli od niego po łacinie, musieli przekazać na język cerkiewnosłowiański. Obaj należeli do grona tłumaczy, którymi rząd porozumiewał się z obcokrajowcami. Byli to: Dymitr Gierasimow, który jako dziecko uczył się w szkołach inflanckich i odwiedzał różne ambasady na dworach: szwedzkim, duńskim, pruskim i wiedeńskim, oraz Własij, który był pośrednikiem w stosunkach z Herbersteinem, został wysłany do Danii i do Karola V 53. Do pomocy tłumaczom wyznaczono dwóch skrybów: Michajło Medovartseva i mnicha Trójcy Sergiusza z klasztoru Silouan. Trudności, jakie stwarzały tak złożone prace, nie przeszkodziły w ich szybkim i spokojnym wykonaniu. Zapał robotników i podekscytowana uwaga rządu na ich pracę zwyciężyła nad wszystkim. „Ale pojawiła się trudność innego rodzaju”. W interpretacji skonsolidowanej połączono wyjaśnienia czternastu lub piętnastu różnych interpretatorów, różniących się między sobą zarówno kierunkiem interpretacji, jak i samym objaśnieniem niektórych psalmów. Co więcej, wśród tłumaczy było kilka osób uznawanych w starożytnym Kościele za heretyków; dla innych prawosławie uznawano za co najmniej wątpliwe. Nie w XVI wieku, a w innym czasie czytelnikowi prawosławnemu mogłoby się to wydawać dziwne, podobnie jak imiona św. Bazylego V. i Jana Chryzostoma, zob. Orygenes, Apollinary, Teodor z Mopsuestii. To, co Grek mógł przyznać w bardziej wykształconych czasach, słuszność tego, co powiedział św., nadal się sprawdzało. Cyryl Aleksandryjski: „Nie wszystko, co mówią heretycy, należy uciekać i odwracać. Oni wyznają wiele rzeczy, tak jak my je wyznajemy” 54. Aby wyeliminować takie i podobne trudności, Maksym postanowił w liście do W. do księcia, który miał służyć zamiast wprowadzenia dla innych czytelników, najpierw podać informacje historyczne o tłumaczach i ich kierunkach, a także poczynić uwagi dotyczące prawosławia niektórych. Maksym wyróżnia trzy główne kierunki między interpretatorami Psałterza. Niektórzy trzymali się wyjaśnienia anagogicznego, inni alegorycznego, a jeszcze inni dosłownego. Pierwszy stara się wznieść myśl z ziemskiego ku niebiańskiemu, dostrzegając w wydarzeniach i zewnętrznych, historycznych osobach tajemnice świata duchowego 55. Do tego rodzaju interpretatorów Maksymus zaliczają: Orygenesa, Dydyma, Apolinarię, Asteriusza i Euzebiusza. Uważa za szczególnie konieczne ujawnienie prawidłowego poglądu na Orygenesa. "Jak bardzo na początku" - pisze Maksym - "słynął z mądrości i słuszności swoich dogmatów, tak znacznie później wzbudził do siebie nienawiść i wstręt, odrzucając właściwe dogmaty. Ale nie wstydźmy się" - kontynuuje rozsądny Maksym - "nie uważajmy jego interpretacji za niszczące duszę. Zostały napisane jeszcze zanim zwrócił się ku gorszemu, kiedy był jeszcze obficie przesiąknięty najwyższym natchnieniem Ducha Pocieszyciela, a u nas, prawosławnych, chwycił za broń przeciwko heretykom, mężnie pokonując ich hordy swoim obosiecznym mieczem i rozrywał ich fałszywe nauki niczym tkanina pająka. Grzegorz, wielki teolog, był tak zdumiony mądrością i mocą swoich słów, że nazwał go kamieniem probierczym wszystkich swoich współczesnych, odznaczającym się mądrością56, a następnie wraz z Wasilijem, przeczytawszy wszystkie jego księgi, dokonał z nich wyboru najbardziej wzniosłych fragmentów dogmatycznych i sporządził z tego zachowaną do dziś księgę zwaną filokaliami (Philokalia). – Rzeczywiście, zgodnie ze świadectwem Euzebiusza, interpretację psalmów rozpoczął Orygenes w Aleksandrii, a więc zanim został skazany za fałszywe nauczanie. Trzeba jednak dodać, że w tłumaczeniu Maksymowa rzadko pojawia się imię Orygenes: należące do niego interpretacje podawane są czasem pod nazwiskami innych pisarzy: Euzebiusza, Dydyma, Teodora, czasem pozostają bez żadnych napisów, a wiele prawdopodobnie jest w ogóle pomijanych 57. Nie sposób jednak przypisać naszemu tłumaczowi wszystkich tego typu pominięć czy zmian w nazwiskach tłumaczy: mogły one zależeć od rękopisu, z którego Maksym przełożył 58, i od woli i rozumowanie rosyjskich kopistów. Spośród innych interpretatorów tego samego kierunku Maxim zauważa o Didimie, że nie zna ani czasu, w którym żył, ani jego tytułu, ale w swojej interpretacji uważa go za prawosławnego, a nie rozwlekłego i przemyślanego. Ograniczając się do takiej recenzji, Maksymus nie wspomina ani słowa o związku Dydymosa z Orygenesem, który przyćmił jego chwałę w starożytnym Kościele. – A co do Euzebiusza, biskupa. Cezarei, wówczas Maksymus stwierdza, że ​​nie jest on niższy od 59 Dydymusa, zarówno pod innymi względami, jak i w jego interpretacji. Znając różne opinie na temat prawosławia tego biskupa, dodaje, że Euzebiusz w swoich interpretacjach wszędzie opowiada się za prawdą, a szczególnie wyraźnie rozróżnia, co odnosi się do Boskości Jezusa Chrystusa, co do człowieczeństwa, a co do obu. – W swoim sądzie dotyczącym Apolinarego Maksymus zadowala się recenzją Filostorgiusa, który sam należąc do arian zaświadcza mu, że był wyznawcą doktryny współistotnej. – I kwestia Asteriusa została rozstrzygnięta, zgodnie z opinią Focjusza, patriarchy Konstantynopola, odróżniającego go od arian o tym samym imieniu Asterius. – Maksym uważa za konieczne zrobienie tego w stosunku do wszystkich tłumaczy zaliczonych do tej kategorii i poczynił uspokajające uwagi dotyczące ich prawosławia. Nie trzeba było robić takich zastrzeżeń, wskazując na interpretatorów, których Maksymus zaliczył do drugiej klasy lub którzy trzymali się wyjaśnienia alegorycznego, przez co miał na myśli prawidłowe objaśnianie psalmów proroczych odnoszących się do Chrystusa Zbawiciela oraz zastosowanie innych psalmów do Jego osoby i Kościoła chrześcijańskiego. Aprobując tych tłumaczy, Maksym zauważa, że ​​mogą one najlepiej służyć budowaniu prawosławnych, ponieważ rozszerzają swoje nauczanie na moralność. Do takich interpretatorów zalicza się św. Bazylego V., Jana Chryzostoma, Atanazego i Cyryla – Aleksandrię i Hezychiusza. Ten ostatni był mniej znany niż pozostałe. Maxim nie mógł podać żadnych informacji historycznych na jego temat; Zaznacza jedynie, że był mnichem, że jego interpretacje to słodki plaster miodu duchowej pszczoły, że dobrze rozumie i tłumaczy proroctwa dotyczące Chrystusa i Kościoła. Na koniec Maxim wymienia także interpretatorów, którzy poszli za dosłownym, historycznym wyjaśnieniem. Wśród nich znajduje się Teodoret, dwóch Teodorów i Diodor. O Teodorecie jednak słusznie zauważa, że ​​wielokrotnie odwoływał się do alegorii i obawiał się korzyści dla nauczania moralności. Uważa też za konieczne powiedzieć o jednym z Teodorów, a mianowicie, że dzięki dosłownemu wyjaśnieniu nigdy nie zapomina proroczego znaczenia psalmów. Ale o innym Teodor z Antiochii ze zdziwieniem mówi: „Nie wiem, co się z nim stało - wszędzie trzyma się tylko liter, wszystko przypisuje Żydom i sprawdza słowa proroctwa pod kątem gramatyki”. Ten Teodor jest słynnym biskupem Mopsuestii. – Tam, gdzie wyciągi z interpretacji tego Teodora zatrzymują się, właśnie na Ps. 80, rozpoczyna się wyjaśnienie Diodora, który także, jak zauważa Maksymus, interpretuje bardziej dosłownie i przekazuje kapłanom żydowskim to, co zostało powiedziane w psalmach; czasami jednak wyjaśnia to alegorycznie i odnosi niektóre proroctwa do Chrystusa 60. Oto uwagi na temat interpretatorów, które Maksym rozpoczyna, gdy zaczyna czytać swoją interpretację Psałterza! Choć podział interpretatorów na klasy nie zawsze jest ściśle uzasadniony charakterem ich interpretacji, a samo rozróżnienie między dwoma pierwszymi kierunkami interpretacji nie jest do końca jasne 61: ale nie można zaprzeczyć, że Maksym, pomimo ubóstwa pomocy historycznych, trafnie określił charakter wielu i zrozumiał ich pokrewieństwo; w swoich uwagach udzielił czytelnikom wskazówek, jak patrzeć na różne interpretacje zawarte w proponowanej przez niego książce i jak z nich korzystać; wskazał na jednostronność niektórych i pokazał, gdzie szukać niewątpliwego zrozumienia słowa Bożego. Rząd, wzywając Maksyma do Moskwy w celu pracy nad książką, nie wypuścił jego towarzyszy, dopóki nie przedstawił powierzonego mu tłumaczenia. Na wykonanie tego podwójnego tłumaczenia ogromnej księgi, najpierw z greki na łacinę, a następnie z łaciny na cerkiewnosłowiański, trzeba było poświęcić rok i pięć miesięcy niestrudzonej pracy 62 . Po ukończeniu tego dzieła Maksym pospieszył wręczyć je Wielkiemu Księciu z przesłaniem ozdobionym kwiatami oratorium. Tutaj znalazły miejsce wypowiedzi greckiego filozofa Platona i greckiego cesarza Justyniana oraz historyczne przykłady starożytnych władców i pasterzy Kościoła, a także pochwała pobożności i prawdy, mądrości i łagodności wielkiego księcia i metropolity moskiewskiego. Następnie, ukazując dostojność i znaczenie książki oraz przedstawiając pisarzy, których interpretacje zostały w niej zebrane, Maksym uznał za konieczne omówienie swojego tłumaczenia. „Wypadałoby” – pisał – „aby książka pełna takich zasług miała tłumacza bardziej doświadczonego w sztuce słowa, który nie tylko potrafiłby trafnie przekazać przemyślane wypowiedzi bogobojnych ludzi, ale także odpłacić temu, co zostało skradzione przez czas i skorygować to, co zostało zniszczone przez niewiedzę uczonych w Piśmie. Chociaż sami jesteśmy Grekami i studiowaliśmy u sławnych nauczycieli, to jednak nigdzie nie stoimy u podnóża góry Tabor z dziewięcioma uczniami, jeszcze niezdolni z powodu szorstkość naszych umysłów, bycia uczestnikami wspaniałych wizji Jezusa Oświeciciela, które są przyznawane tylko tym, którzy świecili wysokimi cnotami. Mówię to, ponieważ język grecki, ze względu na obfitość znaczeń słów i różnych sposobów wyrazu wymyślonych przez starożytnych retorów, stwarza sporo trudności w tłumaczeniu, których pokonanie wymagałoby jeszcze wiele czasu i wysiłku. Jednak na tyle, na ile Bóg dał nam z góry i na tyle, na ile sami mogliśmy zrozumieć, nie przestawaliśmy pracować nad tym, aby przekazać to, co zostało powiedziane jasno i poprawnie, a także poprawnie i zrozumiale; a to, co skryba uszkodził albo przez długowieczność, jeśli to możliwe, przy pomocy książek, albo przez własne domysły, starali się zrekompensować lub naprawić. Tam, gdzie nie mogliśmy nic zrobić, zostawaliśmy tak, jak było” 63. Jednocześnie Maksym nie przeczył, że w tłumaczeniu mogą pojawić się błędy na skutek przeoczenia i nieporozumienia, i poprosił, w miarę możliwości, o ich poprawienie, ale tak, aby sam korektor miał dużą znajomość języka greckiego, dobrze znał gramatykę, retorykę i znaczenie greckich słów. Podsumowując, Maxim poprosił władcę o godną nagrodę dla swoich pracowników: tłumaczy i kopistów; i dla siebie, jako jedyne miłosierdzie, poprosił o pozwolenie na powrót na Świętą Górę wraz z powracającymi towarzyszami 64. „Wybaw nas” – pisał, od smutku długiej rozłąki, zwróć nas do wygodnie uczciwego klasztoru Vatopedi, który czekał na nas od dawna. - złóżmy śluby zakonne tam, gdzie je złożyliśmy, przed Chrystusem i Jego strasznymi Aniołami, w dniu tonsury. Jedźmy szybko w pokoju, abyśmy tam prawosławnym mogli ogłosić wasze cnoty królewskie, aby biedni chrześcijanie tych krajów wiedzieli, że jest jeszcze na świecie król, który nie tylko rządzi wieloma narodami, ale także rozkwita prawdą i prawosławiem, jak Konstantyn i Teodozjusz Wielki. Niech Pan da nam kolejny czas panowania, wybawieni przez Ciebie z niewoli niegodziwych”. Usilne prośby Maksyma o powrót na Athosa pokazują już, że miał podstawy obawiać się, że rząd się na to nie zgodzi; z drugiej jednak strony dają do zrozumienia, że ​​nie był on tak zafascynowany sprzyjającymi okolicznościami, jakie otaczały go w Rosji, aby zapomnieć o swoim nieszczęsnym Atosie. Wielki Książę przekazał tłumaczenie przedstawione mu do rozpatrzenia przez metropolitę. – Nie było wówczas w Moskwie nikogo, kto by oceniał wartość książki po wyborze interpretacji, a rzetelność jej tłumaczenia po braku wykształcenia duchowieństwa. Jednak wyjaśnienie duchowego i historycznego znaczenia wielu psalmów, objawienie proroczego znaczenia innych poprzez jednomyślne świadectwo wielkich ojców Kościoła, obfitość budujących myśli, mnogość heterogenicznych informacji przekazywanych przez ten zbiór ojcowskich interpretacji, jasność i zrozumiałość tłumaczenia – wszystko to umożliwiło ponad wszelką wątpliwość aprobującą recenzję dzieła Maksyma 65. Jednak była tu strona, co do której można było wyrazić inny rodzaj sądu. Tłumacząc interpretację, Maksym nawiązał do tłumaczenia tekstu Psałterza i miejscami go poprawił. Czasami było to spowodowane niedokładnością, czasami niejednoznacznością poprzedniego tłumaczenia. Przedstawmy kilka z tych poprawek. Ps. 2, 1. Kiedyś czytano tak samo jak obecnie: w jaki sposób narody zachwiały się? Maksym pisał do siebie: poganie wpadli w taką wściekłość (ἐφρύαξαν)? – 37, 21. Prześladuję działalność charytatywną; - trwać w dobroci - 61, 5. W przeciwnym wypadku odrzuć cenę mojej konsultacji; - w obu przypadkach honor (τιμήν) mojej konsultacji zostaje odrzucony. – 67, 15. Niebiańscy królowie zawsze będą się w tej kwestii różnić; - kiedy niebiańscy królowie podzielą się na nią. – 76, 11. To jest zdrada prawicy Najwyższego; - to jest użycie prawicy Najwyższego. 101, 8. Zabdekh (obecnie: bdekh), i bych, jak ptak specjalizujący się w tym miejscu; - Zapomniałem i byłem, jak niewolnik (στρουθίον), który jest tutaj wyjątkowy. – 140, 2. Niech moja modlitwa zostanie skorygowana jak kadzidło przed Tobą; - jak kadzidło przed tobą. – Następnie, jak zobaczymy, Maksym wprowadził jeszcze więcej poprawek w tłumaczeniu Psałterza, zbliżając jego język do języka potocznego pod względem gramatycznym i słownym. Ale żadne odstępstwa od przyjętego tekstu nie spowodowały potępienia sprawy Maxima. Metropolita Warlaam nie tylko nie żywił żadnej nieufności do mnicha ze Swiatogorska, ale jeszcze przed zakończeniem powierzonego mu dzieła w... Sam książę poprosił Maksyma o uzupełnienie, także tłumaczeniem z języka greckiego, interpretacji Dziejów Apostolskich. Mieliśmy już skonsolidowaną interpretację różnych ojców i nauczycieli Kościoła w tej książce, ale tylko do 13. rozdziału. Wśród greckich rękopisów znajdujących się w Moskwie najwyraźniej nie było kontynuacji tego kodu, z którego można by dokończyć tłumaczenie. Znaleziono jednak inną interpretację, nieznaną przez kogo, opracowaną w formie komentarzy jednej osoby, a nie wielu. Tym wyjaśnieniem chcieli zrekompensować niekompletność pierwszego. A Maksymowi, przy pomocy jednego z powierzonych mu tłumaczy, Błażeja, udało się ukończyć to krótkie dzieło, jeszcze przed przetłumaczeniem interpretacji na Psalm 66. Zatem ani ze względu na związek metropolity Warlaama z Maksymem Grekiem, ani z samej istoty sprawy nie można było oczekiwać odmiennego wyroku na temat jego głównego dzieła, przedstawionego księciu, chyba że przychylnego. Rzeczywiście, metropolita nie zwlekał z wystawieniem o nim jak najkorzystniejszej recenzji. „Niewiele dni później” – czytamy w „Opowieści o Maksymie” – „do komnat królewskich przybywa prawicowy metropolita z całą konsekrowaną katedrą w towarzystwie duchownego niosącego nowo przetłumaczony Psałterz, a wszyscy na soborze aprobują go, nazywając go źródłem pobożności. Następnie wchodzi do środka. Książę z radością przyjął tę księgę i zaszczycił robotnika nie tylko wielką pochwałą, ale także specjalną nagrodą”. Dalszą konsekwencją pomyślnego wykonania tego zadania było to, że towarzysze wielkiego księcia Maksyma w półtora roku po przybyciu do Moskwy wypuścili część na Atosa, część do Konstantynopola, a on sam był skłonny pozostać w Moskwie dla nowych dzieł 67 . Rosja wiedziała, jak docenić zasługi naukowca Afonogorets! Kończąc recenzję pierwszych dzieł Maksyma w Rosji, uważamy za przydatne zamieścić w tym miejscu list jednego z jego współpracowników w sprawie tłumaczenia Psalmów 68. Uzupełnia on nasze informacje o tym, jak od samego początku patrzyli na Maksyma w Rosji, z jakimi pytaniami się do niego zwracali oraz jak rozważnie i starannie udzielał swoich uwag. Po pierwsze, musimy zauważyć, że mówimy tutaj o jednym dziwnym obrazie na ikonie, który w XVI wieku był przedmiotem kontrowersji i kontrowersji: Pan Jezus Chrystus był przedstawiany w koronie królewskiej na głowie i w świętych szatach, na obrazie króla Dawida. Przed nim stoi krzyż; na szczycie krzyża „chłopiec”, również w szatach królewskich i koronie; pod nim biały serafin przybity do krzyża; na końcu rogów rodziców chrzestnych znajdują się dwa cherubiny w kształcie fioletu. U stóp krzyża znajduje się głowa Adama. Oto sam list: „Uderzam czołem suwerennego wielkiego księcia, pana Michaiła Grigorycza, waszego pielęgniarza”. "Pokazał mi, proszę pana, twój wizerunek łodzi podwodnej jest niezwykły, który w przeciwieństwie do jednego miasta nie jest malowany na całej ziemi rosyjskiej, i przemówił do mnie, proszę pana, twoim słowem, abym mógł doradzić mądrym ludziom. I ja, proszę pana, zapytałem o to mnicha ze świętej góry, imieniem Maximus, człowieka, który uczył pism greckich i łaciny, nie sufitu, ale dużo, ale nie sufitu; a zwyczaje wielu krajów znają grekę, łacinę, francuski i i Alamański. A teraz, proszę pana, tłumaczy Psałterz z greckiego na Wielkiego Księcia i siedzimy z nim na przemian z Własem: on mówi po łacinie, a my mówimy po rosyjsku, a jest w nim 24 tłumaczy, a on, proszę pana, nie widziałem de-a jestem w takim obrazie w żadnym kraju, rozpoznaję de-a więc malarze ikon sami to skompilowali. Panie, nie bluźniłem: tylko w sprawie Serafina, którego zwano duszą Jezusa i który został przybity, to wtedy, jakby z herezji, Serafin i dusza są bezcielesne, a bezcielesnego nie można przybić. A o Adamlim nagłówku ogłoszenia: idąc przez morze i polegając, gdzie Pan został ukrzyżowany, potem historia de-Indikopłowa 69, ale to nieprawda. I rzeczywiście głowa Adama została umieszczona na miejscu Golgoty, przyniesiona przez falę Bożą, tak jak piszą wielcy święci: Atanazy z Aleksandrii i Bazyli z Cezarei. I tego de-i języka nie znaleziono w Piśmie Świętym, wiadomo, gdzie i jak został sprowadzony. A Latynosi mówią, że Adam z powodu swego grzechu został wyrzucony z raju, umarł i został pochowany w Hebronie, gdzie Abraham, Izaak, Jakub, Sara, Rebeka i Rachela zostali pochowani w jaskini otchłani; a Golgota, czyli miejsce egzekucji, nazywa się, jak mówią, nie od głowy Adamliego, ale od głów straconych w tym miejscu; mówią też o głowie Adama, że ​​została tam złożona, przywieziona z Hebronu. My, proszę pana, nie będziemy podążać za łaciną, ale za greką. I oczywiście, proszę pana, powiedział Maksym, pisanie takich obrazów jest zbyt przesadzone, byłoby to pokusą dla niewierzących i naszych chłopów; Chłopi są zobowiązani pisać i czcić te obrazy, które święci ojcowie ustanowili i nakazali na soborze, oraz ustanowili ich święta. Tak, proszę pana, bluźnił z tego powodu: Jezus był jedynym Synem Bożym; ale mówisz, że na jednej ikonie jest zapisanych wielu Jezusów: na obrazie Dawida, Jezusa Chrystusa, i w zbroi innego Jezusa Chrystusa, i na tej samej ikonie” i tak dalej. Oto powody takiego wniosku. Maksym Grek zmarł w 1556 r. Trzy lata wcześniej K. Kurbsky widział go w klasztorze Trójcy Sergiusza (współczesna nazwa - „Ławra Świętej Trójcy Sergiusza” - przyp. red.) „już namaszczonego w latach doskonałej starości”. Opowieści K. Kurbskiego. wyd. 2. s. 39. – Maksym przybył do Rosji w 1518 r.; Wcześniej spędził dziesięć lat na Atosie; i przybyłem tutaj po „wielokrotnym” pobycie we Włoszech. Mieszkając we Włoszech, miał okazję wielokrotnie słuchać we Florencji kazania Hieronima Savonaroli, zmarłego w 1498 roku. Sądząc po wrażeniu, jakie pozostawiło to w duszy Maksyma, należy przyjąć, że dociekliwy Grek był już na tyle rozwinięty, aby docenić godność moralną dominikańskiego kaznodziei. Uważamy, że w tym czasie Maxim miał już około 20 lat. „Opowieści o Maksymie Greku”, które do nas dotarły (w rękopisach Trójcy św. Ławry, zawierających jego dzieła nr 1. l. 17 i nr 2. l. 553 oraz w Psałterzu Maksymowa, tłumaczenie l. 1.), zawierają na ogół bardzo skąpe informacje o pierwszych latach życia Maksyma. Kompilator legendy nr 2 mówi wprost: „Nie znamy jego narodzin”. W nr 1 legenda jest ta sama, lecz w niektórych miejscach jest uzupełniona. Jest tu napisane: "jego narodziny pochodziły z miasta Arta. Sztuka to miasto z panującego miasta, czyli Konstantynopola) osiemnaście dni i pół dnia do Jerozolimy. A z Arty do Jerozolimy jest tak samo. Ojciec Manuel i matka Irina, chrześcijanie, Grecy, filozofowie" - W legendzie zawartej w tłumaczeniu Psałterza i należącej do diakona kamieniec-podolskiego, a następnie do mnicha Izajasza (ok. 1591) zanotowano: „Maksym, syn namiestnika, mnich, z urodzenia Grek”. Rk. Troicki Serg. Laur. Op. Maksym Grek. Nr 2. słowo 2 na temat psa bojowego Moamefa. l. 69 obr. W swoim Wyznaniu wiary prawosławnej, opublikowanym w Historii Kościoła Rosyjskiego przez M. Platona, T. II. s. 303. Maksym mówi o sobie: „Jestem Grekiem i w greckości ziemi, urodziłem się i wychowałem”. W legendzie o Maksymie umieszczonej nad rzeką. Biblia synodalna nr 157 (poprzednio kat.) podaje, że studiował w swojej ojczyźnie, w Palestynie i we Włoszech. – Tutaj pod nazwą Palestyna oczywiście także ojczyzna Maksyma, Albania. W swoim liście do metropolity Daniela, wspominając swoje polemiczne pisma wobec Greków, czyli pogan, nazywa ich w ten sposób: „spisanymi jak przez Greków, którzy byli moim nauczycielem wcześniej, a nawet teraz”. Rk. nr 2. śl. 27. l 125. wyd. Wostokowa opisała. Rumiancew. Muzeum. Z. 369. Guinguené, Histoire Littéraire d'Italie. T.VI. P. 328. Opowieści K. Kurbskago. O katedrze florenckiej. 296. Informacje o tym, gdzie Maximus mógłby uczyć się u Lascarisa, znajdziesz poniżej. Rk. nr 2. Śl. 69. Słowa są korzystne dla duszy. 327 obr. „Niech nie znosicie tego, co powiedział mądry Meonid (na polu: Omir), mówiąc: mąż jest głupi, zawsze wpadnie w kłopoty, wtedy jest chul”. Śl. 37. Szesnaście wersów skomponowanych w mierze iroicznej i legenda o nich. l. 144 obr. „Jak mówi Omir Mądry, ustanawiając prawo miłości i gościnności, trzeba kochać gościa, który u nas mieszka, ale chce go wypuścić”. – Śl. 6. Dla helleńskiego uroku. l. 25. tom „jak mówi bajeczna Kaliopia (na polu: Księga Omira).” Rk. nr 2. śl. 69. l. 329 obr. – W innym przypadku właśnie w słowie o Narodzeniu Pana i Boga oraz naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa Maksym, potępiając mitologię, wskazuje na mitologiczne legendy o bogach sprzeczne z czystą moralnością: o Zeusie, Pallasie, Semele, Afrodycie itp. 24. t. Wschód Opis Rumiancewa. muzeum. Z. 370. Zobacz słowo oskarżenia o fałszywe kopiowanie Afrodytianowa. Rk. nr 2. śl. 10 Patrz 108. Interpretacja nazw Np. „Niewinny to przysłowie rzymskie, ale interpretacja to aphoos (ἀθῶος) kto mówi po rosyjsku, jest niewinny. Siergiej to przysłowie rzymskie, ale jego znaczenie nie jest mi znane. Flawiusz po rzymsku to Rosjanin nie językiem, ale włosami. Zbiór Synodu. śliniaczek. nr 791. l. 123 obr. W liście do Fiodora Karpowa Maksym napisał: „ale nie nazywaj mnie filozofem, na litość boską, bo jestem mnichem, największym ignorantem ze wszystkich”. Słowo to ma charakter obciążający w części w łacińskim oszczerstwie, a w nim także w almanachu RK. nr 2. śl. 136. l. 573. Zobacz także Śl. 76. l. 383. „Platon jest pierwszym filozofem zewnętrznym”. – Śl. 77. Wiadomość do F.I. Karpow. l. 396. tom Śl. 135. słowo po łacinie. l. 561. tom „Żaden dogmat nie jest w nich mocno ugruntowany, ani ludzki, ani boski, chyba że sylogizmy Arystotelesa potwierdzają ten dogmat i jeśli nie zgadza się on ze świadectwem artystycznym”. Śl. 77. l. 397. „Rzecz filozoficzna jest święta i wielka, i prawdziwie boska bez małego czegoś”. Śl. 136. l. 573. Nie bójcie się mnie w celu karcenia kary zewnętrznej, która jest pożyteczna i nie jest potwierdzona przez każdego, kto osiągnął pobożność. To nie jest tak, że jego uczeń jest aż tak niewdzięczny, nawet jeśli nie jest tak szczęśliwy z powodu wielkich rzeczy, które go czekają. Gardzę jednak wyczerpanymi i niedoświadczonymi umysłami tych, którzy ich szukają. To dla nich zbyt wiele poddać się pobożności (tj. karze zewnętrznej lub filozofii) i mądrze przyjmować komunię, co pomaga tym, którzy decydują się na ugruntowanie wiary chrześcijańskiej i, jak mówi boski Paweł, zniewalając każdy umysł w Chrystusie i narzucając go wszędzie, i jakby prowadziło niewolnika prawdy ewangelicznej i nie zwodziło jej. oddawszy mu to, odrzuciwszy prawdę, i przez całe życie Arystotelesowi, Platonowi i reszcie linii helleńskiej, widział tych, którzy byli obok i którzy ich odwiedzali, i wszystkich, którzy oddychali. Bez względu na to, jak wiele zepsucia dogmatów i zła rodzi się w myślach jego uczniów, ani jedno słowo nie wystarczy, aby sobie wyobrazić. Świadek tego wszystkiego jest godny zaufania nie tylko jako słuchacz i świadek we Włoszech i w Longobardach, ale także jako były donosiciel. A gdyby Bóg nie troszczył się o innych... Śl. 77. pod koniec o. 404. tom 405 To słowa Dominika Beniveniego, kanonika św. Wawrzyńca i brata słynnego włoskiego poety Hieronima Beniveniego. Boringer, zm. Worreformator. 2. Półt. S. 766. Πλήθωνος νόμων συγγραφής τά σωζόμενα, par C Alexandre. Paryż 1858. Preliminaire. strona. LXXXVII. Recenzje innych współczesnych na temat stanu moralnego i religijnego Włoch pod koniec XV wieku. i początek XVI, zob. Gieseler Lehrbuch zm. Kir Changechichte. II, 4. S. 507–509 Słowa 136. l. 573. tom Z samego przemówienia Maksyma jasno wynika, że ​​nie znalazł już żywego florenckiego naukowca, który zmarł w 1494 r. Guinguene T. III. P. 362. O życiu i losach Jer. Informacje na temat Savonaroli można znaleźć w artykule Perrens, Hier. Savonarole nach Originalurkunden und grösstentheils ungedruckten Schriften. 1858. – Bóringer Vorreformatoren. 2 Połowa. S. 747. 1858. Rk. Nr 2. Słowa. 50. l. 180 obr. i następny Opowieści z książki Wieś Kurbskago 296. Rk. Nr 2. słowa. 71. l. 404 obr. Börner, de doctis hominibus Graecis. 1750. s. 202 203 Mathaei dokładny Codicum Graecorum mmss. Bibliothecarum mosquensium ss. Synodi notitia et recensio. 1805. patrz Codd. 40. 54. 281. 135. 142. 152. 272. 300. 348. 349. 337.360. Typograf. w f. Dorsz. 6. Do późniejszych dzieł zaliczają się dzieła Nikephorosa Blemmydesa – codd. 186. 289. 320. i Patr. Dorsz Filotea. 336. – Najstarszy egzemplarz Ewangelii zob. Mathaei odc. Ad Thessalonenses s. 15 268. Mathaei I. c. dorsz. 6. Na tym rękopisie bezpośrednio wskazany jest rok 1517 i mówi się, że należy on do klasztoru Vatopedi. Przechowywana jest także odręczna lista Giennadija, patriarchy Konstantynopola, zawierająca skróconą interpretację niektórych ksiąg Arystotelesa. Dorsz. 7. Poza tym inne dzieła świeckie, takie jak to. Dorsz Plutarch. 387. Dorsz gramatyczny Moschopula. 310; Leksykon grecki. Typograf. w fol. dorsz. 21. Zobacz recenzję naukowca Villoizona, który podróżował na wschód w 1785 roku, w Révue de Bibliographie, par Miller et Aubénas. 1844. s. 833. Notatki z podróży Władimira Dawidowa 1840. Część 2. s. 833. 210. Grigorowicz, Esej z podróży po Europie. Turcja s. 58–62. Legenda o Św. Górze Athos Joachim Opat Pantelejmonow m.in. w 1560 r., umieszczony. w Czytankach Towarzystwa Historycznego. 1846. Nr 4 s. 20. Opowieść mnicha Maksyma do Starszego Wasjana o smutku św. pobytu. Rk. nr 1. l. 14. tom nr 2. śl. 14.l. 99. tom Kolejnym godnym uwagi miejscem w tym przesłaniu jest miejsce, w którym Maxim mówi o sobie przed przybyciem do Rosji. "W wierze prawosławnej, waszej i mojej, nie ma nic podstępnego ani bluźnierczego w wierze prawosławnej, waszej i mojej, poniżej was, poniżej waszych pism. "Przeciwnie, błędnie napisałeś tutaj słowa, które są wystarczające dla wielkich herezji, ale także przed samą szlachetnością słów... odtworzyliśmy naszą wiarę prawosławną jaśniejszą i bez oskarżenia, dzięki łasce czczonego Boskiego Pocieszyciela, oświeceni i wzmocnieni." Następnie następują powyższe słowa. W obu listach Lavra oczywiste jest pominięcie czasownika. Do synodu. wymienia nr 491 (wg poprzedniego katalogu) po: czasownikach, stoi Lyakh. Jeśli nie ma tu błędu, to słowo to wskazuje na nieznane nam stosunki Maksyma z Polakami. W przesłaniu do cara Iwana Wasulewicza Maksym poprosił o wakacje na Górze Athos, „gdzie” – napisał – „przez dziesięć lat pracowałem fizycznie i psychicznie, szukając nadziei, aby moje przeklęte kości zostały tam złożone”. Rk. nr 2. l. 588. Całkowicie zmontowany. daj spokój. T.VI. Sztuka. 257. Wyruszyli z ambasadorem tureckiego sułtana Selima. Pełne lata zbiorów., ibid. „Tej samej zimy (1515–1516) Wasilij Andriejew, syn Korobowa (wysłany z ambasadorem sułtana), przybył z Konstantynopola do Moskwy, a Kopyl i Warawwin pozostali w Konstantynopolu”. Na tym zapewne opierają się dowody z „legendy o Maksymie Greku”. książę pisał o wysłaniu Maksyma do samego sułtana i patriarchy Konstantynopola. Działać. Wschód. T. I. nr 122. i Księga Czasów Towarzystwa. Historyk. T. V. Mieszanka z. 37. Pełne lata zbierania. T.VI. C. 261. W jednym ze swoich dzieł nr 2. sl. 31. l. 130 obr. Maksym opowiada o jednym akcie filantropii ze strony muzułmanina, który zauważył na Krymie „mieszkającego w Perekopie”. Klossius, o bibliotece w K. Wasiliju Ioannowiczu i carze Ioannie Wasiljewiczu. W czasopiśmie Min. Nar. Oświecenie 1834. Część II. dział 2. s. 397. Pierwsze opowiadanie, Wettermanow, zostało zapożyczone z inflanckiej kroniki Nienstedta, obecnie opublikowanej w Monumenta Livoniae antiqua. 1839. T. II. R. 67. Drugi – nieznany, zaczerpnięty z notatki prof. Dorpata. Dabelowa. Sam Maksym w przesłaniu, w którym przedstawił V. księciu swoje tłumaczenie psałterza, pisze o swoim wyzwaniu. "To jest natchnienie Boże - a teraz wznieście swoją moc, aby przewyższyć interpretacje psalmów, które przez wiele lat były uwięzione w magazynie ksiąg, ale nie przyniosły korzyści człowiekowi. Twoje królestwo... rada dla Najprzewielebniejszego w sprawie Pana dla twojego ojca, pan Barlaam, metropolita, informuje. I to też ona rozumie (tzn. zgadza się z) i najpilniej zdobywa. I otrzymaliśmy jego modlitwę i błogosławiąc, szybkimi listami, nie bezczynnie, szefowi i mnichowi, w św. Biada tym, którzy pozostali, wezwał z uczciwego klasztoru Vatopedi pewnego, istniejącego z uczciwych księży, którzy w nim byli”, tj. Savva itp. Rk. nr 2. śl. 76. l. 384. Pełne lata zbierania. T.VI. Z. 261. Dlatego Maksym, cieszący się łaską wielkiego księcia aż do 1525 roku, napisał później, że cieszył się nią przez dziewięć lat. Vir sanctae vitae, pisze o nim Herberstein. wyd. Starzewski p. 20. Informacje na temat pracy Varlaama przy dekorowaniu cerkwi można znaleźć w artykule Ukończono. osobisty letop. T.VI. Z. 254. 261. 262. 280. Opis chwały. rękopisy Moskwa. Synod. biblioteki II, 1. s. 2 83 i nast. Dla tłumaczy, zobacz Historia. Stan Ross. T. VII. Ze słów Gierasimowa Pavel Joviy napisał swoje uwagi o Rosji, ze słów Błażeja, Johna Fabre. Adelung, Uebersicht der Reis w Russl. S. 185. Maksym nazywa to przejawem uniesienia, czyli wzniosłej i natchnionej kontemplacji. Ὠ ριγένης ἡ πάντων ἡμῶν ἀχ ό νη . Suidae Leksyk. wyd. Bernhard T. 2. ust. 1. s. 1274. Euzeba. Historyk. Eccles. VI. C. 24. Aby porównać tłumaczenie słowiańskie z greckim, posługujemy się a.) ujednoliconą interpretacją grecką (catena) psałterza, wyd. Corderius 1643 T. 1 - 3. Najpierw jednak uważamy za swój obowiązek zauważyć, że chociaż oryginalne tłumaczenie słowiańskie było zbliżone do tego wydania, to jednak nie jest z nim to samo; – oraz b.) rękopis przekładu Maksymowa, znajdujący się w bibliotece Ławry; jest ona początkiem Psalmu 55, napisanego w latach 1555 – 1560 – Porównując rękopis ze wspomnianym wydaniem okazuje się, że cytowane w tym wydaniu fragmenty z interpretacji Orygenesa często występują w rękopisie pod innymi nazwami, pozostają bez imienia lub są pomijane. Więc np. Trzy krótkie fragmenty interpretacji Ps. 56. w Corderia T. 2. r. 112. 113. 119, nie znajdują się w rękopisie. - Ps. 57. Corder. P. 130. Znaleziono pod nazwiskiem Didyma; R. 131. Pod imieniem Orygenes; R. 136. Przypisywany Didymusowi. - Ps. 59. Interpretacja Orygenesa przez Corderiusa r. 154., umieszczony w rękopisie pod imieniem Teodor; R. 178. 180 – pod imieniem Euzebiusz, – i drugi bez nazwiska tłumacza itp. W rękopisach greckich interpretacje Orygenesa są często mylone z interpretacjami Dydymosa. Zobacz np. Cursus Patrologiae Graecae T. XII. przeciw. Orygenes str. 1481. 1483. it. T. XXXIX. przeciw. Didymi. P. 1419. 1421. 1423. Tak wynika z listy synodalnej. Opis Synod. Rk. II, 1. s. 85. W obu listach Lavry cząstka nie została pominięta. Rk. nr 2. śl. 76. Następnie Maksym przekazuje uwagi na temat tych ojców i nauczycieli Kościoła, których słowa nie zawsze, ale miejscami, są podawane w interpretacji. Zobacz Opis. Słowiański. Ręka. Synod. śliniaczek. II, 1. s. 86 Być może dlatego w niektórych miejscach podczas interpretacji Euzebiusza pojawia się napis. Przez erekcję, czyli po grecku χατ ᾿ ἀναγωγ ή ν. Zobacz ps. 103. Również w ps. 147. oraz w interpretacji św. Jana Chryzostoma. Jak Maksym był zajęty tą pracą i jak bardzo spieszył się z jej ukończeniem, widać z jego kolejnych słów w jego polemicznej pracy przeciwko Latynosom. Odmawiając długiego obalania ich opinii, z powodu braku czasu pisze: „Czuję bezczynność, jestem zajęty recytowaniem psalmów”. Rk. Nr 2. słowa. 135. l. 557. tom. Maxim przytacza na przykład kilka uszkodzonych zwrotów, które oczywiście wymagały korekty i zgodnie ze swoim znaczeniem zostały poprawione w trakcie tłumaczenia. „Udziel mnie i braciom, którzy są ze mną, powrotu na świętą górę wszystkim, którzy proszą, jeśli chcesz”. Ze względu na te zalety interpretacji korzystali z niej także ludzie, którzy wkrótce stali się wrogo nastawieni do Maxima, jak np. Metropolita Daniel w swoich słowach. I tak w szóstym słowie o niewysłowionym miłosierdziu Chrystusa przytacza z interpretacji przetłumaczonej przez Maksyma wyjaśnienie Ps. 68, 6., z imionami Atanazego, Teodora, Teodoreta, Euzebiusza i Dydyma; także na ps. 40, 5. 21, 1. – Rk. Moskwa. D. Akademia nr 197. l. 208 obr. i następny W bibliotece Ławry Trójcy Republiki. inteligentny apostoł nr 4. ok. l. Tutaj na koniec interpretacja księgi. Dzieje, l. 153 jest powiedziane: „z pomocą Boga i na polecenie Jego Świątobliwości Barlaama, metropolity całej Rosji, interpretacja Dziejów Apostolskich została napisana przez Apostołkę od trzydziestego pierwszego dnia jej poczęcia do końca jej poczęcia. 51. I przetłumaczona z języka greckiego na rosyjski przez mnicha Maksyma świętą górę Athos, wielki klasztor Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy, klasztor Vatopeda i Błażeja, tłumacza łaciny i języka niemieckiego, w najsłynniejszym i chwalebnym mieście Moskwie, do królestwa pobożnego i miłującego Chrystusa Bazylego, Bożego za łaską władcy i autokraty całej Rosji i Wielkiego Księcia, w czternastym roku jego państwa, latem marca 7027 r.”. – Podpis ten najwyraźniej został przeniesiony z oryginalnego rękopisu tego tłumaczenia. Ponieważ lista Ławry, jak powiedziano niewiele wyżej na tym samym arkuszu, została spisana w 7028 r. - O starożytnym, niepełnym tłumaczeniu interpretacji na księgę. Dzieje. patrz Opis Słowian. Ręka. Synod. bibliotekarz II. 1. s. 154. itd. Nikonow. lata. T.VI. Z. 224. Towarzysze Maksyma zostali zwolnieni 11 września 1519 r. Ten list jest w Synodzie. Ręka. nr 569. XVI wiek. Napisał go najwyraźniej Dymitr Gierasimow do urzędnika Misyura-Munekhina w Pskowie. te. Kozma Indicopleustos, nazwany tak na cześć swojej podróży do Indii. te. przedstawiają na ikonie treść niektórych sticherów kościelnych. Oczywiście napisane przez kogoś wyjaśnienie na temat tego, co jest przedstawione na danej ikonie. te. temat, że nie wziął na siebie odpowiedzialności. Może zainteresuje Cię: