Máximo el Griego, Montaña Sagrada

Contenido La vida de Maxim antes de su llegada a Rusia La llamada de Maxim a Rusia y sus primeros trabajos en Moscú La vida de Maxim antes de su llegada a Rusia. Máximo el Griego, monje del monasterio de Athos Vatopedi, nació probablemente alrededor de 1480. 1 Su patria fue el país de los belicosos Arnauts, Albania, y su lugar de nacimiento fue la ciudad principal de esta región, Arta. Pero no era albanés de nacimiento, sino griego. Sus padres fueron Manuel e Irina. Hay noticias de que su padre era comandante 2. Desde temprana edad, la Providencia de Dios destinó a Maxim a afrontar pruebas difíciles y, por así decirlo, lo preparó para el amargo sufrimiento que iba a sufrir en los últimos años de su vida. Entendemos el triste destino de los griegos, esclavizados por las armas de Mahoma. La patria de Maxim, Albania, defendió su libertad durante más tiempo que otras regiones griegas con la ayuda de Venecia, la única potencia europea que, defendiendo sus posesiones en el este, intentó detener la expansión del dominio turco. Pero ni el coraje de George Skanderberg ni la ayuda de la República de Venecia salvaron a Albania. - Por eso era natural que los primeros sentimientos de Maxim en su patria fueran los tristes sentimientos de humillación y esclavitud de sus compatriotas. Estas desastrosas circunstancias pueden servir como explicación del triste sentimiento que se expresaba en los escritos de Maxim al recordar su patria. He aquí uno de esos pasajes, que caracteriza bien tanto la difícil situación del Oriente cristiano como la triste visión que Máximo tenía de ella. “Ahora más que nunca”, dice Maxim, conviene que repitamos con el bendito profeta y rey ​​David: “Tú, Señor, guárdanos desde esta generación y por los siglos”. ¿Por qué? Porque, como dice además, la maldad anda por ahí (Sal. 11:8-9). Dondequiera que mires con el ojo de tu mente, ves cómo la oscuridad de la maldad de los ismaelitas que lucha contra los cristianos aumenta y lo cubre todo”. – A continuación, Maxim centra su atención en los crecientes éxitos del mahometismo, desde su aparición hasta la conquista de la capital de la ortodoxia oriental. Esto involuntariamente despierta en él el pensamiento del inminente reino del Anticristo. Habiendo expresado este pensamiento, continúa: “¿Cuándo, más que ahora, será posible ver u oír la apostasía de los pueblos de la fe cristiana pura e inmaculada hacia diversas herejías impías y hacia la incredulidad agariana contra Cristo? - ¿Y dónde está ahora la espléndida belleza y gloria de los antiguos fieles de Jerusalén, Alejandría de Egipto, Libia y Antioquía, que ahora se han levantado de buena fe? ¿Dónde está el calor del celo divino de nuestros padres portadores de Dios e iguales a los apóstoles, que brillaron con el ayuno en el monasterio, en la Tebaida y en diferentes países y montañas? ¿Dónde están los diversos pueblos de Oriente, de quienes la luz de la buena fe, que comenzó a brillar bajo los divinos Apóstoles, llegó a nosotros, los habitantes de Europa? ¿No ha cubierto la oscuridad de la maldad de Agar a casi todos ellos, y algunos ya se han doblegado ante su mala fe, mientras que otros están deprimidos, amargados, corruptos mentalmente y siempre están corrompidos de diferentes maneras? Pero, ¿de qué no me refiero, lo más importante de todo lo que se escucha y se ve: dónde está la incomparable altura y gloria en el gobierno y la sabiduría, en todas las virtudes, las buenas instituciones y en la fe ortodoxa, los poderes de los reyes cristianos ortodoxos que reinaron en la famosa y venerable ciudad de Constantino el Grande? ¿Dónde está esa luz universal de la buena fe que, como el sol, brilló sobre el universo entero, a través de los santos angelicales iguales que sirvieron como obispos en esta ciudad? ¿No han sido todas estas cosas esclavizadas desde hace bastante tiempo por los ismaelitas? “Y no hay salvación para nosotros de ninguna parte, sino que nuestros asuntos van de mal en peor, y nuestros enemigos alcanzan mayor gloria” 3. Maxim pasó los primeros años de su juventud entre sus compañeros creyentes y compatriotas y, por supuesto, recibió una educación piadosa inicial de sus padres 4 . Pero no debería haber recibido una educación más completa y un desarrollo de sus poderes en tierra griega. Entonces aquí no había escuelas ni mentores. En cuanto a la región de Albania en particular, hasta ahora no se distinguía por el éxito de la educación. Probablemente, los lazos familiares y el entonces deseo general de los griegos de la tierra devastada de sus padres hacia el oeste abrieron para Maxim la oportunidad de aprovechar las lecciones de sus compatriotas en el país de su reasentamiento. En el siglo XV, en ningún lugar se podían encontrar más métodos de educación mental que en Italia. El patrocinio de las ciencias de los soberanos y las instituciones libres de algunas ciudades atrajeron aquí a muchos griegos, incluso antes de la caída de Constantinopla. Y este desastre nacional intensificó su migración. La excitada curiosidad ha revelado desde hace tiempo en Italia el deseo por los tesoros de la literatura griega. Por lo tanto, los eruditos griegos estaban abiertos a las cortes de los soberanos, los departamentos de las universidades, la amistad de los ricos y nobles y el patrocinio afín de los compatriotas que anteriormente habían logrado arreglar sus asuntos en este país. No en vano Vissarion de Nicea llamó a Venecia la segunda Constantinopla para los griegos. En otra república, Florencia, recibieron la cálida hospitalidad de los mecenas de las ciencias y las artes, Cosme (Cosimo - nota del editor) y Lawrence (Lorenzo - nota del editor) Medici. También Roma, Nápoles y Milán, una tras otra, invitaron a su casa a griegos ilustrados recién llegados. – Se establecieron bibliotecas por todas partes en las ciudades más nobles de Italia. Papas, soberanos y ciudadanos ricos se apresuraron a salvar los manuscritos griegos de la destrucción por parte de los ignorantes turcos. Y el arte de la tipografía abrió el acceso de todos al estudio de los monumentos antiguos. Italia fue la primera en empezar a imprimir libros griegos. La literatura griega y romana antigua se desarrolló predominantemente en Italia y la principal dirección de la educación era la filológica. Pero también había suficientes admiradores de la filosofía, entre los cuales, como antes, hubo acalorados debates sobre la superioridad de Platón o Aristóteles y sobre la posibilidad de que llegaran a un acuerdo entre ellos. El joven Maxim, al visitar diferentes ciudades de Italia, aparentemente dedicó más tiempo a estudiar los antiguos monumentos de su lengua. Considera a los antiguos escritores helénicos como sus primeros maestros 5. El deseo de conocerlos lo acercó brevemente al famoso tipógrafo Aldus Manucci en Venecia, como explica el propio Maxim en una carta a uno de los príncipes rusos. Respondiendo a su pregunta: ¿qué significan los signos de ancla y pez exhibidos por este impresor en sus libros impresos, Maxim habla juntos sobre el profundo conocimiento de Ald de las lenguas antiguas y agrega: "Lo conocí y lo vi en Venecia, y a menudo iba a él por negocios de libros, cuando todavía era joven y vestía ropa secular" 6. Aldus Manucci no solo era un tipógrafo, sino también un científico, bien educado en la escuela de los antiguos, y él mismo dejó muchas obras relacionadas con la antigüedad. filología. Siempre tuvo consigo una comunidad de científicos que le ayudaron a imprimir libros a partir de manuscritos antiguos 7 . Maxim también señala su formación filológica en la leyenda, que lo llama alumno de Juan Láscaris, que no era ni filósofo ni teólogo, sino filólogo 8 . – Con la ayuda de tales líderes, habiéndose familiarizado con las obras verbales de la antigua Hellas, el propio Maxim posteriormente citó a menudo a poetas antiguos en sus escritos 9 . Para demostrar la certeza de una justa retribución en la vida futura, se refirió a notables leyendas de la mitología griega: sobre el descenso de Odiseo a los infiernos y la visión allí de los nobles griegos en los Campos Elíseos y los malvados atormentados; de Minos y Radamanto, los jueces, de Cocito y Aqueronte, los ríos de fuego 10. Conocía la dulzura del “buen discurso de Kekropida”, es decir, la elocuencia ática 11, y comprendía bien la dificultad de aprender la lengua helénica. "La enseñanza gramatical de los griegos", le escribió a uno de los rusos que quería familiarizarse con la gramática, "no es muy fácil. Les sirve como introducción al estudio de la filosofía. Y, por lo tanto, es imposible comprender su poder en pocas palabras, en poco tiempo: pero hay que sentarse con él, con un buen maestro, durante todo un año, libre de todos los problemas y preocupaciones cotidianos, manteniendo la sobriedad, absteniéndose de todo descanso y del placer de la comida y la bebida" 12. – La buena educación filológica de Maxim le sirvió más tarde en sus numerosas traducciones del griego, distinguidas por su estricta claridad, y en la verificación de las traducciones de otras personas. Le abrió el camino para discernir rápidamente los rasgos característicos. de un escritor; le introdujo en los principios de la sana crítica y le ayudó a distinguir fácilmente lo genuino de lo fraudulento en los escritos de los antiguos 13 . Habiendo vivido durante bastante tiempo en países latinos, con el predominio del idioma latino entre los científicos en ese momento, Maxim naturalmente tuvo que familiarizarse con el idioma latino. Un monumento a su conocimiento de esta lengua puede ser, entre otras cosas, la explicación de los nombres personales tomados del latín 14. Maxim no tuvo reparos en familiarizarse con la filosofía: pero en general no adquirió un buen conocimiento de esta ciencia, y no le gustó cuando, pensando en el honor, lo llamaron filósofo 15. Refiriéndose a la filosofía como el llamado "castigo externo" o educación, aunque se llamó a sí mismo un estudiante de ella, admitió que no estaba contento ni siquiera en el umbral de ella 16. De los filósofos antiguos, le dio primacía al sublime Platón, 17 y no le agradaba Aristóteles, en quien se basó predominantemente la filosofía escolástica. Condenó especialmente la aplicación irrazonable de la dialéctica a los objetos de fe 18: pero amaba y respetaba la filosofía, purificada de especulaciones voluntarias. La filosofía, escribió, es algo sagrado: "porque habla de Dios y de su verdad y Providencia, sobre todo lo que se extiende y es incomprensible. Y aunque no triunfa en todo, porque no tiene la inspiración que tuvieron los santos profetas, pero muestra las virtudes de la castidad, la mansedumbre y la sabiduría, y en general adorna la moral con buenas reglas" 19. Como discípulo del Evangelio, exigió que la filosofía fuera servidora de la verdad evangélica 20 . Pero Maxim no siempre entendió tan correctamente la relación de la filosofía con la verdad del Evangelio. Él mismo admite repetidamente que en el verano de su juventud, fascinado por la filosofía moderna en las escuelas italianas, pensaba de manera diferente sobre muchas cosas. La devoción a Aristóteles, Platón y otros sabios paganos fue el motivo del impacto extremo de los dogmas de la fe en el pensamiento de los entonces sabios de Italia y sus discípulos. "Yo mismo soy un testigo fiable de esto", escribe Maxim; No sólo fui oyente de tales enseñanzas y testigo de su acción en Italia y Longobardia, sino que yo mismo estuve una vez involucrado en ellas: y si no fuera por el Señor, que se preocupa por la salvación de todos, tuvo misericordia de mí y pronto me visitó con su gracia e iluminó mi pensamiento con su luz, hace mucho que habría perecido junto con los predicadores de maldad que estaban allí” 21 . ¿Cuál fue exactamente la razón por la que el joven buscador de sabiduría se desvió temporalmente del camino de la verdad? Por lo que se puede juzgar por el resto de las obras de Maxim, el motivo de esta pasión fue la promesa soñadora de la astrología de revelar el futuro al hombre, respaldada por la filosofía de la época. Más tarde tuvo la oportunidad de actuar contra esos sueños en Moscú. Luego le escribió a su amigo: "Aprendí por experiencia que ninguno de los que escuchaban las enseñanzas astrológicas podía mantener una fe pura en Dios, y algunos perecieron por completo, cayendo en el ateísmo. ¡Oh, cuántas personas sufren de tal enfermedad en las escuelas italianas y en Galia, a quienes sólo el miedo al castigo del Papa los obliga a esconder la anarquía dentro de sí! Y además, "Habiendo aprendido a través de muchos años de experiencia el vacío de la astronomía, consideré injusto permanecer en silencio ante ti sobre la influencia dañina de esta enseñanza". 22. De hecho, Italia en el siglo XV sufrió gravemente la enfermedad de la incredulidad y, como suele suceder según la ley de la justicia de Dios, por el rechazo de la fe pura se entregó a la patética superstición. Esto es lo que dice un contemporáneo de Máximo el griego, de los hijos de Italia: "Los pecados y las atrocidades en Italia se han multiplicado porque este país ha perdido la fe en Cristo. Entonces creían que todo en el mundo, y especialmente el destino humano, es sólo una cuestión de azar. Algunos pensaban que todo estaba controlado por el movimiento y la influencia de las estrellas, rechazaban la vida futura y se reían de la religión. Los filósofos la encontraban demasiado simple, adecuada sólo para ancianas e ignorantes. Algunos lo veían como un engaño, un invención humana. Este fue el caso en toda Italia, y especialmente en Florencia, todos los hombres y mujeres se volvieron hacia la moral pagana, se convirtieron en poetas, astrólogos y todo tipo de supersticiones” 23. La fe en los primados de la propia Iglesia occidental se vio sacudida: Bembo, el secretario papal y cardenal, incluso en el sagrado colegio cardenalicio, bajo el Papa León X, contó hasta catorce paganos en sus creencias 24. Y Maxim, en sus vagabundeos por las ciudades italianas, se encontraba con bastante frecuencia con personas así. En Ferrara conoció a Kobezmik, quien, superando a los demás en conocimientos, se contagió hasta tal punto de creencias paganas que, al morir, dijo a sus amigos y discípulos: "Alegraos conmigo, amados. Mañana encontraré la paz para mí en los Campos Elíseos, junto con Sócrates, Platón y todos los héroes". Maxim vio a otro malvado similar en Padua. "Y quién no lo sabe", añade, el ángel Policiano, que estaba en Florencia, que superó a los demás en toda maldad y expulsó lamentablemente su alma" 25. A esto se puede añadir que en Florencia, donde vivió Máximo durante mucho tiempo, bajo los Médicis, se formó toda una sociedad de admiradores de Platón, o la Academia, en la que el respeto por el filósofo griego se extendía al culto pagano de él. Y a la cabeza de esta sociedad estuvo durante mucho tiempo un sacerdote latino, Marsilio Ficino. 26. Pero si en Italia el buscador de la sabiduría, en lugar de mostrarle el camino hacia la verdad, encontró en algunos la tentación de la incredulidad: aquí el Señor le mostró una persona que le ayudó a fortalecerse en sus convicciones religiosas originales y en su dirección espiritual y moral. Era Hieronymus Savonarola 27. Hieronymus Savonarola fue una de esas personas que, en medio de la pasión predominante por las ideas y creencias paganas en Italia, fueron estrictos predicadores de la verdad cristiana y denunciantes de sus depravados contemporáneos. Nació en Ferrara en 1452; Recibí una educación estrictamente moral; Se preparó para el servicio médico, pero al mismo tiempo le encantaba leer las obras teológicas de Tomás de Aquino. Temprano en su alma surgió el dolor por el daño a la moral moderna y el declive de la Iglesia. La predicación de un monje agustino completó su victoria sobre sí mismo, y él, que nunca había tenido la intención de ser clérigo, a la edad de 23 años decidió renunciar al mundo para siempre: dejó en secreto la casa de su padre, se fue a Bolonia y allí ingresó en un monasterio dominico. Unos catorce años después, por orden de sus superiores, se dedicó a desempeñar funciones, ya sea como profesor o como predicador, en diferentes ciudades de Italia. Finalmente, el destino lo llevó a Florencia, donde anteriormente había trabajado durante unos cuatro años, pero sin mucho éxito. Aquí, en el centro de Italia, entre una población viva, capaz de dejarse llevar por todo tipo de ideas, sensible a la acción de una palabra fuerte, Savonarola estaba destinado a desarrollar plenamente sus actividades. Entró en el monasterio dominico de San Marcos, fue nombrado confesor y predicador; pero, sintiendo su vocación, decidió dejar la confesión por la predicación y poco después se convirtió en abad de su monasterio. La gente estaba asombrada de él. El poder de convicción, la extraordinaria viveza de la imaginación, la severidad en la denuncia, la rapidez y lo inesperado de los giros más sorprendentes de pensamiento y palabra, todo esto atrajo fuertemente a multitudes a su púlpito. Agreguemos a esto la estricta vida ascética, la franqueza intrépida del carácter de Savonarola y las relaciones políticas en las que se colocó, y comprenderemos la poderosa influencia del director en las mentes y los corazones de sus oyentes. Las experiencias de esta influencia son casi increíbles. He aquí un ejemplo de uno de ellos. Florencia estaba infectada con varios vicios similares al espíritu de la época pagana. La maldad pagana se manifestó con especial fuerza durante el carnaval. Las casas de juego, las listas, los espectáculos y todos los lugares donde el ocio y el libertinaje encontraban refugio eran especialmente animados en aquella época. El lujo y los placeres sensuales ahogaron por completo la voz de la fe y de la Iglesia. Jerónimo ya no pudo soportar este derramamiento de maldad. Llamó a todas las fuerzas de sus extraordinarios talentos, y con una palabra de verdad divina, sin ninguna ayuda extraña, llevó a los florentinos al punto que, tocados por las convicciones de su líder espiritual, comenzaron voluntariamente a traerle todo lo que sólo servía como instrumento de sus diversiones paganas. Y pronto el monasterio de San Marcos se convirtió en un almacén donde se recogían todos los accesorios del lujo y los placeres mundanos: cuadros seductores, vestidos elegantes, novelas, poemas, mapas, etc. Por orden de Savonarola, todo esto se puso en una hoguera y, en presencia de una gran multitud, se prendió fuego junto con la imagen del carnaval. El mismo fanático de la piedad estuvo presente en esto, y después de la destrucción de todo, inmediatamente se arrodilló y agradeció fervientemente a Dios, que había coronado su hazaña con tanto éxito. Esto fue en 1497. Al año siguiente repitió la experiencia de sus celos. Pero ésta fue ya una de las últimas pruebas de su poderosa influencia sobre los florentinos. – La enemistad irreconciliable de Savonarola con la poderosa casa de los Medicis, la intromisión en los asuntos políticos de Florencia y los ataques a los abusos del trono papal fueron el motivo para acusarlo de pensamientos insolentes y blasfemia contra la fe y la Iglesia. Y el Papa Alejandro VI, después de algunas vacilaciones, excomulgó a Jerónimo en 1497 y, prohibiéndole predicar, le exigió que viniera a Roma. Savonarola, al no declararse culpable de violar las leyes eclesiásticas, no quiso ir a Roma y exigió un nuevo juicio de su caso. Esto irritó aún más a Alejandro y hizo tambalear la confianza de los florentinos en Jerónimo. Sus enemigos se aprovecharon de estas circunstancias y el 23 de mayo de 1498, Savonarola, acusado de diversos delitos eclesiásticos y civiles, en presencia de una gran multitud, fue quemado en la hoguera, junto con dos de sus seguidores. Maxim, como se desprende de su relato, encontró a Savonarola todavía en el período floreciente de su poder y gloria: y todo en este hombre extraordinario asombró al joven griego. "Estaba", escribe Maxim, "lleno de toda sabiduría y comprensión de las Escrituras inspiradas y del castigo externo, es decir, de la filosofía. Era un gran asceta, adornado con celo divino. Al ver que la ciudad de Florencia sufría más por dos iniquidades impías: la extorsión y los impuestos inhumanos, tomó la buena y piadosa intención, sobre la base de las divinas Escrituras, de destruir este mal con una sola palabra de enseñanza. Muchos oyentes de los nobles y primeros ciudadanos de la La ciudad se reunía a menudo ante él y, enamorándose de él, comenzaron a pedirle que les predicara en la misma iglesia catedral. Él asumió esta hazaña con celo y comenzó a ofrecerles en San Pentecostés, todos los días, una palabra de enseñanza, desde un púlpito alto, de pie durante dos horas, y a veces más. El fruto de este sermón, señala Máximo, fue la corrección de toda la mitad de los habitantes de Florencia, y como prueba de ello, pongamos el ejemplo de una mujer pobre que, habiendo encontrado en la calle una billetera con 500 monedas de oro, no aprovechó su hallazgo, sino que la llevó a Savonarola. "Pero mientras la mitad de la ciudad se corrigía", continúa Maxim, "la otra permaneció sorda a sus enseñanzas, e incluso comenzó a tener enemistad contra él. Pero él, imitando la mansedumbre y la paciencia de nuestro Señor y Salvador, soportó todo con valentía y no detuvo sus reprensiones. No se escuchó ninguna alabanza de sus labios, ni siquiera de aquellos investidos con la autoridad de la iglesia, pero no imitando a los Apóstoles en la vida y sin preocuparse por el rebaño de Cristo. Y denunció ellos sin miedo, y a menudo decían: si viviéramos dignos del Evangelio del Salvador Cristo, entonces las naciones de otras religiones naturalmente se volverían al Señor, considerando nuestra vida como iguales a los ángeles, y esto sería para nuestra salvación y el disfrute de las bendiciones eternas. Pero nosotros, por el contrario, no vivimos según los mandamientos del Evangelio, no nos corregimos y no nos preocupamos por los demás para llevarlos a la piedad. ¿Y qué debemos esperar del Juez justo? ¿Qué oiremos de Él sino esta condenación? ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, que cerráis el reino de los cielos delante de los hombres; que no entráis, ni dejáis que los que entran sean apresados ​​(Mateo 23:13). Después de hablar sobre la ira del Papa por Jerónimo y el desdén de Savonarola por la condena y las maldiciones del malvado Alejandro, Máximo hace la siguiente observación, característica en relación con él mismo, sobre el intrépido predicador: "Creo que ya decidió en su alma: si es necesario, morir por la piedad y por la gloria de Dios. Porque en quien se enciende el fuego del celo por Dios, está dispuesto no sólo a renunciar a su propiedad, sino también a sacrificar su vida misma”. Con un respeto inquebrantable por Savonarola, Maxim también analiza la historia de su última condena. "Los campeones del Papa", continúa, "decidieron matar a Jerónimo. Habiendo elegido a un general (de la orden dominicana), llamado Joaquín (Turrian), le dieron, en nombre del Papa, el poder de privar a Jerónimo de su liderazgo y, según la investigación, como desobediente a la Iglesia romana y a su calumniador, lo condenaron a ser quemado. Él, habiendo llegado a Florencia y presentando las cartas papales a las más altas autoridades de la ciudad, exigió que Jerónimo compareciera. ante él para el juicio, y lo sometió a crueles torturas, respondió audazmente a todas las preguntas astutas del juez injusto, y cuando, basándose en estas respuestas, el juez no pudo acusarlo, se presentaron testigos falsos por parte de los sin ley, que antes no querían someterse a sus calumnias, sus enemigos lo condenaron a muerte a él y a sus dos empleados: los colgaron y luego prendieron fuego. Tal fue el final, concluye Maxim, de la vida de estos tres reverendos monjes, y tal fue la recompensa por sus obras de piedad por parte del reverendísimo Papa Alejandro, quien con sus falsedades y malicia superó a todos los infractores de la ley. "Pero en cuanto a mí", añade Máximo, "estoy tan lejos de la opinión de esta gente injusta sobre Jerónimo y sus camaradas que con alegría estaría dispuesto a clasificarlos entre los antiguos defensores de la piedad, si no fueran latinos por la fe: porque encontré en ellos el mismo celo ardiente por la gloria de Cristo Salvador y por la salvación y corrección de los fieles; y esto no es escuchando a los demás, sino viéndolos yo mismo y estando presente muchas veces en sus enseñanzas. Y No sólo encontré en ellos el mismo celo por la piedad que en los hombres antiguos, sino también la misma sabiduría, la misma comprensión y conocimiento de las Escrituras dadas por Dios y la misma experiencia en la enseñanza externa. Jerónimo se distinguió especialmente por todo esto, permaneciendo en el púlpito durante dos horas, y a veces más, predicando, derramando abundantes torrentes de enseñanza, no sosteniendo un libro frente a él y tomando prestada la evidencia de sus palabras, sino sacándolas del tesoro de su rica memoria, llena de explicaciones divinas de las Sagradas Escrituras” 28. Tal simpatía de Máximo por Savonarola, tal respeto por su vida, sus enseñanzas y su desafortunado destino, y el propio testimonio de Máximo de que fue testigo repetidamente de sus denuncias e instrucciones, nos dan el derecho de suponer que el alma viva y receptiva del joven griego no pudo evitar derivar de este conocimiento muchas impresiones útiles. Y si ya había experimentado la fascinación por las ideas falsas que prevalecían en las ciudades y escuelas de Italia, o si todavía tenía que luchar con ellas durante mucho tiempo en su alma, en cualquier caso, la palabra acusatoria y edificante del famoso predicador y el ejemplo de su vida deberían haber tenido un efecto beneficioso sobre él, purificando, o al menos protegiendo oportunamente su mente y su corazón de caídas graves. – Es digno de notar que en el carácter de Maxim, en sus actividades con nosotros y en su destino mismo, había muchas similitudes con los rasgos que él mismo retrató en su leyenda sobre Savonarola. Este es un estilo de vida estricto, celo por la verdad de Cristo, coraje para exponer los vicios modernos, franqueza en palabra y acción, ¡y por toda esta persecución por parte de personas impías!... Hay evidencia de que, además de Italia, Maxim también visitó Francia por motivos científicos. El famoso príncipe Kurbsky, que siempre se jactaba de su relación personal con Maxim, es llamado su alumno del famoso John Lascaris, quien estudió filosofía con él en París 29. De los escritos de Maxim sólo se puede ver que estaba familiarizado con el estado de las escuelas locales y la dirección predominante en ellas. Por eso escribe que en las escuelas de la Galia, así como en las italianas, prevalece el respeto por la vana astrología 30. En otra leyenda, cuenta con placer que en París, sin pago alguno, se enseñan enseñanzas teológicas y filosóficas a todos los aficionados, que allí los profesores reciben una abundante asignación de la generosidad del soberano, que allí florecen todas las ciencias, no sólo "nuestra piadosa teología y nuestra sagrada filosofía, sino también todos los conocimientos relacionados con la educación exterior". Pero cuando luego añade que hay muchos amantes de la educación en estas escuelas, como me dijeron unos 31, entonces me hace dudar de que él personalmente estuviera en París y visitara la universidad allí. Pudo haber oído hablar de esta famosa escuela a través de su compatriota Juan Láscaris, quien de hecho fue profesor de lengua griega en París, y luego, durante unos cinco años, fue enviado del rey Luis XII de Francia en Venecia (1503-1508) 32, donde Maxim vivió durante bastante tiempo. ¡No! No fue la Universidad de París la que completó la educación de Máximo el Griego, sino el Monte Athos. En Italia, en la Galia, pudo recibir una educación filológica y filosófica; pero sólo pudo obtener iluminación teológica, confirmación en los dogmas de la fe ortodoxa, en Oriente. ¿Qué impulsó a Maxim a dedicarse a la vida monástica? ¿Quién le mostró el camino al Athos? – sigue siendo desconocido. Es probable, sin embargo, que Maxim, habiendo ya sentido una sed de iluminación y habiendo conocido los medios para satisfacer esta sed sagrada, estuviera buscando un monasterio que proporcionara comodidad no sólo para las obras monásticas, sino también para una mayor mejora mental. También pudo escuchar sobre Athos, sobre los muchos y preciosos manuscritos griegos en sus monasterios, de su mentor John Laskaris, quien, en nombre de Lawrence de Medici, fue allí en busca de manuscritos y sacó hasta 200 libros antiguos 33. Maxim llegó a Athos alrededor de 1507 y entró en el Monasterio de la Anunciación Vatopedi, donde fue tonsurado. El monasterio de Vatopedi era realmente rico en tesoros científicos en aquella época, especialmente para aquellos que buscaban educación teológica. Podemos concluir esto a partir de los numerosos manuscritos que fueron llevados desde allí a Moscú bajo el zar Alexy Mikhailovich y que hasta el día de hoy forman el adorno de la Biblioteca sinodal de Moscú. – Entre ellos se encuentran las obras de Basilio V., Gregorio el Teólogo, Efraín, Juan Crisóstomo, Máximo el Confesor, Juan Damasco y otros, en las listas de los siglos IX-XII. La copia más antigua del Evangelio que posee la Biblioteca sinodal data del siglo VIII y también perteneció al monasterio de Vatopedi 34 . De los mismos manuscritos se desprende claramente que, incluso durante la estancia de Maksimov en Athos, todavía había en Vatopedi amantes de la filosofía que estudiaban las obras de Aristóteles e intérpretes sobre él 35 . Los viajeros eruditos del siglo pasado y de éste hablan muy bien de la biblioteca Vatopedi como la mejor del Monte Athos 36 . Y hasta el día de hoy han sobrevivido en este monasterio hasta 400 manuscritos, y entre ellos se encuentran más de trescientos contenidos teológicos 37 . El monasterio de Vatopedi era uno de los más poblados de Athos: el número de hermanos en él ascendía a 300 personas 38 . Las reglas de la vida monástica fueron retratadas en algunos aspectos por el propio Maxim, a petición del famoso príncipe, el monje Vassian Patrikeev. "La forma de vida monástica en San Dolores", dice, "se divide en tres rangos: comunal, especial o Lavra y monasterio". – Sin decir nada sobre este último, Maxim muestra en qué se parecen y en qué se diferencian los dos primeros. "En las cenobias, o monasterios cenobíticos, el trabajo, la propiedad y la comida son comunes a todos. En el laurel, es decir, en el monasterio de San Atanasio y en el monasterio de la Anunciación Vatopedi, el trabajo dentro y fuera del monasterio es común a todos, en juicio y en mérito; y las limosnas que se recogen van al tesoro del monasterio y se gastan en las necesidades del monasterio, con la debida frugalidad: pero no hay comida común, pero se dan dos hogazas de pan a cada persona por día, y una los miércoles y viernes. Sólo aquellos que contribuyen al monasterio están exentos del trabajo monástico general: lo cual no está permitido en el monasterio. En los monasterios y laureles hay una costumbre generalizada: el abad no hace nada sin consultar con los hermanos elegidos, cuyo número llega a ser quince o veinte; y en cada servicio monástico él mismo colabora con los hermanos” 39. Maxim, en forma de obediencia, recibió repetidamente instrucciones del monasterio para ir a recoger limosnas. El monasterio de Vatopedi, especialmente endeudado con la generosidad de los Paleólogos, al igual que otros monasterios de Athonita, bajo el dominio turco, ya no podía mantenerse con sus propios fondos. Justificando con su celo la confianza de los hermanos, Maxim, por su parte, utilizó estos vagabundeos y relaciones con extraños para sembrar entre ellos la palabra de edificación. Posteriormente, habiendo sufrido desgracias en Rusia, le escribió al metropolitano Macario: “Dondequiera que fui enviado desde el santo monasterio de Vatopedi, por orden de mis reverendos padres, para recolectar limosnas, en todas partes, con la ayuda y la iluminación del Espíritu Santo, prediqué la fe ortodoxa en pureza y siempre fui liberado en el Espíritu Santo. la montaña con honor: en ninguna parte estuve preso en prisiones ni en prisiones” 40. Convocando a Maxim a Rusia y sus primeros trabajos en Moscú En trabajos para el monasterio, en las hazañas de la vida monástica y en los estudios de los científicos, Maxim pasó unos diez años en Athos 41, cuando en ese momento recibió una invitación inesperada de Rusia en nombre de uno de los ancianos del monasterio de Vatopedi. En una carta al prot, o abad, a cargo de Karei, Simeón, el gran duque de Moscú, Vasily Ioannovich, pidió enviarle por un tiempo un traductor de libros, el anciano vatopediano Savva. Este anciano probablemente fue señalado en Moscú por el hieromonje Neófito Vatopedi, que regresaba de Rusia. Con tal solicitud, el Gran Duque envió a los comerciantes Vasily Kopyl e Ivan Varavvin (a mediados de marzo de 1515) 42 . Pero Savva, debido a la vejez y a una enfermedad en las piernas, bastante común en Athos, y debido a la duración de su servicio sacerdotal, se negó a ir a Rusia. - Mientras tanto, los enviados a... El príncipe todavía tenía que estar en Constantinopla 43: las cosas se ralentizaron. - Finalmente, el monje Simeón, con el consentimiento de los hermanos Vatopedi, decidió reemplazar al anciano Savva por el monje Masim. Hegumen de Vatopedi Anfim, en cartas de c. El príncipe y el metropolitano 44, testificaron sobre él que estaba "bien versado en la Divina Escritura y era capaz de explicar y traducir todo tipo de libros, tanto eclesiásticos como los llamados helénicos, es decir, paganos. Es cierto, escribió, Maxim no sabe ruso, sólo griego y latín; pero esperamos que pronto aprenda el idioma ruso". Para ello, tal vez no sin intención, el tercer hermano de los búlgaros, Lorenzo, fue enviado desde Vatopedi, junto con Maxim y el Hieromonje Neophytos 45 . Su viaje no fue del todo apresurado: tuvieron que pasar algún tiempo en Crimea, de donde procedían los enviados. el príncipe tenía sus propios asuntos 46. Finalmente, el 4 de marzo de 1518 llegaron a Moscú. Lo que impulsó el. ¿El príncipe buscará un traductor de libros en el Monte Athos? Según el testimonio de la "leyenda sobre Máximo el griego", Vasily Ioannovich, algún tiempo después de su ascenso al trono, encontró en algunas de sus habitaciones muchos libros griegos que ninguno de los rusos podía entender. Así que el deseo de saber qué hay en estos libros fue el motivo por el que el erudito griego fue llamado a Moscú. De hecho, nos han llegado algunas informaciones sobre la riqueza de la biblioteca gran ducal en el siglo XVI, precisamente en las reseñas de eruditos alemanes que tuvieron la oportunidad de verla e incluso examinarla. Fue visto por el pastor luterano I. Wetterman, tomado de Derit en 1565 por el zar Ivan Vasilyevich. Dice que esta biblioteca se guardaba cerca de las cámaras reales, como un tesoro precioso, bajo dos bóvedas, que contenía libros hebreos, griegos y latinos, recibidos del Patriarca de Constantinopla, y que permanecieron sin uso durante cien años o más. Entre ellos, Wetterman encontró varios autores conocidos por las instrucciones de otros escritores, cuyas obras no se encontraban entonces en Occidente. – No sólo vio, sino que también examinó esta biblioteca por otro alemán, de nombre desconocido, de cuyos comentarios sólo se conservan algunos extractos. Testifica que en él había hasta 800 manuscritos, algunos comprados, otros recibidos como regalo; La mayoría de ellos son griegos, pero había muchos latinos en el medio. En el citado extracto sólo se conservaron los nombres de los más raros, relacionados con la literatura clásica antigua, latina y griega, y con la jurisprudencia 47. Probablemente los ancianos de Vatopedi también escucharon que entre los manuscritos de. el príncipe proviene de la literatura helénica antigua: por eso en la reseña de Maxim se consideró necesario mencionar que él es capaz de traducir tales obras. Pero, sin duda, en la biblioteca gran ducal se encontraban sobre todo escritores de la iglesia, y con ellos. el príncipe quería encontrarse; Por lo tanto, el metropolitano de Moscú Varlaam participó en este asunto 48. El Gran Duque recibió a Maxim muy cordialmente: le asignó una estadía en el Monasterio de Chudov y el apoyo de su corte 49. Desde el momento en que Maxim expresó su consentimiento para ir a Rusia, comenzó a disfrutar de un salario. príncipe 50: ahora contaba con la atención del Gran Duque en todo. También fue recibido muy favorablemente por el metropolitano Varlaam. El Alto Jerarca de Moscú era un anciano de vida santa; no era escritor, pero él mismo trabajaba en la pintura de iconos; Amaba el esplendor de las iglesias de Dios y voluntariamente seguía buenos consejos para mejorar el estado de la iglesia 51. Después de inspeccionar la biblioteca gran ducal, a Maxim se le encomendó traducir la interpretación al salterio. El Salterio fue el libro más utilizado en manos de nuestros antepasados. A partir de ahí comenzaron a familiarizarse con la alfabetización. Se dirigían a ella con mayor frecuencia en los servicios religiosos. También sirvió para el ejercicio piadoso en el hogar y para el asceta solitario y el laico sencillo. – Ya hemos traducido interpretaciones de este libro, desde los tiempos más antiguos: una está asignada a San Atanasio de Alejandría, la otra pertenece al Beato. Teodoreto de Ciro. Pero en la biblioteca. El príncipe encontró también una interpretación consolidada de varios padres y maestros de la Iglesia. Está compilado a partir de las explicaciones de los escritores eclesiásticos más antiguos: entre ellos se encuentra a más tardar San Máximo el Confesor (siglo VII) 52. Como Maxim aún no dominaba el idioma ruso y menos aún estaba familiarizado con las peculiaridades del idioma de nuestra iglesia, le asignaron dos traductores que sabían latín. Tenían que transmitir al eslavo eclesiástico lo que habían oído de él en latín. Ambos formaban parte de los intérpretes que el gobierno utilizaba para comunicarse con los extranjeros. Eran: Dimitri Gerasimov, que estudió cuando era niño en escuelas de Livonia y visitó varias embajadas en las cortes: sueca, danesa, prusiana y vienesa, y Vlasiy, que era un intermediario en las relaciones con Herberstein, fue enviado a Dinamarca y a Carlos V en 53. Se designaron dos escribas para ayudar a los traductores: Mikhailo Medovartsev y el monje del Monasterio de la Trinidad Sergio de Silouan. Las dificultades que presentaba una obra tan compleja no impidieron que la obra se completara de forma rápida y pacífica. El celo de los trabajadores y la excitada atención del gobierno a sus labores prevalecieron sobre todo. "Pero había una dificultad de otro tipo". La interpretación consolidada combinó las explicaciones de catorce o quince intérpretes diferentes, que diferían entre ellos tanto en la dirección de la interpretación como en la explicación misma de ciertos salmos. Además, entre los intérpretes había varias personas reconocidas como herejes en la Iglesia antigua; para otros, la ortodoxia se consideraba al menos dudosa. No en el siglo XVI, y en otro momento, podría parecer extraño para un lector ortodoxo, junto con los nombres de San Basilio V. y Juan Crisóstomo, ver Orígenes, Apolinar, Teodoro de Mopsuestia. Lo que podría haber sido admitido por los griegos en una época más educada, la justicia de lo que dijo San todavía se realizó. Cirilo de Alejandría: "No se debe huir y rechazar todo lo que dicen los herejes. Profesan muchas cosas tal como las profesamos nosotros" 54. Para eliminar tales y similares dificultades, Maxim decidió en una carta a V. al príncipe, que se suponía que serviría en lugar de una introducción para otros lectores, primero proporcionar información histórica sobre los intérpretes y sus direcciones, y hacer comentarios sobre la ortodoxia de algunos. Maxim distingue tres direcciones principales entre los intérpretes del Salterio. Algunos se adhirieron a una explicación anagógica, otros a una alegórica y otros a una literal. El primero intenta elevar el pensamiento de lo terrenal a lo celestial, viendo en acontecimientos y personajes históricos externos los secretos del mundo espiritual 55. Entre los intérpretes de este tipo, Máximo incluye: Orígenes, Dídimo, Apollinaria, Asterio y Eusebio. Especialmente encuentra necesario revelar la visión correcta de Orígenes. "Por mucho que al principio", escribe Maxim, "era famoso por su sabiduría y la corrección de sus dogmas, mucho más tarde despertó odio y disgusto hacia sí mismo por su rechazo de los dogmas correctos. Pero no nos avergüencemos", continúa el juicioso Maxim, "no consideremos sus interpretaciones destructoras del alma. Fueron escritas incluso antes de que empeorara, cuando todavía estaba abundantemente saturado de la más alta inspiración del Espíritu del Consolador, y con Nosotros, los ortodoxos, tomó las armas contra los herejes, venció valientemente a sus hordas con su espada de dos filos y desgarró sus falsas enseñanzas como la tela de una araña. Gregorio, el gran teólogo, quedó tan asombrado por la sabiduría y el poder de sus palabras que lo llamó la piedra de toque de todos sus contemporáneos, distinguido por la sabiduría, 56 y luego, junto con Vasily, después de leer todos sus libros, hizo una selección de los pasajes dogmáticos más elevados de ellos, y compiló de allí un libro llamado philocalia (Philokalia), que se ha conservado hasta el día de hoy”. – En efecto, según el testimonio de Eusebio, la interpretación de los salmos fue iniciada por Orígenes en Alejandría, por tanto, antes de ser condenado por falsa enseñanza. Pero hay que añadir que en la traducción de Maximov el nombre de Orígenes rara vez aparece: las interpretaciones que le pertenecen a veces se dan bajo los nombres de otros escritores: Eusebio, Dídimo, Teodoro, a veces se dejan sin ninguna inscripción, y muchas probablemente se omiten por completo 57. Sin embargo, es imposible atribuir todas esas omisiones o cambios en los nombres de los intérpretes a nuestro traductor: podrían depender del manuscrito del que Maxim tradujo 58, y de la voluntad y razonamiento de los copistas rusos. Entre otros intérpretes de la misma dirección, Maxim señala sobre Didim que no sabe ni la época en que vivió ni su título, pero en su interpretación lo encuentra ortodoxo, poco prolijo y reflexivo. Limitándose a tal reseña, Máximo no dice una palabra sobre la relación de Dídimo con Orígenes, que ensombreció su gloria en la Iglesia antigua. – En cuanto a Eusebio, obispo. Cesarea, entonces Máximo descubre que no es inferior a 59 Dídimo, tanto en otros aspectos como en su interpretación. Conociendo las diversas opiniones sobre la ortodoxia de este obispo, añade que en sus interpretaciones Eusebio defiende la verdad en todas partes y, en particular, distingue claramente lo que se refiere a la Divinidad de Jesucristo, lo que se refiere a la humanidad y lo que pertenece a ambos. – En su juicio sobre Apolinar, Máximo se contenta con la reseña de Filostorgio, quien, perteneciendo él mismo a los arrianos, le testimonia que era un seguidor de la doctrina de lo consustancial. – Y la cuestión sobre Asterio se resuelve, de acuerdo con la opinión de Focio, patriarca de Constantinopla, distinguiéndolo del mismo nombre Asterio de los arrianos. – Maxim considera necesario hacer lo mismo con todos los intérpretes clasificados en esta categoría y hace comentarios tranquilizadores sobre su ortodoxia. No era necesario hacer tales reservas al señalar a los intérpretes clasificados por Máximo en la segunda clase, o que se adhirieron a una explicación alegórica, con lo que se refiere a la explicación correcta de los salmos proféticos relacionados con Cristo Salvador, y la aplicación de otros salmos a Su persona y a la Iglesia cristiana. Maxim, que aprueba a estos intérpretes, señala que pueden servir mejor a la edificación de los ortodoxos, porque extienden su enseñanza a la moral. Entre esos intérpretes se incluyen San Basilio V., Juan Crisóstomo, Atanasio y Cirilo de Alejandría y Hesiquio. Este último era menos conocido que los demás. Maxim no pudo proporcionar ninguna información histórica sobre él; Sólo señala que fue monje, que sus interpretaciones son el dulce panal de una abeja espiritual, que comprende y explica bien las profecías sobre Cristo y la Iglesia. Finalmente, Maxim también enumera los intérpretes que siguieron la explicación histórica literal. Incluye a Teodoreto, dos Teodoro y Diodoro entre ellos. Sobre Teodoreto, sin embargo, señala con razón que recurre repetidamente a la alegoría y se preocupa por los beneficios para la enseñanza moral. También considera necesario decir acerca de uno de Teodoro, a saber, que, con una explicación literal, nunca olvida el significado profético de los salmos. Pero sobre otro, Teodoro de Antioquía, dice con sorpresa: "No sé qué le pasó: en todas partes se limita sólo a las letras, atribuye todo a los judíos y prueba las palabras de la profecía según la gramática". Este Teodoro es el famoso obispo de Mopsuestia. – Donde terminan los extractos de la interpretación de este Teodoro, precisamente en el Sal. 80, comienza la explicación de Diodoro, quien también, como señala Máximo, interpreta más literalmente y relata lo que se decía en los salmos a los sacerdotes judíos; pero a veces lo explica alegóricamente, y refiere algunas profecías a Cristo 60. ¡Estos son los comentarios sobre los intérpretes que Maxim introduce cuando comienza a leer su interpretación del Salterio! Aunque la distribución de los intérpretes en clases no siempre está estrictamente justificada por la naturaleza de sus interpretaciones, y la distinción misma entre las dos primeras direcciones en la interpretación no está del todo clara 61: no se puede negar que Maxim, a pesar de la escasez de ayudas históricas, determinó correctamente el carácter de muchos y comprendió sus afinidades; y en sus comentarios dio a los lectores algunas orientaciones sobre cómo considerar las diversas interpretaciones del libro que proponía y cómo utilizarlas; señaló la unilateralidad de algunos y mostró dónde buscar una comprensión indudable de la palabra de Dios. El gobierno, después de haber convocado a Maxim a Moscú para trabajar en el libro, no liberó a sus compañeros hasta que presentó la traducción que le había sido confiada. Fue necesario dedicar un año y cinco meses de trabajo incansable 62 para completar esta doble traducción de un libro enorme, primero del griego al latín y luego del latín al eslavo eclesiástico. Una vez terminada esta obra, Maxim se apresuró a obsequiarla al Gran Duque con un mensaje adornado con flores de oratoria. Aquí encontraron su lugar los dichos del filósofo griego Platón y del emperador griego Justiniano, los ejemplos históricos de los antiguos soberanos y pastores de la Iglesia, y los elogios a la piedad y la verdad, la sabiduría y la mansedumbre del Gran Duque y Metropolitano de Moscú. Luego, mostrando la dignidad y la importancia del libro, y presentando a aquellos escritores cuyas interpretaciones se recogen en él, Maxim consideró necesario hablar sobre su traducción. "Convendría", escribió, "para un libro lleno de tales méritos tener un traductor más experimentado en el arte de las palabras, que no sólo pudiera transmitir adecuadamente los dichos reflexivos de hombres piadosos, sino también devolver lo robado por el tiempo y corregir lo dañado por la ignorancia de los escribas. Porque aunque nosotros mismos somos griegos y estudiamos de maestros famosos, todavía estamos en ninguna parte, al pie del monte Tabor, con nueve discípulos, todavía incapaces, debido a la tosquedad de nuestra mente, de ser partícipes de las magníficas visiones de Jesús Iluminador, que se conceden sólo a quienes han brillado con altas virtudes. Lo digo porque la lengua griega, por su abundancia en el significado de las palabras y en las diferentes formas de expresión inventadas por los antiguos retóricos, presenta bastantes dificultades de traducción, para superar las cuales necesitaríamos todavía mucho tiempo y esfuerzo. Sin embargo, por mucho que Dios nos dio desde arriba y por mucho que nosotros mismos pudimos entender, no dejamos de trabajar para transmitir lo dicho de forma clara y correcta y también correcta e inteligible; y lo que fue dañado por el escriba, ya sea por longevidad, cuando fue posible con la ayuda de libros, o por sus propias conjeturas, intentaron compensarlo o corregirlo. Cuando no pudimos hacer nada, lo dejamos como estaba” 63. Al mismo tiempo, Maxim no negó que pudiera haber errores en la traducción debido a descuidos y malentendidos, y pidió, si era posible, corregirlos, pero para que el corrector mismo tuviera un fuerte conocimiento del idioma griego, estuviera bien familiarizado con la gramática, la retórica y el significado de las palabras griegas. En conclusión, Maxim pidió al soberano una recompensa digna para sus empleados: intérpretes y copistas; y para sí mismo, como única misericordia, pidió permiso para regresar a la Montaña Sagrada, junto con sus compañeros de regreso 64. “Líbranos”, escribió, de la tristeza de una larga separación, devuélvenos al cómodamente y honesto monasterio de Vatopedi, que nos espera desde hace mucho tiempo. - hagamos nuestros votos monásticos donde los hicimos, ante Cristo y sus terribles ángeles, el día de la tonsura. Vámonos rápidamente en paz, para que podamos anunciar a los ortodoxos de allí tus virtudes reales, para que los cristianos pobres de esos países sepan que todavía hay un rey en el mundo que no sólo gobierna muchas naciones, sino que también florece con la verdad y la ortodoxia, como Constantino y Teodosio el Grande. Que el Señor nos conceda otro tiempo para reinar, habiendo sido liberados por ti de la esclavitud de los malvados”. Las intensas solicitudes de Maxim para regresar a Athos ya muestran que tenía motivos para temer que el gobierno no aceptaría esto; y, por otra parte, dejan claro que no estaba tan fascinado por las favorables circunstancias que le rodeaban en Rusia como para olvidar su desdichado Athos. El Gran Duque entregó la traducción que le fue presentada para la consideración del Metropolitano. – Entonces no había nadie en Moscú que pudiera juzgar los méritos de un libro por la elección de sus interpretaciones, o la exactitud de su traducción, por la falta de educación del clero. Pero la clarificación del significado espiritual e histórico de muchos salmos, la revelación del significado profético de otros por el testimonio unánime de los grandes padres de la Iglesia, la abundancia de pensamientos edificantes, la multitud de información heterogénea transmitida por esta colección de interpretaciones paternales, la claridad e inteligibilidad de la traducción, todo esto proporcionó, sin lugar a dudas, una reseña aprobatoria de la obra de Máximo 65. Sin embargo, había un lado sobre el cual se podía expresar un juicio diferente. Mientras traducía la interpretación, Maxim se refirió a la traducción del texto del Salterio y lo corrigió en algunos lugares. Esto se debió a veces a inexactitud, a veces a la ambigüedad de la traducción anterior. Presentemos algunas de estas correcciones. PD. 2, 1. Se leía antiguamente, como se lee ahora: ¿Cómo se tambalean las naciones? Maxim se escribió a sí mismo: ¿Los paganos están tan furiosos (ἐφρύαξαν)? – 37, 21. Persigo la caridad; - aferrándose al bien - 61, 5. En caso contrario, rechazad el precio de mi consulta; - en ambos casos, se rechaza el honor (τιμήν) de mi consulta. – 67, 15. Los reyes celestiales siempre diferirán sobre esto; - cuando los reyes celestiales se dividan sobre ella. – 76, 11. Esta es la traición de la diestra del Altísimo; - este es el uso de la diestra del Altísimo. 101, 8. Zabdekh (ahora: bdekh), y bykh, como un pájaro especializado en este lugar; - Lo olvidé y fui, como un esclavo (στρουθίον), que es especial aquí. – 140, 2. Que mi oración sea corregida, como incienso delante de ti; - como incienso ante ti. – Posteriormente, como veremos, Maxim hizo aún más correcciones a la traducción del Salterio, acercando su lenguaje al lenguaje común en formas gramaticales y en palabras. Pero ninguna desviación del texto aceptado provocó la condena del caso de Maxim. El metropolitano Varlaam no sólo no desconfiaba del monje de Svyatogorsk, sino que incluso antes de finalizar el trabajo que se le había confiado en... El propio príncipe pidió a Maxim que complementara, también con una traducción del griego, una interpretación del libro de los Hechos. Ya teníamos una interpretación consolidada de varios padres y maestros de la Iglesia sobre este libro, pero sólo hasta el capítulo 13. Entre los manuscritos griegos conservados en Moscú, aparentemente no había ninguna continuación de este código para completar su traducción. Pero se encontró otra interpretación, desconocida por quién, recopilada en forma de comentarios de una persona, y no de muchas. Fue con esta explicación que quisieron compensar lo incompleto de la primera. Y Maxim, con la ayuda de uno de los intérpretes que le dieron, Blasius, logró terminar este breve trabajo, incluso antes de traducir la interpretación al Salmo 66. Entonces, ni por la relación del metropolitano Varlaam con Máximo el griego, ni por la esencia misma del asunto, no se podía esperar un juicio diferente sobre su obra principal, presentada en. al príncipe, excepto el favorable. De hecho, el Metropolitano no tardó en darle la crítica más favorable. "No muchos días después", dice "El cuento de Maxim", "el reverendo metropolitano llega a las cámaras reales, con toda la catedral consagrada, acompañado por un clérigo que llevaba el Salterio recién traducido; y todos en el consejo lo aprueban, calificándolo de fuente de piedad. Luego entró. El príncipe aceptó con alegría este libro y honró al trabajador no sólo con grandes elogios, sino también con una recompensa especial". Otra consecuencia del cumplimiento exitoso de esta misión fue que los compañeros del Gran Duque de Maxim, un año y medio después de su llegada a Moscú, enviaron a algunos a Athos, a otros a Constantinopla, y él mismo estaba dispuesto a permanecer en Moscú para realizar nuevos trabajos 67 . ¡Rusia supo apreciar los méritos del científico Afonogorets! Concluyendo la reseña de las primeras obras de Maxim en Rusia, consideramos útil colocar aquí una carta de uno de sus colaboradores sobre la traducción del Salmo 68. Complementa nuestra información sobre cómo miraron a Maxim en Rusia desde el principio, con qué preguntas se dirigieron a él y con qué prudencia y cuidado ofreció sus comentarios. En primer lugar, debemos tener en cuenta que aquí estamos hablando de una imagen extraña en el icono, que en el siglo XVI fue objeto de polémica y controversia: el Señor Jesucristo estaba representado con una corona real en la cabeza y con ropas sagradas, a imagen del rey David. Hay una cruz frente a él; en lo alto de la cruz hay un “muchacho”, también con vestiduras reales y una corona; debajo de él, un serafín blanco clavado en la cruz; al final de los cuernos de los padrinos hay dos querubines con forma de color púrpura. Al pie de la cruz está la cabeza de Adán. Aquí está la carta en sí: “Golpeo con la frente al soberano gran duque, el señor Mikhail Grigoryich, su enfermero”. "Me mostró, señor, su imagen de un sub-yach es inusual, que, a diferencia de una ciudad, no está pintada en toda la tierra rusa; y me habló, señor, en su palabra, para que pudiera aconsejar a los sabios sobre esto. Y yo, señor, le pregunté sobre esto a un monje de la montaña santa, llamado Máximo, un hombre que enseñó las escrituras griegas, y latín, no el techo, pero mucho, pero no el techo; y la costumbre de muchas tierras sabe griego, y latín, y francés, y alamán. Y ahora, señor, está traduciendo el Salterio del griego al Gran Duque, y Vlas y yo estamos sentados con él, alternando: él habla en latín, y nosotros hablamos en ruso como empleado; y él, señor, anunció, no he visto a de, y tengo esa imagen en ningún país, reconozco a de, y entonces los pintores de iconos aquí lo han compilado por su cuenta. Señor, no blasfemé: sólo sobre los Serafines, que se llamaba el alma de Jesús, y fue clavado, entonces, como por herejía, los Serafines y el alma son incorpóreos, y lo incorpóreo no puede ser clavado. Y sobre Adamli, el titular del anuncio: caminando sobre el mar y confiando, donde el Señor es crucificado, luego la historia 69 de De-Indikoplov, pero no es cierta. Y la cabeza de Adán fue verdaderamente colocada en el lugar del Gólgota, traída por la ola de Dios, tal como escriben los grandes santos: Atanasio de Alejandría y Basilio de Cesarea. Y este lenguaje de-y no se encontró en las Sagradas Escrituras, se sabe dónde y cómo fue traído. Y los latinos dicen que Adán, a causa de su pecado, fue expulsado del paraíso, y murió y fue sepultado en Hebrón, donde Abraham, Isaac, Jacob, Sara, Rebeca y Raquel fueron sepultados en la cueva del abismo; y el Gólgota, que es un lugar de ejecución, se llama, dicen, no por la cabeza de Adamli, sino por las cabezas ejecutadas en ese lugar; y también dicen de la cabeza de Adán, fue puesta ahí mismo, traída de Hebrón. Nosotros, señor, no seguiremos el latín, sino el griego. Y, por supuesto, señor, dijo Maxim, es demasiado excesivo escribir imágenes así, sería una tentación para los no creyentes y para nuestros campesinos; Los campesinos se ven obligados a escribir y venerar aquellas imágenes que los santos padres ordenaron y ordenaron en el concilio, y ordenaron sus fiestas. Y quien quiera, tome líneas de la escritura y escriba imágenes 70, y podrá componer innumerables imágenes. Y hubo, señor, un gran discurso sobre esa imagen incluso bajo el arzobispo Gennady; y los posadniks se lo pusieron a los pintores de iconos, y se convirtieron en un gran pintor de iconos, Pereplav, con otros pintores de iconos y ríos: nosotros, señor, estamos pintando esas imágenes del antiguo taller, muestras de las que estudiamos, y fueron tomadas de las griegas. Pero los escritos, señor, no fueron ofrecidos a nadie sobre esto. Y los pskovitas luego escucharon más a los iconógrafos y no al arzobispo: como los soldados que estaban en los barcos con Pablo, escucharon más al clérigo científico y no a Pablo (Hechos 27:11). ¿Y qué, señor, es la Escritura sobre ese ahora escrito 71, y Maxim, señor, no lo blasfemó, sino que hizo publicidad: el escritor obtuvo todo de la Escritura y no escribió de sí mismo? Y sobre el alma de Jesús, que está sobre los Serafines clavados, elogió al escritor, a quien protegió la irresponsabilidad 72; Si no se hubiera protegido mediante la ignorancia, le habrían llamado hereje. Sí señor, blasfemó sobre esto: Jesús era el único Hijo de Dios; pero dices que muchos Jesús están escritos en un ícono: a imagen de David, Jesucristo, y con la armadura de otro Jesucristo, y en el mismo ícono”, y así sucesivamente. He aquí las razones de tal conclusión. Máximo el Griego murió en 1556. Tres años antes, K. Kurbsky lo vio en el Monasterio de la Trinidad Sergio (nombre moderno - "Lavra de la Santísima Trinidad de Sergio" - nota del editor) "ya ungido en los años de una excelente vejez". Cuentos de K. Kurbsky. Ed. 2. pág. 39.- Maxim llegó a Rusia en 1518; Antes de eso, pasó diez años en Athos; y llegué aquí después de “muchas” estancias en Italia. Mientras vivía en Italia, tuvo la oportunidad de escuchar repetidamente el sermón de Hieronymus Savonarola, fallecido en 1498, en Florencia. A juzgar por la impresión que dejó en el alma de Maxim, hay que suponer que el curioso griego ya estaba lo suficientemente desarrollado como para apreciar la dignidad moral del predicador dominicano. Creemos que en ese momento Maxim ya tenía unos 20 años. Los "Cuentos de Maxim el griego" que han llegado hasta nosotros (en los manuscritos de Trinity St. Lavra, que contienen sus obras No. 1. l. 17 y No. 2. l. 553, y en el Salterio de Maximov, traducción de l. 1.), son generalmente muy escasos en información sobre los primeros años de la vida de Maxim. El compilador de la leyenda número 2 dice directamente: "No sabemos su nacimiento". En el nº 1 la leyenda es la misma, pero en algunos lugares se complementa. Aquí dice: "su nacimiento fue en la ciudad de Arta. Art es una ciudad de la ciudad reinante, es decir, Constantinopla) dieciocho días y medio día hasta Jerusalén. Y desde Arta hasta Jerusalén es lo mismo. Padre Manuel y madre Irina, cristianos, griegos, filósofos" - En la leyenda incluida en la traducción del Salterio y perteneciente al diácono de Kamenets-Podolsk, y luego al monje Isaías (c. 1591), es anotó: “Maxim, hijo de un gobernador, un monje, griego de nacimiento”. Rk. Troitsk Serg. Laurel. op. Máximo el griego. No. 2. Palabra 2 sobre el perro luchador de Dios Moamef. l. 69 rev. En su Confesión de fe ortodoxa, publicada en la Historia de la Iglesia rusa por M. Platón, T. II. P. 303., Maxim dice de sí mismo: “Soy griego y en el carácter griego de la tierra, nací y crecí”. En la leyenda de Maxim, se sitúa junto al río. Biblia sinodal nº 157 (anteriormente catal.), dice que estudió en su tierra natal, en Palestina y en Italia. – Aquí, bajo el nombre de Palestina, por supuesto, también se encuentra la patria de Maxim, Albania. En su carta al metropolitano Daniel, mencionando sus escritos polémicos contra los griegos, es decir, los paganos, los llama de esta manera: "descartados como por los griegos, que antes fueron mis maestros, y ni siquiera ahora". Rk. No. 2. sl. 27. l 125. rev. Vostokova describió. Rumiántsev. Museo. Con. 369. Guinguené, Historia literaria de Italia. T.VI. pag. 328. Cuentos de K. Kurbskago. Sobre la catedral florentina. 296. Para obtener información sobre dónde Maximus podría estudiar con Lascaris, ver más abajo. Rk. No 2. SL. 69. Las palabras son beneficiosas para el alma. 327 rev. “No dejes que sufras lo que dijo el sabio Meonid (en el campo: Omir), diciendo: el marido es tonto, siempre se meterá en problemas, entonces hay un chul”. SL. 37. Dieciséis versos, compuestos en medida irónica, y una leyenda sobre ellos. l. 144 rev. “Tal como dice el sabio Omir, estableciendo la ley del amor a la hospitalidad, es necesario amar al huésped que vive con nosotros, pero quiere dejarlo ir”. – SL. 6. Por el encanto helénico. l. 25. vol. “como dice la fabulosa Calliopia (en el campo: Libro de Omir)”. Rk. No. 2. sl. 69.l. 329 rev. - En otro caso, precisamente en la palabra sobre la Natividad del Señor y Dios y nuestro Salvador Jesucristo, Maxim, al denunciar la mitología, señala leyendas mitológicas sobre los dioses que son contrarias a la moral pura: sobre Zeus, Palas, Sémele, Afrodita, etc. Descripción oriental de Rumyantsev. museo. Con. 370. Véase la palabra de incriminación de la copia falsa de Afroditanov. Rk. No. 2. sl. 10 Ver 108. Interpretación de nombres Ej. "Inocente es un proverbio romano, pero la interpretación es aphoos (ἀθῶος) quien dice en ruso es inocente. Sergei es un proverbio romano, pero desconozco su significado. Flaviano en romano es ruso, no con la lengua, sino con el cabello." Colección del Sínodo. babero. No 791.l. 123 rev. En una carta a Feodor Karpov, Maxim escribió "pero no me llamen filósofo, por el amor de Dios, porque soy un monje, el más ignorante de todos". La palabra es incriminatoria en parte de la calumnia latina, y en ella también en el almanaque RK. No. 2. sl. 136.l. 573. Véase también SL. 76.l. 383. “Platón es el primer filósofo externo”. – SL. 77. Mensaje a F.I. Kárpov. l. 396. vol. SL. 135. palabra en latín. l. 561. vol. “En ellos no está firmemente establecido ningún dogma, ni humano ni divino, a menos que los silogismos de Aristóteles confirmen este dogma y a menos que concuerde con el testimonio artístico”. SL. 77.l. 397. “Una cosa filosófica es sagrada y grande, y verdaderamente divina sin nada pequeño”. SL. 136.l. 573. No tengáis miedo de mí por reprender el castigo externo, que es útil y no atestiguado por todos los que se han elevado en piedad. No es que su discípulo sea tan desagradecido, aunque no esté tan contento con las grandes cosas que le esperan. Pero desprecio la mente desgastada e inexperta de quienes lo buscan. Es demasiado para ellos someterse a la piedad (es decir, castigo externo o filosofía) y recibir la comunión sabiamente, lo que ayuda a quienes eligen establecer la fe cristiana y, como dice el divino Pablo, cautivar cada mente en Cristo, y forzarla en todas partes, y como guiar a un esclavo de la verdad del Evangelio y no engañarla. habiéndola entregado a él, habiendo rechazado la verdad, y durante toda su vida a Aristóteles y Platón y el resto del linaje helénico, vio a los que estaban junto a ellos y que los visitaban, y a todos los que respiraban. Por mucha corrupción de dogmas y maldad que nazca en el pensamiento de sus alumnos, ni una sola palabra basta para imaginar. El testimonio de todos ellos es digno de confianza no sólo como oyente y testigo en Italia y en Longobardia, sino también como antiguo informador. Y si a Dios no le importaran los demás... SL. 77. hacia el final de o. 404. vol. 405 Estas son palabras de Domingo Beniveni, canónigo de San Lorenzo y hermano del famoso poeta italiano Hieronymus Beniveni. Boringer, d. Vorreformatoren. 2. Mitad. S. 766. Πλήθωνος νόμων συγγραφής τά σωζόμενα, por C Alexandre. París 1858. Préliminario. pág. LXXXVI. Reseñas de otros contemporáneos sobre el estado moral y religioso de Italia a finales del siglo XV. y principios del 16, véase Gieseler Lehrbuch d. Kir cambia de chichte. II, 4. S. 507–509 Palabras 136. l. 573. vol. Del propio discurso de Maxim se desprende claramente que ya no encontró vivo a este científico florentino, que murió en 1494. Guinguene T. III. pag. 362. Sobre la vida y el destino de Jer. Para Savonarola, véase Perrens, Hier. Savonarole nach Originalurkunden und grösstentheils ungedruckten Schriften. 1858. – Bóringer Vorreformatoren. 2 Mitad. S. 747. 1858. Rk. No 2. Palabras. 50.l. 180 rev. y el siguiente Cuentos del libro Pueblo de Kurbskago 296. Rk. No. 2. palabras. 71.l. 404 rev. Börner, de doctis hominibus Graecis. 1750. pág. 202 203 Mathaei precisa Codicum Graecorum mmss. Bibliothecarum mosquensium ss. Synodi notitia et recensio. 1805. ver Codd. 40. 54. 281. 135. 142. 152. 272. 300. 348. 349. 337.360. Tipografía. en f. Bacalao. 6. Las obras de Nikephoros Blemmides pertenecen a las posteriores: codd. 186. 289. 320. y Patr. Bacalao filotea. 336. – Para la copia más antigua del Evangelio, véase Mathaei ep. Ad Tesalonicenses p. 268. Mathaei I. c. bacalao. 6. En este manuscrito se indica directamente el año 1517, y se dice que pertenece al monasterio de Vatopedi. También se conserva la lista manuscrita de Gennady, patriarca de Constantinopla, que contiene una interpretación abreviada de algunos de los libros de Aristóteles. Bacalao. 7. Además, otras obras profanas, como ésta. Bacalao de Plutarco. 387. Bacalao de gramática de Moschopula. 310; Léxico griego. Tipógrafo. en fo. bacalao. 21. Véase la reseña del científico Villoizon, que viajó a Oriente en 1785, en Révue de Bibliographie, par Miller et Aubénas. 1844. pág. 833. Notas de viaje de Vladimir Davidov 1840. Parte 2. p. 210. Grigorovich, Ensayo sobre un viaje a Europa. Turquía s. 58–62. La leyenda de San Monte Athos Joachim Abad Panteleimonov m. en 1560, colocado. en Lecturas de la Sociedad de Historia. 1846. No. 4 p. 20. La historia del monje Maxim al élder Vassian sobre St. Dolor de residencia. Rk. No 1.l. 14. vol. No. 2. sl. 14.l. 99. vol. Otro lugar digno de mención en este mensaje es donde Maxim habla de sí mismo antes de llegar a Rusia. "No hay nada de engañoso o blasfemo en la fe ortodoxa, la vuestra y la mía, debajo de vosotros, debajo de vuestros escritos. "Al contrario, aquí habéis escrito incorrectamente palabras que son suficientes para grandes herejías, pero también ante los más nobles de las palabras... hemos reproducido nuestra fe ortodoxa más brillante y sin acusación, por la gracia del adorado divino Paráclito, habiendo sido iluminados y fortalecidos". A esto le siguen las palabras anteriores. En ambas listas de Lavra hay una omisión obvia después del verbo verbo. Al sínodo. enumera el número 491 (según el catálogo anterior) después de: verbos, se encuentra Lyakh. Si no hay ningún error aquí, entonces esta palabra indica relaciones desconocidas para nosotros entre Maxim y los polacos. En un mensaje al zar Ivan Vasulevich, Maxim pidió unas vacaciones en el Monte Athos, "donde", escribió, "durante diez años trabajé física y mentalmente, por la esperanza, para que mis huesos malditos fueran depositados allí". Rk. No 2. l. 588. Completamente ensamblado. letop. T.VI. Arte. 257. Partieron con el embajador del sultán turco Selim. Años de colección completos., ibídem. "Ese mismo invierno (1515-1516) Vasily Andreev, el hijo de Korobov (enviado con el embajador del sultán), vino de Constantinopla a Moscú, y Kopyl y Varavvin permanecieron en Constantinopla". Probablemente en esto se basa la evidencia de la “leyenda de Máximo el Griego”. el príncipe escribió sobre el envío de Maxim al propio sultán y al patriarca de Constantinopla. Acto. Este. T. I. No. 122. y Libro de tiempos de la Sociedad. Historiador. T. V. Mezcla con. 37. Años de colección completos. T.VI. do. 261. En una de sus obras, nº 2. sl. 31.l. 130 rev. Maxim habla de un acto de filantropía por parte de un mahometano que vio en Crimea "viviendo en Perekop". Klossius, sobre la biblioteca de K. Vasily Ioannovich y el zar Ioann Vasilyevich. En la revista Min. Nar. Ilustración 1834. Parte II. departamento 2. pág. 397. La primera historia, Wettermanov, está tomada de la crónica livonia de Nienstedt, ahora publicada en Monumenta Livoniae antiqua. 1839. T.II. r. 67. El segundo, desconocido, extraído de la nota del Prof. Dorpat. Dabélova. El propio Maxim, en el mensaje en el que presentó a V. al príncipe su traducción del Salterio, escribe sobre su desafío. "Esta es la inspiración de Dios - y ahora eleva tu poder para superar las interpretaciones de los salmos, que durante muchos años estuvieron encarcelados en el depósito de libros, pero no dieron ningún beneficio al hombre. Tu reino... abiy consejo al Reverendísimo sobre el Señor a tu padre, el Sr. Barlaam el Metropolitano, informa. Y esto es lo que ella también entiende (es decir, con lo que está de acuerdo) y adquiere con mayor diligencia. Y recibimos su oración y bendición, en letras rápidas, no inactivo, al jefe y al monje, en St. ¡Ay de los que quedan, llamó del honesto monasterio de Vatopedi a uno que existía entre los sacerdotes honestos que estaban en él”, es decir, Savva, etc. No. 2. sl. 76.l. 384. Años de colección completos. T.VI. Con. 261. Por eso Maxim, que disfrutó del favor del Gran Duque hasta 1525, escribió más tarde que lo disfrutó durante nueve años. Vir sanctae vitae, escribe Herberstein sobre él. Ed. Starzevsky p. 20. Para conocer las labores de Varlaam en la decoración de iglesias, consulte Completo. letop personal. T.VI. Con. 254. 261. 262. 280. Descripción de la gloria. manuscritos Moscú. Sínodo. bibliotecas II, 1. p. 83 y ss. Para traductores, consulte Historia. Estado Ross. T. VII. De las palabras de Gerasimov, Pavel Joviy escribió sus comentarios sobre Rusia, de las palabras de Blasius, John Fabre. Adelung, Uebersicht der Reis en Russl. S. 185. Máximo llama a esto una manifestación de exaltación, es decir, de contemplación elevada e inspirada. Ὠ ριγένης ἡ πάντων ἡμῶν ἀχ ό νη . Léxico de Suidae. ed. Bernhard T. 2. párrs. 1. pág. 1274. Euseb. Historiador. Eccles. VI. do. 24. Para comparar la traducción eslava con la griega, utilizamos a.) la interpretación griega consolidada (catena) del salterio, ed. Corderius 1643 T. 1 - 3. Pero primero consideramos que es nuestro deber señalar que aunque la traducción eslava original se acercaba a esta edición, no es lo mismo con ella; – y b.) el manuscrito de la traducción de Maximov, que pertenece a la biblioteca Lavra; ella es el comienzo del Salmo 55, escrito en 1555 – 1560 – Al comparar el manuscrito con la edición mencionada, se revela que los pasajes citados en esta edición de la interpretación de Orígenes a menudo se encuentran en el manuscrito con otros nombres, o se dejan sin nombre, o se omiten. Entonces, por ejemplo. Tres breves extractos de la interpretación que Orígenes hace del Sal. 56. en Cordería T. 2. r. 112. 113. 119, no están en el manuscrito. - Sal. 57. Cordero. pag. 130. Encontrado con el nombre de Didyma; r. 131. Bajo el nombre de Orígenes; r. 136. Atribuido a Dídimo. - Sal. 59. Interpretación de Orígenes por Corderius r. 154., colocado en el manuscrito bajo el nombre de Theodore; r. 178. 180 - bajo el nombre de Eusebio, - y otro sin el nombre del intérprete, etc. Y en los manuscritos griegos, las interpretaciones de Orígenes a menudo se confunden con las de Dídimo. Ver por ej. Cursus Patrologiae Graecae T. XII. opp. Orígenes p. 1481. 1483. et. T. XXXIX. opp. Dídimi. pag. 1419. 1421. 1423. Así, según la lista sinodal. Descripción Sínodo. Rk. II, 1. pág. 85. En ambas listas de Lavra no se omite la partícula. Rk. No. 2. sl. 76. Después de esto, Maxim informa comentarios sobre aquellos padres y maestros de la Iglesia cuyas palabras, no siempre, pero sí en algunos lugares, se dan en interpretación. Ver descripción. Eslavo. Mano. Sínodo. babero. II, 1. pág. 86 Quizás por eso en algunos lugares, durante la interpretación de Eusebio, hay una inscripción. Por erección, o en griego χατ ᾿ ἀναγωγ ή ν. Ver ps. 103. También en ps. 147. y en la interpretación de San Juan Crisóstomo. Lo ocupado que estaba Maxim con este trabajo y cuán apresurado estaba por terminarlo se puede ver en las siguientes palabras en su polémica obra contra los latinos. Negándose a una larga refutación de sus opiniones, por falta de tiempo, escribe: “Tengo ociosidad en los pies, estoy absorto en el trabajo de recitar los salmos”. Rk. No. 2. palabras. 135.l. 557. vol. Por ejemplo, Maxim cita varias frases dañadas, que obviamente requerían corrección y, según su significado, fueron corregidas durante la traducción. “Concédenos a mí y a los hermanos que están conmigo el regreso al monte santo, para todos los que te lo pidan, si te place”. Debido a estas ventajas de interpretación, también fue utilizado por personas que pronto se volvieron hostiles a Maxim, como por ejemplo. Metropolitano Daniel en sus palabras. Así, en la sexta palabra sobre la inefable misericordia de Cristo, cita de la interpretación traducida por Máximo una explicación del Sal. 68, 6., con los nombres de Atanasio, Teodoro, Teodoreto, Eusebio y Dídimo; también en ps. 40, 5. 21, 1. – Rk. Moscú. D. Academia No. 197. l. 208 rev. y el siguiente En la biblioteca de la Trinity Lavra de la República. apóstol inteligente No. 4. c. l. Aquí, al final de la interpretación del libro. Hechos, l. 153 se dice "con la ayuda de Dios y por mandato de Su Santidad Barlaam, Metropolitano de Toda Rusia, la interpretación de los Hechos de los Santos fue escrita por el Apóstol, desde el día treinta y uno de su concepción hasta el final de su concepción. 51. Y traducido del griego al ruso por el monje Maxim el santo Monte Athos, el gran monasterio de la Anunciación de la Santísima Theotokos, el monasterio de Vatopeda y el intérprete Blasio, latín y alemán, en la más famosa y gloriosa ciudad de Moscú, en el reino del piadoso y amante de Cristo Basilio, de Dios por la gracia del soberano y autócrata de toda Rusia y del Gran Duque, en el decimocuarto año de su estado, en el verano de marzo de 7027”. – Esta firma, aparentemente, fue transferida del manuscrito original de esta traducción. Porque la Lista de Lavra, como se dijo no mucho más arriba en la misma hoja, fue escrita en 7028, sobre la traducción antigua e incompleta de la interpretación al libro. Hechos. ver Descripción eslava. Mano. Sínodo. bibliotecario II. 1. pág. 154. etc. Nikonov. años. T.VI. Con. 224. Los compañeros de Maxim fueron liberados el 11 de septiembre de 1519. Esta carta está en el Sínodo. Mano. Núm. 569. Siglo XVI. Al parecer, fue escrito por Dimitri Gerasimov para el empleado Misyur-Munekhin en Pskov. aquellos. Kozma Indicopleustos, llamado así por su viaje a la India. aquellos. representan el contenido de ciertas stichera de la iglesia en el icono. Por supuesto, una explicación escrita por alguien sobre lo que se representa en el icono en cuestión. aquellos. Tema del que no se hizo responsable. Quizás te interese: