Maxim der Grieche, Heiliger Berg

Inhalt: Maxims Leben vor seiner Ankunft in Russland, Maxims Ruf nach Russland und seine ersten Arbeiten in Moskau Maxims Leben vor seiner Ankunft in Russland Maxim der Grieche, Mönch des Klosters Athos Vatopedi, wurde vermutlich um 1480 geboren. 1 Sein Vaterland war das Land der kriegerischen Arnauten, Albanien, und sein Geburtsort war die Hauptstadt dieser Region, Arta. Aber er war kein gebürtiger Albaner, sondern Grieche. Seine Eltern waren Manuel und Irina. Es gibt Neuigkeiten, dass sein Vater ein Kommandant war 2. Die Vorsehung Gottes bestimmte Maxim schon in jungen Jahren dazu, sich schwierigen Prüfungen zu stellen, und bereitete ihn so gewissermaßen auf das bittere Leid vor, das er in den späteren Jahren seines Lebens erleiden sollte. Wir verstehen das traurige Schicksal der Griechen, die durch die Waffen Mohammeds versklavt wurden. Maxims Vaterland, Albanien, verteidigte seine Freiheit länger als andere griechische Regionen mit Hilfe Venedigs, der einzigen europäischen Macht, die durch die Verteidigung ihrer Besitztümer im Osten versuchte, die Ausbreitung der türkischen Herrschaft zu stoppen. Aber weder der Mut von George Skanderberg noch die Hilfe der Venezianischen Republik retteten Albanien. - So war es natürlich, dass Maxims erste Gefühle in seinem Vaterland die traurigen Gefühle der Demütigung und Sklaverei seiner Landsleute waren. Diese katastrophalen Umstände können als Erklärung für das traurige Gefühl dienen, das Maxim in seinen Schriften zum Ausdruck brachte, als er an sein Vaterland dachte. Hier ist eine solche Passage, die sowohl die Not des christlichen Ostens als auch Maximus‘ traurige Sicht darauf gut charakterisiert. „Mehr denn je“, sagt Maxim, ist es für uns angebracht, mit dem gesegneten Propheten und König David zu wiederholen: „Du, Herr, bewahre uns von dieser Generation bis in alle Ewigkeit.“ Warum? Weil, wie er weiter sagt, die Bosheit umhergeht (Ps. 11,8-9). Wo immer Sie mit Ihrem geistigen Auge hinschauen, sehen Sie, wie die Dunkelheit der christlich kämpfenden Bosheit der Ismaeliten zunimmt und alles bedeckt.“ – Anschließend richtet Maxim seine Aufmerksamkeit auf die wachsenden Erfolge des Mohammedanismus, von seiner Entstehung bis zur Eroberung der Hauptstadt der östlichen Orthodoxie. Dies weckt in ihm unwillkürlich den Gedanken an das nahende Reich des Antichristen. Nachdem er diesen Gedanken geäußert hat, fährt er fort: „Wann, mehr als jetzt, könnte es möglich sein, den Abfall der Völker vom reinen und makellosen christlichen Glauben in verschiedene gottlose Häresien und in den Hagarian-Unglauben gegen Christus zu sehen oder zu hören?“ - und wo ist jetzt die prächtige Schönheit und Herrlichkeit der ehemaligen Gläubigen in Jerusalem, Alexandria in Ägypten, Libyen und Antiochia, die jetzt in gutem Glauben auferstanden sind? Wo ist die Wärme des göttlichen Eifers unserer gottgefälligen und den Aposteln gleichgestellten Väter, die im Kloster, in Thebaid und in verschiedenen Ländern und Bergen durch Fasten glänzten? Wo sind die verschiedenen Völker des Ostens, von denen aus das Licht des guten Glaubens, das unter den göttlichen Aposteln zu leuchten begann, uns, die Bewohner Europas, erreichte? Hat die Dunkelheit von Hagars Bosheit nicht fast alle von ihnen erfasst, und einige haben sich bereits seinem bösen Glauben gebeugt, während andere deprimiert, verbittert, geistig verdorben sind und immer auf unterschiedliche Weise verdorben sind? Aber wovon spreche ich nicht über das Wichtigste von allem, was man hört und sieht: Wo ist die unvergleichliche Höhe und Herrlichkeit in Regierung und Weisheit, in allen Tugenden, guten Institutionen und im orthodoxen Glauben, der Macht der orthodoxen christlichen Könige, die in der berühmten und ehrwürdigen Stadt Konstantins des Großen regierten? Wo ist das universelle Licht des guten Glaubens, das wie die Sonne auf das gesamte Universum schien – durch die gleichberechtigten Engelsheiligen, die in dieser Stadt als Bischöfe dienten? Sind all diese Dinge nicht schon seit geraumer Zeit von den Ismaeliten versklavt worden? „Und nirgendwo gibt es für uns Erlösung, sondern unsere Lage wird immer schlimmer und unsere Feinde kommen zu immer größerem Ruhm“ 3. Maxim verbrachte die ersten Jahre seiner Jugend im Kreise seiner Glaubensbrüder und Landsleute und erhielt selbstverständlich von seinen Eltern zunächst eine fromme Erziehung 4 . Eine umfassendere Ausbildung und Entwicklung seiner Kräfte hätte er jedoch nicht im griechischen Land erhalten sollen. Damals gab es hier weder Schulen noch Mentoren. Insbesondere die albanische Region zeichnete sich bisher nicht durch Bildungserfolge aus. Vermutlich eröffneten familiäre Bindungen und der damals allgemeine Wunsch der Griechen, aus dem verwüsteten Land ihrer Väter in den Westen zu fliehen, Maxim die Möglichkeit, die Lehren seiner Landsleute im Land ihrer Umsiedlung zu nutzen. Nirgendwo gab es im 15. Jahrhundert mehr Methoden der Geisteserziehung als in Italien. Die Schirmherrschaft über die Wissenschaften der Herrscher und die freien Institutionen einiger Städte lockte bereits vor dem Fall Konstantinopels viele Griechen hierher. Und diese landesweite Katastrophe verstärkte ihre Migration. Die aufgeregte Neugier hat in Italien längst die Sehnsucht nach den Schätzen der griechischen Literatur offenbart. Daher standen den gelehrten Griechen die Höfe der Herrscher, die Abteilungen der Universitäten, die Freundschaft der Reichen und Adligen und die verwandte Schirmherrschaft von Landsleuten offen, denen es zuvor gelungen war, ihre Angelegenheiten in diesem Land zu regeln. Nicht umsonst nannte Vissarion von Nicäa Venedig das zweite Konstantinopel für die Griechen. In einer anderen Republik, Florenz, empfingen sie die herzliche Gastfreundschaft der Mäzene der Wissenschaften und Künste, Cosma (Cosimo – Anmerkung des Herausgebers) und Lawrence (Lorenzo – Anmerkung des Herausgebers) Medici. Auch Rom, Neapel und Mailand luden nacheinander aufgeklärte griechische Neuankömmlinge zu sich ein. – Überall in den vornehmsten Städten Italiens wurden Bibliotheken eingerichtet. Päpste, Herrscher und wohlhabende Bürger beeilten sich, griechische Manuskripte vor der Zerstörung durch die unwissenden Türken zu retten. Und die Kunst der Typografie eröffnete allen den Zugang zum Studium antiker Denkmäler. Italien war das erste Land, das mit dem Druck griechischer Bücher begann. Die antike griechische und römische Literatur wurde überwiegend in Italien entwickelt, und die Hauptrichtung der Ausbildung war philologisch. Aber es gab auch genügend Bewunderer der Philosophie, unter denen es nach wie vor heftige Debatten über die Überlegenheit von Platon oder Aristoteles und über die Möglichkeit ihrer Übereinstimmung untereinander gab. Der junge Maxim, der verschiedene Städte Italiens besuchte, widmete offenbar mehr Zeit dem Studium der antiken Denkmäler seiner Sprache. Er nennt die antiken hellenischen Schriftsteller seine ersten Lehrer 5. Der Wunsch, sie kennenzulernen, brachte ihn kurzzeitig mit dem berühmten Typografen Aldus Manucci in Venedig in Kontakt, wie Maxim selbst in einem Brief an einen der russischen Fürsten erklärt. Auf seine Frage: Was bedeuten die Zeichen von Anker und Fisch, die dieser Drucker in seinen gedruckten Büchern zeigt, bedeuten Maxim, spricht gemeinsam über Alds tiefe Kenntnis der alten Sprachen und fügt hinzu: „Ich kannte ihn und sah ihn in Venedig und ging oft wegen Buchgeschäften zu ihm, als ich noch jung war und weltliche Kleidung trug.“ 6. Aldus Manucci war nicht nur ein Typograf, sondern auch ein Wissenschaftler, der in der Schule der Antike gut ausgebildet war, und er selbst hinterließ viele Werke im Zusammenhang mit der Antike Philologie. Er hatte immer eine Gemeinschaft von Wissenschaftlern bei sich, die ihm halfen, Bücher aus alten Manuskripten zu drucken7. Maxim weist in der Legende auch auf seine philologische Ausbildung hin, die ihn als Schüler von John Laskaris bezeichnet, der weder Philosoph noch Theologe, sondern Philologe war 8 . – Mit der Hilfe solcher Führer zitierte Maxim selbst, nachdem er sich mit den verbalen Werken des antiken Hellas vertraut gemacht hatte, in seinen Schriften häufig antike Dichter 9 . Um die Gewissheit einer gerechten Vergeltung im zukünftigen Leben zu beweisen, verwies er auf bemerkenswerte Legenden aus der griechischen Mythologie: über den Abstieg des Odysseus in die Hölle und die dortige Vision edler Griechen auf den Champs-Élysées und der Bösen in Qual; über Minos und Rhadamanthus, die Richter, über Cocytus und Acheron, die Flüsse des Feuers 10. Er kannte die Süße der „guten Rede von Kekropida“, d. h. attische Beredsamkeit 11, und verstand die Schwierigkeit, die hellenische Sprache zu lernen, gut. „Der Grammatikunterricht der Griechen“, schrieb er an einen der Russen, der sich mit der Grammatik vertraut machen wollte, „ist nicht sehr einfach. Er dient ihnen als Einführung in das Studium der Philosophie.“ Und deshalb ist es unmöglich, seine Kraft in wenigen Worten in kurzer Zeit zu verstehen: Man muss aber ein ganzes Jahr lang bei einem guten Lehrer dabei sitzen, befreit von allen alltäglichen Sorgen und Sorgen, Nüchternheit bewahren, sich aller Ruhe und der Freude an Essen und Trinken enthalten.“ 12. – Maxims gute philologische Ausbildung diente ihm später bei seinen zahlreichen Übersetzungen aus dem Griechischen, die sich durch ihre strenge Klarheit auszeichneten, und bei der Überprüfung der Übersetzungen anderer Leute. Sie eröffnete ihm einen Weg, schnell zu arbeiten die charakteristischen Merkmale eines Schriftstellers zu erkennen; es führte ihn in die Prinzipien der fundierten Kritik ein und half ihm, das Echte vom Betrügerischen in den Schriften der Alten zu unterscheiden 13 . Da Maxim schon seit geraumer Zeit in lateinischen Ländern lebte und die lateinische Sprache unter den Wissenschaftlern damals vorherrschte, musste er sich natürlich mit der lateinischen Sprache vertraut machen. Ein Denkmal seiner Sprachkenntnisse kann unter anderem die Erklärung von aus der lateinischen Sprache entlehnten Personennamen sein 14. Maxim scheute nicht davor zurück, sich mit der Philosophie vertraut zu machen: Aber im Allgemeinen eignete er sich keine guten Kenntnisse dieser Wissenschaft an und es gefiel ihm nicht, wenn man ihn aus Ehrendenken einen Philosophen nannte 15. Indem er die Philosophie auf die sogenannte „äußere Bestrafung“ oder Bildung verwies, gab er zu, dass er, obwohl er sich selbst als Schüler dieser Wissenschaft bezeichnete, nicht einmal an der Schwelle dazu zufrieden war 16. Von den antiken Philosophen gab er dem erhabenen Platon den Vorrang 17 und tat es auch nicht wie Aristoteles, auf dem die scholastische Philosophie damals überwiegend basierte. Er verurteilte insbesondere die unvernünftige Anwendung der Dialektik auf Glaubensgegenstände 18: Er liebte und respektierte jedoch die Philosophie, die von vorsätzlichen Spekulationen gereinigt war. Philosophie, schrieb er, sei etwas Heiliges: „weil sie von Gott und seiner Wahrheit und Vorsehung spricht, über alles, was sich ausdehnt und unverständlich ist. Und obwohl ihr nicht alles gelingt, weil sie nicht die Inspiration hat, die die Heiligen hatten. Propheten, sondern sie zeigt die Tugenden der Keuschheit, Sanftmut und Weisheit und schmückt im Allgemeinen die Moral mit guten Regeln“ 19. Als Jünger des Evangeliums forderte er, dass die Philosophie der Diener der Wahrheit des Evangeliums sei20. Aber Maxim hat das Verhältnis der Philosophie zur Wahrheit des Evangeliums nicht immer so richtig verstanden. Er selbst gibt immer wieder zu, dass er im Sommer seiner Jugend, fasziniert von der modernen Philosophie an italienischen Schulen, über viele Dinge anders gedacht habe. Die Hingabe an Aristoteles, Platon und andere heidnische Weise war der Grund für den extremen Schock der Glaubensdogmen in den Gedanken der damaligen Weisen Italiens und ihrer Schüler. „Ich selbst bin ein verlässlicher Zeuge dafür“, schreibt Maxim; Ich war nicht nur ein Zuhörer solcher Lehren und ein Zeuge ihrer Wirkung in Italien und der Langobardie, sondern ich selbst war auch einmal an ihnen beteiligt: ​​Und wenn der Herr, der sich um das Heil aller kümmert, sich nicht meiner erbarmt hätte und mich bald mit Seiner Gnade besucht und meine Gedanken mit Seinem Licht erleuchtet hätte, dann wäre ich zusammen mit den Predigern der Bosheit, die dort waren, längst untergegangen“21 . Was genau war der Grund dafür, dass der junge Weisheitssucher vorübergehend vom Weg der Wahrheit abwich? Soweit aus den übrigen Werken Maxims hervorgeht, war der Grund für diese Leidenschaft das träumerische Versprechen der Astrologie, dem Menschen die Zukunft zu offenbaren, unterstützt durch die damalige Philosophie. Später hatte er in Moskau Gelegenheit, gegen solche Träume vorzugehen. Dann schrieb er an seinen Freund: „Ich habe aus Erfahrung gelernt, dass keiner von denen, die den astrologischen Lehren zuhörten, den reinen Glauben an Gott aufrechterhalten konnte, und einige kamen völlig um und verfielen dem Atheismus. Oh, wie viele Menschen leiden in italienischen Schulen und in Galia an einer solchen Krankheit, die nur die Angst vor der Bestrafung durch den Papst dazu zwingt, Gesetzlosigkeit in sich selbst zu verbergen! diese Lehre“ 22. Tatsächlich litt Italien im 15. Jahrhundert schwer unter der Krankheit des Unglaubens und wurde, wie es nach dem Gesetz der Gerechtigkeit Gottes üblich ist, wegen der Ablehnung des reinen Glaubens dem erbärmlichen Aberglauben überlassen. Dies sagt ein Zeitgenosse von Maximus dem Griechen, der zu den Söhnen Italiens selbst gehörte: „Sünden und Gräueltaten in Italien haben sich vervielfacht, weil dieses Land den Glauben an Christus verloren hat. Dann glaubten sie, dass alles auf der Welt und insbesondere das menschliche Schicksal nur eine Frage des Zufalls sei. Einige dachten, dass alles durch die Bewegung und den Einfluss der Sterne gesteuert würde, lehnten das zukünftige Leben ab und lachten über die Religion. Philosophen fanden es zu einfach, nur für alte Frauen und Unwissende geeignet. Einige sahen es als eine Täuschung, eine menschliche Erfindung. Dies war in ganz Italien und insbesondere in Florenz der Fall. Alle Männer und Frauen wandten sich der heidnischen Moral zu, wurden Dichter, Astrologen und allerlei Aberglauben.“ Und auf seinen Streifzügen durch italienische Städte traf Maxim oft auf solche Menschen. In Ferrara kannte er Kobezmik, der andere an Gelehrsamkeit übertraf und so stark von heidnischen Überzeugungen infiziert war, dass er im Sterben zu seinen Freunden und Schülern sagte: „Freue dich mit mir, Geliebte. Morgen werde ich auf den Champs-Élysées Frieden für mich finden, zusammen mit Sokrates, Platon und allen Helden.“ Maxim sah einen anderen, ähnlich bösen Mann in Padua. „Und wer weiß es nicht“, fügt er hinzu, der Engel Politian, der in Florenz war, der andere in aller Bosheit übertraf und erbärmlich seine Seele vertrieb.“ 25? Wir können dem hinzufügen, dass in Florenz, wo Maximus lange Zeit lebte, unter den Medicis eine ganze Gesellschaft von Bewunderern Platons oder der Akademie gegründet wurde, in der sich der Respekt vor dem griechischen Philosophen bis zur heidnischen Verehrung von ihm erstreckte. Und an der Spitze dieser Gesellschaft stand lange Zeit a Lateinischer Priester, Marsilius Ficinus 26. Aber wenn in Italien der Weisheitssucher, anstatt ihm den Weg zur Wahrheit zu zeigen, bei einigen die Versuchung des Unglaubens entdeckte: dann zeigte ihm der Herr hier einen Menschen, der ihm half, seine ursprünglichen religiösen Überzeugungen und seine spirituelle und moralische Ausrichtung zu stärken. Es war Hieronymus Savonarola 27. Hieronymus Savonarola gehörte zu den Menschen, die inmitten der in Italien vorherrschenden Leidenschaft für heidnische Ideen und Glaubensvorstellungen strenge Prediger der christlichen Wahrheit und Denunzianten ihrer verdorbenen Zeitgenossen waren. Er wurde 1452 in Ferrara geboren; Ich wurde streng moralisch erzogen; bereitete sich auf den medizinischen Dienst vor, las aber gleichzeitig gern die theologischen Werke von Thomas von Aquin. Schon früh keimte in ihm die Trauer über den Schaden an der modernen Moral und den Niedergang der Kirche. Die Predigten eines Augustinermönchs vollendeten seinen Sieg über sich selbst – und er, der nie beabsichtigt hatte, Geistlicher zu werden, beschloss im Alter von 23 Jahren, der Welt für immer zu entsagen: Er verließ heimlich das Haus seines Vaters, ging nach Bologna und trat dort in ein Dominikanerkloster ein. Ungefähr vierzehn Jahre später war er im Auftrag seiner Vorgesetzten als Professor oder Prediger in verschiedenen Städten Italiens tätig. Schließlich führte ihn das Schicksal nach Florenz, wo er zuvor etwa vier Jahre lang gearbeitet hatte, allerdings ohne großen Erfolg. Hier im Zentrum Italiens, inmitten einer lebendigen Bevölkerung, die sich von allen möglichen Ideen mitreißen ließ und empfänglich für die Wirkung eines starken Wortes war, war Savonarola dazu bestimmt, seine Aktivitäten voll zu entfalten. Er trat in das Dominikanerkloster St. Markus ein, wurde zum Beichtvater und Prediger ernannt. Da er jedoch seine Berufung spürte, beschloss er, die Beichte aufzugeben und zu predigen, und wurde bald darauf Abt seines Klosters. Die Leute waren voller Ehrfurcht vor ihm. Die Überzeugungskraft, die außergewöhnliche Lebhaftigkeit der Vorstellungskraft, die Strenge der Anklage, die Schnelligkeit und Unerwartetheit der auffälligsten Gedanken- und Wortwendungen – all dies lockte Menschenmengen stark auf seine Kanzel. Fügen wir dazu noch das strenge asketische Leben, die unerschrockene Offenheit von Savonarolas Charakter und die politischen Beziehungen hinzu, in die er sich stellte, und wir werden den starken Einfluss des Dirigenten auf den Geist und die Herzen seiner Zuhörer verstehen. Die Erfahrungen mit diesem Einfluss sind nahezu unglaublich. Hier ist ein Beispiel für eines davon. Florenz war mit verschiedenen Lastern infiziert, die dem Geist der heidnischen Zeit ähnelten. Während des Karnevals manifestierte sich die heidnische Bosheit besonders stark. Besonders lebhaft waren damals Spielhallen, Spielhallen, Spektakel und alle Orte, an denen Müßiggang und Ausschweifung Zuflucht fanden. Luxus und Sinnesfreuden übertönten völlig die Stimme des Glaubens und der Kirche. Hieronymus konnte diesen Ausbruch der Bosheit nicht länger ertragen. Er rief alle Kräfte seiner außergewöhnlichen Talente zusammen und brachte die Florentiner mit einem Wort der göttlichen Wahrheit ohne fremde Hilfe so weit, dass sie, berührt von der Überzeugung ihres geistlichen Führers, freiwillig begannen, ihm alles zu bringen, was nur als Instrument ihrer heidnischen Vergnügungen diente. Und bald verwandelte sich das Markuskloster in einen Lagerraum, in dem alle Accessoires des Luxus und der weltlichen Freuden gesammelt wurden: verführerische Gemälde, elegante Kleider, Romane, Gedichte, Karten usw. Auf Befehl von Savonarola wurde all dies in ein Lagerfeuer gelegt und in Anwesenheit einer großen Menschenmenge zusammen mit dem Bild des Karnevals in Brand gesteckt. Dabei war der Eiferer der Frömmigkeit selbst dabei, und nachdem alles zerstört war, kniete er sofort nieder und dankte inbrünstig Gott, der seine Leistung mit solchem ​​Erfolg gekrönt hatte. Das war im Jahr 1497. Im folgenden Jahr wiederholte er die Erfahrung seiner Eifersucht. Dies war jedoch bereits einer der letzten Beweise seines mächtigen Einflusses auf die Florentiner. – Savonarolas unversöhnliche Feindschaft mit dem mächtigen Haus der Medicis, die Einmischung in die politischen Angelegenheiten von Florenz und Angriffe auf die Missbräuche des päpstlichen Throns waren Anlass, ihm freche Gedanken und Gotteslästerung gegen den Glauben und die Kirche vorzuwerfen. Und Papst Alexander VI. exkommunizierte Hieronymus 1497 nach einigem Zögern, verbot ihm zu predigen und forderte ihn auf, nach Rom zu kommen. Savonarola bekannte sich nicht schuldig, Kirchengesetze verletzt zu haben, wollte nicht nach Rom und forderte ein neues Verfahren in seinem Fall. Dies verärgerte Alexander noch mehr und erschütterte das Vertrauen der Florentiner in Hieronymus. Seine Feinde nutzten diese Umstände aus und am 23. Mai 1498 wurde Savonarola, der wegen verschiedener kirchlicher und ziviler Verbrechen angeklagt war, im Beisein einer großen Versammlung zusammen mit zwei seiner Anhänger auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Wie aus seiner Erzählung hervorgeht, fand Maxim Savonarola noch in der Blütezeit seiner Macht und seines Ruhms vor: und alles an diesem außergewöhnlichen Mann erstaunte den jungen Griechen. „Er war“, schreibt Maxim, „erfüllt mit aller Weisheit und dem Verständnis der inspirierten Schriften und der äußeren Bestrafung, d Die ersten Bürger der Stadt versammelten sich oft zu ihm, und nachdem sie sich in ihn verliebt hatten, begannen sie, ihn zu bitten, ihnen in der Domkirche selbst zu predigen. Er nahm diese Leistung mit Eifer auf sich und begann, ihnen zu Pfingsten jeden Tag ein Lehrwort von einer hohen Kanzel aus anzubieten, die zwei Stunden lang und manchmal länger stand. Die Frucht dieser Predigt, bemerkt Maximus, war die Korrektur einer ganzen Hälfte der Einwohner von Florenz, und als Beweis dafür nennen wir das Beispiel einer armen Frau, die, nachdem sie auf der Straße eine Brieftasche mit 500 Goldmünzen gefunden hatte, ihren Fund nicht ausnutzte, sondern ihn nach Savonarola brachte. „Aber während sich die eine Hälfte der Stadt korrigierte“, fährt Maxim fort, „blieb die andere gegenüber seinen Lehren taub und begann sogar, feindselig gegen ihn zu sein. Aber er ahmte die Sanftmut und Langmut unseres Herrn und Erlösers nach, ertrug alles mutig und hörte nicht mit seinen Zurechtweisungen auf. Von seinen Lippen war kein Lob zu hören, nicht einmal von denen, die mit kirchlicher Autorität ausgestattet waren, aber die Apostel im Leben nicht nachahmten und sich nicht um die Herde kümmerten.“ Und er verurteilte sie ohne Furcht und sagte oft: Wenn wir des Evangeliums des Erlösers Christus würdig lebten, würden sich die Nationen anderer Glaubensrichtungen natürlich an den Herrn wenden und unser Leben als gleichwertig mit den Engeln betrachten – und dies würde zu unserer Erlösung und zum Genuss ewiger Segnungen dienen. Im Gegenteil, wir leben nicht nach den Geboten des Evangeliums und korrigieren uns nicht selbst und kümmern uns nicht um andere, um sie zur Frömmigkeit zu führen. Und was können wir vom gerechten Richter erwarten? Was werden wir von Ihm außer dieser Verurteilung hören: Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler, denn ihr verschließt das Himmelreich vor den Menschen; denn ihr geht nicht hinein und lässt diejenigen, die hineingehen, nicht einfangen (Matthäus 23,13). Nachdem Maximus dann über die Wut des Papstes über Hieronymus und Savonarolas Verachtung für die Verurteilung und Verfluchung des bösen Alexander gesprochen hat, macht er folgende, für ihn charakteristische Bemerkung über den unerschrockenen Prediger: „Ich glaube, er hat sich damals schon in seinem Herzen entschieden: wenn nötig, dann für die Frömmigkeit und für die Ehre Gottes zu sterben. Denn in wem auch immer das Feuer des Eifers für Gott entzündet wird, er ist bereit, nicht nur auf das seine zu verzichten.“ Eigentum, sondern auch, sein Leben zu opfern.“ Mit unerschütterlichem Respekt vor Savonarola blickt Maxim auch auf die Geschichte seiner letzten Verurteilung. „Die Verfechter des Papstes“, fährt er fort, „beschlossen, Hieronymus zu töten. Nachdem sie einen General (des Dominikanerordens) namens Joachim (Turrian) gewählt hatten, gaben sie ihm im Namen des Papstes die Macht, Hieronymus seiner Führung zu entziehen und ihn, Untersuchungen zufolge, als Ungehorsam gegenüber der römischen Kirche und ihrem Verleumder zur Verbrennung zu verurteilen. Nachdem er in Florenz angekommen war und den höchsten Stadtbehörden die päpstlichen Briefe vorgelegt hatte, forderte er Hieronymus auf Er erschien vor ihm und ließ ihn grausam foltern. Und als der Richter ihn aufgrund dieser Antworten nicht anklagen konnte, wurden ihm und seinen beiden Angestellten aufgrund ihrer Verleumdung falsche Zeugen vorgelegt. Das war das Ende des Lebens dieser drei ehrwürdigen Mönche, schließt Maxim, und das war die Belohnung für ihre frommen Taten durch den hochwürdigen Papst Alexander, der mit seinen Unwahrheiten und seiner Bosheit jeden Gesetzesbrecher übertraf. „Was mich betrifft“, fügt Maximus hinzu, „ich bin so weit von der Meinung dieser ungerechten Menschen über Hieronymus und seine Kameraden entfernt, dass ich sie mit Freude zu den alten Verteidigern der Frömmigkeit zählen würde, wenn sie nicht lateinische Glaubensbrüder wären: weil ich in ihnen den gleichen feurigen Eifer für die Ehre Christi, des Erlösers, und für die Erlösung und Korrektur der Gläubigen gefunden habe; und das nicht, indem ich von anderen hörte, sondern indem ich sie selbst sah und bei ihnen anwesend war.“ Und ich fand in ihnen nicht nur den gleichen Eifer für die Frömmigkeit wie bei den alten Männern, sondern auch die gleiche Weisheit, das gleiche Verständnis und die gleiche Kenntnis der von Gott gegebenen Schriften und die gleiche Erfahrung in der äußeren Lehre. Durch all das zeichnete sich Hieronymus besonders aus, als er zwei Stunden, manchmal auch länger, auf der Kanzel stand, predigte und Lehrströme in Hülle und Fülle ausschüttete, ohne ein Buch vor sich zu halten und daraus die Beweise seiner Worte zu entlehnen, sondern sie aus dem Schatz seines reichen Gedächtnisses zu schöpfen, das mit gottweisen Erklärungen der Heiligen Schrift gefüllt war“28. Diese Sympathie von Maximus für Savonarola, dieser Respekt vor seinem Leben, seiner Lehre und seinem unglücklichen Schicksal sowie Maximus‘ eigene Aussage, dass er wiederholt Zeuge seiner Denunziationen und Anweisungen wurde, geben uns das Recht anzunehmen, dass die lebendige und empfängliche Seele des jungen Griechen nicht umhin konnte, aus dieser Bekanntschaft viele nützliche Eindrücke zu ziehen. Und wenn er die Faszination für die vorherrschenden falschen Ideen in den Städten und Schulen Italiens bereits erlebt hatte oder noch lange in seiner Seele damit kämpfen musste, dann hätten auf jeden Fall das anklagende und erbauliche Wort des berühmten Predigers und das Beispiel seines Lebens wohltuend darauf gewirkt und seinen Geist und sein Herz gereinigt oder zumindest rechtzeitig vor schweren Stürzen bewahrt. – Es ist bemerkenswert, dass es in Maxims eigenem Charakter, in seinen Aktivitäten mit uns und in seinem Schicksal viele Ähnlichkeiten mit den Charakterzügen gab, die er selbst in seiner Legende über Savonarola darstellte. Das ist eine strenge Lebensweise, Eifer für die Wahrheit Christi, Mut bei der Aufdeckung moderner Laster, Direktheit in Wort und Tat – und trotz all dieser Verfolgung durch gottlose Menschen!... Es gibt Hinweise darauf, dass Maxim neben Italien auch Frankreich aus wissenschaftlichen Gründen besuchte. Der berühmte Fürst Kurbsky, der sich immer seiner persönlichen Bekanntschaft mit Maxim rühmte, wird als sein Schüler des berühmten John Lascaris bezeichnet, der bei ihm in Paris 29 Philosophie studierte. Aus Maxims Schriften kann man nur erkennen, dass er mit dem Zustand der örtlichen Schulen und deren vorherrschender Richtung vertraut war. So schreibt er, dass sowohl in den Schulen Galliens als auch auf Italienisch der Respekt vor der eitlen Astrologie vorherrscht 30. In einer anderen Legende erzählt er mit Vergnügen, dass in Paris allen Amateuren ohne Bezahlung theologische und philosophische Lehren beigebracht werden, dass die Lehrer dort von der Großzügigkeit des Souveräns eine reichliche Vergütung erhalten, dass dort alle Wissenschaften gedeihen, nicht nur „unsere fromme Theologie und heilige Philosophie, sondern auch alles Wissen im Zusammenhang mit der externen Bildung“. Wenn er dann aber hinzufügt, dass es an diesen Schulen viele Bildungsbegeisterte gibt, wie ich von etwa 31 gehört habe, dann lässt das mich daran zweifeln, dass er persönlich in Paris war und die dortige Universität besucht hat. Er könnte von dieser berühmten Schule durch seinen Landsmann John Laskaris gehört haben, der tatsächlich Lehrer der griechischen Sprache in Paris war und dann etwa fünf Jahre lang Gesandter von König Ludwig XII. von Frankreich in Venedig (1503–1508) war32, wo Maxim längere Zeit lebte. NEIN! Es war nicht die Universität von Paris, die die Ausbildung von Maximus dem Griechen abschloss, sondern der Berg Athos. In Italien, in Gallien, konnte er eine philologische und philosophische Ausbildung erhalten; aber theologische Aufklärung, Bestätigung in den Dogmen des orthodoxen Glaubens konnte er nur im Osten erlangen. Was veranlasste Maxim, sich dem klösterlichen Leben zu widmen? Wer zeigte ihm den Weg nach Athos? – bleibt unbekannt. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass Maxim, der bereits einen Durst nach Erleuchtung verspürte und sich mit den Mitteln zur Befriedigung dieses heiligen Durstes vertraut gemacht hatte, selbst nach einem solchen Kloster suchte, das nicht nur Bequemlichkeit für klösterliche Taten, sondern auch für weitere geistige Verbesserung bieten würde. Von Athos und den vielen wertvollen griechischen Manuskripten in seinen Klöstern konnte er auch von seinem Mentor John Laskaris erfahren, der im Auftrag von Lawrence von Medici dorthin ging, um Manuskripte zu holen und bis zu 200 antike Bücher mitnahm33. Maxim kam um 1507 auf Athos an und betrat das Mariä-Verkündigungs-Vatopedi-Kloster, wo ihm die Tonsur verliehen wurde. Das Vatopedi-Kloster war zu dieser Zeit tatsächlich reich an wissenschaftlichen Schätzen, insbesondere für diejenigen, die eine theologische Ausbildung anstrebten. Darauf können wir aus den vielen Manuskripten schließen, die von dort unter Zar Alexi Michailowitsch nach Moskau verbracht wurden und bis heute den Schmuck der Moskauer Synodenbibliothek bilden. – Dazwischen sind die Werke von Basil V., Gregor dem Theologen, Ephraim, Johannes Chrysostomus, Maximus dem Bekenner, Johannes von Damaskus und anderen in den Listen des 9.-12. Jahrhunderts aufgeführt. Das älteste Exemplar des Evangeliums, das die Synodalbibliothek besitzt, stammt aus dem 8. Jahrhundert und gehörte ebenfalls dem Vatopedi-Kloster 34 . Aus denselben Manuskripten geht hervor, dass es auch während Maksimovs Aufenthalt auf Athos in Vatopedi immer noch Liebhaber der Philosophie gab, die die Werke von Aristoteles studierten, und Interpreten über ihn 35 . Gelehrte Reisende des vergangenen Jahrhunderts und dieser hier loben die Vatopedi-Bibliothek als die beste auf dem Berg Athos 36 . Und bis heute sind in diesem Kloster bis zu 400 Manuskripte erhalten, darunter mehr als dreihundert theologische Inhalte 37 . Das Vatopedi-Kloster war eines der bevölkerungsreichsten auf Athos: Die Zahl der darin lebenden Brüder belief sich auf 300 Personen 38 . Die Regeln des klösterlichen Lebens wurden in einigen Aspekten von Maxim selbst auf Wunsch des berühmten Fürsten – Mönchs Vassian Patrikeev – dargestellt. „Die Art des klösterlichen Lebens in St. Trauer“, sagt er, „ist in drei Ränge unterteilt: Gemeinschafts-, Sonder- oder Lavra- und Klosterleben.“ – Ohne etwas zu Letzterem zu sagen, zeigt Maxim weiter, in welcher Hinsicht die ersten beiden ähnlich sind und in welchen Punkten sie sich unterscheiden. „In Cenobias oder cenobitischen Klöstern sind Arbeit, Eigentum und Nahrung allen gemeinsam. Im Lorbeer, d ist keine gewöhnliche Mahlzeit, aber jeder bekommt zwei Laibe Brot pro Tag, mittwochs und freitags einen. Von der allgemeinen Klosterarbeit sind nur diejenigen befreit, die im Kloster arbeiten. In den Klöstern und Lorbeeren gibt es einen allgemeinen Brauch: Der Abt tut nichts, ohne sich mit den auserwählten Brüdern zu beraten, deren Zahl sich auf 15 oder 20 erstreckt; und in jedem klösterlichen Dienst arbeitet er selbst mit den Brüdern zusammen“ 39. Maxim erhielt in Form von Gehorsam vom Kloster wiederholt Anweisungen, Almosen zu sammeln. Das Vatopedi-Kloster, das wie andere athonitische Klöster unter türkischer Herrschaft vor allem der Großzügigkeit der Palaiologos zu verdanken war, konnte nicht mehr aus eigenen Mitteln finanziert werden. Maxim seinerseits rechtfertigte mit seinem Eifer das Vertrauen der Brüder und nutzte diese Wanderungen und Beziehungen zu Fremden, um das Wort der Erbauung unter ihnen zu säen. Nachdem er später in Russland Unglück erlitten hatte, schrieb er an Metropolit Macarius: „Wo immer ich vom heiligen Kloster Vatopedi auf Befehl meiner ehrwürdigen Väter hingeschickt wurde, um überall Almosen zu sammeln, predigte ich mit der Hilfe und Erleuchtung des Heiligen Geistes den orthodoxen Glauben in Reinheit und wurde immer in den Heiligen Geist entlassen.“ den Berg mit Ehre zurück: Nirgendwo wurde ich in Fesseln oder Gefängnissen eingesperrt“ 40. Maxim nach Russland rufen und seine ersten Werke in Moskau In der Arbeit für das Kloster, in den Heldentaten des Klosterlebens und in den Studien der Wissenschaftler verbrachte Maxim etwa zehn Jahre auf Athos 41, als zu dieser Zeit eine unerwartete Einladung aus Russland im Namen eines der Ältesten des Vatopedi-Klosters eintraf. In einem Brief an den Prot oder Abt, der für Karei verantwortlich war, bat Simeon, der Großfürst von Moskau, Wassili Ioannowitsch, ihm für eine Zeit lang einen Buchübersetzer, den vatopedischen Ältesten Savva, zu schicken. Dieser Älteste wurde wahrscheinlich in Moskau vom Vatopedi-Hieromonk Neophyte darauf hingewiesen, der aus Russland zurückkehrte. Mit einer solchen Anfrage wurden die Kaufleute Wassili Kopyl und Iwan Varavvin vom Großherzog entsandt (Mitte März 1515) 42 . Aber Savva weigerte sich aufgrund seines Alters und einer Krankheit in seinen Beinen, die auf Athos recht häufig vorkommt, und aufgrund der Länge seines Priesterdienstes, nach Russland zu gehen. - In der Zwischenzeit wurden die nach... Der Prinz musste immer noch in Konstantinopel sein 43: Die Dinge verlangsamten sich. - Schließlich beschloss Rev. Simeon mit Zustimmung der Vatopedi-Brüder, den älteren Savva durch den Mönch Masim zu ersetzen. Hegumen von Vatopedi Anfim, in Briefen an c. Der Fürst und der Metropolit 44 bezeugten über ihn, dass er „die göttlichen Schriften gut kannte und in der Lage war, alle Arten von Büchern zu erklären und zu übersetzen, sowohl kirchliche als auch sogenannte hellenische, d. Zu diesem Zweck wurde, vielleicht nicht ohne Absicht, der dritte Bruder Lawrence von den Bulgaren zusammen mit Maxim und Hieromonk Neophytos 45 aus Vatopedi geschickt. Ihre Reise war nicht ganz überstürzt: Sie mussten einige Zeit auf der Krim verbringen, von wo aus sie geschickt wurden. der Prinz hatte seine eigenen Angelegenheiten 46. Schließlich kamen sie am 4. März 1518 in Moskau an. Was veranlasste die. Prinz soll auf dem Berg Athos nach einem Buchübersetzer suchen? Nach dem Zeugnis der „Legende über Maxim den Griechen“ fand Wassili Ioannowitsch einige Zeit nach seiner Thronbesteigung in einigen seiner Gemächer viele griechische Bücher, die damals keiner der Russen verstehen konnte. Der Wunsch zu wissen, was in diesen Büchern steht, war der Grund, den gelehrten Griechen nach Moskau zu rufen. Tatsächlich haben uns einige Informationen über den Reichtum der großherzoglichen Bibliothek im 16. Jahrhundert erreicht, und zwar gerade in den Rezensionen gelehrter Deutscher, die Gelegenheit hatten, sie zu besichtigen und sogar zu untersuchen. Es wurde vom lutherischen Pfarrer I. Wetterman gesehen und 1565 von Zar Iwan Wassiljewitsch aus Derit mitgenommen. Er sagt, dass diese Bibliothek wie ein kostbarer Schatz in der Nähe der königlichen Gemächer unter zwei Tresoren aufbewahrt wurde und hebräische, griechische und lateinische Bücher enthielt, die sie vom Patriarchen von Konstantinopel erhalten hatte und die hundert Jahre oder länger nutzlos lagen. Unter ihnen fand Wetterman mehrere Autoren, die aus den Anweisungen anderer Autoren bekannt waren, deren Werke damals im Westen nicht zu finden waren. – Diese Bibliothek hat nicht nur ein anderer, namentlich unbekannter Deutscher gesehen, sondern auch untersucht, von dessen Kommentaren nur einige Auszüge erhalten sind. Er bezeugt, dass sich darin bis zu 800 Manuskripte befanden, einige davon gekauft, andere als Schenkungen erhalten; Die meisten davon sind griechisch, dazwischen gab es aber auch viele lateinische. In dem erwähnten Auszug sind nur die Namen der selteneren Namen erhalten, die sich auf die antike klassische Literatur, Latein und Griechisch sowie auf die Rechtswissenschaft beziehen 47. Wahrscheinlich haben die Ältesten von Vatopedi auch gehört, dass zwischen den Manuskripten in. der Prinz aus der antiken hellenischen Literatur stammt: Aus diesem Grund wurde es in der Rezension von Maxim für notwendig erachtet, zu erwähnen, dass er in der Lage ist, solche Werke zu übersetzen. Aber ohne Zweifel befanden sich in der großherzoglichen Bibliothek vor allem Kirchenschriftsteller – und mit ihnen. der Prinz wollte sich treffen; Daher beteiligte sich Metropolit von Moskau Varlaam an dieser Angelegenheit 48. Der Großherzog empfing Maxim sehr herzlich: Er wies ihm einen Aufenthalt im Kloster Chudov und die Unterstützung seines Hofes zu. 49. Von dem Moment an, als Maxim zustimmte, nach Russland zu gehen, begann er, ein Gehalt zu genießen. Prinz 50: Jetzt wurde ihm in allem die Aufmerksamkeit des Großherzogs zuteil. Er wurde auch von Metropolit Varlaam sehr positiv aufgenommen. Der Hohe Hierarch von Moskau war ein Ältester des heiligen Lebens; er war kein Schriftsteller, aber er selbst beschäftigte sich mit der Ikonenmalerei; liebte die Pracht der Kirchen Gottes und befolgte bereitwillig gute Ratschläge, um den Zustand der Kirche zu verbessern 51. Nach Besichtigung der großherzoglichen Bibliothek wurde Maxim mit der Übersetzung der Interpretation in den Psalter beauftragt. Der Psalter war das Buch, das unsere Vorfahren am häufigsten verwendeten. Von da an begannen sie, sich mit der Alphabetisierung vertraut zu machen. Am häufigsten wurde sie im Gottesdienst angesprochen. Sie diente auch der häuslichen Frömmigkeitsübung und dem einsamen Asketen und einfachen Laien. – Wir haben bereits Interpretationen dieses Buches aus ältester Zeit übersetzt: Eine wird dem heiligen Athanasius von Alexandria zugeordnet, die andere gehört dem hl. Theodoret von Cyrus. Aber in der Bibliothek. Der Fürst fand auch eine konsolidierte Interpretation verschiedener Kirchenväter und Lehrer. Es ist aus den Erklärungen der ältesten Kirchenschriftsteller zusammengestellt: Unter ihnen befindet sich spätestens St. Maximus der Bekenner (VII. Jahrhundert) 52. Da Maxim die russische Sprache noch nicht beherrschte und noch weniger mit den Besonderheiten unserer Kirchensprache vertraut war, gaben sie ihm zwei Übersetzer, die Latein beherrschten. Sie mussten das, was sie auf Latein von ihm hörten, ins Kirchenslawische übertragen. Beide gehörten zu den Dolmetschern, die die Regierung für die Kommunikation mit Ausländern einsetzte. Es waren: Dimitri Gerasimov, der als Kind an livländischen Schulen studierte und verschiedene Botschaften an den Höfen besuchte: schwedische, dänische, preußische und Wiener, und Vlasiy, der als Vermittler in den Beziehungen zu Herberstein fungierte, wurde 53 nach Dänemark und zu Karl V. geschickt. Zwei Schriftgelehrte wurden ernannt, um den Übersetzern zu helfen: Mikhailo Medovartsev und der Mönch des Dreifaltigkeitsklosters Sergius Silouan. Die Schwierigkeiten, die solch komplexe Arbeiten mit sich brachten, verhinderten nicht, dass die Arbeiten schnell und friedlich abgeschlossen werden konnten. Der Eifer der Arbeiter und die aufgeregte Aufmerksamkeit der Regierung für ihre Arbeit überwogen über alles. „Aber es gab eine Schwierigkeit anderer Art.“ Die konsolidierte Interpretation vereinte die Erklärungen von vierzehn oder fünfzehn verschiedenen Interpreten, die sich sowohl in der Interpretationsrichtung als auch in der Erklärung bestimmter Psalmen selbst unterschieden. Darüber hinaus befanden sich unter den Dolmetschern mehrere Personen, die in der alten Kirche als Ketzer anerkannt wurden; für andere galt die Orthodoxie als zumindest zweifelhaft. Nicht im 16. Jahrhundert, und zu einer anderen Zeit könnte es einem orthodoxen Leser seltsam erscheinen, zusammen mit den Namen des Heiligen Basilius V. und Johannes Chrysostomus, siehe Origenes, Apollinaris, Theodor von Mopsuestia. Was die Griechen in einer gebildeteren Zeit hätten zugeben können, die Richtigkeit dessen, was St. sagte, wurde immer noch erkannt. Cyril von Alexandria: „Nicht alles, was Ketzer sagen, sollte man weglaufen und abweisen. Sie bekennen sich zu vielem, genau wie wir es bekennen“ 54. Um solche und ähnliche Schwierigkeiten zu beseitigen, beschloss Maxim in einem Brief an V. an den Fürsten, der anstelle einer Einleitung für andere Leser dienen sollte, zunächst historische Informationen über die Dolmetscher und ihre Anweisungen zu geben und Kommentare zur Orthodoxie einiger zu machen. Maxim unterscheidet drei Hauptrichtungen zwischen den Interpreten des Psalters. Einige hielten an einer anagogischen Erklärung fest, andere an einer allegorischen und wieder andere an einer wörtlichen. Der erste versucht, das Denken vom Irdischen zum Himmlischen zu erheben, indem er in Ereignissen und äußeren, historischen Personen die Geheimnisse der geistigen Welt sieht 55. Zu den Interpreten dieser Art zählt Maximus: Origenes, Didymus, Apollinaria, Asterius und Eusebius. Er hält es insbesondere für notwendig, die korrekte Sichtweise von Origenes offenzulegen. „Wie sehr am Anfang“, schreibt Maxim, „war er berühmt für seine Weisheit und die Richtigkeit seiner Dogmen, so viel später erregte er durch seine Ablehnung der richtigen Dogmen Hass und Ekel gegen sich selbst. Aber schämen wir uns nicht“, fährt der vernünftige Maxim fort, „halten wir seine Interpretationen nicht für seelenzerstörend. Sie wurden geschrieben, noch bevor er sich zum Schlechten wendete, als er noch reichlich mit der höchsten Inspiration des Geistes des Trösters gesättigt war, und mit.“ Für uns, die Orthodoxen, ergriff er die Waffen gegen die Ketzer, besiegte tapfer ihre Horden mit seinem zweischneidigen Schwert und zerriss ihre falschen Lehren wie das Gewebe einer Spinne. Gregor, der große Theologe, war so erstaunt über die Weisheit und Kraft seiner Worte, dass er ihn den Prüfstein aller seiner Zeitgenossen nannte, der sich durch Weisheit auszeichnete, 56 und dann zusammen mit Wassili, nachdem er alle seine Bücher gelesen hatte, eine Auswahl der erhabensten dogmatischen Passagen daraus traf und daraus ein Buch namens Philocalia (Philokalia) zusammenstellte, das bis heute erhalten ist.“ – Tatsächlich begann Origenes nach Aussage des Eusebius mit der Interpretation der Psalmen in Alexandria, also bevor er wegen falscher Lehre verurteilt wurde. Es muss jedoch hinzugefügt werden, dass in Maximovs Übersetzung der Name Origenes selten vorkommt: Die ihm gehörenden Interpretationen werden manchmal unter den Namen anderer Autoren angegeben: Eusebius, Didymus, Theodore, manchmal bleiben sie überhaupt ohne Inschriften und viele werden wahrscheinlich ganz weggelassen 57. Es ist jedoch unmöglich, alle derartigen Auslassungen oder Änderungen in den Namen der Dolmetscher unserem Übersetzer zuzuschreiben: Sie könnten von dem Manuskript abhängen, aus dem Maxim übersetzt hat 58, und von dem Wille und Argumentation der russischen Kopisten. Unter anderen Interpreten derselben Richtung stellt Maxim über Didim fest, dass er weder seine Lebenszeit noch seinen Titel kennt, ihn aber in seiner Interpretation als orthodox, nicht wortreich und nachdenklich empfindet. Maximus beschränkt sich auf eine solche Rezension und verliert kein Wort über die Beziehung von Didymus zu Origenes, die seinen Ruhm in der alten Kirche verdunkelte. – Was Eusebius betrifft, Bischof. Caesarea, dann stellt Maximus fest, dass es nicht niedriger als 59 Didymus ist, sowohl in anderer Hinsicht als auch in seiner Interpretation. Er kennt die unterschiedlichen Meinungen über die Orthodoxie dieses Bischofs und fügt hinzu, dass Eusebius in seinen Interpretationen überall für die Wahrheit steht und insbesondere klar unterscheidet, was sich auf die Göttlichkeit Jesu Christi bezieht, was auf die Menschheit und was zu beiden gehört. – In seinem Urteil über Apollinaris begnügt sich Maximus mit der Rezension des Philostorgius, der, selbst zu den Arianern gehörend, ihm bezeugt, dass er ein Anhänger der Lehre vom Konsubstantiellen gewesen sei. – Und die Frage nach Asterius wird gemäß der Meinung von Photius, dem Patriarchen von Konstantinopel, gelöst, der ihn vom gleichnamigen Asterius von den Arianern unterscheidet. – Maxim hält es für notwendig, dies bei allen in diese Kategorie eingestuften Dolmetschern zu tun, und macht beruhigende Bemerkungen zu ihrer Orthodoxie. Solche Vorbehalte waren nicht nötig, wenn man auf Dolmetscher verwies, die von Maximus in die zweite Klasse eingeordnet wurden oder die einer allegorischen Erklärung anhingen, womit er die korrekte Erklärung der prophetischen Psalmen in Bezug auf Christus den Erlöser und die Anwendung anderer Psalmen auf seine Person und die christliche Kirche meinte. Maxim lobt diese Dolmetscher und stellt fest, dass sie der Erbauung der Orthodoxen am besten dienen können, weil sie ihre Lehre auf die Moral ausdehnen. Zu diesen Interpreten zählt er den heiligen Basilius V., Johannes Chrysostomus, Athanasius und Cyril – Alexandria und Hesychius. Der letzte war weniger bekannt als die anderen. Maxim konnte keine historischen Angaben zu ihm machen; Er bemerkt nur, dass er ein Mönch war, dass seine Interpretationen die süßen Honigwaben einer spirituellen Biene sind, dass er die Prophezeiungen über Christus und die Kirche gut versteht und erklärt. Schließlich listet Maxim auch die Interpreten auf, die der wörtlichen, historischen Erklärung folgten. Zu ihm gehören Theodoret, zwei Theodoros und Diodorus. Über Theodoret stellt er jedoch zu Recht fest, dass er immer wieder auf Allegorien zurückgreift und sich Sorgen um den Nutzen für die Morallehre macht. Er hält es auch für notwendig, über einen von Theodoros zu sagen, dass er bei einer wörtlichen Erklärung niemals die prophetische Bedeutung der Psalmen vergisst. Aber über einen anderen, Theodor von Antiochia, sagt er überrascht: „Ich weiß nicht, was mit ihm passiert ist – überall hält er sich nur an Buchstaben, schreibt alles den Juden zu und prüft die Worte der Prophezeiung anhand der Grammatik.“ Dieser Theodore ist der berühmte Bischof von Mopsuestia. – Wo die Auszüge aus der Interpretation dieses Theodore aufhören, genau bei Ps. 80 beginnt die Erklärung von Diodorus, der, wie Maximus anmerkt, das, was in den Psalmen gesagt wurde, auch wörtlicher interpretiert und den jüdischen Priestern erzählt; aber manchmal erklärt er es allegorisch und verweist einige Prophezeiungen auf Christus 60. Dies sind die Kommentare über Dolmetscher, die Maxim einleitet, als er beginnt, seine Interpretation des Psalters zu lesen! Obwohl die Einteilung der Interpreten in Klassen nicht immer streng durch die Art ihrer Interpretationen gerechtfertigt ist und der eigentliche Unterschied zwischen den ersten beiden Interpretationsrichtungen nicht ganz klar ist61, lässt sich doch nicht leugnen, dass Maxim trotz des Mangels an historischen Hilfsmitteln den Charakter vieler richtig bestimmt und ihre Verwandtschaft verstanden hat; und in seinen Ausführungen gab er den Lesern einige Hinweise, wie sie die verschiedenen Interpretationen in dem von ihm vorgeschlagenen Buch betrachten und wie sie sie verwenden sollten; wies auf die Einseitigkeit mancher hin und zeigte, wo man nach einem zweifelsfreien Verständnis des Wortes Gottes suchen kann. Nachdem die Regierung Maxim zur Bucharbeit nach Moskau gerufen hatte, ließ er seine Gefährten erst frei, als er die ihm anvertraute Übersetzung vorlegte. Es war notwendig, ein Jahr und fünf Monate unermüdlicher Arbeit 62 aufzuwenden, um diese doppelte Übersetzung eines riesigen Buches fertigzustellen, zunächst vom Griechischen ins Lateinische, dann vom Lateinischen ins Kirchenslawische. Nachdem Maxim dieses Werk vollendet hatte, beeilte er sich, es dem Großherzog zu überreichen, zusammen mit einer Botschaft, die mit den Blumen der Redekunst geschmückt war. Hier fanden die Aussprüche des griechischen Philosophen Platon und des griechischen Kaisers Justinian sowie historische Beispiele antiker Herrscher und Hirten der Kirche sowie das Lob der Frömmigkeit und Wahrheit, Weisheit und Sanftmut des Großfürsten und Metropoliten von Moskau ihren Platz. Nachdem Maxim die Würde und Bedeutung des Buches gezeigt und die Autoren vorgestellt hatte, deren Interpretationen darin gesammelt waren, hielt er es für notwendig, über seine Übersetzung zu sprechen. „Es wäre angebracht“, schrieb er, „für ein Buch voller solcher Verdienste einen Übersetzer zu haben, der mehr Erfahrung in der Kunst des Wortes hat, der nicht nur die nachdenklichen Worte gottesfürchtiger Männer angemessen wiedergeben kann, sondern auch zurückzahlen kann, was die Zeit gestohlen hat, und korrigieren kann, was durch die Unwissenheit der Schriftgelehrten beschädigt wurde. Denn obwohl wir selbst Griechen sind und bei berühmten Lehrern studiert haben, stehen wir mit neun Schülern immer noch nirgendwo unten am Fuße des Berges Tabor.“ Aufgrund der Grobheit unseres Geistes sind wir nicht in der Lage, an den großartigen Visionen des Aufklärers Jesus teilzunehmen, die nur denen verliehen werden, die mit hohen Tugenden glänzten. Ich sage dies, weil die griechische Sprache aufgrund ihrer Fülle an Wortbedeutungen und an den verschiedenen Ausdrucksweisen, die von alten Rhetorikern erfunden wurden, eine ganze Reihe von Schwierigkeiten bei der Übersetzung mit sich bringt, deren Überwindung noch viel Zeit und Mühe erfordern würde. Doch so viel Gott uns von oben gab und wie viel wir selbst verstehen konnten, wir haben nicht aufgehört, das Gesagte klar und richtig und auch richtig und verständlich zu vermitteln; und was der Schreiber entweder durch Langlebigkeit, wo möglich mit Hilfe von Büchern, oder durch eigene Vermutung beschädigte, versuchten sie zu kompensieren oder zu korrigieren. Wo wir nichts tun konnten, ließen wir es so, wie es war“ 63. Gleichzeitig bestritt Maxim nicht, dass es aufgrund von Versehen und Missverständnissen Fehler in der Übersetzung geben könnte, und bat darum, diese nach Möglichkeit zu korrigieren, aber damit der Korrektor selbst über gute Kenntnisse der griechischen Sprache verfügte und mit Grammatik, Rhetorik und der Bedeutung griechischer Wörter gut vertraut war. Abschließend bat Maxim den Herrscher um eine würdige Belohnung für seine Mitarbeiter: Dolmetscher und Kopisten; und für sich selbst, als einzige Gnade, bat er um Erlaubnis, zusammen mit seinen zurückkehrenden Gefährten zum Heiligen Berg zurückkehren zu dürfen. - Lasst uns unsere Mönchsgelübde dort ablegen, wo wir sie abgelegt haben, vor Christus und seinen schrecklichen Engeln, am Tag der Tonsur. Lasst uns schnell in Frieden gehen, damit wir den Orthodoxen dort eure königlichen Tugenden verkünden können, damit die armen Christen dieser Länder wissen, dass es immer noch einen König auf der Welt gibt, der nicht nur viele Nationen regiert, sondern auch mit Wahrheit und Orthodoxie blüht, wie Konstantin und Theodosius der Große. Möge der Herr uns eine weitere Zeit der Herrschaft schenken, nachdem wir von dir aus der Sklaverei der Bösen befreit wurden.“ Maxims eindringliche Bitten, nach Athos zurückzukehren, zeigen bereits, dass er Grund zur Befürchtung hatte, dass die Regierung dem nicht zustimmen würde; und andererseits machen sie deutlich, dass er von den günstigen Umständen, die ihn in Russland umgaben, nicht so fasziniert war, dass er seinen elenden Athos vergessen hätte. Der Großherzog übergab die ihm vorgelegte Übersetzung zur Prüfung durch den Metropoliten. – Damals gab es in Moskau niemanden, der die Vorzüge eines Buches anhand der gewählten Interpretationen oder die Genauigkeit seiner Übersetzung anhand der mangelnden Bildung des Klerus beurteilen konnte. Aber die Klärung der spirituellen und historischen Bedeutung vieler Psalmen, die Offenbarung der prophetischen Bedeutung anderer durch das einhellige Zeugnis der großen Kirchenväter, die Fülle erbaulicher Gedanken, die Vielzahl heterogener Informationen, die diese Sammlung väterlicher Interpretationen vermittelt, die Klarheit und Verständlichkeit der Übersetzung, all dies lieferte zweifellos eine anerkennende Bewertung des Werkes von Maximus 65. Allerdings gab es hier eine Seite, über die man ein anderes Urteil fällen konnte. Bei der Übersetzung der Interpretation berührte Maxim die Übersetzung des Textes des Psalters und korrigierte ihn stellenweise. Dies wurde manchmal durch Ungenauigkeiten, manchmal durch die Mehrdeutigkeit der vorherigen Übersetzung verursacht. Lassen Sie uns einige dieser Korrekturen vorstellen. Ps. 2, 1. Früher und heute hieß es: Wie taumeln die Nationen? Maxim schrieb sich: Sind die Heiden so wütend (ἐφρύαξαν)? – 37, 21. Ich verfolge die Nächstenliebe; - Festhalten am Guten - 61, 5. Ansonsten lehne den Preis meiner Beratung ab; - In beiden Fällen wird die Ehre (τιμήν) meiner Beratung abgelehnt. – 67, 15. Die himmlischen Könige werden darüber immer unterschiedlicher Meinung sein; - wenn die himmlischen Könige sich über sie streiten. – 76, 11. Dies ist der Verrat der rechten Hand des Allerhöchsten; - Dies ist der Gebrauch der rechten Hand des Allerhöchsten. 101, 8. Zabdekh (jetzt: bdekh) und bykh, wie ein Vogel, der sich auf diesen Ort spezialisiert hat; - Ich habe es vergessen und war wie ein Sklave (στρουθίον), der hier etwas Besonderes ist. – 140, 2. Möge mein Gebet korrigiert werden, wie Weihrauch vor dir; - wie Weihrauch vor dir. – Anschließend nahm Maxim, wie wir sehen werden, noch weitere Korrekturen an der Übersetzung des Psalters vor und brachte seine Sprache in grammatikalischer Form und in Worten der gemeinsamen Sprache näher. Aber keine Abweichungen vom akzeptierten Text führten zu einer Verurteilung von Maxims Fall. Metropolit Varlaam hegte nicht nur kein Misstrauen gegenüber dem Mönch von Swjatogorsk, sondern noch vor Abschluss der ihm anvertrauten Arbeit in... Der Prinz selbst bat Maxim, eine Interpretation der Apostelgeschichte ebenfalls durch eine Übersetzung aus dem Griechischen zu ergänzen. Zu diesem Buch hatten wir bereits eine konsolidierte Interpretation verschiedener Kirchenväter und Lehrer, allerdings nur bis zum 13. Kapitel. Unter den griechischen Manuskripten in Moskau gab es offenbar keine Fortsetzung dieses Kodex, aus der seine Übersetzung abgeschlossen werden konnte. Es wurde jedoch eine andere Interpretation gefunden, von der niemand weiß, wer sie war, zusammengestellt in Form von Kommentaren einer Person und nicht vieler. Mit dieser Erklärung wollten sie die Unvollständigkeit der ersten ausgleichen. Und Maxim gelang es mit Hilfe eines der ihm zugewiesenen Dolmetscher, Blasius, dieses kurze Werk fertigzustellen, noch bevor er die Interpretation des Psalms 66 übersetzte. Weder aufgrund der Beziehung des Metropoliten Varlaam zu Maxim dem Griechen noch aufgrund des Wesens der Sache konnte man also ein anderes Urteil über sein Hauptwerk, das dem Prinzen vorgelegt wurde, erwarten, außer dem günstigen. Tatsächlich zögerte der Metropolit nicht, die positivste Bewertung über ihn abzugeben. „Nicht viele Tage später“, heißt es in „The Tale of Maxim“, „kommt der Hochwürdige Metropolit mit der gesamten geweihten Kathedrale in die königlichen Gemächer, begleitet von einem Geistlichen, der den neu übersetzten Psalter trägt; und alle im Rat billigen ihn und nennen ihn eine Quelle der Frömmigkeit. Dann hinein. Der Prinz nahm dieses Buch freudig an und ehrte den Arbeiter nicht nur mit großem Lob, sondern auch mit einer besonderen Belohnung.“ Eine weitere Folge des erfolgreichen Abschlusses dieses Auftrags war, dass die Gefährten des Großherzogs Maxim eineinhalb Jahre nach ihrer Ankunft in Moskau einige nach Athos, andere nach Konstantinopel entließen und er selbst bereit war, für neue Arbeiten in Moskau zu bleiben 67 . Russland wusste die Verdienste des Wissenschaftlers Afonogorets zu würdigen! Zum Abschluss der Rezension von Maxims ersten Werken in Russland halten wir es für sinnvoll, hier einen Brief eines seiner Mitarbeiter zur Übersetzung der Psalmen 68 zu platzieren. Er ergänzt unsere Informationen darüber, wie sie Maxim in Russland von Anfang an betrachteten, mit welchen Fragen sie sich an ihn wandten und wie umsichtig und sorgfältig er seine Kommentare abgab. Zunächst müssen wir beachten, dass es sich hier um ein seltsames Bild auf der Ikone handelt, das im 16. Jahrhundert Gegenstand von Kontroversen und Kontroversen war: Der Herr Jesus Christus wurde mit einer Königskrone auf dem Kopf und in heiligen Gewändern im Bild von König David dargestellt. Vor ihm steht ein Kreuz; An der Spitze des Kreuzes befindet sich ein „junger Bursche“, ebenfalls in königlichen Gewändern und mit einer Krone; unter ihm ein weißer Seraph, der ans Kreuz genagelt ist; Am Ende der Hörner der Paten befinden sich zwei Putten in Purpurform. Am Fuße des Kreuzes befindet sich der Kopf Adams. Hier ist der Brief selbst: „Ich schlage dem Souveränen Großfürsten, Herrn Michail Grigorjitsch, Ihrer Amme, mit der Stirn.“ „Zeigte mir, Herr, Ihr Bild eines Sub-Yach ist ungewöhnlich, der im Gegensatz zu einer Stadt nicht im gesamten russischen Land gemalt ist; und sprach zu mir, Herr, in Ihrem Wort, damit ich weise Menschen darüber beraten konnte. Und ich, Herr, fragte einen Mönch des heiligen Berges namens Maximus, einen Mann, der die griechischen Schriften und Latein lehrte, nicht die Decke, sondern viel, aber nicht die Decke; und der Brauch vieler Länder kennt Griechisch, und Und jetzt, Herr, übersetzt er den Psalter aus dem Griechischen in den Großherzog, und Vlas und ich sitzen abwechselnd bei ihm: Er spricht auf Latein, und wir sprechen auf Russisch, und es sind 24 Dolmetscher darin ihre eigenen. Ja, mein Herr, ich habe nicht gelästert: nur über Seraphim, der die Seele Jesu genannt wurde und genagelt wurde, dann sind die Seraphim und die Seele wie aus Ketzerei unkörperlich, und das Unkörperliche kann nicht genagelt werden. Und über Adamli, den Kopf der Werbung: Über das Meer gehen und sich darauf verlassen, wo der Herr gekreuzigt ist, dann De-Indikoplovs Geschichte 69, aber nicht wahr. Und der Kopf Adams wurde wirklich an die Stelle von Golgatha gesetzt, herbeigebracht durch die Welle Gottes, so wie die großen Heiligen schreiben: Athanasius von Alexandria und Basilius von Cäsarea. Und diese De- und Sprache wurde in der Heiligen Schrift nicht gefunden, es ist bekannt, wo und wie sie gebracht wurde. Und die Lateiner sagen, dass Adam wegen seiner Sünde aus dem Paradies vertrieben wurde und starb und in Hebron begraben wurde, wo Abraham und Isaak und Jakob und Sarah und Rebekka und Rahel in der Höhle des Abgrunds begraben wurden; und Golgatha, ein Ort der Hinrichtung, wird, wie man sagt, nicht nach Adamlis Kopf benannt, sondern nach den hingerichteten Köpfen an diesem Ort; und sie sagen auch über Adams Kopf, er sei genau dort hingelegt und aus Hebron gebracht worden. Wir, mein Herr, werden nicht dem Lateinischen, sondern dem Griechischen folgen. Und natürlich, mein Herr, sagte Maxim, es sei zu übertrieben, solche Bilder zu schreiben, es wäre eine Versuchung für Ungläubige und unsere Bauern; Die Bauern sind gezwungen, diese Bilder zu schreiben und sie zu verehren, die die heiligen Väter auf dem Konzil angeordnet und befohlen und ihre Feiertage festgelegt haben. Und wer will, nimmt Zeilen aus der Schrift und schreibt Bilder 70, und er kann unzählige Bilder komponieren. Und es gab, mein Herr, sogar unter Erzbischof Gennady eine große Rede über dieses Bild; und die Posadniks legten es auf die Ikonenmaler und wurden ein großer Ikonenmaler, Pereplav, mit anderen Ikonenmalern und Flüssen: Wir, Herr, malen diese Bilder aus den alten Werkstattproben, aus denen wir studiert haben, und wurden den griechischen entnommen. Aber die Schriften, mein Herr, wurden darüber niemandem angeboten. Und die Pskowiter hörten dann mehr auf die Ikonographen und nicht auf den Erzbischof: Wie die Soldaten, die mit Paulus auf den Schiffen waren, hörten sie mehr auf den wissenschaftlichen Geistlichen und nicht auf Paulus (Apostelgeschichte 27,11). Und was, mein Herr, ist die Schrift darüber, was jetzt niedergeschrieben ist 71, und Maxim, mein Herr, hat ihn nicht gelästert, sondern angekündigt: Der Schriftsteller hat alles aus der Schrift genommen und nicht aus sich selbst geschrieben. Und über die Seele Jesu, die von den genagelten Seraphim handelt, lobte er den Schriftsteller, der von Verantwortungslosigkeit beschützt wurde 72; Hätte er sich nicht durch Unwissenheit geschützt, hätte man ihn einen Ketzer genannt. Ja, mein Herr, er hat darüber gelästert: Jesus war der einzige Sohn Gottes; aber Sie sagen, viele Jesus seien auf einer Ikone geschrieben: im Bild Davids, Jesus Christus, – und in der Rüstung eines anderen Jesus Christus und auf derselben Ikone“ und so weiter. Hier sind die Gründe für eine solche Schlussfolgerung. Maxim der Grieche starb 1556. Drei Jahre zuvor sah ihn K. Kurbsky im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster (moderner Name – „Heilige Dreifaltigkeits-Kloster des Sergius“ – Anm. d. Red.) „bereits gesalbt im hohen Alter“. Geschichten von K. Kurbsky. Ed. 2. S. 39. – Maxim kam 1518 nach Russland; Zuvor verbrachte er zehn Jahre auf Athos; und kam hier nach einem „vielen“ Aufenthalt in Italien an. Während seines Aufenthalts in Italien hatte er Gelegenheit, in Florenz wiederholt die Predigt des 1498 verstorbenen Hieronymus Savonarola zu hören. Gemessen an dem Eindruck, den es in der Seele von Maxim hinterließ, muss man davon ausgehen, dass der neugierige Grieche bereits ausreichend entwickelt war, um die moralische Würde des dominikanischen Predigers zu schätzen. Wir gehen davon aus, dass Maxim zu diesem Zeitpunkt bereits etwa 20 Jahre alt war. Die „Geschichten von Maxim dem Griechen“, die uns überliefert sind (in den Manuskripten der Trinity St. Lavra, die seine Werke Nr. 1. l. 17 und Nr. 2. l. 553 enthalten, und im Maximov-Psalter, Übersetzung von l. 1.), enthalten im Allgemeinen nur sehr wenige Informationen über die ersten Lebensjahre von Maxim. Der Verfasser der Legende Nr. 2 sagt direkt: „Wir kennen seine Geburt nicht.“ In Nr. 1 ist die Legende dieselbe, an einigen Stellen jedoch ergänzt. Hier heißt es: „Seine Geburt erfolgte in der Stadt Arta. Kunst ist eine Stadt, die von der regierenden Stadt, d. es heißt: „Maxim, der Sohn eines Gouverneurs, eines Mönchs, von Geburt an ein Grieche.“ Rk. Troitsk Serge. Lorbeer. Op. Maxim der Grieche. Nr. 2. Wort 2 zum Gotteskämpferhund Moamef. l. 69 Umdrehungen. In seinem Bekenntnis zum orthodoxen Glauben, veröffentlicht in der Geschichte der Russischen Kirche von M. Platon, T. II. S. 303. Maxim sagt über sich selbst: „Ich bin Grieche und im Griechentum der Erde geboren und aufgewachsen.“ In der Legende über Maxim, am Fluss platziert. In der Synodalbibel Nr. 157 (früher katal.) heißt es, dass er in seiner Heimat, in Palästina und in Italien studiert habe. – Hier, unter dem Namen Palästina, natürlich auch Maxims Vaterland, Albanien. In seinem Brief an Metropolit Daniel erwähnt er seine polemischen Schriften gegen die Griechen, d. Rk. Nr. 2. sl. 27. l 125. rev. Wostokowa beschrieben. Rumjanzew. Museum. Mit. 369. Guinguené, Histoire Littéraire d'Italie. T.VI. P. 328. Geschichten von K. Kurbskago. Über die Florentiner Kathedrale. 296. Informationen darüber, wo Maximus bei Lascaris studieren konnte, finden Sie unten. Rk. Nr. 2. Sl. 69. Worte sind wohltuend für die Seele. 327 Umdrehungen „Lass dich nicht ertragen, was der weise Meonid (auf dem Feld: Omir) gesagt hat: Der Ehemann ist dumm, er wird immer in Schwierigkeiten geraten, dann gibt es einen Chul.“ Sl. 37. Sechzehn Zeilen, im iroischen Stil verfasst, und eine Legende darüber. l. 144 Umdrehungen. „So wie Omir der Weise sagt, als er das Gesetz der Liebe zur Gastfreundschaft festlegt, ist es notwendig, einen Gast zu lieben, der bei uns wohnt, ihn aber gehen lassen möchte.“ – Sl. 6. Für hellenischen Charme. l. 25. Bd. „wie das fabelhafte Calliopia sagt (auf dem Feld: Buch Omir).“ Rk. Nr. 2. sl. 69. l. 329 Umdrehungen. - In einem anderen Fall, gerade im Wort über die Geburt des Herrn und Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus, weist Maxim, indem er die Mythologie anprangert, auf mythologische Legenden über die Götter hin, die der reinen Moral widersprechen: über Zeus, Pallas, Semele, Aphrodite usw. 24. Bd. Ostbeschreibung von Rumyantsev. Museum. Mit. 370. Siehe das Wort der Anklage wegen der falschen Kopie von Aphroditianov. Rk. Nr. 2. sl. 10 Siehe 108. Interpretation von Namen z. B. „Unschuldig ist ein römisches Sprichwort, aber die Interpretation ist aphoos (ἀθῶος), wer auf Russisch sagt, ist unschuldig. Sergei ist ein römisches Sprichwort, aber seine Bedeutung ist mir unbekannt. Flavian im Römischen ist Russisch, nicht mit der Zunge, sondern mit den Haaren.“ Sammlung der Synode. Lätzchen. Nr. 791. l. 123 Umdrehungen. In einem Brief an Feodor Karpov schrieb Maxim: „Aber nennen Sie mich um Gottes willen nicht einen Philosophen, denn ich bin ein Mönch, der Unwissendste von allen.“ Das Wort ist in Teilen der lateinischen Verleumdung belastend, und darin auch im Almanach RK. Nr. 2. sl. 136. l. 573. Siehe auch Sl. 76. l. 383. „Platon ist der erste äußere Philosoph.“ – Sl. 77. Nachricht an F.I. Karpow. l. 396. Bd. Sl. 135. Wort in Latein. l. 561. Bd. „In ihnen ist kein Dogma fest verankert, weder menschlich noch göttlich, es sei denn, die Syllogismen des Aristoteles bestätigen dieses Dogma und es stimmt nicht mit künstlerischen Zeugnissen überein.“ Sl. 77. l. 397. „Eine philosophische Sache ist heilig und großartig und wahrhaft göttlich ohne eine Kleinigkeit.“ Sl. 136. l. 573. Fürchte dich nicht vor mir, um äußere Strafen zu tadeln, die nützlich sind und nicht von jedem bezeugt werden, der in der Frömmigkeit aufgestiegen ist. Es ist nicht so, dass sein Schüler so undankbar wäre, auch wenn er mit den großen Dingen, die vor ihm liegen, nicht so glücklich ist. Aber ich verachte den erschöpften, unerfahrenen Geist derer, die danach suchen. Es ist zu viel für sie, sich der Frömmigkeit zu unterziehen (d. h. einer äußeren Bestrafung oder Philosophie) und die Kommunion mit Bedacht zu empfangen, was denjenigen hilft, die sich dafür entscheiden, den christlichen Glauben zu etablieren, und, wie der göttliche Paulus sagt, jeden Geist in Christus zu fesseln und ihn überall aufzuzwingen, als würde man einen Sklaven der Wahrheit des Evangeliums führen und ihn nicht täuschen. Nachdem er es ihm übergeben hatte, nachdem er die Wahrheit abgelehnt hatte, und sein ganzes Leben lang Aristoteles und Platon und dem Rest der hellenischen Linie überlassen hatte, sah er die Nachbarn und die, die sie besuchten, und alle, die atmeten. Ganz gleich, wie viel Verdorbenheit von Dogmen und Bösem in den Gedanken seiner Schüler entsteht, kein einziges Wort reicht aus, um es sich vorzustellen. Der Zeuge all dessen ist nicht nur als Zuhörer und Zeuge in Italien und in der Langobardie, sondern auch als ehemaliger Denunziant zuverlässig. Und wenn Gott sich nicht um alle anderen kümmern würde ... Sl. 77. gegen Ende von o. 404. vol. 405 Dies sind die Worte von Dominic Beniveni, Kanoniker von St. Lawrence und Bruder des berühmten italienischen Dichters Hieronymus Beniveni. Boringer, gest. Vorreformatoren. 2. Halbt. S. 766. Πλήθωνος νόμων συγγραφής τά σωζόμενα, von C Alexandre. Paris 1858. Vorwort. Seite. LXXXVII. Rezensionen anderer Zeitgenossen über den moralischen und religiösen Zustand Italiens am Ende des 15. Jahrhunderts. und Anfang des 16., siehe Gieseler Lehrbuch d. Kir changeschichte. II, 4. S. 507–509 Wörter 136. l. 573. Bd. Aus Maxims Rede selbst geht hervor, dass er diesen florentinischen Wissenschaftler, der 1494 starb, nicht mehr lebend vorfand. Guinguene T. III. P. 362. Über das Leben und Schicksal von Jer. Für Savonarola siehe Perrens, Hier. Savonarole nach Originalurkunden und größtem Heils ungedruckten Schriften. 1858. – Bóringer Vorreformatoren. 2 Hälfte. S. 747. 1858. Rk. Nr. 2. Worte. 50. l. 180 Umdrehungen und das nächste Geschichten aus dem Buch Kurbskago Dorf 296. Rk. Nr. 2. Wörter. 71. l. 404 rev. Börner, de doctis hominibus Graecis. 1750. S. 202 203 Mathaei genaues Codicum Graecorum mmss. Bibliothecarum mosquensium ss. Synodi notitia et recensio. 1805. siehe Codd. 40. 54. 281. 135. 142. 152. 272. 300. 348. 349. 337.360. Typograf. in f. Kabeljau. 6. Die Werke von Nikephoros Blemmides gehören zu den späteren – codd. 186. 289. 320. und Patr. Filothea Kabeljau. 336. – Für die älteste Abschrift des Evangeliums siehe Mathaei ep. Ad Thessalonicher p. 268. Mathaei I. c. Kabeljau. 6. Auf dieser Handschrift ist direkt das Jahr 1517 angegeben und es heißt, sie gehöre zum Vatopedi-Kloster. Außerdem wird die handschriftliche Liste von Gennady, dem Patriarchen von Konstantinopel, aufbewahrt, die eine gekürzte Interpretation einiger Bücher des Aristoteles enthält. Kabeljau. 7. Darüber hinaus weitere weltliche Werke wie dieses. Plutarch-Kabeljau. 387. Moschopula-Grammatik-Kabeljau. 310; Griechisches Lexikon. Typograf. in fol. Kabeljau. 21. Siehe die Rezension des Wissenschaftlers Villoizon, der 1785 in den Osten reiste, in Révue de Bibliographie, par Miller et Aubénas. 1844. S. 833. Vladimir Davidovs Reiseberichte 1840. Teil 2. p. 210. Grigorowitsch, Essay über eine Reise nach Europa. Türkei s. 58–62. Die Legende vom Heiligen Berg Athos Joachim Abt Panteleimonov m. im Jahr 1560, platziert. in Lesungen der Gesellschaft für Geschichte. 1846. Nr. 4 S. 20. Die Geschichte des Mönchs Maxim an Elder Vassian über St. Kummer des Wohnsitzes. Rk. Nr. 1. l. 14. Bd. Nr. 2. sl. 14. l. 99. Bd. Eine weitere bemerkenswerte Stelle in dieser Botschaft ist die Stelle, an der Maxim vor seiner Ankunft in Russland über sich selbst spricht. „Der orthodoxe Glaube, Ihr und meiner, ist nichts Betrügerisches oder Blasphemisches, unter Ihnen selbst, unter Ihren Schriften. „Im Gegenteil, Sie haben hier ungenau Worte geschrieben, die für große Häresien ausreichen, aber auch vor den edlen Worten ... wir haben unseren orthodoxen Glauben heller und ohne Anschuldigung wiedergegeben, durch die Gnade des verehrten göttlichen Parakleten, der erleuchtet und gestärkt wurde.“ Darauf folgen die obigen Worte. In beiden Lavra-Listen gibt es eine offensichtliche Auslassung nach dem Verb verb. Zur Synode. Listen Nr. 491 (laut vorherigem Katalog) nach: Verben, steht Lyakh. Wenn hier kein Fehler vorliegt, weist dieses Wort auf eine uns unbekannte Beziehung zwischen Maxim und den Polen hin. In einer Botschaft an Zar Iwan Wassuljewitsch bat Maxim um einen Urlaub auf dem Berg Athos, „wo“, schrieb er, „zehn Jahre lang körperlich und geistig für die Hoffnung gearbeitet habe, damit meine verfluchten Knochen dort begraben würden.“ Rk. Nr. 2. l. 588. Komplett montiert. letop. T.VI. Kunst. 257. Sie machten sich mit dem Botschafter des türkischen Sultans Selim auf den Weg. Vollständige Sammlung Jahre., ebenda. „Im selben Winter (1515–1516) kam Wassili Andrejew, der Sohn Korobows (der mit dem Botschafter des Sultans geschickt wurde), von Konstantinopel nach Moskau, und Kopyl und Warawwin blieben in Konstantinopel.“ Darauf basieren wahrscheinlich die Beweise aus der „Legende von Maximus dem Griechen“. Der Prinz schrieb darüber, Maxim zum Sultan selbst und zum Patriarchen von Konstantinopel zu schicken. Akt. Ost. T. I. Nr. 122. und Zeitbuch der Gesellschaft. Historiker. T. V. Mischung mit. 37. Vollständige Sammlungsjahre. T.VI. C. 261. In einem seiner Werke, Nr. 2. sl. 31. l. 130 Umdrehungen. Maxim spricht über einen Akt der Philanthropie eines Mohammedaners, den er auf der Krim „in Perekop“ bemerkte. Klossius, über die Bibliothek in. K. Wassili Ioannowitsch und Zar Ioann Wassiljewitsch. In der Zeitschrift Min. Nar. Aufklärung 1834. Teil II. Abt. 2. S. 397. Die erste Geschichte, Wettermanov, ist der livländischen Chronik von Nienstedt entlehnt, die jetzt in Monumenta Livoniae antiqua veröffentlicht wird. 1839. T. II. R. 67. Der zweite – unbekannt, entnommen aus der Notiz von Prof. Dorpat. Dabelova. Maxim selbst schreibt in der Botschaft, in der er V. dem Fürsten seine Übersetzung des Psalters vorlegte, über seine Herausforderung. „Dies ist die Inspiration Gottes – und erhebe nun deine Macht, um die Interpretationen der Psalmen zu übertreffen, die viele Jahre lang im Bücherdepot eingesperrt waren, aber dem Menschen keinen Nutzen gebracht haben. Dein Königreich ... abiy Rat an den Hochwürdigsten über den Herrn an deinen Vater, Herrn Barlaam, den Metropoliten, informiert. Und das ist es, was sie auch versteht (d. h. damit einverstanden ist) und sich am eifrigsten aneignet. Und wir haben sein Gebet und seinen Segen erhalten, in schnellen Briefen, nicht müßig, an den Chef und den Mönch, in St. Wehe denen, die übrig bleiben, rief er aus dem ehrlichen Kloster Vatopedi einen bestimmten, der aus den ehrlichen Priestern bestand, die darin waren“, d. h. Savva usw. Rk. Nr. 2. sl. 76. l. 384. Vollständige Sammlungsjahre. T.VI. Mit. 261. Deshalb schrieb Maxim, der bis 1525 die Gunst des Großherzogs genoss, später, dass er sie neun Jahre lang genoss. Vir sanctae vitae, schreibt Herberstein über ihn. Ed. Starzevsky p. 20. Zu Varlaams Arbeit bei der Dekoration von Kirchen siehe Vollständig. persönlicher Letop. T.VI. Mit. 254. 261. 262. 280. Beschreibung des Ruhms. Manuskripte Moskau. Synode. Bibliotheken II, 1. S. 83 ff. Für Übersetzer siehe Geschichte. Staat Ross. T. VII. Aus den Worten von Gerasimov schrieb Pavel Joviy seine Bemerkungen über Russland, aus den Worten von Blasius schrieb John Fabre. Adelung, Uebersicht des Reis in Russl. S. 185. Maximus nennt dies eine Manifestation der Erhebung, das heißt einer erhabenen und inspirierten Kontemplation. Ὠ ριγένης ἡ πάντων ἡμῶν ἀχ ό νη . Suidae-Lexik. Hrsg. Bernhard T. 2. Abs. 1. S. 1274. Euseb. Historiker. Eccles. VI. C. 24. Um die slawische Übersetzung mit der griechischen zu vergleichen, verwenden wir a.) die konsolidierte griechische Interpretation (catena) des Psalters, hrsg. Corderius 1643 T. 1 - 3. Aber zunächst halten wir es für unsere Pflicht, festzustellen, dass die ursprüngliche slawische Übersetzung zwar dieser Ausgabe nahe kam, mit ihr jedoch nicht identisch ist; – und b.) das Manuskript von Maximovs Übersetzung, das zur Lavra-Bibliothek gehört; Sie ist der Anfang von Psalm 55, geschrieben 1555 – 1560 – Beim Vergleich des Manuskripts mit der genannten Ausgabe zeigt sich, dass die in dieser Ausgabe zitierten Passagen aus der Interpretation von Origenes im Manuskript häufig unter anderen Namen vorkommen, ohne Namen gelassen oder weggelassen werden. Also z.B. Drei kurze Auszüge aus Origenes Interpretation von Ps. 56. bei Corderia T. 2. r. 112. 113. 119, sind nicht im Manuskript. - Ps. 57. Corder. P. 130. Gefunden unter dem Namen Didyma; R. 131. Unter dem Namen Origenes; R. 136. Didymus zugeschrieben. - Ps. 59. Interpretation von Origenes durch Corderius r. 154., im Manuskript unter dem Namen Theodore platziert; R. 178. 180 – unter dem Namen Eusebius, – und ein weiteres ohne den Namen des Dolmetschers usw. Und in griechischen Manuskripten werden die Interpretationen von Origenes oft mit denen von Didymus verwechselt. Siehe z.B. Cursus Patrologiae Graecae T. XII. opp. Origenis p. 1481. 1483. et. T. XXXIX. opp. Didymi. P. 1419. 1421. 1423. So laut Synodenliste. Beschreibung Synode. Rk. II, 1. S. 85. In beiden Lavra-Listen wird das Teilchen nicht weggelassen. Rk. Nr. 2. sl. 76. Danach berichtet Maxim über jene Väter und Lehrer der Kirche, deren Worte nicht immer, aber stellenweise interpretiert werden. Siehe Artikelbeschreibung. Slawisch. Hand. Synode. Lätzchen. II, 1. S. 86 Vielleicht gibt es deshalb an manchen Stellen bei der Interpretation des Eusebius eine Inschrift. Durch Erektion oder auf Griechisch χατ ᾿ ἀναγωγ ή ν. Siehe ps. 103. Auch in ps. 147. und in der Interpretation des heiligen Johannes Chrysostomus. Wie sehr Maxim mit diesem Werk beschäftigt war und wie sehr er es eilig hatte, es fertigzustellen, geht aus seinen folgenden Worten in seinem polemischen Werk gegen die Lateiner hervor. Aus Zeitmangel lehnt er eine lange Widerlegung ihrer Ansichten ab und schreibt: „Ich habe Müßiggang in meinem Atem, ich bin in die Arbeit vertieft, die Psalmen zu rezitieren.“ Rk. Nr. 2. Wörter. 135. l. 557. Bd. Maxim zitiert beispielsweise mehrere beschädigte Phrasen, die offensichtlich einer Korrektur bedurften und entsprechend ihrer Bedeutung bei der Übersetzung korrigiert wurden. „Gewähre mir und den Brüdern, die bei mir sind, eine Rückkehr zum heiligen Berg, für alle, die darum bitten, wenn du willst.“ Aufgrund dieser Interpretationsvorteile wurde es auch von Personen verwendet, die Maxim bald feindlich gesinnt waren, wie z. Metropolit Daniel in seinen Worten. So zitiert er im 6. Wort über die unbeschreibliche Barmherzigkeit Christi aus der von Maximus übersetzten Interpretation eine Erklärung von Ps. 68, 6., mit den Namen Athanasius, Theodore, Theodoret, Eusebius und Didymus; auch auf ps. 40, 5. 21, 1. – Rk. Moskau. D. Akademie Nr. 197. l. 208 rev. und das nächste In der Bibliothek des Dreifaltigkeitsklosters der Republik. intelligenter Apostel Nr. 4. c. l. Hier am Ende der Interpretation des Buches. Apostelgeschichte, l. 153 heißt es: „Mit der Hilfe Gottes und auf Befehl Seiner Heiligkeit Barlaam, Metropolit von ganz Russland, wurde die Interpretation der Apostelgeschichte von der Apostelin vom einunddreißigsten ihrer Empfängnis bis zum Ende ihrer Empfängnis geschrieben. 51. Und vom Mönch Maxim, dem heiligen Berg Athos, dem großen Kloster der Verkündigung des Allerheiligsten Theotokos, dem Vatopeda-Kloster und Blasius dem Griechischen ins Russische übersetzt Dolmetscher, Latein und Deutsch, in der berühmtesten und glorreichsten Stadt Moskau, in das Königreich des frommen und christusliebenden Basilius, Gottes Gnaden, des Souveräns und Autokraten von ganz Russland und des Großherzogs, im vierzehnten Jahr seines Staates, im Sommer März 7027.“ – Diese Signatur wurde offenbar aus dem Originalmanuskript dieser Übersetzung übernommen. Weil die Lavra-Liste, wie es nicht viel weiter oben auf demselben Blatt heißt, im Jahr 7028 geschrieben wurde – über die alte, unvollständige Übersetzung der Interpretation in das Buch. Handlungen. siehe Beschreibung Slawisch. Hand. Synode. Bibliothekar II. 1. S. 154. usw. Nikonow. Jahre. T.VI. Mit. 224. Maxims Gefährten wurden am 11. September 1519 freigelassen. Dieser Brief befindet sich in der Synode. Hand. Nr. 569. XVI Jahrhundert. Es wurde offenbar von Dimitri Gerasimov an den Angestellten Misyur-Munekhin in Pskow geschrieben. diese. Kozma Indicopleustos, so benannt nach seiner Reise nach Indien. diese. stellen den Inhalt bestimmter Kirchenstichera auf der Ikone dar. Natürlich eine von jemandem verfasste Erklärung darüber, was auf dem betreffenden Symbol abgebildet ist. diese. Thema, für das er keine Verantwortung übernommen hat. Sie könnten interessiert sein an: