Për dallimin midis ndjenjave fetare, morale dhe estetike

Ndjenjat fetare, morale dhe estetike përbëjnë kategorinë e ndjenjave më të larta objektive. Dy llojet e fundit të ndjenjave objektive shfaqen në ndërgjegjen tonë me një përmbajtje homogjene të përcaktuar qartë, sa origjinaliteti i secilës prej tyre duket i pamohueshëm 2 . Përkundrazi, përmbajtja e ndjenjës fetare përfaqëson një larmi elementesh teorike, morale dhe estetike, saqë karakteri primitiv i ndjenjës fetare iu duk i dyshimtë tre përfaqësuesve të mëdhenj të mendimit filozofik të kohëve moderne, Kantit, Shellingut dhe Hegelit, dhe varësisht se cili element në ndjenjën fetare u dukej më i fortë dhe më domethënës, ata bënë zbulime të një ndjenjeje më të gjerë fetare si morale ose shpirtërore. Mohimit të karakterit parësor të ndjenjës fetare iu dha vlefshmëri formale nga fakti se për aspiratat fetare ishte me sa duket e pamundur të tregohej një organ i veçantë në shpirtin tonë, ndërsa kënaqësisë së aspiratave intelektuale i shërben aftësitë tona të të menduarit, aspiratat morale realizohen në veprimtarinë e vullnetit, dhe së fundi, aspiratat estetike janë manifestime parcelore të ndjenjës sonë. Drejtimi më i ri në fushën e psikologjisë, pa e njohur si të vlefshme doktrinën e mendjes, vullnetit dhe ndjenjës si aftësi të veçanta themelore mendore 3, i barazon aspiratat fetare në bazën e tyre mendore me aspiratat morale, estetike dhe mendore. Arsyet e tjera për identifikimin e zbulimeve fetare me aspirata të tjera vijnë në një vështrim të njëanshëm të ndjenjës fetare dhe pjesërisht në atë që duket të jetë parësore në raport me ndjenjën fetare. Përvoja filozofike e identifikimit të manifestimeve fetare me ato morale i përket Kantit. Duke pranuar që parimet fetare dhe morale janë mjaft të ngjashme në përmbajtje, Kanti i dallon ato vetëm nga forma në të cilën janë dhënë - nga bazat mbi të cilat bazohet detyrimi i tyre. Duke mos pasur përmbajtje të pavarur, detyrat fetare në emër të Zotit kërkojnë nga një person të njëjtën gjë që vetë natyra e tij morale kërkon prej tij në emër të ligjit të tij moral të qenësishëm. Kështu, ndjenja fetare ka vetëm një lidhje ndihmëse me ndjenjën morale. Por jeta reale nuk e justifikon një pikëpamje të tillë. Forma kryesore e ndjenjës morale, në të cilën ajo i zbulohet vetëdijes sonë, është disponimi i këndshëm ose i pakëndshëm mendor i ngjallur nga aktet individuale të vetëvendosjes sonë. Veçoritë specifike, cilësore të këtyre gjendjeve shpirtërore janë të paarritshme për përkufizime rreptësisht logjike, por, megjithatë, ne i dallojmë këto disponime nga të tjera të ngjashme në ton. Kuptimi i këtyre gjendjeve shpirtërore bëhet drejtpërdrejt, pa asnjë ndërtim logjik të vetëdijshëm, i arritshëm për mendjen tonë: një humor i këndshëm ose një ndjenjë e paqes së brendshme, shërben për ne si një shenjë e sigurt e dinjitetit moral të veprimeve ose qëllimeve të lira, dhe një humor të pakëndshëm, ose shqetësim i brendshëm, pendim, ne e marrim si një shenjë të sigurt se veprimet e shkaktuara nga pendimi ose qëllimi i brendshëm. Fakti që ndjenja morale zbulohet kështu me korrektësinë e ligjit fizik, domethënë vlerëson gjithmonë manifestimet homogjene të lirisë sonë në të njëjtën mënyrë - se mundimi moral tek ne rritet kur vëmë në veprim synimet që ndjenja jonë morale i njihte si të pahijshme - që ne përsëri i përjetojmë këto mundime morale sa herë që mendimi i një akti imoral që kemi kryer hyn shpejt në ndërgjegjen tonë, por në ndërgjegjen tonë. zbulimet e moralit. ndjenjat nuk janë vetëm një vlerësim i fakteve të njohura të vetëvendosjes sonë, por edhe rregulli udhëzues i aktiviteteve tona. Ne përgjithësojmë tregues individualë të ndjenjës morale, hartojmë nga këto përgjithësime një kod rregullash morale ose një ligj moral, përmbushjen e të cilit ne e njohim si detyrë tonën, të cilën nuk kemi fuqi ta shkelim, pa iu nënshtruar ndëshkimit të brendshëm për një krim të tillë në formën e pendimit. Kështu, Kanti e quan me të drejtë legjislacionin tonë moral, për aq sa është i arritshëm për ndërgjegjen tonë, autonomi. Ne vetë jemi rojet e ligjit tonë moral: vetëdija e detyrës që shoqëron zbulimin e një sensi moral, lumturia morale që shoqëron veprimtarinë tonë në përputhje me kërkesat e detyrës dhe mundimi moral - një pasojë e domosdoshme e veprimeve që nuk pajtohen me ligjin moral - këto janë stimujt me të cilët ai mund të drejtojë gjendjen tonë më të fortë, dhe efekti i tyre është më i fortë në aktivitetin tonë, dhe efekti i tyre. Ne jemi të vëmendshëm ndaj të kaluarës sonë, të ndriçuar nga vetëdija ose ndërgjegjja morale. Të gjitha motivet për veprimtari morale ushtrojnë ndikimin e tyre mbi ne në një kohë kur ne ende synojmë të kryejmë ndonjë veprim, dhe paqja e brendshme ose mundimi i brendshëm që përjetojmë pas kryerjes së një akti të caktuar është vetëm një përsëritje e gjendjes shpirtërore që kemi përjetuar tashmë në momentin kur në ne lindi qëllimi për të kryer këtë veprim. Kështu, e gjithë forca detyruese e ndjenjës morale qëndron në gjendjen e tanishme shpirtërore dhe jo në të ardhmen e largët. Ndjenja morale lidhet me të gjitha manifestimet e vetëvendosjes sonë, dhe për këtë arsye kërkesat e detyrës shtrihen jo vetëm në jetën tonë individuale, por edhe në të gjitha marrëdhëniet tona me krijesat e tjera të ngjashme me ne, me individë të tjerë. Gama e këtyre marrëdhënieve të fundit, sipas Kantit, është e kufizuar në marrëdhëniet tona me njerëzit e tjerë. Por një paraqitje e tillë e fushës së marrëdhënieve morale është shumë e ngushtë: marrëdhëniet tona morale me Qenien më të lartë Personale, baza psikologjike e së cilës është ndjenja fetare, gjithashtu duhet të përfshihen në kategorinë e marrëdhënieve morale shoqërore. Marrëdhëniet tona morale ndaj individëve të tjerë të kufizuar duhet domosdoshmërisht të paraprihen nga bindja në ekzistencën e tyre dhe njohja e vetive të tyre, të cilat përcaktojnë natyrën e marrëdhënieve tona morale ndaj këtyre individëve. Fakti i ekzistencës së njerëzve të tjerë dhe pronat e tyre janë të arritshme për vëzhgimin tonë dhe janë të njohura për ne në mënyrë empirike. Ndërkaq, e vërteta e ekzistencës së Zotit, me bindjen e së cilës fillon jeta jonë fetare, nuk i nënshtrohet as vëzhgimit tonë të brendshëm dhe as të jashtëm. Asnjë proces i ndërgjegjshëm i të menduarit nuk mund ta vërtetojë të vërtetën e ekzistencës së Zotit në mënyrë kaq strikte logjike saqë arsyes sonë t'i duket si një pasojë e dukshme, e saktë dhe e nevojshme nga premisat e dhëna. Bindja subjektive në të vërtetën e ekzistencës së Zotit shfaqet si një e dhënë jashtë përvojës, si rezultat i një procesi njohës të paarritshëm për vetëdijen tonë, si një "perceptim i errët nga ndjenja fetare" 5 i faktit të ekzistencës së Zotit - një perceptim po aq i drejtpërdrejtë sa perceptimi në një kuptim shqisor i faktit të ekzistencës së objekteve të jashtme. Ky “perceptim i drejtpërdrejtë me anë të ndjenjës” i ekzistencës së Zotit përbën momentin parësor dhe anën më thelbësore të ndjenjës fetare, sepse përbën kokrrën nga e cila zhvillohet e gjithë jeta fetare e njeriut. Të gjitha provat e ekzistencës së Zotit presupozojnë ekzistencën te njeriu (edhe pse vetëm e mundshme) e bindjes subjektive në të vërtetën e ekzistencës së Zotit si një kusht të domosdoshëm për bindjen e tyre. I gjithë zhvillimi i mëvonshëm i konceptit të Zotit “udhëhiqet, avancohet nga faza në fazë, korrigjohet nga gabimet” nga kjo ndjenjë fillestare fetare; ai "ushtron kontroll të vazhdueshëm mbi vetëdijen fetare, mbi të kuptuarit e ndërgjegjshëm dhe zhvillimin e mëtejshëm të idesë së Hyjnores" (Ulrici. Trupi dhe shpirti. f. 742). Pra, ana thelbësore e ndjenjës fetare është teorike, njohëse 6 ; ana praktike e saj përbën një pasojë të domosdoshme të zhvillimit të idesë së Hyjnores dhe është vetëm një modifikim i manifestimeve të ndjenjës morale 7. Në fakt, në pikëpamjet e popujve natyrorë, Hyjnia është sigurisht e lidhur me shenjën e një force që tejkalon forcën e njeriut dhe, për më tepër, një forcë të gjallë, inteligjente që ndjen marrëdhënien e një personi me të, duke ndikuar pa dyshim në ekzistencën e tij. Pasoja e nevojshme e një pikëpamjeje të tillë teiste është një kult në të cilin një person shpreh një ndjenjë morale mirënjohjeje për përfitimet e Hyjnisë, shpreson të fitojë favorin e tij dhe të shmangë veprimet armiqësore të Hyjnisë së frikshme. Ato ndjenja në të cilat shprehet marrëdhënia e një personi me Hyjnoren nuk përbëjnë elementin kryesor në ndjenjën fetare. Nuk ka asnjë term që do të thotë ndjenjat më sublime të një teisti - një term që nuk mund të zbatohej për asnjë marrëdhënie morale midis njerëzve: ndjenjat e mirënjohjes, frikës, dashurisë, madje edhe nderimi, në shkallën e tyre më të ulët, ndodhin në marrëdhëniet midis njerëzve. Shfaqjet e jashtme të ndjenjës fetare dallohen nga i njëjti, si të thuash, karakter antropologjik. Sakrifica, një lloj kulti shumë i zakonshëm, kishte, sipas ideve pagane, rëndësi jo si një shprehje e jashtme e veprës morale të heqjes dorë nga disa lidhje tokësore; sakrificat e ofruara Hyjnores e kënaqën atë në një mënyrë jashtëzakonisht sensuale. Greku i lashtë, duke bërë një sakrificë, e dogji sepse, sipas tij, perëndive u pëlqente era e mishit të djegur (κνίσσα). – Sado i rëndë të jetë një shtrembërim i tillë i ndjenjës fetare, ai bazohet në idenë se aspiratat fetare kanë një qëllim në vetvete, pa lidhjen e tyre me llojet e tjera të aspiratave morale, që në fe njeriu të kërkojë një marrëdhënie të drejtpërdrejtë me Hyjnoren, dhe jo një mjet vetëm për vetëpërmirësimin moral. E njëjta ide dëshmohet në mënyrë indirekte nga fakti i padyshimtë se kërkesat e fesë nuk përkonin gjithmonë me kërkesat e moralit dhe ndonjëherë edhe qëndronin në kundërshtim me to. - Pra, "vrasja - veçanërisht e kryer kundër një të huaji - nuk konsiderohet aspak një shkelje nga shumë fise të zezakëve; por mosrespektimi i ndonjë feste ose ndalimi fetar të ushqimit është një krim që meriton vdekjen". "Kushdo që vret një person nga një kastë më e ulët duhet," sipas ligjit Brahmin, "të lexojë disa lutje"; por kushdo që vret qëllimisht një lopë, këtë kafshë të shenjtë, duhet të vdesë (Wundt. 2 vol. fq. 314–315). Në rastin e fundit, është e qartë se vetëdija morale e indianëve është zhvilluar në konceptin e krimit të vrasjes, por ndjenja fetare nuk është aq shumë e indinjuar nga ky krim sa nga vrasja e një kafshe të shenjtë. Kulti i Melitta në Babiloni dhe shërbimi i perëndeshës Kali në Indi janë larg nga të vetmit shembuj të kontradiktës midis recetave të fesë dhe kërkesave morale. Jezu Krishti e pranoi mundësinë e një kontradikte të tillë midis ndjenjave fetare dhe morale edhe te njerëzit që pohonin fenë e hapur (Gjoni 16:2,3). Një marrëdhënie e tillë e panatyrshme midis llojeve të ndryshme të ndjenjave morale, midis dashurisë për fqinjët dhe dashurisë për Zotin, shpjegohet, megjithatë, nga një këndvështrim i saktë i marrëdhënies së detyrave fetare me ato morale (në kuptimin e ngushtë). Meqenëse subjekti i marrëdhënieve tona fetare është Zoti, Qenia më e lartë, atëherë sugjerimet e ndjenjës fetare njihen natyrshëm nga ne si një parim më i lartë se ato kërkesa të detyrës morale që përcaktojnë jetën tonë individuale dhe marrëdhëniet tona me njerëzit e tjerë. Dhe kur vetëdija fetare është ende aq e pazhvilluar sa Hyjnorja nuk konceptohet si Qenia më e lartë morale, e cila nuk mund t'i përshkruajë një personi atë që dënon ndjenja e tij morale, atëherë është shumë e mundur një përplasje e detyrave morale (në kuptimin e ngushtë) dhe fetare. Në këto raste, parimi fetar e zhvendos dhe e zhvendos atë moral shumë më lehtë, sepse parimi i parë bazohet në motive të tilla si shpresa për mëshirën e Hyjnores në rast të përmbushjes - dhe frika nga ndëshkimi i tmerrshëm i perëndive në rast të shkeljes së kërkesave të fesë - motive që veprojnë mbi një person të zhvilluar dobët pakrahasueshëm më të fortë se ndjenja e paqes ose pendimit moral. Prandaj, në rastet kur kërkesat fetare përkojnë me ato morale, kur këto të fundit sanksionohen nga feja, parimet fetare rezultojnë të jenë një motiv më i fuqishëm për ruajtjen e marrëdhënieve morale midis njerëzve dhe forcimin e moralit individual sesa motivet thjesht morale, dhe sensi i përbashkët i sundimtarëve dhe individëve privatë i inkurajon ata të kërkojnë garanci për rendin publik dhe të drejtat private jo në një ndjenjë morale dhe jo të rëndësishme fetare: fjalë. Edhe kur ndjenja morale është shumë e zhvilluar, impulset fetare ruajnë rëndësinë e tyre të plotë në çështjen e përmirësimit moral. Duke u mbështetur në faktorë të tillë të lartë si ndjenja e detyrës dhe dashuria vërtet morale për Zotin, një person bëhet shumë më i fortë moralisht sesa kur udhëhiqet vetëm nga ndjenja e detyrës. Kështu, ndjenja fetare, edhe pse lidhet me moralin si specie me një gjini, mbetet krejtësisht unike në raport me llojet e tjera të manifestimeve morale, pasi lënda e marrëdhënieve fetare nuk është identike me subjektet e marrëdhënieve të tjera morale. Kjo veçori e ndjenjës fetare përcakton të gjitha tiparet e tjera të ndryshimit të saj nga ndjenja morale (në një kuptim të ngushtë) - rëndësia mbizotëruese e elementit njohës në ndjenjën fetare, dhe raporti i ndryshëm i kërkesave të ndjenjës fetare ndaj kërkesave morale në momente të ndryshme të zhvillimit fetar, dhe shkalla më e lartë e detyrimit të njohur nga të gjithë për porositë fetare. Ndjenjat morale dhe estetike i përkasin dy rendeve të ndryshme të dukurive mendore dhe për këtë arsye paraqesin një ndryshim të plotë në parimin e tyre fillestar, në objektet që i emocionojnë, në përmbajtjen që fusin në ndërgjegje, në rëndësinë e tyre në jetën e njeriut, pra në marrëdhëniet e tyre të ndërsjella. Është e pamundur të mos pranohet se ndjenja morale lind nga thellësia e vetë shpirtit njerëzor dhe në shfaqjen e saj varet relativisht pak nga bota e jashtme. Prandaj, rëndësia e organeve më të larta të shqisave të jashtme për jetën morale të një personi është i kufizuar në faktin se, duke shërbyer si një mjet komunikimi me njerëzit e tjerë, ata - indirekt - mund të kontribuojnë në zbulimin e ndjenjave morale tashmë ekzistuese tek një person. Por, sido që të jetë, edhe dikush që ka lindur i verbër ose shurdhmemec, apo edhe shurdh-verbër, mund të jetojë në botën e tij morale dhe të arrijë një shkallë të caktuar zhvillimi moral, të bëhet moralisht edhe superior ndaj disa njerëzve që kanë një trup fizik të shëndetshëm, normal. 9 Aq më pak jeta morale e një personi mund të ndikohet vetëm nga mungesa e shikimit ose dëgjimit. Si një ndjenjë thjesht shpirtërore, ndjenja morale nuk është e lidhur me asnjë formë të jashtme, me asnjë fenomen të botës së jashtme. Vetëm disponimi i brendshëm i një agjenti lirisht racional, i zbuluar në një fakt të jashtëm, i jep atij kuptim moral, e bën atë objekt të ndjenjës morale. Një fakt i jashtëm në vetvete nuk mund të jetë as moral as imoral. Edhe një fakt kaq mahnitës si vrasja e një fëmije të pafajshëm merr karakter moral vetëm kur ne, nëpërmjet gjykimeve sintetike, zbulojmë interpretuesin racionalisht të lirë të këtij fakti; përndryshe ky fakt përbën vetëm fatkeqësi dhe jo krim. Me një fjalë, elementi moral nuk është imanent i një fenomeni të caktuar, por vjen nga jashtë, nga shkaku i fenomenit, i natyrshëm në të në mënyrë transcendentale. Ndjenja estetike për nga natyra e saj qëndron, si të thuash, në kufirin e natyrës shpirtërore dhe fizike të njeriut. Vërtetë, shpirti i njeriut është i natyrshëm në një normë estetike, idenë e bukurisë; por ndjenja estetike, si një proces mendor, "është menjëherë ngjitur me të dhënën sensualisht" dhe është në një varësi kaq të ngushtë nga ndjenjat më të larta të jashtme, saqë humbja e njërës prej tyre mbyll të gjithë zonën e përshtypjeve më të mira tetike për një person. Edhe dëmtimi relativisht i vogël i organit të dëgjimit ose shikimit e bën të pamundur të shijosh kënaqësinë më të lartë dhe të plotë të muzikës ose një vepre të bukur skulpture, pikture ose arkitekture. Edhe në fushën e poezisë, më të liruarit nga komunikimi me botën e jashtme, bie në sy mungesa e zhvillimit të shikimit apo dëgjimit: vërejnë se veprat e një miopi, aq më tepër të një poeti të verbër, me gjithë talentin e lartë poetik, nuk kanë të njëjtat merita që vihen re në veprat e poetëve me shikim normal. Objekti që ngacmon sensin estetik është e bukura, e këndshme - në natyrë dhe në art. Thelbi i bukurisë zakonisht besohet të jetë marrëdhënia harmonike midis idesë dhe formës. Por, vëren Wundt, “ky pozicion vlen vetëm në lidhje me manifestimet më të larta të hijshmes; por gjithashtu nuk ka dyshim se një formë elegante mund të shfaqet aty ku nuk bëhet fjalë për mishërimin e ideve; dhe atëherë kemi të drejtë të dyshojmë nëse nuk marrim për ndjenjën më të lartë të hirit atë që është në të vërtetë një ndjenjë e përzier nga ndërthurjet fetare, morale dhe intelektuale të ngjyrave të shëndosha dhe intelektuale të elementeve jo elegante. pavarësisht nëse i përkasin një tërësie, duke shprehur ndonjë ide” (Shpirti i njeriut dhe i kafshës. 2 vëll. Faqe 72). Cila nga këto dy pikëpamje është më e saktë, në çdo rast, forma përbën një element të domosdoshëm, thelbësor të hirit. Idetë, pa dyshim, nuk janë as të bukura as të shëmtuara, dhe nëse e bukura konsiston në mishërimin e ideve, atëherë ato marrin rëndësi estetike vetëm nga momenti i mishërimit të tyre në forma të jashtme. Pra, objekti i ndjenjës estetike është ana e jashtme e fenomenit të botës së dukshme. Dhe fakti i jashtëm përmban imanentisht gjithçka që e bën atë të këndshëm përpara gjykimit të ndjenjave tona. Asnjë informacion shtesë në lidhje me një fenomen të caktuar nuk do ta bëjë atë elegante nëse sensi ynë estetik nuk e njeh atë si të tillë, dhe anasjelltas. Kritika estetike e një vepre të njohur poetike mund të ndryshojë shkallën e zhvillimit të shijes sonë estetike ose të na forcojë vëmendjen, ta tërheqë atë në aspekte të poemës që nuk i kishim vënë re më parë, përmes një sërë gjykimesh analitike t'i japë asaj një dritë tjetër dhe kështu të ndryshojë verdiktin e ndjenjës estetike. Por nuk është e vështirë të vërehet se ky ndryshim ka ndodhur për faktin se kemi marrë një ide të një fakti të jashtëm që nuk është identik me idenë origjinale për të cilën kemi bërë gjykimin tonë të mëparshëm estetik. Por në rastin kur informacioni shtesë përfaqëson një gjykim sintetik dhe nuk ndryshon identitetin e idesë sonë për një fenomen të caktuar, verdikti ynë estetik për të mbetet i pandryshuar. Përcaktimi i saktë i vendit dhe kohës së lindjes dhe vdekjes së Homerit, vendi dhe viti i shkrimit të Iliadës nuk do të ndikonin në gjykimin e sensit estetik për të. Prandaj, ndjenja estetike është krejtësisht indiferente ndaj çështjes së shkakut që prodhoi një fenomen të caktuar elegant, ose - më mirë thënë - nuk e bën kurrë këtë pyetje. Qoftë ky fenomen i bukur produkt i forcave elementare të natyrës apo i imagjinatës krijuese të një gjeniu të vetëdijshëm, kjo nuk ka asnjë vlerë për ndjenjën estetike dhe kushdo që do t'i tregonte një personi që dëgjon me kënaqësi estetike tingujt e një pjese muzikore emrin e kompozitorit të saj, do të prodhonte vetëm një thyerje të pakëndshme në ndjenjën estetike, sepse dëgjuesi nuk do të gjente informacionin e shpirtit të dëgjuesit. Një ndryshim po aq i plotë vihet re në përmbajtjen me të cilën shfaqen ndjenjat morale dhe estetike në ndërgjegjen tonë. Ndjenja e paqes së brendshme, e shfaqur në shpirtin tonë si shenjë e dinjitetit të një shfaqjeje të caktuar të lirisë sonë, i imponon atij vulën e detyrimit, detyrës - ka karakter urdhërues. Ne e njohim veten si të detyruar për të realizuar qëllimin të cilit i ka dhënë sanksion ndjenja jonë morale dhe përjetojmë vuajtje morale pozitive kur dështojmë në mënyrë arbitrare ta realizojmë këtë qëllim, duke iu dorëzuar impulseve të kundërta që nuk kanë sanksionin e ndjenjës morale. Kështu, ndjenja morale është për vetëdijen tonë autoriteti suprem në shpirtin tonë, diktatet e së cilës duhet të triumfojnë mbi të gjitha pengesat, t'i japin drejtim vullnetit tonë në të gjitha përplasjet me instinktet e tjera. Qëllimi drejt të cilit na çon ndjenja morale, pra virtyti në tërësinë e tij dhe manifestimet individuale, arrihet vetëm me punë dhe veprimtari, çdo moment individual i të cilave na ngarkohet dhe hijezohet nga një ose një tjetër gjendje e ndjenjës morale. Paqja e brendshme e arritur nga bëma jonë është sa më intensive, aq më e vështirë ishte bëma. Kështu, zona e ndjenjës morale i hapet vetëdijes sonë si një zonë lufte dhe e imputimit të veprimeve tona, kështu që çdo humor moral që përjetojmë është, si të thuash, një pjesë e vetes sonë dhe një fakt i pashlyeshëm i vetëdijes sonë, që karakterizon personalitetin tonë, "Unë". Ky nuk është rasti në fushën e ndjenjës estetike. Ne nuk jemi të vetëdijshëm për natyrën e detyrueshme të pakushtëzuar të aspiratave tona estetike. Vërtetë, manifestimet më të larta të bukurisë na tërheqin shumë dhe e përqendrojnë vëmendjen tek vetja për një kohë të gjatë; por, megjithatë, ne vetë nuk e njohim veten si të detyruar që ta bëjmë soditjen e së bukurës estetikisht qëllimin më të lartë të ekzistencës sonë. Përkundrazi, çdo njeri normalisht i zhvilluar, sado e madhe të jetë pritshmëria e sensit të tij estetik, është i vetëdijshëm se aspiratat estetike nuk kanë rëndësi parësore në jetën tonë, se kënaqësia me to përbën të drejtën tonë natyrore, të cilën mund ta përdorim për ta bërë të plotë dhe të lumtur ekzistencën tonë, por mund ta përdorim vetëm në ato raste kur e drejta jonë nuk bie ndesh me detyrën tonë. Prandaj, aspiratat tona estetike përkulen para fuqisë së detyrës morale dhe në rast përplasjeje midis prirjeve tona estetike dhe detyrave morale, kuptojmë se për të ruajtur një gjendje shpirtërore normale, duhet të ndjekim udhëzimet e ndjenjës morale. Një nga arsyet e epërsisë së aspiratave morale ndaj atyre estetike është ndoshta mungesa e arritjes, e luftës, e cila përbën një shenjë specifike të manifestimeve të ndjenjës estetike. Në fakt, në gjendjen aktuale, në jetën reale, puna e fisnikëron dhe e lartëson njeriun. Ndërkohë, ndjenja estetike është ndoshta më joaktive e proceseve mendore. Një shkallë e caktuar zhvillimi estetik, një shkallë e caktuar e vëmendjes aktive, e cila, megjithatë, falë fuqisë tërheqëse të së bukurës, shpejt kthehet në pasive - këto janë kushtet e nevojshme nga ana e një personi në të cilat soditja e së bukurës bëhet e mundur. Dhe natyra e hirit është e tillë që thellon paqen e një personi. Një vizatim njihet si elegant vetëm kur syri ynë ndjek lehtësisht kthesat e konturit në vizatim dhe mendimi pa sforcim kupton marrëdhënien harmonike midis pjesëve dhe të tërës. Prandaj, megjithëse ekziston një marrëdhënie çuditërisht harmonike midis pjesëve të një trekëndëshi kënddrejtë, pasi ai njihet vetëm pas një procesi njohës intensiv, trekëndëshi kënddrejtë nuk konsiderohet një figurë elegante; Ndërkohë, figura të tjera gjeometrike, për shembull, një rreth dhe një katror, ​​simetria e të cilave është menjëherë e dukshme, njihen si format kryesore, më të thjeshta të bukurisë plastike. Rëndësia psikologjike e ritmit në muzikë dhe poezi qëndron në faktin se ai e ndan të gjithë veprën estetike në sisteme të vogla të ngjashme, si rezultat i të cilave sistemet e para na e bëjnë më të lehtë perceptimin e të gjitha të mëvonshmeve. Më në fund, manifestimet më të larta të bukurisë i afrohen më shumë përsosmërisë së tyre ideale, kur, pa punë intensive mendore nga ana e personit që i mendon, ideja e mishëruar në to futet në ndërgjegjen e tij. Si rezultat i gjithë kësaj, disponimi që heqim nga soditja e së bukurës ka një ton të këndshëm; por meqenëse kjo kënaqësi pak a shumë e pastër dhe e lartë arrihet nga ne pothuajse pa asnjë mundim, atëherë, si e pamerituar nga ne, nuk na ngarkohet në kuptimin e një fakti që karakterizon personalitetin tonë - nuk na ngarkohet në të njëjtën mënyrë si disponimi i ndritshëm me të cilin kryejmë punë mendore ose fizike, kapërcejmë pengesat në kryerjen e detyrave që na ngarkohen, etj. Dhe kjo rrethanë të jep përfundimin se në jetën e njeriut ndjenja estetike është shumë më pak e rëndësishme se ajo morale. Në të njëjtin përfundim çon edhe fakti se asnjë person i vetëm nuk ka lindur personalisht kriminel apo imoral, ndërkohë që shumë prej tyre për nga natyra u privohet mundësia jo vetëm për të arritur zhvillimin më të lartë estetik, por edhe për të ndjerë të bukurën në të gjitha format e saj. Në përgjithësi, një person që heq dorë nga mundësia e zhvillimit estetik dhe kënaqësive estetike në emër të një ideje morale, për shembull, një misionar që ia ka kushtuar jetën punës edukative midis një populli, mjedisi i jashtëm i të cilit nuk përfaqëson asgjë estetikisht të bukur, në një vend të varfër në fenomene të bukura natyrore, përfaqëson një manifestim madhështor të vetëflijimit të thellë dhe të zjarrtë; përkundrazi, dikush që, në ndjekje të idealeve estetike, do të fillonte të shfrytëzonte fqinjët për t'i arritur ato, pavarësisht zhvillimit të tij të lartë artistik, si njeri do të meritonte përbuzje, megjithëse do të ngjallte admirim për veten si artist. Nëse, në këtë mënyrë, aspiratat estetike nuk mund të bëhen në vetvete parimi i jetës së vërtetë njerëzore, atëherë çfarë e përcakton rëndësinë e tyre për njeriun si qenie morale, e cila u jep atyre një vend midis dallimeve të llojeve të njeriut? Ulrici tregon efektet më të larta të bukurisë, freskimit, ngritjes, frymëzimit, si bazë e pretendimeve të bukurisë dhe artit për rëndësinë etike (Trupi dhe shpirti. f. 671). Këto veprime të së bukurës ndodhin jo vetëm kur manifestimi më i lartë i së hirit fut një ide të lartë në ndërgjegjen tonë, por edhe kur ne jemi nën përshtypjen e një tabloje të bukur të natyrës ose muzikës - ato lloje të bukurisë, ideja bazë e të cilave është më pak e përcaktuar. Këto veprime të hirit, dhe për rrjedhojë kuptimi i saj për njeriun, përcaktohen nga ligjet e përgjithshme të ekzistencës njerëzore. Natyra e njeriut është e tillë që ai nuk mund të jetë vazhdimisht aktiv. Puna e tij, fizike, mendore dhe morale, duhet domosdoshmërisht të zëvendësohet nga paqja dhe kënaqësia. Mund të themi se rëndësia e të shijuarit të së bukurës në [jetën] tonë mendore është po aq e madhe sa rëndësia e gjumit në jetën organike. Soditja estetike e bukurisë ngacmon në mënyrë të moderuar fuqitë tona mendore, të dobësuara nga stresi i zgjatur, na largon vëmendjen nga bota jonë e brendshme dhe idetë shtypëse të veprimtarisë së vështirë praktike dhe i kthen mendimet tona drejt botës së jashtme. Një fenomen i bukur përqendron vetëdijen tonë në vetvete për një kohë të gjatë, zhvendos të gjitha idetë e tjera përtej kufijve të tij, sjell në shpirtin tonë disa kënaqësi të pastra që nuk shterojnë forcën tonë dhe vendos paqe të thellë në të. Fuqitë tona shpirtërore, të rivendosura nga paqja, nuk kanë ende kohë për t'u bashkuar me idetë e njohura, dhe e gjithë pasuria e energjisë sonë shpirtërore i zbulohet ndërgjegjes sonë në formën e saj të pastër, abstrakte, pa lidhje me një përmbajtje specifike. Ndjenja e brendshme e forcës dhe lirisë sonë na ngre mbi nivelin në të cilin e kemi njohur veten tonë; instinktet më të mira të natyrës sonë zgjohen dhe na inkurajojnë të përpiqemi për më të lartën. Vetëdija jonë është atëherë e lirë nga masa e ideve që ndryshojnë në të. Ata ngadalë depërtojnë në vetëdije dhe ne duket se fillojmë të jetojmë përsëri një jetë të ndërgjegjshme. Një rezultat i tillë i soditjes së së bukurës në vetvete nuk ka ende dinjitet moral; e gjithë rëndësia e këtij rezultati për jetën morale është se ne kemi mundësinë, me forcë të përtërirë, të fillojmë aktivitetet sipas drejtimit të ndjenjës morale. Por jo të gjitha përshtypjet estetike kanë këtë kuptim. Veprimi i tablove të natyrës, si dhe i veprave më të mira muzikore, ideja e të cilave nuk dallohet për nga definicioni, shumica e arrin këtë qëllim, sepse, duke rinovuar dhe ngritur forcat tona, nuk u jep atyre një qëllim të caktuar, na lë të lirë t'u japim një qëllim specifik. Por ato manifestime të elegantes, të cilat futin një ide pak a shumë të përcaktuar në ndërgjegjen tonë, duke na bërë kështu tashmë përshtypje, na inkurajojnë të përqendrojmë të gjitha forcat në zbatimin e kësaj ideje (nëse ideja është praktike) dhe në çdo rast kufizojnë lirinë e vetëvendosjes sonë. Rëndësia morale e veprave të tilla mund të jetë shumë e lartë nëse idetë e tyre janë morale dhe të larta; por meqenëse në realitet kjo nuk ndodh gjithmonë, këto shfaqje të bukurisë mund të kenë gjithashtu një efekt të dëmshëm në zhvillimin moral të një personi. Rrjedhimisht, bukuria ka vetëm një kuptim të kushtëzuar për ndjenjën morale. Ekziston një pikëpamje që ndjenja fetare prodhon nga estetika. Si bazë për një identifikim të tillë, Schelling vë në dukje identitetin e soditjes fetare të natyrës me atë estetike. Marrëdhënia e ndjenjës fetare me estetikën Ulrici e përkufizon me termin mjaft të përgjithshëm “afinitet i brendshëm i drejtpërdrejtë” dhe se si, në momentin e këtij afiniteti, tregon një dëshirë fetare për një Qenie të përsosur pa kushte, idealin e së mirës, ​​të vërtetë të bukurës. "Në këtë moment të fundit të ndjenjës fetare bazohet afiniteti i brendshëm i drejtpërdrejtë midis fesë dhe artit; shpjegon faktin historik se arti kudo fillimisht lindi nga feja dhe u kombinua me ndjenjat dhe idetë fetare. Kjo shpjegon edhe pse koncepti i Zotit, në përmbajtjen e tij, kudo përputhet me idealin bashkëkohor të mirësisë, së bukurës dhe përsosmërisë, të cilit i jepet kultura dhe edukimi etik i njeriut". Shpirt 745). Por pavarësisht se sa ngushtë konvergjon ndjenja fetare me estetikën në këto pika, pas kësaj ngjashmërie të dukshme fshihen tipare të dallimeve të thella. Le t'i kushtojmë vëmendje, para së gjithash, drejtimit në të cilin shkon ndjenja fetare në ndriçimin e saj gradual në shfaqjet historike. Elementi specifik dhe më thelbësor i ndjenjës fetare është elementi njohës, është ai perceptimi parësor i Pafundësisë, që bën të mundur zbulimin e vetëdijshëm, logjik, racional të idesë së Zotit, i cili nga ana tjetër përcakton qëndrimin më të brendshëm, moral ndaj Hyjnores, ose anën subjektive të ndjenjës fetare. Por sa më shumë të ndriçohet ideja e Zotit në ndërgjegjen fetare, aq më shumë i afrohet konceptit adekuat të Zotit, aq më qartë dhe më qartë njeriu e kupton se Hyjnorja, Shpirti më i pastër, absolut, nuk mund të përfaqësohet në forma materiale të dukshme, aq më shumë ngrihet në mendimin për t'i shërbyer Atij në frymë dhe të vërtetë, dhe për këtë arsye sa më shumë dallon fenë e brendshme dhe të jashtme. Dhe elementi artistik në fe përbën anën e jashtme të saj. Dhe meqenëse forma përbën një element të domosdoshëm të hirit dhe nuk ka asnjë mundësi të shpresojmë se e bukura estetikisht do të çlirohet ndonjëherë nga lidhja me materien, do të bëhet shpirtërore dhe në mënyrën më të pastër dhe më të përsosur mishëron një përfaqësim adekuat të Hyjnores: ajo ndjenjë fetare, ndërsa pastron dhe lartëson, gjithnjë e më shumë e lë pas vetes ndjenjën estetike të saj të pandërprerë - në momentin më të lartë të zhvillimit të saj. ndjenjën estetike 10, e cila, sipas kushteve të saj, nuk mund të ngrihet në idealet e dikujt deri në identifikimin e tyre të plotë me një ideal fetar pafundësisht sublim, as – aq më pak – t’i shërbejë një qëllimi fetar në mënyrën më të përsosur 11 . Gjithsesi, është shumë domethënëse se pikërisht në epokën e zhvillimit të tij më të lartë, në shekujt e parë të krishterimit, ndjenja fetare kishte shumë pak lidhje me estetikën. Është e pamundur të mohohet fakti i ekzistencës së individëve me një ndjenjë të thellë fetare, të cilët, megjithatë, kishin një qëndrim negativ ndaj idealeve të ndjenjës estetike (ashtu si fakti i kundërt është pa dyshim se njerëzit me një ndjenjë estetike shumë të zhvilluar nuk ishin gjithmonë njerëz shumë fetarë). Së fundi, nuk mund të argumentohet se në të gjithë shoqërinë fetare të reformuar nuk ka dhe nuk ka pasur njerëz me ndjenjë të zhvilluar fetare; dhe ndërkohë, kjo shoqëri fetare bën një parim të mohimit të elementit artistik në ritualet fetare. Kisha Ortodokse nuk e njeh këtë parim. Ai lejon një element artistik në ritualet e tij, por lejon, nga njëra anë, sepse jo të gjithë anëtarët kanë arritur atë lartësi morale në të cilën një person nuk ka nevojë për veprimet e tij morale dhe fetare në ndihmën e padiskutueshme dobiprurëse të ndjenjës estetike, dhe nga ana tjetër, në emër të lidhjes me të kaluarën e tij historike, dhe për këtë arsye njeh normën e elementit artistik për të treguar një shije të caktuar artistike ose jo moderne në adhurimin e tij. lloji i kishës së shenjtëruar nga tradita, në të cilën e hijshmja është një simbol i një të vërtete fetare. Në përgjithësi, në momentet më të larta të frymëzimit fetar, një person është i natyrshëm në vetëdijen e vetë-mjaftueshmërisë së ndjenjës fetare - vetëdija se objekti i aspiratave fetare është aq sublim sa që vetëm mendimi për të mjafton për të nxitur dëshirën më të gjallë për të: as errësira e shpellës nuk i pengoi asketët e lashtë në lartësinë e tyre fetare. Pra, dallimi ndërmjet ndjenjave fetare dhe estetike në momentin më të lartë të zhvillimit të së parës ekziston pa dyshim dhe rezulton të jetë aq i fortë sa origjina e ndjenjës fetare nga ajo estetike bëhet një çështje shumë e dyshimtë. Në të vërtetë, supozimi se aspiratat fetare në fillim të zbulimit të tyre ishin identike me ato estetike, bie ndesh me informacionin për gjendjen e fesë midis popujve natyrorë të lashtë dhe modernë; Edhe ideja e "një lidhjeje të brendshme dhe të menjëhershme midis fesë dhe artit" nuk duket plotësisht e qëndrueshme, sepse faktet historike të shpjeguara nga kjo hipotezë dhe që i japin asaj shumë rëndësi nuk konfirmohen nga informacionet për gjendjen fetare të popujve natyrorë. Kështu, qëndrimi se "ideja e Zotit, në përmbajtjen e saj, kudo përputhet me idealin bashkëkohor të bukurisë në të cilin është ngritur kultura e një fisi të caktuar" mund të konsiderohet plotësisht i drejtë vetëm në raport me grekët dhe pjesërisht me romakët. Përkundrazi, paraqitjet plastike të popujve të egër dhe madje të disa të qytetëruar dëshmojnë se ideali i ndjenjës së tyre fetare nuk përputhej me idealin estetik. Ideja e Zotit si Frymë e Madhe, jo e huaj për shumë popuj, është padyshim shumë afër idesë estetike të sublimes; prandaj, nëse aspiratat fetare të një personi do të ishin homogjene me ato estetike, do të pritej që të ishte mendimi sublim i Shpirtit të Vetëm të Madh që do të bëhej baza e miteve fetare dhe e imazheve plastike të Hyjnores. Por - në përgjithësi - ndodhi e kundërta: "duke soditur të Përjetshmin për ca kohë," thotë Broglie, "njerëzit në pafuqi dhe tmerr u larguan prej Tij për të bërë perëndi për veten e tyre sipas kuptimit të tyre dhe sipas standardeve të tyre". Dhe në fakt, “ndër zezakët, si dhe në Botën e Re, kulti i Hyjnisë Supreme është në pjesën më të madhe në harresë të madhe” (Wundt. T. 2. f. 305); dhe “tiparet e shëmtuara të idhujve, të marra nga imagjinata e papastër e masave” (Broglie, Christian Reading. 1875. Shtator - Tetor. Fq. 331), - idhujt e hyjnive indiane dhe egjiptiane janë shpesh aq estetikisht të shëmtuar saqë vështirë se lënë vend për dyshime se, kur i adhuronin dhe i krijonin, paganët nuk udhëhiqeshin aspak nga një ndjenjë estetike dhe standarde estetike. E pakuptueshme duke pasur parasysh koincidencën e supozuar të idealit estetik dhe fetar, mundësia e një paraqitjeje të tillë të Hyjnores bëhet plotësisht e qartë kur imagjinojmë se tipari thelbësor që ndriçohet më shumë nga vetëdija në konceptin e Hyjnores - pasi ky koncept u formua nën ndikimin e perceptimit parësor të ndjenjës fetare - është ideja e fuqisë, e cila e shtyn idenë e tipareve në sfond. të popujve të kulturës më të lartë për Zotin. Prandaj, një zezak ndonjëherë kënaqet të përshkruaj Hyjninë me gurin e parë që has, nëse ai (Zaku) arrin të verifikojë eksperimentalisht praninë e fuqisë hyjnore në këtë objekt (Wundt. T. 2. f. 339). Natyrisht, egjiptianët nuk i përshkruanin perënditë e tyre me fytyra blu ose jeshile ose me koka kafshësh, sepse ata panë idealin e bukurisë në një kombinim kaq të panatyrshëm të anëtarëve të njeriut dhe kafshëve, por sepse imazhet e tilla konsideroheshin si simbolet më shprehëse të fuqive të ndryshme hyjnore. Imazhet e tilla të hyjnive janë të një rëndësie vendimtare në çështjen e identitetit të idealit fetar me idealin e së bukurës dhe afinitetit të brendshëm të drejtpërdrejtë ndërmjet fesë dhe artit, si rrjedhim edhe të ndjenjave fetare dhe estetike; sepse fakti që në kishat e perëndive kemi shpesh shembujt e parë të arkitekturës dëshmon vetëm se njeriu e detyroi sensin e tij estetik t'i shërbente fetarit: një kishë i ndërtuar me elegancë nuk është qëllim, por mjet për ndjenjën fetare - jo një imazh i Hyjnores, por një sakrificë për Të, dëshmi materiale e nderimit të madh ndaj Tij të një personi që i kushton veprat më të mira të duarve të tij. Kështu, ndjenja fetare, jo vetëm në momentin më të lartë të zhvillimit të saj, por edhe në manifestimet e saj më të ulëta, më të papërsosura, ndryshon në objekt nga ajo estetike dhe njihet si një zbulim shpirtëror më i lartë në krahasim me të, për të cilin ndjenja estetike ndonjëherë mund të shërbejë si mjet, por kurrë nuk është qëllim. Si rezultat, "ndjesia e drejtpërdrejtë e harmonisë hyjnore në natyrë", ose soditja estetike e natyrës, e hijezuar nga ndjenja, nuk mund të njihet si një proces mendor identik me ndjenjën fetare. Meqenëse ndjenja fetare zbulon gjithashtu nevojën e një personi për t'u lidhur drejtpërdrejt me Vetë Hyjnoren, soditja estetike e natyrës mund të jetë identike me ndjenjën fetare vetëm në kushtin e nevojshëm nëse një person fillon të mendojë për Hyjnoren si të përhapur në natyrë, plotësisht identike me të dhe që nuk ka ekzistencë jashtë saj. Por një ndjenjë e natyrshme fetare, e pa ndikuar nga tendencat e çoroditura, ekstreme të mendimit, i reziston çdo ideje joteiste të Hyjnisë dhe e kthen Hyjninë jopersonale të sistemeve fetare artificiale në një Qenie personale. Nga ana tjetër, soditja estetike e natyrës lidhet si specie me një gjini me një ndjenjë estetike, dhe për këtë arsye qetësia e ndjesisë së drejtpërdrejtë të harmonisë hyjnore në natyrë qëndron në thelbin e këtij procesi mendor. Ndërkaq, ndjenja fetare, si lloj morali, ka karakter aktiv, e disponon njeriun për të bërë në emër të Zotit Personal dhe në vetvete përfaqëson një vepër që kërkon vëmendje aktive dhe vullnet, dhe njihet si detyrë. Kjo veçori e fundit duket veçanërisht e çuditshme dhe e panatyrshme kur zbatohet për ndjenjat estetike: detyra kur zbatohet për kënaqësitë është një kontradiktë in adjecto [kontradiktë në përkufizim]; detyrimi i njohur qartë për të shijuar përshtypjet estetike thuajse tërësisht e shkatërron vetë kënaqësinë. Është gjithashtu e pamundur të mos pranohet se ndjenja e drejtpërdrejtë e harmonisë dhe e harmonisë hyjnore në natyrë nuk është një fakt aq universal sa një ndjenjë fetare: ndjenja estetike në një gjendje të pazhvilluar zbatohet më shumë për shfaqjet individuale të bukurisë në natyrë sesa për harmoninë e së tërës. Sa pak është i aftë një person i pazhvilluar të ndiejë veprimin harmonik të ligjeve natyrore në të gjithë natyrën, këtë e tregon prirja e përgjithshme e popujve të paqytetëruar për të shpjeguar çdo rreth pak a shumë të kufizuar të dukurive natyrore me veprimin e figurave të gjalla, të veçanta për çdo rreth dukurish, figurash. Në përgjithësi, soditja estetike e natyrës në tërësi është e mundur për njerëzit me një sens estetik shumë të zhvilluar, dhe jo për popujt e egër, të cilët ndonjëherë nuk janë të huaj ndaj pamjeve shumë të larta të ndjenjës fetare. Në fakt, kënaqësia estetike në natyrën e bukur, jo vetëm që nuk është identike me një ndjenjë fetare, por në vetvete, në formën e saj të pastër, të palidhur, nuk është as një arsye, një fakt që ngjall ndjenjat fetare. Ndjenja estetike konsiston në një perceptim të pandashëm, holistik të marrëdhënies harmonike midis pjesëve dhe të tërës, dhe, për më tepër, pa sforcim të shtuar të fuqive njohëse të shpirtit njerëzor; në kuptimin estetik, gjithçka qëndron në fenomenin e soditur, prandaj ai që shijon të bukurën nuk ngjitet në të njëjtën kohë në idenë e figurës që e ka prodhuar këtë bukuri; edhe në rastin kur mendimi për këtë shfaqet në ndërgjegjen e soditësit si i gatshëm i dhënë nga jashtë, ai nuk mundet, për shkak të ngushtësisë së horizontit të ndërgjegjes njerëzore, të mbetet në të pa e zhvendosur idenë e objektit të përsiatur. Prandaj, ai që sodit të bukurën në natyrë, në sajë të këtij ligji të ndjenjës estetike, nuk ngjitet me mendime te Krijuesi i natyrës, nuk shtron pyetjen për shkakun e fenomenit të bukur dhe nuk e zgjidh atë (pyetjen): kalimi nga një fakt i jashtëm (i bukur) i përfunduar në vetvete në fillimin dhe shkakun e tij do të ishte një lëvizje shumë e fortë, jo në harmoni të plotë të një konformiteti më të mirë. Prandaj, nëse një person ndjente harmoninë hyjnore në natyrë si artist - me sensin e tij estetik, atëherë ai bënte një përfundim teleologjik nga fakti i ekzistencës së harmonisë hyjnore për ekzistencën e Hyjnores, shkakut të saj racional, si mendimtar. Ai ngritje dhe ripërtëritje, që shfaqet si rezultat i veprimit të bukurisë tek një person, si një ndjenjë e plotësisë së energjisë shpirtërore, nuk është ende një ndjenjë fetare, ashtu si ndjenja e tepricës së forcave jetësore në trup nuk është ende një lëvizje e qëllimshme - dhe përfaqëson vetëm dëshirën e pakuptimtë të një personi për pafundësinë, dhe jo një dëshirë racionalisht të lirë për Pafundësinë. – Kontemplacioni teleologjik fetar i natyrës, i cili përfaqëson një ndryshim periodik në ndërgjegjen e ndjenjës dhe reflektimit thjesht estetik, nuk është identik me soditjen thjesht estetike të natyrës. Bazuar në pozicionin se ekziston Zoti, Krijuesi dhe Sunduesi i botës, soditësi fetar e redukton çdo manifestim individual të së bukurës në natyrë në aksiomën e tij origjinale, me të ai shenjtëron dhe shpjegon të gjitha perceptimet e sensit estetik dhe, duke ndjerë harmoninë e botës në pjesët e saj dhe në tërësi, e plotëson soditjen e tij me mendimin e tij origjinal. Psalmet 8 dhe 103 paraqesin shembuj të bukur, plotësisht të përfunduar të këtij procesi kompleks, në të cilin ndjenja estetike ngrihet në lartësinë e një akti fetar 12. Shtypur nga një autograf i shkruar me dorë i ruajtur në Bibliotekën Kombëtare të Rusisë. OSE. F. 88. Op. 1. Njësia hr. 169. Autograf me bojë të zezë në fletë letre të lidhura dyfish, 22 x 17,7 cm; nënshkrim autograf në kufirin e poshtëm të faqes së parë. Shënime me laps në tekst dhe në margjinat e dorëshkrimit (ndoshta nga dora e profesorit të Akademisë së Shkencave të Shën Petersburgut N.P. Rozhdestvensky). Në autografin në faqen e parë në fushën e poshtme ka një nënshkrim: “Vasily Bolotov”; në këndin e sipërm të djathtë ka një shenjë (?): "5". Teksti i mëposhtëm është shkruar në margjina: "Homogjeniteti i përmbajtjes së këtyre ndjenjave vështirë se mund të autorizojë njohjen e origjinalitetit të tyre." "Unë do të kufizohem vetëm për të ndriçuar pak faktet mbi bazën e të cilave Müller ngroh përsëri teorinë e vjetër të aftësive të shpirtit." Wundt. Shpirti i njeriut dhe i kafshës. T. 2. Përafërsisht. deri në 54 leksione. Faqe 18. Pjesa e parë e frazës është e kryqëzuar dhe teksti i mëposhtëm është shkruar në fushën e duhur: "E gjithë kjo konfirmon dhe në asnjë mënyrë nuk e hedh poshtë pikëpamjen e Kantit për fenë". Ky fragment teksti në thonjëza është nënvizuar dhe në skajin e majtë të faqes shkruhet teksti: "A nuk është ky perceptim një lloj perceptimi empirik? A nuk presupozon ky perceptim bindje, qoftë edhe e menjëhershme, në faktin e ekzistencës së Zotit?" Një pjesë e fjalisë është nënvizuar dhe në skajin e djathtë të faqes shkruhet teksti i mëposhtëm: “Por asnjë proces i ndërgjegjshëm i të menduarit nuk mund të vërtetojë ekzistencën e Zotit, e gjithë çështja këtu zbret në (a) perceptime të errëta dhe (b) procese të pavetëdijshme. Pse mund të njihet ana njohëse si një anë e natyrshme në ndjenjën fetare? Nënvizohet pjesa e fjalisë që fillon me fjalën “është” dhe pas saj shkruhet dhe vendoset në kllapa teksti i mëposhtëm: “(Ky është mendimi i Kantit)”. Budizmi, ashtu si deizmi, është tashmë fryt i ndikimit të qytetërimit te njeriu. Meqenëse një ide joteiste e Hyjnores është e pazakontë për sensin natyror të njeriut, kjo është e dukshme nga fakti se budizmi në formën e tij të pastër mund të "mbante në kokat e disa mendimtarëve". “Por feja popullore nuk mund të qëndronte në një lartësi kaq abstrakte. Ajo e bëri themeluesin e saj një zot." Wundt. Shpirti i njeriut dhe i kafshës. T. 2. Faqe 291. Fjalia është e nënvizuar dhe teksti i mëposhtëm është shkruar në skajin e djathtë të faqes: "Kjo vështirë se mund të thuhet për dikë që është shurdh-verbër që nga lindja." Nënvizohet pjesa e fjalisë që fillon me fjalët “ndjenjë fetare” dhe në anën e djathtë të faqes shkruhet teksti i mëposhtëm: “Ky është këndvështrimi puritan”. Marrëdhënia e ndjenjës fetare me estetikën në zhvillimin e tyre të ndërsjellë, normal, për aq sa u shpreh në epokat më të rëndësishme historike, duket shumë e ngjashme me një lloj marrëdhënieje midis progresionit gjeometrik dhe aritmetik, në të cilin i pari do të jetë tregues i elementit fetar, dhe i dyti - i estetikës. – Jo pa arsye të besohet se në momentin e parë të zhvillimit historik, ndjenja fetare ishte në ekuilibër të plotë me atë estetike; Një ekuilibër i tillë, ndonëse i shtrembëruar ndoshta në një nga momentet e mëparshme të jetës së njerëzimit, vihet re edhe te popujt natyrorë (edhe pse, megjithatë, popujt e njohur me këtë emër nuk mund të konsiderohen të natyrshëm në kuptimin e ngushtë): ata kanë një zhvillim të dobët si fetar ashtu edhe estetik. (Në margjinën e majtë të faqes shkruhet teksti i mëposhtëm: “Këtu ishin të rëndësishme edhe rrethanat historike. Estetika nuk mund të zhvillohej në katakombe.” - Shënim) Le ta shënojmë këtë moment të marrëdhënies midis ndjenjave fetare dhe estetike me 1,75: 1,75. Në momentin tjetër të zhvillimit ky ekuilibër duhet të pushojë; ndjenja estetike mbizotëron mbi atë fetare; raporti i kësaj të fundit me të parën është 3,0625 (3 1/16):3,5 (3 8/16). (Në skajin e majtë të faqes shkruhet teksti i mëposhtëm: “Fantasmagorische Betrachtungen” [Reflektime fantazmagorike]. – Shënim) Ky moment korrespondon me gjendjen kulturore të botës klasike, gjendje më e shprehur në botën greke. Në momentin e tretë të zhvillimit natyror, rreptësisht gradual, elementi fetar tashmë mbizotëron mbi estetikën dhe lidhet me të si 5.359375:5.25. Ky është raporti i elementeve fetare dhe estetike në botën e krishterë (përafërsisht si 5.359375:5.25 - në epokën apostolike, si 5.3593...: 5.25 - në kishën ortodokse dhe si 5.3...: 5.2... - në kishën katolike romake). Edhe pse në këtë moment ndjenja fetare mbizotëron mbi atë estetike, ajo është ende aq afër në raport me të, saqë bëhet e mundur shfaqja e një pikëpamjeje të tillë si këndvështrimi i Shellingut. Por në momentin tjetër të zhvillimit ideal të njerëzimit, për masat, popujt dhe mbarë njerëzimin në jetën reale, ndoshta të paarritshme, edhe në mënyrë krejt normale, pa asnjë kërcim, ndjenja fetare shfaqet në një lartësi të tillë, të cilës ndjenja estetike as nuk mund t'i afrohet; lidhja e ngushtë mes tyre pushon dhe i gjithë zhvillimi i tyre i mëtejshëm duhet ta bëjë më të mprehtë dhe më të dukshëm vijën që i ndan. Raporti ndërmjet elementit fetar dhe estetik = 9,37890625:7. Fjalia e fundit shënohet dhe në skajin e majtë të faqes shkruhet teksti i mëposhtëm: “Kjo do të thotë se midis ndjenjave fetare dhe estetike nuk ka asnjë papajtueshmëri që autori i mësipërm gjen mes tyre”. (Shënim)