რელიგიურ, მორალურ და ესთეტიკურ გრძნობებს შორის განსხვავებაზე

რელიგიური, მორალური და ესთეტიკური გრძნობები წარმოადგენს უმაღლესი ობიექტური განცდების კატეგორიას. ობიექტური განცდების ბოლო ორი ტიპი ჩნდება ჩვენს ცნობიერებაში ისეთი მკაფიოდ გამოხატული ერთგვაროვანი შინაარსით, რომ თითოეული მათგანის ორიგინალურობა უდაო ჩანს 2 . პირიქით, რელიგიური გრძნობის შინაარსი წარმოადგენს თეორიულ, მორალურ და ესთეტიკურ ელემენტებს ისეთ მრავალფეროვნებას, რომ რელიგიური გრძნობის პრიმიტიული ხასიათი საეჭვოდ ეჩვენებოდა თანამედროვეობის ფილოსოფიური აზროვნების სამ დიდ წარმომადგენელს, კანტს, შელინგს და ჰეგელს, და იმისდა მიხედვით, თუ რელიგიურ გრძნობაში რომელი ელემენტი ჩანდა მათთვის ყველაზე ძლიერი და ყველაზე მნიშვნელოვანი, მათ გააკეთეს აღმოჩენები რელიგიური გრძნობის შესახებ, როგორც ადამიანისგან. რელიგიური გრძნობის უპირველესი ხასიათის უარყოფას ფორმალური ძალა მიენიჭა იმით, რომ რელიგიური მისწრაფებისთვის აშკარად შეუძლებელი იყო ჩვენს სულში განსაკუთრებული ორგანოს მითითება, ხოლო ინტელექტუალური მისწრაფებების დაკმაყოფილებას ჩვენი აზროვნების უნარი ემსახურება, მორალური მისწრაფებები რეალიზდება ნების მოქმედებაში, და ბოლოს, ესთეტიკური მისწრაფებები ჩვენი გრძნობის გამოვლინებაა. უახლესი მიმართულება ფსიქოლოგიის დარგში, გონების, ნებისა და გრძნობის მოძღვრება მართებულად აღიარების გარეშე, როგორც განსაკუთრებული ძირითადი გონებრივი შესაძლებლობები 3, აიგივებს რელიგიურ მისწრაფებებს მათ გონებრივ საფუძველზე მორალურ, ესთეტიკურ და გონებრივ მისწრაფებებთან. სხვა საფუძვლები რელიგიური აღმოჩენების სხვა მისწრაფებებთან იდენტიფიცირებისთვის მოდის რელიგიური გრძნობის ცალმხრივ ხედვაზე და ნაწილობრივ იმაზე, რაც, როგორც ჩანს, პირველადია რელიგიურ გრძნობასთან მიმართებაში. რელიგიური გამოვლინებების მორალურთან იდენტიფიცირების ფილოსოფიური გამოცდილება კანტს ეკუთვნის. კანტი აღიარებს, რომ რელიგიური და ზნეობრივი მცნებები შინაარსით საკმაოდ მსგავსია, კანტი მათ განასხვავებს მხოლოდ იმ ფორმით, რომლითაც ისინი მოცემულია - იმ საფუძვლებით, რომლებსაც ეფუძნება მათი ვალდებულება. დამოუკიდებელი შინაარსის გარეშე, რელიგიური მოვალეობები ღვთის სახელით მოითხოვს ადამიანისგან იგივეს, რასაც მისი მორალური ბუნება მოითხოვს მისგან მისი თანდაყოლილი მორალური კანონის სახელით. ამრიგად, რელიგიურ გრძნობას მხოლოდ დამხმარე კავშირი აქვს მორალურ გრძნობასთან. მაგრამ რეალური ცხოვრება შორს ამართლებს ასეთ შეხედულებას. მორალური განცდის პირველადი ფორმა, რომელშიც ის საკუთარ თავს ავლენს ჩვენს ცნობიერებას, არის სასიამოვნო ან უსიამოვნო ფსიქიკური განწყობა, რომელიც გამოწვეულია ჩვენი თვითგამორკვევის ინდივიდუალური მოქმედებებით. ამ განწყობების სპეციფიკური, თვისობრივი თავისებურებები მიუწვდომელია მკაცრად ლოგიკური განსაზღვრებისთვის, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ჩვენ განვასხვავებთ ამ განწყობებს სხვა მსგავსი ტონისაგან. ამ განწყობების მნიშვნელობა პირდაპირ, ყოველგვარი ლოგიკური კონსტრუქციების გარეშე, ხდება ჩვენს გონებაში მისაწვდომი: სასიამოვნო განწყობა ან შინაგანი სიმშვიდის განცდა გვემსახურება როგორც თავისუფალი ქმედებებისა თუ ზრახვების მორალური ღირსების დარწმუნებულ ნიშანს, ხოლო უსიამოვნო განწყობა, ან შინაგანი მოუსვენრობა, სინანული, ჩვენ ვიღებთ დარწმუნებულ ნიშანს, რომ ეს ქმედებები ან განზრახვებია გამოწვეული. ის ფაქტი, რომ ზნეობრივი გრძნობა ამგვარად ვლინდება ფიზიკური კანონის სისწორეში, ანუ ის ყოველთვის აფასებს ჩვენი თავისუფლების ერთგვაროვან გამოვლინებებს - რომ მორალური ტანჯვა ჩვენში იზრდება, როდესაც ჩვენ ვახორციელებთ ზრახვებს, რომლებიც ჩვენმა ზნეობრივმა გრძნობამ არაკეთილსინდისიერად აღიარა. მორალის გამოცხადებები. გრძნობები არა მხოლოდ ჩვენი თვითგამორკვევის ცნობილი ფაქტების შეფასებაა, არამედ ჩვენი საქმიანობის წამყვანი წესი. ჩვენ ვაზოგადებთ მორალური გრძნობის ინდივიდუალურ მინიშნებებს, ამ განზოგადებიდან ვადგენთ მორალური წესების კოდექსს ან მორალურ კანონს, რომლის შესრულებასაც ვაღიარებთ ჩვენს მოვალეობად, რომლის დარღვევის უფლება არ გვაქვს, სინანულის სახით ასეთი დანაშაულისთვის შინაგანი ანგარიშსწორების გარეშე. ამრიგად, კანტი სამართლიანად უწოდებს ჩვენს მორალურ კანონმდებლობას, რამდენადაც იგი ხელმისაწვდომია ჩვენი ცნობიერებისთვის, ავტონომიას. ჩვენ თვითონ ვართ ჩვენი ზნეობრივი კანონის მცველები: მოვალეობის ცნობიერება, რომელიც თან ახლავს ზნეობრივი გრძნობის აღმოჩენას, მორალური ნეტარება, რომელიც თან ახლავს ჩვენს საქმიანობას მოვალეობის მოთხოვნების შესაბამისად და მორალური ტანჯვა - შეუცვლელი შედეგი იმ ქმედებებისა, რომლებიც არ ეთანხმება მორალურ კანონს - ეს არის ის სტიმული, რომლითაც მას შეუძლია მიმართოს ჩვენს შინაგან მდგომარეობას. ჩვენ ყურადღებიანი ვართ ჩვენი წარსულის მიმართ, რომელიც განათებულია მორალური ცნობიერებით ან სინდისით. მორალური საქმიანობის ყველა მოტივაცია გავლენას ახდენს ჩვენზე იმ დროს, როდესაც ჩვენ ჯერ კიდევ ვაპირებთ რაიმე ქმედების ჩადენას, ხოლო შინაგანი სიმშვიდე ან შინაგანი ტანჯვა, რომელსაც განვიცდით გარკვეული მოქმედების ჩადენის შემდეგ, მხოლოდ განწყობის განმეორებაა, რაც უკვე განვიცადეთ იმ მომენტში, როდესაც ჩვენში გაჩნდა ამ მოქმედების განზრახვა. ამრიგად, ზნეობრივი გრძნობის მთელი სავალდებულო ძალა მდგომარეობს ახლანდელ გონების მდგომარეობაში და არა შორეულ მომავალში. ზნეობრივი გრძნობა ეხება ჩვენი თვითგამორკვევის ყველა გამოვლინებას და, შესაბამისად, მოვალეობის მოთხოვნები ვრცელდება არა მხოლოდ ჩვენს ინდივიდუალურ ცხოვრებაზე, არამედ ყველა ჩვენს ურთიერთობაზე სხვა ჩვენ მსგავს არსებებთან, სხვა ინდივიდებთან. ამ უკანასკნელი ურთიერთობების დიაპაზონი, კანტის აზრით, შემოიფარგლება ჩვენი ურთიერთობებით სხვა ადამიანებთან. მაგრამ მორალური ურთიერთობების სფეროს ასეთი წარმოდგენა ძალიან ვიწროა: ჩვენი მორალური ურთიერთობები უმაღლეს პიროვნულ არსებასთან, რომლის ფსიქოლოგიური საფუძველი რელიგიური გრძნობაა, ასევე უნდა შევიდეს მორალური სოციალური ურთიერთობების კატეგორიაში. ჩვენს მორალურ ურთიერთობებს სხვა სასრული ინდივიდების მიმართ აუცილებლად წინ უნდა უძღოდეს რწმენა მათ არსებობაში და მათი თვისებების ცოდნა, რაც განსაზღვრავს ამ ინდივიდების მიმართ ჩვენი მორალური ურთიერთობების ბუნებას. სხვა ადამიანების არსებობის ფაქტი და მათი თვისებები ხელმისაწვდომია ჩვენი დაკვირვებისთვის და ჩვენთვის ცნობილია ემპირიულად. იმავდროულად, ღმერთის არსებობის ჭეშმარიტება, რომლის დარწმუნებითაც იწყება ჩვენი რელიგიური ცხოვრება, არ ექვემდებარება არც ჩვენს შინაგან და არც გარეგნულ დაკვირვებას. აზროვნების არც ერთ ცნობიერ პროცესს არ შეუძლია დაამტკიცოს ღმერთის არსებობის ჭეშმარიტება ისე მკაცრად ლოგიკურად, რომ ეს ჩვენს გონებას ეჩვენება, როგორც აშკარა, ზუსტი და აუცილებელი შედეგი მოცემული წინაპირობიდან. სუბიექტური რწმენა ღმერთის არსებობის ჭეშმარიტებაში ჩნდება როგორც გამოცდილების მიღმა მოცემული, ჩვენი ცნობიერებისთვის მიუწვდომელი შემეცნებითი პროცესის შედეგად, როგორც „რელიგიური გრძნობით ბნელი აღქმა“ 5 ღმერთის არსებობის ფაქტის - ისეთივე პირდაპირი აღქმა, როგორც აღქმა გარე ობიექტების არსებობის ფაქტის სენსორული გაგებით. ღმერთის არსებობის ეს „პირდაპირი აღქმა განცდით“ წარმოადგენს რელიგიური გრძნობის უპირველეს მომენტს და ყველაზე არსებით მხარეს, რადგან ის წარმოადგენს მარცვლეულს, საიდანაც ვითარდება ადამიანის მთელი რელიგიური ცხოვრება. ღმერთის არსებობის ყველა მტკიცებულება გულისხმობს ადამიანში (თუმცა მხოლოდ შესაძლებელია) არსებობას ღმერთის არსებობის ჭეშმარიტებაში სუბიექტური დარწმუნების, როგორც მათი დამაჯერებლობის აუცილებელ პირობას. ღმერთის იდეის ყოველი შემდგომი განვითარება ამ თავდაპირველი რელიგიური გრძნობით „იმართება, წინ მიიწევს ეტაპიდან ეტაპამდე, გამოსწორებულია შეცდომებისგან“. ის „ახორციელებს მუდმივ კონტროლს რელიგიურ ცნობიერებაზე, ღვთიური იდეის შეგნებულ გაგებაზე და შემდგომ განვითარებაზე“ (Ulrici. Body and Soul. p. 742). ამრიგად, რელიგიური გრძნობის არსებითი მხარე არის თეორიული, შემეცნებითი 6; მისი პრაქტიკული მხარე წარმოადგენს ღვთაებრივი იდეის განვითარების აუცილებელ შედეგს და არის მხოლოდ მორალური გრძნობის გამოვლინების მოდიფიკაცია 7 . სინამდვილეში, ბუნებრივი ხალხების შეხედულებებით, ღვთაება, რა თქმა უნდა, დაკავშირებულია იმ ძალის ნიშანთან, რომელიც აღემატება ადამიანის ძალას და, უფრო მეტიც, ცოცხალ, გონიერ ძალას, რომელიც გრძნობს ადამიანის ურთიერთობას მასთან და უდავოდ ახდენს გავლენას მის არსებობაზე. ასეთი თეისტური შეხედულების აუცილებელი შედეგია კულტი, რომელშიც ადამიანი გამოხატავს მადლიერების მორალურ გრძნობას ღვთაების სარგებლობისთვის, იმედოვნებს, რომ მოიპოვებს მის კეთილგანწყობას და აარიდებს საშინელი ღვთაების მტრულ ქმედებებს. ის გრძნობები, რომლებშიც გამოიხატება ადამიანის ურთიერთობა ღვთაებრივთან, არ წარმოადგენს რელიგიურ გრძნობის ძირითად ელემენტს. არ არსებობს ტერმინი, რომელიც ნიშნავს თეისტის ყველაზე ამაღლებულ გრძნობებს - ტერმინი, რომელიც არ შეიძლება გამოიყენებოდეს ადამიანთა შორის რაიმე მორალურ ურთიერთობაზე: მადლიერების, შიშის, სიყვარულის, თუნდაც პატივმოყვარეობის გრძნობები, მათი ყველაზე დაბალი ხარისხით, ხდება ადამიანებს შორის ურთიერთობებში. რელიგიური გრძნობის გარეგანი გამოვლინებები გამოირჩევა იგივე, ასე ვთქვათ, ანთროპოლოგიური ხასიათით. მსხვერპლშეწირვას, კულტის ძალიან გავრცელებულ ტიპს, წარმართული იდეების მიხედვით, მნიშვნელობა ჰქონდა არა როგორც გარკვეული მიწიერი მიჯაჭვულობაზე უარის თქმის ზნეობრივი ღვაწლის გარეგანი გამოხატულება; ღვთაებისთვის შეწირული მსხვერპლშეწირვა მას უხეში გრძნობით სიამოვნებდა. ძველი ბერძენი, მსხვერპლშეწირვისას, დაწვა, რადგან, მისი აზრით, ღმერთებს მოსწონდათ შემწვარი ხორცის სუნი (κνίσσα). - რაც არ უნდა უხეში იყოს რელიგიური გრძნობის ასეთი დამახინჯება, ის ემყარება იმ აზრს, რომ რელიგიურ მისწრაფებებს თავისთავად აქვს მიზანი, სხვა სახის მორალურ მისწრაფებებთან ურთიერთობის გარეშე, რომ რელიგიაში ადამიანი ეძებს უშუალო ურთიერთობას ღმერთთან და არა მხოლოდ მორალური თვითგანვითარების საშუალებას. იგივე აზრი ირიბად დასტურდება უდავო ფაქტით, რომ რელიგიის მოთხოვნები ყოველთვის არ ემთხვეოდა მორალის მოთხოვნებს და ზოგჯერ მათ წინააღმდეგობაშიც კი იდგა. - ასე რომ, "მკვლელობა - განსაკუთრებით უცხოელის წინააღმდეგ ჩადენილი - შავკანიანთა მრავალი ტომის მიერ საერთოდ არ ითვლება დანაშაულად; მაგრამ რაიმე დღესასწაულის ან რელიგიური საკვების აკრძალვის შეუსრულებლობა სიკვდილის ღირსი დანაშაულია". „ვინც დაბალი კასტის წარმომადგენელს კლავს, ბრაჰმინის კანონის თანახმად, უნდა წაიკითხოს რამდენიმე ლოცვა“; მაგრამ ვინც განზრახ მოკლავს ძროხას, ამ წმინდა ცხოველს, უნდა მოკვდეს (Wundt. 2 vol. pp. 314–315). ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, აშკარაა, რომ ინდიელების მორალური ცნობიერება განვითარდა მკვლელობის დანაშაულის კონცეფციამდე, მაგრამ რელიგიური გრძნობა იმდენად არ არის აღშფოთებული ამ დანაშაულით, რამდენადაც წმინდა ცხოველის მკვლელობით. ბაბილონში მელიტას კულტი და ინდოეთში ქალღმერთ კალის მსახურება შორს არის რელიგიის დანიშნულებასა და მორალურ მოთხოვნებს შორის წინააღმდეგობის ერთადერთი მაგალითი. იესო ქრისტემ აღიარა ასეთი წინააღმდეგობის შესაძლებლობა რელიგიურ და მორალურ გრძნობებს შორის იმ ადამიანებშიც კი, რომლებიც ასწავლიან ღია რელიგიას (იოანე 16:2,3). ასეთი არაბუნებრივი ურთიერთობა სხვადასხვა სახის მორალურ გრძნობებს შორის, მოყვასის სიყვარულსა და ღმერთის სიყვარულს შორის, აიხსნება, თუმცა, რელიგიური მოვალეობების მორალურთან ურთიერთობის სწორი ხედვით (ვიწრო გაგებით). ვინაიდან ჩვენი რელიგიური ურთიერთობების საგანია ღმერთი, უმაღლესი არსება, მაშინ რელიგიური გრძნობის წინადადებები ბუნებრივად აღიარებულია ჩვენ მიერ, როგორც უფრო მაღალი პრინციპი, ვიდრე მორალური მოვალეობის მოთხოვნები, რომლებიც განსაზღვრავს ჩვენს ინდივიდუალურ ცხოვრებას და ჩვენს ურთიერთობას სხვა ადამიანებთან. და როდესაც რელიგიური ცნობიერება ჯერ კიდევ იმდენად განუვითარებელია, რომ ღვთაებრივი არ არის ჩაფიქრებული, როგორც უმაღლესი მორალური არსება, რომელსაც არ შეუძლია დანიშნოს ადამიანს ის, რასაც მისი ზნეობრივი გრძნობა გმობს, მაშინ ძალიან შესაძლებელია მორალური (ვიწრო გაგებით) და რელიგიური მოვალეობების შეჯახება. ამ შემთხვევაში, რელიგიური პრინციპი ანაცვლებს და ანაცვლებს მორალურ პრინციპს უფრო ადვილად, რადგან პირველი პრინციპი ემყარება ისეთ მოტივებს, როგორიცაა ღვთიური წყალობის იმედი შესრულების შემთხვევაში - და ღმერთების საშინელი დასჯის შიში რელიგიის მოთხოვნების დარღვევის შემთხვევაში - მოტივები, რომლებიც მოქმედებს სუსტად განვითარებულ ადამიანზე შეუდარებლად უფრო ძლიერია, ვიდრე მორალური მოვალეობის გრძნობა. ამიტომ, როდესაც რელიგიური მოთხოვნები ემთხვევა მორალურს, როდესაც ეს უკანასკნელი ღებულობს სანქციას რელიგიისგან, რელიგიური პრინციპები აღმოჩნდება უფრო ძლიერი მოტივი ადამიანებს შორის მორალური ურთიერთობების შესანარჩუნებლად და ინდივიდუალური მორალის განმტკიცებისთვის, ვიდრე წმინდა მორალური მოტივები. სიტყვა. მაშინაც კი, როდესაც მორალური გრძნობა ძალიან განვითარებულია, რელიგიური იმპულსები ინარჩუნებენ სრულ მნიშვნელობას მორალური გაუმჯობესების საკითხში. ეყრდნობა ისეთ მაღალ ფაქტორებს, როგორიცაა მოვალეობის გრძნობა და ღმერთისადმი ჭეშმარიტად მორალური სიყვარული, ადამიანი ხდება მორალურად ბევრად უფრო ძლიერი, ვიდრე მაშინ, როცა მას მხოლოდ მოვალეობის გრძნობა ხელმძღვანელობს. ამრიგად, რელიგიური გრძნობა, მიუხედავად იმისა, რომ ის ეხება მორალს, როგორც სახეობას, გვარს, რჩება სრულიად უნიკალური მორალური გამოვლინებების სხვა ტიპებთან მიმართებაში, რადგან რელიგიური ურთიერთობების საგანი არ არის იდენტური სხვა მორალური ურთიერთობების სუბიექტებთან. რელიგიური გრძნობის ეს მახასიათებელი განსაზღვრავს მისი განსხვავების ყველა სხვა მახასიათებელს მორალური გრძნობისგან (ვიწრო გაგებით) - შემეცნებითი ელემენტის უპირატესი მნიშვნელობა რელიგიურ გრძნობაში და რელიგიური გრძნობის მოთხოვნების განსხვავებული თანაფარდობა მორალურ მოთხოვნებთან რელიგიური განვითარების სხვადასხვა მომენტში. მორალური და ესთეტიკური გრძნობები მიეკუთვნება ფსიქიკური ფენომენების ორ განსხვავებულ წესრიგს და, შესაბამისად, წარმოადგენს სრულ განსხვავებას მათ თავდაპირველ პრინციპში, ობიექტებში, რომლებიც ამაღელვებს მათ, შინაარსში, რომელსაც ისინი აწვდიან ცნობიერებაში, მათ მნიშვნელობაში ადამიანის ცხოვრებაში და, შესაბამისად, მათ ურთიერთკავშირში. შეუძლებელია არ ვაღიაროთ, რომ ზნეობრივი გრძნობა თავად ადამიანის სულის სიღრმიდან იბადება და მის გამოვლინებაში შედარებით ცოტაა დამოკიდებული გარე სამყაროზე. ამრიგად, გარეგანი გრძნობების უმაღლესი ორგანოების მნიშვნელობა პიროვნების მორალური ცხოვრებისთვის შემოიფარგლება იმით, რომ სხვა ადამიანებთან კომუნიკაციის საშუალებად მათ - ირიბად - შეუძლიათ ხელი შეუწყონ ადამიანში უკვე არსებული მორალური გრძნობების გამჟღავნებას. მაგრამ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ისიც კი, ვინც დაიბადა ბრმა ან ყრუ-მუნჯი, ან თუნდაც ყრუ-ბრმა, შეუძლია იცხოვროს საკუთარ მორალურ სამყაროში და მიაღწიოს მორალურ განვითარებას, მორალურად აღემატებოდეს ზოგიერთ ადამიანს, რომელსაც აქვს ჯანმრთელი, ნორმალური ფიზიკური სხეული. 9 კიდევ უფრო ნაკლებად შეიძლება ადამიანის მორალურ ცხოვრებაზე გავლენა იქონიოს მხოლოდ მხედველობის ან სმენის ნაკლებობამ. როგორც წმინდა სულიერი განცდა, ზნეობრივი გრძნობა არ არის მიბმული რაიმე გარეგნულ ფორმასთან, გარე სამყაროს რომელიმე ფენომენთან. მხოლოდ გარეგნულ ფაქტში გამოვლენილი თავისუფლად რაციონალური აგენტის შინაგანი განწყობა ანიჭებს მას მორალურ მნიშვნელობას, აქცევს მას მორალური განცდის ობიექტად. გარეგანი ფაქტი თავისთავად არ შეიძლება იყოს არც მორალური და არც ამორალური. ისეთი განსაცვიფრებელი ფაქტიც კი, როგორიც უდანაშაულო ბავშვის მკვლელობაა, მორალურ ხასიათს მხოლოდ მაშინ იძენს, როცა სინთეტიკური განსჯის გზით აღმოვაჩენთ ამ ფაქტის რაციონალურად თავისუფალ შემსრულებელს; წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს ფაქტი მხოლოდ უბედურებას წარმოადგენს და არა დანაშაულს. ერთი სიტყვით, მორალური ელემენტი არ არის იმანენტურად თანდაყოლილი მოცემულ ფენომენში, არამედ მოდის გარედან, ფენომენის გამომწვევიდან, თანდაყოლილი ტრანსცენდენტურად. ესთეტიკური გრძნობა თავისი ბუნებით დგას ადამიანის სულიერი და ფიზიკური ბუნების საზღვარზე. მართალია, ადამიანის სული თანდაყოლილია ესთეტიკურ ნორმაში, სილამაზის იდეაში; მაგრამ ესთეტიკური განცდა, როგორც ფსიქიკური პროცესი, „მყისიერად უახლოვდება გრძნობად მოცემულს“ და ისეთ მჭიდრო დამოკიდებულებაშია გარე უმაღლეს გრძნობებზე, რომ ერთ-ერთი მათგანის დაკარგვა ხურავს ადამიანისთვის საუკეთესო სთეტიკური შთაბეჭდილებების მთელ არეალს. სმენის ან მხედველობის ორგანოს შედარებით მცირე დაზიანებაც კი შეუძლებელს ხდის მუსიკის ან ქანდაკების, ფერწერის ან არქიტექტურის მშვენიერი ნაწარმოების უმაღლესი და სრული სიამოვნების მიღებას. გარე სამყაროსთან კომუნიკაციისგან ყველაზე თავისუფალი პოეზიის სფეროშიც კი შესამჩნევი ხდება მხედველობის ან სმენის განუვითარებლობა: ისინი ამჩნევენ, რომ ახლომხედველის და მით უმეტეს ბრმა პოეტის შემოქმედებას, მიუხედავად მისი მაღალი პოეტური ნიჭისა, არ აქვთ იგივე ღირსებები, რაც შეინიშნება ნორმალური ხედვის მქონე პოეტების შემოქმედებაში. ობიექტი, რომელიც ამაღელვებს ესთეტიკურ გრძნობას, არის მშვენიერი, მოხდენილი - ბუნებაში და ხელოვნებაში. სილამაზის არსს, როგორც წესი, სჯერათ იდეასა და ფორმას შორის ჰარმონიული ურთიერთობა. მაგრამ, აღნიშნავს ვუნდტი, „ეს პოზიცია მოქმედებს მხოლოდ მოხდენილის უმაღლეს გამოვლინებებთან მიმართებაში; მაგრამ ასევე ეჭვგარეშეა, რომ ელეგანტური ფორმა შეიძლება გამოჩნდეს იქ, სადაც საუბარი არ არის იდეების განსახიერებაზე; და მაშინ ჩვენ გვაქვს უფლება ეჭვი შევიტანოთ თუ არა მადლის უმაღლეს განცდაზე ის, რაც სინამდვილეში არის გრძნობა, რომელიც შერეულია რელიგიური, მორალური და ინტელექტუალური ფერების შერწყმით. მიუხედავად იმისა, ეკუთვნის თუ არა ისინი ერთ მთლიანობას, გამოხატავს რაიმე იდეას“ (The Soul of Man and Animal. 2 vols. Page 72). ამ ორი შეხედულებიდან რომელი უფრო სწორია, ნებისმიერ შემთხვევაში ფორმა წარმოადგენს მადლის აუცილებელ, არსებით ელემენტს. მართალია, იდეები არც მშვენიერია და არც მახინჯი და თუ მშვენიერი იდეების განსახიერებაშია, მაშინ ისინი იღებენ ესთეტიკურ მნიშვნელობას მხოლოდ გარეგანი ფორმებით განსახიერების მომენტიდან. ამრიგად, ესთეტიკური განცდის ობიექტია ხილული სამყაროს ფენომენის გარეგანი მხარე. და გარეგანი ფაქტი იმანენტურად შეიცავს ყველაფერს, რაც მას მოხდენას ხდის ჩვენი გრძნობების განსჯამდე. რაიმე დამატებითი ინფორმაცია მოცემულ ფენომენთან დაკავშირებით არ გახდის მას ელეგანტურს, თუ ჩვენი ესთეტიკური გრძნობა არ აღიარებს მას, და პირიქით. ცნობილი პოეტური ნაწარმოების ესთეტიკურმა კრიტიკამ შეიძლება შეცვალოს ჩვენი ესთეტიკური გემოვნების განვითარების ხარისხი ან გააძლიეროს ჩვენი ყურადღება, მიაპყროს მას პოემის ის ასპექტები, რომლებიც აქამდე არ შეგვამჩნია, მთელი რიგი ანალიტიკური განსჯით მისცეს მას სხვა შუქი და ამით შეცვალოს ესთეტიკური განცდის განაჩენი. მაგრამ არ არის ძნელი შესამჩნევი, რომ ეს ცვლილება მოხდა იმის გამო, რომ ჩვენ მივიღეთ წარმოდგენა გარეგანი ფაქტის შესახებ, რომელიც არ არის იდენტური თავდაპირველი იდეისა, რომლის შესახებაც ჩვენ გავაკეთეთ ჩვენი წინა ესთეტიკური განსჯა. მაგრამ იმ შემთხვევაში, როდესაც დამატებითი ინფორმაცია წარმოადგენს სინთეზურ განსჯას და არ ცვლის მოცემული ფენომენის შესახებ ჩვენი იდეის იდენტურობას, მასზე ჩვენი ესთეტიკური განაჩენი უცვლელი რჩება. ჰომეროსის დაბადებისა და გარდაცვალების ადგილისა და დროის ზუსტი განსაზღვრა, ილიადას დაწერის ადგილი და წელი არანაირ გავლენას არ მოახდენს მის შესახებ ესთეტიკური გაგების მსჯელობაზე. მაშასადამე, ესთეტიკური გრძნობა სრულიად გულგრილია იმ მიზეზის მიმართ, რამაც გამოიწვია გარკვეული ელეგანტური ფენომენი, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, არასოდეს სვამს ამ კითხვას. ეს მშვენიერი ფენომენი ბუნების ელემენტარული ძალების შედეგია თუ თვითშეგნებული გენიოსის შემოქმედებითი ფანტაზია, ამას არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს ესთეტიკური განცდისთვის და ვინც ესთეტიკური სიამოვნებით უსმენს მუსიკალური ნაწარმოების ბგერებს მისი კომპოზიტორის სახელს, მხოლოდ უსიამოვნო შესვენებას გამოიწვევდა ესთეტიკურ განცდაში. თანაბრად სრული განსხვავება შესამჩნევია იმ შინაარსში, რომლითაც ზნეობრივი და ესთეტიკური გრძნობები ჩნდება ჩვენს ცნობიერებაში. შინაგანი სიმშვიდის განცდა, რომელიც ჩვენს სულში გვევლინება, როგორც ჩვენი თავისუფლების გარკვეული გამოვლინების ღირსების ნიშანი, აკისრებს მას ვალდებულების, მოვალეობის შტამპს - მას მბრძანებლური ხასიათი აქვს. ჩვენ ვაღიარებთ საკუთარ თავს ვალდებულებად, განვახორციელოთ განზრახვა, რომელსაც ჩვენი მორალური გრძნობა ამტკიცებს და განვიცდით დადებით მორალურ ტანჯვას, როდესაც თვითნებურად ვერ ვახორციელებთ ამ განზრახვას, ვემორჩილებით საპირისპირო იმპულსებს, რომლებსაც არ გააჩნიათ მორალური გრძნობის სანქცია. ამრიგად, მორალური გრძნობა ჩვენი ცნობიერებისთვის არის უზენაესი ავტორიტეტი ჩვენს სულში, რომლის კარნახმა უნდა გაიმარჯვოს ყველა დაბრკოლებაზე, მისცეს მიმართულება ჩვენს ნებას სხვა ინსტინქტებთან ყველა შეტაკებაში. მიზანი, რომლისკენაც ზნეობრივი გრძნობა მიგვიყვანს, ანუ სათნოება მთლიანობაში და ცალკეული გამოვლინებები, მიიღწევა მხოლოდ შრომითა და საქმიანობით, რომელთა ყოველი ცალკეული მომენტი გვაკისრებს და ჩრდილავს ზნეობრივი გრძნობის ამა თუ იმ განწყობილებას. შინაგანი სიმშვიდე, რომელიც მიღწეულია ჩვენი ღვაწლით, რაც უფრო ინტენსიურია, მით უფრო რთული იყო ის. ამრიგად, მორალური გრძნობის არე იხსნება ჩვენს ცნობიერებაში, როგორც ბრძოლის არეალი და ჩვენი მოქმედებების ჩვენთვის მიკუთვნება, ისე, რომ ყოველი მორალური განწყობა, რომელსაც ჩვენ განვიცდით, არის, თითქოს, ჩვენი ნაწილი და ჩვენი თვითშეგნების წარუშლელი ფაქტი, რომელიც ახასიათებს ჩვენს პიროვნებას, ჩვენს „მე“. ეს ასე არ არის ესთეტიკური განცდის სფეროში. ჩვენ არ ვიცით ჩვენი ესთეტიკური მისწრაფებების უპირობო სავალდებულო ბუნება. მართალია, სილამაზის უმაღლესი გამოვლინებები ძალიან ძლიერად გვხიბლავს და დიდხანს ვაქცევთ ყურადღებას საკუთარ თავზე; მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ჩვენ თვითონ არ ვაღიარებთ საკუთარ თავს ვალდებულებად, რომ ესთეტიურად მშვენიერის ჭვრეტა ჩვენი არსებობის უმაღლეს მიზნად ვაქციოთ. პირიქით, ყველა ნორმალურად განვითარებულმა ადამიანმა, რაოდენ დიდიც არ უნდა იყოს მისი ესთეტიკური გრძნობა, იცის, რომ ესთეტიკურ მისწრაფებებს არ აქვს უპირველესი მნიშვნელობა ჩვენს ცხოვრებაში, რომ მათით კმაყოფილება არის ჩვენი ბუნებრივი უფლება, რომელიც შეგვიძლია გამოვიყენოთ ჩვენი არსებობის სრული და ბედნიერებისთვის. მაშასადამე, ჩვენი ესთეტიკური მისწრაფებები ქედს იხრის მორალური მოვალეობის ძალაუფლების წინაშე და ჩვენს ესთეტიკურ მიდრეკილებებსა და მორალურ მოვალეობებს შორის შეჯახების შემთხვევაში ვაცნობიერებთ, რომ ნორმალური გონებრივი მდგომარეობის შესანარჩუნებლად უნდა მივყვეთ მორალური გრძნობის მითითებებს. მორალური მისწრაფებების ესთეტიკურზე უპირატესობის ერთ-ერთი მიზეზი შეიძლება იყოს მიღწევების, ბრძოლის არარსებობა, რაც წარმოადგენს ესთეტიკური გრძნობის გამოვლინების სპეციფიკურ ნიშანს. სინამდვილეში, დღევანდელ ვითარებაში, რეალურ ცხოვრებაში, შრომა აკეთილშობილებს და ამაღლებს ადამიანს. იმავდროულად, ესთეტიკური გრძნობა, ალბათ, ყველაზე უმოქმედოა ფსიქიკურ პროცესებს შორის. ესთეტიკური განვითარების გარკვეული ხარისხი, აქტიური ყურადღების გარკვეული ხარისხი, რომელიც, თუმცა, მშვენიერის მიზიდულობის წყალობით, მალე პასიურად გადაიქცევა - ეს ის აუცილებელი პირობებია ადამიანის მხრიდან, რომლითაც შესაძლებელი ხდება მშვენიერების ჭვრეტა. და მადლის ბუნება ისეთია, რომ ის აღრმავებს ადამიანის სიმშვიდეს. ნახატი აღიარებულია ელეგანტურად მხოლოდ მაშინ, როდესაც ჩვენი თვალი ადვილად მიჰყვება ნახატში კონტურის მრუდეებს და აზრი დაძაბულობის გარეშე აცნობიერებს ნაწილებსა და მთლიანს შორის ჰარმონიულ ურთიერთობას. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, რომ მართკუთხა სამკუთხედის ნაწილებს შორის საოცრად ჰარმონიული ურთიერთობაა, ვინაიდან მისი ამოცნობა მხოლოდ ინტენსიური შემეცნებითი პროცესის შემდეგ ხდება, მართკუთხა სამკუთხედი არ ითვლება ელეგანტურ ფიგურად; იმავდროულად, სხვა გეომეტრიული ფიგურები, მაგალითად, წრე და კვადრატი, რომელთა სიმეტრია მაშინვე აშკარაა, აღიარებულია პლასტიკური სილამაზის პირველად, უმარტივეს ფორმებად. რიტმის ფსიქოლოგიური მნიშვნელობა მუსიკასა და პოეზიაში მდგომარეობს იმაში, რომ იგი მთელ ესთეტიკურ ნაწარმოებს ყოფს პატარა მსგავს სისტემებად, რის შედეგადაც პირველი სისტემები გვაადვილებს ყველა შემდგომი აღქმას. დაბოლოს, სილამაზის უმაღლესი გამოვლინებები უახლოვდება მათ იდეალურ სრულყოფილებას, როდესაც მათში ჩაფიქრებულის ინტენსიური გონებრივი შრომის გარეშე, მათში განსახიერებული იდეა შემოდის მის ცნობიერებაში. ყოველივე ამის შედეგად სასიამოვნო ელფერი აქვს განწყობას, რომელსაც მშვენიერების ჭვრეტას ვშორდებით; მაგრამ რადგან ეს მეტ-ნაკლებად სუფთა და მაღალი სიამოვნება თითქმის ყოველგვარი შრომის გარეშე მიიღწევა, მაშინ, როგორც ჩვენთვის დაუმსახურებელია, ის არ მოგვიწერება ჩვენი პიროვნების დამახასიათებელი ფაქტის გაგებით - ის არ მოგვიწერება ისე, როგორც კაშკაშა განწყობა, რომლითაც ვასრულებთ გონებრივ ან ფიზიკურ სამუშაოს, გადავლახავთ დაბრკოლებებს ჩვენს წინაშე დაკისრებულ მოვალეობებში და ა.შ. და ეს გარემოება იძლევა დასკვნას, რომ ადამიანის ცხოვრებაში ესთეტიკური განცდა გაცილებით ნაკლებად მნიშვნელოვანია, ვიდრე მორალური. იმავე დასკვნამდე მიდის ის ფაქტი, რომ არც ერთი ადამიანი არ იბადება პიროვნულად კრიმინალი ან უზნეო, მაშინ როცა ბევრს ბუნებით მოკლებულია შესაძლებლობას არა მხოლოდ მიაღწიოს უმაღლეს ესთეტიკურ განვითარებას, არამედ შეიგრძნოს სილამაზე ყველა მისი ფორმით. ზოგადად, ადამიანი, რომელიც ზნეობრივი იდეის სახელით უარს ამბობს ესთეტიკურ განვითარებასა და ესთეტიკურ სიამოვნებაზე, მაგალითად, მისიონერი, რომელმაც სიცოცხლე მიუძღვნა საგანმანათლებლო საქმიანობას იმ ხალხში, რომლის გარე გარემო არ წარმოადგენს რაიმე ესთეტიურად მშვენიერს, მშვენიერი ბუნებრივი მოვლენებით ღარიბ ქვეყანაში, წარმოადგენს თავგანწირვისა და თავგანწირვის გრანდიოზულ გამოვლინებას. პირიქით, ის, ვინც ესთეტიკური იდეალების კვალდაკვალ დაიწყებდა მეზობლების ექსპლუატაციას მათ მისაღწევად, მიუხედავად მისი მაღალი მხატვრული განვითარებისა, როგორც ადამიანი ზიზღს დაიმსახურებდა, თუმცა აღფრთოვანებას გამოიწვევდა საკუთარი თავის, როგორც ხელოვანის მიმართ. თუ ამ გზით ესთეტიკური მისწრაფებები თავისთავად ვერ გახდება ჭეშმარიტად ადამიანური ცხოვრების პრინციპი, მაშინ რა განსაზღვრავს მათ მნიშვნელობას ადამიანისთვის, როგორც მორალური არსებისთვის, რაც მათ ადგილს ანიჭებს ადამიანის სახეობრივ განსხვავებებს შორის? ულრიცი მიუთითებს სილამაზის, განახლების, ამაღლების, შთაგონების უმაღლეს ეფექტებზე, როგორც სილამაზისა და ხელოვნების პრეტენზიების საფუძველი ეთიკური მნიშვნელობის შესახებ (სხეული და სული. გვ. 671). მშვენიერის ეს მოქმედებები ხდება არა მხოლოდ მაშინ, როდესაც მოხდენილის უმაღლესი გამოვლინება შემოაქვს ჩვენს ცნობიერებაში რაიმე მაღალ იდეას, არამედ მაშინაც, როდესაც ჩვენ ვხდებით ბუნების ან მუსიკის მშვენიერი სურათის შთაბეჭდილებას - სილამაზის იმ ტიპებს, რომელთა ძირითადი იდეა ყველაზე ნაკლებად განსაზღვრულია. მოხდენილის ეს მოქმედებები და, შესაბამისად, მისი მნიშვნელობა ადამიანისთვის, განისაზღვრება ადამიანის არსებობის ზოგადი კანონებით. ადამიანის ბუნება ისეთია, რომ მას არ შეუძლია მუდმივად აქტიური იყოს. მისი სამუშაო, როგორც ფიზიკური, ასევე გონებრივი და მორალური, აუცილებლად უნდა შეიცვალოს მშვიდობითა და სიამოვნებით. შეიძლება ითქვას, რომ მშვენიერებით ტკბობის მნიშვნელობა ჩვენს გონებრივ [ცხოვრებაში] ისეთივე დიდია, როგორც ძილის მნიშვნელობა ორგანულ ცხოვრებაში. სილამაზის ესთეტიკური ჭვრეტა ზომიერად აღაგზნებს ჩვენს გონებრივ ძალებს, დასუსტებულია ხანგრძლივი სტრესით, აშორებს ჩვენს ყურადღებას ჩვენი შინაგანი სამყაროსგან და რთული პრაქტიკული საქმიანობის მჩაგვრელი იდეებისგან და აქცევს ჩვენს აზრებს გარე სამყაროზე. მშვენიერი ფენომენი დიდი ხნის განმავლობაში კონცენტრირებს ჩვენს ცნობიერებას საკუთარ თავზე, ანაცვლებს ყველა სხვა იდეას მის საზღვრებს მიღმა, შემოაქვს ჩვენს სულში რამდენიმე სუფთა სიამოვნება, რომელიც არ ამოწურავს ჩვენს ძალას და ამყარებს მასში ღრმა სიმშვიდეს. მშვიდობით აღდგენილ ჩვენს სულიერ ძალებს ჯერ არ აქვთ დრო, რომ გაერთიანდნენ ცნობილ იდეებთან და ჩვენი სულიერი ენერგიის მთელი სიმდიდრე ვლინდება ჩვენს ცნობიერებაში მისი სუფთა, აბსტრაქტული ფორმით, კონკრეტულ შინაარსთან კავშირის გარეშე. საკუთარი ძალისა და თავისუფლების შინაგანი განცდა გვიმაღლებს იმ დონეს, რომელზედაც ჩვენ ვაღიარებდით საკუთარ თავს; ჩვენი ბუნების საუკეთესო ინსტინქტები იღვიძებს და გვამხნევებს უმაღლესისკენ სწრაფვას. ჩვენი ცნობიერება მაშინ თავისუფალია მასში ცვალებადი იდეების მასისაგან. ისინი ნელ-ნელა შეაღწევენ ცნობიერებაში და ჩვენ თითქოს ისევ ვიწყებთ შეგნებული ცხოვრებით ცხოვრებას. თავისთავად მშვენიერის ჭვრეტის ასეთ შედეგს ჯერ კიდევ არ გააჩნია მორალური ღირსება; ამ შედეგის მთელი მნიშვნელობა მორალური ცხოვრებისთვის იმაში მდგომარეობს, რომ ჩვენ ვიღებთ შესაძლებლობას, განახლებული ძალებით, დავიწყოთ საქმიანობა მორალური გრძნობის მიმართულების მიხედვით. მაგრამ ყველა ესთეტიკურ შთაბეჭდილებას არ აქვს ეს მნიშვნელობა. ბუნების სურათების მოქმედება, ისევე როგორც საუკეთესო მუსიკალური ნაწარმოებები, რომლის იდეაც არ გამოირჩევა განსაზღვრულობით, უმეტესობა აღწევს ამ მიზანს, რადგან ჩვენი ძალების განახლებასა და ამაღლებისას არ აძლევს მათ კონკრეტულ მიზანს, თავისუფალს გვაძლევს მივცეთ კონკრეტული მიზანი. მაგრამ ელეგანტურობის ის გამოვლინებები, რომლებიც მეტ-ნაკლებად განსაზღვრულ იდეას შემოაქვს ჩვენს ცნობიერებაში, რითაც უკვე შთაბეჭდილებას ახდენს ჩვენზე, გვამხნევებს მთელი ძალების კონცენტრირებას ამ იდეის განხორციელებაზე (თუ იდეა პრაქტიკულია) და ნებისმიერ შემთხვევაში ზღუდავს ჩვენი თვითგამორკვევის თავისუფლებას. ასეთი ნაწარმოებების მორალური მნიშვნელობა შეიძლება იყოს ძალიან მაღალი, თუ მათი იდეები მორალური და მაღალია; მაგრამ რადგან სინამდვილეში ეს ყოველთვის არ ხდება, სილამაზის ამ გამოვლინებებმაც შეიძლება საზიანო გავლენა მოახდინოს ადამიანის მორალურ განვითარებაზე. შესაბამისად, სილამაზეს მორალური გრძნობისთვის მხოლოდ პირობითი მნიშვნელობა აქვს. არსებობს მოსაზრება, რომ რელიგიური გრძნობა წარმოშობს ესთეტიკისგან. ასეთი იდენტიფიკაციის საფუძვლად შელინგი მიუთითებს ბუნების რელიგიური ჭვრეტის იდენტურობაზე ესთეტიკურთან. ულრიცი განსაზღვრავს რელიგიური გრძნობის ურთიერთობას ესთეტიკურთან საკმაოდ ზოგადი ტერმინით „შინაგანი პირდაპირი მიახლოება“ და იმაზე, თუ როგორ მიუთითებს ამ მიახლოების მომენტში რელიგიური სურვილი უპირობოდ სრულყოფილი არსების, კარგის, ჭეშმარიტად მშვენიერის იდეალისადმი. „რელიგიური გრძნობის ამ ბოლო მომენტზე დაფუძნებულია შინაგანი პირდაპირი კავშირი რელიგიასა და ხელოვნებას შორის; ის ხსნის ისტორიულ ფაქტს, რომ ხელოვნება ყველგან თავდაპირველად წარმოიშვა რელიგიიდან და შერწყმული იყო რელიგიურ გრძნობებთან და იდეებთან. სული 745). მაგრამ რაც არ უნდა მჭიდროდ ემთხვეოდეს რელიგიური გრძნობა ესთეტიკას ამ წერტილებში, ამ აშკარა მსგავსების მიღმა იმალება ღრმა განსხვავების ნიშნები. ყურადღება მივაქციოთ, უპირველეს ყოვლისა, იმ მიმართულებას, რომლითაც მიდის რელიგიური გრძნობა ისტორიულ გამოვლინებებში თანდათანობით განათლებით. რელიგიური გრძნობის სპეციფიკური და უფრო არსებითი ელემენტია შემეცნებითი ელემენტი, არის უსასრულობის ის პირველადი აღქმა, რომელიც შესაძლებელს ხდის ღმერთის იდეის ცნობიერ, ლოგიკურ, რაციონალურ გამჟღავნებას, რაც თავის მხრივ განსაზღვრავს ღვთაებრივისადმი ყველაზე შინაგან, მორალურ დამოკიდებულებას ან რელიგიური გრძნობის სუბიექტურ მხარეს. მაგრამ რაც უფრო ნათდება ღმერთის იდეა რელიგიურ ცნობიერებაში, მით უფრო უახლოვდება ღმერთის ადეკვატურ კონცეფციას, მით უფრო ნათლად და ნათლად აცნობიერებს ადამიანი, რომ ღვთაებრივი, უწმინდესი, აბსოლუტური სული არ შეიძლება წარმოდგენილი იყოს ხილულ მატერიალურ ფორმებში, მით უფრო ამაღლდება აზრზე, რომ ემსახუროს მას სულითა და ჭეშმარიტებით და, შესაბამისად, უფრო მეტად განასხვავებს რელიგიას შინაგან და გარეგანს შორის. ხოლო რელიგიაში მხატვრული ელემენტი მის გარე მხარეს წარმოადგენს. და რადგან ფორმა წარმოადგენს მოხდენილის აუცილებელ ელემენტს და არ არსებობს იმის იმედი, რომ ესთეტიურად მშვენიერი ოდესმე გათავისუფლდება მატერიასთან კავშირისგან, გახდება სულიერი და ყველაზე სუფთა და სრულყოფილად განასახიერებს ღვთაებრივის ადეკვატურ წარმოდგენას: რელიგიური გრძნობა, როგორც ის განწმენდს და ამაღლებს, უფრო და უფრო ტოვებს მიდრეკილებას მისი განვითარების ესთეტიკურ განცდას - უმაღლეს განვითარებას. ესთეტიკური განცდა 10, რომელიც თავისი პირობებით ვერ ამაღლდება იდეალებში მათ სრულ იდენტიფიკაციამდე უსასრულოდ ამაღლებულ რელიგიურ იდეალთან და არც – მით უმეტეს – რელიგიურ მიზანს ყველაზე სრულყოფილად ემსახურება 11 . ყოველ შემთხვევაში, ძალიან საგულისხმოა, რომ სწორედ მისი უმაღლესი განვითარების ეპოქაში, ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში, რელიგიურ გრძნობას ძალიან მცირე კავშირი ჰქონდა ესთეტიკურთან. შეუძლებელია ღრმა რელიგიური გრძნობის მქონე პირების არსებობის ფაქტის უარყოფა, რომლებსაც, თუმცა, უარყოფითი დამოკიდებულება ჰქონდათ ესთეტიკური გრძნობის იდეალების მიმართ (ისევე, როგორც საპირისპირო ფაქტი ეჭვგარეშეა, რომ მაღალგანვითარებული ესთეტიკური განცდის მქონე ადამიანები ყოველთვის არ იყვნენ მაღალ რელიგიური ადამიანები). და ბოლოს, არ შეიძლება იმის მტკიცება, რომ მთელ რეფორმირებულ რელიგიურ საზოგადოებაში არ არიან და არც ყოფილან განვითარებული რელიგიური გრძნობის მქონე ადამიანები; და ამასობაში ეს რელიგიური საზოგადოება რელიგიურ რიტუალებში მხატვრული ელემენტის უარყოფის პრინციპს ადგენს. მართლმადიდებელმა ეკლესიამ ეს პრინციპი არ იცის. ის ნებას რთავს მხატვრულ ელემენტს თავის რიტუალებში, მაგრამ საშუალებას აძლევს, ერთი მხრივ, რადგან ყველა წევრს არ მიუღწევია იმ მორალურ სიმაღლეზე, სადაც ადამიანს არ სჭირდება მისი მორალური და რელიგიური ქმედებები ესთეტიკური გრძნობის უდავო სასარგებლოდ და, მეორე მხრივ, მის ისტორიულ წარსულთან კავშირის სახელით, და, შესაბამისად, აღიარებს მხატვრული ელემენტის ნორმას, რომელიც მიუთითებს მის თაყვანისმცემლობაში. ტრადიციით ნაკურთხი ეკლესიურობის ტიპი, რომელშიც მოხდენილი ამა თუ იმ რელიგიური ჭეშმარიტების სიმბოლოა. ზოგადად, რელიგიური შთაგონების უმაღლეს მომენტებში ადამიანი თანდაყოლილია რელიგიური გრძნობის თვითკმარობის ცნობიერებაში - ცნობიერება იმისა, რომ რელიგიური მისწრაფებების ობიექტი იმდენად ამაღლებულია, რომ მხოლოდ მასზე ფიქრი საკმარისია მისი ყველაზე ცოცხალი სურვილის გასაღვივებლად: გამოქვაბულის სიბნელეც კი არ უშლიდა ხელს ძველ ასკეტებს თავიანთ ამაღლებაში. ამრიგად, პირველის განვითარების უმაღლეს მომენტში რელიგიურ და ესთეტიკურ განცდებს შორის განსხვავება უდავოდ არსებობს და იმდენად ძლიერი აღმოჩნდება, რომ რელიგიური განცდის ესთეტიკიდან წარმოშობა ძალზე საეჭვო საკითხად იქცევა. მართლაც, ვარაუდი, რომ რელიგიური მისწრაფებები აღმოჩენის დასაწყისში ესთეტიკურის იდენტური იყო, ეწინააღმდეგება ინფორმაციას ძველ და თანამედროვე ბუნებრივ ხალხებში რელიგიის მდგომარეობის შესახებ; „რელიგიასა და ხელოვნებას შორის შინაგანი და უშუალო კავშირის“ იდეაც კი არ ჩანს სრულიად მყარი, რადგან ამ ჰიპოთეზის მიერ ახსნილი ისტორიული ფაქტები და მას დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს არ დასტურდება ბუნებრივი ხალხების რელიგიური მდგომარეობის შესახებ ინფორმაცია. ამრიგად, პოზიცია, რომ „ღვთის იდეა, თავისი შინაარსით, ყველგან ემთხვევა სილამაზის თანამედროვე იდეალს, რომლისკენაც ამაღლდა მოცემული ტომის კულტურა“, შეიძლება ჩაითვალოს სრულიად სამართლიანად მხოლოდ ბერძნებთან და ნაწილობრივ რომაელებთან მიმართებაში. პირიქით, ველური და თუნდაც ზოგიერთი ცივილიზებული ხალხის პლასტიკური წარმოდგენები ადასტურებს, რომ მათი რელიგიური გრძნობის იდეალი არ შეესაბამებოდა ესთეტიკურ იდეალს. ღმერთის, როგორც დიდი სულის იდეა, რომელიც არ არის უცხო მრავალი ხალხისთვის, უდავოდ ძალიან ახლოს არის ამაღლებულის ესთეტიკურ იდეასთან; მაშასადამე, თუ ადამიანის რელიგიური მისწრაფებები ერთგვაროვანი იქნებოდა ესთეტიკურთან, უნდა ველოდოთ, რომ ეს იქნება ერთი დიდი სულის ამაღლებული აზრი, რომელიც გახდება რელიგიური მითებისა და ღვთაების პლასტიკური გამოსახულების საფუძველი. მაგრამ - ზოგადად რომ ვთქვათ - მოხდა ზუსტად საპირისპირო: "რაღაც მარადიულზე ჭვრეტდნენ, - ამბობს ბროლი, - უძლურებითა და საშინელებით მყოფმა ადამიანებმა თავი აარიდეს მას, რათა ღმერთები შეექმნათ საკუთარი გაგებითა და საკუთარი სტანდარტების მიხედვით". და ფაქტობრივად, „ზანგებს შორის, ისევე როგორც ახალ სამყაროში, უზენაესი ღვთაების კულტი უმეტესწილად დიდ დავიწყებაშია“ (Wundt. T. 2. p. 305); და „კერპების მახინჯი თვისებები, აღებული მასების უწმინდური წარმოსახვისგან“ (Broglie, Christian Reading. 1875. სექტემბერი - ოქტომბერი. გვ. 331), - ინდური და ეგვიპტური ღვთაებების კერპები ხშირად იმდენად ესთეტიურად მახინჯია, რომ ძნელად ტოვებენ ეჭვს, რომ მათ თაყვანისცემისა და შექმნისას წარმართები საერთოდ არ ხელმძღვანელობდნენ ესთეტიკური გრძნობით და ესთეტიკური სტანდარტებით. ესთეტიკური და რელიგიური იდეალის სავარაუდო დამთხვევის გათვალისწინებით, გაუგებარია, ღვთაებრივის ასეთი წარმოდგენის შესაძლებლობა სრულიად ნათელი ხდება, როდესაც წარმოვიდგენთ, რომ ცნობიერებით ყველაზე მეტად განათებული ღვთაებრივის კონცეფციაში - როგორც ეს კონცეფცია ჩამოყალიბდა რელიგიური გრძნობის პირველადი აღქმის გავლენის ქვეშ - არის ძალაუფლების იდეა, რომელიც უბიძგებს ცნებას ფონზე. უმაღლესი კულტურის ხალხთაგან ღმერთის შესახებ. მაშასადამე, ზანგი ზოგჯერ კმაყოფილია ღვთაების გამოსახვით პირველი ქვით, რომელსაც წააწყდება, თუ მხოლოდ მან (ზანგმა) მოახერხა ამ ობიექტში ღვთაებრივი ძალის არსებობის ექსპერიმენტულად გადამოწმება (Wundt. T. 2. p. 339). რა თქმა უნდა, ეგვიპტელები თავიანთ ღმერთებს არ ასახავდნენ ლურჯი ან მწვანე სახეებით ან ცხოველების თავებით, რადგან ხედავდნენ სილამაზის იდეალს ადამიანისა და ცხოველის წევრების ასეთ არაბუნებრივი კომბინაციაში, არამედ იმიტომ, რომ ასეთი გამოსახულებები ითვლებოდა სხვადასხვა ღვთაებრივი ძალების ყველაზე გამომხატველ სიმბოლოდ. ღვთაებების ასეთ გამოსახულებებს გადამწყვეტი მნიშვნელობა ენიჭება რელიგიური იდეალის სილამაზის იდეალთან და რელიგიასა და ხელოვნებას შორის შინაგანი უშუალო კავშირის, შესაბამისად რელიგიური და ესთეტიკური გრძნობების იდენტურობის საკითხში; რადგან ის ფაქტი, რომ ღმერთების ტაძრებში ხშირად გვაქვს არქიტექტურის პირველი ნიმუშები, მხოლოდ იმას ამტკიცებს, რომ ადამიანმა აიძულა თავისი ესთეტიკური გრძნობა ემსახურა რელიგიურს: ელეგანტურად აშენებული ტაძარი არ არის დასასრული, არამედ რელიგიური გრძნობის საშუალება - არა ღვთაების გამოსახულება, არამედ მსხვერპლშეწირვა. ამრიგად, რელიგიური გრძნობა, არა მხოლოდ მისი განვითარების უმაღლეს მომენტში, არამედ ყველაზე დაბალ, არასრულყოფილ გამოვლინებებშიც, თავისი ობიექტით განსხვავდება ესთეტიკურისაგან და მასზე უფრო მაღალ სულიერ აღმოჩენად არის აღიარებული, რისთვისაც ესთეტიკური გრძნობა ზოგჯერ შეიძლება იყოს საშუალება, მაგრამ არასოდეს არის მიზანი. შედეგად, „ბუნებაში ღვთაებრივი ჰარმონიის პირდაპირი შეგრძნება“ ან გრძნობით დაჩრდილული ბუნების ესთეტიკური ჭვრეტა არ შეიძლება იყოს აღიარებული, როგორც რელიგიური გრძნობის იდენტური გონებრივი პროცესი. ვინაიდან რელიგიური გრძნობა ასევე ავლენს ადამიანის საჭიროებას უშუალოდ დაუკავშირდეს ღმერთს, ბუნების ესთეტიკური ჭვრეტა შეიძლება რელიგიური გრძნობის იდენტური იყოს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ადამიანი დაიწყებს ღვთაებრივ აზროვნებას, როგორც ბუნებაში გაფანტულს, მის სრულიად იდენტურს და მის გარეთ არსებობას. მაგრამ ბუნებრივი რელიგიური გრძნობა, რომელიც არ განიცდის გარყვნილ, უკიდურესი აზროვნების ტენდენციებს, ეწინააღმდეგება ღვთაების ნებისმიერ არათეისტურ იდეას და აქცევს ხელოვნური რელიგიური სისტემების უპიროვნო ღვთაებას პირად არსებად. მეორეს მხრივ, ბუნების ესთეტიკური ჭვრეტა დაკავშირებულია, როგორც სახეობა, გვართან ესთეტიკურ განცდასთან და, შესაბამისად, ბუნებაში ღვთაებრივი ჰარმონიის პირდაპირი განცდის სიმშვიდე სწორედ ამ გონებრივი პროცესის არსშია. იმავდროულად, რელიგიურ გრძნობას, როგორც ზნეობის სახეობას, აქვს აქტიური ხასიათი, ავალდებულებს ადამიანს ღვაწლისთვის პირადი ღმერთის სახელით და თავისთავად წარმოადგენს ღვაწლს, რომელიც მოითხოვს როგორც აქტიურ ყურადღებას, ასევე ნებისყოფას და აღიარებულია მოვალეობად. ეს უკანასკნელი თვისება განსაკუთრებით უცნაური და არაბუნებრივი ჩანს ესთეტიკურ განცდებთან მიმართებაში: მოვალეობა, როცა სიამოვნებას ეხება, არის contradictio in adjecto [წინააღმდეგობა განმარტებაში]; ესთეტიკური შთაბეჭდილებებით ტკბობის აშკარად აღიარებული ვალდებულება თითქმის მთლიანად ანგრევს თავად სიამოვნებას. ასევე შეუძლებელია არ ვაღიაროთ, რომ ბუნებაში ჰარმონიისა და ღვთაებრივი ჰარმონიის პირდაპირი განცდა არ არის ისეთი უნივერსალური ფაქტი, როგორც რელიგიური გრძნობა: განუვითარებელ მდგომარეობაში მყოფი ესთეტიკური გრძნობა უფრო მეტად ვრცელდება ბუნებაში სილამაზის ცალკეულ გამოვლინებებზე, ვიდრე მთლიანობის ჰარმონიაზე. რამდენად მცირეა განუვითარებელ ადამიანს შეუძლია შეიგრძნოს ბუნებრივი კანონების ჰარმონიული მოქმედება მთელ ბუნებაში, ამას გვიჩვენებს არაცივილიზებული ხალხების ზოგადი მიდრეკილება, რომ ახსნან ბუნების მოვლენების ყოველი მეტ-ნაკლებად შეზღუდული წრე ანიმაციური, განსაკუთრებული ფენომენის თითოეული წრის, ფიგურების მოქმედებით. ზოგადად, მთლიანი ბუნების ესთეტიკური ჭვრეტა შესაძლებელია მაღალგანვითარებული ესთეტიკური გრძნობის მქონე ადამიანებისთვის და არა ველური ხალხებისთვის, რომლებსაც ზოგჯერ უცხო არ აქვთ რელიგიური გრძნობის ძალიან მაღალი მზერა. ფაქტობრივად, ესთეტიკური სიამოვნება ბუნებაში მშვენიერით არა მხოლოდ რელიგიური გრძნობის იდენტურია, არამედ თავისთავად, მისი სუფთა, უნაყოფო სახით, რელიგიური გრძნობების აღმძვრელი ფაქტიც კი არ არის. ესთეტიკური განცდა შედგება ნაწილებისა და მთლიანის ჰარმონიული ურთიერთობის განუყოფელი, ჰოლისტიკური აღქმისგან და, უფრო მეტიც, ადამიანის სულის შემეცნებითი ძალების გაზრდილი დაძაბულობის გარეშე; ესთეტიკური თვალსაზრისით, ყველაფერი ჩაფიქრებულ ფენომენშია და ამიტომ ის, ვინც მშვენიერებით ტკბება, იმავდროულად არ ადის იმ ფიგურის იდეამდე, რომელმაც შექმნა ეს სილამაზე; მაშინაც კი, როდესაც ამის ფიქრი ჭვრეტის ცნობიერებაში ჩნდება, როგორც გარედან მზა მოცემულობა, მას არ შეუძლია, ადამიანის ცნობიერების ჰორიზონტის სივიწროვის გამო, დარჩეს მასში ჩაფიქრებული ობიექტის იდეის გადაადგილების გარეშე. მაშასადამე, ის, ვინც ბუნებით მშვენიერს ჭვრეტს, ესთეტიკური გრძნობის ამ კანონის მიხედვით, ფიქრით არ ადის ბუნების შემოქმედთან, არ სვამს კითხვას მშვენიერი ფენომენის მიზეზზე და არ ხსნის მას (კითხვას): გადასვლა გარეგანი ფაქტიდან (ლამაზი) თავისთავად დასრულებულ საწყისზე და მიზეზზე იქნება ძალიან ძლიერი მოძრაობა, რომელიც არ შეესაბამება რაიმეს სრულყოფილებას. მაშასადამე, თუ ადამიანი გრძნობდა ღვთაებრივ ჰარმონიას ბუნებაში, როგორც ხელოვანმა - თავისი ესთეტიკური გრძნობით, მაშინ ღვთაებრივი ჰარმონიის არსებობის ფაქტიდან ტელეოლოგიურ დასკვნას აკეთებდა ღვთაებრივის არსებობაზე, მის რაციონალურ მიზეზზე, როგორც მოაზროვნეზე. ეს ამაღლება და განახლება, რომელიც ვლინდება ადამიანზე სილამაზის მოქმედების შედეგად, როგორც სულიერი ენერგიის სისავსის განცდა, ჯერ კიდევ არ არის რელიგიური გრძნობა, ისევე როგორც სხეულში სასიცოცხლო ძალების სიჭარბის განცდა ჯერ კიდევ არ არის მიზანმიმართული მოძრაობა - და წარმოადგენს მხოლოდ ადამიანის უაზრო სურვილს უსასრულობისკენ და არა რაციონალურად თავისუფალ სურვილს უსასრულობისკენ. – ბუნების რელიგიური ტელეოლოგიური ჭვრეტა, რომელიც წარმოადგენს წმინდა ესთეტიკური განცდისა და რეფლექსიის ცნობიერების პერიოდულ ცვლილებას, არ არის იდენტური ბუნების წმინდა ესთეტიკურ ჭვრეტასთან. პოზიციიდან გამომდინარე, რომ არსებობს ღმერთი, სამყაროს შემოქმედი და მმართველი, რელიგიური მოაზროვნე ბუნების მშვენიერების თითოეულ ინდივიდუალურ გამოვლინებას თავის თავდაპირველ აქსიომამდე ამცირებს, ამით განწმენდს და განმარტავს ესთეტიკური გრძნობის ყველა აღქმას და გრძნობს სამყაროს ჰარმონიას მის ნაწილებში და მთლიანობაში, ასრულებს თავის ჭვრეტას თავდაპირველ აზროვნებასთან. მე-8 და 103 ფსალმუნი წარმოგვიდგენს ამ რთული პროცესის მშვენიერ, სრულიად დასრულებულ მაგალითებს, რომელშიც ესთეტიკური გრძნობა ამაღლებულია რელიგიური აქტის სიმაღლემდე 12. დაბეჭდილი ხელნაწერი ავტოგრაფიდან, რომელიც ინახება რუსეთის ეროვნულ ბიბლიოთეკაში. ან. F. 88. თხზ. 1. ერთეული სთ. 169. შავი მელნით ავტოგრაფი ორმაგად შეკრულ ფურცლებზე, 22 x 17,7 სმ; ავტოგრაფის ხელმოწერა პირველი გვერდის ქვედა ზღვარზე. ფანქრით შენიშვნები ტექსტში და ხელნაწერის მინდვრებში (ალბათ პეტერბურგის მეცნიერებათა აკადემიის პროფესორის ნ.პ. როჟდესტვენსკის ხელით). ქვედა ველში პირველ გვერდზე ავტოგრაფში არის ხელმოწერა: „ვასილი ბოლოტოვი“; ზედა მარჯვენა კუთხეში არის ნიშანი (?): "5". მინდვრებში შემდეგი ტექსტია დაწერილი: „ამ გრძნობების შინაარსის ერთგვაროვნება ძნელად იძლევა მათი ორიგინალობის აღიარების უფლებას“. ”მე შემოვიფარგლები მხოლოდ იმ ფაქტების ოდნავ გაშუქებით, რომელთა საფუძველზეც მიულერი კვლავ ათბობს სულის უნარების ძველ თეორიას.” ვუნდტ. ადამიანისა და ცხოველის სული. T. 2. დაახლ. 54 ლექციამდე. გვერდი 18. ფრაზის პირველი ნაწილი გადახაზულია და სწორ ველში იწერება შემდეგი ტექსტი: „ეს ყველაფერი ადასტურებს და არანაირად არ უარყოფს კანტის შეხედულებას რელიგიის შესახებ“. ბრჭყალებში მოცემული ტექსტის ფრაგმენტი ხაზგასმულია, ხოლო გვერდის მარცხენა კიდეზე წერია ტექსტი: "ნუთუ ეს აღქმა არ არის ერთგვარი ემპირიული აღქმა? განა ეს აღქმა არ გულისხმობს რწმენას, თუნდაც დაუყოვნებელი, ღმერთის არსებობის ფაქტში?" წინადადების ნაწილი ხაზგასმულია და გვერდის მარჯვენა ზღვარზე შემდეგი ტექსტი წერია: „მაგრამ აზროვნების ვერც ერთი პროცესი ვერ ამტკიცებს ღმერთის არსებობას, აქ მთელი საქმე მიდის (ა) ბნელ აღქმაზე და არაცნობიერზე (ბ) პროცესებზე. რატომ შეიძლება აღიარებული იყოს შემეცნებითი მხარე, როგორც ბუნებრივი მხარე რელიგიურ გრძნობაში? ხაზგასმულია წინადადების სიტყვით „არის“ დაწყებული ნაწილი, შემდეგ კი იწერება და ფრჩხილებში მოთავსდება შემდეგი ტექსტი: „(ეს კანტის აზრია).“ ბუდიზმი, ისევე როგორც დეიზმი, უკვე ცივილიზაციის ადამიანზე გავლენის ნაყოფია. ვინაიდან ღვთაებრივის არათეისტური იდეა არაჩვეულებრივია ადამიანის ბუნებრივი გრძნობისთვის, ეს აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ბუდიზმს მისი სუფთა სახით შეუძლია „შეინარჩუნოს რამდენიმე მოაზროვნის თავში“. „მაგრამ პოპულარული რელიგია ვერ იდგა ასეთ აბსტრაქტულ სიმაღლეზე. მან თავისი დამაარსებელი ღმერთად აქცია." ვუნდტი. ადამიანისა და ცხოველის სული. ტ. 2. გვერდი 291. წინადადება ხაზგასმულია და გვერდის მარჯვენა კიდეში შემდეგი ტექსტია დაწერილი: „ეს ძნელად შეიძლება ითქვას იმაზე, ვინც დაბადებიდან ყრუ-ბრმაა“. წინადადების ის ნაწილი, რომელიც იწყება სიტყვებით „რელიგიური გრძნობა“ ხაზგასმულია, ხოლო გვერდის მარჯვენა კიდეზე წერია შემდეგი ტექსტი: „ეს არის პურიტანული თვალსაზრისი“. რელიგიური გრძნობის ურთიერთობა ესთეტიკურთან მათ ურთიერთ, ნორმალურ განვითარებაში, რამდენადაც ეს იყო გამოხატული ყველაზე მნიშვნელოვან ისტორიულ ეპოქებში, ძალიან ჰგავს გეომეტრიულ და არითმეტიკულ პროგრესს შორის ურთიერთობის ერთ-ერთ ტიპს, რომელშიც პირველი იქნება რელიგიური ელემენტის მაჩვენებელი, ხოლო მეორე - ესთეტიკური. – უსაფუძვლოდ არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ისტორიული განვითარების პირველ მომენტში რელიგიური გრძნობა სრულ წონასწორობაში იყო ესთეტიკურთან; ასეთი ბალანსი, თუმცა შესაძლოა დამახინჯებული იყო კაცობრიობის ცხოვრების ერთ-ერთ წინა მომენტში, ბუნებრივ ხალხებშიც შეინიშნება (თუმცა, ამ სახელწოდებით ცნობილი ხალხები არ შეიძლება ჩაითვალოს ბუნებრივად მკაცრი გაგებით): მათ აქვთ თანაბრად სუსტი რელიგიური და ესთეტიკური განვითარება. (გვერდის მარცხენა კიდეზე წერია შემდეგი ტექსტი: „აქ მნიშვნელოვანი იყო ისტორიული გარემოებებიც. კატაკომბებში ესთეტიკა ვერ განვითარდა.“ - შენიშვნა) რელიგიური და ესთეტიკური გრძნობების ურთიერთობის ეს მომენტი ავღნიშნოთ 1,75: 1,75. განვითარების მომდევნო მომენტში ეს წონასწორობა უნდა შეწყდეს; ესთეტიკური გრძნობა სჭარბობს რელიგიურს; ამ უკანასკნელის შეფარდება პირველთან არის 3,0625 (3 1/16):3,5 (3 8/16). (გვერდის მარცხენა კიდეზე წერია შემდეგი ტექსტი: “Fantasmagorische Betrachtungen” [ფანტასმაგორიული ასახვები]. – შენიშვნა) ეს მომენტი შეესაბამება კლასიკური სამყაროს კულტურულ მდგომარეობას, მდგომარეობას ყველაზე მეტად გამოხატული ბერძნულ სამყაროში. ბუნებრივი, მკაცრად თანდათანობითი განვითარების მესამე მომენტში რელიგიური ელემენტი უკვე ჭარბობს ესთეტიკურზე და მასთან არის დაკავშირებული, როგორც 5.359375:5.25. ეს არის რელიგიური და ესთეტიკური ელემენტების თანაფარდობა ქრისტიანულ სამყაროში (დაახლოებით 5.359375:5.25 - სამოციქულო ხანაში, 5.3593...:5.25 - მართლმადიდებლურ ეკლესიაში და 5.3...:5.2... - რომის კათოლიკურ ეკლესიაში). მიუხედავად იმისა, რომ ამ მომენტში რელიგიური გრძნობა ჭარბობს ესთეტიკურზე, ის მაინც იმდენად ახლოსაა მასთან მიმართებაში, რომ შესაძლებელი ხდება ისეთი შეხედულების გამოჩენა, როგორიც შელინგის შეხედულებაა. მაგრამ კაცობრიობის იდეალური განვითარების შემდეგ მომენტში, მასებისთვის, ხალხისთვის და მთელი კაცობრიობისთვის რეალურ ცხოვრებაში, შესაძლოა მიუღწეველად, ასევე სრულიად ნორმალურად, ყოველგვარი ნახტომის გარეშე, რელიგიური გრძნობა ჩნდება ისეთ სიმაღლეზე, რომელსაც ესთეტიკური გრძნობა ვერც კი მიუახლოვდება; მათ შორის მჭიდრო კავშირი წყდება და მათმა შემდგომმა განვითარებამ უნდა გახადოს მათი გამიჯნული ხაზი უფრო მკვეთრი და შესამჩნევი. თანაფარდობა რელიგიურ და ესთეტიკურ ელემენტებს შორის = 9,37890625:7. ბოლო წინადადება გადახაზულია და გვერდის მარცხენა კიდეზე შემდეგი ტექსტია დაწერილი: „ეს ნიშნავს, რომ რელიგიურ და ესთეტიკურ გრძნობებს შორის არ არსებობს შეუსაბამობა, რასაც ზემოთ ავტორი აღმოაჩენს მათ შორის“. (შენიშვნა)