Sobre la diferencia entre sentimientos religiosos, morales y estéticos

Los sentimientos religiosos, morales y estéticos constituyen la categoría de sentimientos objetivos superiores. Los dos últimos tipos de sentimientos objetivos aparecen en nuestra conciencia con un contenido homogéneo tan claramente definido que la originalidad de cada uno de ellos parece innegable 2 . Por el contrario, el contenido del sentimiento religioso representa tal variedad de elementos teóricos, morales y estéticos que el carácter primitivo del sentimiento religioso pareció dudoso a los tres grandes representantes del pensamiento filosófico de los tiempos modernos, Kant, Schelling y Hegel, y dependiendo de qué elemento del sentimiento religioso les parecía el más fuerte y significativo, hicieron descubrimientos del sentimiento religioso a partir de las aspiraciones morales, estéticas o intelectuales del hombre. La negación del carácter primario del sentimiento religioso adquirió validez formal por el hecho de que para las aspiraciones religiosas era aparentemente imposible indicar un órgano especial de nuestra alma, mientras que la satisfacción de las aspiraciones intelectuales se cumple mediante nuestra capacidad de pensar, las aspiraciones morales se realizan en la actividad de la voluntad y, finalmente, las aspiraciones estéticas, por su mismo nombre, son manifestaciones de nuestros sentimientos por excelencia. La dirección más nueva en el campo de la psicología, sin reconocer como válida la doctrina de la mente, la voluntad y el sentimiento como habilidades mentales básicas especiales 3, equipara las aspiraciones religiosas en su base mental con las aspiraciones morales, estéticas y mentales. Otros motivos para identificar los descubrimientos religiosos con otras aspiraciones se reducen a una visión unilateral del sentimiento religioso y en parte a lo que parece ser primario en relación con el sentimiento religioso. La experiencia filosófica de identificar las manifestaciones religiosas con las morales pertenece a Kant. Al reconocer que los preceptos religiosos y morales tienen un contenido bastante similar, Kant los distingue sólo por la forma en que se dan, por los motivos en los que se basa su obligación. Al no tener contenido independiente, los deberes religiosos en nombre de Dios exigen de la persona lo mismo que su propia naturaleza moral le exige en nombre de su ley moral inherente. Por tanto, el sentimiento religioso sólo tiene una relación auxiliar con el sentimiento moral. Pero la vida real está lejos de justificar tal punto de vista. La forma primaria de sentimiento moral, en la que se revela a nuestra conciencia, son los estados de ánimo mentales agradables o desagradables que despiertan los actos individuales de nuestra autodeterminación. Las características cualitativas específicas de estos estados de ánimo son inaccesibles a definiciones estrictamente lógicas, pero, sin embargo, distinguimos estos estados de ánimo de otros de tono similar. El significado de estos estados de ánimo se vuelve directamente accesible a nuestra mente, sin ninguna construcción lógica consciente: un estado de ánimo agradable, o un sentimiento de paz interior, nos sirve como un signo seguro de la dignidad moral de las acciones o intenciones libres, y un estado de ánimo desagradable, o inquietud interna, remordimiento, lo tomamos como un signo seguro de que las acciones o intenciones que causaron este remordimiento interno son inmorales. El hecho de que el sentido moral se revele así con la exactitud de la ley física, es decir, que siempre evalúe las manifestaciones homogéneas de nuestra libertad de la misma manera - que el tormento moral en nosotros aumenta cuando ponemos en práctica intenciones que nuestro sentido moral reconoció como desagradables - que volvemos a experimentar estos tormentos morales cada vez que el pensamiento de un acto inmoral que hemos cometido entra en nuestra conciencia (conciencia) - pronto nos enseña a ver no el azar, sino la ley en las revelaciones de la moralidad. Los sentimientos no son sólo una evaluación de los hechos conocidos de nuestra autodeterminación, sino también la regla que guía nuestras actividades. Generalizamos indicaciones individuales de sentimiento moral, componemos a partir de estas generalizaciones un código de reglas morales, o una ley moral, cuyo cumplimiento reconocemos como nuestro deber, que no tenemos poder para violar, sin estar sujetos a una retribución interna por tal crimen en forma de remordimiento. Así, Kant llama con razón autonomía a nuestra legislación moral, en la medida en que es accesible a nuestra conciencia. Nosotros mismos somos los guardianes de nuestra ley moral: la conciencia del deber que acompaña al descubrimiento del sentido moral, la bienaventuranza moral que acompaña a nuestra actividad de acuerdo con las exigencias del deber y el tormento moral, consecuencia indispensable de acciones que no concuerdan con la ley moral, son los incentivos con los que puede dirigir nuestra actividad, y su efecto es tanto más fuerte cuanto más receptivos somos a nuestros estados internos, más atentos estamos a nuestro pasado, iluminado por la conciencia moral o la conciencia. Todas las motivaciones de la actividad moral ejercen su influencia sobre nosotros en un momento en el que todavía tenemos la intención de cometer algún acto, y la paz interior o el tormento interior que experimentamos después de cometer un determinado acto es sólo una repetición del estado de ánimo que ya experimentamos en el momento en que surgió en nosotros la intención de cometer este acto. Por tanto, toda la fuerza vinculante del sentimiento moral reside en el estado mental presente y no en un futuro lejano. El sentimiento moral se refiere a todas las manifestaciones de nuestra autodeterminación y, por tanto, las exigencias del deber se extienden no sólo a nuestra vida individual, sino también a todas nuestras relaciones con otras criaturas similares a nosotros, con otros individuos. El alcance de estas últimas relaciones, según Kant, se limita a nuestras relaciones con otras personas. Pero tal representación del alcance de las relaciones morales es demasiado estrecha: nuestras relaciones morales con el Ser Personal más elevado, cuya base psicológica es el sentimiento religioso, también deberían incluirse en la categoría de relaciones sociales morales. Nuestras relaciones morales con otros individuos finitos deben necesariamente ir precedidas de la convicción en su existencia y del conocimiento de sus propiedades, que determinan la naturaleza de nuestras relaciones morales con esos individuos. El hecho de la existencia de otras personas y sus propiedades son accesibles a nuestra observación y los conocemos empíricamente. Mientras tanto, la verdad de la existencia de Dios, con cuya convicción comienza nuestra vida religiosa, no está sujeta a nuestra observación ni interna ni externa. Ningún proceso consciente de pensamiento puede probar la verdad de la existencia de Dios de manera tan estrictamente lógica que parezca a nuestra razón una consecuencia obvia, precisa y necesaria de premisas dadas. La convicción subjetiva en la verdad de la existencia de Dios aparece como algo dado fuera de la experiencia, como resultado de un proceso cognitivo inaccesible a nuestra conciencia, como una “percepción oscura por sentimiento religioso” 5 del hecho de la existencia de Dios, una percepción tan directa como la percepción sensorial del hecho de la existencia de objetos externos. Esta “percepción directa por el sentimiento” de la existencia de Dios constituye el momento primario y el lado más esencial del sentimiento religioso, porque constituye el grano a partir del cual se desarrolla toda la vida religiosa del hombre. Todas las pruebas de la existencia de Dios presuponen la existencia en el hombre (aunque sólo sea posible) de una convicción subjetiva en la verdad de la existencia de Dios como condición necesaria para su capacidad de persuasión. Todo desarrollo posterior del concepto de Dios está “guiado, avanzado de etapa en etapa, corregido de errores” por este sentimiento religioso inicial; “ejerce un control constante sobre la conciencia religiosa, sobre la comprensión consciente y el mayor desarrollo de la idea de lo Divino” (Ulrici. Cuerpo y alma. p. 742). Así, el lado esencial del sentimiento religioso es teórico, cognitivo 6 ; su lado práctico constituye una consecuencia necesaria del desarrollo de la idea de lo Divino y es sólo una modificación de las manifestaciones del sentimiento moral 7. De hecho, en la opinión de los pueblos naturales, la Divinidad está ciertamente asociada con el signo de una fuerza que excede la fuerza del hombre y, además, una fuerza viva e inteligente que siente la relación del hombre con ella, influyendo sin duda en su existencia. La consecuencia necesaria de tal visión teísta es un culto en el que una persona expresa un sentimiento moral de gratitud por los beneficios de la Deidad, espera ganar su favor y protegerse de las acciones hostiles de la formidable Deidad. Aquellos sentimientos en los que se expresa la relación de una persona con lo Divino no constituyen el elemento primario del sentimiento religioso. No existe ningún término que designe los sentimientos más sublimes de un teísta, un término que no podría aplicarse a ninguna relación moral entre personas: sentimientos de gratitud, miedo, amor e incluso reverencia, en su grado más bajo, tienen lugar en las relaciones entre personas. Las manifestaciones externas del sentimiento religioso se distinguen por el mismo carácter, por así decirlo, antropológico. El sacrificio, un tipo de culto muy común, no tenía, según las ideas paganas, importancia como expresión externa de la hazaña moral de renunciar a ciertos apegos terrenales; los sacrificios ofrecidos a la Divinidad le agradaban de una manera tremendamente sensual. El antiguo griego, haciendo un sacrificio, lo quemó porque, en su opinión, a los dioses les gustaba el olor a carne quemada (κνίσσα). – Por grave que sea tal distorsión del sentimiento religioso, se basa en la idea de que las aspiraciones religiosas tienen un objetivo en sí mismas, sin relación con otros tipos de aspiraciones morales, que en la religión una persona busca una relación directa con lo Divino, y no sólo un medio para la superación moral. La misma idea se demuestra indirectamente por el hecho indudable de que las exigencias de la religión no siempre coincidían con las exigencias de la moral y, a veces, incluso estaban en contradicción con ellas. - Así pues, "muchas tribus negras no consideran en absoluto un delito el asesinato, especialmente el cometido contra un extranjero; pero el incumplimiento de cualquier festividad o prohibición religiosa de comer alimentos es un delito digno de muerte". “Quien mate a una persona de una casta inferior debe”, según la ley brahmán, “leer varias oraciones”; pero quien deliberadamente mata a una vaca, este animal sagrado, debe morir (Wundt. 2 vol. págs. 314-315). En este último caso, es evidente que la conciencia moral de los indios se ha desarrollado hasta el concepto del delito de asesinato, pero el sentimiento religioso no se siente tan ultrajado por este delito como por la matanza de un animal sagrado. El culto a Melitta en Babilonia y el servicio a la diosa Kali en la India están lejos de ser los únicos ejemplos de contradicción entre las prescripciones de la religión y las exigencias morales. Jesucristo reconoció la posibilidad de tal contradicción entre los sentimientos religiosos y morales incluso en personas que profesan una religión abierta (Juan 16:2,3). Una relación tan antinatural entre diferentes tipos de sentimientos morales, entre el amor al prójimo y el amor a Dios, se explica, sin embargo, desde una visión correcta de la relación entre los deberes religiosos y los morales (en sentido estricto). Dado que el sujeto de nuestras relaciones religiosas es Dios, el Ser supremo, las sugerencias del sentimiento religioso son naturalmente reconocidas por nosotros como un principio más elevado que las exigencias del deber moral que determinan nuestra vida individual y nuestras relaciones con otras personas. Y cuando la conciencia religiosa está todavía tan poco desarrollada que lo Divino no es concebido como el Ser moral más elevado, que no puede prescribir a una persona lo que su sentido moral condena, entonces es muy posible una colisión entre los deberes morales (en sentido estricto) y religiosos. En estos casos, el principio religioso desplaza y desplaza al moral tanto más fácilmente porque el primer principio se basa en motivos como la esperanza de la misericordia de Dios en caso de cumplimiento - y el miedo al formidable castigo de los dioses en caso de violación de los requisitos de la religión - motivos que actúan sobre una persona poco desarrollada incomparablemente más fuerte que un sentido del deber moral, la paz interior o el remordimiento. Por eso, en los casos en que las exigencias religiosas coinciden con las morales, cuando estas últimas reciben la sanción de la religión, los principios religiosos resultan ser un motivo más poderoso para preservar las relaciones morales entre las personas y fortalecer la moralidad individual que los motivos puramente morales, y el sentido común de los gobernantes y los particulares los alienta a buscar garantías de orden público y derechos privados no en el sentimiento moral, sino religioso: en los casos más importantes exigen un juramento de una persona, y no una palabra honesta. Incluso cuando el sentido moral está muy desarrollado, los impulsos religiosos conservan toda su importancia en materia de mejora moral. Confiando en factores tan elevados como el sentido del deber y el amor verdaderamente moral por Dios, una persona se vuelve mucho más fuerte moralmente que cuando se guía únicamente por el sentido del deber. Así, el sentimiento religioso, aunque se refiere a la moral como una especie a un género, sigue siendo completamente único en relación con otros tipos de manifestaciones morales, ya que el sujeto de las relaciones religiosas no es idéntico a los sujetos de otras relaciones morales. Este rasgo del sentimiento religioso determina todos los demás rasgos que lo diferencian del sentimiento moral (en sentido estricto): la importancia predominante del elemento cognitivo en el sentimiento religioso, y la diferente relación entre las exigencias del sentimiento religioso y las exigencias morales en los diferentes momentos del desarrollo religioso, y el grado más alto de obligación reconocido por todos para los preceptos religiosos. Los sentimientos morales y estéticos pertenecen a dos órdenes diferentes de fenómenos mentales y, por tanto, representan una completa diferencia en su principio inicial, en los objetos que los excitan, en el contenido que introducen en la conciencia, en su significado en la vida humana y, por tanto, en su relación mutua. Es imposible no admitir que el sentimiento moral surge de lo más profundo del espíritu humano y en su manifestación depende relativamente poco del mundo exterior. Por lo tanto, la importancia de los órganos superiores de los sentidos externos para la vida moral de una persona se limita al hecho de que, al servir como medio de comunicación con otras personas, pueden contribuir indirectamente a la revelación de los sentimientos morales que ya existen en una persona. Pero, en cualquier caso, incluso alguien que nació ciego o sordomudo, o incluso sordociego, puede vivir en su propio mundo moral y alcanzar un cierto grado de desarrollo moral, llegar a ser moralmente incluso superior a algunas personas que tienen un cuerpo físico sano y normal. 9 Menos aún puede verse afectada la vida moral de una persona sólo por la falta de vista o de oído. Como sentimiento puramente espiritual, el sentimiento moral no está ligado a ninguna forma externa, a ningún fenómeno del mundo exterior. Sólo el estado de ánimo interno de un agente libremente racional, revelado en un hecho externo, le da significado moral, lo convierte en objeto de sentimiento moral. Un hecho externo en sí mismo no puede ser ni moral ni inmoral. Incluso un hecho tan sorprendente como el asesinato de un niño inocente adquiere carácter moral sólo cuando, mediante juicios sintéticos, descubrimos al autor racionalmente libre de este hecho; de lo contrario, este hecho constituye sólo una desgracia y no un delito. En una palabra, el elemento moral no es inmanentemente inherente a un fenómeno dado, sino que proviene del exterior, de la causa del fenómeno, inherente a él de manera trascendental. El sentimiento estético, por su naturaleza, se encuentra, por así decirlo, en el límite de la naturaleza espiritual y física del hombre. Es cierto que el alma humana es inherente a una norma estética, la idea de belleza; pero el sentimiento estético, como proceso mental, "está inmediatamente adyacente a lo dado sensualmente" y depende tan estrechamente de los sentimientos superiores externos que la pérdida de uno de ellos cierra todo el ámbito de las impresiones estéticas de una persona. Incluso un daño relativamente menor al órgano de la audición o la visión hace imposible disfrutar del máximo y completo disfrute de la música o de una hermosa obra de escultura, pintura o arquitectura. Incluso en el campo de la poesía, el más libre de comunicación con el mundo exterior, se hace evidente una falta de desarrollo de la visión o del oído: se advierte que las obras de un poeta miope, y más aún de un poeta ciego, a pesar de su alto talento poético, no tienen los mismos méritos que se notan en las obras de los poetas con visión normal. El objeto que excita el sentido estético es lo bello, lo elegante, tanto en la naturaleza como en el arte. Generalmente se cree que la esencia de la belleza es la relación armoniosa entre idea y forma. Pero, señala Wundt, "esta posición es válida sólo en relación con las manifestaciones más elevadas de la gracia; pero tampoco hay duda de que una forma elegante puede aparecer donde no se trata de la encarnación de ideas; y entonces tenemos derecho a dudar si no tomamos como sentimiento más elevado de la gracia lo que en realidad es un sentimiento mezclado de elementos religiosos, morales e intelectuales. Las combinaciones conocidas de colores y combinaciones de sonidos son elegantes o poco elegantes, independientemente de si pertenecen a un todo, expresando alguna idea". (El alma del hombre y del animal. 2 vols. Página 72). Cualquiera de estas dos concepciones sea más correcta, en cualquier caso la forma constituye un elemento necesario y esencial de la gracia. Es cierto que las ideas no son ni bellas ni feas, y si lo bello consiste en la encarnación de las ideas, entonces reciben significado estético sólo desde el momento de su encarnación en formas externas. Así, el objeto del sentimiento estético es el lado externo del fenómeno del mundo visible. Y el hecho externo contiene inmanentemente todo lo que lo hace gracioso ante el juicio de nuestros sentimientos. Ninguna información adicional sobre un determinado fenómeno lo hará elegante si nuestro sentido estético no lo reconoce como tal, y viceversa. La crítica estética de una obra poética conocida puede cambiar el grado de desarrollo de nuestro gusto estético o fortalecer nuestra atención, atraerla hacia aspectos del poema que antes no habíamos notado, a través de una serie de juicios analíticos darle una luz diferente y así cambiar el veredicto del sentimiento estético. Pero no es difícil notar que este cambio se produjo debido a que recibimos una idea de un hecho externo que no es idéntica a la idea original sobre la cual hicimos nuestro juicio estético anterior. Pero en el caso de que la información adicional represente un juicio sintético y no cambie la identidad de nuestra idea de un fenómeno determinado, nuestro veredicto estético al respecto permanece sin cambios. Una determinación exacta del lugar y la hora del nacimiento y muerte de Homero, del lugar y del año en que se escribió la Ilíada, no tendría ninguna influencia en el juicio del sentido estético al respecto. Por tanto, el sentimiento estético es completamente indiferente a la cuestión de la causa que ha producido un determinado fenómeno elegante o, mejor dicho, nunca se plantea esta pregunta. Ya sea que este hermoso fenómeno sea producto de las fuerzas elementales de la naturaleza o de la imaginación creativa de un genio consciente de sí mismo, esto no tiene ningún valor para el sentimiento estético, y quien le dijera a una persona que escucha con placer estético los sonidos de una pieza musical el nombre de su compositor sólo produciría una ruptura desagradable en el sentimiento estético, porque en el alma del oyente esta información no encontraría ninguna pregunta sobre el compositor de la obra. Una diferencia igualmente completa se nota en el contenido con el que aparecen en nuestra conciencia los sentimientos morales y estéticos. El sentimiento de paz interior, que aparece en nuestra alma como signo de la dignidad de una determinada manifestación de nuestra libertad, le impone el sello de la obligación, del deber: tiene un carácter imponente. Nos reconocemos obligados a llevar a cabo la intención que nuestro sentimiento moral ha sancionado, y experimentamos sufrimiento moral positivo cuando arbitrariamente no logramos llevar a cabo esta intención, cediendo a impulsos opuestos que no tienen la sanción del sentimiento moral. Así, el sentimiento moral es para nuestra conciencia la autoridad suprema de nuestro espíritu, cuyos dictados deben triunfar sobre todos los obstáculos, dar dirección a nuestra voluntad en todos los choques con otros instintos. La meta a la que nos lleva el sentimiento moral, es decir, la virtud en su totalidad y en sus manifestaciones individuales, se logra sólo a través del trabajo y la actividad, cada momento individual de los cuales nos es imputado y matizado por uno u otro estado de ánimo del sentimiento moral. La paz interior lograda por nuestra hazaña es tanto más intensa cuanto más difícil fue la hazaña. Así, el ámbito del sentimiento moral se abre a nuestra conciencia como un ámbito de lucha y de imputación de nuestras acciones, de modo que cada estado de ánimo moral que experimentamos es, por así decirlo, una parte de nosotros mismos y un hecho indeleble de nuestra autoconciencia, que caracteriza nuestra personalidad, nuestro "yo". Este no es el caso en el ámbito del sentimiento estético. No somos conscientes de la obligatoriedad incondicional de nuestras aspiraciones estéticas. Es cierto que las manifestaciones más elevadas de la belleza nos atraen con mucha fuerza y ​​centran nuestra atención en sí mismas durante mucho tiempo; pero, sin embargo, nosotros mismos no nos reconocemos obligados a hacer de la contemplación de lo estéticamente bello el objetivo supremo de nuestra existencia. Por el contrario, toda persona normalmente desarrollada, por muy grande que sea la receptividad de su sentido estético, es consciente de que las aspiraciones estéticas no son de importancia primordial en nuestra vida, que la satisfacción de ellas constituye nuestro derecho natural, que podemos utilizar para hacer nuestra existencia plena y feliz, pero sólo podemos utilizarlo en aquellos casos en que nuestro derecho no entre en conflicto con nuestro deber. Por lo tanto, nuestras aspiraciones estéticas se inclinan ante el poder del deber moral y, en caso de colisión entre nuestras inclinaciones estéticas y los deberes morales, nos damos cuenta de que para mantener un estado mental normal, debemos seguir las instrucciones del sentimiento moral. Una de las razones de la superioridad de las aspiraciones morales sobre las estéticas es quizás la ausencia de logros, de lucha, que constituye un signo específico de las manifestaciones del sentimiento estético. De hecho, en el estado actual de las cosas, en la vida real, el trabajo ennoblece y eleva a la persona. Mientras tanto, el sentimiento estético es quizás el más inactivo de los procesos mentales. Un cierto grado de desarrollo estético, un cierto grado de atención activa, que, sin embargo, gracias al poder de atracción de lo bello, pronto se vuelve pasiva: estas son las condiciones necesarias por parte de una persona bajo las cuales la contemplación de lo bello se hace posible. Y la naturaleza de la gracia es tal que profundiza la paz de una persona. Un dibujo se reconoce elegante sólo cuando nuestra vista sigue fácilmente las curvas del contorno del dibujo y el pensamiento comprende sin esfuerzo la relación armoniosa entre las partes y el todo. Por lo tanto, aunque existe una relación sorprendentemente armoniosa entre las partes de un triángulo rectángulo, ya que se reconoce sólo después de un intenso proceso cognitivo, el triángulo rectángulo no se considera una figura elegante; Mientras tanto, otras figuras geométricas, por ejemplo un círculo y un cuadrado, cuya simetría es inmediatamente obvia, son reconocidas como las formas primarias y más simples de belleza plástica. El significado psicológico del ritmo en la música y la poesía radica en el hecho de que divide toda la obra estética en pequeños sistemas similares, por lo que los primeros sistemas nos facilitan la percepción de todos los siguientes. Finalmente, las manifestaciones más elevadas de la belleza se acercan más a su perfección ideal cuando, sin un intenso trabajo mental por parte de quien las contempla, la idea encarnada en ellas se introduce en su conciencia. Como resultado de todo esto, el estado de ánimo que nos quita la contemplación de la belleza tiene un tono agradable; pero dado que este placer más o menos puro y elevado lo logramos casi sin ningún trabajo, entonces, como inmerecido por nosotros, no se nos imputa en el sentido de un hecho que caracteriza nuestra personalidad; no se nos imputa de la misma manera que se nos imputa el humor alegre con el que realizamos el trabajo mental o físico, superamos obstáculos en el desempeño de nuestros deberes, etc. Y esta circunstancia lleva a la conclusión de que en la vida humana el sentimiento estético es mucho menos importante que el moral. A la misma conclusión se llega por el hecho de que ni una sola persona nace personalmente criminal o inmoral, mientras que muchos, por naturaleza, se ven privados de la oportunidad no sólo de lograr el máximo desarrollo estético, sino incluso de sentir la belleza en todas sus formas. En general, una persona que renuncia a la posibilidad del desarrollo estético y de los placeres estéticos en nombre de una idea moral, por ejemplo, un misionero que ha dedicado su vida a la labor educativa entre un pueblo cuyo entorno externo no representa nada estéticamente bello, en un país pobre en bellos fenómenos naturales, representa una grandiosa manifestación de autosacrificio y despierta un profundo respeto por sí mismo; por el contrario, alguien que, en pos de ideales estéticos, comenzara a explotar a sus vecinos para alcanzarlos, a pesar incluso de su alto desarrollo artístico, como persona merecería desprecio, aunque despertaría admiración por sí mismo como artista. Si de esta manera las aspiraciones estéticas no pueden convertirse en sí mismas en el principio de la vida verdaderamente humana, ¿qué determina entonces su significado para el hombre como ser moral, lo que les da un lugar entre las diferencias específicas del hombre? Ulrici señala los efectos más elevados de la belleza, el refresco, la elevación, la inspiración, como la base de las pretensiones de la belleza y el arte de tener un significado ético (Cuerpo y alma, p. 671). Estas acciones de lo bello tienen lugar no sólo cuando la manifestación más elevada de lo bello introduce en nuestra conciencia alguna idea elevada, sino también cuando estamos bajo la impresión de una bella imagen de la naturaleza o de la música, aquellos tipos de belleza cuya idea básica es la menos definida. Estas acciones de lo gracioso, y por tanto su significado para el hombre, están determinadas por las leyes generales de la existencia humana. La naturaleza humana es tal que no puede estar constantemente activo. Su trabajo, tanto físico como mental y moral, debe necesariamente ser sustituido por la paz y el placer. Podemos decir que la importancia de disfrutar de lo bello en nuestra [vida] mental es tan grande como la importancia del sueño en la vida orgánica. La contemplación estética de la belleza excita moderadamente nuestras facultades mentales debilitadas por el estrés prolongado, distrae nuestra atención de nuestro mundo interior y de las ideas opresivas de una actividad práctica difícil y dirige nuestros pensamientos hacia el mundo exterior. Un hermoso fenómeno concentra nuestra conciencia en sí mismo durante mucho tiempo, desplaza todas las demás ideas más allá de sus límites, trae a nuestra alma varios placeres puros que no agotan nuestras fuerzas y establece en ella una paz profunda. Nuestras fuerzas espirituales, restauradas por la paz, aún no tienen tiempo de unirse con las ideas conocidas, y toda la riqueza de nuestra energía espiritual se revela a nuestra conciencia en su forma pura y abstracta, sin conexión con un contenido específico. Un sentido interior de nuestra propia fuerza y ​​libertad nos eleva por encima del nivel en el que nos reconocimos; Los mejores instintos de nuestra naturaleza se despiertan y nos alientan a luchar por lo más alto. Nuestra conciencia queda entonces libre de la masa de ideas que cambian en ella. Penetran lentamente en la conciencia y parece que comenzamos a vivir una vida consciente nuevamente. Semejante resultado de contemplar lo bello en sí mismo no tiene todavía dignidad moral; Todo el significado de este resultado para la vida moral es que tenemos la oportunidad, con fuerzas renovadas, de comenzar actividades de acuerdo con la dirección del sentimiento moral. Pero no todas las impresiones estéticas tienen este significado. La acción de las imágenes de la naturaleza, así como las mejores obras musicales, cuya idea no se distingue por la precisión, la mayoría logra este objetivo, porque, aunque renueva y eleva nuestras fuerzas, no les da un objetivo específico, nos deja libres de darles un objetivo específico. Pero aquellas manifestaciones de lo elegante, que introducen una idea más o menos definida en nuestra conciencia, ya nos impresionan, nos alientan a concentrar todas nuestras fuerzas en la implementación de esta idea (si la idea es práctica) y en cualquier caso limitan la libertad de nuestra autodeterminación. La importancia moral de tales obras puede ser muy alta si sus ideas son morales y elevadas; pero como en realidad esto no siempre sucede, estas manifestaciones de belleza también pueden tener un efecto nocivo en el desarrollo moral de una persona. En consecuencia, la belleza sólo tiene un significado condicional para el sentimiento moral. Existe una visión de que el sentimiento religioso produce desde lo estético. Como base para tal identificación, Schelling señala la identidad de la contemplación religiosa de la naturaleza con la estética. Ulrici define la relación del sentimiento religioso con lo estético con el término bastante general “afinidad directa interna” y cómo, en el momento de esta afinidad, indica un deseo religioso de un Ser incondicionalmente perfecto, el ideal del bien, lo verdaderamente bello. "En este último momento del sentimiento religioso se basa la afinidad interna directa entre religión y arte; explica el hecho histórico de que el arte en todas partes surgió inicialmente de la religión y se combinó con sentimientos e ideas religiosos. Esto también explica por qué el concepto de Dios, en su contenido, coincide en todas partes con el ideal contemporáneo de bondad, belleza y perfección al que se han elevado la educación ética del hombre y la cultura de una determinada tribu y pueblo" (Cuerpo y alma, p. 745). Pero no importa cuán estrechamente converja el sentimiento religioso con el estético en estos puntos, detrás de esta aparente similitud se esconden rasgos de profunda diferencia. Prestemos atención, en primer lugar, a la dirección que sigue el sentimiento religioso en su gradual iluminación en las manifestaciones históricas. El elemento específico y más esencial del sentimiento religioso es el elemento cognitivo, existe esa percepción primaria del Infinito, que hace posible la revelación consciente, lógica y racional de la idea de Dios, que a su vez determina la actitud moral más interna hacia lo Divino, o el lado subjetivo del sentimiento religioso. Pero cuanto más se ilumina la idea de Dios en la conciencia religiosa, cuanto más se acerca al concepto adecuado de Dios, más vívida y claramente se da cuenta el hombre de que lo Divino, el Espíritu más puro y absoluto, no puede representarse en formas materiales visibles, más se eleva a la idea de servirle en espíritu y en verdad y, por tanto, más distingue entre lo interno y lo externo en la religión. Y el elemento artístico de la religión constituye su lado externo. Y como la forma constituye un elemento necesario de lo bello y no hay posibilidad de esperar que lo estéticamente bello se libere alguna vez de la conexión con la materia, se espiritualice y encarne de la manera más pura y perfecta una representación adecuada de lo Divino, el sentimiento religioso, al purificar y exaltar, deja cada vez más atrás el sentimiento estético y revela una tendencia - en el momento más alto de su desarrollo a interrumpir su unión con el sentimiento estético 10, que, por sus condiciones, no puede elevarse en los propios ideales hasta hasta el punto de su completa identificación con un ideal religioso infinitamente sublime, ni –mucho menos– de servir a un fin religioso de la forma más perfecta 11 . En cualquier caso, es muy significativo que fue precisamente en la época de su mayor desarrollo, en los primeros siglos del cristianismo, cuando el sentimiento religioso tuvo muy poca conexión con el estético. Es imposible negar el hecho de la existencia de individuos con un profundo sentimiento religioso, quienes, sin embargo, tenían una actitud negativa hacia los ideales del sentimiento estético (así como está fuera de toda duda el hecho opuesto de que las personas con un sentimiento estético altamente desarrollado no siempre fueron personas altamente religiosas). Finalmente, no se puede argumentar que en toda la sociedad religiosa reformada no hay ni ha habido personas con un sentimiento religioso desarrollado; y mientras tanto, esta sociedad religiosa hace de la negación del elemento artístico un principio en los rituales religiosos. La Iglesia Ortodoxa desconoce este principio. Permite un elemento artístico en sus rituales, pero lo permite, por un lado, porque no todos los miembros han alcanzado esa altura moral en la que una persona no necesita sus acciones morales y religiosas en la ayuda indiscutiblemente beneficiosa del sentimiento estético, y por otro lado, en nombre de la conexión con su pasado histórico, y por lo tanto reconoce que la norma del elemento artístico en su culto no indica el gusto estético de los individuos o una cierta era moderna, sino un tipo de iglesia consagrada por la tradición, en la que lo elegante es un símbolo de una u otra verdad religiosa. En general, en los momentos más elevados de inspiración religiosa, una persona es inherente a la conciencia de la autosuficiencia del sentimiento religioso: la conciencia de que el objeto de las aspiraciones religiosas es tan sublime que el simple pensamiento en él es suficiente para excitar el deseo más vivo por él: ni siquiera la oscuridad de la cueva impidió a los antiguos ascetas en sus elevadas hazañas religiosas. Así, la diferencia entre los sentimientos religiosos y estéticos en el momento más alto del desarrollo del primero existe indudablemente y resulta ser tan fuerte que el origen del sentimiento religioso en lo estético se vuelve una cuestión muy dudosa. De hecho, la suposición de que las aspiraciones religiosas al comienzo de su descubrimiento eran idénticas a las estéticas contradice la información sobre el estado de la religión entre los pueblos naturales antiguos y modernos; Incluso la idea de “una afinidad interna e inmediata entre religión y arte” no parece del todo sólida, porque los hechos históricos que explica esta hipótesis y que le dan mucha importancia no están confirmados por información sobre el estado religioso de los pueblos naturales. Por tanto, la posición de que “la idea de Dios, en su contenido, coincide en todas partes con el ideal contemporáneo de belleza al que se ha elevado la cultura de una determinada tribu” puede considerarse completamente justa sólo en relación con los griegos y en parte con los romanos. Por el contrario, las representaciones plásticas de los pueblos salvajes e incluso de algunos civilizados demuestran que el ideal de su sentimiento religioso no correspondía al ideal estético. La idea de Dios como Gran Espíritu, no ajena a muchos pueblos, es sin duda muy cercana a la idea estética de lo sublime; por lo tanto, si las aspiraciones religiosas de una persona fueran homogéneas con las estéticas, uno esperaría que fuera el pensamiento sublime del Gran Espíritu Único el que se convirtiera en la base de los mitos religiosos y las imágenes plásticas de lo Divino. Pero, en general, sucedió exactamente lo contrario: “habiendo contemplado durante algún tiempo al Único Eterno”, dice Broglie, “la gente, impotente y horrorizada, se apartó de Él para hacerse dioses según su propio entendimiento y según sus propios estándares”. Y de hecho, “entre los negros, así como en el Nuevo Mundo, el culto a la Deidad Suprema está en su mayor parte en un gran olvido” (Wundt. T. 2. p. 305); y “los feos rasgos de los ídolos, tomados de la imaginación inmunda de las masas” (Broglie, Christian Reading. 1875. Septiembre - Octubre. Pp. 331), - los ídolos de las deidades indias y egipcias son a menudo tan feos desde el punto de vista estético que apenas dejan lugar a dudas de que, al adorarlos y crearlos, los paganos no se guiaron en absoluto por un sentimiento y normas estéticos. Incomprensible dada la supuesta coincidencia del ideal estético y religioso, la posibilidad de tal representación de lo Divino se vuelve completamente clara cuando imaginamos que el rasgo esencial más iluminado por la conciencia en el concepto de lo Divino - tal como este concepto se formó bajo la influencia de la percepción primaria del sentimiento religioso - es la idea de poder, que empuja a un segundo plano la idea de belleza, que constituye uno de los rasgos esenciales en el concepto de los pueblos de la más alta cultura sobre Dios. Por lo tanto, un negro a veces se contenta con representar a la Deidad con la primera piedra que encuentra, si tan solo él (el negro) lograra verificar experimentalmente la presencia del poder divino en este objeto (Wundt. T. 2. p. 339). Por supuesto, los egipcios no representaban a sus dioses con rostros azules o verdes o con cabezas de animales porque vieran el ideal de belleza en una combinación tan antinatural de miembros humanos y animales, sino porque tales imágenes eran consideradas los símbolos más expresivos de varios poderes divinos. Tales imágenes de deidades tienen una importancia decisiva en la cuestión de la identidad del ideal religioso con el ideal de belleza y la afinidad interna directa entre religión y arte y, por tanto, de los sentimientos religiosos y estéticos; porque el hecho de que en las iglesias de los dioses tengamos a menudo los primeros ejemplos de arquitectura prueba sólo que el hombre obligó su sentido estético a servir a lo religioso: una iglesia elegantemente construido no es un fin, sino un medio para el sentimiento religioso; no una imagen de lo Divino, sino un sacrificio a Él, prueba material de la gran reverencia hacia Él de una persona que le dedica el mejor trabajo de sus manos y pensamientos. Así, el sentimiento religioso, no sólo en el momento más elevado de su desarrollo, sino también en sus manifestaciones más bajas e imperfectas, se diferencia en su objeto del estético y es reconocido como un descubrimiento espiritual superior en comparación con él, para el cual el sentimiento estético a veces puede servir como medio, pero nunca como meta. En consecuencia, la “sensación directa de la armonía divina en la naturaleza”, o la contemplación estética de la naturaleza, matizada por el sentimiento, no puede reconocerse como un proceso mental idéntico al sentimiento religioso. Dado que el sentimiento religioso también revela la necesidad de una persona de relacionarse directamente con la Divinidad misma, la contemplación estética de la naturaleza puede ser idéntica al sentimiento religioso sólo bajo la condición necesaria si una persona comienza a pensar en la Divinidad como algo difuso en la naturaleza, completamente idéntico a ella y sin existencia fuera de ella. Pero un sentimiento religioso natural, no influenciado por tendencias de pensamiento extremas y pervertidas, se resiste a cualquier idea no teísta de la Deidad y convierte la Deidad impersonal de los sistemas religiosos artificiales en un Ser personal. Por otra parte, la contemplación estética de la naturaleza está relacionada como especie con un género con un sentimiento estético, y por tanto el quietismo de la sensación directa de la armonía divina en la naturaleza reside en la esencia misma de este proceso mental. Mientras tanto, el sentimiento religioso, como tipo de moralidad, tiene un carácter activo, dispone a la persona a la hazaña en nombre del Dios personal y en sí mismo representa una hazaña que requiere tanto atención activa como fuerza de voluntad, y se reconoce como un deber. Este último rasgo parece especialmente extraño y antinatural cuando se aplica a los sentimientos estéticos: el deber, cuando se aplica a los placeres, es una contradictio in adjecto [contradicción en la definición]; la obligación claramente reconocida de disfrutar de las impresiones estéticas destruye casi por completo el placer mismo. También es imposible no admitir que el sentimiento directo de armonía y armonía divina en la naturaleza no es un hecho tan universal como un sentimiento religioso: el sentimiento estético en un estado no desarrollado se aplica más a las manifestaciones individuales de la belleza en la naturaleza que a la armonía del todo. Cuán poco es capaz una persona subdesarrollada de sentir la acción armoniosa de las leyes naturales en toda la naturaleza, lo demuestra la inclinación general de los pueblos incivilizados a explicar cada círculo más o menos limitado de fenómenos naturales mediante la acción de figuras animadas, especiales para cada círculo de fenómenos. En general, la contemplación estética de la naturaleza en su conjunto es posible para personas con un sentido estético muy desarrollado, y no para los pueblos salvajes, que a veces no son ajenos a atisbos muy elevados de sentimiento religioso. De hecho, el placer estético por lo bello de la naturaleza no sólo no es idéntico a un sentimiento religioso, sino que en sí mismo, en su forma pura y pura, ni siquiera es una razón, un hecho que suscite sentimientos religiosos. El sentimiento estético consiste en una percepción inseparable y holística de la relación armoniosa entre las partes y el todo y, además, sin una mayor tensión sobre las capacidades cognitivas del espíritu humano; para el sentido estético, todo radica en el fenómeno contemplado, y por tanto quien disfruta de lo bello no asciende al mismo tiempo a la idea de la figura que produjo esta belleza; Incluso en el caso de que el pensamiento de esto aparezca en la conciencia del contemplador como un hecho dado desde el exterior, no puede, debido a la estrechez del horizonte de la conciencia humana, permanecer en él sin desplazar la idea del objeto contemplado. Por lo tanto, quien contempla lo bello en la naturaleza, en virtud de esta ley del sentimiento estético, no asciende en pensamiento al Creador de la naturaleza, no pregunta sobre la causa del fenómeno bello y no la resuelve (la pregunta): la transición de un hecho externo (bello) completo en sí mismo a su comienzo y causa sería un movimiento demasiado fuerte, no en armonía con la tranquilidad de la contemplación estética. Por lo tanto, si una persona sentía la armonía divina en la naturaleza como artista, con su sentido estético, entonces, como pensador, llegaba a una conclusión teleológica del hecho de la existencia de la armonía divina a la existencia de lo Divino, su causa racional. Esa elevación y renovación, que aparece como resultado de la acción de la belleza en una persona, como un sentimiento de plenitud de energía espiritual, todavía no es un sentimiento religioso, así como el sentimiento de un exceso de fuerzas vitales en el cuerpo aún no es un movimiento intencionado, y representa sólo el deseo inútil de una persona por el infinito, y no un deseo racionalmente libre por el Infinito. – La contemplación religiosa teleológica de la naturaleza, que representa un cambio periódico en la conciencia del sentimiento y la reflexión puramente estéticos, no es idéntica a la contemplación puramente estética de la naturaleza. Partiendo de la posición de que existe Dios, Creador y Gobernante del mundo, el contemplador religioso reduce cada manifestación individual de la belleza de la naturaleza a su axioma original, con él santifica y explica todas las percepciones del sentido estético y, habiendo sentido la armonía del mundo en sus partes y en su conjunto, completa su contemplación con su pensamiento original. Los salmos 8 y 103 presentan bellos ejemplos, completamente acabados, de este complejo proceso en el que el sentimiento estético se eleva a la altura de un acto religioso 12. Impreso a partir de un autógrafo escrito a mano almacenado en la Biblioteca Nacional de Rusia. O. F. 88. op. 1. Unidad h. 169. Autógrafo en tinta negra sobre hojas de papel encuadernadas doblemente, 22 x 17,7 cm; firma autógrafa en el margen inferior de la primera página. Notas a lápiz en el texto y en los márgenes del manuscrito (probablemente de la mano del profesor de la Academia de Ciencias de San Petersburgo N.P. Rozhdestvensky). En el autógrafo de la primera página en el campo inferior hay una firma: “Vasily Bolotov”; en la esquina superior derecha hay una marca (?): “5”. En los márgenes está escrito el siguiente texto: “La homogeneidad del contenido de estos sentimientos difícilmente puede autorizar el reconocimiento de su originalidad”. "Me limitaré sólo a iluminar un poco los hechos a partir de los cuales Müller vuelve a calentar la vieja teoría de las facultades del alma". Wundt. El alma del hombre y del animal. T.2. Aprox. a 54 conferencias. Página 18. La primera parte de la frase está tachada y en el campo derecho está escrito el siguiente texto: “Todo esto confirma y de ninguna manera refuta la visión de Kant sobre la religión”. Este fragmento de texto entre comillas está subrayado, y en el margen izquierdo de la página está escrito: "¿No es esta percepción una especie de percepción empírica? ¿No presupone esta percepción una convicción, aunque sea inmediata, en el hecho de la existencia de Dios?" Parte de la frase está subrayada, y en el margen derecho de la página está escrito el siguiente texto: "Pero ningún proceso consciente de pensamiento puede probar la existencia de Dios, todo el asunto se reduce a (a) percepciones oscuras y (b) procesos inconscientes. ¿Por qué se puede reconocer el lado cognitivo como un lado natural en el sentimiento religioso? Se subraya la parte de la oración que comienza con la palabra “es”, y después se escribe y se coloca entre paréntesis el siguiente texto: “(Este es el pensamiento de Kant)”. El budismo, como el deísmo, ya es fruto de la influencia de la civilización sobre el hombre. Como una idea no teísta de lo Divino es inusual para el sentido natural del hombre, esto se desprende del hecho de que el budismo en su forma pura podría "permanecer en la cabeza de unos pocos pensadores". “Pero la religión popular no podía mantenerse a una altura tan abstracta. Ella convirtió a su fundador en un dios." Wundt. El alma del hombre y del animal. T. 2. Página 291. La frase está subrayada y en el margen derecho de la página está escrito el siguiente texto: “Difícilmente se puede decir esto de alguien que es sordociego de nacimiento”. La parte de la frase que comienza con las palabras “sentimiento religioso” está subrayada, y en el margen derecho de la página se escribe el siguiente texto: “Este es el punto de vista puritano”. La relación del sentimiento religioso con lo estético en su desarrollo mutuo y normal, en la medida en que se expresó en las épocas históricas más importantes, parece muy similar a un tipo de relación entre la progresión geométrica y aritmética, en la que el primero será un indicador del elemento religioso, y el segundo, de lo estético. – No en vano se cree que en el primer momento del desarrollo histórico el sentimiento religioso estaba en completo equilibrio con el estético; Tal equilibrio, aunque quizás distorsionado en uno de los momentos anteriores de la vida de la humanidad, también se observa entre los pueblos naturales (aunque, sin embargo, los pueblos conocidos con este nombre no pueden considerarse naturales en sentido estricto): tienen un desarrollo tanto religioso como estético igualmente débil. (En el margen izquierdo de la página está escrito el siguiente texto: “Aquí también fueron importantes las circunstancias históricas. La estética no pudo desarrollarse en las catacumbas”. - Nota) Denotemos este momento de la relación entre sentimientos religiosos y estéticos por 1,75: 1,75. En el próximo momento de desarrollo este equilibrio debe cesar; el sentimiento estético prevalece sobre el religioso; la relación entre este último y el primero es 3,0625 (3 1/16): 3,5 (3 8/16). (En el margen izquierdo de la página está escrito el siguiente texto: “Fantasmagorische Betrachtungen” [Reflexiones fantasmagóricas]. – Nota) Este momento corresponde al estado cultural del mundo clásico, estado más expresado en el mundo griego. En el tercer momento del desarrollo natural, estrictamente gradual, el elemento religioso ya prevalece sobre el estético y se relaciona con él como 5.359375:5.25. Esta es la proporción de los elementos religiosos y estéticos en el mundo cristiano (aproximadamente como 5.359375:5.25 - en la era apostólica, como 5.3593...:5.25 - en la Iglesia Ortodoxa y como 5.3...:5.2... - en la Iglesia Católica Romana). Aunque en este momento el sentimiento religioso prevalece sobre el estético, todavía está tan cerca de él que se hace posible la aparición de una visión como la de Schelling. Pero en el próximo momento del desarrollo ideal de la humanidad, para las masas, los pueblos y toda la humanidad en la vida real, quizás inalcanzable, incluso de manera completamente normal, sin ningún salto, el sentimiento religioso aparece a tal altura que el sentimiento estético ni siquiera puede acercarse; la estrecha conexión entre ellos cesa, y todo su desarrollo ulterior debería hacer que la línea que los separa sea más nítida y visible. Relación entre elemento religioso y estético = 9.37890625:7. La última frase está tachada, y en el margen izquierdo de la página se escribe el siguiente texto: “Esto significa que entre los sentimientos religiosos y estéticos no existe ninguna incompatibilidad que el autor arriba encuentra entre ellos”. (Nota)