Για τη διαφορά μεταξύ θρησκευτικών, ηθικών και αισθητικών συναισθημάτων

Τα θρησκευτικά, ηθικά και αισθητικά συναισθήματα αποτελούν την κατηγορία των ανώτερων αντικειμενικών συναισθημάτων. Τα δύο τελευταία είδη αντικειμενικών συναισθημάτων εμφανίζονται στη συνείδησή μας με τόσο σαφώς καθορισμένο ομοιογενές περιεχόμενο που η πρωτοτυπία καθενός από αυτά φαίνεται αναμφισβήτητη 2 . Αντίθετα, το περιεχόμενο του θρησκευτικού συναισθήματος αντιπροσωπεύει μια τέτοια ποικιλία θεωρητικών, ηθικών και αισθητικών στοιχείων που ο πρωτόγονος χαρακτήρας του θρησκευτικού συναισθήματος φαινόταν αμφίβολος στους τρεις μεγάλους εκπροσώπους της φιλοσοφικής σκέψης της σύγχρονης εποχής, Καντ, Σέλινγκ και Χέγκελ, και ανάλογα με το ποιο στοιχείο του θρησκευτικού συναισθήματος τους φαινόταν το ισχυρότερο και πιο σημαντικό, έκαναν ανακαλύψεις θρησκευτικού συναισθήματος από τον άνθρωπο. Στην άρνηση του πρωταρχικού χαρακτήρα του θρησκευτικού συναισθήματος δόθηκε επίσημη ισχύς από το γεγονός ότι για τις θρησκευτικές επιδιώξεις ήταν προφανώς αδύνατο να υποδείξουμε ένα ειδικό όργανο στην ψυχή μας, ενώ η ικανοποίηση των διανοητικών επιδιώξεων εξυπηρετείται από τις ικανότητές μας σκέψης, οι ηθικές επιδιώξεις πραγματοποιούνται στη δραστηριότητα της θέλησης. Η νεότερη κατεύθυνση στον τομέα της ψυχολογίας, χωρίς να αναγνωρίζει ως έγκυρο το δόγμα του νου, της θέλησης και του αισθήματος ως ειδικές βασικές νοητικές ικανότητες 3, εξισώνει τις θρησκευτικές επιδιώξεις στη νοητική τους βάση με τις ηθικές, αισθητικές και νοητικές επιδιώξεις. Άλλοι λόγοι για την ταύτιση των θρησκευτικών ανακαλύψεων με άλλες φιλοδοξίες καταλήγουν σε μια μονόπλευρη θεώρηση του θρησκευτικού συναισθήματος και εν μέρει σε αυτό που φαίνεται να είναι πρωταρχικό σε σχέση με το θρησκευτικό συναίσθημα. Η φιλοσοφική εμπειρία της ταύτισης των θρησκευτικών εκδηλώσεων με τις ηθικές ανήκει στον Καντ. Αναγνωρίζοντας ότι οι θρησκευτικές και ηθικές αρχές είναι αρκετά παρόμοιες σε περιεχόμενο, ο Καντ τις διακρίνει μόνο από τη μορφή με την οποία δίνονται - από τους λόγους στους οποίους βασίζεται η υποχρέωσή τους. Χωρίς ανεξάρτητο περιεχόμενο, τα θρησκευτικά καθήκοντα στο όνομα του Θεού απαιτούν από ένα άτομο το ίδιο πράγμα που απαιτεί από αυτόν η δική του ηθική φύση στο όνομα του εγγενούς ηθικού του νόμου. Έτσι, το θρησκευτικό συναίσθημα έχει μόνο μια βοηθητική σχέση με το ηθικό συναίσθημα. Αλλά η πραγματική ζωή κάθε άλλο παρά δικαιολογεί μια τέτοια άποψη. Η πρωταρχική μορφή ηθικού συναισθήματος, με την οποία αποκαλύπτεται στη συνείδησή μας, είναι οι ευχάριστες ή δυσάρεστες ψυχικές διαθέσεις που προκαλούνται από μεμονωμένες πράξεις του αυτοπροσδιορισμού μας. Τα συγκεκριμένα, ποιοτικά χαρακτηριστικά αυτών των διαθέσεων είναι απρόσιτα σε αυστηρά λογικούς ορισμούς, αλλά, παρόλα αυτά, διακρίνουμε αυτές τις διαθέσεις από άλλες παρόμοιες σε τόνο. Το νόημα αυτών των διαθέσεων γίνεται άμεσα, χωρίς συνειδητές λογικές κατασκευές, προσιτό στο μυαλό μας: μια ευχάριστη διάθεση, ή ένα αίσθημα εσωτερικής γαλήνης, χρησιμεύει για εμάς ως βέβαιο σημάδι της ηθικής αξιοπρέπειας των ελεύθερων πράξεων ή προθέσεων, και μια δυσάρεστη διάθεση, ή εσωτερική ανησυχία, τύψεις, θεωρούμε ως βέβαιο σημάδι ότι οι πράξεις προκάλεσαν αυτή την εσωτερική τύψεις. Το γεγονός ότι η ηθική αίσθηση αποκαλύπτεται έτσι με την ορθότητα του φυσικού νόμου, δηλαδή αξιολογεί πάντα ομοιογενείς εκδηλώσεις της ελευθερίας μας με τον ίδιο τρόπο - ότι το ηθικό μαρτύριο μέσα μας αυξάνεται όταν κάνουμε πράξη προθέσεις που η ηθική μας αίσθηση αναγνώρισε ως αγενείς - ότι βιώνουμε ξανά αυτά τα ηθικά μαρτύρια κάθε φορά που η σκέψη μιας ανήθικης πράξης που έχουμε διαπράξει εισέρχεται σύντομα στη συνείδησή μας αποκαλύψεις ηθικής. Τα συναισθήματα δεν είναι μόνο μια αξιολόγηση των γνωστών γεγονότων της αυτοδιάθεσής μας, αλλά και ο καθοδηγητικός κανόνας των δραστηριοτήτων μας. Γενικεύουμε μεμονωμένες ενδείξεις ηθικού συναισθήματος, συνθέτουμε από αυτές τις γενικεύσεις έναν κώδικα ηθικών κανόνων ή έναν ηθικό νόμο, την εκπλήρωση του οποίου αναγνωρίζουμε ως καθήκον μας, το οποίο δεν έχουμε δύναμη να παραβιάσουμε, χωρίς να υποστούμε εσωτερική τιμωρία για ένα τέτοιο έγκλημα με τη μορφή τύψεων. Έτσι, πολύ σωστά ο Καντ ονομάζει την ηθική μας νομοθεσία, στο βαθμό που είναι προσιτή στη συνείδησή μας, αυτονομία. Είμαστε οι ίδιοι οι θεματοφύλακες του ηθικού μας νόμου: η συνείδηση του καθήκοντος που συνοδεύει την ανακάλυψη μιας ηθικής αίσθησης, η ηθική ευδαιμονία που συνοδεύει τη δραστηριότητά μας σύμφωνα με τις απαιτήσεις του καθήκοντος και το ηθικό μαρτύριο - απαραίτητη συνέπεια πράξεων που δεν συμφωνούν με τον ηθικό νόμο - αυτά είναι τα κίνητρα με τα οποία μπορεί να κατευθύνει την εσωτερική μας κατάσταση. είμαστε προσεκτικοί στο παρελθόν μας, φωτισμένοι από την ηθική συνείδηση ή συνείδηση. Όλα τα κίνητρα για ηθική δραστηριότητα ασκούν την επιρροή τους σε μια στιγμή που ακόμα σκοπεύουμε να διαπράξουμε κάποια πράξη και η εσωτερική γαλήνη ή το εσωτερικό μαρτύριο που βιώνουμε μετά τη διάπραξη μιας συγκεκριμένης πράξης είναι μόνο μια επανάληψη της διάθεσης που βιώσαμε ήδη τη στιγμή που προέκυψε η πρόθεση να διαπράξουμε αυτήν την πράξη. Έτσι, ολόκληρη η δεσμευτική δύναμη του ηθικού συναισθήματος βρίσκεται στην παρούσα κατάσταση του νου και όχι στο απώτερο μέλλον. Το ηθικό συναίσθημα σχετίζεται με όλες τις εκδηλώσεις του αυτοπροσδιορισμού μας, και επομένως οι απαιτήσεις του καθήκοντος δεν επεκτείνονται μόνο στην ατομική μας ζωή, αλλά και σε όλες τις σχέσεις μας με άλλα πλάσματα παρόμοια με εμάς, με άλλα άτομα. Το εύρος αυτών των τελευταίων σχέσεων, σύμφωνα με τον Καντ, περιορίζεται στις σχέσεις μας με τους άλλους ανθρώπους. Αλλά μια τέτοια αναπαράσταση του πεδίου των ηθικών σχέσεων είναι πολύ στενή: οι ηθικές μας σχέσεις με το υψηλότερο Προσωπικό Όν, η ψυχολογική βάση του οποίου είναι το θρησκευτικό συναίσθημα, πρέπει επίσης να συμπεριληφθούν στην κατηγορία των ηθικών κοινωνικών σχέσεων. Οι ηθικές μας σχέσεις με άλλα πεπερασμένα άτομα πρέπει απαραίτητα να προηγούνται από την πεποίθηση για την ύπαρξή τους και τη γνώση των ιδιοτήτων τους, που καθορίζουν τη φύση των ηθικών μας σχέσεων προς αυτά τα άτομα. Το γεγονός της ύπαρξης άλλων ανθρώπων και οι ιδιότητές τους είναι προσιτά στην παρατήρησή μας και μας είναι γνωστά εμπειρικά. Εν τω μεταξύ, η αλήθεια της ύπαρξης του Θεού, με την πεποίθηση της οποίας ξεκινά η θρησκευτική μας ζωή, δεν υπόκειται ούτε στην εσωτερική ούτε στην εξωτερική μας παρατήρηση. Καμία συνειδητή διαδικασία σκέψης δεν μπορεί να αποδείξει την αλήθεια της ύπαρξης του Θεού τόσο αυστηρά λογικά ώστε να φαίνεται στη λογική μας ως προφανής, ακριβής και αναγκαία συνέπεια από δεδομένες προϋποθέσεις. Η υποκειμενική πεποίθηση για την αλήθεια της ύπαρξης του Θεού εμφανίζεται ως δεδομένη εκτός εμπειρίας, ως αποτέλεσμα μιας γνωστικής διαδικασίας απρόσιτης στη συνείδησή μας, ως «σκοτεινή αντίληψη από θρησκευτικό συναίσθημα» 5 του γεγονότος της ύπαρξης του Θεού - μια αντίληψη τόσο άμεση όσο η αντίληψη με αισθητηριακή έννοια του γεγονότος της ύπαρξης εξωτερικών αντικειμένων. Αυτή η «άμεση δια του αισθήματος αντίληψη» της ύπαρξης του Θεού αποτελεί την πρωταρχική στιγμή και την πιο ουσιαστική πλευρά του θρησκευτικού συναισθήματος, γιατί αποτελεί τον κόκκο από τον οποίο αναπτύσσεται ολόκληρη η θρησκευτική ζωή του ανθρώπου. Όλες οι αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού προϋποθέτουν την ύπαρξη στον άνθρωπο (αν και μόνο δυνατή) υποκειμενικής πεποίθησης για την αλήθεια της ύπαρξης του Θεού ως απαραίτητη προϋπόθεση για την πειστικότητα τους. Όλη η μετέπειτα ανάπτυξη της έννοιας του Θεού «καθοδηγείται, προχωρά από στάδιο σε στάδιο, διορθώνεται από λάθη» από αυτό το αρχικό θρησκευτικό συναίσθημα. «ασκεί συνεχή έλεγχο στη θρησκευτική συνείδηση, στη συνειδητή κατανόηση και περαιτέρω ανάπτυξη της ιδέας του Θείου» (Ulrici. Body and Soul. σελ. 742). Έτσι, η ουσιαστική πλευρά του θρησκευτικού συναισθήματος είναι η θεωρητική, γνωστική 6 . Η πρακτική πλευρά του αποτελεί απαραίτητη συνέπεια της ανάπτυξης της ιδέας του Θείου και είναι μόνο μια τροποποίηση των εκδηλώσεων του ηθικού συναισθήματος 7. Στην πραγματικότητα, στις απόψεις των φυσικών λαών, η Θεότητα συνδέεται σίγουρα με το ζώδιο μιας δύναμης που υπερβαίνει τη δύναμη του ανθρώπου και, επιπλέον, μια ζωντανή, νοήμονα δύναμη που αισθάνεται τη σχέση του ατόμου με αυτήν, επηρεάζοντας αναμφίβολα την ύπαρξή του. Η απαραίτητη συνέπεια μιας τέτοιας θεϊστικής άποψης είναι μια λατρεία στην οποία ένα άτομο εκφράζει ένα ηθικό αίσθημα ευγνωμοσύνης για τα οφέλη της Θεότητας, ελπίζει να κερδίσει την εύνοιά του και να αποκρούσει τις εχθρικές ενέργειες της τρομερής Θεότητας. Αυτά τα συναισθήματα στα οποία εκφράζεται η σχέση ενός ατόμου με το Θείο δεν αποτελούν το πρωταρχικό στοιχείο στο θρησκευτικό συναίσθημα. Δεν υπάρχει όρος που να σημαίνει τα πιο υπέροχα συναισθήματα ενός θεϊστή - όρος που δεν θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε καμία ηθική σχέση μεταξύ των ανθρώπων: αισθήματα ευγνωμοσύνης, φόβου, αγάπης, ακόμη και σεβασμού, στον κατώτερο βαθμό τους, λαμβάνουν χώρα στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Οι εξωτερικές εκδηλώσεις του θρησκευτικού συναισθήματος διακρίνονται από τον ίδιο, θα λέγαμε, ανθρωπολογικό χαρακτήρα. Η θυσία, ένας πολύ κοινός τύπος λατρείας, είχε, σύμφωνα με τις παγανιστικές ιδέες, σημασία όχι ως εξωτερική έκφραση του ηθικού άθλου της απάρνησης ορισμένων γήινων προσκολλήσεων. οι θυσίες που προσφέρθηκαν στο Θείο τον ευχαριστούσαν με έναν χονδροειδώς αισθησιακό τρόπο. Ο αρχαίος Έλληνας, κάνοντας μια θυσία, το έκαιγε γιατί, κατά τη γνώμη του, άρεσε στους θεούς η μυρωδιά του καιόμενου κρέατος (κνίσσα). – Ανεξάρτητα από το πόσο χυδαία μπορεί να είναι μια τέτοια διαστρέβλωση του θρησκευτικού συναισθήματος, βασίζεται στην ιδέα ότι οι θρησκευτικές επιδιώξεις έχουν στόχο από μόνες τους, χωρίς τη σχέση τους με άλλους τύπους ηθικών επιδιώξεων, ότι στη θρησκεία ο άνθρωπος αναζητά μια άμεση σχέση με το Θείο, και όχι ένα μέσο μόνο για ηθική αυτοβελτίωση. Η ίδια ιδέα αποδεικνύεται έμμεσα από το αναμφισβήτητο γεγονός ότι οι απαιτήσεις της θρησκείας δεν συνέπιπταν πάντα με τις απαιτήσεις της ηθικής και μερικές φορές ακόμη και ήρθαν σε αντίθεση με αυτές. - Έτσι, «ο φόνος - ειδικά που διαπράττεται εναντίον ενός αλλοδαπού - δεν θεωρείται αδίκημα από πολλές φυλές μαύρων· αλλά η μη τήρηση οποιασδήποτε εορταστικής ή θρησκευτικής απαγόρευσης φαγητού είναι έγκλημα άξιο θανάτου». «Όποιος σκοτώνει ένα άτομο από κατώτερη κάστα πρέπει», σύμφωνα με το νόμο του Βραχμάνου, «να διαβάσει πολλές προσευχές». αλλά όποιος σκοτώνει εσκεμμένα μια αγελάδα, αυτό το ιερό ζώο, πρέπει να πεθάνει (Wundt. 2 vol. σελ. 314–315). Στην τελευταία περίπτωση, είναι προφανές ότι η ηθική συνείδηση ​​των Ινδών έχει αναπτυχθεί στην έννοια του εγκλήματος του φόνου, αλλά το θρησκευτικό αίσθημα δεν εξοργίζεται τόσο από αυτό το έγκλημα όσο από τη θανάτωση ενός ιερού ζώου. Η λατρεία της Melitta στη Βαβυλώνα και η υπηρεσία της θεάς Kali στην Ινδία δεν είναι τα μόνα παραδείγματα της αντίφασης μεταξύ των συνταγών της θρησκείας και των ηθικών απαιτήσεων. Ο Ιησούς Χριστός αναγνώρισε την πιθανότητα μιας τέτοιας αντίφασης μεταξύ θρησκευτικών και ηθικών συναισθημάτων ακόμη και σε ανθρώπους που δηλώνουν ανοιχτή θρησκεία (Ιωάννης 16:2,3). Μια τέτοια αφύσικη σχέση μεταξύ διαφορετικών τύπων ηθικών συναισθημάτων, μεταξύ αγάπης για τον πλησίον και αγάπης για τον Θεό, εξηγείται, ωστόσο, από μια σωστή άποψη της σχέσης των θρησκευτικών καθηκόντων με τα ηθικά (με τη στενή έννοια). Εφόσον το αντικείμενο των θρησκευτικών μας σχέσεων είναι ο Θεός, το ύψιστο Ον, τότε οι προτάσεις του θρησκευτικού συναισθήματος αναγνωρίζονται φυσικά από εμάς ως ανώτερη αρχή από εκείνες τις απαιτήσεις του ηθικού καθήκοντος που καθορίζουν την ατομική μας ζωή και τις σχέσεις μας με τους άλλους ανθρώπους. Και όταν η θρησκευτική συνείδηση ​​είναι ακόμη τόσο ανεπτυγμένη που το Θείο δεν συλλαμβάνεται ως το υψηλότερο ηθικό Όν, που δεν μπορεί να ορίσει σε ένα άτομο αυτό που καταδικάζει η ηθική του αίσθηση, τότε είναι πολύ πιθανή μια σύγκρουση ηθικών (με τη στενή έννοια) και θρησκευτικών καθηκόντων. Σε αυτές τις περιπτώσεις, η θρησκευτική αρχή εκτοπίζει και εκτοπίζει την ηθική πολύ πιο εύκολα, επειδή η πρώτη αρχή βασίζεται σε κίνητρα όπως η ελπίδα για το έλεος του Θεού σε περίπτωση εκπλήρωσης - και ο φόβος της τρομερής τιμωρίας των θεών σε περίπτωση παραβίασης των επιταγών της θρησκείας - κίνητρα που δρουν σε ένα φτωχά αναπτυγμένο άτομο ασύγκριτα ισχυρότερα από την αίσθηση της ειρήνης ή του καθήκοντος. Γι' αυτό, σε περιπτώσεις όπου οι θρησκευτικές απαιτήσεις συμπίπτουν με τις ηθικές, όταν αυτές επικυρώνονται από τη θρησκεία, οι θρησκευτικές αρχές αποδεικνύονται ισχυρότερο κίνητρο για τη διατήρηση των ηθικών σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων και την ενίσχυση της ατομικής ηθικής από τα καθαρά ηθικά κίνητρα. λέξη. Ακόμη και όταν η ηθική αίσθηση είναι πολύ ανεπτυγμένη, οι θρησκευτικές παρορμήσεις διατηρούν την πλήρη σημασία τους στο θέμα της ηθικής βελτίωσης. Βασιζόμενος σε τόσο υψηλούς παράγοντες όπως η αίσθηση του καθήκοντος και η αληθινή ηθική αγάπη για τον Θεό, ένα άτομο γίνεται πολύ πιο ισχυρό ηθικά από ό,τι όταν καθοδηγείται μόνο από την αίσθηση του καθήκοντος. Έτσι, το θρησκευτικό συναίσθημα, αν και σχετίζεται με το ηθικό ως είδος σε ένα γένος, παραμένει εντελώς μοναδικό σε σχέση με άλλους τύπους ηθικών εκδηλώσεων, αφού το θέμα των θρησκευτικών σχέσεων δεν ταυτίζεται με τα υποκείμενα άλλων ηθικών σχέσεων. Αυτό το χαρακτηριστικό του θρησκευτικού συναισθήματος καθορίζει όλα τα άλλα χαρακτηριστικά της διαφοράς του από το ηθικό συναίσθημα (με στενή έννοια) - την κυρίαρχη σημασία του γνωστικού στοιχείου στο θρησκευτικό συναίσθημα και τη διαφορετική αναλογία των απαιτήσεων του θρησκευτικού συναισθήματος προς τις ηθικές απαιτήσεις σε διαφορετικές στιγμές της θρησκευτικής ανάπτυξης και τον υψηλότερο βαθμό υποχρέωσης που αναγνωρίζεται από όλους για θρησκευτικές επιταγές. Τα ηθικά και αισθητικά συναισθήματα ανήκουν σε δύο διαφορετικές τάξεις νοητικών φαινομένων και επομένως αντιπροσωπεύουν μια πλήρη διαφορά στην αρχική τους αρχή, στα αντικείμενα που τα διεγείρουν, στο περιεχόμενο που εισάγουν στη συνείδηση, στη σημασία τους στην ανθρώπινη ζωή και επομένως στην αμοιβαία σχέση τους. Είναι αδύνατο να μην παραδεχθούμε ότι το ηθικό συναίσθημα πηγάζει από τα βάθη του ίδιου του ανθρώπινου πνεύματος και στην εκδήλωσή του εξαρτάται σχετικά λίγο από τον εξωτερικό κόσμο. Επομένως, η σημασία των ανώτερων οργάνων των εξωτερικών αισθήσεων για την ηθική ζωή ενός ατόμου περιορίζεται στο γεγονός ότι, ως μέσο επικοινωνίας με άλλους ανθρώπους, μπορούν - έμμεσα - να συμβάλουν στην αποκάλυψη των ηθικών συναισθημάτων που υπάρχουν ήδη σε ένα άτομο. Αλλά, σε κάθε περίπτωση, ακόμη και κάποιος που γεννήθηκε τυφλός ή κωφάλαλος, ή ακόμα και κωφάλαλος, μπορεί να ζήσει στον δικό του ηθικό κόσμο και να επιτύχει έναν ορισμένο βαθμό ηθικής ανάπτυξης, να γίνει ηθικά ανώτερος από κάποιους ανθρώπους που έχουν ένα υγιές, κανονικό φυσικό σώμα. 9 Ακόμη λιγότερο η ηθική ζωή ενός ατόμου μπορεί να επηρεαστεί μόνο από την έλλειψη όρασης ή ακοής. Ως καθαρά πνευματικό συναίσθημα, το ηθικό συναίσθημα δεν συνδέεται με καμία εξωτερική μορφή, με κανένα φαινόμενο του εξωτερικού κόσμου. Μόνο η εσωτερική διάθεση ενός ελεύθερα ορθολογικού παράγοντα, που αποκαλύπτεται σε ένα εξωτερικό γεγονός, του δίνει ηθικό νόημα, το κάνει αντικείμενο ηθικού συναισθήματος. Ένα εξωτερικό γεγονός από μόνο του δεν μπορεί να είναι ούτε ηθικό ούτε ανήθικο. Ακόμη και ένα τόσο εκπληκτικό γεγονός όπως η δολοφονία ενός αθώου παιδιού αποκτά ηθικό χαρακτήρα μόνο όταν, μέσω συνθετικών κρίσεων, ανακαλύψουμε τον ορθολογικά ελεύθερο ερμηνευτή αυτού του γεγονότος. Διαφορετικά, το γεγονός αυτό συνιστά μόνο κακοτυχία και όχι έγκλημα. Με μια λέξη, το ηθικό στοιχείο δεν είναι εγγενώς εγγενές σε ένα δεδομένο φαινόμενο, αλλά προέρχεται από έξω, από την αιτία του φαινομένου, εγγενές σε αυτό υπερβατικά. Το αισθητικό συναίσθημα από τη φύση του βρίσκεται, λες, στα όρια της πνευματικής και σωματικής φύσης του ανθρώπου. Είναι αλήθεια ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι εγγενής σε έναν αισθητικό κανόνα, την ιδέα της ομορφιάς. αλλά το αισθητικό συναίσθημα, ως νοητική διαδικασία, «είναι αμέσως δίπλα στο αισθησιακά δεδομένο» και βρίσκεται σε τόσο στενή εξάρτηση από εξωτερικά ανώτερα συναισθήματα που η απώλεια ενός από αυτά κλείνει ολόκληρη την περιοχή των καλύτερων αισθητικών εντυπώσεων για ένα άτομο. Ακόμη και σχετικά μικρή βλάβη στο όργανο της ακοής ή της όρασης καθιστά αδύνατη την απόλαυση της υψηλότερης και ολοκληρωμένης απόλαυσης της μουσικής ή ενός όμορφου έργου γλυπτικής, ζωγραφικής ή αρχιτεκτονικής. Ακόμη και στον τομέα της ποίησης, ο πιο ελεύθερος από επικοινωνία με τον έξω κόσμο, γίνεται αισθητή η έλλειψη ανάπτυξης της όρασης ή της ακοής: παρατηρούν ότι τα έργα ενός μυωπικού, και πολύ περισσότερο ενός τυφλού ποιητή, παρά το υψηλό ποιητικό του ταλέντο, δεν έχουν τα ίδια πλεονεκτήματα που παρατηρούνται στα έργα των ποιητών με κανονική όραση. Το αντικείμενο που διεγείρει την αισθητική αίσθηση είναι το όμορφο, το χαριτωμένο - στη φύση και στην τέχνη. Η ουσία της ομορφιάς συνήθως πιστεύεται ότι είναι η αρμονική σχέση μεταξύ ιδέας και μορφής. Αλλά, σημειώνει ο Wundt, «αυτή η θέση ισχύει μόνο σε σχέση με τις υψηλότερες εκδηλώσεις του χαριτωμένου· αλλά επίσης δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μπορεί να εμφανιστεί μια κομψή μορφή όπου δεν τίθεται θέμα ενσάρκωσης ιδεών· και τότε έχουμε το δικαίωμα να αμφιβάλλουμε αν δεν παίρνουμε για το υψηλότερο αίσθημα χάρης αυτό που είναι στην πραγματικότητα ένα συναίσθημα αναμεμειγμένο από θρησκευτικά, ηθικά και πνευματικά στοιχεία. ανεξάρτητα από το αν ανήκουν σε ένα σύνολο, εκφράζοντας κάποια ιδέα» (The Soul of Man and Animal. 2 τόμ. Σελίδα 72). Όποια από τις δύο αυτές απόψεις είναι ορθότερη, σε κάθε περίπτωση, η μορφή συνιστά αναγκαίο, ουσιώδες στοιχείο χάριτος. Οι ιδέες, ομολογουμένως, δεν είναι ούτε όμορφες ούτε άσχημες, και αν το ωραίο συνίσταται στην ενσάρκωση των ιδεών, τότε αποκτούν αισθητική σημασία μόνο από τη στιγμή της ενσάρκωσής τους σε εξωτερικές μορφές. Έτσι, αντικείμενο της αισθητικής αίσθησης είναι η εξωτερική πλευρά του φαινομένου του ορατού κόσμου. Και το εξωτερικό γεγονός περιέχει έμφυτα όλα όσα το κάνουν χαριτωμένο πριν από την κρίση των συναισθημάτων μας. Καμία πρόσθετη πληροφορία σχετικά με ένα δεδομένο φαινόμενο δεν θα το κάνει κομψό εάν η αισθητική μας αίσθηση δεν το αναγνωρίζει ως τέτοιο και το αντίστροφο. Η αισθητική κριτική ενός γνωστού ποιητικού έργου μπορεί να αλλάξει τον βαθμό ανάπτυξης του αισθητικού μας γούστου ή να ενισχύσει την προσοχή μας, να το στρέψει σε πτυχές του ποιήματος που δεν είχαμε προηγουμένως προσέξει, μέσα από μια σειρά αναλυτικών κρίσεων να του δώσει διαφορετικό φως και έτσι να αλλάξει την ετυμηγορία του αισθητικού συναισθήματος. Αλλά δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσουμε ότι αυτή η αλλαγή συνέβη λόγω του γεγονότος ότι λάβαμε μια ιδέα ενός εξωτερικού γεγονότος που δεν ταυτίζεται με την αρχική ιδέα για την οποία κάναμε την προηγούμενη αισθητική μας κρίση. Αλλά στην περίπτωση που οι πρόσθετες πληροφορίες αντιπροσωπεύουν μια συνθετική κρίση και δεν αλλάζουν την ταυτότητα της ιδέας μας για ένα δεδομένο φαινόμενο, η αισθητική μας ετυμηγορία για αυτό παραμένει αμετάβλητη. Ο ακριβής προσδιορισμός του τόπου και του χρόνου γέννησης και θανάτου του Ομήρου, ο τόπος και το έτος συγγραφής της Ιλιάδας δεν θα είχαν καμία επίδραση στην κρίση της αισθητικής αίσθησης γι' αυτήν. Ως εκ τούτου, το αισθητικό συναίσθημα είναι εντελώς αδιάφορο για το ερώτημα της αιτίας που παρήγαγε ένα συγκεκριμένο κομψό φαινόμενο, ή -καλύτερα να ειπωθεί- δεν κάνει ποτέ αυτή την ερώτηση. Είτε αυτό το όμορφο φαινόμενο είναι προϊόν των στοιχειωδών δυνάμεων της φύσης είτε της δημιουργικής φαντασίας μιας συνειδητοποιημένης ιδιοφυΐας, αυτό δεν έχει καμία αξία για το αισθητικό συναίσθημα, και όποιος έλεγε σε ένα άτομο που ακούει με αισθητική ευχαρίστηση τους ήχους ενός μουσικού κομματιού το όνομα του συνθέτη του, θα προκαλούσε μόνο μια δυσάρεστη ρήξη στην αισθητική αίσθηση. Μια εξίσου πλήρης διαφορά είναι αισθητή στο περιεχόμενο με το οποίο εμφανίζονται στη συνείδησή μας τα ηθικά και αισθητικά συναισθήματα. Το αίσθημα της εσωτερικής γαλήνης, που εμφανίζεται στην ψυχή μας ως ένδειξη της αξιοπρέπειας μιας ορισμένης εκδήλωσης της ελευθερίας μας, της επιβάλλει τη σφραγίδα της υποχρέωσης, του καθήκοντος - έχει χαρακτήρα επιβλητικό. Αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας ως υποχρεωμένο να πραγματοποιήσει την πρόθεση στην οποία έχει επικυρώσει το ηθικό μας συναίσθημα και βιώνουμε θετική ηθική ταλαιπωρία όταν αυθαίρετα αποτυγχάνουμε να πραγματοποιήσουμε αυτή την πρόθεση, υποχωρώντας σε αντίθετες παρορμήσεις που δεν έχουν την κύρωση του ηθικού συναισθήματος. Έτσι, το ηθικό συναίσθημα είναι για τη συνείδησή μας η υπέρτατη εξουσία στο πνεύμα μας, οι επιταγές του οποίου πρέπει να θριαμβεύουν πάνω από όλα τα εμπόδια, να δίνουν κατεύθυνση στη θέλησή μας σε όλες τις συγκρούσεις με άλλα ένστικτα. Ο στόχος στον οποίο μας οδηγεί το ηθικό συναίσθημα, δηλαδή η αρετή στο σύνολό της και οι ατομικές εκδηλώσεις, επιτυγχάνεται μόνο με κόπο και δραστηριότητα, κάθε μεμονωμένη στιγμή της οποίας μας καταλογίζεται και σκιάζεται από τη μια ή την άλλη διάθεση ηθικού συναισθήματος. Η εσωτερική γαλήνη που επιτυγχάνουμε με το κατόρθωμά μας είναι όσο πιο έντονη, τόσο πιο δύσκολο ήταν το κατόρθωμα. Έτσι, η περιοχή του ηθικού συναισθήματος ανοίγεται στη συνείδησή μας ως περιοχή αγώνα και καταλογισμού των πράξεών μας σε εμάς, έτσι ώστε κάθε ηθική διάθεση που βιώνουμε να είναι, λες, μέρος του εαυτού μας και ανεξίτηλο γεγονός της αυτοσυνείδησής μας, που χαρακτηρίζει την προσωπικότητά μας, το «εγώ» μας. Αυτό δεν συμβαίνει στον τομέα της αισθητικής αίσθησης. Δεν γνωρίζουμε την άνευ όρων υποχρεωτική φύση των αισθητικών μας φιλοδοξιών. Είναι αλήθεια ότι οι υψηλότερες εκδηλώσεις ομορφιάς μας ελκύουν πολύ έντονα και εστιάζουν την προσοχή μας στον εαυτό τους για μεγάλο χρονικό διάστημα. αλλά, παρόλα αυτά, εμείς οι ίδιοι δεν αναγνωρίζουμε τους εαυτούς μας ως υποχρεωμένους να κάνουμε τον στοχασμό του αισθητικά ωραίου τον υψηλότερο στόχο της ύπαρξής μας. Αντίθετα, κάθε φυσιολογικά ανεπτυγμένος άνθρωπος, όσο μεγάλη και αν είναι η δεκτικότητα της αισθητικής του αίσθησης, γνωρίζει ότι οι αισθητικές φιλοδοξίες δεν έχουν πρωταρχική σημασία στη ζωή μας, ότι η ικανοποίηση με αυτές αποτελεί το φυσικό μας δικαίωμα, το οποίο μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε για να κάνουμε την ύπαρξή μας γεμάτη και ευτυχισμένη. Επομένως, οι αισθητικές μας φιλοδοξίες υποκλίνονται μπροστά στη δύναμη του ηθικού καθήκοντος και σε περίπτωση σύγκρουσης των αισθητικών μας κλίσεων και των ηθικών μας καθηκόντων, συνειδητοποιούμε ότι για να διατηρήσουμε μια φυσιολογική ψυχική κατάσταση, πρέπει να ακολουθούμε τις οδηγίες του ηθικού συναισθήματος. Ένας από τους λόγους για την ανωτερότητα των ηθικών επιδιώξεων έναντι των αισθητικών είναι ίσως η απουσία επιτεύγματος, αγώνας, που αποτελεί συγκεκριμένο σημάδι εκδηλώσεων αισθητικής αίσθησης. Στην πραγματικότητα, στην παρούσα κατάσταση πραγμάτων, στην πραγματική ζωή, η εργασία εξευγενίζει και εξυψώνει έναν άνθρωπο. Εν τω μεταξύ, το αισθητικό συναίσθημα είναι ίσως η πιο ανενεργή από τις ψυχικές διεργασίες. Ένας ορισμένος βαθμός αισθητικής ανάπτυξης, ένας ορισμένος βαθμός ενεργητικής προσοχής, που όμως, χάρη στην ελκυστική δύναμη του ωραίου, σύντομα μετατρέπεται σε παθητικό - αυτές είναι οι απαραίτητες προϋποθέσεις από την πλευρά ενός ατόμου κάτω από τις οποίες η ενατένιση του ωραίου γίνεται δυνατή. Και η φύση της χάριτος είναι τέτοια που βαθαίνει την ειρήνη του ανθρώπου. Ένα σχέδιο αναγνωρίζεται ως κομψό μόνο όταν το μάτι μας ακολουθεί εύκολα τις καμπύλες του περιγράμματος στο σχέδιο και η σκέψη χωρίς καταπόνηση κατανοεί την αρμονική σχέση μεταξύ των μερών και του συνόλου. Επομένως, αν και υπάρχει μια εκπληκτικά αρμονική σχέση μεταξύ των μερών ενός ορθογωνίου τριγώνου, καθώς αναγνωρίζεται μόνο μετά από μια έντονη γνωστική διαδικασία, το ορθογώνιο τρίγωνο δεν θεωρείται κομψό σχήμα. Εν τω μεταξύ, άλλα γεωμετρικά σχήματα, για παράδειγμα, ένας κύκλος και ένα τετράγωνο, η συμμετρία των οποίων είναι αμέσως εμφανής, αναγνωρίζονται ως οι κύριες, απλούστερες μορφές πλαστικής ομορφιάς. Η ψυχολογική σημασία του ρυθμού στη μουσική και την ποίηση έγκειται στο γεγονός ότι χωρίζει ολόκληρο το αισθητικό έργο σε μικρά παρόμοια συστήματα, με αποτέλεσμα τα πρώτα συστήματα να μας διευκολύνουν να αντιληφθούμε όλα τα επόμενα. Τέλος, οι υψηλότερες εκδηλώσεις ομορφιάς πλησιάζουν περισσότερο στην ιδανική τους τελειότητα όταν, χωρίς έντονη διανοητική εργασία από την πλευρά του ατόμου που τις συλλογίζεται, η ιδέα που ενσωματώνεται σε αυτές εισάγεται στη συνείδησή του. Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, η διάθεση που αφαιρούμε από τον στοχασμό της ομορφιάς έχει έναν ευχάριστο τόνο. αλλά επειδή αυτή η λίγο πολύ καθαρή και υψηλή ευχαρίστηση επιτυγχάνεται από εμάς σχεδόν χωρίς κόπο, τότε, ως άδικο, δεν μας καταλογίζεται με την έννοια ενός γεγονότος που χαρακτηρίζει την προσωπικότητά μας - δεν μας καταλογίζεται με τον ίδιο τρόπο όπως η φωτεινή διάθεση με την οποία εκτελούμε πνευματική ή σωματική εργασία, ξεπερνάμε εμπόδια στην εκτέλεση των καθηκόντων μας κ.λπ. Και αυτή η συγκυρία οδηγεί στο συμπέρασμα ότι στη ζωή του ανθρώπου το αισθητικό συναίσθημα είναι πολύ λιγότερο σημαντικό από το ηθικό. Το ίδιο συμπέρασμα οδηγεί το γεγονός ότι κανένας άνθρωπος δεν γεννιέται προσωπικά εγκληματίας ή ανήθικος, ενώ πολλοί από τη φύση τους στερούνται της ευκαιρίας όχι μόνο να επιτύχουν την υψηλότερη αισθητική ανάπτυξη, αλλά ακόμη και να νιώσουν την ομορφιά σε όλες τις μορφές της. Γενικά, ένας άνθρωπος που αποκηρύσσει τη δυνατότητα της αισθητικής ανάπτυξης και των αισθητικών απολαύσεων στο όνομα μιας ηθικής ιδέας, για παράδειγμα, ένας ιεραπόστολος που έχει αφιερώσει τη ζωή του στο εκπαιδευτικό έργο μεταξύ ενός λαού που το εξωτερικό του περιβάλλον δεν αντιπροσωπεύει τίποτα αισθητικά όμορφο, σε μια χώρα φτωχή σε όμορφα φυσικά φαινόμενα, αντιπροσωπεύει μια μεγαλειώδη εκδήλωση βαθιάς αυτοθυσίας για τον εαυτό του. Αντίθετα, κάποιος που επιδιώκοντας αισθητικά ιδανικά θα άρχιζε να εκμεταλλεύεται τους γείτονές του για να τα πετύχει, παρά την υψηλή καλλιτεχνική του ανάπτυξη, ως άτομο θα άξιζε την περιφρόνηση, αν και θα προκαλούσε θαυμασμό για τον εαυτό του ως καλλιτέχνη. Εάν, με αυτόν τον τρόπο, οι αισθητικές φιλοδοξίες από μόνες τους δεν μπορούν να γίνουν η αρχή της αληθινής ανθρώπινης ζωής, τότε τι καθορίζει τη σημασία τους για τον άνθρωπο ως ηθικό ον, που τους δίνει μια θέση ανάμεσα στις ειδικές διαφορές του ανθρώπου; Ο Ulrici επισημαίνει τα υψηλότερα αποτελέσματα της ομορφιάς, της ανανέωσης, της ανύψωσης, της έμπνευσης, ως βάση των αξιώσεων της ομορφιάς και της τέχνης για ηθική σημασία (Σώμα και Ψυχή. σελ. 671). Αυτές οι ενέργειες του ωραίου λαμβάνουν χώρα όχι μόνο όταν η υψηλότερη εκδήλωση του χαριτωμένου εισάγει κάποια υψηλή ιδέα στη συνείδησή μας, αλλά και όταν έχουμε την εντύπωση μιας όμορφης εικόνας της φύσης ή της μουσικής - εκείνα τα είδη ομορφιάς των οποίων η βασική ιδέα είναι η λιγότερο συγκεκριμένη. Αυτές οι ενέργειες του χαριτωμένου, άρα και η σημασία του για τον άνθρωπο, καθορίζονται από τους γενικούς νόμους της ανθρώπινης ύπαρξης. Η ανθρώπινη φύση είναι τέτοια που δεν μπορεί να είναι συνεχώς ενεργός. Το έργο του, σωματικό, ψυχικό και ηθικό, πρέπει απαραίτητα να αντικατασταθεί από την ηρεμία και την ευχαρίστηση. Μπορούμε να πούμε ότι η σημασία της απόλαυσης του ωραίου στην ψυχική μας [ζωή] είναι τόσο μεγάλη όσο η σημασία του ύπνου στην οργανική ζωή. Η αισθητική ενατένιση της ομορφιάς διεγείρει μέτρια τις πνευματικές μας δυνάμεις, αποδυναμώνει το παρατεταμένο άγχος, αποσπά την προσοχή μας από τον εσωτερικό μας κόσμο και τις καταπιεστικές ιδέες της δύσκολης πρακτικής δραστηριότητας και στρέφει τις σκέψεις μας προς τον έξω κόσμο. Ένα όμορφο φαινόμενο συγκεντρώνει τη συνείδησή μας στον εαυτό του για μεγάλο χρονικό διάστημα, εκτοπίζει όλες τις άλλες ιδέες πέρα ​​από τα όριά του, φέρνει στην ψυχή μας αρκετές αγνές απολαύσεις που δεν εξαντλούν τη δύναμή μας και εγκαθιδρύει βαθιά γαλήνη σε αυτήν. Οι πνευματικές μας δυνάμεις, που αποκαθίστανται από την ειρήνη, δεν έχουν ακόμη χρόνο να ενωθούν με γνωστές ιδέες, και ολόκληρος ο πλούτος της πνευματικής μας ενέργειας αποκαλύπτεται στη συνείδησή μας στην καθαρή, αφηρημένη μορφή της, χωρίς σύνδεση με συγκεκριμένο περιεχόμενο. Μια εσωτερική αίσθηση της δικής μας δύναμης και ελευθερίας μας ανεβάζει πάνω από το επίπεδο στο οποίο αναγνωρίσαμε τον εαυτό μας. τα καλύτερα ένστικτα της φύσης μας ξυπνούν και μας ενθαρρύνουν να αγωνιζόμαστε για το υψηλότερο. Η συνείδησή μας είναι τότε ελεύθερη από τη μάζα των ιδεών που αλλάζουν μέσα της. Διεισδύουν σιγά σιγά στη συνείδηση, και φαίνεται να αρχίζουμε να ζούμε ξανά μια συνειδητή ζωή. Ένα τέτοιο αποτέλεσμα της ενατένισης του ωραίου από μόνο του δεν έχει ακόμη ηθική αξιοπρέπεια. Η όλη σημασία αυτού του αποτελέσματος για την ηθική ζωή είναι ότι έχουμε την ευκαιρία, με ανανεωμένη δύναμη, να ξεκινήσουμε δραστηριότητες σύμφωνα με την κατεύθυνση του ηθικού συναισθήματος. Δεν έχουν όμως όλες οι αισθητικές εντυπώσεις αυτό το νόημα. Η δράση των εικόνων της φύσης, καθώς και των καλύτερων μουσικών έργων, η ιδέα του οποίου δεν διακρίνεται με βεβαιότητα, οι περισσότεροι πετυχαίνουν αυτόν τον στόχο, γιατί, ενώ ανανεώνει και ανυψώνει τις δυνάμεις μας, δεν τους δίνει συγκεκριμένο στόχο, μας αφήνει ελεύθερους να τους δώσουμε συγκεκριμένο στόχο. Αλλά αυτές οι εκδηλώσεις του κομψού, που εισάγουν μια λίγο πολύ συγκεκριμένη ιδέα στη συνείδησή μας, μας εντυπωσιάζουν ήδη, μας ενθαρρύνουν να συγκεντρώσουμε όλες μας τις δυνάμεις στην εφαρμογή αυτής της ιδέας (αν η ιδέα είναι πρακτική) και σε κάθε περίπτωση περιορίζουν την ελευθερία του αυτοπροσδιορισμού μας. Η ηθική σημασία τέτοιων έργων μπορεί να είναι πολύ υψηλή εάν οι ιδέες τους είναι ηθικές και υψηλές. αλλά επειδή στην πραγματικότητα αυτό δεν συμβαίνει πάντα, αυτές οι εκδηλώσεις ομορφιάς μπορούν επίσης να έχουν επιβλαβή επίδραση στην ηθική ανάπτυξη ενός ατόμου. Κατά συνέπεια, η ομορφιά έχει μόνο μια υπό όρους σημασία για το ηθικό συναίσθημα. Υπάρχει μια άποψη ότι το θρησκευτικό συναίσθημα παράγει από την αισθητική. Ως βάση για μια τέτοια ταύτιση, ο Schelling επισημαίνει την ταύτιση του θρησκευτικού στοχασμού της φύσης με την αισθητική. Ο Ulrici ορίζει τη σχέση του θρησκευτικού συναισθήματος με το αισθητικό με τον μάλλον γενικό όρο «εσωτερική άμεση συγγένεια» και πώς, τη στιγμή αυτής της συγγένειας, δείχνει μια θρησκευτική επιθυμία για ένα άνευ όρων τέλειο Είναι, το ιδανικό του καλού, του αληθινά όμορφου. «Σε αυτή την τελευταία στιγμή του θρησκευτικού συναισθήματος βασίζεται η εσωτερική άμεση συγγένεια μεταξύ θρησκείας και τέχνης· εξηγεί το ιστορικό γεγονός ότι η τέχνη παντού αρχικά προέκυψε από τη θρησκεία και συνδυάστηκε με θρησκευτικά συναισθήματα και ιδέες. Ψυχή σελ. 745). Όμως, ανεξάρτητα από το πόσο στενά συγκλίνει το θρησκευτικό συναίσθημα με το αισθητικό σε αυτά τα σημεία, πίσω από αυτή τη φαινομενική ομοιότητα κρύβονται χαρακτηριστικά βαθιάς διαφοράς. Ας προσέξουμε, πρώτα απ' όλα, την κατεύθυνση προς την οποία κινείται το θρησκευτικό αίσθημα στη σταδιακή διαφώτισή του στις ιστορικές εκδηλώσεις. Το συγκεκριμένο και πιο ουσιαστικό στοιχείο του θρησκευτικού συναισθήματος είναι το γνωστικό στοιχείο, υπάρχει εκείνη η πρωταρχική αντίληψη του Άπειρου, που καθιστά δυνατή τη συνειδητή, λογική, ορθολογική αποκάλυψη της ιδέας του Θεού, η οποία με τη σειρά της καθορίζει την πιο εσωτερική, ηθική στάση απέναντι στο Θείο ή την υποκειμενική πλευρά του θρησκευτικού συναισθήματος. Αλλά όσο περισσότερο φωτίζεται η ιδέα του Θεού στη θρησκευτική συνείδηση, όσο περισσότερο προσεγγίζει την επαρκή έννοια του Θεού, τόσο πιο ζωντανά και ξεκάθαρα αντιλαμβάνεται ο άνθρωπος ότι το Θείο, το πιο αγνό, απόλυτο Πνεύμα, δεν μπορεί να αναπαρασταθεί σε ορατές υλικές μορφές, τόσο περισσότερο έρχεται στη σκέψη να Τον υπηρετήσει σε πνεύμα και αλήθεια, και επομένως τόσο περισσότερο διακρίνει τη θρησκεία εσωτερική και εξωτερική. Και το καλλιτεχνικό στοιχείο στη θρησκεία αποτελεί την εξωτερική της πλευρά. Και αφού η μορφή αποτελεί απαραίτητο στοιχείο του χαριτωμένου και δεν υπάρχει πιθανότητα να ελπίσουμε ότι το αισθητικά όμορφο θα απελευθερωθεί ποτέ από τη σύνδεση με την ύλη, θα πνευματιστεί και με τον πιο αγνό και τέλειο τρόπο ενσωματώνει μια επαρκή αναπαράσταση του Θείου: αυτό το θρησκευτικό συναίσθημα, καθώς εξαγνίζει και εξυψώνει, αφήνει όλο και περισσότερο την αισθητική στιγμή της ανάπτυξής του. αισθητικό συναίσθημα 10, το οποίο, υπό τις συνθήκες του, δεν μπορεί να ανυψωθεί στα ιδανικά του ατόμου στο σημείο της πλήρους ταύτισής τους με ένα απείρως υψηλό θρησκευτικό ιδανικό, ούτε – πολύ λιγότερο – να υπηρετήσει έναν θρησκευτικό στόχο με τον πιο τέλειο τρόπο 11 . Σε κάθε περίπτωση, είναι πολύ σημαντικό ότι ακριβώς στην εποχή της ύψιστης ανάπτυξής του, στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, το θρησκευτικό συναίσθημα είχε πολύ μικρή σχέση με την αισθητική. Είναι αδύνατο να αρνηθούμε το γεγονός της ύπαρξης ατόμων με βαθύ θρησκευτικό συναίσθημα, τα οποία ωστόσο είχαν αρνητική στάση απέναντι στα ιδανικά του αισθητικού συναισθήματος (όπως και το αντίθετο είναι αναμφισβήτητο ότι τα άτομα με πολύ ανεπτυγμένο αισθητικό συναίσθημα δεν ήταν πάντα πολύ θρησκευόμενοι). Τέλος, δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι σε ολόκληρη τη μεταρρυθμισμένη θρησκευτική κοινωνία δεν υπάρχουν και δεν υπήρξαν άνθρωποι με ανεπτυγμένο θρησκευτικό αίσθημα. και εν τω μεταξύ, αυτή η θρησκευτική κοινωνία κάνει μια αρχή της άρνησης του καλλιτεχνικού στοιχείου στις θρησκευτικές τελετουργίες. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν γνωρίζει αυτήν την αρχή. Επιτρέπει ένα καλλιτεχνικό στοιχείο στις τελετουργίες του, αλλά επιτρέπει, αφενός, επειδή δεν έχουν φτάσει όλα τα μέλη σε εκείνο το ηθικό ύψος στο οποίο ένα άτομο δεν χρειάζεται τις ηθικές και θρησκευτικές του πράξεις στην αδιαμφισβήτητα ευεργετική βοήθεια του αισθητικού συναισθήματος, και αφετέρου στο όνομα της σύνδεσης με το ιστορικό παρελθόν του και επομένως αναγνωρίζει τον κανόνα του καλλιτεχνικού στοιχείου στη λατρεία του ατόμου. τύπος εκκλησιασμού που καθιερώνεται από την παράδοση, στον οποίο το χαριτωμένο είναι σύμβολο της μιας ή της άλλης θρησκευτικής αλήθειας. Γενικά, στις υψηλότερες στιγμές της θρησκευτικής έμπνευσης, ο άνθρωπος είναι εγγενής στη συνείδηση ​​της αυτάρκειας του θρησκευτικού συναισθήματος - η συνείδηση ​​ότι το αντικείμενο των θρησκευτικών φιλοδοξιών είναι τόσο μεγαλειώδες που και μόνο η σκέψη του αρκεί για να διεγείρει τον πιο ζωντανό πόθο γι' αυτό: ακόμη και το σκοτάδι του σπηλαίου δεν εμπόδισε τους αρχαίους ασκητές στα υψηλά τους θρησκευτικά. Έτσι, η διαφορά μεταξύ των θρησκευτικών και αισθητικών συναισθημάτων στην υψηλότερη στιγμή της ανάπτυξης του πρώτου υπάρχει αναμφίβολα και αποδεικνύεται τόσο έντονη που η προέλευση του θρησκευτικού συναισθήματος από το αισθητικό γίνεται πολύ αμφίβολο θέμα. Πράγματι, η υπόθεση ότι οι θρησκευτικές φιλοδοξίες στην αρχή της ανακάλυψής τους ήταν ταυτόσημες με τις αισθητικές έρχεται σε αντίθεση με πληροφορίες σχετικά με την κατάσταση της θρησκείας μεταξύ των αρχαίων και των σύγχρονων φυσικών λαών. Ακόμη και η ιδέα της «εσωτερικής και άμεσης συγγένειας μεταξύ θρησκείας και τέχνης» δεν φαίνεται απολύτως στέρεη, επειδή τα ιστορικά γεγονότα που εξηγούνται από αυτήν την υπόθεση και δίνουν μεγάλη σημασία δεν επιβεβαιώνονται από πληροφορίες σχετικά με τη θρησκευτική κατάσταση των φυσικών λαών. Έτσι, η θέση ότι «η ιδέα του Θεού, στο περιεχόμενό της, συμπίπτει παντού με το σύγχρονο ιδανικό ομορφιάς στο οποίο έχει ανέλθει ο πολιτισμός μιας δεδομένης φυλής» μπορεί να θεωρηθεί εντελώς δίκαιη μόνο σε σχέση με τους Έλληνες και εν μέρει τους Ρωμαίους. Αντίθετα, οι πλαστικές παραστάσεις άγριων και μάλιστα ορισμένων πολιτισμένων λαών αποδεικνύουν ότι το ιδεώδες του θρησκευτικού τους συναισθήματος δεν αντιστοιχούσε στο αισθητικό ιδανικό. Η ιδέα του Θεού ως Μεγάλου Πνεύματος, που δεν είναι ξένη σε πολλούς λαούς, είναι αναμφίβολα πολύ κοντά στην αισθητική ιδέα του υψηλού. Επομένως, εάν οι θρησκευτικές επιδιώξεις ενός ατόμου ήταν ομοιογενείς με τις αισθητικές, θα περίμενε κανείς ότι θα ήταν η ύψιστη σκέψη του Ενός Μεγάλου Πνεύματος που θα γινόταν η βάση των θρησκευτικών μύθων και των πλαστικών εικόνων του Θείου. Αλλά - γενικά μιλώντας - συνέβη ακριβώς το αντίθετο: «έχοντας συλλογιστεί τον Ένα Αιώνιο για κάποιο διάστημα», λέει ο Broglie, «οι άνθρωποι με αδυναμία και φρίκη αποστράφηκαν από Αυτόν για να φτιάξουν θεούς για τον εαυτό τους σύμφωνα με τη δική τους κατανόηση και σύμφωνα με τα δικά τους πρότυπα». Και μάλιστα, «μεταξύ των Νέγρων, όπως και στον Νέο Κόσμο, η λατρεία της Υπέρτατης Θεότητας είναι ως επί το πλείστον σε μεγάλη λήθη» (Wundt. T. 2. σελ. 305). και «τα άσχημα χαρακτηριστικά των ειδώλων, βγαλμένα από την ακάθαρτη φαντασία των μαζών» (Broglie, Christian Reading. 1875. Σεπτέμβριος - Οκτώβριος. Σελ. 331), - τα είδωλα των ινδικών και αιγυπτιακών θεοτήτων είναι συχνά τόσο άσχημα αισθητικά που δύσκολα αφήνουν περιθώρια αμφιβολίας ότι, όταν τα λάτρευαν και τα δημιουργούσαν, οι ειδωλολάτρες δεν καθοδηγούνταν καθόλου από ένα αισθητικό συναίσθημα και αισθητικά πρότυπα. Ακατανόητη δεδομένης της υποτιθέμενης σύμπτωσης του αισθητικού και θρησκευτικού ιδεώδους, η δυνατότητα μιας τέτοιας αναπαράστασης του Θείου γίνεται απολύτως σαφής όταν φανταστούμε ότι το ουσιαστικό χαρακτηριστικό που φωτίζεται περισσότερο από τη συνείδηση στην έννοια του Θείου -όπως αυτή η έννοια διαμορφώθηκε υπό την επίδραση της πρωταρχικής αντίληψης του θρησκευτικού συναισθήματος- είναι η ιδέα της δύναμης, η οποία ωθεί την έννοια του χαρακτηριστικού στο υπόβαθρο. των λαών του υψηλότερου πολιτισμού για τον Θεό. Επομένως, ένας Νέγρος μερικές φορές αρκείται να απεικονίσει τη Θεότητα με την πρώτη πέτρα που συναντά, αν μόνο αυτός (ο Νέγρος) κατάφερε να επαληθεύσει πειραματικά την παρουσία της θεϊκής δύναμης σε αυτό το αντικείμενο (Wundt. T. 2. σελ. 339). Φυσικά, οι Αιγύπτιοι δεν απεικόνιζαν τους θεούς τους με μπλε ή πράσινα πρόσωπα ή με κεφάλια ζώων επειδή έβλεπαν το ιδανικό της ομορφιάς σε έναν τόσο αφύσικο συνδυασμό μελών ανθρώπων και ζώων, αλλά επειδή τέτοιες εικόνες θεωρούνταν τα πιο εκφραστικά σύμβολα διαφόρων θεϊκών δυνάμεων. Τέτοιες εικόνες θεοτήτων έχουν καθοριστική σημασία στο ζήτημα της ταυτότητας του θρησκευτικού ιδεώδους με το ιδανικό της ομορφιάς και της εσωτερικής άμεσης συγγένειας μεταξύ θρησκείας και τέχνης, και επομένως των θρησκευτικών και αισθητικών συναισθημάτων. γιατί το γεγονός ότι στους ναούς των θεών έχουμε συχνά τα πρώτα δείγματα αρχιτεκτονικής αποδεικνύει μόνο ότι ο άνθρωπος υποχρέωσε την αισθητική του αίσθηση να υπηρετήσει τους θρησκευόμενους: ένας κομψά κτισμένος ναός δεν είναι σκοπός, αλλά μέσο θρησκευτικού αισθήματος - όχι εικόνα του Θεού, αλλά θυσία σε Αυτόν, υλική απόδειξη της μεγάλης ευλάβειας προς Αυτόν ενός ανθρώπου που αφιερώνει τα καλύτερα χέρια του. Έτσι, το θρησκευτικό συναίσθημα, όχι μόνο στην υψηλότερη στιγμή της ανάπτυξής του, αλλά και στις χαμηλότερες, πιο ατελείς εκδηλώσεις του, διαφέρει ως προς το αντικείμενο του από το αισθητικό και αναγνωρίζεται ως πνευματική ανακάλυψη ανώτερη σε σύγκριση με αυτό, για την οποία το αισθητικό συναίσθημα μπορεί μερικές φορές να χρησιμεύσει ως μέσο, ​​αλλά ποτέ δεν είναι ο στόχος. Ως αποτέλεσμα, η «άμεση αίσθηση της θεϊκής αρμονίας στη φύση» ή η αισθητική ενατένιση της φύσης, σκιασμένη από το συναίσθημα, δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως μια διανοητική διαδικασία ταυτόσημη με το θρησκευτικό συναίσθημα. Εφόσον το θρησκευτικό συναίσθημα φανερώνει επίσης την ανάγκη ενός ατόμου να συσχετιστεί άμεσα με τον Ίδιο τον Θείο, η αισθητική ενατένιση της φύσης μπορεί να ταυτιστεί με το θρησκευτικό συναίσθημα μόνο υπό την απαραίτητη προϋπόθεση εάν το άτομο αρχίσει να σκέφτεται το Θείο ως διάχυτο στη φύση, εντελώς ταυτόσημο με αυτό και χωρίς ύπαρξη έξω από αυτό. Αλλά ένα φυσικό θρησκευτικό συναίσθημα, που δεν επηρεάζεται από διεστραμμένες, ακραίες τάσεις της σκέψης, αντιστέκεται σε οποιαδήποτε μη θεϊστική ιδέα της Θεότητας και μετατρέπει την απρόσωπη Θεότητα των τεχνητών θρησκευτικών συστημάτων σε προσωπικό Ον. Από την άλλη πλευρά, η αισθητική ενατένιση της φύσης σχετίζεται ως είδος με ένα γένος με ένα αισθητικό συναίσθημα, και επομένως η ησυχία της άμεσης αίσθησης της θεϊκής αρμονίας στη φύση βρίσκεται στην ίδια την ουσία αυτής της νοητικής διαδικασίας. Εν τω μεταξύ, το θρησκευτικό συναίσθημα, ως είδος ηθικής, έχει ενεργό χαρακτήρα, διαθέτει ένα άτομο να κατορθώσει στο όνομα του Προσωπικού Θεού και από μόνο του αντιπροσωπεύει ένα κατόρθωμα που απαιτεί ενεργή προσοχή και δύναμη θέλησης και αναγνωρίζεται ως καθήκον. Αυτό το τελευταίο χαρακτηριστικό φαίνεται ιδιαίτερα παράξενο και αφύσικο όταν εφαρμόζεται στα αισθητικά συναισθήματα: το καθήκον όταν εφαρμόζεται στις απολαύσεις είναι μια αντίφαση in adjecto [αντίφαση στον ορισμό]. η ξεκάθαρα αναγνωρισμένη υποχρέωση να απολαμβάνεις τις αισθητικές εντυπώσεις καταστρέφει σχεδόν ολοκληρωτικά την ίδια την απόλαυση. Είναι επίσης αδύνατο να μην παραδεχτούμε ότι η άμεση αίσθηση της αρμονίας και της θεϊκής αρμονίας στη φύση δεν είναι τόσο παγκόσμιο γεγονός όσο ένα θρησκευτικό συναίσθημα: το αισθητικό συναίσθημα σε μη ανεπτυγμένη κατάσταση εφαρμόζεται περισσότερο σε μεμονωμένες εκδηλώσεις ομορφιάς στη φύση παρά στην αρμονία του συνόλου. Πόσο λίγο είναι ικανός ένας μη ανεπτυγμένος να νιώσει την αρμονική δράση των φυσικών νόμων σε ολόκληρη τη φύση, αυτό φαίνεται από τη γενική τάση των απολίτιστων λαών να εξηγούν κάθε λίγο ή λιγότερο περιορισμένο κύκλο φυσικών φαινομένων με τη δράση έμψυχων, ειδικών για κάθε κύκλο φαινομένων, φιγούρων. Γενικά, η αισθητική ενατένιση της φύσης στο σύνολό της είναι δυνατή για άτομα με ιδιαίτερα ανεπτυγμένη αισθητική αίσθηση και όχι για άγριους λαούς, που μερικές φορές δεν είναι ξένοι σε πολύ υψηλές αναλαμπές θρησκευτικών συναισθημάτων. Στην πραγματικότητα, η αισθητική απόλαυση στο ωραίο στη φύση όχι μόνο δεν ταυτίζεται με ένα θρησκευτικό συναίσθημα, αλλά από μόνη της, στην αγνή, ανόθευτη μορφή της, δεν είναι καν λόγος, γεγονός που διεγείρει θρησκευτικά συναισθήματα. Το αισθητικό συναίσθημα συνίσταται σε μια αδιάσπαστη, ολιστική αντίληψη της αρμονικής σχέσης μεταξύ των μερών και του συνόλου και, επιπλέον, χωρίς αυξημένη πίεση στις γνωστικές δυνάμεις του ανθρώπινου πνεύματος. Για την αισθητική έννοια, τα πάντα βρίσκονται στο στοχαζόμενο φαινόμενο, και επομένως αυτός που απολαμβάνει το ωραίο δεν ανεβαίνει ταυτόχρονα στην ιδέα της φιγούρας που δημιούργησε αυτήν την ομορφιά. ακόμη και στην περίπτωση που η σκέψη αυτού εμφανίζεται στη συνείδηση ​​του στοχαστή ως έτοιμη δεδομένη απ' έξω, δεν μπορεί, λόγω της στενότητας του ορίζοντα της ανθρώπινης συνείδησης, να παραμείνει σε αυτήν χωρίς να εκτοπίσει την ιδέα του στοχαζόμενου αντικειμένου. Επομένως, αυτός που στοχάζεται το ωραίο στη φύση, δυνάμει αυτού του νόμου του αισθητικού συναισθήματος, δεν ανεβαίνει στη σκέψη του στον Δημιουργό της φύσης, δεν θέτει το ερώτημα για την αιτία του όμορφου φαινομένου και δεν το λύνει (το ερώτημα): η μετάβαση από ένα εξωτερικό γεγονός (όμορφο) ολοκληρωθεί από μόνο του στην αρχή και την αιτία του θα ήταν πολύ ισχυρή κίνηση, όχι σε συμφωνία με την πραγματικότητα. Επομένως, εάν κάποιος αισθάνθηκε θεϊκή αρμονία στη φύση ως καλλιτέχνης - με την αισθητική του αίσθηση, τότε έκανε ένα τελεολογικό συμπέρασμα από το γεγονός της ύπαρξης θείας αρμονίας στην ύπαρξη του Θείου, της λογικής αιτίας του, ως στοχαστής. Αυτή η ανύψωση και η ανανέωση, που εμφανίζεται ως αποτέλεσμα της δράσης της ομορφιάς σε έναν άνθρωπο, ως αίσθημα πληρότητας πνευματικής ενέργειας, δεν είναι ακόμη θρησκευτικό συναίσθημα, όπως η αίσθηση περίσσειας ζωτικών δυνάμεων στο σώμα δεν είναι ακόμη μια σκόπιμη κίνηση - και αντιπροσωπεύει μόνο την άσκοπη επιθυμία ενός ατόμου για άπειρο και όχι μια λογικά ελεύθερη επιθυμία για το Άπειρο. – Η θρησκευτική τελεολογική ενατένιση της φύσης, η οποία αντιπροσωπεύει μια περιοδική αλλαγή στη συνείδηση ​​του καθαρά αισθητικού συναισθήματος και προβληματισμού, δεν ταυτίζεται με την καθαρά αισθητική ενατένιση της φύσης. Με βάση τη θέση ότι υπάρχει Θεός, ο Δημιουργός και Κυβερνήτης του κόσμου, ο θρησκευτικός στοχαστής ανάγει κάθε μεμονωμένη εκδήλωση του ωραίου στη φύση στο αρχικό του αξίωμα, με αυτό αγιάζει και εξηγεί όλες τις αντιλήψεις της αισθητικής αίσθησης και, έχοντας αισθανθεί την αρμονία του κόσμου στα μέρη του και ως σύνολο, ολοκληρώνει την ενατένιση με την αρχική του σκέψη. Οι Ψαλμοί 8 και 103 παρουσιάζουν όμορφα, τελείως τελειωμένα παραδείγματα αυτής της περίπλοκης διαδικασίας κατά την οποία το αισθητικό συναίσθημα ανυψώνεται στο ύψος μιας θρησκευτικής πράξης 12. Τυπωμένο από χειρόγραφο αυτόγραφο που είναι αποθηκευμένο στην Εθνική Βιβλιοθήκη της Ρωσίας. Ή. F. 88. Όπ. 1. Μονάδα ωρ. 169. Αυτόγραφο με μαύρο μελάνι σε διπλά δεμένα φύλλα χαρτιού, 22 x 17,7 cm. υπογραφή αυτόγραφου στο κάτω περιθώριο της πρώτης σελίδας. Σημειώσεις με μολύβι στο κείμενο και στα περιθώρια του χειρογράφου (πιθανότατα από το χέρι του καθηγητή της Ακαδημίας Επιστημών της Αγίας Πετρούπολης N.P. Rozhdestvensky). Στο αυτόγραφο στην πρώτη σελίδα στο κάτω πεδίο υπάρχει μια υπογραφή: "Vasily Bolotov". στην επάνω δεξιά γωνία υπάρχει ένα σημάδι (?): "5". Το ακόλουθο κείμενο είναι γραμμένο στο περιθώριο: «Η ομοιογένεια του περιεχομένου αυτών των συναισθημάτων δύσκολα μπορεί να επιτρέψει την αναγνώριση της πρωτοτυπίας τους». «Θα περιοριστώ μόνο στο να φωτίσω λίγο τα γεγονότα με βάση τα οποία ο Μύλερ θερμαίνει ξανά την παλιά θεωρία των ικανοτήτων της ψυχής». Wundt. Η ψυχή του ανθρώπου και του ζώου. Τ. 2. Περίπου. έως 54 διαλέξεις. Σελίδα 18. Το πρώτο μέρος της φράσης διαγράφεται και το ακόλουθο κείμενο είναι γραμμένο στο σωστό πεδίο: «Όλα αυτά επιβεβαιώνουν και σε καμία περίπτωση δεν αντικρούουν την άποψη του Καντ για τη θρησκεία». Αυτό το απόσπασμα κειμένου σε εισαγωγικά είναι υπογραμμισμένο και στο αριστερό περιθώριο της σελίδας γράφεται το κείμενο: "Δεν είναι αυτή η αντίληψη ένα είδος εμπειρικής αντίληψης; Δεν προϋποθέτει αυτή η αντίληψη πεποίθηση, έστω και άμεση, για το γεγονός της ύπαρξης του Θεού;" Μέρος της πρότασης είναι υπογραμμισμένο και στο δεξί περιθώριο της σελίδας γράφεται το ακόλουθο κείμενο: «Αλλά καμία συνειδητή διαδικασία σκέψης δεν μπορεί να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού, το όλο θέμα εδώ καταλήγει σε (α) σκοτεινές αντιλήψεις και ασυνείδητες (β) διαδικασίες. Γιατί μπορεί η γνωστική πλευρά να αναγνωριστεί ως φυσική πλευρά στο θρησκευτικό συναίσθημα; Το τμήμα της πρότασης που αρχίζει με τη λέξη «είναι» είναι υπογραμμισμένο και μετά γράφεται και τοποθετείται σε παρένθεση το ακόλουθο κείμενο: «(Αυτή είναι η σκέψη του Καντ)». Ο Βουδισμός, όπως και ο ντεϊσμός, είναι ήδη καρπός της επίδρασης του πολιτισμού στον άνθρωπο. Καθώς μια μη θεϊστική ιδέα του Θείου είναι ασυνήθιστη για τη φυσική αίσθηση του ανθρώπου, αυτό είναι εμφανές από το γεγονός ότι ο Βουδισμός στην καθαρή του μορφή θα μπορούσε να «κρατήσει στα κεφάλια λίγων στοχαστών». «Αλλά η λαϊκή θρησκεία δεν μπορούσε να σταθεί σε τόσο αφηρημένο ύψος. Έκανε τον ιδρυτή της θεό." Wundt. Η ψυχή του ανθρώπου και του ζώου. Τ. 2. Σελίδα 291. Η πρόταση είναι υπογραμμισμένη και το ακόλουθο κείμενο είναι γραμμένο στο δεξί περιθώριο της σελίδας: «Αυτό δύσκολα μπορεί να ειπωθεί για κάποιον που είναι κωφός-τυφλός εκ γενετής». Το τμήμα της πρότασης που αρχίζει με τις λέξεις «θρησκευτικό συναίσθημα» είναι υπογραμμισμένο και στο δεξιό περιθώριο της σελίδας γράφεται το ακόλουθο κείμενο: «Αυτή είναι η πουριτανική άποψη». Η σχέση του θρησκευτικού συναισθήματος με το αισθητικό στην αμοιβαία, ομαλή ανάπτυξή τους, στο βαθμό που εκφράστηκε στις σημαντικότερες ιστορικές εποχές, μοιάζει πολύ με έναν τύπο σχέσης γεωμετρικής και αριθμητικής προόδου, όπου το πρώτο θα είναι δείκτης του θρησκευτικού στοιχείου και το δεύτερο - του αισθητικού. – Δεν είναι χωρίς λόγο να πιστεύουμε ότι την πρώτη στιγμή της ιστορικής εξέλιξης, το θρησκευτικό συναίσθημα βρισκόταν σε πλήρη ισορροπία με το αισθητικό. Μια τέτοια ισορροπία, αν και ίσως παραμορφώθηκε σε μια από τις προηγούμενες στιγμές της ζωής της ανθρωπότητας, παρατηρείται επίσης στους φυσικούς λαούς (αν και οι λαοί που είναι γνωστοί με αυτό το όνομα δεν μπορούν να θεωρηθούν φυσικοί με την αυστηρή έννοια): έχουν εξίσου αδύναμη τόσο θρησκευτική όσο και αισθητική ανάπτυξη. (Στο αριστερό περιθώριο της σελίδας αναγράφεται το ακόλουθο κείμενο: «Οι ιστορικές συνθήκες ήταν επίσης σημαντικές εδώ. Η αισθητική δεν μπορούσε να αναπτυχθεί στις κατακόμβες.» - Σημείωση) Ας υποδηλώσουμε αυτή τη στιγμή της σχέσης θρησκευτικών και αισθητικών συναισθημάτων με 1,75: 1,75. Την επόμενη στιγμή της ανάπτυξης αυτή η ισορροπία πρέπει να σταματήσει. Το αισθητικό συναίσθημα υπερισχύει του θρησκευτικού. η αναλογία του τελευταίου προς το πρώτο είναι 3,0625 (3 1/16):3,5 (3 8/16). (Στο αριστερό περιθώριο της σελίδας αναγράφεται το ακόλουθο κείμενο: «Fantasmagorische Betrachtungen» [Φαντασμαγορικές σκέψεις]. – Σημείωση) Αυτή η στιγμή αντιστοιχεί στην πολιτισμική κατάσταση του κλασικού κόσμου, κατάσταση που εκφράζεται περισσότερο στον ελληνικό κόσμο. Την τρίτη στιγμή της φυσικής, αυστηρά σταδιακής ανάπτυξης, το θρησκευτικό στοιχείο υπερισχύει ήδη του αισθητικού και σχετίζεται με αυτό ως 5.359375:5.25. Αυτή είναι η αναλογία των θρησκευτικών και αισθητικών στοιχείων στον χριστιανικό κόσμο (περίπου 5,359375:5,25 - στην αποστολική εποχή, όπως 5,3593...:5,25 - στην Ορθόδοξη Εκκλησία και όπως 5,3...:5,2... - στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία). Αν και αυτή τη στιγμή το θρησκευτικό συναίσθημα υπερισχύει του αισθητικού, εξακολουθεί να είναι τόσο κοντά σε σχέση με αυτό που καθίσταται δυνατή η εμφάνιση μιας τέτοιας άποψης όπως η άποψη του Schelling. Αλλά την επόμενη στιγμή της ιδανικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας, για τις μάζες, τους λαούς και όλη την ανθρωπότητα στην πραγματική ζωή, ίσως ακατόρθωτη, επίσης με εντελώς φυσιολογικό τρόπο, χωρίς κανένα άλμα, το θρησκευτικό συναίσθημα εμφανίζεται σε τέτοιο ύψος που το αισθητικό συναίσθημα δεν μπορεί καν να πλησιάσει. η στενή σύνδεση μεταξύ τους παύει και όλη η περαιτέρω ανάπτυξή τους θα πρέπει να κάνει τη γραμμή που τους χωρίζει μόνο πιο έντονη και αισθητή. Αναλογία θρησκευτικού και αισθητικού στοιχείου = 9,37890625:7. Η τελευταία πρόταση διαγράφεται και το παρακάτω κείμενο γράφεται στο αριστερό περιθώριο της σελίδας: «Αυτό σημαίνει ότι μεταξύ θρησκευτικών και αισθητικών συναισθημάτων δεν υπάρχει καμία ασυμβατότητα που βρίσκει μεταξύ τους ο συγγραφέας παραπάνω». (Σημείωμα)