Zum Unterschied zwischen religiösen, moralischen und ästhetischen Gefühlen

Religiöse, moralische und ästhetische Gefühle bilden die Kategorie der höheren objektiven Gefühle. Die letzten beiden Arten objektiver Gefühle erscheinen in unserem Bewusstsein mit einem so klar definierten homogenen Inhalt, dass die Originalität jedes einzelnen von ihnen unbestreitbar erscheint 2 . Im Gegenteil stellt der Inhalt des religiösen Gefühls eine solche Vielfalt theoretischer, moralischer und ästhetischer Elemente dar, dass den drei großen Vertretern des philosophischen Denkens der Neuzeit, Kant, Schelling und Hegel, der ursprüngliche Charakter des religiösen Gefühls zweifelhaft erschien und sie je nachdem, welches Element im religiösen Gefühl ihnen am stärksten und bedeutsamsten erschien, Entdeckungen des religiösen Gefühls aus den moralischen, ästhetischen oder intellektuellen Bestrebungen des Menschen machten. Die Leugnung des primären Charakters des religiösen Gefühls erhielt formale Gültigkeit dadurch, dass es für religiöse Bestrebungen scheinbar unmöglich war, auf ein bestimmtes Organ unserer Seele hinzuweisen, während der Befriedigung intellektueller Bestrebungen unsere Denkfähigkeit dient, moralische Bestrebungen in der Willenstätigkeit verwirklicht werden und schließlich ästhetische Bestrebungen, ihrem Namen nach, Manifestationen unserer Gefühle schlechthin sind. Die neueste Richtung auf dem Gebiet der Psychologie setzt religiöse Bestrebungen auf ihrer geistigen Grundlage mit moralischen, ästhetischen und geistigen Bestrebungen gleich, ohne die Lehre von Geist, Wille und Gefühl als besondere geistige Grundfähigkeiten als gültig anzuerkennen. Andere Gründe für die Gleichsetzung religiöser Entdeckungen mit anderen Bestrebungen beruhen auf einer einseitigen Sichtweise des religiösen Gefühls und teilweise auf dem, was in Bezug auf das religiöse Gefühl primär zu sein scheint. Die philosophische Erfahrung, religiöse Manifestationen mit moralischen zu identifizieren, gehört Kant. Kant erkennt an, dass religiöse und moralische Gebote ihrem Inhalt nach recht ähnlich sind, und unterscheidet sie nur durch die Form, in der sie gegeben werden – durch die Gründe, auf denen ihre Verpflichtung beruht. Da religiöse Pflichten im Namen Gottes keinen eigenständigen Inhalt haben, verlangen sie von einem Menschen dasselbe, was seine eigene moralische Natur im Namen seines inhärenten moralischen Gesetzes von ihm verlangt. Das religiöse Gefühl steht also nur in einem Hilfsverhältnis zum moralischen Gefühl. Aber das wirkliche Leben rechtfertigt eine solche Ansicht bei weitem nicht. Die primäre Form des moralischen Gefühls, in der es sich unserem Bewusstsein offenbart, sind die angenehmen oder unangenehmen seelischen Stimmungen, die durch einzelne Akte unserer Selbstbestimmung hervorgerufen werden. Die spezifischen, qualitativen Merkmale dieser Stimmungen sind streng logischen Definitionen nicht zugänglich, dennoch unterscheiden wir diese Stimmungen von anderen mit ähnlichem Ton. Die Bedeutung dieser Stimmungen wird unserem Geist direkt, ohne bewusste logische Konstruktionen, zugänglich: Eine angenehme Stimmung oder ein Gefühl des inneren Friedens dient uns als sicheres Zeichen für die moralische Würde freier Handlungen oder Absichten, und eine unangenehme Stimmung oder innere Unruhe, Reue, nehmen wir als sicheres Zeichen dafür, dass die Handlungen oder Absichten, die diese innere Reue verursacht haben, unmoralisch sind. Die Tatsache, dass sich der moralische Sinn so mit der Richtigkeit des physikalischen Gesetzes offenbart, d. Gefühle sind nicht nur eine Einschätzung der bekannten Tatsachen unserer Selbstbestimmung, sondern auch die Leitlinie unseres Handelns. Wir verallgemeinern einzelne Hinweise auf moralisches Gefühl, stellen aus diesen Verallgemeinerungen einen Kodex moralischer Regeln oder ein moralisches Gesetz zusammen, dessen Erfüllung wir als unsere Pflicht anerkennen, zu deren Verletzung wir keine Macht haben, ohne für ein solches Verbrechen eine innere Vergeltung in Form von Reue zu erleiden. So nennt Kant unsere moralische Gesetzgebung, soweit sie unserem Bewusstsein zugänglich ist, völlig zu Recht Autonomie. Wir selbst sind die Hüter unseres moralischen Gesetzes: das Pflichtbewusstsein, das mit der Entdeckung eines moralischen Sinns einhergeht, die moralische Glückseligkeit, die unser Handeln gemäß den Anforderungen der Pflicht begleitet, und moralische Qual – eine unverzichtbare Folge von Handlungen, die nicht mit dem moralischen Gesetz übereinstimmen – das sind die Anreize, mit denen er unser Handeln lenken kann, und ihre Wirkung ist umso stärker, je empfänglicher wir für unsere inneren Zustände sind, je aufmerksamer wir auf unsere Vergangenheit achten, die vom moralischen Bewusstsein oder Gewissen erleuchtet wird. Das moralische Gefühl bezieht sich auf alle Erscheinungsformen unserer Selbstbestimmung, und daher erstrecken sich die Pflichterfordernisse nicht nur auf unser individuelles Leben, sondern auch auf alle unsere Beziehungen zu anderen uns ähnlichen Geschöpfen, zu anderen Individuen. Die Reichweite dieser letztgenannten Beziehungen beschränkt sich laut Kant auf unsere Beziehungen zu anderen Menschen. Eine solche Darstellung des Umfangs moralischer Beziehungen ist jedoch zu eng: Unsere moralischen Beziehungen zum höchsten persönlichen Wesen, deren psychologische Grundlage das religiöse Gefühl ist, sollten ebenfalls in die Kategorie der moralischen sozialen Beziehungen einbezogen werden. Unseren moralischen Beziehungen zu anderen endlichen Individuen muss notwendigerweise die Überzeugung von deren Existenz und die Kenntnis ihrer Eigenschaften vorausgehen, die die Natur unserer moralischen Beziehungen zu diesen Individuen bestimmen. Die Tatsache der Existenz anderer Menschen und deren Eigenschaften sind unserer Beobachtung zugänglich und uns empirisch bekannt. Unterdessen unterliegt die Wahrheit der Existenz Gottes, mit deren Überzeugung unser religiöses Leben beginnt, weder unserer inneren noch äußeren Beobachtung. Kein bewusster Denkprozess kann die Wahrheit der Existenz Gottes so streng logisch beweisen, dass sie unserer Vernunft als offensichtliche, präzise und notwendige Konsequenz aus gegebenen Prämissen erscheint. Die subjektive Überzeugung von der Wahrheit der Existenz Gottes erscheint als außerhalb der Erfahrung gegeben, als Ergebnis eines für unser Bewusstsein unzugänglichen kognitiven Prozesses, als „dunkle Wahrnehmung der Tatsache der Existenz Gottes durch religiöses Gefühl“ 5 – eine Wahrnehmung, die so direkt ist wie die Wahrnehmung der Tatsache der Existenz äußerer Objekte im sinnlichen Sinne. Diese „unmittelbare Wahrnehmung durch das Gefühl“ der Existenz Gottes stellt das primäre Moment und die wesentlichste Seite des religiösen Gefühls dar, denn sie bildet den Kern, aus dem sich das gesamte religiöse Leben des Menschen entwickelt. Alle Beweise für die Existenz Gottes setzen die (wenn auch nur mögliche) subjektive Überzeugung des Menschen von der Wahrheit der Existenz Gottes als notwendige Voraussetzung für ihre Überzeugungskraft voraus. Die gesamte weitere Entwicklung des Gottesbegriffs wird von diesem anfänglichen religiösen Gefühl „geleitet, von Stufe zu Stufe vorangetrieben und von Fehlern korrigiert“. es „übt eine ständige Kontrolle über das religiöse Bewusstsein, über das bewusste Verständnis und die Weiterentwicklung der Idee des Göttlichen aus“ (Ulrici. Körper und Seele. S. 742). Somit ist die wesentliche Seite des religiösen Gefühls theoretisch, kognitiv6; seine praktische Seite stellt eine notwendige Folge der Entwicklung der Idee des Göttlichen dar und ist nur eine Modifikation der Manifestationen des moralischen Gefühls 7. Tatsächlich ist die Göttlichkeit in den Ansichten der Naturvölker sicherlich mit dem Zeichen einer Kraft verbunden, die die Kraft des Menschen übersteigt, und darüber hinaus einer lebendigen, intelligenten Kraft, die die Beziehung eines Menschen zu ihr spürt und zweifellos seine Existenz beeinflusst. Die notwendige Konsequenz einer solchen theistischen Sichtweise ist ein Kult, in dem eine Person ein moralisches Gefühl der Dankbarkeit für die Wohltaten der Gottheit zum Ausdruck bringt und hofft, seine Gunst zu gewinnen und die feindlichen Handlungen der beeindruckenden Gottheit abzuwehren. Die Gefühle, in denen die Beziehung einer Person zum Göttlichen zum Ausdruck kommt, bilden nicht das primäre Element des religiösen Gefühls. Es gibt keinen Begriff, der die erhabensten Gefühle eines Theisten bezeichnet – ein Begriff, der nicht auf irgendeine moralische Beziehung zwischen Menschen angewendet werden könnte: Gefühle der Dankbarkeit, Angst, Liebe und sogar Ehrfurcht, in ihrem niedrigsten Ausmaß, finden in Beziehungen zwischen Menschen statt. Äußere Manifestationen religiösen Gefühls zeichnen sich durch den gleichen, sozusagen anthropologischen Charakter aus. Opfer, eine sehr verbreitete Kultform, hatte nach heidnischen Vorstellungen keine Bedeutung als äußerer Ausdruck der moralischen Leistung der Abkehr von bestimmten irdischen Bindungen; Die dem Göttlichen dargebrachten Opfer gefielen ihm auf überaus sinnliche Weise. Der antike Grieche verbrannte das Opfer, weil die Götter seiner Meinung nach den Geruch von verbranntem Fleisch mochten (κνίσσα). – So grob eine solche Verzerrung des religiösen Gefühls auch sein mag, sie basiert auf der Idee, dass religiöse Bestrebungen ein Ziel an sich haben, ohne Bezug zu anderen Arten moralischer Bestrebungen, dass eine Person in der Religion eine direkte Beziehung zum Göttlichen anstrebt und nicht nur ein Mittel zur moralischen Selbstverbesserung. Die gleiche Idee wird indirekt durch die unbestrittene Tatsache bewiesen, dass die Anforderungen der Religion nicht immer mit den Anforderungen der Moral übereinstimmten und manchmal sogar im Widerspruch zu ihnen standen. - „Mord – insbesondere an einem Ausländer begangen – wird von vielen Stämmen der Schwarzen überhaupt nicht als Straftat angesehen; die Nichtbeachtung eines Feiertags oder religiösen Essensverbots ist jedoch ein todeswürdiges Verbrechen.“ „Wer einen Menschen aus einer niedrigeren Kaste tötet, muss“, so das Brahmanengesetz, „mehrere Gebete lesen“; aber wer absichtlich eine Kuh, dieses heilige Tier, tötet, muss sterben (Wundt. 2 Bd. S. 314–315). Im letzteren Fall ist es offensichtlich, dass sich das moralische Bewusstsein der Indianer zum Konzept des Mordverbrechens entwickelt hat, aber das religiöse Gefühl wird durch dieses Verbrechen nicht so sehr empört, sondern durch die Tötung eines heiligen Tieres. Der Melitta-Kult in Babylon und der Dienst an der Göttin Kali in Indien sind bei weitem nicht die einzigen Beispiele für den Widerspruch zwischen den Vorschriften der Religion und moralischen Anforderungen. Jesus Christus erkannte die Möglichkeit eines solchen Widerspruchs zwischen religiösen und moralischen Gefühlen auch bei Menschen, die sich zu einer offenen Religion bekennen (Johannes 16,2.3). Eine solche unnatürliche Beziehung zwischen verschiedenen Arten moralischer Gefühle, zwischen Nächstenliebe und Liebe zu Gott, erklärt sich jedoch aus einer korrekten Sicht auf das Verhältnis religiöser Pflichten zu moralischen Pflichten (im engeren Sinne). Da das Subjekt unserer religiösen Beziehungen Gott, das höchste Wesen, ist, werden die Anregungen des religiösen Gefühls von uns selbstverständlich als höheres Prinzip anerkannt als jene Anforderungen der moralischen Pflicht, die unser individuelles Leben und unsere Beziehungen zu anderen Menschen bestimmen. Und wenn das religiöse Bewusstsein noch so unentwickelt ist, dass man sich das Göttliche nicht als das höchste moralische Wesen vorstellt, das einem Menschen nicht vorschreiben kann, was sein moralischer Sinn verurteilt, dann ist ein Zusammenstoß von moralischen (im engeren Sinne) und religiösen Pflichten durchaus möglich. In diesen Fällen verdrängt und verdrängt das religiöse Prinzip das moralische umso leichter, als das erste Prinzip auf Motiven wie der Hoffnung auf die Barmherzigkeit des Göttlichen im Falle der Erfüllung – und der Angst vor der gewaltigen Strafe der Götter im Falle der Verletzung der Anforderungen der Religion – Motiven beruht, die auf einen schlecht entwickelten Menschen ungleich stärker wirken als ein Gefühl moralischer Pflicht, innerer Frieden oder Reue. Deshalb erweisen sich in Fällen, in denen religiöse Forderungen mit moralischen Forderungen zusammenfallen, wenn diese von der Religion sanktioniert werden, religiöse Prinzipien als stärkeres Motiv für die Aufrechterhaltung der moralischen Beziehungen zwischen Menschen und die Stärkung der individuellen Moral als rein moralische Motive, und der gesunde Menschenverstand von Herrschern und Privatpersonen ermutigt sie, Garantien für die öffentliche Ordnung und private Rechte nicht im moralischen, sondern im religiösen Gefühl zu suchen: In den wichtigsten Fällen erfordern sie einen Eid einer Person und kein ehrliches Wort. Selbst wenn der moralische Sinn sehr hoch entwickelt ist, behalten religiöse Impulse ihre volle Bedeutung für die moralische Verbesserung. Wenn sich ein Mensch auf so hohe Faktoren wie Pflichtgefühl und wahrhaft moralische Liebe zu Gott verlässt, wird er moralisch viel stärker, als wenn er sich nur von Pflichtgefühl leiten lässt. Somit bleibt das religiöse Gefühl, obwohl es sich auf das Moralische als Art auf eine Gattung bezieht, im Verhältnis zu anderen Arten moralischer Manifestationen völlig einzigartig, da das Subjekt religiöser Beziehungen nicht mit den Subjekten anderer moralischer Beziehungen identisch ist. Dieses Merkmal des religiösen Gefühls bestimmt alle anderen Merkmale seines Unterschieds zum moralischen Gefühl (im engeren Sinne) – die vorherrschende Bedeutung des kognitiven Elements im religiösen Gefühl und das unterschiedliche Verhältnis der Anforderungen des religiösen Gefühls zu den moralischen Anforderungen in verschiedenen Momenten der religiösen Entwicklung und den höchsten Grad der von allen anerkannten Verpflichtung gegenüber religiösen Vorschriften. Moralische und ästhetische Gefühle gehören zu zwei verschiedenen Ordnungen psychischer Phänomene und stellen daher einen völligen Unterschied in ihrem ursprünglichen Prinzip, in den Objekten, die sie erregen, in dem Inhalt, den sie ins Bewusstsein einbringen, in ihrer Bedeutung im menschlichen Leben und daher in ihrer gegenseitigen Beziehung dar. Es ist unmöglich, nicht zuzugeben, dass das moralische Gefühl aus den Tiefen des menschlichen Geistes selbst stammt und in seiner Manifestation relativ wenig von der Außenwelt abhängt. Daher beschränkt sich die Bedeutung der höheren Organe der äußeren Sinne für das moralische Leben eines Menschen auf die Tatsache, dass sie als Kommunikationsmittel mit anderen Menschen indirekt zur Offenlegung bereits vorhandener moralischer Gefühle eines Menschen beitragen können. Aber auf jeden Fall kann auch jemand, der blind oder taubstumm oder sogar taubblind geboren wurde, in seiner eigenen moralischen Welt leben und einen gewissen Grad an moralischer Entwicklung erreichen und moralisch sogar einigen Menschen überlegen sein, die einen gesunden, normalen physischen Körper haben. 9 Noch weniger kann das moralische Leben eines Menschen allein durch einen Mangel an Seh- oder Hörvermögen beeinträchtigt werden. Als rein spirituelles Gefühl ist das moralische Gefühl an keine äußere Form, an kein Phänomen der Außenwelt gebunden. Nur die innere Stimmung eines frei rational handelnden Handelnden, die sich in einer äußeren Tatsache offenbart, verleiht ihr moralische Bedeutung, macht sie zu einem Gegenstand moralischen Gefühls. Eine äußere Tatsache an sich kann weder moralisch noch unmoralisch sein. Sogar eine so verblüffende Tatsache wie der Mord an einem unschuldigen Kind erhält nur dann einen moralischen Charakter, wenn wir durch synthetische Urteile den rational freien Urheber dieser Tatsache entdecken; andernfalls stellt dieser Umstand lediglich Unglück und kein Verbrechen dar. Mit einem Wort, das moralische Element ist einem bestimmten Phänomen nicht immanent inhärent, sondern kommt von außen, von der Ursache des Phänomens, die ihm transzendental innewohnt. Das ästhetische Gefühl steht seiner Natur nach sozusagen an der Grenze der geistigen und körperlichen Natur des Menschen. Zwar ist der menschlichen Seele eine ästhetische Norm innewohnt, die Idee der Schönheit; aber das ästhetische Gefühl als mentaler Prozess grenzt „unmittelbar an das sinnlich Gegebene“ an und steht in einer so engen Abhängigkeit von äußeren höheren Gefühlen, dass der Verlust eines von ihnen den gesamten Bereich ästhetischer Eindrücke für einen Menschen verschließt. Selbst eine relativ geringfügige Schädigung des Hör- oder Sehorgans macht es unmöglich, den höchsten und vollständigen Genuss von Musik oder einem schönen Werk der Bildhauerei, Malerei oder Architektur zu genießen. Selbst im Bereich der Poesie, der am weitesten von der Kommunikation mit der Außenwelt entfernt ist, macht sich eine mangelnde Entwicklung des Seh- oder Hörvermögens bemerkbar: Sie bemerken, dass die Werke eines kurzsichtigen und noch mehr eines blinden Dichters trotz seiner hohen dichterischen Begabung nicht die gleichen Vorzüge aufweisen, die in den Werken von Dichtern mit normalem Sehvermögen auffallen. Das Objekt, das den ästhetischen Sinn erregt, ist das Schöne, das Anmutige – in der Natur und in der Kunst. Das Wesen der Schönheit wird üblicherweise in der harmonischen Beziehung zwischen Idee und Form gesehen. Aber, bemerkt Wundt, „diese Position gilt nur in Bezug auf die höchsten Manifestationen des Anmutigen; aber es besteht auch kein Zweifel daran, dass eine elegante Form auftreten kann, wo es keine Frage der Verkörperung von Ideen gibt; und dann haben wir das Recht zu zweifeln, ob wir nicht das, was tatsächlich ein aus religiösen, moralischen und intellektuellen Elementen gemischtes Gefühl ist, für das höchste Gefühl der Anmut halten. Bekannte Kombinationen von Farben und Kombinationen von Klängen sind elegant oder unanmutig, unabhängig davon, ob sie zu einem Ganzen gehören und eine Idee ausdrücken“ (The Seele von Mensch und Tier. 2 Bde. Welche dieser beiden Ansichten auch immer richtiger ist, in jedem Fall stellt die Form ein notwendiges, wesentliches Element der Gnade dar. Ideen sind allerdings weder schön noch hässlich, und wenn das Schöne in der Verkörperung von Ideen besteht, dann erhalten sie erst ab dem Moment ihrer Verkörperung in äußeren Formen ästhetische Bedeutung. Gegenstand des ästhetischen Gefühls ist also die äußere Seite des Phänomens der sichtbaren Welt. Und die äußere Tatsache enthält immanent alles, was sie vor dem Urteil unserer Gefühle anmutig macht. Keine zusätzlichen Informationen über ein bestimmtes Phänomen machen es elegant, wenn unser ästhetischer Sinn es nicht als solches erkennt, und umgekehrt. Ästhetische Kritik an einem bekannten dichterischen Werk kann den Entwicklungsstand unseres ästhetischen Geschmacks verändern oder unsere Aufmerksamkeit stärken, sie auf Aspekte des Gedichts lenken, die wir zuvor nicht bemerkt haben, durch eine Reihe analytischer Urteile ihm ein anderes Licht verleihen und so das Urteil des ästhetischen Gefühls verändern. Es ist jedoch nicht schwer zu erkennen, dass diese Änderung auf der Tatsache beruhte, dass wir eine Vorstellung von einer äußeren Tatsache erhielten, die nicht mit der ursprünglichen Idee identisch ist, über die wir unser vorheriges ästhetisches Urteil gefällt haben. Wenn jedoch zusätzliche Informationen ein synthetisches Urteil darstellen und die Identität unserer Vorstellung von einem bestimmten Phänomen nicht ändern, bleibt unser ästhetisches Urteil darüber unverändert. Eine genaue Bestimmung von Ort und Zeit der Geburt und des Todes von Homer, von Ort und Jahr der Entstehung der Ilias hätte keinen Einfluss auf die Beurteilung des ästhetischen Sinnes darüber. Daher ist das ästhetische Gefühl gegenüber der Frage nach der Ursache, die ein bestimmtes elegantes Phänomen hervorgebracht hat, völlig gleichgültig oder – besser gesagt – stellt diese Frage nie. Ob dieses schöne Phänomen das Produkt der Urgewalten der Natur oder die schöpferische Einbildungskraft eines selbstbewussten Genies ist, das hat für das ästhetische Gefühl keinen Wert, und wer einem Menschen, der mit ästhetischem Vergnügen den Klängen eines Musikstücks zuhört, den Namen seines Komponisten nennen würde, würde nur einen unangenehmen Bruch im ästhetischen Gefühl hervorrufen, weil diese Information in der Seele des Zuhörers keine Frage nach dem Komponisten des Stücks finden würde. Ein ebenso völliger Unterschied macht sich im Inhalt bemerkbar, mit dem moralische und ästhetische Gefühle in unserem Bewusstsein erscheinen. Das Gefühl des inneren Friedens, das in unserer Seele als Zeichen der Würde einer bestimmten Manifestation unserer Freiheit erscheint, verleiht ihr den Stempel der Verpflichtung, der Pflicht – es hat einen gebieterischen Charakter. Wir erkennen uns als verpflichtet an, die Absicht auszuführen, die unser moralisches Gefühl sanktioniert hat, und wir erleben positives moralisches Leid, wenn wir diese Absicht willkürlich nicht ausführen und gegensätzlichen Impulsen nachgeben, die nicht die Sanktion unseres moralischen Gefühls haben. Somit ist das moralische Gefühl für unser Bewusstsein die höchste Autorität in unserem Geist, deren Gebote über alle Hindernisse siegen und unserem Willen bei allen Zusammenstößen mit anderen Instinkten die Richtung geben müssen. Das Ziel, zu dem uns das moralische Gefühl führt, nämlich die Tugend in ihrer Gesamtheit und ihren einzelnen Erscheinungsformen, wird nur durch Arbeit und Aktivität erreicht, deren jeder einzelne Moment uns zugeschrieben und von der einen oder anderen Stimmung des moralischen Gefühls beschattet wird. Der durch unsere Leistung erreichte innere Frieden ist umso intensiver, je schwieriger die Leistung war. Somit erschließt sich unserem Bewusstsein der Bereich des moralischen Empfindens als ein Bereich des Kampfes und der Zuschreibung unseres Handelns an uns, so dass jede moralische Stimmung, die wir erleben, gleichsam ein Teil von uns selbst und eine unauslöschliche Tatsache unseres Selbstbewusstseins ist, die unsere Persönlichkeit, unser „Ich“ prägt. Im Bereich des ästhetischen Empfindens ist dies nicht der Fall. Wir sind uns der unbedingten Verbindlichkeit unseres ästhetischen Anspruchs nicht bewusst. Zwar ziehen uns die höchsten Erscheinungsformen der Schönheit sehr stark an und richten unsere Aufmerksamkeit für lange Zeit auf sich selbst; Dennoch sehen wir uns selbst nicht verpflichtet, die Betrachtung des ästhetisch Schönen zum höchsten Ziel unserer Existenz zu machen. Im Gegenteil, jeder normal entwickelte Mensch, egal wie empfänglich sein ästhetischer Sinn ist, ist sich bewusst, dass ästhetische Bestrebungen in unserem Leben nicht von vorrangiger Bedeutung sind, dass die Befriedigung mit ihnen unser natürliches Recht darstellt, das wir nutzen können, um unsere Existenz erfüllt und glücklich zu machen, aber wir können es nur in den Fällen nutzen, in denen unser Recht nicht im Widerspruch zu unserer Pflicht steht. Daher beugen sich unsere ästhetischen Bestrebungen der Macht der moralischen Pflicht, und im Falle eines Konflikts zwischen unseren ästhetischen Neigungen und moralischen Pflichten erkennen wir, dass wir zur Aufrechterhaltung eines normalen Geisteszustands den Anweisungen des moralischen Gefühls folgen müssen. Einer der Gründe für die Überlegenheit moralischer Bestrebungen gegenüber ästhetischen Bestrebungen ist möglicherweise das Fehlen von Leistung und Kampf, was ein spezifisches Zeichen für die Manifestation ästhetischer Gefühle darstellt. Tatsächlich adelt und erhebt die Arbeit in der gegenwärtigen Situation, im wirklichen Leben, einen Menschen. Inzwischen ist das ästhetische Gefühl vielleicht der inaktivste aller mentalen Prozesse. Ein gewisses Maß an ästhetischer Entwicklung, ein gewisses Maß an aktiver Aufmerksamkeit, die jedoch dank der Anziehungskraft des Schönen bald ins Passive umschlägt – das sind die notwendigen Voraussetzungen des Menschen, unter denen die Betrachtung des Schönen möglich wird. Und es liegt in der Natur der Gnade, dass sie den Frieden eines Menschen vertieft. Eine Zeichnung wird nur dann als elegant erkannt, wenn unser Auge den Kurven der Kontur in der Zeichnung problemlos folgt und der Gedanke ohne Anstrengung die harmonische Beziehung zwischen den Teilen und dem Ganzen erfasst. Obwohl zwischen den Teilen eines rechtwinkligen Dreiecks eine überraschend harmonische Beziehung besteht, die erst nach einem intensiven Erkenntnisprozess erkannt wird, gilt das rechtwinklige Dreieck daher nicht als elegante Figur; Mittlerweile gelten andere geometrische Figuren, zum Beispiel ein Kreis und ein Quadrat, deren Symmetrie sofort ins Auge fällt, als die primären, einfachsten Formen plastischer Schönheit. Die psychologische Bedeutung des Rhythmus in Musik und Poesie liegt darin, dass er das gesamte ästhetische Werk in kleine gleichartige Systeme gliedert, wodurch uns die ersten Systeme die Wahrnehmung aller nachfolgenden erleichtern. Schließlich kommen die höchsten Manifestationen der Schönheit ihrer idealen Vollkommenheit am nächsten, wenn ohne intensive geistige Arbeit des Betrachters die in ihnen verkörperte Idee in sein Bewusstsein eingeführt wird. Als Ergebnis all dessen hat die Stimmung, die wir von der Betrachtung der Schönheit nehmen, einen angenehmen Ton; Da wir aber dieses mehr oder weniger reine und hohe Vergnügen fast ohne Mühe erreichen, wird es uns, als unverdient von uns, nicht im Sinne einer unsere Persönlichkeit charakterisierenden Tatsache zugeschrieben – es wird uns nicht in der gleichen Weise zugeschrieben, wie uns die gute Laune zugeschrieben wird, mit der wir geistige oder körperliche Arbeit verrichten, Hindernisse bei der Erfüllung unserer Pflichten überwinden usw. Und dieser Umstand lässt den Schluss zu, dass im menschlichen Leben das ästhetische Gefühl viel weniger wichtig ist als das moralische. Zu der gleichen Schlussfolgerung führt die Tatsache, dass kein einziger Mensch persönlich kriminell oder unmoralisch geboren wird, während vielen von Natur aus die Möglichkeit vorenthalten ist, nicht nur die höchste ästhetische Entwicklung zu erreichen, sondern sogar Schönheit in all ihren Formen zu spüren. Im Allgemeinen stellt eine Person, die im Namen einer moralischen Idee auf die Möglichkeit ästhetischer Entwicklung und ästhetischer Freuden verzichtet, zum Beispiel ein Missionar, der sein Leben der Bildungsarbeit unter einem Volk gewidmet hat, dessen äußere Umgebung nichts Ästhetisch Schönes darstellt, in einem Land, das arm an schönen Naturphänomenen ist, eine grandiose Manifestation der Selbstaufopferung dar und weckt tiefen Respekt vor sich selbst; im Gegenteil, jemand, der im Streben nach ästhetischen Idealen beginnen würde, seine Nachbarn auszunutzen, um diese zu erreichen, würde trotz seiner hohen künstlerischen Entwicklung als Mensch Verachtung verdienen, obwohl er als Künstler Bewunderung für sich selbst hervorrufen würde. Wenn auf diese Weise ästhetische Bestrebungen an sich nicht zum Prinzip wirklich menschlichen Lebens werden können, was bestimmt dann ihre Bedeutung für den Menschen als moralisches Wesen, die ihnen einen Platz unter den Artenunterschieden des Menschen gibt? Ulrici weist auf die höchsten Wirkungen von Schönheit, Erfrischung, Erhebung und Inspiration als Grundlage für den Anspruch von Schönheit und Kunst auf ethische Bedeutung hin (Körper und Seele, S. 671). Diese Handlungen des Schönen finden nicht nur dann statt, wenn die höchste Manifestation des Anmutigen eine erhabene Idee in unser Bewusstsein bringt, sondern auch, wenn wir unter dem Eindruck eines schönen Naturbildes oder einer Musik stehen – jenen Arten von Schönheit, deren Grundidee am wenigsten eindeutig ist. Diese Handlungen der Gnade und damit ihre Bedeutung für den Menschen werden durch die allgemeinen Gesetze der menschlichen Existenz bestimmt. Der Mensch ist von Natur aus so beschaffen, dass er nicht ständig aktiv sein kann. Seine körperliche, geistige und moralische Arbeit muss zwangsläufig durch Frieden und Vergnügen ersetzt werden. Wir können sagen, dass die Bedeutung des Genusses des Schönen in unserem geistigen Leben genauso groß ist wie die Bedeutung des Schlafes im organischen Leben. Ästhetische Betrachtung des Schönen erregt mäßig unsere geistigen Kräfte, die durch anhaltenden Stress geschwächt sind, lenkt unsere Aufmerksamkeit von unserer inneren Welt und den bedrückenden Vorstellungen schwieriger praktischer Aktivitäten ab und richtet unsere Gedanken auf die Außenwelt. Ein schönes Phänomen konzentriert unser Bewusstsein für lange Zeit auf sich selbst, verdrängt alle anderen Ideen über seine Grenzen hinaus, bringt in unsere Seele mehrere reine Freuden, die unsere Kräfte nicht erschöpfen, und schafft tiefen Frieden in ihr. Unsere durch den Frieden wiederhergestellten spirituellen Kräfte haben noch keine Zeit, sich mit bekannten Ideen zu vereinen, und der gesamte Reichtum unserer spirituellen Energie offenbart sich unserem Bewusstsein in seiner reinen, abstrakten Form, ohne Verbindung zu einem bestimmten Inhalt. Ein inneres Gefühl unserer eigenen Stärke und Freiheit erhebt uns über das Niveau, auf dem wir uns selbst erkannten; Die besten Instinkte unserer Natur werden geweckt und ermutigen uns, nach dem Höchsten zu streben. Unser Bewusstsein ist dann frei von der Masse an Ideen, die sich in ihm verändern. Sie dringen langsam ins Bewusstsein ein und wir scheinen wieder ein bewusstes Leben zu führen. Ein solches Ergebnis der Betrachtung des Schönen an sich hat noch keine moralische Würde; Die ganze Bedeutung dieses Ergebnisses für das moralische Leben besteht darin, dass wir mit neuer Kraft die Möglichkeit erhalten, Aktivitäten gemäß der Richtung des moralischen Gefühls zu beginnen. Aber nicht alle ästhetischen Eindrücke haben diese Bedeutung. Die Wirkung von Naturbildern sowie den besten Musikwerken, deren Idee sich nicht durch Bestimmtheit auszeichnet, erreicht dieses Ziel am meisten, weil es unsere Kräfte erneuert und steigert, ihnen aber kein bestimmtes Ziel vorgibt, sondern uns die Freiheit lässt, ihnen ein bestimmtes Ziel zu geben. Aber jene Erscheinungsformen des Eleganten, die eine mehr oder weniger bestimmte Idee in unser Bewusstsein einbringen, beeindrucken uns dadurch bereits, ermutigen uns, alle unsere Kräfte auf die Umsetzung dieser Idee zu konzentrieren (sofern die Idee praktisch ist) und schränken in jedem Fall die Freiheit unserer Selbstbestimmung ein. Die moralische Bedeutung solcher Werke kann sehr hoch sein, wenn ihre Ideen moralisch und hoch sind; Da dies jedoch in der Realität nicht immer der Fall ist, können diese Manifestationen der Schönheit auch schädliche Auswirkungen auf die moralische Entwicklung eines Menschen haben. Folglich hat Schönheit für das moralische Gefühl nur eine bedingte Bedeutung. Es gibt die Ansicht, dass das religiöse Gefühl aus dem Ästhetischen hervorgeht. Als Grundlage für eine solche Identifikation verweist Schelling auf die Identität der religiösen Naturbetrachtung mit dem Ästhetischen. Ulrici definiert das Verhältnis des religiösen Gefühls zum Ästhetischen mit dem eher allgemeinen Begriff „innere direkte Affinität“ und wie er im Moment dieser Affinität ein religiöses Verlangen nach einem bedingungslos vollkommenen Sein, dem Ideal des Guten, des wahrhaft Schönen, anzeigt. „Auf diesem letzten Moment des religiösen Gefühls beruht die innere direkte Affinität zwischen Religion und Kunst; es erklärt die historische Tatsache, dass Kunst überall ursprünglich aus der Religion hervorgegangen ist und mit religiösen Gefühlen und Ideen verbunden war. Dies erklärt auch, warum die Vorstellung von Gott in ihrem Inhalt überall mit dem zeitgenössischen Ideal von Güte, Schönheit und Vollkommenheit übereinstimmt, zu dem die ethische Erziehung des Menschen und die Kultur eines bestimmten Stammes und Volkes aufgestiegen sind“ (Body and Soul. S. 745). Aber egal wie eng das religiöse Gefühl an diesen Punkten mit dem Ästhetischen zusammenläuft, hinter dieser scheinbaren Ähnlichkeit verbergen sich Merkmale tiefer Verschiedenheit. Achten wir zunächst auf die Richtung, in die das religiöse Gefühl bei seiner allmählichen Aufklärung in historischen Erscheinungsformen geht. Das spezifische und wesentlichere Element des religiösen Gefühls ist das kognitive Element, es gibt jene primäre Wahrnehmung des Unendlichen, die die bewusste, logische, rationale Offenlegung der Idee Gottes ermöglicht, die wiederum die innerste, moralische Haltung gegenüber dem Göttlichen oder die subjektive Seite des religiösen Gefühls bestimmt. Aber je mehr die Vorstellung von Gott im religiösen Bewusstsein aufgeklärt wird, je mehr sie sich der adäquaten Vorstellung von Gott nähert, desto lebendiger und klarer erkennt der Mensch, dass das Göttliche, der reinste, absolute Geist, nicht in sichtbaren materiellen Formen dargestellt werden kann, desto mehr kommt er zu dem Gedanken, Ihm im Geiste und in der Wahrheit zu dienen, und desto mehr unterscheidet er daher in der Religion zwischen dem Inneren und Äußeren. Und das künstlerische Element der Religion bildet ihre äußere Seite. Und da die Form ein notwendiges Element des Anmutigen darstellt und nicht zu hoffen ist, dass sich das ästhetisch Schöne jemals von der Verbindung mit der Materie lösen, vergeistigen und auf die reinste und vollkommenste Weise eine angemessene Darstellung des Göttlichen verkörpern wird, lässt dieses religiöse Gefühl, während es reinigt und erhöht, das ästhetische Gefühl immer mehr hinter sich und zeigt im höchsten Moment seiner Entwicklung die Tendenz, seine Vereinigung mit dem ästhetischen Gefühl zu unterbrechen, das aufgrund seiner Bedingungen nicht in seinem eigenen entstehen kann Ideale bis zu ihrer völligen Identifikation mit einem unendlich erhabenen religiösen Ideal zu verfolgen, noch – geschweige denn – einem religiösen Ziel auf vollkommenste Weise zu dienen 11 . Auf jeden Fall ist es sehr bezeichnend, dass gerade in der Zeit seiner höchsten Entwicklung, in den ersten Jahrhunderten des Christentums, das religiöse Gefühl kaum etwas mit dem Ästhetischen zu tun hatte. Es lässt sich nicht leugnen, dass es Individuen mit einem tiefen religiösen Gefühl gab, die jedoch eine negative Einstellung gegenüber den Idealen des ästhetischen Gefühls hatten (ebenso wie die gegenteilige Tatsache außer Zweifel steht, dass Menschen mit einem hochentwickelten ästhetischen Gefühl nicht immer hochreligiöse Menschen waren). Schließlich kann nicht behauptet werden, dass es in der gesamten reformierten Religionsgesellschaft keine Menschen mit einem ausgeprägten religiösen Gefühl gibt und gab; und inzwischen macht diese religiöse Gesellschaft die Leugnung des künstlerischen Elements in religiösen Ritualen zum Prinzip. Die orthodoxe Kirche kennt dieses Prinzip nicht. Sie lässt ein künstlerisches Element in ihren Ritualen zu, aber sie erlaubt einerseits, weil nicht alle Mitglieder jene moralische Höhe erreicht haben, auf der ein Mensch seine moralischen und religiösen Handlungen nicht mehr in der unbestreitbar wohltuenden Unterstützung des ästhetischen Gefühls braucht, und andererseits im Namen der Verbindung mit seiner historischen Vergangenheit und erkennt daher die Norm des künstlerischen Elements in seiner Anbetung nicht als Hinweis auf den ästhetischen Geschmack einzelner Personen oder einer bestimmten modernen Ära an, sondern als eine durch die Tradition geweihte Art von Kirchlichkeit, in der das Anmutige ein ist Symbol der einen oder anderen religiösen Wahrheit. Im Allgemeinen ist einem Menschen in den höchsten Momenten religiöser Inspiration das Bewusstsein der Selbstgenügsamkeit des religiösen Gefühls inhärent – ​​das Bewusstsein, dass das Objekt religiöser Bestrebungen so erhaben ist, dass der bloße Gedanke daran ausreicht, um das lebhafteste Verlangen danach zu wecken: Selbst die Dunkelheit der Höhle hinderte die alten Asketen nicht an ihren erhabenen religiösen Heldentaten. Im Gegenteil beweisen die plastischen Darstellungen wilder und sogar einiger zivilisierter Völker, dass das Ideal ihres religiösen Gefühls nicht dem ästhetischen Ideal entsprach. Die vielen Völkern nicht fremdartige Vorstellung von Gott als dem Großen Geist steht zweifellos der ästhetischen Idee des Erhabenen sehr nahe; Wenn daher die religiösen Bestrebungen einer Person mit den ästhetischen übereinstimmen würden, würde man erwarten, dass es der erhabene Gedanke des Einen Großen Geistes wäre, der zur Grundlage religiöser Mythen und plastischer Bilder des Göttlichen werden würde. Aber im Allgemeinen geschah genau das Gegenteil: „Nachdem sie eine Zeit lang über den Einen Ewigen nachgedacht hatten“, sagt Broglie, „wandten sich die Menschen in Ohnmacht und Entsetzen von Ihm ab, um sich Götter nach ihrem eigenen Verständnis und nach ihren eigenen Maßstäben zu machen.“ Und tatsächlich „liegt der Kult der Höchsten Gottheit sowohl bei den Negern als auch in der Neuen Welt größtenteils in großer Vergessenheit“ (Wundt. T. 2. S. 305); und „die hässlichen Merkmale von Götzenbildern, entnommen aus der unreinen Vorstellung der Massen“ (Broglie, Christian Reading. 1875. September – Oktober. S. 331), - die Götzenbilder indischer und ägyptischer Gottheiten sind oft so ästhetisch hässlich, dass sie kaum Zweifel daran aufkommen lassen, dass sich die Heiden bei ihrer Verehrung und ihrer Erschaffung überhaupt nicht von einem ästhetischen Gefühl und ästhetischen Maßstäben leiten ließen. Angesichts der vermeintlichen Übereinstimmung von ästhetischem und religiösem Ideal unverständlich, wird die Möglichkeit einer solchen Darstellung des Göttlichen völlig klar, wenn wir uns vorstellen, dass das vom Bewusstsein am meisten beleuchtete wesentliche Merkmal im Konzept des Göttlichen – wie dieses Konzept unter dem Einfluss der primären Wahrnehmung des religiösen Gefühls gebildet wurde – die Idee der Macht ist, die die Idee der Schönheit in den Hintergrund drängt, die eines der wesentlichen Merkmale im Konzept der Völker der höchsten Kultur über Gott darstellt. Daher begnügt sich ein Neger manchmal damit, die Gottheit mit dem ersten Stein darzustellen, auf den er stößt, wenn es ihm (dem Neger) nur gelingen würde, das Vorhandensein göttlicher Macht in diesem Objekt experimentell zu bestätigen (Wundt. T. 2. S. 339). Natürlich stellten die Ägypter ihre Götter nicht mit blauen oder grünen Gesichtern oder mit Tierköpfen dar, weil sie in einer solch unnatürlichen Kombination von menschlichen und tierischen Gliedern das Ideal der Schönheit sahen, sondern weil solche Bilder als die ausdrucksstärksten Symbole verschiedener göttlicher Kräfte galten. Solche Götterbilder sind von entscheidender Bedeutung für die Frage nach der Identität des religiösen Ideals mit dem Schönheitsideal und der inneren unmittelbaren Verwandtschaft von Religion und Kunst und damit von religiösem und ästhetischem Gefühl; denn die Tatsache, dass wir in den Kirchen der Götter oft die ersten Beispiele der Architektur haben, beweist nur, dass der Mensch seinen ästhetischen Sinn gezwungen hat, dem Religiösen zu dienen: Ein elegant gebauter Kirche ist kein Zweck, sondern ein Mittel für religiöse Gefühle – kein Abbild des Göttlichen, sondern ein Opfer für Ihn, materieller Beweis für die große Ehrfurcht eines Menschen vor Ihm, der Ihm die beste Arbeit seiner Hände und Gedanken widmet. So unterscheidet sich das religiöse Gefühl nicht nur im höchsten Moment seiner Entwicklung, sondern auch in seinen niedrigsten, unvollkommensten Erscheinungsformen in seinem Gegenstand vom ästhetischen und wird als eine im Vergleich dazu höhere spirituelle Entdeckung anerkannt, für die das ästhetische Gefühl manchmal als Mittel dienen kann, aber niemals das Ziel ist. Daher kann die „unmittelbare Empfindung der göttlichen Harmonie in der Natur“ oder die ästhetische Betrachtung der Natur, gefärbt durch Gefühle, nicht als geistiger Vorgang erkannt werden, der mit religiösem Gefühl identisch ist. Da das religiöse Gefühl auch das Bedürfnis des Menschen offenbart, sich direkt auf das Göttliche selbst zu beziehen, kann die ästhetische Betrachtung der Natur nur unter der notwendigen Bedingung mit dem religiösen Gefühl identisch sein, wenn der Mensch anfängt, das Göttliche als in der Natur verbreitet, völlig identisch mit ihr und ohne Existenz außerhalb von ihr zu denken. Aber ein natürliches religiöses Gefühl, das nicht von perversen, extremen Denkrichtungen beeinflusst wird, widersetzt sich jeder nicht-theistischen Vorstellung von der Gottheit und verwandelt die unpersönliche Gottheit künstlicher religiöser Systeme in ein persönliches Wesen. Andererseits ist die ästhetische Betrachtung der Natur als Art zu einer Gattung zu einem ästhetischen Gefühl verbunden, und daher liegt der Quietismus der direkten Empfindung göttlicher Harmonie in der Natur im eigentlichen Wesen dieses mentalen Prozesses. Inzwischen hat das religiöse Gefühl als eine Art Moral einen aktiven Charakter, veranlasst den Menschen zu Taten im Namen des persönlichen Gottes und stellt an sich eine Tat dar, die sowohl aktive Aufmerksamkeit als auch Willenskraft erfordert und als Pflicht anerkannt wird. Dieses letzte Merkmal erscheint besonders seltsam und unnatürlich, wenn es auf ästhetische Gefühle angewendet wird: Pflicht, wenn sie auf Vergnügen angewendet wird, ist eine Contrastio in Adjecto [Widerspruch in der Definition]; Die klar anerkannte Verpflichtung, ästhetische Eindrücke zu genießen, zerstört die Lust selbst fast vollständig. Es ist auch unmöglich, nicht zuzugeben, dass das direkte Gefühl der Harmonie und der göttlichen Harmonie in der Natur keine so universelle Tatsache ist wie ein religiöses Gefühl: Das ästhetische Gefühl in einem unentwickelten Zustand bezieht sich eher auf einzelne Manifestationen der Schönheit in der Natur als auf die Harmonie des Ganzen. Wie wenig ein unentwickelter Mensch in der Lage ist, das harmonische Wirken der Naturgesetze in der gesamten Natur zu spüren, zeigt die allgemeine Neigung unzivilisierter Völker, jeden mehr oder weniger begrenzten Kreis natürlicher Phänomene durch die Wirkung belebter, für jeden Phänomenkreis besonderer Figuren zu erklären. Im Allgemeinen ist die ästhetische Betrachtung der Natur als Ganzes für Menschen mit einem hochentwickelten ästhetischen Sinn möglich und nicht für wilde Völker, denen manchmal sehr hohe Einblicke in religiöse Gefühle nicht fremd sind. Tatsächlich ist der ästhetische Genuss am Schönen in der Natur nicht nur nicht identisch mit einem religiösen Gefühl, sondern ist in seiner reinen, reinen Form nicht einmal ein Grund, eine Tatsache, die religiöse Gefühle erregt. Das ästhetische Empfinden besteht in einer untrennbaren, ganzheitlichen Wahrnehmung der harmonischen Beziehung der Teile zum Ganzen, und zwar ohne erhöhte Belastung der Erkenntniskräfte des menschlichen Geistes; Für den ästhetischen Sinn liegt alles in der betrachteten Erscheinung, und daher steigt derjenige, der sich am Schönen erfreut, nicht zugleich auf die Idee der Figur auf, die diese Schönheit hervorgebracht hat; selbst für den Fall, dass der Gedanke daran im Bewusstsein des Betrachters als vorgefertigte Gegebenheit von außen erscheint, kann er aufgrund der Enge des Horizonts des menschlichen Bewusstseins nicht darin bleiben, ohne die Idee des betrachteten Gegenstandes zu verdrängen. Daher steigt derjenige, der das Schöne in der Natur betrachtet, aufgrund dieses Gesetzes des ästhetischen Gefühls nicht in Gedanken zum Schöpfer der Natur auf, stellt nicht die Frage nach der Ursache des schönen Phänomens und löst sie (die Frage) nicht: Der Übergang von einer in sich abgeschlossenen äußeren Tatsache (schön) zu ihrem Anfang und ihrer Ursache wäre eine zu starke Bewegung, die nicht im Einklang mit der Ruhe der ästhetischen Betrachtung steht. Wenn also ein Mensch als Künstler – mit seinem ästhetischen Sinn – die göttliche Harmonie in der Natur spürte, dann zog er als Denker eine teleologische Schlussfolgerung aus der Tatsache der Existenz der göttlichen Harmonie auf die Existenz des Göttlichen, seiner rationalen Ursache. Diese Erhebung und Erneuerung, die als Ergebnis der Einwirkung von Schönheit auf einen Menschen erscheint, als Gefühl der Fülle spiritueller Energie, ist noch kein religiöses Gefühl, ebenso wie das Gefühl eines Überschusses an Lebenskräften im Körper noch keine zielgerichtete Bewegung ist – und nur den sinnlosen Wunsch eines Menschen nach Unendlichkeit darstellt und nicht einen rational freien Wunsch nach dem Unendlichen. – Die religiöse teleologische Naturbetrachtung, die einen periodischen Bewusstseinswandel des rein ästhetischen Fühlens und Nachdenkens darstellt, ist nicht identisch mit der rein ästhetischen Naturbetrachtung. Ausgehend von der Position, dass es Gott gibt, den Schöpfer und Herrscher der Welt, reduziert der religiöse Betrachter jede einzelne Manifestation des Schönen in der Natur auf ihr ursprüngliches Axiom, heiligt und erklärt damit alle Wahrnehmungen des ästhetischen Sinnes und vervollständigt seine Betrachtung, nachdem er die Harmonie der Welt in ihren Teilen und als Ganzes gespürt hat, mit seinem ursprünglichen Gedanken. Die Psalmen 8 und 103 präsentieren wunderschöne, vollständig abgeschlossene Beispiele dieses komplexen Prozesses, in dem das ästhetische Gefühl auf die Höhe eines religiösen Aktes gehoben wird 12. Gedruckt nach einem handschriftlichen Autogramm, das in der Nationalbibliothek Russlands aufbewahrt wird. ODER. F. 88. Op. 1. Einheit Std. 169. Autogramm in schwarzer Tinte auf doppelt gebundenen Blättern, 22 x 17,7 cm; Eigenhändige Unterschrift am unteren Rand der ersten Seite. Notizen mit Bleistift im Text und an den Rändern des Manuskripts (wahrscheinlich von der Hand des Professors der St. Petersburger Akademie der Wissenschaften, N.P. Rozhdestvensky). Im Autogramm auf der ersten Seite im unteren Feld befindet sich eine Signatur: „Wassili Bolotow“; In der oberen rechten Ecke befindet sich eine Markierung (?): „5“. Am Rand steht folgender Text: „Die Homogenität des Inhalts dieser Gefühle kann kaum die Anerkennung ihrer Originalität rechtfertigen.“ „Ich werde mich nur darauf beschränken, ein wenig die Fakten zu beleuchten, auf deren Grundlage Müller die alte Theorie von den Fähigkeiten der Seele noch einmal aufwärmt.“ Wundt. Die Seele von Mensch und Tier. T. 2. Ca. bis 54 Vorträge. Seite 18. Der erste Teil des Satzes ist durchgestrichen und im rechten Feld steht folgender Text: „Dies alles bestätigt Kants Religionsauffassung und widerlegt sie keineswegs.“ Dieses in Anführungszeichen gesetzte Textfragment ist unterstrichen, und am linken Rand der Seite steht der Text: „Ist diese Wahrnehmung nicht eine Art empirische Wahrnehmung? Setzt diese Wahrnehmung nicht eine, wenn auch unmittelbare, Überzeugung von der Tatsache der Existenz Gottes voraus?“ Ein Teil des Satzes ist unterstrichen, und am rechten Rand der Seite steht folgender Text: „Aber kein bewusster Denkprozess kann die Existenz Gottes beweisen, die ganze Sache läuft hier auf (a) dunkle Wahrnehmungen und unbewusste (b) Prozesse hinaus. Warum kann die kognitive Seite als eine natürliche Seite im religiösen Gefühl erkannt werden?“ Der Teil des Satzes, der mit dem Wort „ist“ beginnt, wird unterstrichen, und danach wird der folgende Text geschrieben und in Klammern gesetzt: „(Dies ist Kants Gedanke).“ Der Buddhismus ist wie der Deismus bereits die Frucht des Einflusses der Zivilisation auf den Menschen. Da eine nicht-theistische Vorstellung vom Göttlichen für den natürlichen Sinn des Menschen ungewöhnlich ist, zeigt sich dies daran, dass der Buddhismus in seiner reinen Form „in den Köpfen einiger weniger Denker verbleiben konnte“. „Aber die Volksreligion konnte sich nicht auf solch einer abstrakten Höhe behaupten. Sie machte ihren Gründer zu einem Gott.“ Wundt. Die Seele von Mensch und Tier. T. 2. Seite 291. Der Satz ist unterstrichen und am rechten Rand der Seite steht folgender Text: „Das kann man kaum von jemandem sagen, der von Geburt an taubblind ist.“ Der Teil des Satzes, der mit den Worten „religiöses Gefühl“ beginnt, ist unterstrichen und am rechten Rand der Seite steht folgender Text: „Dies ist der puritanische Standpunkt.“ Das Verhältnis des religiösen Gefühls zum Ästhetischen in seiner gegenseitigen, normalen Entwicklung, soweit es in den wichtigsten historischen Epochen zum Ausdruck kam, scheint einer Beziehungsart zwischen geometrischer und arithmetischer Progression sehr ähnlich zu sein, wobei ersteres ein Indikator für das religiöse Element und letzteres für das Ästhetische sein wird. – Es ist nicht ohne Grund zu glauben, dass im ersten Moment der historischen Entwicklung das religiöse Gefühl in völligem Gleichgewicht mit dem ästhetischen stand; Ein solches Gleichgewicht, obwohl vielleicht in einem der früheren Momente im Leben der Menschheit verzerrt, wird auch bei natürlichen Völkern beobachtet (obwohl die unter diesem Namen bekannten Völker jedoch nicht im engeren Sinne als natürlich angesehen werden können): Sie haben eine gleichermaßen schwache religiöse und ästhetische Entwicklung. (Am linken Rand der Seite steht folgender Text: „Hier spielten auch historische Umstände eine Rolle. Ästhetik konnte sich in den Katakomben nicht entfalten.“ - Anmerkung) Bezeichnen wir diesen Moment der Beziehung zwischen religiösen und ästhetischen Gefühlen mit 1,75: 1,75. Aber im nächsten Moment der idealen Entwicklung der Menschheit, für die Massen, Völker und die ganze Menschheit im wirklichen Leben, vielleicht unerreichbar, auch auf ganz normale Weise, ohne jeden Sprung, erscheint das religiöse Gefühl auf einer Höhe, an die das ästhetische Gefühl nicht einmal herankommen kann; Die enge Verbindung zwischen ihnen hört auf, und ihre weitere Entwicklung sollte die Trennlinie zwischen ihnen nur noch schärfer und deutlicher machen. Verhältnis zwischen religiösem und ästhetischem Element = 9,37890625:7. Der letzte Satz ist durchgestrichen und am linken Rand der Seite steht folgender Text: „Das bedeutet, dass es zwischen religiösen und ästhetischen Gefühlen keine Unvereinbarkeit gibt, die der obige Autor zwischen ihnen feststellt.“ (Notiz)