Карактеристичне црте у откривању и излагању хришћанског учења светог апостола Јована

Реч пред одбрану дисертације за степен магистра богословља „Прва саборна посланица светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова. Исагошко-егзегетска истраживања. Полтава 1903“, изречена 8. маја у сали Саборне цркве Петроградске богословске академије. На дан који је Црква посветила успомени на светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова, а пре суђења о истраживањима у вези са његовим првим саборним писмом, било би правовремено и примерено нацртати целовиту слику велике личности светог писца; а то је утолико природније што прва посланица, која у низу извора има примарни значај за осветљавање хришћанске истине са оне стране у којој је износи „Богослов“ Цркве Христове, јер у њој од почетка до краја читамо директан израз хришћанског учења самог Апостола, стоји у блиској вези и зависности од индивидуалних особина апостола Јована. Али у кратком говору немогуће је извршити овај важан и тежак задатак. Стога ћу дозволити себи да вашу просвећену пажњу усмерим само на неке аспекте теологије апостола Јована, који су од директног значаја за разумевање садржаја његове прве посланице. Треба напоменути да одлике теолошког учења апостола Јована измичу прецизној дефиницији, што објашњава да истраживачи списа апостола Јована нису дошли до консензуса око главног става његовог учења, из којег би то могло бити могуће. да открије њен целокупни садржај, као и о карактеристичној особини у њеном приказу хришћанске истине – особини која би могла да осветли све најпосебније особине. Али што се тиче првог питања, одговор је давно дат: Црква је апостола Јована назвала „Богословом“ и тиме указала на главну и суштинску тачку његовог учења. Он је „Богослов” јер у својим списима открива унутрашње тајне живота Божанског; Њему припадају велике изреке које дефинишу божанску природу: „Бог је дух“, „Бог је светлост“ и „Бог је љубав“, и иако он не открива ове изреке, учење садржано у њима лежи у основи његове целокупне теологије. Све што Бог чини у откровењу и искупљењу у складу је са Његовом суштином и у њој има своју најдубљу основу. Исто тако, целокупна суштина живота хришћана и његово испољавање у спољашњим дејствима мора бити у потпуности одређена моралном природом Бога. Ова мисао се провлачи кроз цело прво писмо апостола Јована. Он је „Богослов“ и зато што му је суђено да изрази последњу реч откровења о Богу Речи, Који је „од почетка до Бога“ истинити Бог и Који је, јавивши се, открио свету дубине божанског живота и дао разума познању Истинитог. Али иако се нико од апостола не задржава тако детаљно на основном постојању Речи као апостол Јован, то не представља основу и крајњи циљ његовог јеванђеља: кључ његове теологије лежи у учењу о оваплоћењу Бога Речи, јер је само оваплоћењем могао да „исповеди“ Бога пред људима и да буде Спаситељ света. Јеванђеље почиње учењем о божанству Речи у најближој вези са Његовим оваплоћењем (И, 1, 14); Посланица почиње истим учењем (И, 1, 2). „Повереник“ Господњи, апостол Јован, привијајући се за недра Његова, срцем умиљатим Га је схватио као Јединородног Сина Божијег, Вечну Реч, и из неисцрпног извора Бића у наручју Очевом, истрошио је богатство своје теологије. За апостола Јована у први план излази доказ истине да је Исус Христос Син Божији, Божанска Реч, која је пре векова била са Оцем и једно са Оцем, као истинити Бог. Стога, личност и живот Исуса Христа, као оваплоћеног Бога Речи, чине срце, корен и извор религиозних идеја апостола Јована. За њега је божанско достојанство Исуса Христа једна апсолутна истина, а ко год то пориче, непријатељ је сваке истине, непријатељ Христа, Антихриста. У оваплоћењу Речи човеку је дато све што му је потребно. Оваплоћени Син Божији Исус Христос је Спаситељ света, дајући му живот. Он није само извор природног живота, као Творац света, већ посебно извор његовог духовног живота, као Искупитељ, Заступник Оца и Умирење, чија крв чисти од сваког греха (1 Јн. П, 1, 2; 1. 7). Он даје вечни живот свакоме ко Њему долази – непресушни извор вечног живота, а то се остварује кроз живу веру у Њега као оваплоћену Реч, Сина Божијег – веру у онај широки, дубоки и животни смисао у коме се то једино може замислити код апостола Јована. Што се тиче карактеристичних особина у откривању и излагању хришћанског учења апостола Јована, западни истраживачи Јованових списа његову теологију називају мистичном, а самог апостола оцем хришћанског мистицизма. Овим именом они неизоставно означавају здраву мистику, која у својој основи има одређене појмове о Богу и Његовом односу према свету и човеку и само истиче унутрашњи однос Бога и човека, управо онај аспект који се не уклапа ни у један унапред задати оквир рационалних разматрања. Као и уопште, прави мистицизам у религији је религиозни систем заснован више на осећању него на делатности разума; па се ово примењује и на теологију апостола Јована. Истина је, наравно, да апостол Јован открива најдубље тајне у божанском плану искупљења, разјашњава тајанствени однос између Бога и човека, света и ђавола, бележи основна начела унутрашњег хришћанског живота – једном речју, открива истине које имају основу не у овом пролазном свету, већ у бесконачном и вечном. Такође се тачно примећује да је богословље апостола Јована богословље срца, јер има корен не у разумском раду, већ у непосредном созерцању, осећању, унутрашњем искуству. Стога се радије окреће осећању него интелекту, а у својој поруци више пута се позива на унутрашње искуство читаоца, налазећи у њему ослонац за препознавање непоколебљиве истине онога што саопштава. Али, поред оне незгодне конотације која, упркос свим резервама, и даље остаје у термину „мистицизам“, када се теологију апостола Јована назива мистичном, занемарује се важна околност да апостол своје знање о Богу позајмљује из историјских чињеница земаљског живота Бога Речи; он одлучно пориче могућност непосредног познања Бога, осим јединог пута ка њему – откривења у Христу (Јован И, 18), а „најмистичније“ са становишта западних теолога је писање апостола Јована, то је његово прво писмо које почиње свечаним навођењем чињеница из историје Живота цара Јована И земаљског живота (1.3). Зато је исправније богословље апостола Јована назвати духовним (πνευματικ η), како је Климент Александријски назвао своје Јеванђеље, што свакако важи и за прву посланицу: Апостол увек узноси од спољашњег јављања ка духу, ка невидљивом начелу. У овој особини лежи кључ за разумевање много тога што је веома значајно у његовом излагању хришћанског учења. Пре свега, ово објашњава чињеницу да апостол Јован све ствари сматра у свом унутрашњем бићу, у поређењу са којима спољашње појаве, својом променљивом разноврсношћу, губе смисао као случајне. Ово такође објашњава зашто Апостол свуда види само одлучне супротности Бога и ђавола, светлости и таме, истине и лажи, живота и смрти, љубави и мржње, уздижући све појаве до њиховог најдубљег темеља, до њиховог коначног начела. У сваком датом случају, Апостол често износи одређену страну теме са оном искључивошћу у којој би изношење друге стране очигледно значило пасти у оштру самопротивуречност. Стога, коначно, он не обраћа пажњу на разлику у фазама у развоју и на сваки од њих гледа само на суштину предмета који изражава. Видећи у свему остварење највише идеалне стварности, апостол Јован не допушта никакву супротност између теоријског и практичног, знања и дела, вере и живота. Он увек пред собом види лик Божанског Учитеља, код кога реч и дело не чине две различите области; дакле, код апостола Јована теорија и пракса нису раздвојене, већ су садржане једна у другој и заједно чине једну чудесну целину, слику ходања као што је Христ ишао. Сваки човеков поступак укључује целокупну његову личност. То одређује став апостола Јована о суштини знања уопште и верског знања посебно: шта није. обухвата цео духовни живот, не делује на њега одређујући начин, онда није познато, јер знање је управо схватање предмета које укључује не само продирање сазнаоца у саму суштину сазнаваоца, већ и, напротив, продирање предмета сазнања у унутрашње биће онога ко зна. Само интелектуално поседовање истине нема снагу ни значење. Апостол Јован никада не мисли о истинама религије као о мртвим, хладним облицима који се могу спознати без спровођења у праксу. Религија је живот у пуном смислу те речи, који обухвата активности, моћи и дарове целе личности – живот по моделу који је у потпуности остварен у Исусу Христу. У области религиозног знања мора постојати духовни унутрашњи афинитет између познаваоца и познате, потпуне, непрекидне комуникације, чији је савршен израз љубав. Отуда темељ, предмет и циљ сваког знања, као пуног живота и животворног, апостол Јован верује у љубав: она је покретачки нерв свих његових созерцања. Све у спасењу човека води се до неисцрпног извора божанске љубави. Ако апостол Јован у Исусу Христу види вечну Реч, Сина Божијег, онда са овим има нераздвојну мисао о љубави којом је Бог заволео свет, пославши Сина свог Јединородног на његово спасење: тако је Бог заволео свет, као што је Сина Свога Јединородног да једе, да сваки који верује у Њега не погине, него да има живот вечни (Ј116. ИВ, 9), а управо „у томе се открила љубав Божија према нама, да нисмо ми ти који су волели Бога, него је Он заволео нас и послао Сина свога да буде умирење за грехе наше“ (И Јован ИВ, 10). У Христу је потпуно откривење божанске љубави; за нас је дао највиши пример тога, положивши живот за нас (1. Јованова ИИИ, 8, 9, 10); а у човечанству доноси живот љубави. Што више апостол Јован созерцава ову љубав, што више продире у њену дубину, то више воли; и што више воли, све више открива нове дубине ове љубави. Он је потпуно погружен у љубав, у њој осећа дах и суштину божанског живота; дакле, суштина његових позива на љубав и његов поглед на њу изражени су овако надахнутим и дубоко смисленим речима: љубљени, љубимо једни друге, као што је љубав од Бога, и сваки који воли рођен је од Бога и познаје Бога. Али не волите без познавања Бога, јер Бог воли, и пребивајте у љубави, пребивајући у Богу и Бог који пребива у њему (1. Јованова ИВ, 7, 8, 16); Силом исте духовности, апостол Јован руши границе између садашњости и будућности. Посматрајући садашњост, привремено, он се не зауставља на томе, већ пребацује свој поглед на оба краја овога привременог – на вечно у прошлости и на вечно у будућности – и са становишта овог вечног оцењује све ствари и појаве. Отуда он представља светост хришћана као савршену на земљи и свечано објављује став да свако рођен од Бога не греши (1. Јованова В, 18, цп. ИИИ, 9). На исти начин, он види сву есхатологију као потпуну и која се одвија већ на земљи. Чини се да је апостол Јован преселио у царство вечно присутних: за њега је дошло небо на земљу, или, боље рећи, земља је, упркос својој грубој љусци, постала просветљена и одражава блиставост небеске славе. Ако нешто одваја небо од земље, земаљски живот од будућности, живот вечни, то није физички живот, већ грех. Ове укратко наведене главне црте богословља апостола Јована откривају у њему непроменљиво стремљење од материјалног ка духовном, од земаљског ка небеском, ка небеском свету. Зато га црквена симболика приказује са орлом. Овим симболом Црква жели фигуративно да представи оштар, проницљив ум, незаслепљен светлошћу истине, пророчку далековидност и неодољиву снагу духа апостола Јована. Особености теологије апостола Јована у потпуности су се одразиле у његовом излагању хришћанског учења и у његовој првој посланици. Контемплативно мишљење Апостола не одликује се методом логичких конструкција и закључака. Он не тражи истину нити је истражује; осећа и схвата срцем. Апостол созерцава вечну истину и, како је види, саопштава је својој љубљеној деци. Истина захтева само опис, а не логичку анализу; стога Апостол једноставно потврђује или пориче, и увек говори са апсолутном тачношћу, са ауторитетом који искључује сваку сумњу у истинитост онога што говори. Ставио је ногу на камен и осећа чврсто тло под собом; прегледао је и. је дотакао све тачке учења о којима пише, и зна да су такве какве их он представља. Апостол увек као да чује глас Господњи, откривајући му оно што Он сам чује од Оца. Од свега овога зависи да структура мисли у поруци није периодична, већ чисто јеврејска, афористична. Изрази су кратки. Реченице стоје једна до друге највећим делом без икаквих везника који би указивали на њихов међусобни однос. С обзиром на то, понекад је веома тешко уочити строго дефинисану и несумњиву везу у појединостима; прелазак из једне мисли у другу је често више подразумеван него јасно изражен – веза је више унутрашња, психолошка него екстерно-синтаксичка. Отуда једнодушна констатација свих истраживача порука да се на први поглед чини потпуно разумљивим: слика израза је јасна, повезаност мисли једноставна, невештачка; али да се испод те једноставности крије неистражена дубина и непроцењиво богатство које и образованом читаоцу пружа непресушан материјал за истраживање. Напустивши силогистички метод у свом излагању, апостол Јован своје мисли групише око неколико великих и централних истина, откривајући у њима нове аспекте и нове дубине. Обично он на почетку поставља општи став који изражава читав поглед, а затим постепено открива његов садржај у новим односима и заокретима и са нових страна у низу кругова до његових најконкретнијих открића и примена. Чини се да се апостол плаши да изрази које је користио не исцрпљују у потпуности суштину онога што је хтео да каже. Стога се изнова враћа на исту ствар да би додао још нешто. На први поглед се чини да порука непотребно понавља исту идеју. У складу са особеностима теолошких погледа апостола Јована, речник посланице, који није богат бројем појмова, оштро је разликује од осталих новозаветних списа. Ове особине у откривању и писаном излагању хришћанске истине од стране апостола Јована стварају велике тешкоће истраживачу. За отклањање свих врста егзегетских хобија, у недостатку упутства у тумачењима отаца и учитеља Цркве, поуздан ослонац је филолошко проучавање текста. Речи Апостола служе нам као савршен израз његових мисли, и стога се само овим начином објашњења можемо надати да ћемо постићи живу истину апостолског учења. Неопходно је обратити пажњу на најмање нијансе језика и конструкције. У том погледу имамо ауторитативног и искусног вођу — св. Јована Златоуста, који каже: „Као што у златним рудама неко искусан у овој ствари неће оставити ни најмању жилу без пажње, јер може донети велико богатство, тако ни у божанским списима није безазлено изоставити ни један ред или јоту, али је потребно све испитати. У овом случају потребно је за полазиште узети оригинални грчки текст, а не превод. Колико сам вешто и плодоносно применио овај метод на објашњење првог саборног писма Светог апостола Јована Богослова није на мени да судим. У закључку, дозвољавам себи да искористим овај сусрет да изразим своју топлу захвалност свом поштованом вођи Николају Никаноровичу (Глубоковски), који је са охрабрујућом пажњом пратио мој рад током дугог периода који је прошао од времена када сам изабрао сада већ добро разрађену тему. У целој студији нема ниједног дела, ниједног питања било каквог значаја, у вези са којим не бих добио савет и упутства од Николаја Никаноровича. Само неко ко је живео и радио у провинцијском граду у окружењу учитеља Богословије разумеће колико су вредне поруке у вези са литературом предмета који се изучава, које сам добијао и од Николаја Никаноровича, често уз саме књиге. Веома сам захвалан о. Тимофеју Александровичу (Налимову) за упутства и коментаре које сам дао у прегледу мог истраживања и које сам, ако је могуће, узео у обзир приликом штампања.