Tipare karakteristike në zbulimin dhe paraqitjen e mësimit të krishterë të Shën Apostullit Gjon

Fjalim para mbrojtjes së disertacionit për gradën Master i Teologjisë “Letra e Koncilit të Parë të Apostullit të Shenjtë dhe Ungjilltarit Gjon Teologut. Kërkim isagogjiko-ekzegjetik. Poltava 1903”, mbajtur më 8 maj në sallën e kuvendeve të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut. Në ditën e kushtuar nga Kisha kujtimit të Shën Apostullit dhe Ungjilltarit Gjon Teologut, dhe përpara se të gjykojmë kërkimin në lidhje me letrën e tij të parë bashkuese, do të ishte me kohë dhe me vend që të vizatohej një imazh holistik i personalitetit të madh të shkrimtarit të shenjtë; dhe kjo është edhe më e natyrshme që nga letra e parë, e cila ka një rëndësi parësore në një sërë burimesh për ndriçimin e së vërtetës së krishterë nga ana në të cilën paraqitet nga "Teologu" i Kishës së Krishtit, pasi në të nga fillimi në fund lexojmë shprehjen e drejtpërdrejtë të mësimit të krishterë të vetë Apostullit, qëndron në lidhje të ngushtë dhe në varësi të karakteristikave individuale të Apostullit Gjon. Por me një fjalim të shkurtër është e pamundur të realizohet kjo detyrë e rëndësishme dhe e vështirë. Prandaj, do t'i lejoj vetes të përqendroj vëmendjen tuaj të ndritur vetëm në disa aspekte të teologjisë së Apostullit Gjon, të cilat kanë një rëndësi të drejtpërdrejtë për të kuptuar përmbajtjen e letrës së tij të parë. Duhet të theksohet se tiparet e mësimit teologjik të Apostullit Gjon i shmangen përcaktimit të saktë, i cili shpjegon se studiuesit e shkrimeve të apostullit Gjon nuk arritën në një konsensus për pozicionin kryesor të mësimit të tij, nga i cili mund të ishte e mundur. të zbulojë të gjithë përmbajtjen e tij, si dhe në lidhje me tiparin karakteristik në përshkrimin e së vërtetës së krishterë - një tipar që mund të ndriçojë të gjitha tiparet më të veçanta. Por për pyetjen e parë, përgjigja është dhënë shumë kohë më parë: Kisha e quajti Apostullin Gjon "Teolog" dhe në këtë mënyrë tregoi pikën kryesore dhe thelbësore të mësimit të tij. Ai është një “Teolog” sepse në shkrimet e tij zbulon sekretet e brendshme të jetës së Hyjnores; Pikërisht atij i përkasin thëniet e mëdha që përcaktojnë natyrën hyjnore: "Perëndia është frymë", "Zoti është dritë" dhe "Zoti është dashuri", dhe megjithëse ai nuk i zbulon këto thënie, mësimet që përmbahen në to qëndron në bazën e gjithë teologjisë së tij. Çdo gjë që Zoti bën në zbulesë dhe shëlbim është në përputhje me thelbin e Tij dhe ka bazën e saj më të thellë në të. Në të njëjtën mënyrë, i gjithë thelbi i jetës së të krishterëve dhe manifestimi i tij në veprimet e jashtme duhet të përcaktohet tërësisht nga natyra morale e Zotit. Ky mendim përshkon të gjithë letrën e parë të Apostullit Gjon. Ai është një “Teolog” edhe sepse ishte i destinuar të shprehte fjalën e fundit të zbulesës në lidhje me Zotin Fjalë, i cili “nga fillimi deri te Perëndia” është Zoti i vërtetë dhe i Cili, pasi u shfaq, i zbuloi botës thellësitë e jetës hyjnore dhe i dha arsye njohjes së së Vërtetës. Por, megjithëse asnjë prej Apostujve nuk ndalet në mënyrë kaq të detajuar mbi ekzistencën themelore të Fjalës si Apostulli Gjon, ai nuk përbën bazën dhe qëllimin përfundimtar të ungjillit të tij: çelësi i teologjisë së tij qëndron në doktrinën e mishërimit të Perëndisë Fjala, pasi vetëm duke u mishëruar Ai mund të "rrëfejë" Perëndinë e Zotit dhe para njerëzve. Ungjilli fillon me doktrinën e hyjnisë së Fjalës në lidhjen më të ngushtë me mishërimin e Tij (I, 1, 14); Letra fillon me të njëjtin mësim (I, 1, 2). “I besuari” i Zotit, Apostulli Gjon, duke u kapur pas gjirit të Tij, me një zemër të dashur e kuptoi Atë si Birin e Vetëmlindur të Perëndisë, Fjalën e Përjetshme, dhe nga burimi i pashtershëm i Qenies në gjirin e Atit, ai konsumoi pasuritë e teologjisë së tij. Për Apostullin Gjon, prova e së vërtetës del në pah se Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë, Fjala Hyjnore, që ishte me Atin para shekujve dhe një me Atin, si Perëndi i vërtetë. Prandaj, personi dhe jeta e Jezu Krishtit, si Zoti Fjala i mishëruar, përbëjnë zemrën, rrënjën dhe burimin e ideve fetare të Apostullit Gjon. Për të, dinjiteti hyjnor i Jezu Krishtit është e vetmja e vërtetë absolute dhe kushdo që e mohon atë është armiku i gjithë së vërtetës, armiku i Krishtit, Antikrishtit. Në mishërimin e Fjalës, njeriut i jepet gjithçka që i nevojitet. Biri i mishëruar i Perëndisë Jezu Krisht është Shpëtimtari i botës, duke i dhënë jetë. Ai nuk është vetëm burimi i jetës natyrore, si Krijuesi i botës, por veçanërisht burimi i jetës së saj shpirtërore, si Shëlbuesi, Ndërmjetësi i Atit dhe Shlyerjes, gjaku i të cilit pastron nga çdo mëkat (1 Gjon. P, 1, 2; 1. 7). Ai i jep jetë të përjetshme kujtdo që vjen tek Ai - burimi i pashtershëm i jetës së përjetshme, dhe kjo realizohet nëpërmjet besimit të gjallë në Të si Fjala e mishëruar, Biri i Perëndisë - besimi në atë kuptim të gjerë, të thellë dhe jetësor në të cilin mund të imagjinohet vetëm tek Apostulli Gjon. Sa i përket veçorive karakteristike në zbulimin dhe paraqitjen e mësimit të krishterë nga apostulli Gjon, studiuesit perëndimorë të shkrimeve të Gjonit e quajnë teologjinë e tij mistike dhe vetë Apostullin babain e misticizmit të krishterë. Me këtë emër nënkuptojnë pa ndryshim misticizëm të shëndoshë, i cili ka në bazë koncepte të caktuara për Zotin dhe marrëdhënien e Tij me botën dhe njeriun dhe vetëm nxjerr në pah marrëdhënien e brendshme midis Zotit dhe njeriut, pikërisht atë aspekt që nuk përshtatet në asnjë kornizë të paracaktuar të konsideratave racionale. Si në përgjithësi, misticizmi i vërtetë në fe është një sistem fetar i bazuar më shumë në ndjenjën sesa në veprimtarinë e arsyes; kështu që kjo vlen edhe për teologjinë e apostullit Gjon. Është, sigurisht, e vërtetë që Apostulli Gjon zbulon sekretet më të thella në planin hyjnor të shëlbimit, sqaron marrëdhënien misterioze midis Zotit dhe njeriut, botës dhe djallit, vë në dukje parimet themelore të jetës së brendshme të krishterë - me një fjalë, zbulon të vërteta që kanë një bazë jo në këtë botë kalimtare, por në të pafundmën dhe të përjetshmen. Gjithashtu vërehet saktë se teologjia e Apostullit Gjon është teologjia e zemrës, sepse ajo e ka rrënjën jo në punën racionale, por në soditjen e drejtpërdrejtë, në ndjenjën, në përvojën e brendshme. Prandaj, ai më tepër i drejtohet ndjenjës sesa intelektit dhe në mesazhin e tij ai vazhdimisht i bën thirrje përvojës së brendshme të lexuesve të tij, duke gjetur në të mbështetje për të njohur të vërtetën e palëkundur të asaj që komunikon. Por, përveç atij konotacioni të papërshtatshëm që, pavarësisht nga çdo rezervë, mbetet ende në termin “misticizëm”, kur e quan mistike teologjinë e apostullit Gjon, nuk merret parasysh rrethana e rëndësishme që Apostulli e huazon njohurinë e tij për Zotin nga faktet historike të jetës tokësore të Zotit Fjalë; ai mohon me vendosmëri mundësinë e njohjes së drejtpërdrejtë të Zotit, përveç rrugës së vetme drejt tij - zbulesës në Krishtin (Gjoni I, 18), dhe më "mistike" nga këndvështrimi i teologëve perëndimorë është shkrimi i Apostullit Gjon, është letra e tij e parë që fillon me një tregues solemn të fakteve nga historia e jetës tokësore të I-rë Gjoni 3, Fjala e I1, në jetën tokësore. Prandaj, është më e saktë që teologjia e Apostullit Gjon të quhet shpirtërore (πνευματικ ή), siç e quante Klementi i Aleksandrisë Ungjillin e tij, që sigurisht vlen për letrën e parë: Apostulli ngjitet gjithmonë nga manifestimi i jashtëm në shpirt, në parimin e padukshëm. Në këtë veçori qëndron çelësi për të kuptuar shumë gjëra që janë shumë domethënëse në prezantimin e tij të mësimit të krishterë. Para së gjithash, kjo shpjegon faktin se Apostulli Gjon i konsideron të gjitha gjërat në qenien e tyre të brendshme, në krahasim me të cilat dukuritë e jashtme, me diversitetin e tyre të ndryshueshëm, humbasin kuptimin e tyre si të rastësishme. Kjo shpjegon edhe pse Apostulli kudo sheh vetëm kundërshtimet vendimtare të Zotit dhe djallit, dritën dhe errësirën, të vërtetën dhe gënjeshtrën, jetën dhe vdekjen, dashurinë dhe urrejtjen, duke i ngritur të gjitha fenomenet në themelet e tyre më të thella, në parimin e tyre përfundimtar. Në secilin rast të caktuar, Apostulli shpesh parashtron një anë të caktuar të temës me atë ekskluzivitet në të cilin të paraqesësh anën tjetër me sa duket do të nënkuptonte rënien në një kontradiktë të mprehtë ndaj vetvetes. Prandaj, më në fund, ai nuk i kushton vëmendje ndryshimit në fazat në zhvillim dhe në secilën prej tyre shikon vetëm thelbin e objektit që shpreh. Duke parë në çdo gjë realizimin e realitetit ideal më të lartë, Apostulli Gjon nuk lejon asnjë kundërshtim midis teorisë dhe praktikes, dijes dhe veprës, besimit dhe jetës. Ai sheh gjithmonë para tij imazhin e Mësuesit Hyjnor, me të cilin fjala dhe vepra nuk përbëjnë dy fusha të ndryshme; prandaj, te Apostulli Gjon, teoria dhe praktika nuk janë të ndara, por janë të përfshira në njëra-tjetrën dhe së bashku formojnë një tërësi të mrekullueshme, një imazh të ecjes siç eci Krishti. Çdo veprim i një personi përfshin të gjithë personalitetin e tij. Kjo përcakton pikëpamjen e apostullit Gjon për thelbin e dijes në përgjithësi dhe të dijes fetare në veçanti: çfarë nuk është. përqafon gjithë jetën shpirtërore, nuk vepron mbi të në mënyrë përcaktuese, atëherë nuk dihet, sepse dija është pikërisht kuptimi i një objekti që përfshin jo vetëm depërtimin e njohësit në vetë thelbin e njohësit, por edhe, përkundrazi, depërtimin e objektit të dijes në qenien e brendshme të njohësit. Thjesht zotërimi intelektual i së vërtetës nuk ka fuqi apo kuptim. Apostulli Gjon nuk i mendon kurrë të vërtetat e fesë si forma të vdekura e të ftohta që mund të njihen pa i vënë në praktikë. Feja është jetë në kuptimin e plotë të fjalës, që përfshin veprimtaritë, fuqitë dhe dhuntitë e të gjithë personit - jetë sipas modelit që realizohet plotësisht në Jezu Krishtin. Në fushën e dijes fetare, duhet të ketë një afinitet të brendshëm shpirtëror midis njohësit dhe komunikimit të njohur, të plotë, të pandërprerë, shprehja e përsosur e të cilit është dashuria. Prandaj, themeli, objekti dhe synimi i të gjitha njohurive, si plot jetë dhe jetëdhënës, Apostulli Gjon beson në dashuri: ajo është nervi shtytës i të gjitha përsiatjeve të tij. Gjithçka në shëlbimin e njeriut gjurmohet në burimin e pashtershëm të dashurisë hyjnore. Nëse Apostulli Gjon sheh te Jezu Krishti Fjalën e përjetshme, Birin e Perëndisë, atëherë me këtë ai ka një mendim të pandashëm për dashurinë me të cilën Perëndia e deshi botën, duke dërguar Birin e tij të vetëmlindur për shpëtimin e saj: Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e tij të vetëm të hajë, që kushdo që beson në Të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme Gjoni. IV, 9) dhe pikërisht “në këtë u zbulua dashuria e Perëndisë për ne, se nuk ishim ne që e deshëm Perëndinë, por Ai na deshi ne dhe dërgoi Birin e Tij që të jetë shlyerja e mëkateve tona” (I Gjonit IV, 10). Në Krishtin është zbulesa e plotë e dashurisë hyjnore; për ne Ai dha shembullin më të lartë të tij, duke dhënë jetën e Tij për ne (1 Gjonit III, 8, 9, 10); dhe te njerëzimi lind jetën e dashurisë. Sa më shumë që apostulli Gjon e sodit këtë dashuri, sa më shumë depërton në thellësi të saj, aq më shumë dashuron; dhe sa më shumë që dashuron, aq më shumë zbulon thellësi të reja të kësaj dashurie. Ai është i zhytur plotësisht në dashuri, në të ndjen frymën dhe thelbin e jetës hyjnore; prandaj, thelbi i nxitjeve të tij për dashurinë dhe këndvështrimi i tij për të shprehet me fjalë kaq të frymëzuara dhe me kuptim të thellë: të dashur, le ta duam njëri-tjetrin, pasi dashuria është nga Zoti, dhe kushdo që do, ka lindur nga Zoti dhe e njeh Perëndinë. Por mos dashuroni pa e njohur Perëndinë, sepse Perëndia do, dhe qëndroni në dashuri, duke qëndruar në Perëndinë dhe Perëndia që qëndron në të (1 Gjonit IV, 7, 8, 16); Në sajë të të njëjtit shpirtëror, Apostulli Gjon shkatërron kufijtë midis së tashmes dhe së ardhmes. Duke vëzhguar të tashmen, të përkohshmen, ai nuk ndalet në të, por e transferon shikimin në të dy skajet e kësaj të përkohshme - në të përjetshmen në të kaluarën dhe në të përjetshmen në të ardhmen - dhe nga pikëpamja e kësaj të përjetshme vlerëson të gjitha gjërat dhe dukuritë. Prandaj, ai e paraqet shenjtërinë e të krishterëve si të përsosur në tokë dhe shpall në mënyrë solemne qëndrimin se kushdo i lindur nga Perëndia nuk mëkaton (1 Gjonit V, 18, kr. III, 9). Në të njëjtën mënyrë, ai e sheh të gjithë eskatologjinë si të plotë dhe që ndodh tashmë në tokë. Duket se Apostulli Gjon u zhvendos në mbretërinë e së tashmes përjetësisht: për të, parajsa erdhi në tokë, ose, më mirë të themi, toka, pavarësisht nga guaska e saj e ashpër, u ndriçua dhe pasqyron shkëlqimin e lavdisë qiellore. Nëse diçka ndan qiellin nga toka, jetën tokësore nga e ardhmja, jetën e përjetshme, kjo nuk është jeta fizike, por mëkati. Këto tipare kryesore të theksuara shkurtimisht të teologjisë së Apostullit Gjon zbulojnë tek ai një përpjekje të pandryshueshme nga materiale në shpirtërore, nga tokësore në qiellore, në botën qiellore. Kjo është arsyeja pse simbolika e kishës e përshkruan atë me një shqiponjë. Me këtë simbol, Kisha dëshiron të përfaqësojë në mënyrë figurative mendjen e mprehtë, të mprehtë, të pa verbuar nga drita e së vërtetës, largpamësinë profetike dhe forcën e parezistueshme të shpirtit të Apostullit Gjon. Veçoritë e teologjisë së Apostullit Gjon u pasqyruan plotësisht në prezantimin e tij të mësimit të krishterë dhe në letrën e tij të parë. Mendimi soditës i Apostullit nuk karakterizohet nga metoda e ndërtimeve dhe përfundimeve logjike. Ai nuk e kërkon të vërtetën ose nuk e hulumton atë; e ndjen dhe e kupton me zemër. Apostulli sodit të vërtetën e përjetshme dhe, siç e sheh, ua komunikon atë fëmijëve të tij të dashur. E vërteta kërkon vetëm përshkrim, jo ​​analizë logjike; prandaj Apostulli thjesht pohon ose mohon, dhe gjithmonë flet me saktësi absolute, me një autoritet që përjashton çdo dyshim për të vërtetën e asaj që thotë. Ai e ka vendosur këmbën mbi një gur dhe ndjen tokë të fortë poshtë tij; ai ekzaminoi dhe. ka prekur të gjitha pikat e doktrinës për të cilat ai shkruan dhe e di se ato janë të tilla që ai i përfaqëson. Apostulli duket se dëgjon gjithmonë zërin e Zotit, duke i zbuluar atij atë që Ai vetë dëgjon nga Ati. Ajo që varet nga e gjithë kjo është se struktura e mendimeve në mesazh nuk është periodike, por thjesht çifute, aforistike. Shprehjet janë të shkurtra. Fjalitë qëndrojnë pranë njëra-tjetrës në pjesën më të madhe pa ndonjë lidhëz që do të tregonte marrëdhënien e tyre të ndërsjellë. Duke pasur parasysh këtë, ndonjëherë është shumë e vështirë të dallosh një lidhje të përcaktuar rreptësisht dhe të padyshimtë në veçanti; kalimi nga një mendim në tjetrin shpesh është më shumë i nënkuptuar sesa i shprehur qartë - lidhja është më e brendshme, psikologjike sesa e jashtme-sintaksore. Që këtej rrjedh edhe deklarata unanime e të gjithë studiuesve të mesazheve se në pamje të parë duket krejtësisht e kuptueshme: imazhi i shprehjes është i qartë, lidhja e mendimeve është e thjeshtë, joartificiale; por që nën këtë thjeshtësi qëndron një thellësi e paeksploruar dhe një pasuri e pallogaritshme, e cila edhe për lexuesin e shkolluar ofron material të pashtershëm kërkimi. Pasi braktisi metodën silogjistike në prezantimin e tij, Apostulli Gjon grupon mendimet e tij rreth disa të vërtetave të mëdha dhe qendrore, duke zbuluar aspekte të reja dhe thellësi të reja në to. Zakonisht ai vendos në fillim një pozicion të përgjithshëm duke shprehur një pikëpamje të tërë, dhe pastaj gradualisht zbulon përmbajtjen e tij në marrëdhënie dhe kthesa të reja dhe nga anët e reja në një numër qarqesh deri te zbulimet dhe aplikimet e tij më specifike. Apostulli duket se ka frikë se shprehjet që përdori nuk e shterojnë plotësisht thelbin e asaj që donte të thoshte. Prandaj, ai i kthehet të njëjtës gjë herë pas here për të shtuar diçka tjetër. Në pamje të parë duket se mesazhi përsërit pa nevojë të njëjtën ide. Në përputhje me veçoritë e pikëpamjeve teologjike të Apostullit Gjon, fjalori i letrës, i cili nuk është i pasur në numër termash, e dallon ashpër atë nga shkrimet e tjera të Dhiatës së Re. Këto veçori në zbulimin dhe paraqitjen me shkrim të së vërtetës së krishterë nga apostulli Gjon krijojnë vështirësi të mëdha për studiuesin. Për të eliminuar të gjitha llojet e hobive ekzetike, në mungesë të udhëzimeve në interpretimet e etërve dhe mësuesve të Kishës, një mbështetje e besueshme është studimi filologjik i tekstit. Fjalët e Apostullit shërbejnë për ne si një shprehje e përsosur e mendimeve të tij, prandaj vetëm me këtë metodë shpjegimi mund të shpresojmë të arrijmë të vërtetën e gjallë të mësimit apostolik. Është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje nuancave më të vogla të gjuhës dhe ndërtimit. Në këtë drejtim, ne kemi një udhëheqës autoritar dhe me përvojë - St. Gjon Gojarti, i cili thotë: “Ashtu si në mineralet e arit, dikush me përvojë në këtë çështje nuk do të lërë as edhe më të voglën damar pa mbikëqyrje, sepse mund të sjellë pasuri të madhe, ashtu edhe në shkrimet hyjnore nuk është e padëmshme të hiqet qoftë edhe një rresht apo jotë, por është e nevojshme të shqyrtohet gjithçka”. Në këtë rast, duhet të merret si pikënisje teksti origjinal grek dhe jo përkthimi. Se sa me mjeshtëri dhe frytshmëri e zbatova këtë metodë për shpjegimin e letrës së parë koncizuese të Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu, nuk më takon mua ta gjykoj. Si përfundim, i lejoj vetes të përfitoj nga ky takim për të shprehur mirënjohjen time të ngrohtë për udhëheqësin tim të nderuar Nikolai Nikanorovich (Glubokovsky), i cili, me vëmendje inkurajuese, ndoqi punën time gjatë gjithë periudhës së gjatë që ka kaluar që nga koha kur zgjodha temën tashmë të zhvilluar mirë. Në të gjithë studimin nuk ka asnjë pjesë të vetme, asnjë pyetje të vetme të ndonjë rëndësie, në lidhje me të cilën nuk do të merrja këshilla dhe udhëzime nga Nikolai Nikanorovich. Vetëm dikush që ka jetuar dhe punuar në një qytet provincial në mjedisin e një mësuesi seminari do të kuptojë se sa të vlefshme janë mesazhet në lidhje me literaturën e lëndës që studiohet, të cilat i kam marrë edhe nga Nikolai Nikanorovich, shpesh me vetë librat. I jam shumë mirënjohës Fr. Timofey Aleksandrovich (Nalimov) për udhëzimet dhe komentet që janë dhënë në rishikimin e hulumtimit tim dhe të cilat, nëse është e mundur, i kam marrë parasysh gjatë shtypjes së tij.