Trăsături caracteristice în dezvăluirea și prezentarea învățăturii creștine Sf. Apostol Ioan

Cuvânt înainte de susținerea tezei de doctorat pentru gradul de Maestru în Teologie „Primul Conciliu Epistolă a Sfântului Apostol și Evanghelist Ioan Teologul. Cercetări isagogico-exegetice. Poltava 1903”, rostită pe 8 mai în sala de ședințe a Academiei Teologice din Sankt Petersburg. În ziua dedicată de Biserică memoriei Sfântului Apostol și Evanghelist Ioan Teologul și înainte de a judeca cercetările referitoare la prima sa scrisoare conciliară, ar fi oportun și potrivit să se creeze o imagine holistică a marii personalități a scriitorului sacru; și acest lucru este cu atât mai firesc de la prima epistolă, având o semnificație primordială într-o serie de surse pentru iluminarea adevărului creștin din partea în care este prezentat de „Teologul” Bisericii lui Hristos, cu cât în ​​ea citim de la început până la sfârșit expresia directă a învățăturii creștine a însuși Apostolul, stă în strânsă legătură și dependență de caracteristicile individuale ale Apostolului Ioan. Dar într-un discurs scurt este imposibil să îndeplinești această sarcină importantă și dificilă. Așadar, îmi voi permite să-ți concentrez atenția luminată doar asupra unor aspecte ale teologiei apostolului Ioan, care au o importanță directă pentru înțelegerea conținutului primei sale epistole. De remarcat că trăsăturile învățăturii teologice a apostolului Ioan elud o definiție precisă, ceea ce explică faptul că cercetătorii scrierilor apostolului Ioan nu au ajuns la un consens cu privire la poziția principală a învățăturii sale, din care ar putea fi posibilă. să-și dezvăluie întregul conținut, precum și cu privire la trăsătura caracteristică în descrierea sa a adevărului creștin - o trăsătură care ar putea lumina toate trăsăturile cele mai particulare. Dar referitor la prima întrebare, răspunsul a fost dat cu mult timp în urmă: Biserica l-a numit pe Apostolul Ioan „teolog” și a indicat prin aceasta punctul principal și esențial al învățăturii sale. El este „Teolog” pentru că în scrierile sale dezvăluie secretele lăuntrice ale vieții Divinului; Lui îi aparțin marile spuse care definesc natura divină: „Dumnezeu este duh”, „Dumnezeu este lumină” și „Dumnezeu este dragoste” și, deși nu dezvăluie aceste cuvinte, învățătura conținută în ele stă la baza întregii sale teologii. Tot ceea ce face Dumnezeu în revelație și răscumpărare este în conformitate cu esența Sa și își are cea mai profundă bază în ea. În același mod, întreaga esență a vieții creștinilor și manifestarea ei în acțiuni exterioare trebuie să fie în întregime determinată de natura morală a lui Dumnezeu. Acest gând străbate toată prima scrisoare a Apostolului Ioan. El este „teolog” și pentru că a fost sortit să exprime ultimul cuvânt al revelației cu privire la Dumnezeu Cuvântul, Care „de la început până la Dumnezeu” este Dumnezeu adevărat și Care, arătându-se, a descoperit lumii adâncurile vieții divine și a dat rațiune cunoașterii Adevărului. Dar, deși niciunul dintre apostoli nu se oprește atât de detaliat asupra existenței de bază a Cuvântului precum Apostolul Ioan, aceasta nu constituie baza și scopul ultim al Evangheliei sale: cheia teologiei sale constă în doctrina întrupării lui Dumnezeu Cuvântul, deoarece numai întrupându-se, El ar putea „mărturisi” pe Dumnezeu în fața oamenilor și să fie Mântuitorul lumii. Evanghelia începe cu doctrina divinității Cuvântului în cea mai strânsă legătură cu întruparea Sa (I, 1, 14); Epistola începe cu aceeași învățătură (I, 1, 2). „Încrezătorul” Domnului, Apostolul Ioan, agățat de sânul Său, cu inimă iubitoare L-a cuprins ca pe Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, Cuvântul Veșnic, și din izvorul nesecat al Ființei în sânul Tatălui, a uzat bogățiile teologiei sale. Pentru Apostolul Ioan, dovada adevărului vine în prim-plan că Isus este Hristosul Fiul lui Dumnezeu, Cuvântul divin, care a fost cu Tatăl mai înainte de veci și una cu Tatăl, ca Dumnezeu adevărat. Prin urmare, persoana și viața lui Isus Hristos, ca Dumnezeu Cuvântul întrupat, constituie inima, rădăcina și izvorul ideilor religioase ale Apostolului Ioan. Pentru el, demnitatea divină a lui Iisus Hristos este singurul adevăr absolut, iar oricine îl neagă este dușmanul oricărui adevăr, dușmanul lui Hristos, Antihrist. În întruparea Cuvântului, omului i se dă tot ce are nevoie. Fiul întrupat al lui Dumnezeu Isus Hristos este Mântuitorul lumii, dându-i viață. El nu este doar izvorul vieții firești, ca Creator al lumii, ci mai ales izvorul vieții ei spirituale, ca Răscumpărător, Mijlocitor către Tatăl și Ispășirea, al cărui sânge curăță de orice păcat (1 In. P, 1, 2; 1. 7). El dă viață veșnică fiecăruia care vine la El – izvorul inepuizabil al vieții veșnice, iar aceasta se realizează prin credința vie în El ca Cuvânt întrupat, Fiul lui Dumnezeu – credința în acel sens larg, profund și vital în care este de conceput doar la Apostolul Ioan. În ceea ce privește trăsăturile caracteristice în dezvăluirea și prezentarea învățăturii creștine de către apostolul Ioan, cercetătorii occidentali ai scrierilor lui Ioan numesc teologia sa mistică, iar apostolul însuși părintele misticismului creștin. Cu acest nume, ele înseamnă invariabil misticismul sănătos, care are la bază anumite concepte despre Dumnezeu și relația Lui cu lumea și cu omul și nu face decât să evidențieze relația internă dintre Dumnezeu și om, tocmai acel aspect care nu se încadrează în niciun cadru prestabilit de considerații raționale. Ca în general, adevăratul misticism în religie este un sistem religios bazat mai mult pe sentiment decât pe activitatea rațiunii; deci aceasta se aplică şi teologiei apostolului Ioan. Este, desigur, adevărat că Apostolul Ioan dezvăluie cele mai profunde secrete în planul divin al răscumpărării, clarifică relația misterioasă dintre Dumnezeu și om, lume și diavol, notează principiile de bază ale vieții interioare creștine - într-un cuvânt, dezvăluie adevăruri care au o bază nu în această lume tranzitorie, ci în cea infinită și veșnică. De asemenea, se remarcă corect că teologia apostolului Ioan este teologia inimii, căci ea își are rădăcina nu în lucrarea rațională, ci în contemplarea directă, în simțire, în experiența interioară. Prin urmare, se îndreaptă mai degrabă către simțire decât către intelect, iar în mesajul său apelează în mod repetat la experiența interioară a cititorilor săi, găsind în ea suport pentru recunoașterea adevărului de nezdruncinat a ceea ce comunică. Dar, pe lângă acea conotație incomodă care, în ciuda oricăror rezerve, rămâne încă în termenul „misticism”, atunci când numește teologia Apostolului Ioan mistică, este ignorată împrejurarea importantă că Apostolul își împrumută cunoștințele despre Dumnezeu din faptele istorice ale vieții pământești a lui Dumnezeu Cuvântul; el neagă cu hotărâre posibilitatea cunoașterii directe a lui Dumnezeu, în afară de singura cale către aceasta - revelația în Hristos (Ioan I, 18), iar cea mai „mistică” din punctul de vedere al teologilor occidentali este scrierea apostolului Ioan, este prima sa scrisoare care începe cu o indicare solemnă a faptelor din istoria vieții pământești a vieții pământești a Cuvântului 1-3 încarnat (Ioan I). Așadar, este mai corect să numim teologia Apostolului Ioan spirituală (πνευματικ ή), așa cum și-a numit Clement Alexandria Evanghelia, care se aplică cu siguranță la prima epistolă: Apostolul urcă mereu de la manifestarea exterioară la spirit, la principiul invizibil. În această trăsătură se află cheia pentru înțelegerea multor lucruri care sunt foarte semnificative în prezentarea lui a învățăturii creștine. În primul rând, aceasta explică faptul că Apostolul Ioan consideră toate lucrurile în ființa lor interioară, în comparație cu care fenomenele exterioare, cu diversitatea lor schimbătoare, își pierd sensul ca aleatoriu. Așa se explică și de ce Apostolul nu vede pretutindeni decât opozițiile hotărâtoare ale lui Dumnezeu și diavolului, lumină și întuneric, adevăr și minciună, viață și moarte, iubire și ura, ridicând toate fenomenele la temelia lor cea mai profundă, la principiul lor final. În fiecare caz dat, apostolul prezintă adesea o anumită latură a subiectului cu acea exclusivitate în care a prezenta cealaltă latură ar însemna aparent căderea într-o puternică contradicție de sine. Prin urmare, în cele din urmă, el nu acordă atenție diferenței de etape în dezvoltare și la fiecare dintre ele privește doar esența obiectului pe care îl exprimă. Văzând în toate realizarea celei mai înalte realităţi ideale, Apostolul Ioan nu permite nicio opoziţie între teoretic şi practic, cunoaştere şi faptă, credinţă şi viaţă. El vede mereu în fața lui imaginea Învățătorului Divin, cu care cuvântul și fapta nu constituie două domenii diferite; prin urmare, în apostolul Ioan, teoria și practica nu sunt separate, ci sunt cuprinse una în alta și formează împreună un întreg minunat, o imagine a umblării așa cum a umblat Hristos. Fiecare acțiune a unei persoane include întreaga sa personalitate. Aceasta determină punctul de vedere al apostolului Ioan asupra esenței cunoașterii în general și a cunoașterii religioase în special: ceea ce nu este. îmbrățișează întreaga viață spirituală, nu acționează asupra ei într-un mod determinant, atunci nu se cunoaște, căci cunoașterea este tocmai înțelegerea unui obiect care include nu numai pătrunderea celui care cunoaște în însăși esența celui care cunoaște, ci și, dimpotrivă, pătrunderea obiectului cunoașterii în ființa interioară a celui care cunoaște. Simpla posesie intelectuală a adevărului nu are putere sau sens. Apostolul Ioan nu se gândește niciodată la adevărurile religiei ca la forme moarte, reci, care pot fi cunoscute fără a le pune în practică. Religia este viață în sensul deplin al cuvântului, îmbrățișând activitățile, puterile și darurile întregii persoane - viață după modelul care se realizează pe deplin în Isus Hristos. În domeniul cunoașterii religioase, trebuie să existe o afinitate interioară spirituală între cunoscător și comunicarea cunoscută, completă, neîntreruptă, a cărei expresie perfectă este iubirea. De aici temelia, obiectul și țelul oricărei cunoștințe, ca plin de viață și dătătoare de viață, Apostolul Ioan crede în iubire: ea este nervul conducător al tuturor contemplațiilor sale. Totul în mântuirea omului este urmărit până la izvorul inepuizabil al iubirii divine. Dacă Apostolul Ioan vede în Isus Hristos Cuvântul veșnic, Fiul lui Dumnezeu, atunci cu acesta are un gând nedespărțit despre dragostea cu care Dumnezeu a iubit lumea, trimițând pe singurul Său Fiu pentru mântuirea ei: atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, precum a dat să mănânce pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică (Ioan III, p. 111). IV, 9), și tocmai „în aceasta s-a descoperit dragostea lui Dumnezeu pentru noi, că nu noi L-am iubit pe Dumnezeu, ci El ne-a iubit și L-a trimis pe Fiul Său ca să fie ispășire pentru păcatele noastre” (I Ioan IV, 10). În Hristos este revelația deplină a iubirii divine; pentru noi El a dat exemplul cel mai înalt al acesteia, dându-și viața pentru noi (1 Ioan III, 8, 9, 10); iar în omenire ea naște viața iubirii. Cu cât apostolul Ioan contemplă mai mult această iubire, cu atât pătrunde mai mult în profunzimea ei, cu atât iubește mai mult; și cu cât iubește mai mult, cu atât descoperă noi adâncimi ale acestei iubiri. Este complet cufundat în iubire, în ea simte respirația și esența vieții divine; de aceea, esența îndemnurilor sale la iubire și viziunea sa asupra ei sunt exprimate în cuvinte atât de inspirate și profund semnificative: iubiților, să ne iubim unii pe alții, precum iubirea este de la Dumnezeu și oricine iubește este născut din Dumnezeu și Îl cunoaște pe Dumnezeu. Dar nu iubiți fără a-L cunoaște pe Dumnezeu, căci Dumnezeu iubește, și rămâneți în iubire, rămânând în Dumnezeu și Dumnezeu rămânând în el (1 Ioan IV, 7, 8, 16); În virtutea aceleiași spiritualități, Apostolul Ioan distruge granițele dintre prezent și viitor. Observând prezentul, temporarul, el nu se oprește asupra lui, ci își transferă privirea la ambele capete ale acestui temporar - către eternul în trecut și către eternul în viitor - și din punctul de vedere al acestui etern evaluează toate lucrurile și fenomenele. Prin urmare, el prezintă sfințenia creștinilor ca și cum ar fi desăvârșit pe pământ și proclamă solemn poziția că toți cei născuti din Dumnezeu nu păcătuiesc (1 Ioan V, 18, cp. III, 9). În același mod, el vede toată eshatologia ca fiind completă și având loc deja pe pământ. Se pare că Apostolul Ioan s-a mutat în tărâmul prezentului veșnic: pentru el, raiul a venit pe pământ sau, mai bine zis, pământul, în ciuda carapacei sale aspre, s-a luminat și reflectă strălucirea slavei cerești. Dacă ceva desparte cerul de pământ, viața pământească de viitor, viața veșnică, nu este viața fizică, ci păcatul. Aceste trăsături principale notate pe scurt ale teologiei apostolului Ioan dezvăluie în el o luptă invariabilă de la material la spiritual, de la pământesc la ceresc, la lumea cerească. De aceea simbolismul bisericesc îl înfățișează cu un vultur. Prin acest simbol, Biserica dorește să reprezinte în mod figurat mintea ascuțită, perspicace, neorbită de lumina adevărului, de previziunea profetică și de puterea irezistibilă a spiritului apostolului Ioan. Particularitățile teologiei apostolului Ioan au fost reflectate pe deplin în prezentarea sa a învățăturii creștine și în prima sa epistolă. Gândirea contemplativă a Apostolului nu se caracterizează prin metoda construcțiilor și concluziilor logice. El nu caută adevărul sau îl explorează; o simte și o înțelege cu inima. Apostolul contemplă adevărul veșnic și, așa cum îl vede, îl comunică copiilor săi iubiți. Adevărul necesită doar descriere, nu analiză logică; prin urmare, Apostolul pur și simplu afirmă sau neagă și vorbește întotdeauna cu o acuratețe absolută, cu o autoritate care exclude orice îndoială cu privire la adevărul a ceea ce spune. Și-a pus piciorul pe o piatră și simte pământ solid sub el; a examinat şi. a atins toate punctele doctrinei despre care scrie și știe că ele sunt așa cum le reprezintă el. Apostolul pare să audă mereu glasul Domnului, dezvăluindu-i ceea ce El Însuși aude de la Tatăl. Ceea ce depinde de toate acestea este că structura gândurilor din mesaj nu este periodică, ci pur evreiască, aforistică. Expresiile sunt scurte. Propozițiile stau una lângă alta în cea mai mare parte fără conjuncții care să indice relația lor reciprocă. Având în vedere acest lucru, uneori este foarte dificil să discerneți o legătură strict definită și indubitabilă în anumite detalii; trecerea de la un gând la altul este adesea mai mult implicită decât clar exprimată - legătura este mai mult internă, psihologică decât extern-sintactică. De aici afirmația unanimă a tuturor cercetătorilor a mesajelor că la prima vedere pare pe deplin de înțeles: imaginea exprimării este clară, legătura dintre gânduri este simplă, neartificială; dar că sub această simplitate stă o profunzime neexploratată și o bogăție incalculabilă, care chiar și pentru cititorul educat oferă material inepuizabil pentru cercetare. După ce a abandonat metoda silogistică în prezentarea sa, apostolul Ioan își grupează gândurile în jurul mai multor adevăruri mari și centrale, dezvăluind noi aspecte și noi profunzimi în ele. De obicei, el pune la început o poziție generală care exprimă o viziune de ansamblu, apoi își dezvăluie treptat conținutul în relații și cotituri noi și din părți noi într-un număr de cercuri până la descoperirile și aplicațiile sale cele mai specifice. Apostolul pare să se teamă că expresiile pe care le-a folosit nu epuizează pe deplin esența a ceea ce a vrut să spună. Prin urmare, se întoarce la același lucru din nou și din nou pentru a adăuga altceva. La prima vedere, se pare că mesajul repetă în mod inutil aceeași idee. În conformitate cu particularitățile concepțiilor teologice ale apostolului Ioan, vocabularul epistolei, care nu este bogat în număr de termeni, o deosebește clar de alte scrieri ale Noului Testament. Aceste trăsături în dezvăluirea și prezentarea scrisă a adevărului creștin de către apostolul Ioan creează mari dificultăți cercetătorului. Pentru a elimina tot felul de hobby-uri exegetice, în lipsa îndrumării în interpretările părinților și învățătorilor Bisericii, un suport de încredere îl constituie studiul filologic al textului. Cuvintele Apostolului ne servesc ca o expresie desăvârșită a gândurilor sale și, de aceea, numai cu această metodă de explicație putem spera să atingem adevărul viu al învățăturii apostolice. Este necesar să acordați atenție celor mai mici nuanțe de limbaj și construcție. În acest sens, avem un lider autorizat și experimentat – Sf. Ioan Gură de Aur, care spune: „Așa cum în minereurile de aur cineva cu experiență în această chestiune nu va lăsa nesupravegheat nici cel mai mic filon, pentru că poate aduce o mare bogăție, tot așa în scripturile divine nu este inofensiv să omitem nici măcar un rând sau o iotă, dar este necesar să examinăm totul”. În acest caz, este necesar să luăm ca punct de plecare textul original grecesc și nu traducerea. Cât de priceput și de rodnic am aplicat această metodă la explicarea primei scrisori conciliare a Sfântului Apostol Ioan Teologul nu este de mine să judec. În concluzie, îmi permit să profit de această întâlnire pentru a-mi exprima căldura recunoștință față de venerabilul meu lider Nikolai Nikanorovski (Glubokovsky), care, cu o atenție încurajatoare, mi-a urmărit munca pe parcursul lungii perioade care a trecut de pe vremea când am ales subiectul acum bine dezvoltat. În întregul studiu nu există o singură parte, nici o singură întrebare de vreo importanță, cu privire la care nu aș primi sfaturi și instrucțiuni de la Nikolai Nikanorovici. Doar cineva care a trăit și a lucrat într-un oraș de provincie în cadrul unui profesor de seminar va înțelege cât de valoroase sunt mesajele referitoare la literatura subiectului studiat, pe care le-am primit și de la Nikolai Nikanorovici, de multe ori cu cărțile în sine. Îi sunt foarte recunoscător pr. Timofey Aleksandrovich (Nalimov) pentru instrucțiunile și comentariile care au fost date în revizuirea cercetării mele și pe care, dacă a fost posibil, le-am luat în considerare la tipărirea acesteia.