Charakterystyczne cechy ujawnienia i prezentacji chrześcijańskiego nauczania św. Apostoła Jana

Przemówienie przed obroną rozprawy o stopień magistra teologii „Pierwszy List Soborowy Świętego Apostoła i Ewangelisty Jana Teologa. Badania izagogiczno-egzegetyczne. Połtawa 1903”, wygłoszone 8 maja w auli Akademii Teologicznej w Petersburgu. W dniu poświęconym przez Kościół pamięci św. Apostoła i Ewangelisty Jana Teologa, a przed oceną badań dotyczących jego pierwszego listu soborowego, wskazane byłoby nakreślenie całościowego obrazu wielkiej osobowości świętego pisarza; Jest to tym bardziej naturalne, że pierwszy list, mający w wielu źródłach pierwotne znaczenie dla naświetlania prawdy chrześcijańskiej od strony, z której przedstawia ją „teolog” Kościoła Chrystusowego, gdyż od początku do końca czytamy w nim bezpośredni wyraz chrześcijańskiego nauczania samego Apostoła, pozostaje w ścisłym związku i zależności od indywidualnych cech apostoła Jana. Ale w krótkim przemówieniu nie da się zrealizować tego ważnego i trudnego zadania. Dlatego pozwolę sobie skupić Waszą światłą uwagę jedynie na niektórych aspektach teologii apostoła Jana, które mają bezpośrednie znaczenie dla zrozumienia treści jego pierwszego listu. Należy zauważyć, że cechy nauczania teologicznego apostoła Jana wymykają się precyzyjnemu określeniu, co wyjaśnia, że ​​badacze pism apostoła Jana nie doszli do konsensusu co do głównego stanowiska jego nauczania, z którego mogłoby to być możliwe. ujawnienia całej jego treści, a także cechy charakterystycznej w przedstawianiu prawdy chrześcijańskiej – cechy, która mogłaby rozjaśnić wszystkie najbardziej szczegółowe cechy. Ale na pierwsze pytanie odpowiedź została udzielona dawno temu: Kościół nazwał apostoła Jana „teologiem” i tym samym wskazał główny i istotny punkt jego nauczania. Jest „teologiem”, ponieważ w swoich pismach odsłania wewnętrzne tajemnice życia Boskości; To do niego należą wielkie powiedzenia definiujące boską naturę: „Bóg jest duchem”, „Bóg jest światłością” i „Bóg jest miłością” i choć nie ujawnia tych powiedzeń, zawarta w nich nauka leży u podstaw całej jego teologii. Wszystko, co Bóg czyni w objawieniu i odkupieniu, jest zgodne z Jego istotą i ma w niej najgłębszą podstawę. Podobnie cała istota życia chrześcijan i jego przejaw w działaniach zewnętrznych musi być całkowicie zdeterminowana moralną naturą Boga. Myśl ta przewija się przez cały pierwszy list apostoła Jana. Jest „teologiem” także dlatego, że jego przeznaczeniem było wyrażenie ostatniego słowa objawienia dotyczącego Boga-Słowa, który „od początku do Boga” jest prawdziwym Bogiem i który objawiwszy się, objawił światu głębię życia Bożego i dał powód do poznania Prawdy. Ale chociaż żaden z Apostołów nie rozwodzi się tak szczegółowo nad istotą istnienia Słowa, jak apostoł Jan, nie stanowi to podstawy i ostatecznego celu jego ewangelii: klucz do jego teologii leży w nauce o wcieleniu Słowa Bożego, gdyż jedynie wcielając się, mógł On „wyznać” Boga przed ludźmi i być Zbawicielem świata. Ewangelia rozpoczyna się od nauki o boskości Słowa w ścisłym związku z Jego wcieleniem (I, 1, 14); List zaczyna się od tej samej nauki (I, 1, 2). „Powiernik” Pana, apostoł Jan, przytulony do Jego łona, kochającym sercem pojął Go jako Jednorodzonego Syna Bożego, Słowo Przedwieczne i z niewyczerpanego źródła Bycia w łonie Ojca, wyczerpał bogactwa swojej teologii. Dla apostoła Jana wysuwa się na pierwszy plan dowód prawdy, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, Słowem Bożym, który przed wiekami był z Ojcem i był jedno z Ojcem, jako prawdziwy Bóg. Dlatego osoba i życie Jezusa Chrystusa, jako wcielonego Boga, Słowa, stanowią serce, korzeń i źródło idei religijnych apostoła Jana. Dla niego boska godność Jezusa Chrystusa jest jedyną prawdą absolutną, a kto temu zaprzecza, jest wrogiem wszelkiej prawdy, wrogiem Chrystusa, Antychrysta. We wcieleniu Słowa człowiek otrzymuje wszystko, czego potrzebuje. Wcielony Syn Boży Jezus Chrystus jest Zbawicielem świata, dającym mu życie. Jest nie tylko źródłem życia naturalnego, jako Stwórca świata, ale przede wszystkim źródłem jego życia duchowego, jako Odkupiciel, Orędownik Ojca i Przebłaganie, którego krew oczyszcza od wszelkiego grzechu (1 J. P. 1, 2; 1, 7). Każdemu, kto do Niego przychodzi, daje życie wieczne – niewyczerpane źródło życia wiecznego, a dokonuje się to poprzez żywą wiarę w Niego jako wcielone Słowo, Syna Bożego – wiarę w tym szerokim, głębokim i żywotnym znaczeniu, jakie można sobie wyobrazić jedynie u apostoła Jana. Jeśli chodzi o charakterystyczne cechy ujawniania i przedstawiania nauczania chrześcijańskiego przez apostoła Jana, zachodni badacze pism Jana nazywają jego teologię mistyczną, a samego Apostoła ojcem chrześcijańskiego mistycyzmu. Pod tą nazwą niezmiennie mają na myśli zdrowy mistycyzm, który ma u swoich podstaw pewne pojęcia o Bogu i Jego stosunku do świata i człowieka, a jedynie uwypukla wewnętrzną relację Boga z człowiekiem, właśnie ten aspekt, który nie mieści się w żadnych z góry ustalonych ramach racjonalnych rozważań. Ogólnie rzecz biorąc, prawdziwy mistycyzm w religii jest systemem religijnym opartym bardziej na uczuciach niż na działaniu rozumu; odnosi się to także do teologii apostoła Jana. Jest oczywiście prawdą, że apostoł Jan odsłania najgłębsze tajemnice Boskiego planu odkupienia, wyjaśnia tajemniczą relację między Bogiem a człowiekiem, światem a diabłem, zauważa podstawowe zasady wewnętrznego życia chrześcijańskiego – słowem objawia prawdy, które mają podstawę nie w tym przemijającym świecie, ale w nieskończonym i wiecznym. Należy też słusznie zauważyć, że teologia apostoła Jana jest teologią serca, gdyż ma swoje korzenie nie w racjonalnej pracy, ale w bezpośredniej kontemplacji, w odczuciu, w wewnętrznym doświadczeniu. Zwraca się zatem raczej w stronę uczuć niż intelektu, a w swoim przesłaniu wielokrotnie odwołuje się do wewnętrznego doświadczenia swoich czytelników, odnajdując w nim oparcie dla uznania niewzruszonej prawdy tego, co przekazuje. Ale oprócz tej niewygodnej konotacji, która mimo wszelkich zastrzeżeń nadal pozostaje w określeniu „mistycyzm”, nazywając teologię apostoła Jana mistyczną, pomija się ważną okoliczność, że Apostoł zapożycza swoją wiedzę o Bogu z faktów historycznych ziemskiego życia Boga Słowa; zdecydowanie zaprzecza możliwości bezpośredniego poznania Boga, poza jedyną drogą do niego – objawieniem w Chrystusie (Jan I, 18), a najbardziej „mistyczne” z punktu widzenia zachodnich teologów jest pismo apostoła Jana, jest to jego pierwszy list rozpoczynający się uroczystym wskazaniem faktów z dziejów ziemskiego życia wcielonego Słowa Życia (1 Jana I, 1-3). Dlatego bardziej słuszne jest nazwanie teologii apostoła Jana duchową (πνευματικ ή), jak Klemens Aleksandryjski nazwał swoją Ewangelię, co z pewnością odnosi się do pierwszego listu: Apostoł zawsze wznosi się od objawienia zewnętrznego do ducha, do zasady niewidzialnej. W tym właśnie tkwi klucz do zrozumienia wielu istotnych kwestii w jego przedstawieniu nauczania chrześcijańskiego. Wyjaśnia to przede wszystkim fakt, że apostoł Jan rozpatruje wszystkie rzeczy w ich wnętrzu, w porównaniu z czym zjawiska zewnętrzne, wraz z ich zmienną różnorodnością, tracą swoje znaczenie jako przypadkowe. To także wyjaśnia, dlaczego Apostoł wszędzie widzi tylko zdecydowane przeciwieństwa Boga i diabła, światła i ciemności, prawdy i kłamstwa, życia i śmierci, miłości i nienawiści, wynosząc wszystkie zjawiska do najgłębszego fundamentu, do ich ostatecznej zasady. W każdym konkretnym przypadku Apostoł często przedstawia pewną stronę tematu z tą wyłącznością, w której przedstawienie drugiej strony najwyraźniej oznaczałoby popadnięcie w ostrą sprzeczność samą w sobie. Dlatego wreszcie nie zwraca uwagi na różnicę etapów rozwoju i na każdym z nich patrzy jedynie na istotę przedmiotu, który wyraża. Widząc we wszystkim realizację najwyższej idealnej rzeczywistości, apostoł Jan nie dopuszcza żadnej opozycji między teorią i praktyką, wiedzą i czynem, wiarą i życiem. Zawsze widzi przed sobą obraz Boskiego Nauczyciela, dla którego słowo i czyn nie stanowią dwóch różnych dziedzin; stąd u apostoła Jana teoria i praktyka nie są od siebie oddzielone, ale są zawarte w sobie i razem tworzą cudowną całość, obraz chodzenia tak, jak chodził Chrystus. Każde działanie człowieka obejmuje całą jego osobowość. To determinuje pogląd apostoła Jana na istotę wiedzy w ogóle, a wiedzy religijnej w szczególności: czego nie ma. obejmuje całe życie duchowe, nie oddziałuje na nie w sposób determinujący, to nie jest poznawane, gdyż poznanie jest właśnie rozumieniem przedmiotu, które obejmuje nie tylko wnikanie poznającego w samą istotę poznającego, ale wręcz przeciwnie, przenikanie przedmiotu poznania do wnętrza poznającego. Samo intelektualne posiadanie prawdy nie ma mocy ani znaczenia. Apostoł Jan nigdy nie myślał o prawdach religii jako o martwych, zimnych formach, które można poznać bez wprowadzenia ich w życie. Religia to życie w pełnym tego słowa znaczeniu, obejmujące działania, siły i dary całego człowieka – życie według wzoru, który w pełni urzeczywistnił się w Jezusie Chrystusie. W dziedzinie wiedzy religijnej musi istnieć duchowe wewnętrzne pokrewieństwo między poznającym a poznaną, pełną, nieprzerwaną komunikacją, której doskonałym wyrazem jest miłość. Stąd podstawą, przedmiotem i celem wszelkiej wiedzy, jako pełnej życia i dającej życie, apostoł Jan wierzy w miłość: jest ona nerwem napędowym wszystkich jego rozważań. Wszystko w odkupieniu człowieka ma swój początek w niewyczerpanym źródle Bożej miłości. Jeśli apostoł Jan widzi w Jezusie Chrystusie odwieczne Słowo, Syna Bożego, to z tym wiąże się nieodłączna myśl o miłości, jaką Bóg umiłował świat, posyłając swego jednorodzonego Syna dla jego zbawienia: tak Bóg umiłował świat, jak dał swego jedynego Syna do spożycia, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne (Jan III, 16; por. 1 Jana. IV, 9) i właśnie „w tym objawiła się miłość Boga do nas, że to nie my umiłowaliśmy Boga, ale On nas umiłował i posłał swego Syna, aby był przebłaganiem za nasze grzechy” (1 Jana IV, 10). W Chrystusie jest pełne objawienie Bożej miłości; dla nas dał tego najwyższy przykład, oddając za nas życie (1 Jana III, 8, 9, 10); a w ludzkości rodzi życie miłości. Im dłużej apostoł Jan kontempluje tę miłość, tym bardziej wnika w jej głębię, tym bardziej kocha; a im bardziej kocha, tym bardziej odkrywa nowe głębie tej miłości. Jest całkowicie zanurzony w miłości, czuje w niej tchnienie i esencję boskiego życia; dlatego istota jego nawoływań do miłości i jego pogląd na nią wyrażają się w tak natchnionych i głęboko wymownych słowach: umiłowani, miłujmy się wzajemnie, bo miłość jest z Boga, a każdy, kto miłuje, narodził się z Boga i zna Boga. Ale nie kochajcie, nie znając Boga, gdyż Bóg kocha i trwa w miłości, trwając w Bogu, a Bóg w Nim (1 Jana IV, 7, 8, 16); Na mocy tej samej duchowości apostoł Jan burzy granice między teraźniejszością a przyszłością. Obserwując teraźniejszość, tymczasowość, nie zatrzymuje się na niej, ale przenosi wzrok na oba krańce tej tymczasowości – na wieczne w przeszłości i wieczne w przyszłości – i z punktu widzenia tej wieczności ocenia wszystkie rzeczy i zjawiska. Dlatego przedstawia świętość chrześcijan jako doskonałą na ziemi i uroczyście głosi stanowisko, że każdy, kto narodził się z Boga, nie grzeszy (1 Jana V, 18, rozdz. III, 9). W ten sam sposób całą eschatologię postrzega jako kompletną i zachodzącą już na ziemi. Wydaje się, że apostoł Jan przeniósł się w krainę wiecznie teraźniejszości: dla niego niebo zstąpiło na ziemię, a raczej ziemia, mimo swojej szorstkiej skorupy, została oświecona i odbiła się blaskiem niebieskiej chwały. Jeśli cokolwiek oddziela niebo od ziemi, życie ziemskie od przyszłości, życie wieczne, to nie jest to życie fizyczne, ale grzech. Te pokrótce przytoczone główne cechy teologii apostoła Jana ujawniają w nim niezmienne dążenie od świata materialnego do duchowego, od ziemskiego do niebieskiego, do świata niebieskiego. Dlatego symbolika kościelna przedstawia go z orłem. Za pomocą tego symbolu Kościół chce w przenośni przedstawić bystry, wnikliwy umysł, nie zaślepiony światłem prawdy, proroczą dalekowzroczność i nieodpartą siłę ducha apostoła Jana. Specyfika teologii apostoła Jana znalazła pełne odzwierciedlenie w jego przedstawieniu nauczania chrześcijańskiego i w jego pierwszym liście. Kontemplacyjne myślenie Apostoła nie charakteryzuje się metodą logicznych konstrukcji i wniosków. Nie szuka prawdy ani jej nie bada; czuje i rozumie to swoim sercem. Apostoł kontempluje odwieczną prawdę i, jak ją widzi, przekazuje ją swoim umiłowanym dzieciom. Prawda wymaga jedynie opisu, a nie analizy logicznej; dlatego Apostoł po prostu potwierdza lub zaprzecza i zawsze mówi z absolutną dokładnością, z autorytetem, który wyklucza wszelką wątpliwość co do prawdziwości tego, co mówi. Postawił stopę na kamieniu i czuje pod sobą solidny grunt; zbadał i. dotknął wszystkich punktów doktryny, o której pisze, i wie, że są one takie, jakie je przedstawia. Apostoł zawsze zdaje się słyszeć głos Pana, objawiając mu to, co On sam słyszy od Ojca. Od tego wszystkiego zależy, czy struktura myśli w przesłaniu nie będzie okresowa, lecz czysto żydowska, aforystyczna. Wyrażenia są krótkie. Zdania stoją w większości obok siebie, bez spójników wskazujących na ich wzajemny związek. W związku z tym czasami bardzo trudno jest dostrzec w szczegółach ściśle określony i niewątpliwy związek; przejście od jednej myśli do drugiej jest często bardziej sugerowane niż wyraźnie wyrażone - połączenie jest bardziej wewnętrzne, psychologiczne niż zewnętrzne-syntaktyczne. Stąd zgodne stwierdzenie wszystkich badaczy przekazów, że na pierwszy rzut oka wydaje się to całkowicie zrozumiałe: obraz ekspresji jest wyraźny, połączenie myśli jest proste, niesztuczne; ale pod tą prostotą kryje się niezbadana głębia i nieobliczalne bogactwo, które nawet dla wykształconego czytelnika dostarcza niewyczerpanego materiału do badań. Porzuciwszy w swoim przedstawieniu metodę sylogistyczną, Apostoł Jan skupia swoje myśli wokół kilku wielkich i centralnych prawd, odsłaniając w nich nowe aspekty i nowe głębie. Zwykle na początku stawia ogólne stanowisko wyrażające cały pogląd, a następnie stopniowo odkrywa jego treść w nowych relacjach i zwrotach oraz od nowych stron w szeregu kręgów aż do najbardziej szczegółowych odkryć i zastosowań. Apostoł zdaje się obawiać, że użyte przez niego wyrażenia nie wyczerpują w pełni istoty tego, co chciał powiedzieć. Dlatego wciąż powraca do tej samej rzeczy, aby dodać coś jeszcze. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że przekaz niepotrzebnie powtarza tę samą myśl. Zgodnie ze specyfiką poglądów teologicznych apostoła Jana, słownictwo listu, które nie jest bogate w liczbę terminów, ostro odróżnia go od innych pism Nowego Testamentu. Cechy te w ujawnianiu i pisemnym przedstawianiu prawdy chrześcijańskiej przez apostoła Jana stwarzają badaczowi duże trudności. Aby wyeliminować wszelkiego rodzaju hobby egzegetyczne, w przypadku braku wskazówek w interpretacjach ojców i nauczycieli Kościoła, niezawodnym wsparciem jest filologiczne studium tekstu. Słowa Apostoła służą nam jako doskonały wyraz jego myśli i dlatego tylko przy pomocy takiego sposobu wyjaśniania możemy mieć nadzieję na osiągnięcie żywej prawdy nauczania apostolskiego. Należy zwracać uwagę na najmniejsze odcienie języka i konstrukcji. Pod tym względem mamy autorytatywnego i doświadczonego przywódcę — św. Jana Chryzostoma, który mówi: „tak jak w przypadku rud złota ktoś doświadczony w tej kwestii nie pozostawi najmniejszej żyłki bez opieki, ponieważ może przynieść wielkie bogactwo, tak w Piśmie Świętym nie jest nieszkodliwe pominięcie choćby jednej linijki lub joty, ale trzeba wszystko sprawdzić”. W tym przypadku za punkt wyjścia należy przyjąć oryginalny tekst grecki, a nie tłumaczenie. Nie mnie oceniać, jak umiejętnie i owocnie zastosowałem tę metodę do wyjaśnienia pierwszego soborowego listu Świętego Apostoła Jana Teologa. Podsumowując, pozwalam sobie skorzystać z tego spotkania, aby wyrazić serdeczną wdzięczność mojemu czcigodnemu przywódcy Nikołajowi Nikanorowiczowi (Głubokowskiemu), który z zachęcającą uwagą śledził moją pracę przez cały długi okres, jaki upłynął od chwili, gdy wybrałem obecnie dobrze rozwinięty temat. W całym opracowaniu nie ma ani jednej części, ani jednej kwestii o jakimkolwiek znaczeniu, w związku z którą nie otrzymałbym rad i wskazówek od Nikołaja Nikanorowicza. Tylko ktoś, kto mieszkał i pracował w prowincjonalnym miasteczku w gronie nauczyciela seminarium, zrozumie, jak cenne są przesłania dotyczące studiowanej literatury przedmiotu, które także ja otrzymywałem od Mikołaja Nikanorowicza, często z samymi książkami. Jestem bardzo wdzięczny ks. Timofeyowi Aleksandrovichowi (Nalimovowi) za wskazówki i uwagi, które zostały podane w recenzji moich badań i które, jeśli to możliwe, uwzględniłem przy jej drukowaniu.