იოანე მოციქულის ქრისტიანული სწავლების გამჟღავნებასა და წარმოჩენაში დამახასიათებელი ნიშნები

8 მაისს პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის სააქტო დარბაზში წარმოთქმული სიტყვა ღვთისმეტყველების მაგისტრის დისერტაციის დაცვამდე „წმიდა მოციქულის და მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველის პირველი საკრებულო ეპისტოლე. ისაგოგიურ-ეგზეგეტიკური კვლევა. პოლტავა 1903 წ.“. ეკლესიის მიერ წმიდა მოციქულისა და მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველის ხსოვნისადმი მიძღვნილ დღეს და მის პირველ შემაერთებელ წერილთან დაკავშირებით კვლევის განხილვამდე დროული და მიზანშეწონილი იქნებოდა წმინდა მწერლის დიდი პიროვნების ჰოლისტიკური გამოსახულების დახატვა; და ეს მით უფრო ბუნებრივია, რადგან პირველ ეპისტოლეს, რომელსაც უამრავ წყაროში უმთავრესი მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანული ჭეშმარიტების გასანათებლად იმ მხრიდან, რომლითაც იგი წარმოდგენილია ქრისტეს ეკლესიის „ღმრთისმეტყველის“ მიერ, რადგან მასში თავიდან ბოლომდე ვკითხულობთ თავად მოციქულის ქრისტიანული სწავლების პირდაპირ გამოხატვას, მჭიდრო კავშირში და დამოკიდებულებაშია მოციქულის ინდივიდუალურ მახასიათებლებზე. მაგრამ მოკლე სიტყვაში შეუძლებელია ამ მნიშვნელოვანი და რთული ამოცანის შესრულება. ამიტომ, თავს უფლებას მივცემ, თქვენი განმანათლებლური ყურადღება გავამახვილო მხოლოდ იოანე მოციქულის თეოლოგიის ზოგიერთ ასპექტზე, რომელსაც პირდაპირი მნიშვნელობა აქვს მისი პირველი ეპისტოლეს შინაარსის გასაგებად. უნდა აღინიშნოს, რომ იოანე მოციქულის საღვთისმეტყველო სწავლების თავისებურებები არ შორდება ზუსტ განმარტებას, რაც განმარტავს, რომ იოანე მოციქულის თხზულების მკვლევარებმა ვერ მიაღწიეს კონსენსუსს მისი სწავლების მთავარ პოზიციაზე, საიდანაც ეს შესაძლებელი იქნებოდა. გამოავლინოს მისი მთელი შინაარსი, ისევე როგორც ქრისტიანული ჭეშმარიტების გამოსახვის დამახასიათებელი თვისება - თვისება, რომელსაც შეუძლია გაანათოს ყველა ყველაზე განსაკუთრებული თვისება. მაგრამ პირველ კითხვაზე პასუხი დიდი ხნის წინ იყო გაცემული: ეკლესიამ იოანე მოციქულს „ღვთისმეტყველი“ უწოდა და ამით მიუთითა მისი სწავლების მთავარი და არსებითი პუნქტი. ის არის „თეოლოგი“, რადგან თავის თხზულებაში ავლენს ღვთაებრივი ცხოვრების შინაგან საიდუმლოებებს; სწორედ მას ეკუთვნის დიდი გამონათქვამები, რომლებიც განსაზღვრავს ღვთაებრივ ბუნებას: „ღმერთი არის სული“, „ღმერთი სინათლეა“ და „ღმერთი არის სიყვარული“ და მიუხედავად იმისა, რომ ის არ ამჟღავნებს ამ გამონათქვამებს, მათში შემავალი სწავლება დევს მთელი მისი თეოლოგიის საფუძველში. ყველაფერი, რასაც ღმერთი აკეთებს გამოცხადებასა და გამოსყიდვისას, მის არსს შეესაბამება და მასში აქვს თავისი ღრმა საფუძველი. ანალოგიურად, ქრისტიანთა ცხოვრების მთელი არსი და მისი გამოვლინება გარეგნულ ქმედებებში მთლიანად უნდა განისაზღვროს ღვთის ზნეობრივი ბუნებით. ეს აზრი გადის იოანე მოციქულის მთელ პირველ წერილში. ის არის „ღვთისმეტყველი“ იმიტომაც, რომ მას განზრახული ჰქონდა გამოეთქვა გამოცხადების უკანასკნელი სიტყვა ღმერთის სიტყვაზე, რომელიც „დასაბამიდან ღმერთამდე“ არის ჭეშმარიტი ღმერთი და რომელმაც გამოეცხადა სამყაროს ღვთაებრივი ცხოვრების სიღრმეები და მისცა საფუძველი ჭეშმარიტების შეცნობას. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ არც ერთი მოციქული არ საუბრობს სიტყვის არსებობის შესახებ ისე დეტალურად, როგორც მოციქული იოანე, ეს არ წარმოადგენს მისი სახარების საფუძველს და საბოლოო მიზანს: მისი თეოლოგიის გასაღები მდგომარეობს ღმერთის სიტყვის განსახიერების დოქტრინაში, რადგან მხოლოდ ხორცშესხმით შეეძლო მას „ეღიარებინა“ ღმერთი მაცხოვარი და ხალხის წინაშე. სახარება იწყება სიტყვის ღვთაებრიობის მოძღვრებით მის განსახიერებასთან ყველაზე მჭიდრო კავშირში (I, 1, 14); ეპისტოლე იგივე სწავლებით იწყება (I, 1, 2). უფლის „მინდობილმა“ მოციქულმა იოანემ, მის წიაღში მიჯაჭვულმა, მოსიყვარულე გულით გაიაზრა იგი, როგორც ღვთის მხოლოდშობილი ძე, მარადიული სიტყვა და მამის წიაღში ყოფნის ამოუწურავი წყაროდან, მან მოიცვა თავისი ღვთისმეტყველების სიმდიდრე. იოანე მოციქულისთვის ჭეშმარიტების მტკიცებულება ჩნდება წინა პლანზე, რომ იესო არის ქრისტე, ძე ღვთისა, ღვთიური სიტყვა, რომელიც იყო მამასთან საუკუნეების წინ და ერთი მამასთან, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთი. მაშასადამე, იესო ქრისტეს პიროვნება და ცხოვრება, როგორც ხორცშესხმული ღმერთის სიტყვა, წარმოადგენს იოანე მოციქულის რელიგიური იდეების გულს, ფესვს და წყაროს. მისთვის იესო ქრისტეს ღვთაებრივი ღირსება არის ერთი აბსოლუტური ჭეშმარიტება და ვინც ამას უარყოფს, ყოველგვარი ჭეშმარიტების მტერია, ქრისტეს, ანტიქრისტეს მტერი. სიტყვის განსახიერებაში ადამიანს ეძლევა ყველაფერი, რაც მას სჭირდება. ხორცშესხმული ღვთის ძე იესო ქრისტე არის სამყაროს მხსნელი, რომელიც აძლევს მას სიცოცხლეს. ის არის არა მხოლოდ ბუნებრივი სიცოცხლის წყარო, როგორც სამყაროს შემოქმედი, არამედ განსაკუთრებით მისი სულიერი ცხოვრების წყარო, როგორც გამომსყიდველი, შუამავალი მამისა და შემწეობისა, რომლის სისხლი წმენდს ყოველგვარი ცოდვისაგან (1 იოან. პ, 1, 2; 1. 7). ის ანიჭებს მარადიულ სიცოცხლეს ყველას, ვინც მასთან მოდის - მარადიული სიცოცხლის ამოუწურავი წყარო, და ეს მიიღწევა ცოცხალი რწმენით მასში, როგორც ხორცშესხმულ სიტყვაში, ღვთის ძეში - რწმენით იმ ფართო, ღრმა და სასიცოცხლო მნიშვნელობისა, რომელშიც ეს მხოლოდ მოციქულ იოანეშია წარმოდგენილი. რაც შეეხება იოანე მოციქულის მიერ ქრისტიანული სწავლების გამჟღავნებისა და წარმოდგენის დამახასიათებელ თავისებურებებს, იოანეს თხზულების დასავლელი მკვლევარები მის თეოლოგიას მისტიკურს უწოდებენ, ხოლო თავად მოციქულს ქრისტიანული მისტიკის მამას. ამ სახელწოდებით ისინი უცვლელად ნიშნავს ჯანსაღ მისტიციზმს, რომელსაც საფუძვლად აქვს გარკვეული ცნებები ღმერთისა და მისი ურთიერთობის შესახებ სამყაროსა და ადამიანთან და მხოლოდ ხაზს უსვამს ღმერთსა და ადამიანს შორის შინაგან ურთიერთობას, სწორედ იმ ასპექტს, რომელიც არ ჯდება რაციონალური მოსაზრებების წინასწარ განსაზღვრულ ჩარჩოში. როგორც ზოგადად, ჭეშმარიტი მისტიკა რელიგიაში არის რელიგიური სისტემა, რომელიც დაფუძნებულია უფრო გრძნობაზე, ვიდრე გონების აქტივობაზე; ასე რომ, ეს ასევე ეხება იოანე მოციქულის ღვთისმეტყველებას. რა თქმა უნდა, მართალია, რომ იოანე მოციქული ხსნის ღვთაებრივ გეგმაში ღრმა საიდუმლოებებს, განმარტავს ღმერთსა და ადამიანს, სამყაროსა და ეშმაკის იდუმალ ურთიერთობას, აღნიშნავს შინაგანი ქრისტიანული ცხოვრების ძირითად პრინციპებს - ერთი სიტყვით, ავლენს ჭეშმარიტებებს, რომლებსაც საფუძველი აქვს არა ამ გარდამავალ სამყაროში, არამედ უსასრულო და მარადიულში. ასევე მართებულად არის აღნიშნული, რომ იოანე მოციქულის ღვთისმეტყველება არის გულის თეოლოგია, რადგან მას ფესვი აქვს არა რაციონალურ მუშაობაში, არამედ უშუალო ჭვრეტაში, გრძნობაში, შინაგან გამოცდილებაში. მაშასადამე, ის უფრო მეტად მიმართავს გრძნობას, ვიდრე ინტელექტს და თავის გზავნილში ის არაერთხელ მიმართავს მკითხველთა შინაგან გამოცდილებას და მასში პოულობს მხარდაჭერას იმის ამოცნობისთვის, რასაც ის აცნობს. მაგრამ იმ არასასიამოვნო კონოტაციის გარდა, რომელიც ყოველგვარი დათქმის მიუხედავად მაინც რჩება ტერმინ „მისტიკაში“, როცა მოციქულ იოანე თეოლოგიას მისტიკურს ვუწოდებთ, იგნორირებულია მნიშვნელოვანი გარემოება, რომ მოციქული ღმერთის შესახებ ცოდნას ისესხებს ღვთის სიტყვის მიწიერი ცხოვრების ისტორიული ფაქტებიდან; ის მტკიცედ უარყოფს ღმერთის უშუალო შემეცნების შესაძლებლობას, გარდა ერთადერთი გზისა - ქრისტეში გამოცხადებისა (იოანე I, 18), ხოლო დასავლელი ღვთისმეტყველების თვალსაზრისით ყველაზე "მისტიკური" არის მოციქული იოანე წერილობით, ეს არის მისი პირველი წერილი, რომელიც იწყება ფაქტების საზეიმო მითითებით (I 3, იოანე I, მიწიერი ცხოვრების ისტორიიდან). მაშასადამე, უფრო სწორია იოანე მოციქულის ღვთისმეტყველებას სულიერი (πνευματικ ή) ვუწოდოთ, როგორც კლიმენტ ალექსანდრიელმა უწოდა თავის სახარებას, რაც, რა თქმა უნდა, ეხება პირველ ეპისტოლეს: მოციქული ყოველთვის ადის გარე გამოვლინებიდან სულისკენ, უხილავ პრინციპამდე. ამ მახასიათებელში მდგომარეობს ბევრი რამის გაგების გასაღები, რაც ძალიან მნიშვნელოვანია ქრისტიანული სწავლების მის პრეზენტაციაში. უპირველეს ყოვლისა, ამით აიხსნება ის ფაქტი, რომ იოანე მოციქული ყველაფერს თავის შინაგან არსებაში განიხილავს, რომელთანაც გარე ფენომენები, ცვალებადი მრავალფეროვნებით, აზრს შემთხვევით კარგავს. ეს ასევე განმარტავს, რომ მოციქული ყველგან ხედავს მხოლოდ ღმერთისა და ეშმაკის გადამწყვეტ წინააღმდეგობებს, სინათლეს და სიბნელეს, სიმართლეს და ტყუილს, სიცოცხლესა და სიკვდილს, სიყვარულსა და სიძულვილს, ამაღლებს ყველა მოვლენას ღრმა საფუძვლამდე, საბოლოო პრინციპამდე. თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში, მოციქული ხშირად აყენებს საგნის გარკვეულ მხარეს იმ ექსკლუზიურობით, რომელშიც მეორე მხარის წამოყენება აშკარად ნიშნავს მკვეთრ თვითწინააღმდეგობაში ჩავარდნას. ამიტომ, საბოლოოდ, ის ყურადღებას არ აქცევს განვითარების ეტაპების განსხვავებას და თითოეულ მათგანს უყურებს მხოლოდ მის მიერ გამოხატული ობიექტის არსს. ყველაფერში ხედავს უმაღლესი იდეალური რეალობის რეალიზებას, იოანე მოციქული არ უშვებს რაიმე წინააღმდეგობას თეორიულსა და პრაქტიკულს, ცოდნასა და საქმეს, რწმენასა და სიცოცხლეს შორის. ის ყოველთვის ხედავს მის წინაშე ღვთაებრივი მოძღვრის გამოსახულებას, რომელთანაც სიტყვა და საქმე არ წარმოადგენს ორ განსხვავებულ სფეროს; მაშასადამე, იოანე მოციქულში თეორია და პრაქტიკა არ არის გამიჯნული, არამედ შეიცავს ერთმანეთში და ერთად ქმნიან საოცარ მთლიანობას, სიარულის იმიჯს, როგორც ქრისტე დადიოდა. ადამიანის ყოველი ქმედება მოიცავს მის მთელ პიროვნებას. ეს განსაზღვრავს იოანე მოციქულის შეხედულებას ზოგადად ცოდნის არსზე და კერძოდ რელიგიური ცოდნის შესახებ: რა არ არის. მოიცავს მთელ სულიერ ცხოვრებას, არ მოქმედებს მასზე განმსაზღვრელი გზით, მაშინ ეს არ არის ცნობილი, რადგან ცოდნა არის ზუსტად საგნის გააზრება, რომელიც მოიცავს არა მხოლოდ მცოდნეის შეღწევას მცოდნეის არსში, არამედ, პირიქით, ცოდნის ობიექტის შეღწევას მცოდნეის შინაგან არსებაში. ჭეშმარიტების უბრალო ინტელექტუალურ ფლობას არ აქვს ძალა და მნიშვნელობა. მოციქული იოანე არასოდეს ფიქრობს რელიგიის ჭეშმარიტებებზე, როგორც მკვდარ, ცივ ფორმებზე, რომელთა ცოდნაც შესაძლებელია მათი პრაქტიკაში გამოყენების გარეშე. რელიგია არის ცხოვრება ამ სიტყვის სრული მნიშვნელობით, რომელიც მოიცავს მთელი ადამიანის საქმიანობას, ძალაუფლებას და ნიჭს - ცხოვრება იმ მოდელის მიხედვით, რომელიც სრულად არის რეალიზებული იესო ქრისტეში. რელიგიური ცოდნის სფეროში მცოდნესა და ცნობილ, სრულ, უწყვეტ კომუნიკაციას შორის უნდა არსებობდეს სულიერი შინაგანი კავშირი, რომლის სრულყოფილი გამოხატულებაა სიყვარული. მაშასადამე, ყოველგვარი ცოდნის საფუძველი, საგანი და მიზანი, როგორც სიცოცხლით სავსე და მაცოცხლებელი, იოანე მოციქულს სწამს სიყვარულის: ეს არის მისი ყველა ჭვრეტის მამოძრავებელი ნერვი. ადამიანის გამოსყიდვისას ყველაფერი ღვთაებრივი სიყვარულის ამოუწურავი წყაროდან მოდის. თუ მოციქული იოანე იესო ქრისტეში ხედავს მარადიულ სიტყვას, ღვთის ძეს, მაშინ მას განუყოფელი აზრი აქვს იმ სიყვარულზე, რომლითაც ღმერთმა შეიყვარა სამყარო და გაგზავნა თავისი მხოლოდშობილი ძე მისი გადარჩენისთვის: ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, როგორც მისცა თავისი ერთადერთი ძე საჭმელად, რომ ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, მაგრამ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე იოანე. IV, 9) და სწორედ „ამაში გამოვლინდა ღვთის სიყვარული ჩვენდამი, რომ ჩვენ კი არ გვიყვარდა ღმერთი, არამედ მან შეგვიყვარა ჩვენ და გამოგზავნა თავისი ძე ჩვენი ცოდვების გამოსასყიდად“ (I იოანე IV, 10). ქრისტეში არის ღვთაებრივი სიყვარულის სრული გამოცხადება; ჩვენთვის მან მოგვცა ამის უმაღლესი მაგალითი, გაწირა თავისი სიცოცხლე ჩვენთვის (1 იოანე III, 8, 9, 10); და კაცობრიობაში აჩენს სიყვარულის სიცოცხლეს. რაც უფრო მეტად ჭვრეტს იოანე მოციქული ამ სიყვარულს, მით უფრო აღწევს მის სიღრმეში, მით უფრო უყვარს; და რაც უფრო მეტად უყვარს, მით უფრო მეტად აღმოაჩენს ამ სიყვარულის ახალ სიღრმეებს. იგი მთლიანად ჩაფლულია სიყვარულში, მასში გრძნობს ღვთაებრივი ცხოვრების სუნთქვასა და არსს; მაშასადამე, სიყვარულისადმი მისი მოწოდების არსი და მისი შეხედულება მასზე ასეთი შთაგონებული და ღრმა აზრიანი სიტყვებით არის გამოხატული: საყვარელნო, გვიყვარდეს ერთმანეთი, როგორც სიყვარული ღვთისაგანაა, და ვინც უყვარს, ღვთისგანაა დაბადებული და იცნობს ღმერთს. ოღონდ ნუ გიყვართ ღმერთის შეცნობის გარეშე, რადგან ღმერთს უყვარს და დარჩით სიყვარულში, ცხოვრობთ ღმერთში და ღმერთი მკვიდრობს მასში (1 იოანე IV, 7, 8, 16); ამავე სულიერების ძალით იოანე მოციქული ანგრევს საზღვრებს აწმყოსა და მომავალს შორის. აკვირდება აწმყოს, დროებითს, მასზე არ ჩერდება, არამედ მზერას გადააქვს ამ დროებითის ორივე ბოლოზე - მარადიულზე წარსულში და მარადიულზე მომავალში - და ამ მარადიულის თვალსაზრისით აფასებს ყველაფერს და ფენომენს. მაშასადამე, იგი წარმოგვიდგენს ქრისტიანთა სიწმინდეს თითქოს სრულყოფილს დედამიწაზე და საზეიმოდ აცხადებს პოზიციას, რომ ღვთისგან დაბადებული ყველა არ სცოდავს (1 იოანე V, 18, გვ. III, 9). ანალოგიურად, იგი ხედავს მთელ ესქატოლოგიას, როგორც სრულყოფილს და უკვე დედამიწაზე მიმდინარეობს. როგორც ჩანს, იოანე მოციქული გადავიდა მარადის მყოფთა საუფლოში: მისთვის ზეცა მოვიდა დედამიწაზე, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, დედამიწა, უხეში გარსის მიუხედავად, გაბრწყინდა და ასახავს ზეციური დიდების ბრწყინვალებას. თუ რამე განასხვავებს სამოთხეს მიწისგან, მიწიერ ცხოვრებას მომავლისგან, მარადიულ სიცოცხლეს, ეს არის არა ფიზიკური სიცოცხლე, არამედ ცოდვა. იოანე მოციქულის თეოლოგიის ეს მოკლედ აღნიშნული ძირითადი ნიშნები ცხადყოფს მასში უცვლელ სწრაფვას მატერიალურიდან სულიერამდე, მიწიერიდან ზეციურამდე, ზეციურ სამყარომდე. ამიტომ საეკლესიო სიმბოლიკა მას არწივით გამოსახავს. ამ სიმბოლოთი ეკლესიას სურს ფიგურალურად წარმოაჩინოს მკვეთრი, გამჭრიახი გონება, რომელიც არ არის დაბრმავებული ჭეშმარიტების შუქით, წინასწარმეტყველური შორსმჭვრეტელობა და იოანე მოციქულის სულის დაუძლეველი ძალა. იოანე მოციქულის თეოლოგიის თავისებურებები სრულად აისახა მის მიერ ქრისტიანული სწავლების პრეზენტაციაში და მის პირველ ეპისტოლეში. მოციქულის ჭვრეტით აზროვნებას არ ახასიათებს ლოგიკური კონსტრუქციებისა და დასკვნების მეთოდი. ის არ ეძებს სიმართლეს და არ იკვლევს მას; გულით გრძნობს და აღიქვამს. მოციქული ჭვრეტს მარადიულ ჭეშმარიტებას და როგორც ხედავს მას, უზიარებს მას საყვარელ შვილებს. სიმართლე მხოლოდ აღწერას მოითხოვს და არა ლოგიკურ ანალიზს; ამიტომ მოციქული უბრალოდ ადასტურებს ან უარყოფს და ყოველთვის საუბრობს აბსოლუტური სიზუსტით, ავტორიტეტით, რომელიც გამორიცხავს ყოველგვარ ეჭვს მისი ნათქვამის სიმართლესთან დაკავშირებით. მას ფეხი ქვაზე აქვს დადებული და მის ქვეშ მყარ მიწას გრძნობს; მან გამოიკვლია და. შეეხო დოქტრინის ყველა პუნქტს, რომელზეც წერს და იცის, რომ ისინი ისეთია, როგორსაც ის წარმოადგენს მათ. როგორც ჩანს, მოციქულს ყოველთვის ესმის უფლის ხმა, ეუბნება მას, რასაც თავად ესმის მამისაგან. ამ ყველაფერზეა დამოკიდებული ის, რომ მესიჯში აზრების სტრუქტურა არ არის პერიოდული, არამედ წმინდა ებრაული, აფორისტული. გამონათქვამები მოკლეა. წინადადებები უმეტესწილად ერთმანეთის გვერდით დგას ყოველგვარი კავშირების გარეშე, რაც მიუთითებს მათ ურთიერთკავშირზე. ამის გათვალისწინებით, ზოგჯერ ძალიან რთულია დეტალებში მკაცრად განსაზღვრული და უდავო კავშირის გარჩევა; ერთი აზრიდან მეორეზე გადასვლა ხშირად უფრო იგულისხმება, ვიდრე მკაფიოდ გამოხატული - კავშირი უფრო შინაგანია, ფსიქოლოგიური ვიდრე გარეგნული სინტაქსური. აქედან მომდინარეობს გზავნილების ყველა მკვლევარის ერთსულოვანი განცხადება, რომ ერთი შეხედვით სრულიად გასაგები ჩანს: გამოხატვის გამოსახულება ნათელია, აზრთა კავშირი მარტივი, არახელოვნური; მაგრამ რომ ამ უბრალოების ქვეშ დევს შეუსწავლელი სიღრმე და გამოუთვლელი სიმდიდრე, რომელიც განათლებული მკითხველისთვისაც კი აწვდის ამოუწურავ მასალას კვლევისთვის. მიატოვა სილოგისტიკური მეთოდი თავის პრეზენტაციაში, მოციქული იოანე აჯგუფებს თავის აზრებს რამდენიმე დიდი და ცენტრალური ჭეშმარიტების გარშემო, ავლენს მათში ახალ ასპექტებს და ახალ სიღრმეებს. როგორც წესი, ის დასაწყისში აყენებს ზოგად პოზიციას, რომელიც გამოხატავს მთლიან შეხედულებას, შემდეგ კი თანდათან ავლენს მის შინაარსს ახალ ურთიერთობებში და შემობრუნებებში და ახალი მხარეებიდან მთელ რიგ წრეებში მის ყველაზე სპეციფიკურ აღმოჩენებამდე და გამოყენებამდე. როგორც ჩანს, მოციქულს ეშინია, რომ მის მიერ გამოყენებული გამონათქვამები ბოლომდე არ ამოწურავს იმის არსს, რისი თქმაც სურდა. ამიტომ, ის ისევ და ისევ უბრუნდება ერთსა და იმავეს, რათა კიდევ რაღაც დაამატოს. ერთი შეხედვით ჩანს, რომ შეტყობინება ზედმეტად იმეორებს იმავე აზრს. იოანე მოციქულის თეოლოგიური შეხედულებების თავისებურებების შესაბამისად, ეპისტოლეს ლექსიკა, რომელიც არ არის მდიდარი ტერმინების რაოდენობით, მკვეთრად განასხვავებს მას სხვა ახალი აღთქმის თხზულებებისგან. ეს თავისებურებები იოანე მოციქულის მიერ ქრისტიანული ჭეშმარიტების გამჟღავნებასა და წერილობით გადმოცემაში დიდ სირთულეებს უქმნის მკვლევარს. ყველა სახის ეგზეგეტიკური ჰობის აღმოსაფხვრელად, ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა ინტერპრეტაციებში ხელმძღვანელობის არარსებობის შემთხვევაში, საიმედო მხარდაჭერაა ტექსტის ფილოლოგიური შესწავლა. მოციქულის სიტყვები მისი აზრების სრულყოფილ გამოხატულებად გვემსახურება და ამიტომ მხოლოდ ამ ახსნის მეთოდით შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ მივაღწევთ სამოციქულო სწავლების ცოცხალ ჭეშმარიტებას. აუცილებელია ყურადღება მიაქციოთ ენისა და კონსტრუქციის უმცირეს ფერებს. ამ მხრივ გვყავს ავტორიტეტული და გამოცდილი ლიდერი - ქ. იოანე ოქროპირი, რომელიც ამბობს: „როგორც ამ საკითხში გამოცდილი ადამიანი არ დატოვებს უყურადღებოდ ოდნავ ძარღვებს, რადგან მას შეუძლია დიდი სიმდიდრის მოტანა, ასევე საღვთო წერილებში უვნებელი არ არის თუნდაც ერთი სტრიქონის ან იოტას გამოტოვება, მაგრამ აუცილებელია ყველაფრის გამოკვლევა“. ამ შემთხვევაში აუცილებელია ამოსავალ წერტილად აიღოთ ორიგინალური ბერძნული ტექსტი და არა თარგმანი. რამდენად ოსტატურად და ნაყოფიერად გამოვიყენე ეს მეთოდი წმიდა მოციქულის იოანე ღვთისმეტყველის პირველი შეთანხმებული წერილის ახსნაში, ჩემი განსჯა არ არის. დასასრულს, თავს უფლებას ვაძლევ ვისარგებლო ამ შეხვედრით და გამოვხატო თბილი მადლიერება ჩემს პატივცემულ ლიდერს ნიკოლაი ნიკანოროვიჩს (გლუბოკოვსკი), რომელიც გამამხნევებელი ყურადღებით ადევნებდა თვალყურს ჩემს მუშაობას მთელი იმ პერიოდის განმავლობაში, რაც გავიდა იმ დროიდან, როდესაც მე ავირჩიე ახლა კარგად განვითარებული თემა. მთელ კვლევაში არ არის არც ერთი ნაწილი, არც ერთი მნიშვნელოვანი კითხვა, რომელზედაც არ მივიღებ რჩევებსა და მითითებებს ნიკოლაი ნიკანოროვიჩისგან. მხოლოდ ის, ვინც ცხოვრობდა და მუშაობდა პროვინციულ ქალაქში სემინარიის მასწავლებლის გარემოცვაში, მიხვდება, რამდენად ღირებულია შესწავლილი საგნის ლიტერატურის შესახებ შეტყობინებები, რომლებსაც ასევე ვიღებდი ნიკოლაი ნიკანოროვიჩისგან, ხშირად თავად წიგნებთან ერთად. ძალიან მადლობელი ვარ ფრ. ტიმოფეი ალექსანდროვიჩს (ნალიმოვს) ინსტრუქციებისა და კომენტარებისთვის, რომლებიც მოცემულია ჩემი კვლევის მიმოხილვისას და რომლებიც, თუ ეს შესაძლებელია, გავითვალისწინე მისი დაბეჭდვისას.