Charakteristische Merkmale in der Offenlegung und Darstellung der christlichen Lehre des heiligen Apostels Johannes

Rede vor der Verteidigung der Dissertation für den Master of Theology „Der Erste Konzilsbrief des Heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen. Isagogisch-exegetische Forschung. Poltawa 1903“, gehalten am 8. Mai in der Aula der St. Petersburger Theologischen Akademie. An dem von der Kirche dem Gedenken an den heiligen Apostel und Evangelisten Johannes den Theologen gewidmeten Tag und vor der Beurteilung der Forschung zu seinem ersten Konzilsbrief wäre es an der Zeit und angemessen, ein ganzheitliches Bild der großen Persönlichkeit des heiligen Schriftstellers zu zeichnen; und dies ist umso natürlicher, als der erste Brief, der in einer Reihe von Quellen eine vorrangige Bedeutung für die Beleuchtung der christlichen Wahrheit von der Seite hat, in der sie vom „Theologen“ der Kirche Christi dargestellt wird, da wir in ihm von Anfang bis Ende den direkten Ausdruck der christlichen Lehre des Apostels selbst lesen, in enger Verbindung und Abhängigkeit von den individuellen Eigenschaften des Apostels Johannes steht. Aber in einer kurzen Rede ist es unmöglich, diese wichtige und schwierige Aufgabe zu bewältigen. Deshalb erlaube ich mir, Ihre aufgeklärte Aufmerksamkeit nur auf einige Aspekte der Theologie des Apostels Johannes zu lenken, die für das Verständnis des Inhalts seines ersten Briefes von unmittelbarer Bedeutung sind. Es ist anzumerken, dass sich die Merkmale der theologischen Lehre des Apostels Johannes einer genauen Definition entziehen, was erklärt, dass die Forscher der Schriften des Apostels Johannes nicht zu einem Konsens über die Hauptposition seiner Lehre kamen, von der aus dies möglich sein könnte. seinen gesamten Inhalt zu enthüllen, sowie hinsichtlich des charakteristischen Merkmals in seiner Darstellung der christlichen Wahrheit - ein Merkmal, das alle Besonderheiten beleuchten könnte. Doch auf die erste Frage wurde die Antwort schon vor langer Zeit gegeben: Die Kirche nannte den Apostel Johannes „Theologe“ und wies damit auf den wesentlichen und wesentlichen Punkt seiner Lehre hin. Er ist ein „Theologe“, weil er in seinen Schriften die inneren Geheimnisse des Lebens des Göttlichen offenbart; Ihm gehören die großen Aussprüche, die die göttliche Natur definieren: „Gott ist Geist“, „Gott ist Licht“ und „Gott ist Liebe“, und obwohl er diese Aussprüche nicht offenbart, bilden die darin enthaltenen Lehren die Grundlage seiner gesamten Theologie. Alles, was Gott in Offenbarung und Erlösung tut, entspricht seinem Wesen und hat darin seine tiefste Grundlage. Ebenso muss das gesamte Wesen des Lebens der Christen und seine Manifestation in äußeren Handlungen vollständig von der moralischen Natur Gottes bestimmt sein. Dieser Gedanke zieht sich durch den gesamten ersten Brief des Apostels Johannes. Er ist auch ein „Theologe“, weil er dazu bestimmt war, das letzte Wort der Offenbarung über Gott, das Wort, zum Ausdruck zu bringen, der „von Anfang an bis zu Gott“ der wahre Gott ist und der, nachdem er erschienen ist, der Welt die Tiefen des göttlichen Lebens offenbart und der Erkenntnis des Wahren einen Grund gegeben hat. Aber obwohl sich keiner der Apostel so ausführlich mit der zugrunde liegenden Existenz des Wortes befasst wie der Apostel Johannes, stellt dies nicht die Grundlage und das ultimative Ziel seines Evangeliums dar: Der Schlüssel seiner Theologie liegt in der Lehre von der Menschwerdung Gottes, des Wortes, denn nur durch seine Menschwerdung konnte er Gott vor den Menschen „bekennen“ und der Retter der Welt sein. Das Evangelium beginnt mit der Lehre von der Göttlichkeit des Wortes in engstem Zusammenhang mit seiner Menschwerdung (I, 1, 14); Der Brief beginnt mit der gleichen Lehre (I, 1, 2). Der „Vertraute“ des Herrn, der Apostel Johannes, klammerte sich an seine Brust und verstand ihn mit liebevollem Herzen als den einziggezeugten Sohn Gottes, das ewige Wort, und aus der unerschöpflichen Quelle des Seins im Schoß des Vaters erschöpfte er den Reichtum seiner Theologie. Für den Apostel Johannes steht der Wahrheitsbeweis im Vordergrund, dass Jesus der Christus, der Sohn Gottes, das göttliche Wort ist, der vor allen Zeiten beim Vater war und eins mit dem Vater, als der wahre Gott. Daher bilden die Person und das Leben Jesu Christi als fleischgewordener Gott, das Wort, das Herz, die Wurzel und die Quelle der religiösen Ideen des Apostels Johannes. Für ihn ist die göttliche Würde Jesu Christi die einzige absolute Wahrheit, und wer sie leugnet, ist der Feind aller Wahrheit, der Feind Christi, des Antichristen. In der Inkarnation des Wortes wird dem Menschen alles gegeben, was er braucht. Der menschgewordene Sohn Gottes Jesus Christus ist der Retter der Welt und schenkt ihr Leben. Er ist nicht nur die Quelle des natürlichen Lebens als Schöpfer der Welt, sondern insbesondere die Quelle ihres geistigen Lebens als Erlöser, Fürsprecher des Vaters und Sühne, dessen Blut von aller Sünde reinigt (1 Joh. P, 1, 2; 1, 7). Er schenkt jedem, der zu ihm kommt, ewiges Leben – die unerschöpfliche Quelle des ewigen Lebens, und dies wird durch lebendigen Glauben an ihn als das fleischgewordene Wort, den Sohn Gottes – erreicht – Glauben an jene weite, tiefe und lebenswichtige Bedeutung, in der er nur beim Apostel Johannes vorstellbar ist. Was die charakteristischen Merkmale in der Offenlegung und Darstellung der christlichen Lehre durch den Apostel Johannes betrifft, bezeichnen westliche Forscher der Schriften des Johannes seine Theologie als mystisch und den Apostel selbst als Vater der christlichen Mystik. Mit diesem Namen meinen sie ausnahmslos eine gesunde Mystik, die bestimmte Vorstellungen von Gott und seinem Verhältnis zur Welt und zum Menschen zugrunde legt und nur die innere Beziehung zwischen Gott und dem Menschen hervorhebt, genau den Aspekt, der in keinen vorgegebenen Rahmen rationaler Überlegungen passt. Wie im Allgemeinen ist wahre Mystik in der Religion ein religiöses System, das mehr auf Gefühlen als auf der Aktivität der Vernunft basiert; Dies gilt also auch für die Theologie des Apostels Johannes. Es ist natürlich wahr, dass der Apostel Johannes die tiefsten Geheimnisse des göttlichen Erlösungsplans enthüllt, die geheimnisvolle Beziehung zwischen Gott und Mensch, der Welt und dem Teufel klärt, die Grundprinzipien des inneren christlichen Lebens feststellt – mit einem Wort, Wahrheiten offenbart, die ihre Grundlage nicht in dieser vergänglichen Welt, sondern im Unendlichen und Ewigen haben. Es wird auch richtig bemerkt, dass die Theologie des Apostels Johannes die Theologie des Herzens ist, denn sie hat ihre Wurzeln nicht in rationaler Arbeit, sondern in der direkten Kontemplation, im Gefühl, in der inneren Erfahrung. Deshalb greift er lieber auf das Gefühl als auf den Verstand zurück und beruft sich in seiner Botschaft immer wieder auf die innere Erfahrung seiner Leser, um darin Halt zu finden, die unerschütterliche Wahrheit dessen zu erkennen, was er mitteilt. Aber zusätzlich zu dieser unbequemen Konnotation, die trotz aller Vorbehalte immer noch im Begriff „Mystik“ steckt, wenn man die Theologie des Apostels Johannes als mystisch bezeichnet, wird der wichtige Umstand außer Acht gelassen, dass der Apostel seine Gotteserkenntnis den historischen Tatsachen des irdischen Lebens Gottes, des Wortes, entlehnt; er bestreitet entschieden die Möglichkeit einer direkten Gotteserkenntnis, abgesehen vom einzigen Weg dorthin – der Offenbarung in Christus (Johannes I, 18), und das „mystischste“ aus Sicht westlicher Theologen ist die Schrift des Apostels Johannes, es ist sein erster Brief, der mit einer feierlichen Angabe der Tatsachen aus der Geschichte des irdischen Lebens des menschgewordenen Wortes des Lebens beginnt (1. Johannes I, 1-3). Daher ist es richtiger, die Theologie des Apostels Johannes spirituell (πνευματικ ή) zu nennen, wie Clemens von Alexandria sein Evangelium nannte, was sicherlich auf den ersten Brief zutrifft: Der Apostel steigt immer von der äußeren Manifestation zum Geist, zum unsichtbaren Prinzip auf. In diesem Merkmal liegt der Schlüssel zum Verständnis dessen, was in seiner Darstellung der christlichen Lehre von großer Bedeutung ist. Dies erklärt zunächst die Tatsache, dass der Apostel Johannes alle Dinge in ihrem Inneren betrachtet, im Vergleich dazu verlieren äußere Phänomene mit ihrer veränderlichen Vielfalt ihre Bedeutung als zufällig. Dies erklärt auch, warum der Apostel überall nur die entscheidenden Gegensätze von Gott und Teufel, Licht und Dunkelheit, Wahrheit und Lüge, Leben und Tod, Liebe und Hass sieht und alle Phänomene auf ihren tiefsten Grund, auf ihr letztes Prinzip erhebt. In jedem gegebenen Fall bringt der Apostel oft eine bestimmte Seite des Themas mit einer solchen Ausschließlichkeit vor, dass die Darstellung der anderen Seite offenbar einen scharfen Selbstwiderspruch bedeuten würde. Daher achtet er letztendlich nicht auf die Unterschiede in den Entwicklungsstadien und blickt bei jedem von ihnen nur auf das Wesen des Objekts, das es zum Ausdruck bringt. Da der Apostel Johannes in allem die Verwirklichung der höchsten idealen Wirklichkeit sieht, lässt er keinen Gegensatz zwischen Theoretischem und Praktischem, Wissen und Tat, Glaube und Leben zu. Er sieht immer das Bild des göttlichen Lehrers vor sich, bei dem Wort und Tat keine zwei verschiedenen Bereiche bilden; Daher sind beim Apostel Johannes Theorie und Praxis nicht getrennt, sondern ineinander enthalten und bilden zusammen ein wunderbares Ganzes, ein Bild davon, wie Christus wandelte. Jede Handlung eines Menschen umfasst seine gesamte Persönlichkeit. Dies bestimmt die Sicht des Apostels Johannes auf das Wesen des Wissens im Allgemeinen und des religiösen Wissens im Besonderen: was nicht ist. das gesamte Geistesleben umfasst, nicht bestimmend auf es einwirkt, dann ist es nicht bekannt, denn Wissen ist gerade das Erfassen eines Gegenstandes, das nicht nur das Eindringen des Wissenden in das Wesen des Wissenden selbst einschließt, sondern im Gegenteil auch das Eindringen des Wissensgegenstandes in das innere Wesen des Wissenden. Der bloße intellektuelle Besitz der Wahrheit hat weder Macht noch Bedeutung. Der Apostel Johannes betrachtet die Wahrheiten der Religion nie als tote, kalte Formen, die man erkennen kann, ohne sie in die Praxis umzusetzen. Religion ist Leben im wahrsten Sinne des Wortes, das die Aktivitäten, Kräfte und Gaben des ganzen Menschen umfasst – Leben nach dem Vorbild, das in Jesus Christus vollständig verwirklicht ist. Im Bereich des religiösen Wissens muss zwischen dem Wissenden und dem Erkannten eine spirituelle innere Affinität bestehen, eine vollständige, ununterbrochene Kommunikation, deren vollkommener Ausdruck die Liebe ist. Daher glaubt der Apostel Johannes an die Liebe, die Grundlage, Gegenstand und Ziel aller Erkenntnis ist: Sie ist der treibende Nerv aller seiner Betrachtungen und voller Leben und Leben spendend. Alles in der Erlösung des Menschen wird auf die unerschöpfliche Quelle der göttlichen Liebe zurückgeführt. Wenn der Apostel Johannes in Jesus Christus das ewige Wort, den Sohn Gottes, sieht, dann hat er damit einen untrennbaren Gedanken an die Liebe, mit der Gott die Welt liebte, indem er seinen eingeborenen Sohn zu ihrer Erlösung sandte: Gott liebte die Welt so sehr, dass er seinen einzigen Sohn zu essen gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat (Johannes III, 16; vgl. 1 Johannes). Und gerade darin „zeigte sich die Liebe Gottes zu uns, dass nicht wir Gott liebten, sondern dass er uns liebte und seinen Sohn als Sühne für unsere Sünden sandte“ (1. Johannes IV, 10). In Christus ist die volle Offenbarung der göttlichen Liebe; Für uns gab er das beste Beispiel dafür, indem er sein Leben für uns hingab (1. Johannes III, 8, 9, 10); und in der Menschheit bringt es das Leben der Liebe hervor. Je mehr der Apostel Johannes über diese Liebe nachdenkt, desto mehr dringt er in ihre Tiefe ein, desto mehr liebt er; und je mehr er liebt, desto mehr entdeckt er neue Tiefen dieser Liebe. Er ist völlig in die Liebe versunken, in ihr spürt er den Atem und die Essenz des göttlichen Lebens; Deshalb werden die Essenz seiner Ermahnungen zur Liebe und seine Sicht darauf in solch inspirierten und zutiefst bedeutungsvollen Worten ausgedrückt: Geliebte, lasst uns einander lieben, denn die Liebe kommt von Gott, und jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott. Aber liebt nicht, ohne Gott zu kennen, denn Gott liebt und bleibt in der Liebe, indem er in Gott bleibt und Gott in ihm bleibt (1. Johannes IV, 7, 8, 16); Aufgrund derselben Spiritualität zerstört der Apostel Johannes die Grenzen zwischen Gegenwart und Zukunft. Indem er die Gegenwart, das Vorübergehende betrachtet, bleibt er nicht dabei stehen, sondern richtet seinen Blick auf beide Enden dieses Vorübergehenden – auf das Ewige in der Vergangenheit und auf das Ewige in der Zukunft – und bewertet aus der Sicht dieses Ewigen alle Dinge und Phänomene. Daher stellt er die Heiligkeit der Christen als auf Erden vollkommen dar und verkündet feierlich die Position, dass jeder, der aus Gott geboren wurde, nicht sündigt (1. Johannes V, 18, vgl. III, 9). Ebenso sieht er die gesamte Eschatologie als abgeschlossen und bereits auf Erden stattfindend an. Es scheint, dass sich der Apostel Johannes in den Bereich der ewigen Gegenwart begab: Für ihn kam der Himmel auf die Erde, oder besser gesagt, die Erde wurde trotz ihrer rauen Hülle erleuchtet und spiegelt den Glanz himmlischer Herrlichkeit wider. Wenn irgendetwas den Himmel von der Erde, das irdische Leben von der Zukunft, dem ewigen Leben, trennt, dann ist es nicht das physische Leben, sondern die Sünde. Diese kurz erwähnten Grundzüge der Theologie des Apostels Johannes offenbaren in ihm ein unveränderliches Streben vom Materiellen zum Geistigen, vom Irdischen zum Himmlischen, zur himmlischen Welt. Deshalb wird er in der Kirchensymbolik mit einem Adler dargestellt. Mit diesem Symbol möchte die Kirche den scharfen, einsichtigen, nicht vom Licht der Wahrheit geblendeten Geist, die prophetische Weitsicht und die unwiderstehliche Geistesstärke des Apostels Johannes symbolisieren. Die Besonderheiten der Theologie des Apostels Johannes kamen in seiner Darstellung der christlichen Lehre und in seinem ersten Brief voll zum Ausdruck. Das kontemplative Denken des Apostels zeichnet sich nicht durch die Methode logischer Konstruktionen und Schlussfolgerungen aus. Er sucht nicht nach der Wahrheit oder erforscht sie; er fühlt und begreift es mit seinem Herzen. Der Apostel denkt über die ewige Wahrheit nach und teilt sie, wie er sie sieht, seinen geliebten Kindern mit. Die Wahrheit erfordert nur eine Beschreibung, keine logische Analyse; Deshalb bejaht oder verneint der Apostel einfach und spricht immer mit absoluter Genauigkeit, mit einer Autorität, die jeden Zweifel an der Wahrheit dessen, was er sagt, ausschließt. Er hat seinen Fuß auf einen Stein gesetzt und spürt festen Boden unter sich; er untersuchte und. hat alle Punkte der Lehre berührt, über die er schreibt, und weiß, dass sie so sind, wie er sie vertritt. Der Apostel scheint immer die Stimme des Herrn zu hören und ihm zu offenbaren, was er selbst vom Vater hört. Von alledem kommt es darauf an, dass die Gedankenstruktur der Botschaft nicht periodisch, sondern rein jüdischer, aphoristischer Natur ist. Ausdrücke sind kurz. Die Sätze stehen größtenteils ohne Konjunktionen nebeneinander, die auf ihre gegenseitige Verwandtschaft hinweisen würden. Vor diesem Hintergrund ist es manchmal sehr schwierig, im Einzelnen einen genau definierten und zweifelsfreien Zusammenhang zu erkennen; Der Übergang von einem Gedanken zum anderen ist oft eher angedeutet als klar zum Ausdruck gebracht – die Verbindung ist eher innerer, psychologischer als äußerlich-syntaktischer Natur. Daher die einstimmige Aussage aller Botschafterforscher, dass es auf den ersten Blick völlig verständlich erscheint: Das Bild des Ausdrucks ist klar, die Gedankenverbindung ist einfach, ungekünstelt; Aber dass hinter dieser Einfachheit eine unerforschte Tiefe und ein unkalkulierbarer Reichtum steckt, der selbst dem gebildeten Leser unerschöpflichen Stoff für die Forschung bietet. Nachdem der Apostel Johannes in seiner Darstellung die syllogistische Methode aufgegeben hat, gruppiert er seine Gedanken um mehrere große und zentrale Wahrheiten und offenbart in ihnen neue Aspekte und neue Tiefen. Gewöhnlich stellt er am Anfang eine allgemeine Position, die eine ganze Sichtweise zum Ausdruck bringt, und enthüllt dann nach und nach deren Inhalt in neuen Beziehungen und Wendungen und von neuen Seiten in einer Reihe von Kreisen bis hin zu seinen spezifischeren Entdeckungen und Anwendungen. Der Apostel scheint zu befürchten, dass die von ihm verwendeten Ausdrücke den Kern dessen, was er sagen wollte, nicht vollständig erschöpfen. Deshalb greift er immer wieder auf dasselbe zurück, um etwas anderes hinzuzufügen. Auf den ersten Blick scheint es, als ob die Nachricht dieselbe Idee unnötigerweise wiederholt. Entsprechend den Besonderheiten der theologischen Ansichten des Apostels Johannes unterscheidet sich der Brief durch seinen Wortschatz, der nicht reich an Begriffen ist, deutlich von anderen neutestamentlichen Schriften. Diese Merkmale in der Offenlegung und schriftlichen Darstellung der christlichen Wahrheit durch den Apostel Johannes bereiten dem Forscher große Schwierigkeiten. Um alle Arten von exegetischen Hobbys zu eliminieren, ist das philologische Studium des Textes eine verlässliche Unterstützung, da die Interpretationen der Kirchenväter und Lehrer keine Orientierungshilfe bieten. Die Worte des Apostels dienen uns als vollkommener Ausdruck seiner Gedanken, und daher können wir nur mit dieser Erklärungsmethode hoffen, die lebendige Wahrheit der apostolischen Lehre zu erreichen. Es ist notwendig, auf die kleinsten sprachlichen und konstruktiven Nuancen zu achten. In dieser Hinsicht haben wir einen maßgeblichen und erfahrenen Anführer – St. Johannes Chrysostomus, der sagt: „So wie bei Golderzen jemand, der Erfahrung in dieser Angelegenheit hat, nicht die kleinste Ader unbeaufsichtigt lässt, weil sie großen Reichtum bringen kann, so ist es in den göttlichen Schriften nicht harmlos, auch nur eine Zeile oder ein Jota wegzulassen, sondern es ist notwendig, alles zu untersuchen.“ In diesem Fall ist es notwendig, den griechischen Originaltext als Ausgangspunkt zu nehmen und nicht die Übersetzung. Wie geschickt und fruchtbar ich diese Methode bei der Erklärung des ersten Konzilsbriefes des Heiligen Apostels Johannes des Theologen angewandt habe, kann ich nicht beurteilen. Abschließend erlaube ich mir, dieses Treffen zu nutzen, um meinem ehrwürdigen Leiter Nikolai Nikanorovich (Glubokovsky) meinen herzlichen Dank auszudrücken, der meine Arbeit in der langen Zeit, die seit der Wahl des nun gut entwickelten Themas vergangen ist, mit ermutigender Aufmerksamkeit verfolgt hat. In der gesamten Studie gibt es keinen einzigen Teil, keine einzige Frage von Bedeutung, zu der ich von Nikolai Nikanorovich nicht Ratschläge und Anweisungen erhalten würde. Nur jemand, der in einer Provinzstadt als Seminarlehrer gelebt und gearbeitet hat, wird verstehen, wie wertvoll die Botschaften zur Literatur des Studienfachs sind, die ich auch von Nikolai Nikanorovich oft zusammen mit den Büchern selbst erhalten habe. Ich bin Pater sehr dankbar. Timofey Aleksandrovich (Nalimov) für die Hinweise und Kommentare, die ich in der Rezension meiner Recherche gegeben habe und die ich, wenn möglich, beim Drucken berücksichtigt habe.