За историјата на надворешната состојба на Цариградската црква под турскиот јарем

Содржина I. Заземањето на Константинопол од страна на Турците и падот на Византиската империја. Несреќите на христијаните за време на освојувањето на Константинопол. Прашањето за верскиот фанатизам на Турците. Мухамед II. Вид на средновековно освојување (Константинопол во 1081 г.). Злосторствата на Турците и нивните вистински мотиви. Мерка за учеството на фанатизмот. II. Куранот и христијанството. Наводниот постепеност во транзицијата на Мухамед од религиозна толеранција кон религиозна ексклузивност. Основната контрадикторност на исламот е во неговиот однос со христијанството. Сура 5 и други. Веројатното значење на коментарите на Мухамед за христијанството. Правен статус на христијаните во однос на муслиманите. Неверници и многубошци. III. Од историјата на односите меѓу муслиманите и христијаните во првиот век на Хедра. – Мухамед и арапските христијани; неговиот однос кон Евреите. Омар и Бену Таглеб. Заземање на Ерусалим и Александрија. IV. христијаните и муслиманскиот закон. – Муслимански училишта во јуриспруденција и веројатност. - „Џихад“. - Зимет. – Верски права на христијаните. – Забрана за проповед меѓу муслиманите. – Ограничување на слободата на богослужба. – Што е навредливо за исламот? – Средства за притисок врз неверниците. – Идеалот за „смирение“ на христијаните пред муслиманите. – Христијаните не можат да сведочат против муслиманите. - „Џизија“. – „Карај“ е дефинитивен и пропорционален. – Трговско право. - „Мустемини“. I. Заземањето на Константинопол од Турците и падот на Византиската империја. Несреќите на христијаните за време на освојувањето на Константинопол. Прашањето за верскиот фанатизам на Турците. Мухамед II. Вид на средновековно освојување (Константинопол во 1081 г.). Злосторствата на Турците и нивните вистински мотиви. Мерка за учеството на фанатизмот. Во 1453 година, Византиската империја паднала под напад на Турците Османлии. Овој настан не беше неочекуван за самите Грци. Османлиите одамна имаа воспоставено силно упориште во Азија и Европа; нивните имоти, како железен прстен, постепено се намалувале, ја притиснале Византиската империја. Дури и поразот на Тимур не донесе среќна промена во нејзината ситуација. Адрианополис сепак остана европска престолнина на султаните. Според договорот од 1424 година, турската граница стигнува до Месимврија, Дерк и Зетуни 2. Само незначителен агол на Европа го носеше гласното име „Римското царство“. Константинополските политичари дојдоа до убедување дека само енергичната помош на Западна Европа може да ја спаси империјата од неизбежно уништување. Тие направија обид да купат политички идентитет жртвувајќи го верскиот идентитет. Се одржа Унијата Ферара-Фиренца. Аристократијата, очигледно, беше склона да направи таков договор, но масите не сакаа да слушнат за предавство на Православието. „Подобро“, рече народот, да падне во рацете на Турците отколку на Франките. 3 Последното синдикално искуство на последниот Палеолог (12 декември 1452 година) беше целосен неуспех: народот не сакаше ни да влезе во Света Софија, за да не биде осквернет со контакт со обединетите, а познатата „голема црква“ ја нарече „дувло на еретиците“ 4. Во 1453 година започна опсадата. Турска војска од триста илјади го опколила Константинопол, чие население 5 ангажирало само 8.000 војници. Мухамед II, со своето ветување дека ќе се откаже од градот за тридневен грабеж, го разбудил воениот жар кај неговите придружници, 6 и утрото на 29 мај, Цариград бил зафатен од бура. Брзаната орда побрза да убива и ограбува. Бродовите што го напуштаа пристаништето во Константинопол за малку ќе потонеа: тие беа толку натоварени со секаков плен - затвореници продадени во ропство, скапоцени работи и „книги без број“ 7 . Бројката на пленот достигна четири милиони дукати (11.600.000 златни рубли) 8. Сцените на грабеж и уништување беа придружени со диво веселба и сквернавење на христијанското светилиште. Ги газеле иконите, ги сечкале за огревно дрво и врз нив испржеле месо. Наместо маси за пиење се користеле престоли и жртвеници со свети садови. На едно место со тапани и извици: „Еве го Богот на христијаните! Околу логорот носеа распетие покриено со јаничарска капа. Децата на возраст од десет биле принудени да преминат во ислам 9 . Конечно, во петокот, на 1 јуни, во празната црква Св. во Софија, на 10-ти за прв пат се изврши муслиманска молитва, а „големата црква“ стана џамија. Фактот за заземањето на Константинопол, колку и да се големи неговите последици за Источната црква, во суштина припаѓа на политичката историја; но современиците на овој настан се обиделе со сите сили да го префрлат центарот на неговата гравитација во строго религиозната сфера. Леонард, архиепископот Митилски, во своето писмо до папата Николај V од 16 август 1453 година, и кардиналот Исидор, познатиот поранешен митрополит на Киев и на цела Русија, во својата енциклика од истата година, направи очајни напори да предизвика крстоносна војна против Турците. А за да и ја докажат на Западна Европа сета своја солидарност со поразените Грци, овие латински прелати го сметаат заземањето на Константинопол не како целосна победа на Турците над Грците само по себе, туку како епизода од општата кампања на муслиманите против целиот христијански свет. Исидор, на пример, пишува дека „претходникот на Антихристот“, „непријателот на крстот“ и „синот на сатаната“, Мухамед II веќе се подготвува да тргне во поход за понатамошни освојувања. „Затоа, ве молам, ве поттикнувам и ве молам сите: од ревност за верата и христијанската религија, опашајте се со меч за вашата слобода против таквите сурови непријатели на Божјата почит и се што е свето и морално. А за да ја убедат Западна Европа дека турската кампања против Грците има религиозно значење, Леонард и Исидор внимателно ги собираат и нагласуваат сите примери на сквернавењето на христијанските светилишта од страна на Турците и на тој начин, првите ја поткрепуваат идејата за верскиот фанатизам на Турците како главна сила што ги контролирала за време на заземањето на Константин. Ова гледиште и денес има свои следбеници, и не може да му се одречат одредени предности, барем погодности: ако кај Турците имаме работа пред се со фанатици, тогаш сјајот на цариградскиот пораз осветлува со својата застрашувачка, но единствена правилна светлина, целата понатамошна историја на цариградската црква, предодреденоста на сите нејзини натамошни настани. Дозволено е, сепак, да се запрашаме дали и придаваме преголема чест на ордата на Мухамед II, објаснувајќи ги нејзините постапки со религиозен фанатизам, односно претпоставувајќи дека таа убила, ограбила и уништила, „претпоставувајќи дека му служи на Бога“, додека историчари очевидци, не помалку сигурни од Исидор и Леонард, повеќе страдаа - во однос на турската гледна точка, на објективен и нивен пораз, французин. Дукас овозможуваат да се разложи речиси целиот комплекс на турски дејствија на елементи од многу поосновен ред. Што се однесува до самиот факт на освојувањето на Константинопол, сите современици едногласно да повторат дека Мухамед II, од младоста, непријателот на верниците во Распнатиот, поради неговата очигледна омраза кон христијаните 11, отиде во овој град, но дури и секакво сомневање е можно дека падот на Византија беше чиста политичка нужда од претходно воспоставениот успех: Адрианопол, треба да имаат Османлиите еден ден сами ќе си го бараат Константинопол. Околностите веќе се развиле на таков начин што дури и целосното преобраќање на Турците во христијанство - под претпоставка дека тие нема да се откажат од своите освојувања во корист на нивните просветители - нема да ја спаси империјата од уништување. Единствената разлика би била во тоа што сега Мухамед II имал можност да ја пренесе својата кампања како џихад, света војна за верата, а потоа би се нарекувала едноставно и без украсување војна за собирање имот. – Мухамед II несомнено бил интелигентен човек, на свој начин дури и многу научник 12 ; но ова надворешно образование не ја ублажи неговата сурова природа и тој остави зад себе спомен како султан за кого убиството на човек со своја рака беше како дробење болва. Но, дека во длабочините на душата не бил фанатик, тоа го докажал со добрите односи со патријархот Генадиј, во кои отишол предалеку за фанатик кој само поради политички причини попушта на компромис со религиозните убедувања 16. Не без причина, се појави гласина дека, воспитана од христијанин, ќерката на Лазар од Српската вера не се грижела целосно за верата. Христијанството, и во сè ги следеше само своите жедни за моќ ставови 17 . Се разбира, од таквиот лик не може да се очекува посебна грижа за хуманиот однос кон победените; но нема докази дека самиот султан лично вовел прилив на фанатизам во освојувањето на Константинопол. Напротив, постои еден одлучувачки доказ дека Мухамед II не бил склон да толерира откривање на фанатизам кај неговите подредени, веднаш штом тие ги надминале одредените граници. Влегувајќи во „големата црква“, султанот забележал Турчин кој ја крши мермерната плоча. „Зошто го уништувате подот? Султанот се сврте кон него. „Заради верата“, рече Турчинот. Мухамед му одговори на ревносникот на верата со страшен удар од неговата сабја. „Ќе имате и богатства и заробеници“, додаде тој: „и градските згради се мои“. Султанската свита го повлекла Турчинот за нозе и го исфрлила полумртов од Света Софија 18. Што се однесува до деталите за освојувањето на Константинопол, се разбира, не може да се очекува објективен однос кон него од директни сведоци, или уште подобро, жртви на овој инцидент. Погодени од својата сегашност, навредувани на секој чекор и по своите религиозни и патриотски чувства, тие не ни помислуваат да се свртат кон минатото, не паметат никакви слични настани од претходната историја на Константинопол, па дури ни деталите за неговото освојување од „Франките“ во 1204 година. На пример: како царот Алексеј Комнен еднаш влегол во својот главен град, успешно подигнувајќи го знамето на бунтот против императорот Никифор Ботанијат. Утрото на 1 април 1081 година, „целата милиција (Алексеј), составена од странски и домородни трупи, знаејќи дека главниот град одамна е преполн со секакви богатства и постојано е исполнет со нив од копно и море, брзо влегоа во неа преку Карсиевската порта и, расфрлани насекаде - или по главната улица, или по главната улица или спа. црквите, па дури и најсветите жртвеници, но оттаму вршеа богат плен и само се воздржуваа од убивање, а сè друго правеа храбро и бесрамно, што беше најбесрамно што домородците си дозволија да прават слични работи, како да заборавија на себе, го променија моралот на полошо и, без да поцрвенат, го направија истото како баровите. „Неопислива несреќа го снајде главниот град... Навистина, никој не можеше да ги опише ужасите што го тежеа во тоа време, дури и да сакаше. За тоа време светилишта, храмови, јавни згради и приватни куќи - сè беше ограбувано од сите; се случи“ 20. Првиот ден по влегувањето во Константинопол, новиот император го соборил стариот, ја зазел палатата и потоа „почнал да прави нешто итно неопходно - го поминал остатокот од денот и цела ноќ грижејќи се како тивко да ја заузда војската што била расфрлана низ Византија и да се бунтува од неред и да го врати јавниот мир21“. Побожниот цар, сметајќи се себеси за одговорен за „сето зло што секој негов војник го направил во целиот град, без разлика колку ова копиле се раширило низ главниот град“ 22, бил толку болен во срцето што, за да ја смири својата совест, ги молел патријархот и светиот собор да му наметнат жестока 40-дневна покајание, што жените од неговото кралско семејство волшебно23 ќе ја покаат. За да го разбереме целосното сурово значење на овој факт, забележуваме дека ги цитираме зборовите на авторот кој секако е ослободен од сомневање за преувеличувачки катастрофи: пишува ќерката на самиот победник, Ана Комнена, жесток обожавател на нејзиниот татко не само како личност, туку и како воена и политичка фигура. И ако триумфалната грчка армија направи значително помалку зло во Константинопол од придружниците на Мухамед II, тогаш мораме да земеме предвид дека Алексеј Комненос го зазеде градот не со бура, туку со поткуп 24, и затоа, постапките на неговите војници не можат да се објаснат со нивната неконтролирано разгорена воена жестина, и што е најважно, главниот град беше преземен во четвртокот. на кој заедно го прославуваме и вкусуваме таинствениот Христов Велигден“. 25. Но самите „варвари“ (делумно) во војската на Алексеј биле христијани. Конечно, сè уште не знаеме како суптилен очевидец набљудувач кој би го погледнал овој инцидент од гледна точка на Леонард или Исидор би рекол за ова на 1 април 1081 година. Но, да се вратиме на 1453 година. Без да го разјаснат нормалниот тип на средновековно освојување со сето изобилство на неговите темни страни, нашите историчари очевидци не прават разлика помеѓу неизбежните, строго логични последици од падот на Константинопол и случајните или намерните, но непотребните нивните лоша влошувања. Така на пр. рамнодушноста на Турците во однос на светото и профаното сурово ги ранила најдобрите чувства на победените. Тие би сакале Турците да ги третираат свештениците и монасите не како обични затвореници, туку со одредена почит, за и тие да гледаат свети предмети во светите садови и да ги разликуваат од другите скапоцени работи 26 . Во меѓувреме, да се очекува нетурско однесување од Турците во овој случај би значело да се бара од нив такво суптилно разбирање, таква деликатност на чувствата, за кои тие дефинитивно не биле способни. - Токму на сите им е јасно дека св. Софија, како spolia opima [чесен плен] на Константинопол, требаше да му припадне на победникот; дека, под еднакви услови, византискиот император исто така би преобразил некоја подеднакво славна џамија од освоен муслимански град во црква. Но, дали христијаните би можеле да гледаат на оваа трансформација на нивното вековно светилиште со различни чувства, да зборуваат за тоа на различен јазик од, на пример. Дука?! И овој историчар, толку воздржан и претпазлив, пишува дека „овие кучиња“ ги украле сите украси на св. храмот, и на крајот „синот на беззаконието“, „претходникот на Антихристот“, султанот се искачил на свети трпеза, под која биле моштите на апостолите и мачениците, на „злобните од турците и мачениците“. неговата наредба, еден од неговите „гнасни“ свештеници „ја кажа својата гадна молитва“ 27 (се разбира, таа беше понудена „во името на милостивиот и милосрден Бог“). Но, затоа, дотолку позначајни треба да бидат другите укажувања на овие писатели, толку директни во изразувањето на нивните чувства за опишаните настани и ниту еден туркофил - оние сведоштва од кои е јасно дека многу од најмрачните детали во оваа слика за дивиот триумф на победниците произлегле од случајни грешки, предизвикани од мотиви кои немаат ништо заедничко со религиозната фанатика. Познато е дека самиот султан наредил да се погуби Нотара заедно со други дворјани и влијателни Грци и неколку благородни странци. Се верува дека тоа го наредил за „да го заземе нивниот имот“ 29. Сигурно не било можно Мухамед II целосно да ги ограби и да ги остави - живот, макар и само поради презирот на варварот! Но, кои длабоки пресметки го поттикнаа да ги изврши - политички или верски? Најверојатно, ниту едното ниту другото. Современиците ни кажуваат дека овие аристократи умреле за ништо, без никаква разумна основа - едноставно затоа што султанот бил пијан до последен степен кога ја дал својата крвава наредба 30. Византиските Грци одамна биле запознаени со Турците Османлии и имале и основа и можност да ги проучуваат. И неверојатно, тие ја прикажуваат доминантната карактеристика на турскиот карактер не како фанатична ревност за исламот, туку како извонреден личен интерес. Нивната алчност за пари била толку голема што ги принудила да заборават дури и на светата одмазда на предците во очите на полудивиот номад: за добар откуп Турците ќе го пуштат жив од неговите раце дури и убиецот на татко му 31 . Оваа далеку од идеална особина, повеќе од другите идеални мотиви, ги водела Турците при поразот на Константинопол. Овде победниците го задржаа својот карактер толку верно што на внимателниот Грк нивните незаинтересирани ѕверства изгледаа речиси мистерија. Тоа биле нивните први чекори во Константинопол. Откако влегле во градот, Турците ги убиле сите што ќе ги сретнале на просторот од портата Карис до палатата. За време на ова движење, во нивните раце паднале до 2.000 способни за оружје. Потоа, љубопитниот Дука ги праша Турците како да ја објаснат таквата непрактичност на нивното однесување. Се покажа дека тоа го направиле од страв 32: сите мислеле дека имаат работа со најмалку 50.000 војска и затоа побрзале да го ослабат непријателот. Но, кога беа откриени неговите вистински бројки, самите Турци се покајаа за таквата невнимателна воена претпазливост. „Ах, да знаевме“, му рекоа на нашиот историчар, „дека имаш толку малку луѓе! Да, не би ни убиле, туку сите би ги продавале како овци“. За време на ограбувањето на главниот град, јаничарите исекоа едно од неговите најголеми светилишта, иконата на Богородица Одигитриа 34. Дали овде имаше ефект познатата одбивност на муслиманите кон иконите? Барем нашиот историчар не кажува ништо за тоа. Откако го ограбиле манастирот, Турците побрзале брзо да го поделат пленот: побрзале на другиот крај на градот, кој сè уште не бил ограбен. На иконата имаше скапоцена наметка, која беше единственото нешто што тие го чуваа. Еден од овие отпадници го пресекол со секира, заедно со ликот, на четири дела, кои ги поделиле со ждрепка и побегнале 35. Постапувањето со светите книги од страна на Турците било од потполно ист карактер: им била потребна само нивната скапоцена покривка; Откако го соблекоа, тие или самите ги продаваа книгите ако најдоа купувач, или ги напуштаа 36 . Се разбира, дури и по овие ограничувања останува, како капут мортуум [пигмент со темно кафеава нијанса, буквално „глава на мртовец“], остаток необјаснив ниту од себичност, ниту од едноставна случајност. Но, од збирот на турските подвизи, нешто треба да се припише на таа животинска суровост, на која не и требаат причини и не се води од свесни цели (се чини дека имаме право да претпоставуваме такви мотиви кај предците на баши-базуците), па дури и наспроти фанатичниот изглед на фактот, не смееме да заборавиме дека се работи за мрачното прашање дали се работи за мракот на христијанинот. на Турците беше цел или само средство - со прашањето за онаа ментална граница каде завршува дивјакот, полуден од вино и крв, кој гледа во ова богохулење над предметите што се рамнодушни кон него во неговото битие, едно од префинетите средства - да го измачува својот поразен непријател и каде почнува огнениот ревнувач на исламот, кој го гази со вистински предмет. го мрази самиот непријател токму поради тоа, барем - главно поради фактот што тој го поклонува овој крст, овие икони. Да претпоставиме дека такви чистокрвни фанатици имало во ордата на Мухамед II, во нејзините пониски слоеви; но тоа беа десетици или стотици меѓу илјадници и не можеа да ја наметнат својата боја на целиот факт на освојувањето на Византија. – Постапувањето кон московското светилиште од страна на војската на Наполеон I во 1812 година во некои точки многу малку се разликува од таквите дела на соработниците на Мухамед II, во кои многумина гледаат несомнен доказ за нивниот фанатизам. Меѓутоа, кој ќе одлучи, врз основа на избор на такви факти, да ја поддржи ризичната теза дека верскиот фанатизам бил главната сила што го контролирала однесувањето на „големата армија“ во руската престолнина? Со еден збор, со оглед на фактот дека падот на Византија бил предизвикан од целосно политички причини; дека заземањето на Константинопол, со сите негови катастрофи, сепак било во духот на тој век; дека Турците во исто време неспоредливо појасно се декларирале како разбојници отколку како ревнити на нивната вера - мора да се мисли дека тажните детали за турскиот пораз не претставуваат особено вреден материјал за црковната историја: нивниот развој објаснува многу малку. Без напуштање на своите научни граници, црковната историја тешко може да каже нешто повеќе за овој факт освен едноставна изјава дека на 29 мај 1453 година, Константинопол бил заземен и ограбен од Турците, Византиската империја паднала и со тоа го означила почетокот на нов однос меѓу Православната црква во Константинопол и хетеродоксна државна моќ. II. Куранот и христијанството. Наводниот постепеност во транзицијата на Мухамед од религиозна толеранција кон религиозна ексклузивност. Основната контрадикторност на исламот е во неговиот однос со христијанството. Сура 5 и други. Веројатното значење на коментарите на Мухамед за христијанството. Правен статус на христијаните во однос на муслиманите. Неверници и многубошци. Новата граѓанска сила, во борба или договор со која Константинополската црква требаше да ги уредува своите работи, беше муслиманската моќ. Црковните догми, канонското право, административната структура, ритуалната практика и дисциплината сега беа спротивставени на страната на муслиманите со голем број закони, во нивните очи подеднакво свети и авторитативни практики развиени од историјата. Фанатични или толерантни, турските власти не можеа, а да не ги земат барем предвид овие правила на својата религија, ако не и секогаш за спроведување во односите со Грчката црква. Затоа, во таканаречениот „шеријат“ не може а да не се види постојан фактор кој влијаел на односот на турските власти кон Источната црква. Под „шеријат“, „прав пат“, мислиме на законодавството на Куранот и Сунетот 37, муслиманското писмо и традиција. Ал-Коран, познатата креација на Мухамед, светата книга на сите муслимани, одамна е достапна за научниот свет, а сепак, прашањето за односот на исламот со христијанството, според учењето на Мухамед, сè уште не е решено на ист начин од сите. Непристрасните научници го препознаваат фактот дека податоците од Ал-Куранот не се согласуваат едни со други во оваа точка, но тие ја објаснуваат оваа противречност на различни начини. Самите муслимански егзегети бројат 225 противречности во нивната света книга. Научниците својот извор го гледаат во фактот дека, принуден да се прилагоди на околностите, Мухамед ги променил своите ставови 225 пати и ги исправил своите грешки. Не признаен од неговите соплеменски членови, пророкот морал да бара упориште во јудео-христијанските секти на Арапскиот Полуостров. Неговите ученици двапати (во 614 и 619 година), по негов совет, побегнале од прогонството во Абисинија под заштита на христијанскиот нејаши (негус). Ова неизбежно го принуди Мухамед да биде умерен во односот кон христијанството. Но, како што се подобрувал неговиот однос кон Арапите, кога (по Бедријанската победа во 624 г.) се чувствувал цврсто под него, тој почнал да се однесува кон христијаните со зголемена нетрпеливост и завршил со прогласувањето на исламот за единствена светска религија 38 . Други, согласувајќи се дека тоа се токму околностите на Мухамед, сепак мислат дека на почетокот на својата активност тој се прогласил себеси за толерантен не поради адаптација кон нив, туку едноставно затоа што тогаш неговиот ментален поглед не ги надминал границите на Арабија и дури по 629 година дошол до идеја своето учење да го прогласи за единствена светска религија, исклучувајќи ги и христијанството и јудаизмот. Други, напротив, тврдат дека изворот на ова несогласување во неговиот однос кон христијанството лежи во самата догма на исламот, а не во несреќите на животот на Мухамед. Во принцип, исламот не може да има ништо против христијанството, кое го препознава како откриена религија; тој мора да биде нужно толерантен. Но, за да се спроведе почетокот на верската толеранција во пракса, се среќава безнадежна тешкотија - во непремостливиот сомнеж на муслиманите дека христијанството е политеизам и во нивната омраза кон ова последново 40. Првите две објаснувања не се целосно во склад со податоците на Ал-Куранот. Овие спротивставени гледишта за христијанството не се изразени во различни сура, туку често во исто. Згора на тоа, оние сури (поглавја од Ал-Коранот), кои треба да ги карактеризираат двата периоди на активноста на Мухамед, во нивното потекло, сите очигледно припаѓаат на последните години на пророкот, така што ако хронолошкото истражување на Куранот не е на погрешен пат 41, тогаш треба да се претпостави дека до последните години од својот живот Мухамед не требаше да формира јасна идеја за Христовото муслиманско гледиште кон него. Не е во историските околности, барем не само во нив, коренот на оваа внатрешна противречност на Ал-Куранот, туку во самиот ментален состав на Мухамед, во нејасноста на неговото разбирање или во недоследноста на неговата презентација, што така ја карактеризира недисциплинираната мисла на „пророкот без книги“, кој, без прецизност, станува јасен, со сета религија. но за читателот станува само „вистински тест на трпението“ 42. За да покажеме со каков нестабилен материјал треба да се справиме во прашањето што нè интересира, со одредена комплетност ја прикажуваме 43 содржината на една од најважните сури, петтата (онаа во која некои го гледаат толерантниот поглед на првите години на Мухамед, други - најновата сура од Куранот). Во загради ставаме додатоци од други сури и наши кратки белешки. 5, уметност. 7. „Дозволено ви е да се омажите за ќерките на верниците воспитани под строга заштита, а ќерките на оние на кои им е дадено Писмото пред вас, воспитани под строга заштита“ [со ќерките на таканаречениот „Китабин“, т.е. христијани и евреи. И така, Евреите и христијаните не само што се толерантни, туку во одреден поглед се дури и еднакви со муслиманите. Најмалку, браковите на муслиманите со многубошците се строго забранети 2, 220]. 19. „Оние кои велат: навистина Бог е Месијата, синот на Марија, не се точни [= неверници?]“ [Вообичаениот поглед на Мухамед, развиен уште подетално од него во Сура 4, чл. 169 и понатаму. „Вие што ги читате писмата! не дозволувајте претерување во својата вера, зборувајте ја само вистината за Бога. Месијата Исус, синот на Марија, е само гласник Божји, Неговото слово, испратено од Него до Марија, е Негов дух. Верувајте во Бога и Неговите гласници и не кажувајте: Троица. Држете се за свое добро. невозможно е да има деца“. 51. „Оние кои веруваат во Евангелието мора да судат според она што Бог го објавил во него: оние што не судат според она што Бог го објавил се злите“. [Зарем не треба да заклучиме дека вистинските следбеници на Евангелието можат да се надеваат на толеранција меѓу муслиманите, а можеби и на одредена мерка на вечно блаженство]. 56. „Верници, не земајте ги ниту Евреите, ниту Назареците за пријатели; тие се пријатели еден со друг; и кој од вас ќе се дружи со нив, тој навистина ќе биде меѓу нив. Бог не е водач на луѓе кои го прекршуваат законот. Споредете ја уметноста. 7. Или бракови со „китабински“ ќерки, или забрана за пријателство со нив. Меѓутоа, во чл. 62 од истата (5) сура читаме: „Верници! Зарем Мухамед не значи само „китабин“ - потсмевачи на исламот?]. 59 [Вистинскиот муслиман е опишан како „добродушен кон верниците и строг кон неверниците“. Еден вид „vae infidelibus!“]. 72. Кажи: вие што го читате Книгата, немате на што да се потпрете доколку не го пазите Законот, Евангелието и она што ви е објавено од Господарот ваш. [Повторно, законот и Евангелието се сидро на спасението за „Китабинот!“ ср. чл. 51]. 73. „Навистина, за оние кои веруваат, јудејците, Сабејците, Назареците, оние кои веруваат во Бога и во последниот суд и прават добро, нема да има ниту страв ниту тага. [Читајќи вакви редови, може да се помисли дека идејата дека исламот е нетолерантен е едноставно клевета против Мухамед. Дали е можно да се оди подалеку во признавањето на правата на Евреите и христијаните да егзистираат заедно со муслиманите? Дали е можно да се има поширока толеранција за „оние кои го примиле Писмото? Истите зборови буквално се читаат во Сура 2 стих 59, со оваа единствена разлика на крајот: „нивната награда е кај нивниот Господар; тие нема да се плашат и нема да останат во тага“. ср. 3, 109 – 111. 198. 199, каде што „од оние кои го читаат Писмото, на непоколебливите“, на доблесните им е ветена награда од Бога. Ваквите изрази може да се проценат ако се споредат со она што Мухамед го кажува за самите муслимани. 46, 12. „Навистина, оние кои велат: „Господар наш е Аллах“ и праведно постапуваат, нема да има ни страв ни тага. 13. Тие ќе бидат жители на Џеннетот и ќе останат таму засекогаш. Судејќи според оваа аналогија, Мухамед ветува „китабин“ не само земна благосостојба, туку одреден степен на вечно блаженство. ср. 5, 51. 72]. 76. „Оние кои велат дека Месијата, синот на Мерјем, е Бог, не се точни. Месијата рече: Сине Израилеви! обожувајте го Бога, мојот Господ и Господарот ваш! Кој му измисли партнери на Бога, Бог ќе го лиши од рајот; огнот ќе му биде живеалиште, нема да има бранители на злите! 77. „Оние што велат дека Бог е трет од три се неточни (исто како и на руски: Бог е Самиот трет); додека нема бог освен единствениот Бог“ [Значи за „пророкот без книги“ од рајот до пеколот е само чекор! И оваа сурова пресуда исто така не е лапсус: се повторува повеќе од еднаш. Во истата сура 2, која горе ни даде толку брилијантна паралела со 5-та, читаме: т. 90 „Секој од нив (во контекст, барем Евреите, но веројатно воопшто „Китабин“), како и секој од многубошците, би сакал да живее илјада години, но долгиот живот нема да го оддалечи од маките“. Реченицата во Сура 98.5 е кратка и јасна. „Неверниците од оние кои го знаат Писмото и од многубошците ќе бидат во огнот на Џехен и ќе останат во него засекогаш. Тие се најлошото создание. 85. „Знаете дека од сите луѓе најсуровите мразители на верниците се Евреите и многубошците; а знаете и дека оние што се нарекуваат Назареци најмногу ги сакаат верниците: тоа е затоа што имаат старешини и приврзаници на побожност и затоа што не се горди“ [Сп. чл. 7 и 72, каде што христијаните и Евреите не се разликуваат едни од други во смисла поволна за нив, и чл. 56, каде што се идентификувани по нивното непријателство кон исламот]. 86. „Кога го слушаат она што му е испратено одозгора на пророкот, тогаш гледаш како солзи течат од нивните очи, бидејќи тие ја препознаваат вистината. Тие велат: Боже! 08. „За овие зборови, Бог ќе ги награди со рајски градини, во кои ќе живеат вечно“. [И овие отпаднички симпатии кон исламот се conditio sine qua non за учеството на „Назареците“ во небесното блаженство и пријателската толеранција на муслиманите кон нив? Згора на тоа, до каде одат овие симпатии? Може ли работата да се ограничи на овие воздишки или „Назареците“ треба да ја завршат оваа морална иницијатива со достоен крај - целосен одметник, директно преминување во ислам?]. 108. „Еден ден Бог ќе ги собере своите гласници“... 116. „Ете, Бог ќе рече: Исусе, сине Мариев! Дали сте им кажале на луѓето: покрај Бога, почитувајте ме мене и мајка ми како два бога. Тој ќе рече: Слава на Тебе! Како да кажам нешто што не треба да го кажам? 117. „Им го кажав само она што Ти ми го заповеда: „Обожувај го Бога, мојот Господ и твојот Господар“ [Сп. паралелен пасус во Сура 6, стих 19. „Зарем не признаваш дека заедно со Бога има и други богови?“… 22. „Еден ден ќе ги собереме сите (ст. 20, „на кои им го дадовме писмото“ 23. „Тогаш (27, „кога ќе бидат поставени пред огнот“) ќе имаат само еден обид да кажат: се колнеме во Бога, нашиот Господар! Ние не бевме многубошци“. 24. „Види како ќе лажат за себе и остави ги оние што ги измислија“]. Толку неочекувани флуктуации меѓу спротивните полови доживеавме по следењето на содржината на само една сура! Дозволете ни да ги дополниме овие контрадикторни емитувања на Мухамед со неколку стихови од други сури кои фрлаат светлина врз неговиот поглед на христијанството. S. 9 уметност. 30. „Евреите велат: Езра е син Божји. Назареците велат: Месијата е син Божји. Тоа се нивните зборови во устата нивна. Со тоа се споредуваат себеси со неверниците кои биле порано. Бог да ги удри! колку се несериозни! 31. „И покрај Бога, тие ги земаат своите научници и своите подвижници за господари, и Месијата, синот на Марија, им беше заповедано да се поклонуваат само на еден Бог: освен Него нема никој достоен за обожување. Пофалете Го Него отстранувајќи ги оние што ги препознаваат како партнери со Него. 32. „Со нивните усни сакаат да ја изгаснат светлината Божја, но Бог сака само да ја открие својата светлина и покрај противењето на неверниците“. 33. „Тој го испрати својот гласник со упатство и вистинско верување да го издигне над сите верувања и покрај противењето на многубошците. S. 2 лажици. 81. „Веќе му го дадовме на Мојсеј Писмото, тие им заповедаа на други гласници да го следат, а потоа на Исус, синот на Марија. 83. „Кога ќе им дојде Писмо [„китабин“] од Бога, што ќе го потврди она што го имаат“, тие најпрвин бараа победа над неверните, „кога ќе им дојде нешто што знаеја: не веруваат. Божја клетва на неверниците! 84... „Неверниците ќе добијат понижувачка казна! 85. „Кога ќе им речат: верувајте во она што го испраќа Бог; потоа велат: „Ние веруваме во она што ни е објавено! 129. „Тие велат: „Бидете Евреи! или: „Бидете Назареци, за да одите по прав пат!“ Кажи: не, ние сме според религијата на Авраам, кој беше во вистинската вера: тој не беше меѓу многубошците. Контрадикторноста на овие одредби од Куранот, ако ги разбереме во буквална смисла, е таква што очигледно ја исклучува можноста за нивно генерализирање. И ако треба да се претпостави дека за Мухамед сите овие изреки биле решени во одредено единство, тогаш треба да се бара нивното основно значење зад нивното писмо, или - што е исто во овој случај - да се разбере дел од овие одредби во нивното најбуквално значење. Всушност, споредете со какви карактеристики Мухамед ги дефинира „Назареците“ каде што им црта небесни изгледи, и со кои - каде ги испраќа до длабочините на подземјето, сериозно оценете ја разликата што во едниот случај се врти околу најопштите, елементарните теистички позиции, а во другиот ја допира на свој начин христијанскиот поим, а потоа ја допира највисоката точка на кучето. [четирикратното зголемување на термините] од кое страда овој дел од Ал-Куранот е контрадикција во самата догма на исламот, која е забележана во едно од горенаведените објаснувања (Баура). Мухамед никогаш не негираше дека неговиот Бог и Богот на Евреите и христијаните се едно исто. Во Мојсеј и Христос ги препознал божествените гласници, во законот и пророците, во Евангелието, како чисто учење на Исус, го видел вистинското откровение на единствениот Бог, спасоносно за луѓето. Но, тој формираше некаква илузорна идеја за христијанството и јудаизмот, која имаше премалку заедничко со реалноста. Нему му беше претставен имиџот на некои христијани и Евреи, признати латитудинари - тип на вистински следбеници на Исус и Мојсеј, чија догма е толку нејасна и безбојна што дозволува можност за лесна асимилација со исламот: тие веруваат во еден Бог, конечниот суд, прават добри дела - и тоа е сè. Не станува збор за верување во Троица. Овие „Назареци“ пролеваат солзи на нежност додека ги слушаат преносите на „пророкот без книги“, а нивниот народ почнува да свети од љубов кон исламот. О, се разбира, овие луѓе „ќе имаат награда од Господа; нема да имаат страв ниту тага, и ќе живеат во рајската градина засекогаш“. Но, покрај овие „китабини“, има и други Евреи и „Назареци“, „кафири“ (гујаури) меѓу „китабините“, „неверници од оние што го знаат Светото писмо“. Ова е „најтенкиот од суштествата“. Овие Евреи го сметаат Езра за син Божји; овие „Назареци“ велат дека Бог е „Трет Самиот“ - Троица; дека Месијата Исус, синот на Марија, е Самиот Бог, Синот Божји; тие ги земаат своите светци за Господари. Овие луѓе не само што не воздивнуваат од емоции кога ги слушаат говорите на пророкот, туку дури и предлагаат муслиманите да го прифатат јудаизмот или христијанството за да постигнат вечно спасение - тие, муслимани кои се придржуваат до верата на Авраам, кој никогаш не бил многубош! – И во овој момент, Мухамед не размислуваше да се откаже ниту од законот, ниту од Евангелието: тој само замислуваше дека ја знае нивната вистинска содржина на најсовршениот начин и сакаше да биде најкомпетентниот толкувач на еврејската и христијанската догма и, со чувство на авторитет, почна да прави разлика помеѓу чистото учење на Мојсеј и Исус и подоцнежните слоеви. Мухамед беше цврсто убеден дека доктрината за Троица не е во Евангелието на Исус Христос, Кој на последниот суд ќе се откаже од оваа мудрост на Неговите лажни следбеници; и тие самите, гледајќи дека само Аллах навистина нема партнери, ќе се заколнат дека ќе се откажат од ова имплицитно учење [индиректно] кога ќе кажат: „Ние не бевме многубошци“. Но, ова е лага и лага! Ова е само бескорисен трик! Мухамед беше тврдоглаво убеден дека догмата за Троица е слабо прикриен политеизам, фундаментално спротивен на монизмот на исламот, дека христијаните во суштина се многубошци исто како и паганите - исто како нив - темна сила што се спротивставува на ширењето на светлината на исламот, најсовршеното монотеистичко откровение. Во секој случај, мислеше тој, историската мисија на јудаизмот и христијанството е завршена: целта на овие религии е релативен триумф над грубото неверување на паганите 44 и тоа е постигнато. Мухамед би сакал тие мирно да исчезнат од хоризонтот на светот во зраците на растечкиот ислам. Затоа, тој гледаше многу неповолно кон христијаните и Евреите кога тие, бранејќи го својот религиозен идентитет, почнаа да го тепаат арапскиот пророк со своето оружје и одбегнувајќи одговори на проповедта упатена до нив: „Ние веруваме во она што ни е објавено“. Мухамед, кој беше убеден дека тој е Божјиот гласник, предвиден - па дури и многу јасно - од Мојсеј и Исус 45, виде во оваа тврдоглавост на „Китабинот“ веќе неверување во нивното сопствено писмо. „Божјата клетва на неверниците! тој пукна. „Ќе добијат понижувачка казна! Геена ги чека заедно со другите многубошци: „тоа ќе биде нивниот дом засекогаш“. „Ох, колку е мачно ова засолниште! 46 – Така, Мухамед не бил толерантен кон фактичката, историска христијанска црква, а не кон вистинските Евреи; неговите симпатии го привлекоа кон духот што го создаде од некаков вид на еклисиола во еклисија [црква во црква], кон некои широко либерални Евреи. Но, реалноста без милост ја разби оваа илузија: меѓу Евреите се сретнал со „аврамската вера“, која воопшто не му била омилена, меѓу христијаните - верата во единствен, но и трикратен Бог, догмата за инкарнација на Бог Словото во Исус Христос. Овие Евреи и овие „Назареци“ само предизвикаа гром на неговиот гнев со нивната догматска нефлексибилност, нивната религиозна ексклузивност и нему му се чинеа многубошци. И се чини дека никој не зборуваше за толеранцијата на Мухамед кон овие вторите. Наведените делови од Ал-Куранот ја разјаснуваат врската помеѓу исламот и христијанството, како религија и религија, како два догматски системи, но се слаби во практични индикации за граѓанскиот статус на христијаните меѓу муслиманите. Да претпоставиме дека христијаните (иако што навистина се) нема да имаат ниту страв ниту тага; но прашањето дали муслиманите не треба да им дадат граѓанска еднаквост останува отворено, или барем не е категорично решено. Или, обратно, нека „Назареците“ се најлошото суштество што припаѓа во Геена. Но, пеколот е во волјата на Аллах; а што треба да прават самите муслимани? Зарем немаат право или должност да ги тепаат сите христијани? Може ли христијанинот да смета на легална, дури и најскромна позиција во муслиманска држава? Одговорот на ова прашање зависи од тоа во која категорија спаѓаат христијаните во Ал-Куранот. Евреите и христијаните имаат едно нешто заедничко со муслиманите: тие веруваат во пишаното божествено откровение: го примиле, го знаат Писмото, тие се „ехл-ул-китаб, китаби“. Самите Мухамедани се нарекуваат себеси верни, „муминин“ (муминин), верници, т.е. оние кои се потпираат на Бога, „муслимани“ (еднина „муслиман“, двојно „муслимани“, множина „муслиман“, муслиман, мусулман, муслимин), монотеисти, „мавахидин“ (ма). Тие, како верни, верници, се спротивставуваат на неверниците, неверниците (еднина „кафир“, кефир, множина „куфар, кефере“, куфар, кефере; оттука и добро познатиот збор „гиаур“), како и на монотеистите - многубошци, многубошци, „мушрикин“ (се разбира, поимот соо, исинур)4. неконзистентно и несигурно што не ја исклучува можноста на христијаните да им се пренесе она што всушност се однесува на „неверниците“ или дури и на „многубошците“ 48 . Да почнеме со упатствата на Мухамед во врска со „неверниците“. Постојат делови во Ал-Куранот кои се чини дека вдишуваат непомирлива злоба против „кафирите“ и не им ветуваат ништо друго освен животна и смртна војна со муслиманите. 9, 74. „Пророку, ревносно борете се со неверниците, со лицемерите и бидете сурови кон нив: нивниот дом е Геена. Колку е болно ова засолниште!“ [Истото со буквална точност се повторува во 66, 9]. 124. „Верници, борете се со оние од неверниците кои ви се блиски, да ја знаеја вашата суровост во вас, знајте дека Бог е со богобојазливите! Но, од други места во Куранот е јасно дека можноста за компромис со неверниците не само што не е исклучена, туку дури и директно се претпоставува; на пр. во 4, 91. 92 неверници (во 9, 1. 7 дури и многубошци) се во сојуз со муслиманите или со народ кој е сојузник со вториот, а Мухамед нареди да ги поштеди. Дури и онаму каде што е пропишана војна против неверниците (и многубошците), ѝ се дава условен карактер: излегува дека неверниците или први ја започнуваат сами (9, 13; 4, 93), или ги повикуваат муслиманите на неа со нивното предавство (9, 8-13; 8, 58-60; 2, 186-19, против исламот). Во врска со обемот и целта на војната против неверниците, Мухамед го вели следново: 2, 186. „Борете се на Божјиот пат со оние што се борат со вас: но не бидете неправедни, зашто Бог не ги сака неправедните“ [П. 47 (6-та Медина), 4. „Кога ќе ги сретнете неверниците, отсечете им ги главите додека целосно не ги победите. Чувајте ги затворениците во силни синџири“. 187. „Убијте ги каде и да ги најдете; избркајте ги од каде што ве избркаа: искушението е попогубно од убиството. Не војувајте ги во забранетата џамија, освен ако не почнат да се борат со вас таму; но ако почнат да се борат со вас, тогаш борете се и вие со нив: тоа ќе биде одмазда за неверниците“ [В. 8, 59, „каде што не ве фатат за време на војната, расфрлајте ги“. 60. „Ако се плашите од предавство од некој народ, вратете му еднакви: навистина, Бог не ги сака предавниците! Стр. 4, 91. Тие [лицемерите] сакаат да бидете неверни исто како што и самите се неверни... не земајте ги за пријатели додека не тргнат по Божјиот пат. Ако се одвратат, земи ги, убиј ги каде и да ги најдеш, не избирај меѓу нив пријател, заштитник,“ 92. „освен оние кои или се придружуваат на народот со кој си во сојуз, или доаѓаат кај тебе, натегнати во нивните срца од војната со тебе... Тогаш, ако се оддалечат од тебе, без да стапат во војна со тебе, а Бог не стапува во поход со тебе и не прави мир со тебе“. 93. [Неверниците „ќе се обврзат да ти наштетат“; но] „ако не се оддалечат од тебе, не ти нудат мир, не ги полагај рацете нивни, па земи ги, убиј ги каде и да ги стигнеш. Ви даваме целосна моќ над нив“. 1888. „Ако се воздржат од тоа... Бог простува и милостив“. 189. Борете се против нив додека да нема повеќе искушение за вас и додека не се воспостави вашето обожавање на Бога. И ако се воздржат од борба против вас, тогаш вашето непријателство ќе биде само против беззакониците“. [СО. 8, 62 (Секогаш бидете подготвени за војна). 63. „Ако тие се склони кон мирот, тогаш и вие наклонете се кон него, и надевајте се на Бога: навистина, Тој е Слуша и Знае! – 40. „Борете се со нив (со неверниците) додека нема искушение, додека не постои само обожување на Бога. Ако се воздржат, тогаш... Господ гледа што прават“; 41. „а ако се вратат назад, знајте дека Бог е ваш заштитник“]. 190... „Кој е во непријателство со тебе, ти мора да бидеш во непријателство со него, како што тој е во непријателство со тебе“. Општото значење на овие упатства е дека á la guerre comme à la guerre. Војната со неверниците треба да биде многу сурова и деструктивна, но таков е варварскиот начин на „борба по Божјиот пат“. Мухамед се грижи само неговите „вистински верници“ да не останат должни на своите ближни, неверниците, туку да им се оддолжат, ако е можно, со камата - за непријателство со непријателство и за предавство со предавство. Во секој случај, иницијативата е дадена на неверниците. Во нивна моќ е да го запрат овој масакр: сè што треба да направат е да ги „држат рацете“ и да понудат мир. Тогаш војната со нив веќе би била неправда од страна на муслиманите. Тие се должни „да се наведнуваат кон мирот“. Оваа точка е толку цврсто наведена во Ал-Куранот што самата идеја за исламот како светска религија, со мечот како најсигурно средство за неговото евангелие, не ја исклучува за Мухамед мислата за продолжување на постоењето на неверниците. Во две извонредни сури во еден стих, Мухамед јасно ја изразува идеалната цел што му беше претставена - обединувањето на сите луѓе во една вера и практичната можност за светски договор со неверниците 49 . Но, можеби Мухамед имплицира конверзија во ислам како неопходна точка на овој мировен договор? – Во однос на „оние кои го примија Писмото“, условите за мир ги посочи самиот пророк, а оваа точка не е пронајдена: очигледно Мухамед е задоволен со помалку. стр. 9, 29. „Борете се со оние кои [погоре зборуваме за „нечисти многубошци“], кои не веруваат во Бога и во последниот ден, кои не го сметаат за забрането она што Бог и Неговиот Пратеник го забраниле; и со оние од оние кои го примиле Писмото, кои не го прифаќаат вистинскиот закон на верата, додека не го дадат својот живот, ослабена, понижена“. Овој пасус е дотолку поважен бидејќи Мухамед во овој случај не негува никакви илузии за односот на овие „китабини“ кон исламот: во следниот стих започнува остра полемика против нивните „заблуди“ 50. Очигледно, овде пророкот на исламот ги прифаќа христијаните и Евреите какви што се, и за откуп им го признава правото да постојат барем. И тука тој јасно ја претставува практичната граница на неговите универзални напори. Неговиот став кон „многубошците“ е помалку јасен. Стр. 9, 5. „Кога ќе поминат забранетите месеци, тогаш убијте ги многубошците каде и да ги најдете; обидете се да ги фатите, опседнете ги, поставете заседи околу нив на кое било место каде што можете да ги поставите. Но, ако се свртат со покајание, се молат и даваат милостина, тогаш дајте им слободен пат: Бог простува и милосрден“. 6. „Ако некој од многубошците побара од тебе засолниште, тогаш дај му засолниште за да го чуе словото Божјо, а потоа одведи го на безбедно место: тоа е затоа што тие се луѓе неуки“. 7–10. [Со такви предавнички луѓе како што се многубошците, сојузот е невозможен. Борете се со нив]. 11. „Но, ако се покајат, се молат и даваат милостиња за очистување, тогаш тие ќе бидат ваши браќа по вера. Ние ги разјаснуваме овие знаци за луѓето што разбираат“. 12. „Ако тие, по овој сојуз со нив, ги прекршат заклетвите и ја хулат верата ваша: тогаш борете се со водачите на неверството (за нив нема заклетва!), можеби ќе се воздржат. Така, Мухамед не размислува да ги крие своите ставови во врска со пропагандата меѓу многубошците: за таа цел, тој дозволува да им се даде засолниште. Можно е нивното соединување со муслиманите; но кои се условите на овој светски договор? Дали е тоа само „откупнина за живот? 51 Пронајден во чл. 5 описни изрази, овие „знаци“, врз основа на чл. 11. 12 очигледно треба да се сфати во смисла на многубошците кои го прифаќаат исламот. Други, пак, ги толкуваат во сосема спротивна смисла 52. Таква е „јасноста“ на Ал-Куранот! Каков е правниот статус на христијаните меѓу муслиманите, според учењето на Мухамед? На штета на теоретското знаење, но можеби и на среќата на христијанските народи под муслиманска доминација, основачот на исламот не го кажа својот последен збор во овој поглед, не ги сумираше сите свои заповеди во една теза, откажувајќи се што не се согласуваше со него. Во Куранот застана на половина пат. На неговите страници, тој ретко е администратор кој го уредува односот на „вистинските верници“ со нивните мирни сограѓани од друга вероисповед, а премногу често е командант кој се грижи да го обезбеди својот успех во борбата против вооружениот непријател. Затоа, повеќето негови застрашувачки заповеди беа изразени ад хок, имаат своја основа само во дадените тогашни околности и, строго кажано, не се однесуваат на прашањето од нас. А тие неколку редови во кои Мохамед зборува за не-Евреите како мирни соседи се одликуваат со значително помек тон 53 . Во секој случај, правната средина би била заклучокот дека Мухамед им дозволува на муслиманите да ги толерираат христијаните во неговото општество. Христијанството, дури и од гледна точка на Ал-Коранот, е religio licita. Оваа дозвола не почива на принципот на верска толеранција и не е симпатија кон христијанството што го гарантира неговото право да постои. Тоа е повеќе премолчено признавање на фактот дека христијаните не можат да бидат принудени да се одречат од својата вера. Самата војна против неверниците го нема огромното (во религиозна смисла) значење што ѝ се припишува: Мухамед не се надева дека може да се доведе до својата конечна цел и е задоволен со релативен успех - тој им дозволува, речиси наредува, на своите следбеници да ја завршат под одредени мирни услови. Нека единството на сите под исламот биде идеална цел, а постоењето на христијаните само компромис со непријатна реалност; но оваа последна состојба на работите се заснова на словото на пророкот, свето во очите на муслиманот. Се разбира, Ал-Коранот е против еднаквоста на неверниците со муслиманите. „Нема да се случи Бог да им даде успех на неверниците против верниците! 54 а идеалниот муслиман е „добродушен кон верниците и груб кон неверниците“ 55. За христијаните, Куранот обезбедува само минимум: живот и вера. Меѓутоа, главната опасност што оваа книга ја претставува за христијаните не лежи во некои посебни упатства против нив, туку во нејзиниот општ дух и несистематска форма на презентација. Често зборува за непријателство и одмазда, а ретко за простување и трпение. Може да се процени какво влијание треба да имаат таквите упатства врз карактерот на полудивјачките народи. Нејзините заповеди се засноваат на мотиви содржани во поединечни околности и се нудат ex abrupto [одеднаш], ​​а влијателниот фанатик без никакви посебни потешкотии може да користи некакво некохерентно емитување на пророкот на штета на христијаните, да стави во него општо значење што тој го сака и да ги фанатизира масите. Поопасни од другите за христијаните се изреките на Мухамед за „многубошците“. Но, имаше еден случај кога овие громови на пророкот речиси ги уништија самите „верни“ и тие дадоа многу интересно објаснување. Во 1266 година (од Р. Хр.), непријателите на муслиманите го убедија Капла-Каан (Сарла-Саан), еден од потомците на Џингис Кан, дека е многу невнимателно од негова страна да се толерира таква штетна секта како Мухамеданите во неговиот имот: на крајот на краиштата, во нивната света книга има директна заповед: „убиј ги, истреби ги полистите“ (убиј ги, истреби ги). Исплашениот Кан презеде итни мерки против „вистинските верници“; но почитуваниот муслимански научник, Хамид уд-дин Семерканди, го уверил овој суверен со сè што му е свето дека под „мушрикин“ се подразбираат само пагански Арапи и дека овој збор во никој случај не се однесува на другите народи кои не го прифаќаат исламот. По ова, паганскиот хан повторно им дал на муслиманите право да егзистираат во неговата држава 56 . III. Од историјата на односите меѓу муслиманите и христијаните во првиот век на Хедра. – Мухамед и арапските христијани; неговиот однос кон Евреите. Омар и Бену Таглеб. Заземање на Ерусалим и Александрија. Најдобриот коментар на рецептите обично е нивната практика, особено ако ги применуваат компетентни лица. Историјата има зачувано неколку информации за односот кон христијаните (и воопшто кон нехристијаните) на самиот Мухамед и неговиот втор наследник, чиј авторитет стои високо во очите на сунитските мухамедани. Самиот Мухамед ги потчини на својата власт христијаните кои живеат на југот на Арапскиот Полуостров (во Неџран) и го склучи следниот договор со нив: тие се обврзаа да им достават на муслиманите 1.000 кули, односно илјада парчиња облека составена од наметка и „изар“, што се користи за опкружување на 30 коњи, а исто така им се даваат 30 коњи. 30 парчиња секакви оружја, со кои се бореле против муслиманите. За ова, вторите им ветиле на христијаните неповредливост на нивните цркви и свештеници и слобода во однос на верата. – Таквата умереност на барањата сугерира дека работите на пророкот не оделе добро; но важно е што муслиманите го одржаа ветувањето: христијаните уживаа верска слобода до владеењето на вториот калиф Омар (634-643), кој ги натера да излезат од Арабија. Меѓутоа, им било дозволено да го земат со себе сиот нивен движен имот и им била дадена исто толку земја во областите што ги освоиле муслиманите како што поседувале во нивната татковина, 57 така што тоа било повеќе преселување отколку протерување. Арапските Евреи не биле толку среќни, веројатно помоќни од христијаните и затоа поопасни. Мухамед протера две еврејски племиња во Сирија, а третото го истреби, кое се предаде на милоста на победникот: мажите, броејќи 600, беа убиени, жените и децата беа дадени како робови на муслиманите 58 . Калифот Омар (634–643) бил принуден на компромис дури и со паганските Арапи. Едно храбро племе, Бену Таглеб, не сакаше да го прифати исламот или да се потчини на муслиманите под исти услови како и другите неверници: Бену Таглеб не сакаше да плати „џизија“, „откуп за живот“, што беше навредливо за нивната национална чест, и нудеше само „садака“, „милостина“, која исто така ја земаа од муслиманите. Омар на почетокот го одбил Бен Таглеб; но потоа, во консултација со подвижниците на пророкот, беше одлучено да се земе „двојна милостина“ во износ од „џизија“ од ова храбро племе; откри дека преземањето на Бену Таглеб во крајност е опасна работа... 59. Така, беше неопходно да се склучи мир со овие неоспорни „мушрикини“ под услови полесни дури и од оние што Мухамед ги назначи за самите „примачи на Писмото“. Под истиот калиф, Ерусалим им се предаде на муслиманите (637), а 24-те точки од ова предавање, одобрени од Омар, не беа од мала важност за развојот на последователните односи меѓу муслиманите и христијаните: овие точки ја формираа основата за одлуките на муслиманските правници. – Ерусалимските христијани, според овој договор, добиваат „аман“, гарантирајќи им живот, безбедност и одредена слобода на вероисповед. Муслиманите се осигуруваат од каков било обид за христијанска пропаганда: на христијаните секако им е лишено правото да го умножуваат своето општество на сметка на Мухамеданците, тие не се осмелуваат не само да го проповедаат христијанството, нивниот „политеизам“ 60 на муслиманите, туку дури и да го проучуваат Ал-Коранот. Но, од своја страна, христијаните не можат да ги одвратат своите соплеменски припадници да го прифатат исламот. Ним им е забрането (барем во градовите) да градат нови цркви и манастири, а во муслиманските населби - дури и да ги обновуваат старите. Јавните манифестации на христијанската вера се засрамени: крстовите не можат да се истакнуваат во црквите; отчукувањата (каснувањата) можат да се удираат само слабо; Поворките со крстови и икони пред црквите во муслиманските квартови се целосно забранети, како и церемонијалното збогување со загинатите. Бидејќи муслиманите имаат слободен влез во црквите, во нивно присуство христијаните не треба да го креваат својот глас кога го читаат Светото писмо. книги. Во јавниот живот тие се обврзуваат да им покажат на муслиманите различни знаци на почит; во нивната облека, во нивните имиња и меѓусебни поздрави, тие мора да се разликуваат од Мухамеданите; тие не можат ниту да јаваат во седла, ниту да носат оружје, ниту да продаваат опојни пијалоци и никогаш да не удрат ниту еден муслиман 61. Под истиот калиф, Александрија исто така паднала под арапска власт (641). При предавањето на овој град, христијаните во својот договор, меѓу другото, ги поставија следните услови: муслиманите „нема да им ги одземат црквите, нема да се мешаат во нивните религиозни работи и ќе им дозволат на Евреите да живеат во Александрија“ 62. А Амруз, кој го зазеде градот, „во целиот период на неговата управа не ги допрел црковните имоти, ги заштитил од секакви грабежи. Само Александријците морале да страдаат од превисок данок. Така, уште во првиот век од мухамеданската ера е воспоставена практика на поразените христијани, под одредени ограничувања, да им се остава живот, вера и одредена доза на слобода, а нивната зависност од муслиманите била изразена во почитта што им ја оддавале на победниците. Дури и во оваа ера на првата, неизладена анимација на Мухамедан, духот на компромисот прави доста успешни освојувања; пазарењето со околностите триумфира над идеалните цели, универзалните импулси на исламот. Арапскиот пророк предавнички истребува само мал непријател, ослабен, а сепак опасен. Во сите други случаи, тој се задоволува само со она што е практично достапно, без да се засрами од особено строгите страници на Ал-Коранот. IV 64. Христијаните и муслиманското право. – Муслимански училишта во јуриспруденција и веројатност. - „Џихад“. - Зимет. – Верски права на христијаните. – Забрана за проповед меѓу муслиманите. – Ограничување на слободата на богослужба. – Што е навредливо за исламот? – Средства за притисок врз неверниците. – Идеалот за „смирение“ на христијаните пред муслиманите. – Христијаните не можат да сведочат против муслиманите. - „Џизија“. – „Карај“ е дефинитивен и пропорционален. – Трговско право. - „Мустемини“. Изреките од Ал-Куранот за христијаните не се одликуваат со таква сигурност што би ја елиминирала можноста за какво било повторно толкување. Но, зарем нема да ги најдеме овие строго дефинирани прописи за односот на муслиманите кон луѓето од другите вери во религиозното законодавство на Мухамеда, развиени врз основа на Куранот, Сунетот и авторитативните традиции и историски преседани - во муслиманското право во форма во која потекнува од рацете на познати имами, т.е. високо авторитетни муслимански адвокати 65? Одговорот овде е негативен. Маглата од двосмислени и контрадикторни одредби на Ал-Куранот не се распадна целосно во светлината на муслиманската јуриспруденција. Главната и општа причина за тоа е што меѓу самите сунитски муслимани (верниците) не постои целосна согласност меѓу научниците. Многу рано тие беа поделени на четири училишта, кои сите се признати како вистински верници, но се разликуваат меѓу себе во одлучувањето за некои многу важни детали за правната положба на христијаните во една муслиманска држава. Овие сунитски училишта се Ханафи, Малик, Шафеи и Ханбали. Основачот на првиот од нив, „големиот имам“ (имам азем) Номан бен-Сабит абу Ханифе (кој починал во 767 г. н.е.), бил персиски трговец и предавал право на бројни слушатели во Сирија. И по националноста и местото на неговата активност, туѓо на родната почва на исламот, „големиот имам“ се покажа во одредена смисла рационалист: тој им даде доста широко место на принципите на човечкиот ум и го создаде најтолерантниот и најхуман правен систем што можеше да се појави само на почвата на исламот. – Помладиот современик на Абу Ханифа, Малик ибн Анас (р. 795 н.е.), предавал во друга насока. Во историјата на исламот, тој е познат по тоа што собрал 1.700 автентични муслимански традиции. Наставајќи по право во самиот центар на муслиманското православие, „градот на пророкот“ - Медина, Малик остана верен на суровото писмо на традицијата. Неговиот конзервативен систем претставуваше толку забележлива разлика во споредба со учењата на Абу Ханифа што ученикот на Малик, Мухамед ел-Шафеи (околу 819 н.е. Х.), сметаше дека е неопходно во Багдад да излезе со среден систем, тесно усогласувајќи се, сепак, со „добрите традиции и обичаи“ на муслиманите 66. А ученикот на Шафеи, Ахмед бен Ханбал (околу 855 г. н.е.), веќе изгледа поконзервативно и поправославно од самиот Малик, а најстрогите школи во светот му ги претставуваат ханбалитите и ханбалитите. Држејќи се на писмото на Ал-Коранот и на Sunnet, тие го прогласуваат секој обид за научна обработка на религиозната доктрина за ерес. Груб антропоморфизам во доктрината за Бога и верувањето дека не само Куранот, туку дури и кориците на неговото врзување и неговото куќиште се несоздадени, се карактеристични за нивната теорија, а народните движења што ги подигнаа за време на Абасидите, кои завршија со масакри и пожари, покажуваат каков дух имаат овие луѓе во нивната секојдневна практика. Во моментов, Османлиите и повеќето народи на азиска Турција се сметаат за следбеници на Ханафиската школа, системот Малик се одржува на некои места во северна Африка, учењето Шафеи доминира во Египет, Сирија и на муслиманскиот исток, а Ханбалитите - во внатрешна Арабија 67. – Но, без разлика колку Абу Ханифе и Бен Ханбал не се согласуваа едни со други, муслиманскиот свет реши да ги признае како вистински верници, а подоцна мухамеданските правници мора да ги земат предвид авторитативните мислења на имамите - основачите на сите школи 68. природно е дека исламскиот закон претставува прилично широко поле за експерименти за помирување. Понекогаш мухамеданските правници директно ја одбиваат оваа неблагодарна задача и прибегнуваат кон систем на еден вид веројатност, дозволувајќи му на имамот (во овој случај, муслиманскиот суверен) да се придржува до едно или друго од постојните мислења или да донесе нова одлука по сопствена дискреција. Така, на прашањето за односот на муслиманите со христијаните, Мухамеданскиот религиозен закон понекогаш го дава само основниот тон, ја утврдува општата насока на овие односи и остава многу да се реши во детали во пракса. Мухамедското законодавство ги претставува главните карактеристики на овие односи во оваа форма. Останувајќи на целосна висина на својот верски принцип, муслиманскиот закон не придава значење ниту на разликата на националностите ниту на разликата во религиите надвор од исламот: „сите неверници (кафири) се еден народ“ 69. Според тоа, целиот свет за муслиманот се спаѓа на две половини: „Дар-ул-Ислам“ и „Дар-ул-Харб“, „земјите на муслиманските земји, и кои не се подложени на муслиманските земји“, мора да биде освоен од исламот со сила на оружје. Изворот на муслиманската моќ над луѓето од другите вери е или војна или мировен договор. Според основниот поглед на муслиманите, односот помеѓу „земјата на исламот“ и „земјата на војната“ се чини дека е толку напнат што не може да има недостиг на причини за војна. Не е можен мир меѓу нив, туку само привремено примирје, а конзервативниот Малик препорачува муслиманите да не склучуваат примирје со Дар-ул-Харб повеќе од четири месеци; но тој го омекнува ова строго барање со вообичаеното ограничување во муслиманското право: за четири месеци, освен ако придобивките на муслиманите не бараат продолжување на мирот. А Ханафиите им дозволуваат на муслиманите не само да склучат мир, туку дури и да го купат за пари, туку им дозволуваат и да го скршат, штом тоа го бара нивната корист и само ги обврзуваат да ги предупредат неверниците за крајот на мирот. Секоја војна на муслиманите против „Дар-ул-Харб“ лесно може да добие религиозна конотација: доволно е ако неверниците знаат за проповедањето на исламот и не сакаат ниту да го прифатат мухамеданството или да платат „Џизија“ на муслиманите, а потоа војната на вторите со нив станува „Џигад“, војна за вера, „пат Божји“. Оваа војна е секако сурова и деструктивна; но сепак, хуманиот тек исто така го пробива патот низ исламскиот закон: може да се види желбата да се ограничи опсегот на оваа војна на борба против вооружен или способен непријател. Затоа, забрането е да се убиваат лица кои се безопасни во овој поглед - жени, деца, стари луѓе, инвалиди, луди луѓе, монаси и свештеници кои немаат односи со светот. Исклучок е дозволен само ако таквите лица сепак се покажат како страшни за муслиманите или поради нивното богатство, или нивното искуство во воените работи или нивното политичко значење (ако некој од нив е крал). Во спротивно, муслиманот кој убил кој било од овие безопасни лица мора да се покае; а Малик дури го обврзува да плати „дија“ за убиство на монах или калуѓерка 70 . Подеднакво е забрането да се убиваат воени заробеници, дури и само за да се поттикне страв кај непријателот 71 . Крајот на војната, во случај на победа, е или доброволно предавање на непријателот кога тој бара „аман“, или потчинување на непријателот со сила на оружје. Во вториот случај, судбината на победените зависи од сигналот на имамот, т.е. победничкиот суверен: тие ќе се соочат или со масакр, или со масовно ропство, или со „зимет“, односно со истиот „аман“ и државјанство на Мухамеданите. Имамот нема право да нуди „зимет“ само на паганските Арапи, а Евреите и христијаните се признати како особено право на „зимет“. Кога одреден дел од Дар-ул-Харб е вклучен во Дар-ул-Ислам според мировен договор, условите на овој договор се обврзувачки за имамот и сите негови наследници. Кога муслиманите припојуваат дел од „дар-ул-харб“ со сила на оружје, но непријателот, имајќи некакви средства за самоодбрана, побарал „аман“, тогаш тој сепак влегува во муслиманско државјанство под одредени услови. Кога, конечно, еден добро познат град беше зафатен од невреме без никакво предавање или договор, но имамот им даде „зимет“ на победените, потчинувањето на неверниците на муслиманите сепак се случуваше под одредени услови: на победените сè уште им беа дадени одредена сума на права. Во првиот од овие три случаи, договорот има вечна сила: шеријатот не го признава правото на муслиманите да ги откажат овие услови. Но, во последните две, не можат ли наследниците на освојувачкиот имам да ги укинат привилегиите што тој им ги дал на поразените луѓе или да ги ограничат? Не наоѓаме одговор на ова важно прашање за нас. Нерелигиозните субјекти на муслиманските суверени се нарекуваат „егхл-уз-зимет“, нивниот правен статус е означен со зборот „зимет“. Тоа значи договор според кој неверниците ја преземаат обврската да платат џизија и хараџ и да ги почитуваат законите на нивните победници, а муслиманите го признаваат правото на живот, слобода и имот на неверниците. „Неверниците“, вели Али, „дадоа џизија за нивната крв да биде како нашата крв, а нивниот имот како нашиот имот“. „Ако неверниците се согласат да платат џизија, тогаш тие ги уживаат истите права како и муслиманите во однос на личната безбедност и безбедноста на имотот“, како и во однос на „правдата и одмаздата за погрешните дела“. 72 Така, „зимет“ предвидува за нерелигиозните лица, до одреден степен, еднаквост со муслиманите пред законот 73. Религиозните права што шеријатот им ги доделува на дхими се од најголем интерес за нас, и затоа ќе ги посочиме што е можно поцелосно. На Дими им се дава слобода во внатрешните работи на нивната религија. „Муслиманите добија наредби да не се мешаат во работите на религијата на неверниците“, се вели во одредбата што ја усвоиле правниците при одлучувањето за случаите во врска со дхими. „Тие можат да ја практикуваат својата вера и да имаат свои места за јавна богослужба. Ограничувањата што шеријатот им ги наметнува на дхимите се однесуваат на следните точки: Зимиите секако немаат право да го прошират своето религиозно општество на сметка на муслиманското. Конвертирањето на муслиманите е невозможно едноставно затоа што отпадникот на исламот („murtedd“) се соочува со избор само помеѓу исламот и смртта (од меч). Напротив, според договорот со Омар, незнабошците не се осмелуваат да го спречат преминувањето во ислам на членовите на нивното општество. Сепак, интересни се следните пресуди во врска со сведочењето на дхими на суд, кои очигледно се поволни за христијаните. „Сведочењето на дхими не е прифатено; ако двајца христијани сведочат против нивниот соверник дека тој го прифатил исламот, вториот го отфрла нивното сведочење. во случај на одбивање“. 74 Се чини дека законот го штити христијанинот од клеветите на неговите соверници или муслимани само ако бројот на сведоци против него е недоволен. Ако не еден муслиман, туку двајца, тројца, пет се појавуваат на суд со такво сведочење против христијанин, нивното сведочење очигледно има правна сила: фактот на прифаќањето на исламот од страна на христијанинот се смета за докажан и обвинетиот веќе се смета за отпадник, како „муртед“ кој мора да избере меѓу исламот и смртта. Така, законот ги зема христијаните под заштита од клеветата на поединци, но не и од клеветата на општеството. Ова не е силна одбрана, но сепак одбрана - слабо ограничување на средствата за пропагирање на мухамеданството, но сепак ограничување. Од гледна точка на муслиманскиот став дека „сите кафири се еден народ“, за шеријатот треба да биде целосно рамнодушно каква вера исповедаат димите и, според тоа, законот не треба да наметнува никакви ограничувања за ширењето на христијанството меѓу другите, немуслимански вери. Меѓутоа, во пракса, таквата широка генерализација на „неверувањето“ не е секогаш погодна, и затоа мухамеданскиот закон всушност ја знае разликата помеѓу религиите на неверниците и во некои случаи ја применува на случајот. Ова е на пример правилото дека „идолопоклониците не можат да се продаваат на неверници, бидејќи тие се предодредени да го прифатат исламот; и затоа тие, како и помалите робови на еврејската и христијанската религија, најпрво се принудени со закани, а потоа со тортура да го прифатат исламот“ 75. Очигледно, муслиманите воопшто не сакаат да ги видат христијанските водачи на полето каде што се нагризуваат со најсилната надеж. Друг закон, каде што се применува верска разлика, го решава прашањето за мешаните бракови на дхими. „Малите деца ја следат верата на родителот чија религија се смета за помалку лоша, сметајќи дека еврејската и христијанската религија не се толку лоши како идолопоклонството и обожавањето на оган, а еврејската религија помалку лоша од христијанската; затоа што точката на расправија меѓу Евреите и муслиманите е доктрината на пророците, додека разликата меѓу христијанството и исламот се однесува на Божественото. 76 Со ограничување на слободата на јавно пројавување на христијанската вера, правниците со мали варијации ги повторуваат условите од договорот со Омар. „Христијаните не треба да ги вадат крстовите или иконите од своите цркви, ниту да читаат свети книги на муслиманските пазари. само молете се сами во своите домови“ 77 . Разликата меѓу овие одредби и Омарови, можеби, треба да се припише на неточноста на изразувањето. Ако е намерно, тогаш се состои од следново: Омар забранува гласно тепање во црквите; адвокати - употреба на каснувања во приватни домови. Омар не предвидува забрана за верски собири во приватни домови. Адвокатите ја испуштаат забраната на Омар за истакнување крстови на црквите. Конечно, Омар забранува гласно читање на карактеристичните догматски делови само во присуство на муслимани; адвокати, очигледно, апсолутно. Мора да се мисли дека муслиманските правници исто така нормално претпоставуваат дека Мухамеданите имаат право да влегуваат во христијанските цркви. Омар го изрази ова право многу јасно. „Ние“, велат христијаните, „нема да ги спречиме муслиманите да влегуваат во нашите цркви дење и ноќе, ќе ги прошириме нивните врати за минувачите и патниците“. Имајќи го ова на ум, интересно е да се споредат мислењата на муслиманските правници за тоа дали христијаните можат да влезат во џамиите, особено затоа што ова прашање јасно ја опишува разликата во насоките на четирите школи на мухамеданската јуриспруденција. Ханафиите тврдат дека „им е дозволено да влезат во џамијата, но само странично, за разлика од муслиманите, и оваа дозвола не зависи од дозволата на муслиманите“. Шафеи вели дека неверниците не можат да влезат во џамија освен со дозвола на имамот. Малик и Ахмед во секој случај им забрануваат на неверниците да влезат во џамија 78 . Димиите немаат право да се населат во светите градови Мека и Медина; дури и за комерцијални цели, им е дозволено да живеат овде не повеќе од три дена. Влегувањето во Каба е строго забрането за неверниците 79 . Веќе Омар ги принуди христијаните да кажат: „Ние се обврзуваме да не градиме ниту во нашите градови, ниту во нивните околини, манастири, цркви, капели и испосници; нема да ги обновиме оние што се урнати и нема да ги исправиме оние што се во муслиманските квартови“. 80 Оваа дефиниција во мухамеданскиот закон се развива во следните одредби: „Забрането е за димите да градат во Дар-ул-Ислам нови цркви, синагоги, испосници, огнени храмови, да основаат нови гробишта и да подигаат идоли. во исти големини и од исти материјали, што се однесува до древните цркви, во земји освоени со сила на оружје тие се претвораат во живеалишта, а во земји стекнати со мировен договор се оставаат како места за богослужба. 81 „Куќата на дхими, претворена од него за време на неговиот живот во црква, синагога или огнен храм, станува наследство по неговата смрт (т.е. во имотот на неговите наследници), бидејќи таквиот предмет, според Абу Ханифе, е сличен на вакаф 82, кој не е вклучен во списокот, но според мислењето на двајца негови студенти, бидејќи таквото дејство е незаконско. Таквата куќа не може да се спореди со џамија, бидејќи во неа живеат неверници и ги погребуваат своите мртви, па ако џамијата беше од ваков вид, сигурно ќе станеше наследство, бидејќи не е посветена исклучиво на Бога. – Ако дхими остави во аманет да изгради црква или синагога од неговата куќа во корист на познати личности, тогаш таков тестамент е дозволено да се изврши од една третина од имотот што преминува во сопственост на наведените лица. Ако остави аманет употреба на куќа за изградба на црква или синагога во селото во корист на неидентификувани лица, тогаш, според Абу Ханифе, неговата волја е легална, но, според мислењето на неговите двајца ученици, таа е незаконска. Тестаментот за изградба на црква или синагога во градот, според едногласното мислење на правниците, не е дозволен“. 83 Така, во шеријатот постои јасна желба да се избркаат христијаните од градовите и да се сведат на скромниот статус на селското население. Врз основа на сите горенаведени правила, може да се формира следнава општа идеја за животот на христијаните под муслиманска власт: тие тивко го водат своето постоење целосно потчинување на нивните владетели и колку поголеми се ограничувањата на кои подлежат во нивните верски права, толку е позначајна нивната политичка позиција, толку се поопасни за муслиманите 84. Во селото, христијаните можат да дишат релативно слободно, можат да постојат и да се развиваат. Во градовите, тие можат само да го остварат своето постоење како жив споменик на минатото, ограничен во сè со нивното минато, врзан за него, без надеж за ништо во иднината, без право да го зголемат просторот на своите храмови за ни една мисла. А населението на земјите кои ја декларираа својата виталност преку енергична борба против освојувачите е отсечено дури и од ова минато. Димисите не треба ни да сонуваат да ја промовираат својата вера меѓу муслиманите; напротив, тие скромно се откажуваат од своето место на секое мисионерско поле каде што муслиманите сакаат да ја покажат својата активност. Во такви услови на постоење на дхими, позицијата на исламот е доволно обезбедена од навлегувања врз него од страна на другите вери. Самиот факт дека христијанинот нема право да преобрати „посветеник“ во својата вера, во најмала рака го прави бесмислено и проповедањето и полемиката со исламот. Но, шеријатот оди подалеку од ова: правниците би сакале да ја направат оваа дебата физички невозможна. Според идејата на овој закон, христијанинот не може ни да се запознае со содржината на муслиманската доктрина. „Нема да ги учиме нашите деца Ал-Коран“, се вели во договорот со Омар. Адвокатите го признаваат купувањето на оваа книга од страна на христијанин како незаконско, а Малик ја проширува оваа забрана дури и на дела од јуриспруденцијата 85 . Дополнително, со преголемата чувствителност на адвокатите за сè што е „навредливо“ за имамот, полемиката со него, дури и во строго научни граници и со најделикатната воздржаност, е многу опасна работа. Ханафискиот закон вели: „Димми кој хули против исламот, Куранот или пророкот е подложен на поправна казна“. Меѓутоа, други правници, како Аини, Ихтијари, ибн Гамам, Шафеи, осудуваат на смрт дхими кој обично или отворено изговара богохулење против пророците (sic, пророк?) 86 . И при откривањето на она што треба да се смета за „навредливо“, муслиманските власти се согласуваат со одредби кои се исто толку опасни во нивната несигурност колку што се сурови во нивната сигурност. Ахмед, на пример, верува дека дхими „го прекршува договорот“, односно се става себеси надвор од заштитата на законот, на пример „со каква било акција што го понижува исламот“. „Спомнувајќи го името Божјо, Неговата света книга, правилната вера и името на пророкот со непристојни изрази“. А Малик директно вели дека дхими го „крши договорот“ ако „го навреди пророкот дури и со такви изрази, кои, според него, не содржат ништо лошо“, на пример. ако рече: „Мухамед не е пророк“, или „Мухамед не е Божји гласник“ или: „Ал Куранот е дело на Мухамед“. И за такво злосторство, Малик го осудува дхимите на смрт, освен ако не избере да премине во ислам. Со оглед на ваквото разбирање на познатите правници, сосема е неочекувано во муслиманските збирки да се најде хуманото и разумно расудување на шеикот Шагин, кој знае како да направи разлика помеѓу таквите неповолни осврти на димми за исламот, кои ја изразуваат само суштината на нивната религиозна разлика од муслиманите, и оние што се јасно измислени за да го навредат вториот. „Ако дхими“, вели Шагин, „изговори богохулење против пророкот Мухамед во согласност со неговите верувања, на пример, ако рече: „Мухамед не е пророк“ или: „Мухамед е лажго“: тогаш договорот не е прекршен. 87 Така, по оваа важна точка, муслиманското право страда од несогласување, а има примери дека во пракса муслиманите не го следеле Шагин, туку Малик. Тоа се средства за самоодбрана на исламот од другите религии. А меѓу неговите навредливи мерки, се чини дека најсилна е дозволата за прикривање на разни незаконски дејствија со преминување во ислам. Лицето кое извршило трговска трансакција забранета со закон или склучило нелегален брак, го легализирал својот чин со прифаќање на ислам. Еден од парничарите можел да „отстрани“ опасен сведок за неа, дхими, со преобраќање во мухамеданство пред „кадиот“ (судијата) да донесе одлука 88. Конечно, убиецот, веќе осуден на добро позната казна, ја избегнал казната од законот со преобраќање во ислам 89. Сите овие бенефиции кои се дозволени со закон за најмал директен предизвик на другите луѓе се тантамо вери. Се разбира, преку таквиот морален притисок, исламот ги зацврсти своите редови со преобратеници со многу низок морален стандард, а придобивките за него од таквите отпадници се далеку од неспорни. Но, за христијанското општество, дури и за најдобрите слоеви од него, овие закони беа штетни со тоа што правдата беше турната кон необичен пат на промовирање на исламот и некои фанатици кади беа ставени во силно искушение - да суди спротивно на вистината, но во интерес на исламот: кадиот можеше да ги насочи своите погледи кон најугледните христијани - обвинетите и намерно да ги привлече во случајот на муданизмот. Морално утврдените христијани, се разбира, излегоа од ова искушение како победници, но во исто време и жртви на судската неправда. Конечно да го забележиме мислењето на Малик дека продажбата на кој било предмет од кој христијаните имаат намера да користат религиозна употреба е нелегална: ниту дрво за крстови, ниту бакар за ѕвона, ниту куќи може да се продаваат ако христијаните имаат намера да го претворат во црква 90. И се чини дека дури ни Ханафиите не дозволуваат муслиманите да донираат на христијаните, ако мислат да го искористат донирањето. Основниот тон во кој е структуриран односот на димите со муслиманите е даден во изреката на Мухамед: „Нема да се случи Бог да им даде успех на неверниците против верниците!“ 92. Од тука правниците го извлекоа општиот предлог: „кафирот нема моќ над муслиманот“ и го уредуваа животот на дхимите на таков начин што тие мора да ја препознаат и нивната разлика од муслиманите и нивното понижување пред нив („манат“). Оваа разлика се чувствува во многу секојдневни секојдневни односи, бидејќи законодавците се потрудија да изнесат голем број рецепти, дури и многу ситни. Веќе Омар побара христијаните да не носат оружје или иста облека како муслиманите и да не ги користат истите седла како муслиманите кога јаваат. Мухамеданските правници ги задржаа овие барања, па дури и ги зајакнаа вторите со забрана на христијаните да користат коњи. И подоцна правниците се согласија да забранат јавање на кое било животно. Во секој случај, ако поради болест или друга важна причина, зими јава магаре, тогаш тој е должен да се симне од него кога ќе помине покрај насобраните муслимани. Куќите на дхимите мора да се разликуваат од муслиманските куќи 93 со посебен знак: инаку некој сиромав муслиман по грешка ќе побара милостина и ќе ги повика Божјиот благослов 94 . Муслиманските димми немаат право да ги градат своите куќи повисоко. Исто така, им е забрането да поминуваат на десната страна на улема (муслимански научници) и шерифи (потомци на Али, зет на Мухамед): во овој чин законот ја гледа намерата на дхими - да ги понижи високите муслимани 95 . Дури и во својот дом, димите немаат право да седат ако некој мухамедан стои во нивно присуство. За возврат, муслиманите се обврзани да ги натрупаат динми што минуваат на патот или улицата, спречувајќи ги да одат по средината на патот. Општо земено, „муслиманите не треба да покажуваат знаци на почит кон неверниците“, „не треба да се ракуваат со нив“ и „само во случај на потреба им е дозволено да ги поздравуваат неверниците“. Како и да е, како одговор на поздравот на димите „мир на тебе!“ („Selyam aleyka!“) и муслиманот мора да одговори со вообичаеното „ve aleyka!“ „И над тебе!“ „Ако муслиманот“, се вели во коментарот на „Избрани бисери“, „послужил или знак на почит кон диммиот стоејќи пред неговиот влез, не за каква било себична цел и не од желба да убеди неверник да го прифати исламот; тогаш таквиот чин е неверување.“ И, се разбира, дозволата дадена муслиманите во истото место треба да ги поканат да ги посетат нивните ближни и да ги поканат да ги коментираат нивните соседи. еден вид учтивост. Врз основа на позицијата: „кафирот нема моќ над муслиманот“, муслиманското законодавство го негира правото на нерусинот да зазема каква било општествена позиција што би ги направила муслиманите законски зависни од него. Така, дхими нема право да ја извршува функцијата секретар („кјатиб“) или службеник („мубашир“), не може да купува муслимански робови и нема право да биде чувар на муслиман. Но, најљубопитниот и најштетниот заклучок за христијаните од горенаведеното општо правило е забраната за прифаќање на сведочењето на дхими против муслиманите на суд 99 . Затоа, во секој случај на конфликт со муслиманите, навредениот христијанин може да смета на заштитата на законот само кога може да презентира муслимански сведоци. Напротив, дури и да претстави барем сто христијански сведоци, самиот факт на прекршокот се смета за недокажан. Особената природа на ова ограничување на граѓанските права на христијаните е што во сите други случаи угнетувањето на христијаните има карактер на неправда и може да се елиминира со прибегнување кон законот, или тие се легализирани и, според тоа, дефинирани, или дури и во случај на несигурност на законот, правото на толкување сè уште им се дава на оние што се на власт; напротив, во овој случај законот решително ги остава христијаните на милост и немилост на муслиманското општество, или поточно, на најлошите делови од него, оние кои се најрасположени да го злоупотребуваат законот, и на тој начин одбива да гарантира дхими против многу непредвидени ситуации. „Самите мислечки муслимани ја почувствуваа апсурдноста на оваа привилегија. „Колку села“, напиша Газали, каде што има само еден лекар, а тој е христијанин или Евреин! Меѓутоа, според правните принципи, сведочењето на овој христијанин или Евреин нема правна сила дури и во однос на судската медицина 100! . Некои други наредби во врска со граѓанскиот статус на диммисите сочинуваат заклучок од концептот на разликата на верата. Така на пр. неверникот не може да го наследи муслиманот. За заслуга на мухамеданските правници, тие се толку доследни во овој случај што му даваат правна сила на спротивниот заклучок од овој принцип: муслиманот не може да наследи од неверник 102 . Но, ако починатиот дхими не оставил наследници, тогаш неговиот имот оди во ризницата („беит-ул-мал“) 103. Поважна е примената на овој принцип на двете главни религии на Егл-уз-зимет, христијанската и еврејската. Прогресивниот Абу Ханифа се придржува до најстрогото гледиште за оваа точка: „сите кафири се еден народ“. Затоа, во правна смисла, христијаните и Евреите ги смета за следбеници на иста вера. Оттука и следните заклучоци: христијанин може да сведочи на суд против Евреин и Евреин против христијанин; христијанин може да биде наследник на Евреин и Евреин на христијанин; но од друга страна меѓу нив се воспоставува взаемна одговорност: тие одговараат едни за други во случај на убиство. – Напротив, конзервативните Малик и Ахмед (изгледа и Шафеи) ги признаваат христијаните и Евреите како две религии; затоа, ниту христијанинот нема право да сведочи против Евреин, ниту Евреин против христијанин; христијанин не наследува од Евреин и Евреин не наследува од христијанин 104 . Но, дали и овие имами ја отфрлаат меѓусебната одговорност на христијаните и Евреите? Веројатно; но немаме позитивни докази за ова при рака. Нееднаквоста меѓу димите и муслиманите во сферата на економските односи е многу чувствителна. Пред сè, на дхимите им се плаќа џизија и харај. „Џизија“ е истиот данок што стана познат во Турција под името „Караџа“. Зборот „џизија“ значи „одмазда“, „откуп“, „замена“. Значењето на овој данок е како што следува. Во принцип, исламот не го признава правото на живот на неверниците воопшто и на оние од нив особено кои се потчинети со силата на оружјето. Овие неверници всушност треба да бидат убиени. Сепак, на муслиманите им е дозволено да го заменат ова тепање со почит. Неверниците го плаќаат овој откуп за своите животи, „џизија“ 105. Така, ова е плаќање „за правото да ја носиш главата на раменици“ 106. Од ова значење на овој данок произлегува понатамошниот заклучок дека оние лица на кои им е забрането да бидат убиени за време на света војна се ослободени од нејзиниот придонес: жени, деца, изнемоштени старци, слепи старци, слепите луѓе. кои немаат средства да заработат храна со труд 107, а монаси пустиници. Ханафитите очекуваат да земат „џизија“ од свештениците и монасите кои имаат односи со светот ако можат да работат; Мухамед [ел-Шафеи?], напротив, ги ослободува од овој данок 108. Адвокатите не го одредуваат бројот на џизиите на ист начин. Ако кафирите се приклучиле на Дар-ул-Ислам според мировен договор, тогаш од нив секогаш се собира џизија во износ договорен во самиот договор. И со освоени дхими со сила на оружје, Хаефитите предлагаат да земаат „џизија“ во следните количини (дозволувајќи месечни рати): од богатите (т.е. оние кои поседуваат капитал од 10.000 дирхем, т.е. 2.800 златни рубљи) годишно 48 дирхем (11 рубли 20 златни рубљи) од доволно (со капитал од повеќе од 200 дирхем, т.е. 46 златни рубли) годишно 24 дирхем (5 рубли 60 златни рубли) од сиромашните кои живеат со сопствен труд (со капитал помал од 200 дирхем, т.е. 46 рубли) годишно 12 дирхем (2 рубли 80 к. злато) „Поправедно е“, заклучуваат Ханафитите, „да се водат според обичаите на земјата“. Малик одлучува дека повеќе од 4 динари (т.е. 14 рубли) не може да се земе од богатите, а сиромашните плаќаат онолку колку што можат 109. Шафеи доделува џизија од еден динар (3 рубли 50 к.з.) и за богатите и за сиромашните. Ахмед изразува три мислења: се согласува со Абу Ханифа; тој верува дека не можете да земете помалку од она што го пропишал Абу Ханифе, но можете да земете повеќе; конечно тој остава сè на дискреција на имамот 110. Така, големината на „џизијата“ се движи помеѓу 14 рубли. ч. и 2 р. 80 к.з. 111 Церемонијата на плаќање џизија целосно одговара на понижувачкото значење на овој данок. „Секој дхими ја плаќа џизијата лично, а не преку овластено лице. Тој плаќа стоејќи; а муслиманскиот инкасатор седи и, прифаќајќи го данокот, вели: „Платете ја џизијата, непријател на единствениот Бог!“ а потоа го удира во пределот на вратот. Но, забрането е да му се каже: „О неверник! затоа што е грешно“ 112. Друг данок што го плаќаат зимите се нарекува харај. Буквално, „харај“ значи „сè што се раѓа, и производите на земјата и децата од машкиот пол“; Така, харај е данок „собиран од имамот од земја и луѓе“ 113. Но, исламскиот закон на ова име му го дал првото значење. „Џизија“ е данок на глава, „харај“ е данок на земја; Димми „Џизија“ се платени за спасување на неговиот живот, „Карај“ - за тоа што му оставиле парцела. Законот ја смета обврската да се исплати „харај“ за толку значајна што ако султанот или неговиот заменик му дадат „харај“ на исплатувачот, тој сепак не може да го користи за свои потреби ако не е од лицата што добиваат поддршка од благајната, туку е должен да го подели овој подарок на сиромашните 114 . Како и да е, „харај ја карактеризира вистинската земја што ја поседува дхими; таа се нарекува „харајна“, за разлика од муслиманскиот „десеток“, а не самиот дхими, и ова е разликата помеѓу „хараџ“ и „џизија“. Штом дхими ја предаде својата вера и премине во ислам, неговата обврска да плати џизија е отстранета; тој, исто така, е ослободен од вонредните даноци што муслиманските суверени понекогаш ги наметнуваат на димите, и од обврската да му пружат гостопримство на муслиман на пат три дена 115. Но, овој новообратен Мухамедан продолжува да плаќа „харај“ како порано ако продолжи да ја користи својата земја. Дури и природен муслиман, купувајќи „караџ земја“, eo ipso презема обврска да плати и „харај“ 116. „Харај“ е од два вида: „Харај вазифе“ или „Муваззаф“, т.е. определено, и „Харај мукасеме“, т.е. пропорционален. Единица за оданочување во одреден харај е познатата површина на обработливо земјиште, пропорционално - самите производи. Во првиот случај, султанот не ризикува ништо: тој добива одредена сума однапред; во вториот случај, даночната бројка, која претставува одреден процент од годишната жетва, варира во зависност од жетвата. „Одреден харај“ е дхими кој плаќа за правото на користење на одредено парче земја: ако собере две жетви во една година, тоа ќе биде негова среќа; тој плаќа „харај“ само еднаш годишно. Но, ако овој дхими немал ниту едно зрно, ако не ја ни посеал својата нива, на султанот не му е грижа за ова: диммиот сè уште е должен да го плати својот данок, освен ако некоја физичка причина (суша или поплава) не му ја одзеле можноста да ја користи оваа парцела. Напротив, зимми не плаќа „пропорционално на харајот“ ако ништо не родил или не ја посеал својата нива, но ако жнее две жетви, тогаш „харајот“ плаќа двапати. Тој нема право да ја користи жетвата на својата нива додека не се плати „харајот“. Меѓутоа, имамот може да го задржи производството на земјиштето дури и да плати „одреден харај“. Очигледно, Ханафитите се склони да мислат дека е невозможно да се земе „дефинитивен“ и „пропорционален“ харај од истата земја. Но, Малик, Шафеи и Ахмед се чини дека веруваат дека и двата „караџ“ се наплатуваат истовремено на иста земја 117. Ханафитите ја препознаваат нормата на „дефинитивен харај“ како декрет на Омар, кој по освојувањето на Ирак, на секој џериб обработливо земјиште му наметнал „хараџ муваззаф“ од 1 дирхем и 1 „саа“ од посеаното на него, т.е. решил да земе 170 копејки од жито од 1 тит. лути пари и 39,16 руски. фунти пченица (6,19 гранати) во натура 118. Од фуражните треви „јериб“ „харај“ се доделува по 5 дирхем (8 рубли 50 kz по десеток), од лозата „јериб“ по 10 дирхем (17 рубли по десеток). Ханафитите веруваат дека е невозможно да се земе повеќе од она што го назначил Омар, а помалку може да се земе дури и ако дхими може да плати „харај“ според нормата на Омар; ако оваа норма сочинува повеќе од половина од вкупниот приход на дхимите, тогаш „харајот“ секако треба да се намали. – Малик го остава прашањето за големината на „харајот“ на дискреција на суверенот; Шафеи верува дека нема право ниту да го зголемува ниту да го намалува „харајот“ назначен од Омар; Ахмед има три мислења за ова прашање: тој се согласува и со Малик и со Шафеи и на крајот мисли дека против нормата на Омар, е дозволено да се зголеми „хараџот“, но не и да се намали. Што се однесува до „пропорционална жетва“, таа не може да биде помала од ⅕ и не треба да биде повеќе од половина од жетвата. Конечно, мора да се каже дека мухамеданскиот закон не го познава данокот на другите видови недвижности. На пример, ништо не се наплаќа од куќи и гробишта, дури и ако припаѓаат на дхими. Дури и природните ресурси како смола (асфалт?) и изворите на нафта не подлежат на харај, без разлика на чие земјиште се наоѓаат 119. Истото ограничување на дхими во материјална смисла се спроведува и во муслиманското трговско право. Главните карактеристики на ова право во однос на муслиманите се следните 120. За развој на трговијата многу е важно патиштата да бидат безбедни од крадци и разбојници. Надзорот на ова обезбедување државата го доверува на познати поединци од слободните муслимани, кои се нарекуваат „десетици“ („ашир“, асхир), бидејќи за покривање на трошоците за заштита на патиштата собираат трговски давачки од трговците, познати под општото (неточно) име „десетици“ (ушр, ушр). Затоа, кога патиштата не се безбедни, трговците не се обврзани да плаќаат „десеток“. „Десетиот“ се плаќа а) само еднаш годишно, б) се собира од целиот износ на обртните средства за тргување (не само од транспортираниот имот, или „експлицитниот“ „мал-уз-загир“, туку и од она што останало во складиштето, или „тајнаго“, „мал-ул-батин“), но в) само во случај кога ќе достигне позната бројка од данокот 2,1. г) бројката на обртни средства се утврдува врз основа на сведочењето на самиот трговец, д) по приемот на должноста, аширот издава сметка. „Десетокот“ што се собира од муслиманите се нарекува „милостина“ („садакат“, „зекјат“) и всушност, наместо да се плаќа „ашир“, може да се подели на сиромашните. Оваа „милостина“ е еднаква на една четвртина од десетокот, односно 2,5% од обртните средства. Муслимански трговец може да одбие да плати „милостина“ на „десетокот“, наведувајќи го, на пример. бидејќи а) не поминала уште една година откако го платил „десетокот“; б) дека не патува за трговија; в) дека има таков долг што, откако ќе го одземе, неговиот имот не стигнува до „нисаб“; г) дека ја платил својата „милостина“ со самиот чин да им ја подели на сиромашните; д) дека го платил на друг „закупец“. Ако собирачот на „десетокот“ се сомнева во валидноста на сведочењето на трговецот, тој може само да бара да ги потврди неговите зборови со заклетва. „Ашир“ нема право да се вклучи во какви било дополнителни истраги. Законот дури го ослободува трговецот кој тврди дека веќе платил „зекјат“ на друг „ашир“ од обврската да приложи сметка, со љубопитна основа дека „ракописот е сличен“. Дури и ако приложи потврда со сомнителна автентичност (на пр. потврда потпишана од различен инкасатор од оној за кој зборува), неговата заклетва сепак е признаена. – На ист начин, ако трговецот го дефинира својот капитал како бројка толку скромна што предизвикува сомнеж за прикривање на имотот, „направникот“ не може да бара ништо повеќе од него освен заклетва потврда на неговите зборови. „Конечно, имотот на муслиманската младина воопшто не е предмет на плаќање од страна на „зекјатот“. Сите овие карактеристики кои се однесуваат на муслиманите се интересни за нас бидејќи законот директно вели дека „во сите оние случаи во кои вера се дава на заклетвата на муслиман, вера мора да се даде и на заклетвата на дхими“, освен ако вториот не дава очигледно апсурдно изговор. Ако, на пример, рече дека веќе го поделил својот „десеток“ на сиромашните, тогаш неговото изговор нема да биде прифатено, бидејќи тој нема право да плати „десеток“ на овој начин. Воопшто не се собира „десеток“ од млад дхими. „Десетокот“ што го плаќа дхими се нарекува „двојна милостина“ („садака мудаафе“) и е еднаков на половина десеток, т.е. 5 проценти. од капиталот. Ахмед ја зголемува сериозноста на оваа должност за дхимите со фактот дека „нисабот“ за нив е половина колку за муслиманите: Мухамедан почнува да плаќа само кога неговиот капитал е еднаков на 200 дирхем сребро, дхими плаќа веќе кога неговото сребро ќе достигне 100 дирхем. А Малик пропишува дека ако димми се пресели од град во град за трговски цели, тогаш тој е должен да ја плаќа својата „двојна милостина“ секогаш кога ќе ги отвори своите трговски операции во друг град, дури и ако треба да плаќа „десеток“ неколку пати годишно. Во трговското право, поцелосно отколку во другите гранки на законодавството, позицијата на дхимите како вистински граѓанин се одрази: повеќето од придобивките што ги уживаат муслиманите се однесуваат и на дхимите. Но, за нивните умерени права, димите носат двојно оптоварување на даноци во споредба со муслиманите, исто како што сопственикот на земјиштето дхими со „пропорционален харај“, т.е. најмалку ⅕ од целата жетва, го купува правото на земјиште за кое муслиманот плаќа само ˡ̸₁₀. Трговијата е област во која природно може да настанат мирни односи меѓу „земјата на исламот“ и „земјата на војната“, „Дар-ул-Ислам“ и „Дар-ул-Харб“, а неколку љубопитни карактеристики на трговското законодавство ги прикажуваат овие односи на муслиманите со странските неверници. На странецот („харби“) може да му се допадне „мустемин“ [т.е. д. имајќи обезбедено „аман“?] да живее во муслиманска држава и да врши трговски операции. Ако се знае каква должност наплаќаат неговите сонародници од муслиманските трговци, тогаш таа се применува на него со полна сила, така што ако во неговата земја муслиманите не плаќаат ништо, тогаш тој не плаќа ништо. Ако трговската тарифа на неговата земја е непозната, тогаш стапуваат на сила посебни прописи од исламското право. Имено, „мустемин“ всушност плаќа „десеток“, т.е. 10%, и, се чини, не само од стоката донесена на продажба, туку воопшто од имотот што го поседува, но само ако стигне до „нисаб“. Ахмед е и овде доследен: тој назначува „нисаб“ за „харби“ двојно пониско отколку за „димми“: веќе 50 дирами сребрени „харби“ се предмет на плаќање во „десеток“. А од „мустеминот“ се собира „десеток“ еднаш годишно, но од младоста воопшто не се зема. Во ништо не се верува на зборот „мустемина“, освен во случај кога ќе покаже дека веќе платил „десеток“ на друг инкасатор. заминал во „Дар-ул-Харб“, потоа престанала сета моќ на муслиманскиот суверен над него, а во меѓувреме нема причина што би ги уништила неговите права да собира даноци од своите поданици „Дими“ и Муслим. Ова се главните карактеристики на шеријатското право, законодавство за кое не е лесно да се каже ништо добро: толку големо место на неговите страници е дадено на култот на сопствената корист, толку заканувачки е за нерелигиозните и со неговото строго почитување и со неговото нејасно самоволие. Dura lex [законот е суров]. Сед лекс [но тој е закон]. Ова сè уште не е систематски курс на стратегија на „вистинските верници“ против нивните поданици неверници, туку закон: не секогаш ги ограничува само „диммисите“ во нивните постапки, повремено ги штити од незаконско угнетување. Понекогаш муслиманските правници имаат храброст да се придржуваат до својот принцип дури и кога неговите последици се свртуваат против самите Мухамедани. Во секој случај, во рацете на достоен суверен, „имам“, на чијашто дискреција самиот закон остава толку многу, шеријатот би можел да стане не само инструмент на угнетување: паметна и цврста моќ, а со дејството на шеријатот, може да им обезбеди на христијаните - се разбира, не со граѓански и религиозни целосни права и не со просперитет, туку со толерантно постоење. Почесто од другите, а со тоа и под кратенки, ќе има референци за следните дела: Г. - В.Ф. Гиргас, Правата на христијаните на исток според муслиманските закони. Санкт Петербург, 1865 година. N. – Joseph v. Hammer, Geschichte des osmanischen Reiches, grosentheils aus bisher unbenützten Handschriften und Archiven. 2-те Аусгабе. Пешт, 1834. Авторот користел бројни турски споменици и белешки од европски дипломати. Наведете ја јачината на звукот (Band) и страницата. Помладиот – И. И. Малишевски, Мелетиј Пигас, патријарх Александриски. Киев, 1872. Почетокот на ова дело што не интересира е препечатено во Труд. K. D. Ak., 1873, I, 55–104. Кога се повикуваме на овој напис, ги ставаме страниците во загради. D. – Ducas, Historia byzantina (Corpus script, hist. byz. Bonnae, 1834. Migne, Patrol, s. gr. t. CLVII). Врска до поглавјата (стр.) и страниците (стр.) од изданието во Бон. Потоа следно. споменици собрани од Минг, Патрола, с. гр. т. CLIX. Исд. – Isidоrus, S. R. E. cardinalis ruthenicus, Encyclica, scr. Перае, а. 1453. (кол. 953–956). La – Laonicus Chalcosondules, De rebus turcicis II. X (кол. 389-397). Lncl. – Annales turcici, ad a. 1550, ab Joh. Леунклавио латино црвенило со додатоци. Г-дин. – Leonardus Сhiensis, Mitylenae archiepuscopus, De exugnatione C-poleos epistola ad Nicolaum papam V, ex Chio 16 август 1453 година (кол. 923–944). Помладиот (60) проценува дека населението е само до 40.000. Рз. 2: „60.000 христијани беа робови“. Факт е дека Турците верувале во Константинопол минимум 50.000 вооружени бранители, а ги имало само 8.000. D. 39, стр. 287. Ла 393: нота 42. – Врз основа на Тг. 1, 33. Тг. 2, 140, Z. 3, 356 и 798–801. Lnсl. стр. 404, за нормалниот тип на червонети, дукати, χρ ύ σινα, φλορ ί α, за кои се зборува во античкиот период на турската историја, може да се земе венецијанскиот зекин, зекино венето, чија просечна (метална) вредност достигнала 290 сегашни копејки. злато. Овде ги собираме највпечатливите манифестации на турскиот фанатизам. За иконите во текстот, D. p 312 и исто така Lrd. 942: quibus super non modo crapulam, sed luxuriam complent. За тронови и олтари Ph. 880.Изд. 935. – За распнувањето Исд. n Lrd. 942: crucifixum ... sputis, blasphemiis’ opprobriis iterum processionaliter crucifigunt. Само Isd: intra decennium pueros ad ritus suae perfidae sectae compellebant. Ака: sancta canibus dabant... margaritas sacramentorum ante porcos projiciebant [бисерите на светите тајни биле фрлани пред свињите] (во правилна или метафорична смисла?) Но Ph. само 880: τ ὰ ἁγια λε ί ψανα καταπατο ῦ ντες... ἧν ὁ ρᾷν τ ὸ ϑε ῖ ον αἷμα κα ὶ σ ῶ μα Χριστο ῦ κατ ὰ γ ῆ ς χε ό μενον κα ὶ ῥιπτ ό ngrontentma? замислува..., ознаки... crucis conspuentes, confringentes, conculcantes; sacrosancta evangelia... dilacerantes, deturpantes, comburentes. Хо Д. стр. 312 само: ε ὐ αγγ έ λια μετ ὰ κ ό σμου παντο ί ου ὑ π ὲ ρ μ έ τρον, ἀ νασπ ῶ ἄ ῤῥιπτον. Конечно во Notitia ad Isd. 950 година е цитирана книгата „Purpura docta“ (Monachii, 1714, затоа далеку од тоа дека е оригинален извор), каде што ја има следната вест: ossa martirum... canibus objecta et suibus... In reliquis templis aut lupanaria meretricum facta aut equorum stabula. In sacratos Deo viros, religioses et sacerdotes ita foede saevitum, ut modus detestabilis, quo vexati atque enecti sunt, neutiquam honore refeiri queat [коските на мачениците ги давале за да ги хранат кучињата, во храмовите имало бордели со коњи или блудници, итн.]. Но, Исд. 955 само вели дека Турците ги ограбувале манастирите и женските манастири и ги истерале монасите и монахињите од нивните домови. За денот кога Света Софија е претворена во џамија, историчарите се нејасни. Според G. 83, ова било ден по заземањето на Константинопол, но од D. 40 p. 298, нота Leunclavii ad h. 1., јасно е дека тоа се случи само на 1 јуни. Покрај Исд, Д.р. 232. д-р Со. 813. D. 35 стр. 249: μ ὴ φειδ ό μενος, μ ὴ ἐ λε ῶ ν ἀ λλ’ ὥσπερ τις ψ ύ λλαν σιντρ ί βων α ἰ σϑ ά νετα ί τινος ἡ δονῆς, οὔτω κα ὶ οὗτος ο ἰ κε ί αֽ χειρ ὶων ὶ . Сп. стр. 240. 248. 270. Д.п. 236: му објави војна на муслиманскиот владетел Караман за наводно премногу пријателство со христијаните. Z. 2, 469. Ова е на пример. неговиот апел за војна против неверниците (околу 1470), зачуван во латински превод во епист. 380 cardinalis Papiensis, освен ако не е измама. „Јас, Мухамед, син на Мурад, султан, среќен во сите погледи, застрашувачки за смртниците, преку молитвите на небото (sis! cælestium) и големиот пророк Мухамед, победничкиот император на царевите..., му ветувам и се колнам на Создателот на сите, единствениот Бог, дека нема да заспијам, нема да ги задоволувам очите, нема да се обратам за моите задоволство. лице од исток кон запад (sic!), додека не ги соборам и згазам под копитата на мојот коњ сите пагански богови (deos gentium), напишани и направени од дрво, сребро и злато од рацете на христопоклоници, и додека не ја избришам од лицето на земјата, од исток кон запад (sic), сета нивна злоба и славољубие на Бога, Мухамед“. р. 95: „И тој го сакаше патријархот на Кир Генадиј и го слушаше и често разговараше со него“. Тг. 2, 119.120. Откако ја прочитал изјавата за вера на Генадиј, султанот „се уверил дека светите тајни на христијанската вера се вистинити и чудесни и дека во нив нема лукавство, но тие се чисти и полесни од злато. И тој се заљубил во христијанската раса и благоволно гледал на неа... И не само што султанот ги сакал христијаните, туку и сите муслимани се заљубиле во нив толку многу“. Се разбира, таквите легенди мора да се читаат cum grano salis [со одредена претпазливост], но дури и легенди од ваков вид не се пишуваат за ревносните фанатици на нивната вера. И приказната за Исд. дека Мухамед II толку многу ги мразел христијаните што самата средба со нив ја сметал за сквернавење, од кое побрзал да се исчисти со миење на лицето и очите - оваа легенда ги надминува границите на веродостојноста. Тг. 2, 194, Crusii nota, која започнува, сепак, со досадна „scribitur“. Византиски историчари (руски превод од Санкт Петербург, Д. акад.). Ана Комнена. Дел I. Санкт Петербург, 1859 година, книга. 2, погл. 10, стр. 120. Ана Комнена, кн. 3, погл. 5, стр. 147. Исто, книга. 3, погл. 2, стр. 134. Се промени предводникот на „Немитс“, „Гилпракт“ (Гилбрехт). Исто, стр. 118. Исто, книга. 2, погл. 10, стр. 119, 120. Велигден 1081 година бил 4 април. Оваа варварска рамнодушност на Турците ја формира цврстата основа врз која Леонард и Исидор го градат својот став. ср. итн. на страница 141. D. 39 Бришење. 292; 40 рубли. 298, 299. Во овој случај, секое сведочење на Дука, па и секое негово молчење добива особено висока вредност. Поддржувач на унијата, тој не ги крие своите „западни симпатии; во сцените на заземањето на Константинопол, тој гледа сурова лекција првенствено за оние кои плачеа: „подобро е да паднеме во рацете на Турците отколку на Франките“. D. 39 стр. 290. Таквото гледиште очигледно го оставило целосно на милост и немилост на тенденциите на Исидор и Леонард, а сепак најжестоките прикази на фанатизмот на освојувачите не ги забележал Дука (сп. стр. 141). Се разбира, ова не дава за право да се претпостави дека приказната за латинските прелати воопшто нема историска основа, но ни овозможува да мислиме дека фактичките податоци овде се многу претерани или дека овој наратив генерализира такви случаи кои стоеле премногу сами, не добиле општа слава во самиот Константинопол и не биле вклучени од современиците на Константинопол во нивните хроники. La. 392. ἐ ν ο ὐ δεν ὶ λ ό γω ἀ π ώ λοντο. Д. стр. 303. καταβαπτισϑε ὶ ς ὑ π ὸ το ῦ ο ἴ νου: κα ὶ μεϑυαϑε ί ς. Г-дин. rex temulentior forte factus. φοβο ῦ μενοι... κa ὶ γὰρ oἱ το ῦ ρχοι ἐ δεδο ί κεσαν. E. E. Голубински, Историја на руската црква. I, 2. Москва, 1881 година, стр. 359 прибл. D. 39 Бришење. 288. сп. р. 292. Д.р. 312 (види пример на страница 141). Петров, Есеи по општа историја. Харков, 1868. Мохамед. Страна 201, 139, 172, 179, 187, 191, 196, 203, 206. Есејот се заснова на опширно истражување на Вајл, Спренгер и Каусиу де Персевал. Курц, Handbuch. г. Кирхенгеш. Mitau, 1858, I, 2. § 318 S. 547 ff. Како пример за религиозна толеранција од првиот период, авторот го посочува стихот 77 од 5-та сура - Гизелер (Kirchengesch. Вonn, 1845. I, 2. § 127 S. 469 едноставно наведува дека во почетокот (сура 2 и 5) Мухамед бил толерантен, а потоа објавил војна против 67 хедфи. Баур, Дуе Кристл. Kirche des Mittelalters. Tübingen, 1861. S. 20. 21. T. Nöldeke, Geschichte des Qorans. Göttingen, 1860. S. 56. Нолдеке ги дели сите 114 сури од Куранот на Мекански и Мединански. Првиот го дели на три периоди, но не смета дека е можно точно да се дефинираат нивните хронолошки граници. Така, се добиваат четири групи сури: меканска прва (48 сури), втора (21) и трета (исто така 21) и мединанска (24). Во секоја група сурите се подредени хронолошки. Ова е редоследот по кој Нолдеке ги содржи сурата што ни се важни: 46-ти (Акаф). . . . 19-ти во Мека трето 6-ти (Говеда). . . . . 20-ти во Мека трето 2-ри (крава). . . . . 1 Медина 98-ми (Доказ). . . 2-та Медина 8-ми (Екстракција). . . . . 5-та Медина 3. (Семејството на Имран). 7-ма Медина 4-ти (сопруги). . . . . . 10-та Медина 66-ти (Забрана). . . . 19-та Медина 9-ти (Покајание, корист). 23-та Медина 5-ти (Оброк). . . . . 24-ти (последен). Покрај бројките, сурите се означуваат и со некој карактеристичен збор што се наоѓа во нив. Курц, С. 555, § 321, 7. Преведено од арапски од Г.С. Саблуков (Коран, законодавна книга на Мухамеданското верување, Казан, 1878 година). 2, 83 (види погоре стр. 158). Курц. S. 553, § 320, 2. Мухамед ѝ го припишува на својата личност предвидувањето на Мојсеј за пророк како него (5. Мој. 18:15) и ветувањето на Спасителот за утешител (παρ ά κλητος, Јован 15:26; 16:7). Според претпоставката на Вал, ова име, „параклите“, кое преминало во арапскиот текст, Мухамед можел, во отсуство на самогласки (прклтс), да чита како περ ί κλυτος = славен = на арапски Ахмед, исто име како Мухамед (Сура 61). Подоцна муслиманските теолози видоа индикација за трикратно откровение и затоа пророштво за исламот во Матеј 20, сп. Лука 20:10-12 (тројно повикување на работниците во лозјето) и Второзаконие 33:2: Господ дојде од Синај [законот на Мојсеј], се појави од Сеир [близу Ерусалимското Евангелие], заблеска од планината Фаран [во Арабија, Ислам]. D'Ohsson, Tableau de l'Empire Otoman, Тави, 1788 т. Јас, стр. 35 кв. Има места каде што „оние кои ги знаат светите списи“ се во контраст со „неверниците“ и логично се координирани со нив. 5, 62; 9, 29. 30. На други места, епитетот „неверен“ не се применува јасно за „оние што го знаат Светото писмо“ (2, 59; 3, 183); но многу често се вели и за „неверниците меѓу оние кои го имаат Писмото“ (9, 30. 32; 98, 5; 2, 83. 84. 85. 99). „Оние што го знаат Писмото“ понекогаш едноставно се противат на „многубошците“ (2, 99. 90; 5, 85; 98, 5, 1; 3, 183), понекогаш заедно со нив се класифицирани како „неверници“ (98, 5. 1), а понекогаш и самите се сметаат за „многубошци“ (9,332. 2, 129). Повеќето од овие стихови се дадени или горе или долу. Проф. Петрова, 206, зборовите: „борете се со неверниците додека не исчезне секое противење, додека верата Господова не стане единствена религија на земјата“ се дадени како последна заповед на Мухамед, а последните зборови од стиховите 2, 189 и 8, 40 се испуштени. Дали има трето место во Куранот каде овие зборови се читаат без ова ограничување, не знаеме. Р. 3. „Коранот бара континуирано да се води војна (со неверниците) ... додека противниците не се покорат, додека не почнат да оддаваат почит и да ја прифатат мухамеданската религија. кога ќе сретнете неверници, исечете ги и нанесете им колку што е можно повеќе зло“ итн. – Читајќи ги зборовите на Мухамед во врска со тоа, може да се помисли дали Куранот ги обврзува Турците да го убијат секој христијанин на кој ќе налетаат, еден од нивните сограѓани, кога ќе посакаат. Υψ. ἔ. 1519.с. 51. Ипсиланти дури во 9.5 гледа гаранција за неповредливоста на верските права на христијаните и, се чини, го претпоставува истото сфаќање за ова место и кај самиот везир. Во 1519 година беше издаден декрет за присилно преобраќање на сите христијани во ислам. „Везирот се згрози кога дозна за таквата уредба, која беше спротивна на Куранот на Мухамед и штетна за државните финансии (види во сура Тубејти [τιουμπ άϊ τι = al tubat = Покајание = 9]; т. 5: „но, ако се покорат и се молат и плаќаат десеток, оставете ги на нивната вера, т.е.). ср. сур. 5, 7 (стр. 155). Патување. Азијат. 1852 г. 67. Петров, Есеи за општа историја, Харков, 1868. стр. 191. G. 68. На арапски има „ширк“, збор од ист корен како „мушрикин“. Следствено, ако совеста на Хамид-уд-дин-Семерканди беше чиста кога тој го уверуваше ханот дека „мушрикин“ значи само пагански Арапи (види погоре, стр. 169), тогаш последователниот развој на муслиманската теологија ја должи честа на таквото ограничување на опсегот на овој термин. Journal Asiatique, 1879. La chronique de Jean, evêque de Nikiоu, par Zotenberg, погл. 120. Цитиран: Г. – Гиргас Вл. – Правата на христијаните на исток според муслиманските закони. Санкт Петербург, 1865. Во ова поглавје, именуваниот есеј ни служи не како прирачник, туку како речиси единствен извор. Само во неколку точки кога се работи за метрологија, отстапуваме од неговото водство, благодарение на упатствата на самиот проф. В.Ф. Гиргас, кој ни го привлече вниманието на делата - П. – Don V. Vazquez Queipo, Essai sur les systèmes métriques et monétaires des anciens peuples depuis les premiers temps historiques jusqu’à la fin du khalifat d’Orient. Париз, 1859 година, том II, - каде што арапската метрологија се изучува детално и повеќе, - и Ц. – Тизенхаузен V. – Монети на источниот калифат. Санкт Петербург, 1873 година - каде најдовме индикација за Сл. – M. de Slane, Notice sur Codama. Journal Asiatique, 5, XX, 1862 година и Б.М. – S. Barbier de Maynard, Le livre des routes et des provinces par ibn Khordadbeh. Journal Asiatique, 6, V, 1865. Дополнителни информации се позајмени од - Хр. – Hauri , Johannes, Der Islam inseinem Einfluss auf das Leben seiner Bekenner. Лајден, Брил, 1882 година. компјутер. – Додаток кон преводот на Куранот. И. Казан, 1879 година. Во оваа фаза на развој, исламскиот закон се појавува во такви класични збирки како „Избрани бисери“ (Дур-ул-мухтар), оп. Мухамед ел-Хасекфи и „Сливот на морињата“ (Multeka-l-ebhur), op. Шеик Ибрахим од Алепо (XVI век). Двете збирки потекнуваат од перото на Ханафиите, а вторите имале официјално значење во Турција. Hergenröther, Handb. г. алгем. КГ. Freiburg im Br., Herder, 1879, I, 517. Така, авторите на „Избраните бисери“ и „Сливот на морињата“ се Ханафити; но ги земаат предвид и мислењата на имамите Малик, Шафеи и Ахмед. Постои дури и посебен есеј „Мизан“ („Вага?“), искуство на балансирање и збир на ставови на различни авторитети. D'Ohsson, Tableau de l'Empire Otoman, Париз, 1788, 1, 35. „Дија“ е цената за крв, која во овој случај убиецот мора да ја плати на соверниците на монахот. – За убиство на муслиман (но можеби само муслиман) дијахот е 1000 динари. G. 13. Динар (динар) - златник позајмен од Арапите, според Куеипо (Q. II, 115–130. 186), од Сасанидите, според Бергман (Тк. XI), имитација на византиска номисма. Куејпо, кој тежел повеќе од 280 динари, смета дека нормалната тежина на динарот од првите векови на Гиџра е 4,25 грама (= 95,646 акции, значи = 3 рубли 50 к. злато). Сребрената монета на калифите се нарекува „дирхем“, односно драхма и, според Куејпо, е имитација на сребрената монета на императорот. Хераклиј (χερ ά τιον, siliqua), според Бергман – сасанидска сребрена монета. Куеипо, кој тежел 550 дирхем, открил дека нивната тежина варира помеѓу 2.760-2.908 грама. Диремите тежат во Тиезенхаузен претежно меѓу 2.790 и 2.852 грама. Kueipo зема тежина од 2,833 грама (=63,75 акции, значи до 15,7 копејки) како норма. Но, неговата вистинска вредност се одредува според односот кон динарот, кој е различен во различни периоди. П.К. претпоставува дека 25 дирхем = 1 динар, G. 13,27: 1 ден = 10 дрг. Според податоците на Ц. XI, во 696 г. динарот чинел, според една вест - 10 др., според друга - 20 др., во 912 година - 15 др., во 941 година - 13 др. V. M. 236 зема сооднос од 1 ден. = 15 дрг., потврдено од Абу-л-Фереџ Кодама (902–948 н.е.), а просечната (помеѓу нормалната од 14 фр. и најниската од 7 фр.) цена на динарот од 10 франци; затоа дирхем = 70–65 сантиметри. Според HR. 151. 175 исто така 1 ден. = 10 франци. Земајќи го соодносот 1 ден. = 15 дг. (Сл. 179), како најблизок до 8 век, а динарот е навистина нормален по тежина (94,6 долари), може да се претпостави динарот = 350 злато злато. и дирхем = 23 злато. И ако Арапите имале иста „дија“ за сите случаи, тогаш, следствено, Малик наметнува парична казна од 3.500 рубли за верниците за убиство на монах. ч. Дека овој хуман принцип не се одржува во целата негова конзистентност, се разбира, се подразбира. Муслиманските правници знаат да ги избегнат последиците од сопствените изјави, а под нивното перо човечкиот елемент влегува во срамни трансакции со варварски начин на борба на Божјиот пат. Забраната за убивање затвореници е јасна, но дава сосема неочекувани резултати. „Бидејќи е забрането [по поразување на неверниците] да се убиваат жени и деца, оние што не можат да бидат испратени во Дар-ул-Ислам мора да бидат оставени во пусто место, каде што умираат од глад и жед“. „Ако муслиманите, додека се во Дар-ул-Харб, пронајдат змија или скорпија во својот багаж, тогаш треба да се задоволат со тоа, дека ќе ги искинат забите на змијата и опашката на шкорпијата, оставајќи ги живи да се размножуваат“. Ако основата на последната наредба е човечкото размислување дека дури и на отровниот рептил не треба да му се наштети повеќе отколку што бараат директните интереси на самоодбраната, дека дури и на змијата може да и се дозволи безопасно постоење: тогаш ова правило, како јасен контраст, ја нагласува горенаведената наредба за жените и децата. Но, можеби последната наредба води само до фактот дека муслиманот, дури и кога се брани, мора да се грижи да не направи нешто корисно за неверникот, дека верниците се должни да ги зачуваат за неверниците сите можности за штета целосно: скорпија без опашка нема да убоди муслиман кој го напаѓа Дар-ул-Харб; но ова копиле нека им наштети на неверниците во иднина преку неговото потомство. Ако ова е значењето на ова правило, тогаш тоа секако е во склад со горенаведеното, но за тоа многу јасно ги отсликува чувствата со кои верниците влегуваат на непријателска територија, сиот интензитет на нивното непријателство, што може да го поттикне таквата предвидливост. Меѓутоа, Гаури (Хр. 261) поинаку пренесува најмногу воени инструкции. „Во секој случај, муслиманскиот воен закон им дозволува на верниците да убиваат заробени непријатели, а многу правници ја прошируваат оваа дозвола на постарите, пустиниците и монасите; напротив, забрането е да се убиваат деца, жени и робови, освен ако не учествувале во војната“. Им даваме предност на презентацијата на Гиргас (во текстот) единствено врз основа на тоа што се заснова на доста авторитативни правни збирки. Германските писатели, дури и ориенталистите филолози, го преведуваат зборот „еhl-uz-zim-met“ како „die Schutzgenossen“, „сојузници под заштита“. Во меѓувреме, ПК, под зборот „обврска“, категорично уверува дека „dhimmya“ [или Зимет] значи „обврска на самиот себе за секаков вид на работа“ и изведеното име за христијаните и Евреите „dhimmi“ значи „обврзан да го откупи животот со данок „jizya“, но нема значење „under заштита на клиент“. Но, оваа интерпретација речиси страда од прекумерен песимизам; Поговорката на Али го претставува односот на муслиманите кон неверниците во помалку мрачна светлина. Арапското толкување (во G. 17) го објаснува зборот „зимет“ како „право, обврска, сигурност [v-al-amân]“, а со „eghl-uz-zimmet“ значи оние лица кои имаат обврска кон муслиманите и уживаат „аман“, „безбедност“ од страна на вторите. Со оглед на ова, се чини дека е неопходно да се признае дека димите имаат не само обврски, туку и права, и дека идејата за гаранција, заштита, клиентела е вклучена во содржината на концептот „зимет“. D. 45. Меѓутоа, оваа сличност со мухамеданството не секогаш обезбедува наклонетост на муслиманите за оваа религија. На пр. Персијците се шиити - муслимани; сепак, еден турски шеик-ул-ислам не се двоумеше да даде таква фатва: убиството на еден Персијец за слава на исламот е работа многу попријатна за Бога отколку убиството на седумдесет христијани. Lncl. 681. G. 36 (од Тахтави, коментар на Дур-ул-мухтар). ср. "Hp. четврто." 1882 година, бр. 1–2, 171. „Вакф“ е предмет посветен на Бога; над вакафот, според тоа, луѓето можат да имаат само право да поседуваат (да го користат), но не и имот. G. 17. Толкувајќи ја гореспоменатата тенденција на мухамеданското законодавство во оваа смисла, се потпираме на директни докази за други слични декрети. На пример, „димите немаат право да купуваат куќи во градовите“; ако купат, тие се принудени да ги продадат своите куќи на муслимани. Според други правници, ваквата награда е соодветна само кога, поради прекумерното зголемување на нивното население во близина на џамиите, „молитвените состаноци на муслиманите се во опасност, што затоа може да се намали“. „На Дими им е дозволено да живеат (во градовите) меѓу муслиманите, дури и во посебен кварт, ако живеат во понижување („манаат“), без никаква сила; во спротивно им е наредено да се преселат во селата каде што нема муслимани“. G. 37. Ова е природна последица на ставот на муслиманските правници дека сведочењето на дхими против муслиман не е валидно. Отпадникот стана Мухамедан и, eo ipso [поради ова], се стави под заштита на ова општо правило. 4, 140. Види Хроника. чет. 1882 година, јас, 168. Меѓутоа, ова последно ограничување е комплицирано од концептот на разликата во верата: законот не го признава правото на старателство над неверникот ако тој не е негов роб или поданик. Шеријатот го прифаќа само „индиректното“ („тебијан“) и „неопходното“ („даруретан“) сведоштво на димите во однос на муслиманите. На пр. Мухамедан може да биде заинтересиран за исходот на случајот со неговиот делегат или христијански роб. Христијаните имаат право да сведочат против ова последното, а нивното сведочење може „индиректно“, но многу чувствително, да одговори на тој Мухамедан. Од друга страна, самите муслимани можат да се стават под влијание на сведочењето на христијаните. Кристијан А собира од муслиманот Б одредена сума пари што Б му ја должи на починатиот христијанин Б. - А тврди дека тој, А, е син на овој Б, или дека Б го назначил него, А, за свој наследник во тестаментот. Б не негира дека му должел на Б, туку само оспорува дека А е син или наследник на Б. - Христијаните Д, Д, Е нема да кажат ниту еден збор против муслиманот Б, тие само ќе посведочат дека тужителот А ја покажал вистинската вистина за неговиот однос со Б, и врз основа на нивното сведочење, Б ќе мора „нужно“ да му ја плати валидноста на тужителот Б, кој не го оспорил својот долг. Сепак, шеријатот не го прифаќа сведочењето на христијаните дури и против христијанин, ако во исто време тоа ќе има премногу сериозни последици за муслиманот. Христијаните А и Б го обвинуваат Кристијан Б за кривично дело во кое муслиманот Д бил неопходен соучесник на Б. Доказите за А и Б не се прифаќаат. Но, тие го надополнуваат своето сведоштво со репликата дека Г е веќе луд и дека само Б треба да биде погубен. Таквото сведочење на А и Б има правна сила. Правдата бара да се додаде дека шеријатот исто така дозволува ваков вид на недоследност во корист на христијаните. Види страница 361. Христијаните А и Б, или муслиманот Ц, покажуваат дека христијанинот Д преминал во ислам. Но, Г не сака да слуша за исламот. Би било неопходно да се осуди Г на смрт, но Шаријат претпочита да не го прифати сведочењето во овој случај. Истите христијани А и Б го покажуваат истото за христијанинот Б. Нема да има голема штета од нивното сведочење: Кристијан Б, во секој случај, не може да биде казнет со смрт, а шеријатот го прифаќа сведочењето. ср. стр. 357, каде што не се спомнуваат робови и сиромашни. За да се добие идеја за широчината на границите на муслиманската правна веројатност, љубопитни се двоумењето на Шафеи, кој изнесе четири мислења за „џизијата“ од сиромашните. „Не прифаќајте ако не можат да живеат со својот труд“, одлучи Абу Ханифе. Малик и Ахмед го споделија ова мислење; Шафеи исто така се приклучи. одложете го неговиот придонес додека неговата состојба не се подобри, и затоа сметајте ја неговата крв за света: третирајте го како непријател ако не плати џизија по една година - што на кутриот тешко му ветува ништо друго освен смртна казна. Г. 27: „40 дирхем или 4 динари“. Ако бројката „40 дирхем“ треба да се смета за главна, тогаш „џизија“ = 9 рубли. 30 к.з. ср. стр. 357, прибл. 1. ср. прибл. 357 стр. Од него читателот ќе види дека сме поставиле највисока условна вредност за дирхам. Напротив, земајќи го соодносот: 1 динар = 10 дирхем, 1 дирхем = 15,7 к. сул., добиваме фигури „џизија“ од 7 рубли. 44 к. сер. до 1 триење. 57 к. сер. Затоа, можеме да кажеме дека највисокиот стандард на „џизија“ не е повеќе од 14 стр. з., а најниската - не повеќе од 2 рубли. 80 к.з. Според HR. 265, во Ирак (Персија) богатите димми платиле џизија од 4 динари, богатите - 2, сиромашните - 1 динар. Во Египет сите димми придонеле по 2 динари. G. 24.20.17. Прашањето за природата на земјата се решава еднаш засекогаш веднаш по освојувањето на земјата. Победничкиот суверен или ја остава земјата во рацете на дхимите или ја пренесува на муслиманите. Во првиот случај, земјата се прогласува за „харај“, во вториот „десеток“. Целиот регион Ирак-Араби (во Персија покрај Тигар) беше прогласен за „Харај“, иако „попристојно е за муслиманите да плаќаат десеток“, а овој факт ни отвора една интересна страница од историјата на мухамеданизмот и шеријатот. Хр. 264 – 267. Основачот на муслиманската државност, калифот Омар (634–643), строго го држел ставот дека ниту еден муслиман не треба да има сопственост на земјиште надвор од Арабија. Омар, без милост, ги искеширал трговските тврдини на неговите гувернери доколку тие стекнале имоти за себе во освоените земји. Затоа, сите новостекнати поседи биле прогласени за „харај“ и оставени во рацете на дхимите. Даноците од второто, заедно со „милостина“, односно десеток од муслиманските земји во Арабија и една петтина од воениот плен, оделе во државната каса и оттаму се делеле на муслиманите. „Мајката на верниците“, Ајша, добивала годишна пензија од 12.000 дирхем, другите вдовици на „пророкот“ – по 10.000, неговите придружници во битката кај Бедар – по 6.000, првиот што поверувал во него во Мека и Медина – по 4.000, останатите – 2, 600 – од нивните деца. до 200 диргемов. Но, смртта на Омар го собори и неговиот систем. Неговиот наследник, Отман (643–656), им дозволил на почесните муслимани да стекнат земји во Са'вад (Вавилонија) и Египет, а Савад набрзо станал преполн со имотите на аристократијата во Мека. Дополнително, неверниците во Персија не сакаа да преминат во ислам, но не сакаа да се разделат со нивните земјишни поседи, на што системот на Омар ги обврза. Така, „земјите на десетокот“ се појавија надвор од границите на Арабија, а она што беше строго забрането од калифот Омар се покажа како целосно дозволено. Д. 24. Абу Ханифе не се согласува со тројцата имами околу прашањето дали е можно да се земе и „харај“ и десеток („ушр“) од „земјата Харај“. Но, „пропорционален харај“ е сличен на муслиманскиот десеток. G. 22. „Јериб“ = 3.600 метри квадратни. Персиски лакти. Се чини дека ова е coudée hachemiquo од Q. II, 444, кубит еднаков на 0,641,666 милиметри = 2,1052 руски. стапки Затоа, „јериб“ = 325,6 квадратни метри. саѓи., и 1 десеток = 7,3707 „јерибам“. – Тогаш, според Г. 22, „саа“ (или „кафиз“) = 8 ирачки ритли. Но од Q. II, 250, Сл. 164, В.М. 236 сосема е јасно дека „кафиз“ = 12 „саа“ = 64 ритлам, и затоа, Г. 22 не треба да зборува за „кафиз“, туку за „саа“. - Клучот за целиот арапски систем на волуметриски мерки, според Q. II, 191.194, го дава Макризи, попрецизно од другите, дека „саа на пророкот“ исполнета со пченица тежела 5⅓ (а не 8) ирачки „роли“; па оттука „кафиз“ = 64 „ротле“. Оваа „рота“, според Q. II, 192, = 408 грама (= 9181,9 акции = 0,9963 руски фунти). Тежината на сириската пченица Куејпо (Q. II, 254) со одредена веројатност е 79 килограми хектолитар (1 четвртина - до 405 руски фунти). Така, „кафиз“ (според В.М. 236 = приближно 30 литри), според Куеипо = 26.112 килограми. [= 63.763,2 руски. фунти] или 33,048 литри [= 10.076,2 гранат]. Според Кодама (ВМ. 240), кон крајот на IX век. според R. Chr. пченицата кафиз чинела околу ⅔ динари (= 10 дирхем). Ако претпоставиме дека иста цена за лебот била и за време на Омар, мора да заклучиме дека „харај мувазаф“ на Омар достигнува 315 копејки. лут од десеток. – Другите информации (ВМ. 242) го прикажуваат овој данок во понеповолна форма за христијаните. Ибн Хордадбег вели дека Омар наметнал харај од 4 дирхем на џериб пченица [т.е. 688 коп. лут од десетокот] и 2 дирхем по јериб јачмен. Оваа вест целосно се совпаѓа со учењето на Шафеи (Г. 22.23). Истиот ибн-Хордадбег тврди дека вкупната бројка на данокот на земја на Савад под Омар се искачи на 20 милиони дирхем, а вкупната бројка на души за плаќање - до 500.000, што дава просечен данок од 40 дирхем (933 копејки злато) по глава. – Да забележиме како заклучок дека, користејќи ги за пресметката бројките дадени во Г. 21.22, во кои навлезе печатна грешка, можеме да дојдеме до заклучок дека данокот од 1 „саа“ на „јериб“ е еднаков на данок од 68 ½ руски фунти пченица на 1 десијатин. Значајната разлика помеѓу оваа бројка и онаа во текстот (39.16 ф.) нè поттикна овде да се осврнеме на едно прашање далеку од нашата посебна задача како арапска метрологија. „Нисаб“ е минималниот имот, па ако не ја достигне оваа бројка, веќе не подлежи на плаќање давачки. Минималната количина на камили е 5, бикови - 30, овни - 40, сребро - 200 дирхем, злато - 20 миткал. G. 31. - Според Q. II, 115. 130. 131. 186. 189. 198. 199, миткал кај Арапите = најмалку 4,689 грама [= 105,54 акции]; и нормален миткал = 4,72 грама [= 106,22 акции]. Не зборуваме за паричка, бидејќи сметката не е за динари, туку за миткал. Затоа, кога зборуваме за 200 дирхем сребро, не мора да мислиме на дирхем на монети (за што беше дискутирано во белешката на страница 357), туку на тежински дирхем (дирхем кеил) = ⅔ миткал = 3,146 грама [= 70,815 долари].