II часть

Учень. Обчисли види бісівської краси, що походить від неправильної вправи молитвою. Старець. Принадність є пошкодження природи людської брехнею. Принадність є стан усіх людей, без винятку, зроблений падінням праотців наших. Усі ми – в красі 48 . Знання цього є найбільший захист від краси. Найбільша краса - визнавати себе вільним від краси. Всі ми обдурені, всі спокушені, всі перебуваємо в хибному стані, потребуємо звільнення істиною. Істина є Господь наш Ісус Христос (Ін.8:32, 14:6). Засвоїмося цією Істиною вірою в Неї, заволаємо молитвою до цієї Істини – і Вона витягне нас із прірви самоспокуси і спокушання демонами. Сумно – стан наш! Воно – в'язниця, з якої ми молимо винищити нашу душу, «сповідатися імені» Господньому (Пс.144:10). Воно - та похмура земля, в яку скинуте життя наше ворогом, що позаздрив нам і погнав нас (Пс.142:3). Воно - тілесне мудрування (Рим.8:6) і лжеіменний розум (1Тим.6:20), якими заражений весь світ, який не визнає своєї хвороби, проголошує її квітучим здоров'ям. Воно - «тіло і кров, які царства Божого наслідити не можуть» (1Кор.15:50). Воно – вічна смерть, що лікується і знищується Господом Ісусом, який є «воскресіння і живіт» (Ів.11:25). Таким є наш стан. Його зір – новий привід до плачу. З плачем заволаємо до Господа Ісуса, щоб Він вивів нас із в'язниці, витяг із провалля земного, вирвав із щелеп смерті. Господь наш Ісус Христос, – каже преподобний Симеон, Новий Богослов, – тому й зійшов до нас, що схотів вилучити нас із полону та з «лютої краси» 49 . Учень. Це пояснення невдоволено доступне для моїх понять: потребую пояснення простішого, ближчого до мого зрозумілого. Старець. У засіб погублення людського роду вжита була занепалим ангелом «брехня» (Бут.3: 13). З цієї причини Господь назвав диявола «брехнею, батьком брехні і людиною вбивцею споконвіку» (Ів.8:44). Поняття про брехню Господь тісно поєднав з поняттям про вбивство людини, тому що останнє є неодмінним наслідком першої. Словом «споконвічно» вказується на те, що брехня з самого початку послужила для диявола знаряддям до вбивства людини, і постійно служить йому знаряддям до вбивства людини, до погублення людей. Початок злий - хибна думка! Джерело самоспокуси і бісівської краси - хибна думка! Причина різноманітної шкоди та смерті – хибна думка! За допомогою брехні диявол вразив вічною смертю людство в самому корені його, в предках. Наші предки спокусилися, тобто визнали істиною брехню, і, прийнявши брехню під личиною істини, пошкодили себе невиліковно смертоносним гріхом, що засвідчила і праматір наша. «Змій примани мене, – сказала вона, – і отрута» (Бут.3:13). З того часу єство наше, заражене отрутою зла, прагне «довільно» і «мимоволі» до зла, що представляється добром і насолодою спотвореної волі, збоченого розуму, збоченого серцевого почуття. Мимоволі, бо в нас ще є решта свободи в обранні добра та зла. Мимоволі, тому що цей решта свободи не діє як повна свобода; він діє під невід'ємним впливом ушкодження гріхом. Ми народимося такими; ми не можемо не бути такими, і тому всі ми, без жодного винятку, перебуваємо в стані самоспокуси і бісівської краси. Із цього погляду на стан людей у ​​ставленні до добра і зла, на стан, який за потребою належить кожній людині, випливає таке визначення принади, що пояснює її з усією задовільністю: «принадність є засвоєння людиною брехні, прийнятої нею за істину». Принадність діє спочатку на спосіб думок; будучи прийнята і, спотворивши спосіб думок, вона негайно повідомляється серцю, перекручує серцеві відчуття; опанувавши сутність людини, вона розливається на всю діяльність її, отруює саме тіло, як нерозривно пов'язане Творцем із душею. Стан принади є стан смерті чи вічної смерті. З часу падіння людини диявол отримав до нього постійно вільний доступ 50 . Диявол має право на цей доступ: його влада, покорою йому людина підкорила себе довільно, відкинувши покору Богові. Бог викупив людину. Спокутовій людині надано свободу коритися або Богу, або дияволу, а щоб свобода ця виявилася невимушено, залишений дияволу доступ до людини. Дуже природно, що диявол вживає всіх зусиль утримати людину в колишньому ставленні до себе, або навіть привести до більшого поневолення. Для цього він вживає колишню і повсякчасну свою зброю – брехню. Він намагається звабити і обдурити нас, спираючись на наш стан самоспокуси; наші пристрасті – ці хворобливі потяги – він надає руху; згубні вимоги їх одягає в благовидність, посилюється схилити нас до задоволення пристрастей. Вірний Слову Божому не дозволяє собі цього задоволення, приборкує пристрасті, відбиває напади ворога (Як.4:7); діючи під керівництвом Євангелія проти власного самообману, приборкуючи пристрасті, цим знищуючи помалу вплив на себе занепалих духів, він помалу виходить зі стану принади в область істини і свободи (Ін.8:32), повнота яких доставляється осіннім Божественної благодаті. Невірний вченню Христовому, наступний своєї волі і розуму, підкоряється ворогові і зі стану самоспокуси переходить до стану бісівської краси, втрачає залишок своєї свободи, входить у повне підпорядкування дияволу. Стан людей у ​​бісівській красі буває дуже різноманітно, відповідаючи тій пристрасті, якою людина спокушена і поневолена, відповідаючи тому ступеню, в якій людина поневолена пристрасті. Але всі, що впали в бісівську красу, тобто через розвиток власної самоспокуси вступили в спілкування з дияволом і в поневолення йому, - перебувають у принаді, суть храми та знаряддя бісів, жертви вічної смерті, життя в темницях пекла. Учень. Обчисли види бісівської краси, що походить від неправильної вправи молитвою. Старець. Усі види бісівської краси, яким піддається подвижник молитви, виникають із того, що в основу молитви не покладено покаяння, що покаяння не стало джерелом, душею, метою молитви. “Якщо хто, – каже преподобний Григорій Сінаїт у вищенаведеній статті, – з самовпевненістю, заснованою на зарозумілості 51 , мріє досягти у високі молитовні стани, і набув ревнощів не істинної, а сатанинської, того диявол зручно обплутує своїми мережами, як свого служителя”. Кожен, хто посилюється на шлюб Сина Божого не в чистих і світлих шатах, що влаштовуються покаянням, а прямо в своєму лахмітті, в стані ветхості, гріховності і самообману, викидається геть, в темряву непроглядну, в бісівську красу. «Раджу тобі, – каже Спаситель покликаному до таємничого жрецтва, – купити від Мене золото розпалено вогнем, нехай збагатишся: і вбрання біло, нехай зодягнешся, нехай не з'явиться сором наготи твоєї: і колурієм сліз помажи чуттєві очі твої та очі. Я люблю їх, викриваю і караю: ревнуй бо, і покайся» (Об'явл.3:18–19). Покаяння і все, з чого воно складається, як то: скорбота чи хвороба духу, плач серця, сльози, самоосудження, пам'ятання і передчуття смерті, суду Божого і вічних мук, відчуття присутності Божого, страх Божий - це дари Божі, дари великої ціни, дари первісних і основні. Без попереднього отримання їх, милостиню наступних дарів неможливе. “Як би не піднесені були наші подвиги, – сказав святий Іван Ліствичник, – але якщо ми не здобули хворобливого серця, то ці подвиги і помилкові і марні” 52 . Покаяння, скруха духу, плач – суть ознаки, свідчення правильності молитовного подвигу; відсутність їх – ознака ухилення у хибне напрям, ознака самоспокуси, принади чи безпліддя. Те чи інше, тобто краса чи безплідність, становлять неминучий наслідок неправильної вправи молитвою, а неправильна вправа молитвою нерозлучна із самоспокусенням. Найнебезпечніший неправильний образ молитви полягає в тому, коли той, хто молиться, складає силою уяви своєї мрії або картини, запозичуючи їх, мабуть, зі Святого Письма, по суті ж зі свого власного стану, зі свого падіння, зі своєї гріховності, зі свого самообману, своїм картинам льсти своєї гордості обманює себе. Очевидно, що все, що складає мрійливість нашої занепалої природи, перекрученої падінням природи, не існує насправді, є вигадка і брехня, стільки властиві, стільки улюблені занепалому ангелу. Мрійник, з першого кроку на шляху молитовному, виходить з області істини, вступає в область брехні, область сатани, підкоряється довільно впливу сатани. Святий Симеон, Новий Богослов, описує молитву мрійника і плоди її так: “Він зводить до неба руки, очі та розум, уявляє в умі своєму – подібно до Клопштоку та Мільтону – Божественні наради, небесні блага, чини святих Ангелів, збирання у всіх Писання, розглядає це під час молитви, дивиться на небо, всім цим збуджує душу свою до Божественного бажання і любові, іноді проливає сльози і плаче. перебувати в цьому творінні Це ознака принади, якщо і буде мовчати досконалим безмовністю, не може не піддатися умилостивленню і божевілля. Таким чином спокусилися ті, що бачили світло і сяйво цими тілесними очима, нюхом своїм нюхом, що чули голоси вухами своїми. Одні з них зневірилися, і переходили ушкодженими з місця на місце; інші прийняли демона, що перетворився на Ангела світлого, спокусилися і перебули невиправленими, навіть до кінця, не приймаючи поради ні від кого з братів; деякі з них, що навчаються дияволом, убили самі себе: інші скинулися в прірві, інші подавилися. І хто може обчислити різні спокуси диявола, якими він спокушає, і які несповідні? Втім, зі сказаного нами будь-яка розумна людина може навчитися, яка шкода походить від цього образу молитви. Якщо ж хто з тих, хто вживає його, і не зазнає жодного з вищесказаних лих через співжиття з братією, тому що таким лихам зазнають найбільш самітники, що живуть наодинці, але такий проводить все своє життя безуспішно” 53 . Усі святі Отці, які описували подвиг розумної молитви, забороняють не тільки складати довільні мрії, але й схилятися до волі і співчуття до мрій і привидів, які можуть здатися нам несподівано, незалежно від нашого волі. І це трапляється при молитовному подвигу, особливо в безмовності. “Ніяк не прийми, – каже преподобний Григорій Синаїт, – якщо побачиш що-небудь, чуттєвими очима чи розумом, поза чи всередині тебе, чи буде то образ Христа, чи Ангела, чи якогось Святого, або якщо представиться тобі світло... Будь уважний і обережний! явище, хоч би воно було істинним і добрим; Той, хто побачив щось у думці або чуттєво, хоча б то було й від Бога, і той, хто приймає поспішно, зручно впадає в красу, принаймні виявляє свою схильність і здатність до принади, як той, хто приймає явища швидко і легковажно. Початковий повинен звертати увагу на одне серцеве дію, одне це дію визнавати непрекрасним, – іншого ж приймати до часу вступу в безпристрасність. Бог не гнівається на того, хто побоюючись принади, з крайньою обачністю спостерігає за собою, якщо він і не прийме чогось посланого від Бога, не розглянувши послане з усією ретельністю; навпаки, Бог похваляє такого за його розсудливість” 54. Святий Амфілохій, який з юності вступив у чернецтво, удостоївся в зрілих літах і в старості проводити життя самотню в пустелі. - З'явився йому вночі Ангол, і сказав: Амфілохій! Іди до міста і паси духовних овець. Амфілохій перебував на увазі собі, і не звернув уваги на наказ Ангела. Другої ночі знову з'явився Ангел і повторив наказ, додавши, що він від Бога. І знову Амфілохій не чинив покори Ангелу, побоюючись бути спокушеним і згадуючи слова Апостола, що і сатана перетворюється на Ангела світлого (2Кор.11:14). На третю ніч знову з'явився Ангел і, засвідчивши про себе Амфілохія славослів'ям Бога, нетерпимим духами знедоленими, взяв старця за руку, вивів із келії, привів до церкви, що була поблизу. Двері церковні відчинилися самі собою. Церква освітлювалася небесним світлом; у ній було безліч святих чоловіків у білих ризах з сонцеподібними обличчями. Вони висвятили Амфілохія на єпископа міста Іконії 55 . При протилежній поведінці, преподобні Ісаакій і Микита Печерські, нові й недосвідчені в самітницькому житті, зазнали жахливого лиха, необачно ввірившись привиду, що представився їм. Першому з'явилося безліч демонів у сяйві; один із демонів набув вигляду Христа, інші – вид святих Ангелів. Другого спокусив демон спершу пахощами і голосом, як Божим, потім представивши йому очевидно у вигляді Ангела 56 . Досвідчені в чернечому житті ченці, істинно святі ченці набагато більше побоюються принади, набагато більше не довіряють собі, ніж початкові, особливо ті з початкових, які охоплені розпалюванням до подвигу. З сердечною любов'ю застерігає від принади преподобний Григорій Синаїт безмовника, для якого написана його книга: “Хочу, щоб ти мав певне поняття про красу, хочу цього з тією метою, щоб ти міг захистити себе від принади, щоб при прагненні, не осяяному належним веденням, ти не завдав собі великого душі. волю людини зручно схиляється до спілкування з противниками нашими, особливо волі недосвідчених, нових у подвигу, як ще володіють демонами” 57 . Як це правильно! Схиляється, тягнеться наша вільна воля до принади тому, що будь-яка краса лестить нашому зарозумілості, нашому марнославству, нашої гордості. "Біси знаходяться поблизу і оточують початкових і самочинних, розповсюджуючи мережі помислів і згубних мрій, влаштовуючи прірви падінь. Місто початкових - вся істота кожного з них - знаходиться ще у володінні варварів... За легковажністю не вдавайся скоро тому, що представляється тобі, але будучи «тяжким», утримуючи благо... Знай, що дії благодаті – зрозумілі, демон не може дати ні лагідності, ні смирення, ні ненависті до світу; Дії його: "дміння" - гордість, пихатість - "високумність, страхування, словом, усі види злоби. За діянням можеш пізнати світло, що засяяло в твоїй душі, чи Божий він, чи від сатани" 58 . Треба знати, що таке розгляд – приналежність успішних ченців, не початкових. Преподобний Сінаїт розмовляє, хоч із початковим, але з початковим за безмовним життям, який і за перебуванням у чернецтві та за тілесним віком був старець, як видно з книги. Учень. Чи не довелося тобі бачити когось, хто прийшов у бісівську красу від розвитку мрійності при вправі молитвою? Старець. Траплялося. Деякий чиновник, який жив у Петербурзі, займався посиленим молитовним подвигом, і прийшов від нього у надзвичайний стан. Про свій подвиг і про наслідки його він відкривав тодішньому протоієрею церкви Покрова Божої Матері, що в Коломиї. Протоієрей, відвідавши деякий монастир Санкт-Петербурзької єпархії, просив одного з монастирів того монастиря поговорити з чиновником. "Дивне становище, в яке чиновник прийшов від подвигу, - говорив справедливо протоієрей, - зручніше може бути пояснено жителями монастиря, як більш знайомими з подробицями та випадковостями аскетичного подвигу". Монах погодився. За кілька днів чиновник прибув до монастиря. При розмові з ченцем був і я. Чиновник почав відразу розповідати про свої видіння, що він постійно бачить при молитві світло від ікон, чує пахощі, відчуває в роті незвичайну насолоду, і так далі. Монах, вислухавши цю розповідь, запитав чиновника: "Чи не приходила вам думка вбити себе?" – “Як же! – відповів чиновник, – я вже був кинувшись у Фонтанку, та мене витягли". Виявилося, що чиновник вживав образ молитви, описаний святим Симеоном, розпалив уяву і кров, при чому людина стає дуже здатною до посиленого посту і чування. дія, - і людське самообман перейшло в явну бісову красу. Чиновник бачив світло тілесними очима; благодаттю, причому оживають і інші почуття душі, досі перебувають у бездіяльності 61 ; Монах почав умовляти чиновника, щоб він залишив вживаний ним метод молитви, пояснюючи і неправильність методу і неправильність стану, що доставляється методом. З жорстокістю чинив опір чиновник раді. "Як відмовитися мені від явної благодаті!" - Заперечував він. Вслухаючись у розповіді чиновника про себе, я відчув до нього невимовну жалість, і разом уявлявся він мені якимсь смішним. Наприклад, він зробив ченцю наступне запитання: “Коли від рясної солодощі помножиться у мене в роті слина, то вона починає капати на підлогу: чи це не грішно?” Точно: ті, що перебувають у бісівській красі, збуджують до себе жаль, як не належать собі й перебувають, за розумом і серцем, у полоні у лукавого, знедоленого духу. Представляють вони собою і смішне видовище: посміянню віддаються вони лукавим духом, що оволодів ними, який привів їх у стан приниження, звабивши марнославством і високоумством. Ні полону своєї, ні дивацтво поведінки спокушені не розуміють, скільки б не були очевидними цей полон, ця дивина поведінки. Зиму 1828 – 1829 років я проводив у Площанській Пустелі 62 . На той час жив там старець, який був у принаді. Він відтяв собі кисть руки, вважаючи виконати цим євангельську заповідь, і розповідав кожному, кому завгодно було вислухати його, що відсічена кисть руки стала святими мощами, що вона зберігається і вшановується благородно в Московському Симонові монастирі, що він, старець, перебуваючи в Площанській, Симонівський архімандрит із братією прикладаються до руки. Зі старцем робилося здригання, причому він починав шипіти дуже голосно; він визнавав це явище плодом молитви, але глядачам воно уявлялося збоченням себе, гідним лише жалю та сміху. Діти, що жили в монастирі по сирітству, бавилися цим явищем і копіювали його перед очима старця. Старець приходив у гнів, кидався то одного, то іншого хлопчика, тріпав їх за волосся. Ніхто з поважних ченців обителі не міг запевнити спокушеного, що він перебуває у хибному стані, у душевному розладі. Коли чиновник пішов, я запитав ченця: “З чого прийшло йому на думку спитати чиновника про замах на самогубство?” Монах відповів: "Як серед плачу по Богу приходять хвилини незвичайного заспокоєння совісті, в чому полягає втіха тих, що плачуть, так і серед хибної насолоди, що доставляється бісівської красою, приходять хвилини, в які краса як би викривається, і дає скуштувати себе так, як вона є. Ці хвилини - жахливі. розпач – нестерпні. За цим станом, у який приводить красу, всього б легше впізнати її, і прийняти заходи до зцілення себе. На жаль! Тим часом напади розпачу стають сильнішими і сильнішими; На початку нинішнього століття трудився в Софронієвій Пустелі 63 схимонах Феодосій, який привернув до себе повагу і братства і мирян суворим, піднесеним проживанням. Одного разу здалося йому, що його захопили в рай. По закінченні видіння, він пішов до настоятеля, розповів докладно про диво, і додав вираз жалю, що він бачив у раю тільки себе, не бачив нікого з братів. Ця риса вислизнула з уваги настоятеля; він скликав братію, в скрусі духу переказав їм про бачення схимонаха, і умовляв до життя, більш старанного і богоугодного. Через деякий час почали виявлятися в діях схимонаха дива. Справа скінчилася тим, що він знайдений удаваним у своїй келії. Зі мною був наступний, гідний зауваження випадок. Відвідав мене одного разу Афонський ієросхимонах, який був у Росії за збором. Ми сіли в моїй приймальні келії, і він почав говорити мені: “Помолися за мене, батьку: я багато сплю, багато їм”. Коли він говорив мені це, я відчув жар, що з нього виходив, чому й відповідав йому: "Ти не багато їси, і не багато спиш; але чи немає в тобі чого особливого?" і просив його увійти до моєї внутрішньої келії. Йдучи перед ним, і відчиняючи двері у внутрішню келію, я благав у думці Бога, щоб Він дарував гладній душі моїй користуватися від Афонського єросхимонаха, якщо він є істинним рабом Божим. Точно: я помітив у ньому щось особливе. У внутрішній келії ми знову посідали для розмови, і я почав просити його: “Зроби милість, навчи мене молитві. Ти живеш у першому чернечому місці на землі, серед тисяч ченців: у такому місці і в такому численному зібранні ченців неодмінно повинні знаходитися великі молитовники, які знають молитовну таємнодіяння і викладають його ближнім, за прикладом Григоріїв Сінаїта і Палами, за прикладом багатьох інших Афонських світ. наставником, – і, о жах! пропонувати йому вчення святих Отців про молитву, вказуючи його в Добротолюбії, і просячи пояснити мені це вчення. будеш жити в Петербурзі, - не квартируй на верхньому поверсі, квартируй обов'язково на нижньому ". "Чому так?" – заперечив Афонець. "Тому, - відповів я, - що якщо заманеться ангелам, раптово захопив тебе, перенести з Петербурга в Афон, і вони понесуть з верхнього поверху, та впустять, то вб'єшся до смерті: якщо ж понесуть з нижнього, і впустять, то тільки заб'єшся". “Уяви собі,—відповів Афонець,— скільки разів, коли я стояв на молитві, приходила мені жива думка, що ангели захоплять мене, і поставлять на Афоні!” Виявилося, що ієросхимонах носить вериги, майже не спить, мало їсть їжі, відчуває в тілі такий жар, що взимку не потребує теплого одягу. До кінця бесіди прийшло мені на думку вчинити наступним чином: я став просити Афонца, щоб він, як постник і подвижник, випробував над собою спосіб, викладений святими Отцями, що полягає в тому, щоб розум під час молитви був зовсім чужий всякого мрія, занурювався весь до уваги слів молитви, полягав і полягав і полягав і полягав і полягав і полягав, у словах молитви 64 . При цьому серце зазвичай сприяє розуму рятівним почуттям смутку про гріхи, як сказав преподобний Марк Подвижник: “Розум, що не розважено молиться, утискає серце: «Серце ж скрушено і смиренно Бог не принижує» (Пс.50:19)» 65 . "Коли ти переживаєш над собою, - сказав я Афонцу, - то повідом і мені про плод досвіду; для мене самого такий досвід незручний з розваженого життя, яке я проводив". Афонець охоче погодився на мою пропозицію. Через кілька днів він приходить до мене, і каже: Що зробив ти зі мною? - "А що?" – “Так як я спробував помолитися з увагою, укладаючи розум у слова молитви, всі мої видіння зникли, і вже не можу повернутися до них”. Далі в бесіді з Афонцем я не бачив тієї самовпевненості і тієї зухвалості, які були дуже помітні в ньому при першому побаченні і які зазвичай помічаються в людях, які перебувають у самоспокушенні, уявляють, що вони святі, або перебувають у духовному успіху. Афонець виявив навіть бажання почути для себе мою убогу пораду. Коли я порадив йому не відрізнятися за зовнішнім способом життя від інших ченців, тому що така відмінність поводиться до зверхності 66 , то він зняв з себе вериги, і віддав їх мені. Через місяць він знову був у мене, і казав, що жар у тілі його припинився, що він потребує теплого одягу, і спить набагато більше. При цьому він говорив, що на Афонській горі багато хто, і з тих, хто користується славою святості, вживає той спосіб молитви, який був вживаний ним, – навчають йому та інших. Не дивно! Святий Симеон, Новий Богослов, який жив за вісім століть до нашого часу, каже, що уважною молитвою займаються мало хто 67 . Преподобний Григорій Сінаїт, що жив у чотирнадцятому столітті після Різдва Христового, коли прибув на Афонську гору, то знайшов, що численне чернецтво її не має жодного поняття про розумну молитву, а займається лише тілесними подвигами, здійснюючи молитви лише усно і голосно 68 . Преподобний Ніл Сорський, який жив наприкінці 15-го і на початку 16-го століття, відвідавши також Афонську гору, каже, що в його час кількість уважних молитовників збідніла до крайності 69 . Старець, архімандрит Паїсій Величковський перемістився на Афонську гору з Молдови в 1747 р. Він ознайомився коротко з усіма монастирями та скитами, розмовляв з багатьма старцями, яких визнавала загальна думка Святої Гори досвідченими та святими ченцями. Коли ж він почав запитувати цих ченців про книги святих Отців, які написали про розумну молитву, виявилося, що вони не тільки не знали про існування таких Писань, але навіть не знали імен святих Письменників; тоді Добротолюбство ще не було надруковано грецькою мовою 70 . Уважна молитва потребує самовідданості, але в самовідданість вирішуються рідкісні. Ув'язнений у собі увагою, перебуває у стані подиву зору своєї гріховності, нездатний до багатослівності і взагалі ефекту і акторству, представляється для незнающих таємничого подвигу його якимось дивним, загадковим, недостатнім в усіх відношеннях. Чи легко розлучитися з думкою світу! І світові – як пізнати подвижника істинної молитви, коли подвиг зовсім невідомий світу? Чи то річ – той, хто перебуває в самоспокушенні! Не їсть, не п'є, не спить, зимою ходить в одній рясі, носить вериги, бачить видіння, всіх вчить і викриває з зухвалим нахабством, без будь-якої правильності, без користі і сенсу, з кров'яним, речовим, пристрасним розпалюванням, і через це сумне, згубне розпалювання. Святий, та й годі! Здавна помічені смак і потяг до таких у суспільстві людському: «прийміть, – пише Апостол Павло до Коринтян, – коли хто вас поневолює, хто хто поїдає, хто не в лепоту торує, хто хто в обличчя б'є ви, хто хто величається» (2Кор.1:2). Далі святий Апостол каже, що він, бувши в Коринті, не міг поводитись зухвало і нахабно: поведінка його була відбита скромністю, «кротістю і тихістю Христовою» (2Кор.10:1). Більшість подвижників Західної Церкви, проголошуваних нею за найбільших святих – після відпадання її від Східної Церкви та після відступу Святого Духа від неї – молилися і досягали видінь, зрозуміло, хибних, згаданим мною способом. Ці уявні святі були у жахливій бісівській красі. Принадність вже природно споруджується на підставі богохульства, яким у єретиків перекручена догматична віра. Поведінка подвижників латинства, охоплених красою, була завжди несамовита, через незвичайне речовинне, пристрасне розпалювання. У такому стані був Ігнатій Лойола, засновник Єзуїтського ордену. У нього уява була така розпалена і витончена, що, як сам він стверджував, йому варто було тільки захотіти і вжити певної напруги, як з'являлися перед його поглядами, за його бажанням, пекло чи рай. Явище раю та пекла відбувалося не однією дією уяви людської; одна дія уяви людського недостатньо для цього: явище відбувалося дією демонів, що приєднували свою рясну дію до недостатньої дії людської, поєднували дію з дією, поповнювали дію дією, на підставі вільного волі людського, що вибрав і засвоїв собі хибний напрямок. Відомо, що істинним святим Божим видінням даруються єдино з благовоління Божого і Божої дії, а не з волі людини і не з його власного зусилля, – даруються несподівано, дуже рідко, при випадках особливої ​​потреби, за дивним Божим виглядом, а не як би сталося 71 . Посилений подвиг перебувають у принаді зазвичай стоїть поруч із глибокою розпустою. Розпуста служить оцінкою того полум'я, яким розпалені спокушені. Це підтверджується і розповідями історії і свідченням Отців. "Той, що бачить духа принади в явищах, що їм представляються, - сказав преподобний Максим Капсокалівіт, - дуже часто зазнає люті і гніву; пахощі смирення або молитви, або сльози істинної не має в ньому місця. Навпаки, він постійно хвалиться своїми чеснотами, марнославить, і віддається завжди". Учень. Неправильність цього способу молитви і зв'язок його з самоспокусенням і красою – зрозумілі; застереги мене і від інших видів неправильної молитви та пов'язаного з ними хибного стану. Старець. Як неправильна дія розумом вводить в самообман і красу, так точно вводить в них неправильну дію серцем. Сповнені безрозсудної гордості бажання та прагнення бачити духовні видіння розумом, не очищеним від пристрастей, не оновленим і не відтвореним правицею Святого Духа; сповнені такої ж гордості та нерозсудливості бажання і прагнення серця насолодитися відчуттями святими, духовними, Божественними, коли воно ще зовсім нездатне для таких насолод. Як розум нечистий, бажаючи бачити Божественні видіння і не маючи можливості бачити їх, складає для себе видіння з себе, ними обманює себе і спокушає, так і серце, посилюючись скуштувати Божественну насолоду та інші Божественні відчуття, і не знаходячи їх у собі, творить їх з себе, ними себе, входячи в область брехні, у спілкування з бісами, підкоряючись їхньому впливу, поневолюючись їхній владі. Одне відчуття з усіх відчуттів серця, у його стані падіння, може бути вжито в невидимому Богослужінні: сум про гріхи, про гріховність, про падіння, про свою смерть, звану плачем, покаянням, сокрушенням духу. Це засвідчено Писанням. «Якби захотів би жертви, дав би їх убо; цілопалення не благоволиш» (Пс.50:18): і кожне серцеве відчуття порізно, і всі вони разом не приємні Тобі, як опоганені гріхом, як перекручені падінням. «Жертва Богові дух скорботний: серце скрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс.50:19). Ця жертва – жертва негативна; з принесенням цієї жертви природно усувається принесення інших жертв, при відчутті покаяння замовкають усі інші відчуття. Для того, щоб жертви інших відчуттів стали благоугодними Богу, потрібно попередньо вилитися благоволенню Божому на наш Сіон, потрібно попередньо відновитися стінам нашого зруйнованого Єрусалима. Господь – праведний, всесвятий; тільки праведні, чисті жертви, до яких здатна природа людська по оновленні своєму, сприятливі праведному, всесвятому Господу. До жертв і цілопалень опоганених Він не вподобає. Подбаємо очиститися покаянням! «Тоді благоволиш жертву правди, піднесення і цілопалювану; тоді покладуть на вівтар Твій тельці» (Пс.50:21): новонароджені відчуття оновленого Святим Духом людини. Перша заповідь, дана Спасителем світу всьому без винятку людству, є заповідь про покаяння: «почато Ісус проповідати і говорити: покайтеся, бо наближися царство небесне» (Мф.4: 17). Ця заповідь обіймає, укладає, поєднує в собі всі інші заповіді. Тим людям, які не розуміли значення і сили покаяння, Спаситель говорив неодноразово: «Шодше, навчіться, що є, милості хочу, а не жертви» (Мф.9: 13). Це означає: Господь, змилосердившись над занепалими і загиблими людьми, усім дарував покаяння в єдиний засіб для спасіння, тому що всі охоплені падінням і смертю. Він не стягує, навіть не бажає від них жертв, яких вони не здатні, а бажає, щоб вони милосердилися над собою, усвідомили своє лихо, звільнилися від нього покаянням. До згаданих слів Господь додав страшні слова: «Не прийдеш, – сказав Він, – покликати праведники, але грішники на покаяння» . Хто названий праведниками? ті нещасні, сліпучі грішники, які, будучи обдурені зарозумілістю, не знаходять покаяння істотно потрібним для себе, і тому або відкидають його, або нехтують про нього. Про нещастя! за це зрікається від них Спаситель, втрачається ними скарб спасіння. "Горе душі, - каже преподобний Макарій Великий, - що не відчуває виразок своїх і думає про себе, через велике, безмірне ушкодження злобою, що вона цілком чужа ушкодження злобою. Такої душі вже не відвідує і не лікує добрий Лікар, як залишила довільно виразки свої і не турбується про них. «Не вимагають, – каже Він, – здоров'я лікаря, але ті, що хворіють» (Мф.9: 12)” 73 . Жахлива жорстокість до себе – відкидання покаяння! Жахлива холодність, нелюбов до себе – нехтування покаянням. Жорстокий себе може бути жорстоким і до ближнім. Хто милосердився до себе прийняттям покаяння, разом робиться милостивим і до ближніх. З цього видно всю важливість помилки: відібрати в серця заповідане йому Самим Богом, суттєво і логічно необхідне для серця почуття покаяння, і посилюватися розкрити в серці, в протилежність порядку, в протиставлення Божому встановленню, ті відчування, які самі собою повинні з'явитися в ньому після очищення покаянням, але зовсім в іншому характері 74 . Про цей характер духовному тілесна людина не може скласти собі жодного уявлення: тому що уявлення відчуття завжди ґрунтується на відомих уже серцю відчуттях, а духовні відчуття цілком чужі серцю, знайомому з одними тілесними та душевними відчуттями. Таке серце навіть не знає про існування духовних відчуттів. Всім відомо, яке душевне лихо виникло для юдейських книжників і фарисеїв з їхнього неправильного душевного настрою: вони стали не тільки чужими Богу, а й несамовитими ворогами Його, богогубцями. Подібним лихом зазнають подвижники молитви, які викинули зі свого подвигу покаяння, що посилюються збуджувати в серці любов до Бога, що посилюються відчувати насолоду, захоплення; вони розвивають своє падіння, роблять себе чужими Богу, вступають у спілкування із сатаною, заражаються ненавистю до Святого Духа. Цей рід принади – жахливий; він однаково душогубний як і перший, але менш явний, він рідко закінчується божевіллям і самогубством, але розбещує рішуче і розум і серце. За своїм становищем розуму Отці назвали його «думкою» 75 . На цей рід принади вказує святий апостол Павло, коли каже: «Ніхто вас нехай спокушає звільненим йому смиренномудрістю і службою ангелів, що не відведе навчаючи, божеволіючи дмяючись від розуму плоті своє» (Кол.2:18). Одержимий цією красою думає про себе, написав про себе “думку”, що він має багато чеснот і гідностей, – навіть, що обілює дарами Святого Духа. Думка складається з хибних понять та хибних відчуттів: за цією властивістю своєю, вона цілком належить до області батька та представника брехні – диявола. Той, хто молиться, прагнучи розкрити в серці відчуття нової людини, і не маючи на це жодної можливості, замінює їх відчуттями свого твору, підробленими, до яких не уповільнює приєднатися дію занепалих духів. Визнавши неправильні відчуття, свої та бісівські, істинними та благодатними, він отримує відповідні відчуття поняття. Відчуття ці, постійно засвоюючись серцю і посилюючись у ньому, живлять і множать хибні поняття; природно, що від такого неправильного подвигу утворюються самообман і бісівська краса - "думка". “Думка не допускає бути уявному 76 ”, – сказав святий Симеон, Новий Богослов. Той, хто думає про себе, що він безпристрасний, ніколи не очиститься від пристрастей; хто думає про себе, що він сповнений благодаті, ніколи не отримає благодаті; хто думає про себе, що він святий, ніколи не досягне святості. Просто сказати: той, хто приписує собі духовні діяння, чесноти, гідності, благодатні дари, втішає себе і потішає себе “думкою”, загрожує цією “думкою” вхід у себе і духовним діянням, і християнським чеснотам і Божественної благодаті, – відкриває широко вхід гріховної зарази та демонів. Вже немає ніякої здатності до духовного успіху в заражених “думкою”: вони знищили цю здатність, принісши на вівтар брехні самі початки діяльності людини та її спасіння – поняття про істину. Незвичайна пихатість є в тих, що недужать цією красою: вони начебто зачаровані собою, своїм станом самообману, бачачи в ньому стан благодатний. Вони просякнуті, сповнені зарозумілості і гордості, являючись, втім, смиренними для багатьох, що судять по обличчю, не можуть оцінювати за плодами, як наказав Спаситель (Мф.7:16, 12:33), тим менш за духовним почуттям, про яке згадує Апостол (Євр.5:14). Мальовничо зобразив Пророк Ісая дію принади “думки” в занепалому архангелі, дію, що спокусило і згубило цього архангела. «Ти, – каже пророк сатані, – говориш у твоєму розумі: на небо зійду, вище зірок небесних поставлю престол мій, сяду на горі високі, на горах високих, що на північ, зійду вище хмару, буду, подібний до Вишнього. Нині ж у пекло знижуєш, і в основу землі» (Іс.14:13–15). Зараженого “думкою” викриває Господь так: “Глаголеш, як багатий єсь, і збагатився, і нікчемно вимагаю, і не важи, як ти єси окаянний, і бідний, і жебрак, і сліпий, і голий” (Об'явл.3:17). Господь умовляє спокушеного до покаяння, пропонує купити не в кого іншого, у Самого Господа, необхідні потреби, з яких складається покаяння (Об'явл.3:18). Купівля потрібна: без неї немає порятунку. Немає спасіння без покаяння, а покаяння приймається від Бога тільки тими, які, для прийняття його, продадуть все майно своє, тобто зречуться всього, що їм хибно засвоювалося “думкою”. Учень. Чи не траплялося тобі зустрічатися із зараженими цього виду красою? Старець. Заражені красою "думки" зустрічаються дуже часто. Кожен, хто не має скрушного духу, визнає за собою будь-які гідності й заслуги, кожен, хто не тримається неухильно вчення Православної Церкви, але міркує про будь-який догмат або переказ довільно, на свій розсуд, або за інославним вченням, перебуває в цій красі. Ступенем ухилення та завзятості в ухиленні визначається ступінь принади. Немощена людина! неодмінно вкрадається в нас “думка” у якомусь вигляді своєму, і, здійснюючи наше “я”, віддаляє від нас благодать Божу. Як ні, за зауваженням святого Макарія Великого, жодної людини, абсолютно вільної від гордості, так немає жодної людини, яка б була абсолютно вільна від дії на неї витонченої краси, званої "думкою". Наветовало воно апостола Павла, і лікувалося тяжкими припущеннями Божими. «Не бо хочемо вас, браття, – пише Апостол до Коринтян, – не вести про скорботу нашу, що була нам в Асії, бо по множині і більше сили обтяжімося, бо не надіятися нам і жити. Але самі в собі засудження смерті хутром, хай не сподіваємось будемо на ся, але на Бога, що відновляє мертві» (2Кор.1:8–9). З цієї причини слід пильно спостерігати за собою, щоб не приписати власне собі будь-якої доброї справи, будь-якої похвальної якості або особливої ​​природної здатності, навіть благодатного стану, якщо людина зведена в неї, коротше, щоб не визнати власне за собою будь-якої гідності. «Що ти маєш, – каже Апостол, – чого б ти не прийняв» від Бога? (1 Кор.4: 7) Від Бога маємо і буття, і пакибуття, і всі природні властивості, всі здібності, і духовні, і тілесні. Ми – боржники Богу! Борг наш несплатний! З такого погляду на себе утворюється сам собою для нашого духу стан, протилежний “думці”, стан, який Господь назвав злиднями духа, який наказав нам мати, який задовольнив (Мф.5:3). Велике лихо – ухилитися від догматичного і морального вчення Церкви, від вчення Святого Духа якимось розумом! це “піднесення, що стягується на Божий розум” . Повинно скидати і полонити такий розум «на послух Христовий» (2Кор.10:5). Учень. Чи є якийсь зв'язок між красою першого роду і красою другого роду? Старець. Зв'язок між цими двома видами краси неодмінно існує. Першого роду краса завжди пов'язана з красою другого роду, з "думкою". Той, хто складає спокусливі образи за допомогою природної здатності уяви, що поєднує за допомогою мрійливості 77 ці образи в чарівну картину, що підкоряє всю істоту своє спокусливому, могутньому впливу цього живопису, неодмінно, за нещасною необхідністю, «мне», що живописом збуджувані живописом, суть відчуття благодатні. Другого роду краса - власне "думка" - діє без твори спокусливих картин; вона задовольняється твором підроблених благодатних відчуттів і станів, з яких народжується хибне, хибне поняття про все взагалі духовний подвиг. Той, хто перебуває у принаді “думки” набуває хибне погляд на все, що оточує його. Він обдурить і всередині себе, і ззовні. Мрійливість сильно діє в спокушених “думкою”, але діє виключно в області абстрактного. Вона або зовсім не займається, або рідко займається живописом в уяві раю, гірських обителів і чертогів, небесного світла і пахощів, Христа, Ангелів і Святих; вона постійно складає багатодумні стани, тісну дружність з Ісусом 78 , внутрішню бесіду з Ним 79 , таємничі одкровення 80 , голоси, насолоди, ґрунтується на них хибне поняття про себе і про християнський подвиг, то веде взагалі хибний образ у думках, тримає взагалі неправдивий образ у думках, то веде взагалі хибний образ у думках, тримає взагалі помилковий образ думок розпалювання та захоплення. Ці різноманітні відчуття є від дії витончених марнославства та хтивості: від цієї дії кров отримує гріховний, спокусливий рух, що представляється благодатною насолодою. Марнославство ж і хтивість збуджуються зарозумілістю, цим нерозлучним супутником "думки". Жахлива гордість, подібна до гордості демонів, становить панівну якість тих, хто засвоїв собі ту й іншу красу. Спокушених першим видом принади гордість приводить у стан явного умовиступу; в зваблених другим виглядом вона, виробляючи також ушкодження, назване в Писанні розбещенням розуму (2Тим.3:8), менш помітна, одягається в масу смирення, побожності, мудрості, - пізнається за гіркими плодами своїми. Заражені “думкою” про свої гідності, особливо про святість свою, здатні і готові на всі підступи, на всяке лицемірство, лукавство та обман, на всі злочини. Непримиренною ворожнечею дихають вони проти служителів істини, з несамовитою ненавистю спрямовуються на них, коли вони не визнають у спокушених станах, що приписуються їм і виставляються на ганьбу сліпучому світу “думкою”. Учень. Існують же й стани духовні, що виробляються Божественною благодаттю, як стан, в якому смакує духовна насолода і радість, стан, в якому відкриваються таємниці християнства, стан, в якому відчувається в серці присутність Святого Духа, стан, в якому подвижник Христів сподобається духовним видінням? Старець. Безперечно, існують, але існують лише в християнах, які досягли християнської досконалості, попередньо очищених і приготованих покаянням. Поступова дія покаяння взагалі, що виражається всіма видами смирення, особливо молитвою, що приноситься з бідності духу, з плачу, поступово послаблює в людині дію гріха. Для цього потрібен значний час. І дається воно істинним, благонамірним подвижникам Божим промислом, що невсипуще пильнує над нами. Боротьба з пристрастями – надзвичайно корисна: вона найбільше призводить до злиднів духу. З метою суттєвої користі нашої, Суддя і Бог наш «довготерпить» про нас, і не скоро «мститься» (Лк.18:7) супернику нашому - гріху. Коли дуже ослабнуть пристрасті, – це відбувається найбільш до кінця життя 81 – тоді потроху почнуть з'являтися духовні стани, що відрізняються нескінченною відмінністю від станів, що складаються “думкою”. По-перше, вступає в душевну храмину благодатний плач, омиває її і вибілює для прийняття дарів, що йдуть за плачем щодо встановлення духовного закону. Тіло людина ніяк, ніяким чином, не може навіть уявити станів духовних, не може мати ніякого поняття нижче про благодатний плач: пізнання цих станів набувається не інакше, як досвідом 82 . Духовні дарування лунають з Божественною премудрістю, яка спостерігає, щоб словесний посуд, що має прийняти дар, міг винести без шкоди собі силу дару. Вино нове розриває старі міхи! (Мф.9: 17). Наголошується, що, в даний час, духовні дарування лунають з найбільшою помірністю, відповідно до того розслаблення, яким охоплено взагалі християнство. Дари ці задовольняють майже лише потреби порятунку. Навпаки, “думка” марнує свої дари в безмірній розмаїтості і з найбільшою поспішністю. Загальна ознака станів духовних – глибоке смирення і смиренномудрість, поєднане з перевагою всіх ближніх, з прихильністю, євангельською любов'ю до всіх ближніх, з прагненням до невідомості, до віддалення від світу. "Думку" тут мало місця, тому що смиренність полягає у зреченні всіх власних достоїнств, у суттєвому сповіданні Викупителя, у зляганні в Ньому всієї надії і опори, а "думка" полягає в присвоєнні собі достоїнств, даних Богом, і в творі собі достоїнств неіснуючих. Воно пов'язане з надією на себе, з холодним, поверховим сповіданням Викупителя. Бог прославляється для прославлення себе, як був уславлений фарисеєм (Лк.18:11). Одержимі “думкою” здебільшого віддані хтивості, незважаючи на те, що приписують собі найвищі духовні стани, безприкладні у правильному православному подвижництві; деякі з них утримуються від грубого поневолення хтивості - утримуються єдино з переважання в них гріха з гріхів - гордості. Учень. Чи можуть від принади, що називається «думкою», породжуватися якісь дотичні, видимі нещасні наслідки? Старець. З цього роду принади виникли згубні брехні, розколи, безбожжя, богохульство. Нещасний видимий наслідок його є неправильна, шкідлива для себе і для ближніх діяльність, - зло, незважаючи на ясність його і широкість, мало помітне і мало розуміється. Трапляються із зараженими “думкою” творцями молитви і нещастя, очевидні всім, але рідко: оскільки “думка”, наводячи розум у жахливу оману, не призводить його до несамовитості, як наводить засмучену уяву. – На Валаамському острові, у віддаленій пустельній хатині, жив схимонах Порфирій, якого я бачив. Він займався подвигом молитви. Якого роду був цей подвиг – позитивно не знаю. Можна здогадуватися про неправильність його за улюбленим читанням схимонаха: він високо цінував книгу західного письменника Хоми Кемпійського, про наслідування Ісуса Христа і керувався нею. Книга ця написана з "думки". Порфирій одного вечора, восени, відвідав старців скиту, від якого неподалік була його пустеля. Коли він прощався зі старцями, вони застерігали його, кажучи: "Не задумай пройти по льоду: крига щойно встала, і дуже тонкий". Пустеля Порфирія відділялася від скиту глибокою затокою Ладозького озера, яку треба було оминати. Схимонах відповідав тихим голосом, із зовнішньою скромністю: "Я вже легкий став". Він пішов. Через короткий час почувся відчайдушний крик. Скитські старці стривожились, вибігли. Було темно; не скоро знайшли місце, на якому відбулося нещастя, не скоро знайшли кошти дістати потоплого; витягли тіло, вже залишене душею. Учень. Ти говориш про книгу “Наслідування”, що вона написана зі стану самообману, але вона має безліч читачів навіть між дітьми православної Церкви! Старець. Ці читачі, в захваті від її гідності, і висловлюються про цю гідність, не розуміючи того. У передмові російського перекладача до книги "Наслідування" - видання 1834, надруковане в Москві - сказано: "Один високоосвічений чоловік - російський, православний - говорив: якщо б потрібно було мою думку, то я б сміливо після Святого Письма поставив Кемпіса про наслідування І8. У цьому, стільки рішучому вироку дається інославному письменнику повна перевага перед усіма святими Отцями Православної Церкви, а своєму погляду надається перевага перед визначенням усієї Церкви, яка на святих Соборах визнала писання святих Отців Богодухновими, і заповідала читання їх не тільки в душах. питань. У писаннях Отців зберігається великий духовний, християнський і церковний скарб: догматичне та моральне передання Святої Церкви. Очевидно, що книга “Наслідування” привела згаданого чоловіка до того настрою, з якого він висловився так необачно, так помилково, так сумно 84 . Це – спокуша! це – краса! склалася вона з хибних понять; хибні поняття народилися з неправильних відчуттів, повідомлених книгою. У книзі живе і з книги дихає помазання лукавого духу, що лестить читачам, що впоює їх отрутою брехні, насолодженою витонченими приправами з пихи, марнославства і хтивості. Книга веде читачів своїх прямо до спілкування з Богом, без передочищення покаянням, чому й збуджує особливе співчуття до себе в людях пристрасних, незнайомих шляхом покаяння, не запобіжних від самоспокуси і принади, не наставлених правильному проживання вченням святих Отців Православної Церкви. Книга справляє сильну дію на кров і нерви, збуджує їх, – і тому особливо подобається вона людям, поневоленим чуттєвості; книгою можна насолоджуватися, не відмовляючись від грубих насолод чуттєвості. Високоумство, витончена хтивість і марнославство виставляються книгою за дію благодаті Божої. Обінявши блуд свій у його витонченій дії, тілесні люди захоплюються насолодою, захватом, що доставляються без труднощів, без самовідданості, без покаяння, без «розп'яття плоті з пристрастями і пожадливістю» (Гал.5:24), з ласкавістю стану падіння. Радісно переходять вони, ведені сліпотою своєю і гордістю, з ложа любові скотоподібної на ложі любові більш злочинної, що панує в розпусті духів знедолених. Деяка особа, що належала за земним становищем до вищого і освіченого суспільства, а за зовнішністю – до Православної Церкви, висловилася наступним чином про лютеранку, що померла, визнаною цією особою за святу: "Вона любила Бога пристрасно; вона думала тільки про Бога; вона бачила тільки Бога; вона читала тільки Бога; вона читала тільки Бога; вона читала тільки Бога; вона читала тільки Бога; Євангеліє” 85 . Цими словами виражено саме той стан, в який наводяться читачі та читачі “Наслідування”. - Тотожно, по суті своїй, з цією фразою вислів знаменитої французької письменниці, пані де-Севіньє про знаменитого французького поета, Расіна старшого. “Він любить Бога,— дозволила собі сказати пані Севіньє,— як і раніше любив своїх наложниць” 86 . Відомий критик Ла-Гарп, який був спершу безбожником, потім перейшов до неправильно зрозумілого і збоченого ним християнства, схвалюючи вираз пані Севіньє, сказав: “Серце, яким люблять Творця і тварюку – одне, хоча наслідки стільки ж різняться між собою, скільки різні і предмети” 87 . Расін перейшов від розпусти до принади, званої "думкою". Ця краса виражається з усією ясністю у двох останніх трагедіях поета: в “Естері” та “Гополії”. Високі християнські думки і відчуття Расіна знайшли собі велике місце в храмі Муз і Апполона 88 , в театрі збудили захоплення, оплески. "Гофолія", визнана вищим твором Расіна, дана була сорок разів поряд. Дух цієї трагедії – один із духом “Наслідування”. – Ми віримо, що в серці людському є бажання скотоподібне, внесене до нього падінням, що знаходиться у співвідношенні з пожадливістю занепалих духів; ми віримо, що є в серці і бажання духовне, з яким ми створені, яким любиться природно і правильно Бог і ближній, яке знаходиться в гармонії 89 з пожадливістю святих Ангелів. Щоб полюбити Бога і в Богу ближнього, необхідно очиститися від бажання скотоподібного. Очищення здійснює Святий Дух у людині, яка виражає життям волю до очищення. Власне і називається серцем, у моральному значенні, хтивість та інші душевні сили, а не член плоті – серце. Сили зосереджені у цьому члені – і перенесено загальним вживанням найменування від члена до зборів сил. На противагу відчуттю плотських людей, духовні мужі, нюхаючи воню зла, що прикинулося добром, негайно відчувають відразу від книги, що видає з себе цю воню. Старцю Ісаї – ченцю, який мовчав у Никифорівській Пустелі 90 , процвітав у розумній молитві і сподобився благодатного осініння, був прочитаний уривок з “Наслідування”. Старець одразу проник у значення книги. Він засміявся і вигукнув: "О! це написано з думки. Тут нічого немає істинного! тут все - придумане! Якими уявлялися Хомі духовні стани і як він думав про них, не знаючи їх за досвідом, так і описав їх". Принадність, як нещастя, є видовище сумне; як безглуздість, вона – видовище смішне. Відомий за суворим життям архімандрит Кирило-Новоозерського монастиря 91 Феофан, який займався в простоті серця майже виключно тілесним подвигом, і про подвиг душевний мав найпомірніше поняття, спершу пропонував особам, що радилися з ним і перебували під його керівництвом; за кілька років до смерті своєї він почав забороняти читання її, говорячи зі святою простотою: “Перш визнавав я цю книгу душекорисною, але Бог відкрив мені, що вона – шкідлива”. Такої ж думки про “Наслідування” був відомий діяльною чернечою досвідченістю ієросхимонах Леонід, який започаткував моральний благоустрій в Оптиній пустелі 92 . Усі згадані подвижники були мені знайомі особисто. – Деякий поміщик, вихований у дусі Православ'я, який коротко знав, так зване, велике світло, тобто світ, у вищих шарах його, побачив одного разу книгу “Наслідування” в руках дочки своєї. Він заборонив їй читання книги, сказавши: “Я не хочу, щоб ти пішла за модою, і кокетувала перед Богом”. Найвірніша оцінка книги. Учень. Чи є ще якісь види принади? Старець. Всі приватні види самоспокуси і спокушення бісами відносяться до двох вищесказаних головних видів, і походять або від неправильної дії розуму, або від неправильної дії серця. Особливо широко вплив “думки”. Небезпідставно відносять до стану самоспокуси і принади душевний настрій тих ченців, які, відкинувши вправу молитвою Ісусовою і взагалі розумне діяння, задовольняються одним зовнішнім молінням, тобто, невипустною участю в церковних службах і неспроможним виконанням келійного правила, та голосних. Вони не можуть уникнути “думки”, як це пояснює згаданий старець Василь у передмові до книги святого Григорія Сінаїта, посилаючись переважно на писання преподобних, цього Григорія та Симеона, Нового Богослова. Ознака «думки», що вкралася, виявляється в подвижниках тим, коли вони думають про себе, що проводять уважне життя, часто від гордості зневажають інших, говорять погано про них, постачають себе гідними, на думку своїй, бути пастирями овець і керівниками їх, уподібнюючись до сліпця, що береться вказувати шлях іншим. Усне і голосне моління тоді плодоносне, коли воно пов'язане з увагою, що зустрічається дуже рідко, тому що уваги навчаємось переважно при вправі молитвою Ісусовою 94 . Про істинне і хибне смиренномудрість «Ніхто вас нехай спокушає звільненим йому смиренномудрістю» (Колос. 2, 18), сказав Святий Апостол Павло. Справжня смиренномудрість полягає в послуху і наслідуванні Христа (Флп.2, 5-8). Справжня смиренномудрість – духовний розум. Воно – дар Божий; воно – дія Божественної благодаті в умі та серці людини. Може бути і довільна смиренномудрість: її складає для себе душа марнославна, душа спокушена і обманена лжевченням, душа, що лестить сама собі, душа, що шукає лестощів від світу, душа, що цілковито спрямувалась до земного успіху і до земних насолод. Довільне, власного твору смиренномудрість складається з незліченних різноманітних хитрощів, якими людська гордість намагається вловити славу смиренномудрості від сліпучого світу, від світу, що любить своє, від світу, звеличує порок, коли порок зодягнений у личність чесноти, від світу, ненавидить святій простоті своїй, у святій і твердій покорі євангелії. Ніщо так не вороже смиренню Христову, як смиренномудрість свавільна, яка відкинула ярмо слухняності Христові, і під покровом лицемірного служіння Богу святотатно служите сатані. Якщо ми будемо невпинно дивитися на свій гріх, якщо будемо намагатися про те, щоб побачити його докладно: то не знайдемо в собі ніякої чесноти, не знайдемо і смиренномудрості. Істинною смиренністю прикривається істинна, свята чеснота: так закриває цнотлива діва покривалом свою красу; так закривається Свята Святих завісою від поглядів народу. Справжнє смиренномудрість - характер євангельський, вдачу євангельський, спосіб мислення євангельський. Справжнє смирення – Божественне таїнство: воно недоступне для осягнення вчинку людського. Будучи найвищою премудрістю, воно є буянням для плотського розуму. Божественний таїнство смирення відкриває Господь Ісус вірному учневі Своєму, що безперестанку присідає біля ніг Його, і слухає Його життєдайні слова. І відкрите, воно перебуває потаємним: воно невимовне словом і мовою земною. Воно для плотського розуму незбагненно: незбагненно осягається духовним розумом, і, осягнуте, перебуває незбагненним. Смирення – життя небесне землі. Благодатне, дивовижне бачення величі Божої та незліченних благодіянь Божих людині, благодатне пізнання Викупителя, наслідування Йому з самовідданістю, бачення смертельної безодні, в яку спав рід людський, – ось невидимі ознаки смирення, ось первісні чертоги цієї духовної палати, створеної Богочем. Смиренність не бачить себе смиренною. Навпаки, воно бачить у собі безліч гордості. Воно піклується у тому, щоб знайти її гілки; шукаючи їх, вбачає, що ще треба шукати дуже багато. Преподобний Макарій Єгипетський, названий Церквою Великим, за перевагу своїх чеснот, особливо за глибоке смирення. Батько прапороносний і Духоносний, сказав у своїх піднесених, святих, таємничих бесідах, що найчистіша і найдосконаліша людина має в собі щось гордо 95 . Цей угодник Божий досяг найвищого ступеня християнської досконалості, жив у часи, рясні святими, бачив найбільшого зі святих ченців Антонія Великого, і сказав, що він не бачив жодної людини, яка б цілком і в точному сенсі слова могла бути названа досконалою 96 . Хибне смирення бачить себе смиренним: смішно і жалісно втішається цим оманливим, душогубним видовищем. Сатана сприймає образ світлого Ангела; його апостоли приймають образ апостолів Христових (2Кор. 11:13–15); його вчення набуває вигляду вчення Христового; стани, що виробляються його спокусами, набувають вигляду станів духовних, благодатних: гордість його і марнославство, що виробляються ними самообман і принадність набувають вигляду смирення Христового. Ох! Куди ховаються від нещасних мрійників, від мрійників, тяжко задоволених собою, своїми станами самоспокусення, від мрійників, що думають насолоджуватися і блаженствувати, куди ховаються від них слова Спасителя: «Блаженні нині плачучі, блаженні жадібні нині, вам, що сміється нині» (Лк.6: 21, 25). Подивися пильніше, подивись безсторонньо на душу твою, любий брате! Чи не вірніше для неї покаяння, ніж насолода! Чи не вірніше для неї плакати на землі, в цій юдолі прикростей, призначеної саме для плачу, ніж складати собі невчасні, спокусливі, безглузді, згубні насолоди! Покаяння і плач за гріхи доставляють вічне блаженство: це відомо; це достовірно; це сповіщено Господом. Чому ж тобі не поринути в ці святі статки, не перебувати в них, а складати собі насолоди, насичуватися ними, задовольнятися ними, ними винищувати в собі блаженну жадобу і спрагу правди Божої, блаженний і рятівний смуток за гріхи твої і про гріховність. Алчба і жага до правди Божої – свідки злиднів духу: плач – вираз смирення, його голос. Відсутність плачу, насичення самим собою та насолода своїм уявно-духовним станом, викривають гордість серця. Вбийся, щоб за порожню, спокусливу насолоду, не наслідувати вічного горя, обіцяного Богом, для насичених нині самовільно, на противагу волі Божій. Марнославство і чада його – хибні насолоди духовні, що діють у душі, не пройнятій покаянням, творять привид смирення. Цією примарою замінюється для душі справжня смиренність. Примара істини, зайнявши собою храмину душі, загрожує самій Істині всі входи в душевну храмину. На жаль, душа моя, Богозданий храм істини! - Прийнявши в себе привид істини, вклонившись брехні замість Істини, ти стаєш капищем! У капищі піднесений ідол: думка смиренності. Думка смиренності – найжахливіший вид гордості. Насилу виганяється гордість, коли людина і визнає її гордістю, але як він вижене її, коли вона здається йому її смиренністю? У цьому капищі сумна гидота запустіння! У цьому капищі розливається фіміам кумирослужіння, оспівуються піснеспіви, якими веселиться пекло. Там помисли і почуття душевні їдять заборонену їжу ідоложертвенную, впиваються вином, змішаним з смертоносною отрутою. Капище, житло ідолів і всякої нечистоти, недоступне не тільки для Божественної благодаті, для дарування духовного, недоступне ні для якоїсь істинної чесноти, ні для якої євангельської заповіді. Хибна смиренність так засліплює людину, що змушує її не тільки думати про себе, натякати іншим, що вона смиренна, але відкрито говорити це, голосно проповідувати 97 . Жорстоко глузує з нас брехня, коли обдурені нею, ми визнаємо її за істину. Благодатне смирення невидиме, як невидимий подавач його – Бог. Воно закрите мовчанням, простотою, щирістю, невимушеністю, свободою. Хибне смиренність – завжди з начиненою зовнішністю: нею воно себе публікує. Хибне смирення любить сцени: ними воно обманює та обманюється. Смиренність Христова зодягнена в хітон і ризу (Ів. 19, 24), в самий невишуканий одяг: покривлене цим одягом, воно не впізнається і не помічається людьми. Смиренність – запорука в серці, свята, безіменна серцева властивість. Божественна навичка, що народжується непомітним чином у душі, від виконання євангельських заповідей 98 . Дія смирення можна уподібнити дії пристрасті сріблолюбства. Заражений недугою віри і любові до тлінних скарбів, чим більше накопичує їх, тим робиться до них жадібнішими і ненаситними. Чим він багатшає, тим собі самого здається бідніше, недостатньо. Так і ведений смиренністю, чим багатшає чеснотами і духовними даруваннями, тим стає мізернішим, мізернішим перед своїми поглядами. Це природно. Коли людина не скуштувала ще вищого добра, тоді власне його добро, осквернене гріхом, має перед ним ціну. Коли ж він причаститься добра Божественного, духовного, тоді без ціни перед ним його власне добро, з'єднане, перемішане зі злом. Дорогий для жебрака мішок мідниць, зібраний ним у тривалий час насилу та втомою. Багач несподівано висипав у його надра незліченну кількість чистих червінців, і жебрак кинув з презирством мішок з мідницями, як тягар, що його тільки обтяжував. Праведний, багатостраждальний Йов, потерпаючи від лютих спокус, сподобився Богобаченню. Тоді він сказав Богові в натхненній молитві: «Чухом слухом вуха, чув Тебе першим, нині око моє виді Тя» . Який же плід прозяб у душі праведника від Боговидіння? «Тим самим, - продовжує і укладає Йов свою молитву, - докоряє собі сам, і лихо; і мню собі землю і попіл» (Іов.42:5, 6). Чи хочеш здобути смиренність? Виконуй євангельські заповіді: разом з ними вселятиметься в серце твоє, засвоюватиметься йому, святе смирення, тобто властивості Господа нашого Ісуса Христа. Початок смирення – злидні духу; середина - успіхи в ньому, що перевищує всякого розуму і розуміння світу Христа; кінець і досконалість – любов Христова. Смиренність ніколи не гнівається, не людиноугодничає, не вдається до смутку, нічого не бояться. Чи може вдатися до смутку той, хто заздалегідь визнав себе гідним будь-якої скорботи? Чи може залякатися лих той, хто завчасно прирік себе на скорботі, хто дивиться на них як на засіб свого порятунку. Полюбили угодники Божі слова розсудливого розбійника, розп'ятого біля Господа. Вони при скорботах своїх звичали говорити: «гідне у справах наших сприймаємо; ...згадай нас, Господи... в Царстві Твоїм» (Лк. 23, 41–42). Будь-яку скорботу вони зустрічають зізнанням, що вони гідні її 99 . Святий світ входить у їхні серця зі словами смирення! Він приносить чашу духовної втіхи і до одра хворого, і в темницю до ув'язненого в ній, і до гнаного людьми, і до гнаного демонами. Чаша втіхи приноситься рукою смирення і розіп'ятому на хресті; світ може принести йому тільки «уксіт з жовчю змішаний» (Мф.27,34.) Смиренний нездатний мати злості та ненависті: він не має ворогів. Якщо хтось із людей завдає йому образ, він бачить у цій людині знаряддя правосуддя, або промислу Божого. Смиренний зраджує себе волі Божій. Смиренний живе не своїм власним життям, але Богом. Смиренний чужий самовпевненості, і тому він невпинно шукає Божої допомоги, невпинно перебуває в молитві. Гілка плодоносна нагинається до землі, гноблена безліччю і тяжкістю плодів своїх. Гілка безплідна росте догори, помножуючи свої безплідні пагони. Душа, багата на євангельські чесноти, глибше й глибше занурюється в смиренність, і в глибинах цього моря знаходить дорогоцінні перли: дари Духа. Гордість – вірний знак порожньої людини, раба пристрастей, знак душі, в якій Христове вчення не знайшло ніякого доступу. Не суди про людину на вигляд її; не укладай про нього, що він гордий, або смиренний. «Не судіть на обличчя», але «від плід їх пізнаєте їх» (Ін.7, 24; Мф.7, 16). Господь велів пізнавати людей з їхніх дій, з поведінки, з наслідків, які випливають з їхніх дій. «Вем я гордість твою і злість серця твого» (1Пар. 17, 28), говорив Давидові ближній його; але Бог засвідчив про Давида: «Набув Давида раба Мого, оливою святим Моїм помазах його» (Пс.88, 21). «Не так бачить людина, як бачить Бог: як людина бачить на обличчі, Бог же бачить на серці» (1Цар.16, 7). Сліпі судді часто визнають смиренним лицеміра та низького людиноугодника: він – безодня марнославства. Навпаки, для цих неосвічених суддів гордий, що не шукає похвал і нагород від людей, і тому не плазун перед людьми, а він - істинний слуга Божий; він відчув славу Божу, що відкривається одним смиренним, відчув сморід слави людської, і відвернув від неї та очі, і нюх душі своєї. «Що означає вірити?» – спитали одного великого угодника Божого. Він відповів: «Вірувати означає перебувати в смиренності і милості 100 . Смиренність сподівається на Бога – не на себе і не на людей, і тому воно у поведінці своїй просто, прямо, твердо, велично. Сліпучі сини світу називають це гордістю. Смиренність не дає жодної ціни земним благам, у власних очах його – великий Бог, велике – Євангеліє. Воно прагне до них, не удостоюючи тління і суєту ні уваги, ні погляду. Святу холодність до тління та суєтності сини тління, служителі суєтності називають гордістю. Є святий уклін від смирення, від поваги до ближнього, від поваги до образу Божого, від поваги до Христа у ближньому. І є уклін порочний, уклін корисливий, уклін людиногідний і разом людиноненависний, уклін богопротивний і богомерзкий: його просив сатана у Боголюдини, пропонуючи за нього всі царства світу і славу їх (Лук.4: 7). Скільки і тих, хто нині поклоняється для отримання земних переваг! Ті, яким вони поклоняються, похваляють їхнє смирення. Будь уважний, спостерігай: хто поклоняється тобі, чи поклоняється з поваги до людини, з почуття любові та смирення? Або ж його уклін тільки тішить твою гордість, виманює в тебе якусь вигоду тимчасову. Великий землі! Вдивись: перед тобою плазує марнославство, лестощі, підлість! Вони, коли досягнуть своєї мети, над тобою ж насміхатимуться, зрадять тебе при першому випадку. Щедрот твоїх ніколи не виливай на марнославного: марнославний скільки низький перед вищим себе, стільки нахабний, зухвалий, нелюдський з нижчими себе 101 . Ти пізнаєш пихатого за особливою здатністю його до лестощів, до послужливості, до брехні, до всього підлого і низького. Пилат образився Христовим мовчанням, яке йому здалося гордим. "Чи мені, - сказав він, - не відповідаєш, або не знаєш, що маю владу відпустити Тебе і владу розіп'яти Тебе» (Ів. 19, 10). Господь пояснив своє мовчання явищем волі Божої, якої Пилат, який думав діяти самостійно, був тільки сліпим знаряддям, що був йому сліпим знаряддям. смиренність: Бог, що влюдився. Висока душа, душа з надією небесною, з презирством до тлінних благ світу, нездатна до дрібної людиноугодливості та низькопоклонності. Помилково називаєш ти цю душу гордою, бо вона не задовольняє вимоги пристрастей твоїх. Амане! Майже благословенну, Богоугодну гордість Мордехая! Ця, в очах твоїх гордість – свята смиренність 102 . Смиренність – вчення євангельське, євангельська чеснота, таємнича сила Христова. Зодягнений у смирення Бог явився людям, і хто з людей одягнеться у смирення, робиться Богоподібним 103 . «Коли хто хоче по Мені йти» , – проголошує свята Смирення: нехай відкинеться собі і возьме хрест свій, і по Мені прийде» (Мф. 16, 24). Інакше неможливо бути учнем і послідовником Того, Хто упокорився до смерті, до смерті хрещеної. Він сів праворуч Отця. Він Новий Адам, Родоначальник святого племені обраних. Віра в Нього вписує до числа обраних; обрання приймається святою смиренністю, змальовується святою любов'ю. Амінь. Прийде той страшний час, настане той страшний час, коли всі гріхи мої стануть оголеними перед Богом – Суддю, перед Ангелами Його, перед усім людством. Задовольняючи стан душі моєї в цей грізний час, сповняюся жаху. Під впливом живого і сильного передчуття, з трепетом поспішаю поринути у розгляд себе, поспішаю повірити в книзі совісті моєї відмічені гріхи мої справою, словом, помислом. Давно нечитані книги, що застояли в шафах, просочуються пилом, виточуються міллю. Той, хто взяв таку книгу, зустрічає велику скруту в читанні її. Таке моє сумління. Давно не переглядається, вона важко могла бути відкрита. Відкривши її, я не знаходжу очікуваного задоволення. Тільки великі гріхи є досить ясно; дрібні письмена, яких багато, майже згладилися, і не розібрати тепер, що було зображено ними. Бог, один Бог може поблідлим письменам повернути яскравість і позбавити людину «від совісті лукавої» (Євр. 10, 22). Один Бог може дарувати людині зір гріхів його та зір гріха його – його падіння, в якому корінь, насіння, зародок, сукупність усіх людських гріхів. Покликавши на допомогу милість і силу Божу, покликавши їх на допомогу теплішою молитвою, поєднаною з розсудливим постом, з'єднаною з плачем і риданням серця, знову розкриваю книгу совісті, знову вдивляюся у кількість і якість гріхів моїх; вдивляюся, що породили мені зроблені мною гріхи? Бачу: «Беззаконня мої перевершивши голову мою, бо тягар тяжкий обтяжуєш на мені, ...помножившись більше за власний голову мою» (Псал. 37:5, 39:13). Який наслідок такої гріховності? «Пістигоша мене беззаконня моя і не можу бачити; серце моє залиши мене» (Псал. 39:13). Наслідком гріховного життя бувають сліпота розуму, жорстокість, серце. Розум закоренілого грішника не бачить ні добра, ні зла; серце його втрачає здатність до духовних відчуттів. Якщо, залишивши гріховне життя, ця людина звернеться до благочестивих подвигів, то серце його, як чуже, не співчуває його прагненню до Бога. Коли при дії Божественної благодаті відкриється подвижнику безліч гріхів його, тоді неможливо, щоб він не здивувався, не поринув у глибокий смуток. «Серце моє зім'ятеся від такого видовища, залиши мене сила моя, і світло очима моєю, і той нема зі мною: як лядвія моя сповнилася сварок» , тобто діяльність моя виповнилася спотикань від навички до гріха, що тягне насильно до нових гріхів; «Смердючий і зігнивши рани моя від лиця безумства мого», тобто, гріховні пристрасті постаріли і страшно пошкодили мене через моє неуважне життя; «Нема зцілення в тілі моїм», тобто немає зцілення за допомогою одних власних моїх зусиль, для всієї істоти моєї, ураженої і зараженої гріхом (Псал. 37:11, 8, 6). Свідомістю гріхів моїх, каяттям у них, сповіданням їх, жалем про них кидаю всю незліченну їх безліч у вир милосердя Божого. Щоб на майбутнє остерігатися від гріха, придивлюся, усамітнившись у себе, як діє проти мене гріх, як він приступає до мене, що говорить мені. Приступає до мене, як тати; прикрите обличчя його; «вм'якнувши словеса його більше оливи» (Псал. 54:22); каже він мені брехню, пропонує беззаконня. Отрута в устах його; язик його – смертоносне жало. «Насолоджуйся! Тихо й улесливо шепоче він, навіщо заборонено тобі насолоду? Насолоджуйся! Який у тому гріх? – і пропонує, злодій, порушення заповіді всесвятого Господа. Не слід було б звертати жодної уваги на слова його; знаю я що він тати і вбивця. Але якась незрозуміла неміч, неміч волі перемагає мене! Слухаю словами гріха, дивлюся на плід заборонений. Марно совість нагадує мені, що куштування цього плоду – разом і куштування смерті. Якщо немає плоду забороненого перед моїми очима, раптово малюється цей плід у моїй уяві, малюється мальовничо, ніби рукою чарівності. Ваблять почуття серця до картини спокусливої, подібної до блудниці. Зовнішність її - чарівна; дихає з нею спокуса; прикрашена вона в дороге, блискуче начиння; ретельно прихована її смертоносна дія. Шукає гріх жертви від серця, коли не може принести цієї жертви тіло за відсутністю самого предмета. Діє в мені гріх думкою гріховною, діє відчуттям гріховним, відчуттям серця та відчуттям тіла; діє через фізичні відчуття, діє через уяву. До якого висновку веде мене така думка на себе? До висновку, що в мені, у всій істоті моїй, живе гріховне ушкодження, яке співчуває і допомагає гріху, що нападає на мене ззовні. Я подібний до в'язня, окованого важкими ланцюгами: кожен, кому тільки це буде дозволено, вистачає в'язня, тягне його куди хоче, тому що в'язень, будучи закутий ланцюгами, не має можливості чинити опір. Проникнув гріх колись у високий рай. Там запропонував він праотцям моїм їжу плоду забороненого. Там він звабив; там зваблених вразив вічною смертю. І мені, нащадку їх, безперестанку повторює ту саму пропозицію; і мене, нащадка їх, невпинно намагається звабити і занапастити. Адам і Єва негайно після гріха були вигнані з раю і викинуті в країну гір (Бут. 3, 23–24): я народився в цій країні плачу і лиха! Але це не виправдовує мене: сюди принесений мені рай Викупителем, всаджений у моє серце. Я зігнав гріхом рай із мого серця. Тепер там – змішання добра зі злом, там – люта боротьба добра зі злом, там – зіткнення незліченних пристрастей, там борошно, передчуття вічної муки пекельної. У собі бачу доказ, що я син Адама: зберігаю його схильність до зла; погоджуюсь із пропозиціями спокусника, хоч і знаю напевно, що пропонується мені обман, готується вбивство. Даремно б я став звинувачувати предків за повідомлений мені ними гріх: я звільнений з полону гріховного Викупителем і вже впадаю в гріхи не від насильства, а довільно. Праотці вчинили в раю одного разу злочин однієї заповіді Божої, а я, перебуваючи в лоні Церкви Христової, невпинно порушую всі Божественні заповіді Христа, Бога і Спасителя мого. То хвилюється душа моя гнівом і пам'ятливістю! В моїй уяві виблискує кинджал над головою ворога і серце впивається задоволеною помстою, здійсненою мрією. То видаються мені розсипані купи золота! Слідом за ними малюються чудові палати, сади, всі предмети розкоші, хтивості, гордості, які доставляються золотом, і за які гріхолюбна людина поклоняється цьому ідолові – засобу здійснення всіх тлінних побажань. То спокушаюся почестями та владою! Захоплююсь мріями про керування людьми та країнами, про доставлення їм придбань тлінних, а собі тлінної слави. Те, як би очевидно, чекають на мене столи з димними і пахучими стравами! Смішно й разом жалісно насолоджуюся я зрадливими передо мною. То раптово бачу себе праведним, чи, правильніше, серце моє лицемірює, посилюється привласнити собі праведність, лестить саме собі, дбає про похвалу людську, як би привабити її собі! Пристрасті заперечують мене одна в одної, безперервно передають одна одній, обурюють, турбують. І не бачу свого гіркого стану! На моєму розумі непроникна завіса мороку; на серці лежить важкий камінь непочуття. Чи схаменеться розум мій, чи захоче попрямувати до добра? Проти противиться йому серце, що звикло до гріховних насолод, противиться йому тіло моє, що здобуло побажання худоби. Втратилося навіть у мені поняття, що тіло моє, як створене для вічності, здатне до бажань і рухів Божественним, що прагнення скотоподібні – його недуга, внесена до нього падінням. Різнорідні частини, що становлять істоту мою – розум, серце і тіло – розсічені, роз'єднані, діють суперечно, протидіють одна одній; тоді тільки діють у хвилинній, богопротивній злагоді, коли працюють гріху. Такий мій стан! Воно – смерть душі за життя тіла. Але я задоволений своїм станом! Задоволений не через смирення – через сліпоту мою, через жорстокість мою. Не відчуває душа свого умертвіння, як не відчуває його і тіло, розлучене від душі смертю. Якби й відчував умертвіння моє, був би в безперервному покаянні! Якби я відчував мою умертвіння, дбав би про воскресіння! Я весь зайнятий піклуваннями світу, мало стурбований моїм душевним лихом! Жорстоко засуджую найменші гріхи ближніх моїх; сам наповнений гріхом, засліплений ним, перетворений на стовп сланий подібно до дружини Лотової, нездатний до жодного руху духовного. Не наслідував я покаяння, бо ще не бачу гріха мого. Я не бачу гріха мого, бо працюю ще гріху. Не може побачити гріха свого, хто насолоджується гріхом, що дозволяє собі куштування його – хоча б одними помислами та співчуттям серця. Той тільки може побачити гріх свій, хто рішуче свавіллям зрікся всякої дружби з гріхом, хто став на бадьорій варті у брамі дому свого з оголеним мечем – дієсловом Божим, хто відбиває, посікає цим мечем гріх, хоч би яким чином він наблизився до нього. Хто зробить велику справу - встановить ворожнечу з гріхом, насильно відкинувши від нього ум, серце і тіло, тому дарує Бог великий дар: Зір гріха свого. Блаженна душа, що побачила гріх, що гніздяться в собі! Блаженна душа, що побачила в собі падіння праотців, старість старого Адама! Таке бачення гріха свого є духовне бачення, видіння розуму, зціленого від сліпоти Божественною благодаттю. З постом і уклінністю навчає свята Східна Церква просити у Бога зір свого гріха. Блаженна душа, яка безперестанку повчається в Законі Божому! У ньому може вона побачити образ і красу Нової Людини, по них побачити і виправити свої недоліки. Блаженна душа, що купила село покаяння умертвінням себе по відношенню до гріховних починань! На цьому селі знайде вона безцінний скарб порятунку. Якщо ти здобув село покаяння, вдайся в дитячий плач перед Богом. Не проси, якщо можеш не просити нічого у Бога; віддайся з самовідданістю до Його волі. Зрозумій, відчуй, що ти творіння, а Бог – Творець. Віддайся ж невиразно у волю Творця, принеси Йому один дитячий плач, принеси Йому серце, що мовчить, готове наслідувати Його волю і надрукуватися Його волею. Якщо ж за дитиною твоєю не можеш поринути в молитовне мовчання і плач перед Богом: вимовляй перед Ним смиренну молитву, молитву про прощення гріхів і зцілення від гріховних пристрастей, цих страшних моральних недуг, що складаються від довільних, повторюваних протягом значного. Блаженна душа, яка усвідомила себе цілком недостойною Бога, яка засудила себе, як окаянну та грішну! Вона – на шляху спасіння; у ній немає самообману. Навпаки, хто вважає себе готовим до прийняття благодаті, хто вважає себе гідним Бога, чекає і просить Його таємничого пришестя, каже, що він готовий прийняти, почути і побачити Господа, той обманює себе, той тішить себе; той досяг високої скелі гордості, з якої падіння в похмуру прірву згуби 104 . Туди спадають усі гордовиті над Богом, що дерзають безсоромно визнавати себе гідними Бога, і з цієї зарозумілості й самообману говорити Богу: «Кажи, Господи, бо чує твій раб» (1Цар. 3:9). Почув прокликав його Господа юний пророк Самуїл, і, не визнаючи себе гідним бесіди з Господом, постав свого старого наставника, просячи у нього настанови для своєї поведінки. Почув Самуїл вдруге той самий заклик голос і знову став наставникові. Наставник зрозумів, що голос того, хто закликав, був голос Божий: наказав юнакові, коли він почує подібне покликання, відповідати говорючому: «Голоди, Господи, бо чує твій раб» . Теж дерзає говорити хтивий і гордовитий мрійник, ніким не закликаний, захоплений марнославною думкою, що складає в собі голоси і втіхи, ними лестить гордовитому своєму серцю, ними обманює себе і легковірних своїх послідовників. «Наслідування», Московського видання, 1834, кн. 3. гол. 2. У вказаному нами місці західного письменника розпалювання, зарозумілість і самоспокуса виставляються так яскраво і мальовничо, що визнається не зайвим уявити читачеві самий текст: «Говори, Господи, бо раб Твій чує. Я – раб Твій! Зрозумій мене, нехай пізнаю свідчення Твої. Схили моє серце до слів Твоїх уст, і нехай скине, як роса, глагол Твій. Ізраїлеві сини говорили колись Мойсеєві: Говори ти до нас, і ми будемо слухати; Господь нехай не говорить до нас, щоб нам не вмерти. Не так. Господи, не так благаю я! Але більше, ніж пророк Самуїл, смиренно і ревно благаю: говори, Господи, бо раб Твій чує. Нехай не говорить Мойсей, або хтось інший із пророків: але більше говори Ти, Господи Боже, що дарує натхнення і освіту всім пророкам. Ти єдиний, без них, можеш навчити мене; вони ж без Тебе не можуть мати жодного успіху. Можуть звучати їхні слова, але Духа не повідомляють! Вони витончено говорять, але, коли Ти мовчиш, не спалахують серця вони передають літери; але Ти відкриваєш сенс! вони проголошують таїнства: але Ти відкриваєш розум іносказань! Вони оголошують Твої накази, але Ти подаєш силу до виконання! Вони показують шлях, але Ти даєш фортецю проходити його! Вони діють тільки ззовні, але Ти наставляєш і просвічуєш серця! Вони зрошують зовні, але Ти даруєш плодоносів! Вони волають словами, але Ти даєш слуху розуміння! І тому нехай не говорить мені Мойсей! Говори Ти, Господи, Боже мій, вічна Істина. Та не помру і залишуся безплідним, якщо буду наставляти тільки зовнішньо. внутрішньо ж не буду спалахнутий, і нехай не буде мені в суд слово почуте, і невиконане, пізнане, і любов'ю не обійняте, увіроване, і не дотримане. Отож, кажи, Господи, бо раб Твій чує: Ти маєш слова життя вічного. Зухвалість цього пихатого красномовства і марнослів'я наводить жах і глибокий смуток на душу, виховану вченням Православної Церкви. Усунено тут покаяння! Усунуто розлад духу! Тут рішуче прагнення найближчого і найтіснішого поєднання з Богом. Такий взагалі настрій аскетичних західних письменників. Один із них, висловлюючи своє неправильне розуміння гідності Божої Матері, укладає несамовиту величність наступним чином: «І так! Кинемося в обійми Богоматері!» Протилежно цей настрій настрою, який викладає свята Східна Церква своїм чадам. «Якщо не бихом святі Твоя мали молитовники, – каже вона в одному з піснеспівів своїх, – і благостиню Твою, що милує нас, як сміли бихом, Спасе, співати Тебе, Його ж славословлять безперестанку Ангели» 105 . В іншому піснеспіві вона каже: «До Богородиці старанно нині притцем, грішності і смиренності, і припадемо, в покаянні гукаючи з глибини душі: Владичице, помізи, на милосердивши, потчися: гинемо від безлічі гріхів! не відверни твої раби тщи: бо й єдину надію імами» 106 . Незрозумілим є стан самоспокуси і бісівської принади для тих, які не виховані духовним подвигом за переказом Православної Церкви: визнають вони цей тяжкий стан за стан найправильніший, благодатніший. Той, хто потрудився перекласти «Наслідування» з латинської мови на російську, помістив наприкінці книги свої настанови для читача. Вказуючи на 2-й розділ 3-ї книги, на цей живопис самоспокуси і зарозумілості, він радить перед будь-яким благочестивим читанням приводити себе в настрій, зображений у цьому розділі. Очевидно, що таким настроєм надається свобода пояснювати Писання за свавіллям, знімається зобов'язання наслідувати пояснення, зроблене святими Отцями і прийняте Церквою. Це – догмат протестантизму. Син Східної Церкви, єдиної святої та істинної! У невидимому твоєму подвигу керуйся настановами святих Отців твоєї Церкви: від усякого видіння, від усякого голосу поза і всередині тебе, перш ніж оновишся виразною дією Святого Духа, вони наказують відвертатися, як від явного приводу до самоспокусення 107 . Бережи розум безвидним; відганяй всі мрії, що наближаються до нього, і думки, якими падіння замінило істину. Зодягнений у покаяння, предстоїть зі страхом і благоговінням перед великим Богом, який може очистити гріхи твої, і оновити тебе Своїм Пресвятим Духом. Дух, що прийшов, наставить тебе на «всяку істину» (Ін.16, 13). Почуття плачу і покаяння – єдине на потребу душі, яка приступила до Господа з наміром отримати від Нього прощення своїх гріхів. Це – добра частина! Якщо ти вибрав її, то нехай не відбереться вона від тебе! Не проміняй цього скарбу на порожні, хибні, насильницькі, мнимоблагодатні відчування, не занапасти себе лестощами собі. «Якщо деякі з Отців, – каже преподобний Ісаак Сірський, – написали про те, що є чистота душі, що є здоров'я її, що безпристрасність, що видіння: то написали не з тим, щоб ми шукали їх передчасно та з очікуванням. Сказано Писанням: «Не прийде Боже царство з дотриманням» (Лк. 17:20). Ті, в яких живе очікування, здобули гординю і падіння... Шукання з очікуванням високих дарів Божих відкинуто Церквою Божою. Це не ознака любові до Бога; це недуга душі» 108 . Всі святі визнавали себе негідними Бога: цим вони виявили свою гідність, яка перебувала у смиренні 109 . Всі самоспокусливі вважали себе гідними Бога: цим явили гордість і бісівську красу, що оголосила їх душі. Деякі з них прийняли бісів, що представили їм у вигляді ангелів і пішли за ними; іншим були біс у своєму власному вигляді, і представлялися переможеними їх молитвою, чим вводили їх у зверхність; інші збуджували свою уяву, розпалювали кров, робили в собі рухи нервові, приймали це за благодатну насолоду, і впали в самообман, у досконале затьмарення, зарахувалися за духом своїм до знедолених духів. Якщо маєш потребу розмовляти з самим собою, принось собі не лестощі, а самодокорення. Гіркі лікарські засоби корисні нам у нашому стані падіння. Ті, що лестують собі, вже сприйняли тут на землі винагороду свою – своє самообман, похвалу і любов ворожого Богові світу: нічого їм чекати у вічності крім осуду. "Гріх мій переді мною є вину" (Псал.50:5) 110 , говорить про себе святий Давид: гріх його був предметом невпинного його розглядання. «Беззаконня моє я сповіщу, і піклуюся про гріх мій» (Псал. 37:19). Святий Давид займався самоосудженням, викривав гріх свій, коли гріх вже був прощений, і дар Святого Духа вже повернуто йому. Цього мало: він викрив гріх свій, сповідав його на почуття всесвіту (Псалом 50). Святі Отці Східної Церкви, особливо пустельники, коли досягали висоти духовних вправ, тоді всі ці вправи зливались у них в одне покаяння. Покаяння обіймало все їхнє життя, всю їхню діяльність: воно було наслідком зору гріха свого. Деякого великого Батька запитали, у чому повинне полягати діяння відокремленого ченця? Він відповів: «Умертвлена ​​душа твоя передбачає твої погляди, і ти питаєш, яке має бути твоє чинення» 111 ? Плач – істотне роблення справжнього подвижника Христового; плач - роблення його від вступу в подвиг і до здійснення подвигу. Зір гріха свого й покаяння, що їм породжується, - суть ділання, що не має закінчення на землі: зором гріха порушується покаяння; покаянням доставляється очищення; око розуму, що поступово очищається, починає вбачати такі недоліки і пошкодження в усьому суті людському, яких воно раніше, в затьмаренні своєму, зовсім не помічало. Господи! Даруй нам зріти наші гріхи, щоб ум наш, залучений повністю до уваги власних похибок наших, перестав бачити похибки ближніх, і таким чином побачив би всіх ближніх добрими. Даруй серцю нашому залишити згубне піклування про недоліки ближнього, всі піклування свої поєднати в одну піклування про набуття заповіданої та уготованої нам Тобою чистоти та святині. Даруй нам, що осквернили душевні ризи, знову вибілити їх: вони вже були обмиті водами хрещення, потребують тепер, після осквернення, обмивання слізними водами. Даруй нам побачити, при світлі благодаті Твоєї, що живуть у нас різноманітні недуги, що знищують у серці духовні рухи, що вводять у нього рухи кров'яні і тілесні, ворожі до царства Божого. Даруй нам великий дар покаяння, що передує і народжується великим даром зору гріхів своїх. Охорони нас цими великими дарами від безодні самообману, що відкривається в душі від непомітної і нерозумної гріховності її; народжується від дії непримітних і нерозумних нею хтивості та марнославства. Дотримуйся нас цими великими дарами на шляху нашому до Тебе, і даруй нам досягти Тебе, що закликає грішників, що зізнаються, і відкидає тих, що визнають себе праведниками, і славословимо вічно у вічному блаженстві Тебе, Єдиного Істинного Бога, Викупителя полонених, Спасителя загиблих. Амінь. Що може бути прекраснішим, насолодливішим за любов до ближнього? Любити – блаженство; ненавидіти – борошно. Весь закон і пророки зосереджуються в любові до Бога та ближнього (Мф. 22, 40). Любов до ближнього є стежкою, яка веде до любові до Бога: тому що Христос благоволив таємничо вдягнутися в кожного ближнього нашого, а в Христі – Бог (1 послання Івана). Не подумай, любий брате, щоб заповідь любові до ближнього була така близька до нашого занепалого серця: заповідь – духовна, а нашим серцем опанували плоть і кров; заповідь – нова, а серце наше – старе. Природне кохання наше пошкоджене падінням; її треба умертвити – наказує це Христос – і почерпнути з Євангелія святу любов до ближнього, любов у Христі. Властивості нової людини мають бути дедалі нові; ніяка старе властивість нейде йому. Не має ціни перед Євангелієм любов від руху крові і чувств плотских. І яку може вона мати ціну, коли при розпалюванні крові дає клятву покласти душу за Господа, а через кілька годин, при охолодженні крові, дає клятву, що не знає Його (Мт. 26:33, 35, 74)? Євангеліє відкидає любов, що залежить від руху крові, від почуттів тілесного серця. Воно каже: «Не думайте, що прийшли в мир мир на землю: не прийшли в мир, але меч. Бо прийдеш розлучити людину на батька свого, і дочку на матір свою, і невістку на свою свекруху: І порази людині його домашню» (Мф.10:34–36). Падіння підкорило серце володарюванню крові, і, за допомогою крові, володарю мироутримувача. Євангеліє звільняє серце з цього полону, з цього насильства, наводить під керівництво Святого Духа. Святий Дух навчає любити ближнього свято. Кохання, породжене, що живиться Святим Духом – вогонь. Цим вогнем погашається вогонь любові природного, тілесного, пошкодженого гріхопадінням 112 . «Той, що говорить, що можна мати ту й іншу любов, спокушає сам себе», сказав святий Іван Ліствичник 113 . В якому падінні наше єство! Той, хто природно здатний з палкістю любити ближнього, повинен робити собі незвичайний примус, щоб любити його так, як наказує любити Євангеліє. Найпалкіша природна любов легко звертається в огиду, в непримиренну ненависть (2Цар. 13, 15). Природне кохання виражалася і кинджалом. В яких виразках – наше кохання природне! Яка тяжка на ній виразка – пристрасть! Серце, що має пристрасть, здатне до будь-якої несправедливості, до всякого беззаконня, аби задовольнити хворобливої ​​любові своєї. «Мирила влеслива гидота перед Господом, а вага праведний приємний Йому» (Припов.11:1). Природне кохання доставляє коханому своєму одне земне; про небесне вона не думає. Вона ворогує проти Неба та Духа Святого; тому що Дух вимагає розп'яття плоті. Вона ворогує проти Неба та Духа Святого: тому що перебуває під керуванням духа лукавого, духа нечистого та загиблого. Приступимо до Євангелія, любий брате, подивимось у це дзеркало! Дивлячись у нього, скинемо старі ризи, в які нас напало падіння, прикрасимося ризою новою, яка приготовлена ​​нам Богом. Різа нова – Христос. «Єлиці у Христа хрестіться, у Христа убрані» (Гал.3, 27). Різа нова – Дух Святий. «Зодягніться силою вище» (Лк. 24:49), сказав про цю ризу Господь. Зодягаються християни у властивості Христові, дією всеблагого Духа. Можливо для християнина це вбрання. «Облиціться Господом нашим Ісус Христом, і плоті угіддя не чиніть у пожадливості» (Рим.13, 14), – говорить Апостол. Спочатку, керуючись Євангелієм, відкинь ворожнечу, пам'ятливість, гнів, осуд і все, що прямо протидіє любові. Євангеліє велить молитися за ворогів, благословляти клянучих, творити добро ненависним, залишати ближньому все, що б він не зробив проти нас. Постарайся, хто бажає наслідувати Христа, виконувати всі ці заповідання самою справою. Дуже недостатньо: тільки із задоволенням прочитати веління Євангелія, і здивуватися високою моральністю, яку вони містять. На жаль, багато хто цим задовольняється. Коли приступиш до виконання наказів Євангелія: тоді з завзятістю чинитимуть опір цьому виконанню владики твого серця. Ці владики: твій власний плотський стан, при якому ти підпорядкований плоті та крові, і занепалі духи, яким підвладна країна – плотський стан людини. Тілесне мудрування, його правда і правда занепалих духів зажадають від тебе, щоб ти не впустив честі своєї та інших тлінних переваг, захистив їх. Але ти з мужністю витримай невидиму боротьбу, що веде Євангеліє, веде Сам Господь. Пожертвуй усім для виконання євангельських заповідей. Без такої пожертвування ти не можеш бути їх виконавцем. Господь сказав учням Своїм: «Коли хто хоче по Мені йти, нехай відкине себе» (Мф.16, 24). Коли з тобою Господь, надійся на перемогу: Господь не може не бути переможцем. Випроси собі у Господа перемогу, випроси її постійною молитвою і плачемо. І прийде несподівано дія благодаті в твоє серце: ти відчуєш раптово солодке захоплення духовною любов'ю до ворогів. Ще чекає на тебе боротьба! Ще треба тобі бути мужнім! Поглянь на предмети твого кохання: вони дуже тобі подобаються? До них дуже прив'язане твоє серце? Відмовся від них. Цього зречення вимагає від тебе Господь, законодавець любові не з тим, щоб позбавити тебе любові та коханих, але щоб ти, відкинувши любов тілесну, оскверненную домішкою гріха, зробився здатним прийняти любов духовну, чисту, святу, яка є верховним блаженством. Той, хто відчув любов духовну, з огидом дивиться на любов тілесну, як на потворне спотворення любові. Як зректися предметів любові, які ніби приросли до самого серця? – скажи про них Богові: «Вони, Господи, Твої, а я – хто? Немічне створення, яке має жодного значення». «Сьогодні я ще мандрую на землі, можу бути корисним для моїх коханих чим-небудь; завтра, можливо, зникну з її обличчя, і я для них – ніщо! «Хочу, чи не хочу, – приходить смерть, приходять інші обставини, насильно відкидають мене від тих, яких я вважав за мої, і вони вже – не мої. Вони й не були за мої речі; було якесь відношення між мною та ними; обманюючись цим ставленням, я називав, визнавав їх моїми. Якби вони були точно мої, – назавжди залишилися б мені належати». «Створення належать одному Творцю: Він – їхній Бог і Владика. Твоє, Господи мій, віддаю Тобі: я собі присвоював їх неправильно і даремно». Для них вірніше бути Божими. Бог вічний, всюдисущий, всемогутній, безмірно благий. Тому, хто Його, Він – найвірніший, найнадійніший Помічник і Покровитель. Своє Бог дає людині: і робляться людині люди своїми, на якийсь час по тілу, навіки за духом, коли Бог благоволить дати цей дар людині. Справжня любов до ближнього ґрунтується на вірі в Бога: вона – у Бозі. «Всі одно будуть, – говорив Спаситель світу до Отця Свого – як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, та й ті в Нас одно будуть» (Ін.17:21). Смиренність і відданість Богу вбивають тілесне кохання. Значить: вона живе зарозумілістю та зневірою. Роби, що можеш корисного і що дозволяє закон, твоїм коханим; але завжди доручай їх Богу, і сліпа, тілесна, невиразна любов твоя обернеться помалу в духовну, розумну, святу. Якщо ж твоя любов – пристрасть протизаконна, то відкинь її, як гидоту. Коли твоє серце не вільне, це знак пристрасті. Коли твоє серце в полоні, це знак пристрасті божевільної, гріховної. Святе кохання – чисте, вільне, все в Богу. Вона діє Святого Духа, що діє в серці, в міру його очищення. Відкинувши ворожнечу, відкинувши пристрасті, зрікшись тілесної любові, здобуй любов духовну; «Ухилися від зла, і створи благо» (Пс. 33, 15). Віддай пошану ближньому як образу Божому, пошана в твоїй душі, невидима для інших, явна лише для совісті твоєї. Діяльність твоя нехай буде таємниче відповідно до твого душевного настрою. Вшануй ближнього, не розрізняючи віку, статі, стану, і поступово почне з'являтися в серці твоєму свята любов. Причина цієї святої любові – не тіло і кров, не потяг почуттів – Бог. Позбавлені слави християнства не позбавлені іншої слави, набутої при створенні: вони – образ Божий. Якщо образ Божий буде вкинуто в полум'я страшне пекло, і там я маю почитати його. Що мені за діло до полум'я, до пекла! Туди приведено образ Божий за судом Божим: моя справа зберегти повагу до образу Божого, і тим зберегти себе від пекла. І сліпому, і прокаженому, і пошкодженому розумом, і немовлям, і кримінальному злочинцю, і язичнику вшануй, як образ Божий. Що тобі до їхніх недуг і недоліків! Спостерігай за собою, щоб тобі не мати браку в коханні. У християнині віддай пошану Христу, Який сказав у настанову нам і ще скаже при вирішенні нашої долі вічної: «Що сотворите меншому цих братів Моїх, Мені сотворите» (Мф.25, 40). У поводженні твоєму з ближніми тримай у пам'яті цей вислів Євангелія, і станеш наперсником любові до ближнього. Нагрудник любові до ближнього входить нею в любов до Бога. Але якщо ти думаєш, що любиш Бога, а в твоєму серці живе неприємна прихильність хоч до однієї людини: то ти – у гіркому самоспокусі. «Якщо хто говорить, – каже святий Іоанн Богослов? - бо люблю Бога, а брата свого ненавидить, брехня є... Цю заповідь імами від Нього, щоб любила Бога любити і брата свого» (1Ів. 4, 20, 21). Явлення духовної любові до ближнього – ознака відновлення душі Святим Духом: «Ми веми, – каже знову Богослов, – як перехід від смерті в живіт, бо любимо братію: бо не люби брата перебуває в смерті» (1Ін. 3, 14). Досконалість християнства – у досконалій любові до ближнього. Досконала любов до ближнього – у любові до Бога, для якої немає досконалості, для якої немає закінчення успіху. Успіх у любові до Бога є нескінченним: тому що любов є нескінченним Богом ( 1Ів. 4:16 ). Любов до ближнього – основа у приміщенні любові. Коханий брат! Шукай розкрити в собі духовну любов до ближніх: увійшовши до неї, увійдеш у любов до Бога, у браму воскресіння, у браму царства небесного. Амінь. Люби Бога так, як він наказав любити Його, а не так, як думають любити Його самозадоволені мрійники. Не складай собі захоплень, не рухай своїх нервів, не розпалюй себе полум'ям речовим, полум'ям крові твоєї. Жертва, сприятлива Богу – смиренність серця, розчарування духу. З гнівом відвертається Бог від жертви, що приноситься з самовпевненістю, з гордою думкою про себе, хоча б ця жертва була всеспаленням. Гордість наводить нерви в рух, розпалює кров, збуджує мрійливість, пожвавлює життя падіння; смиренність заспокоює нерви, приборкує рух крові, знищує мрійливість, умертвляє життя падіння, пожвавлює життя про Христа Ісуса. «Послух перед Господом більше жертви благи, і підкорення більше туку барана» , – говорив пророк до царя ізраїльського, який зухвало приніс Богові неправильну жертву ( 1Цар. 15:22 .): бажаючи принести Богові жертву любові, не принеси її свавілля; принеси з упокоренням, у той час і на тому місці, коли і де наказав Господь. Духовне місце, на якому одному заповідано приносити духовні жертви, є смирення 114 . Господь відзначив вірними і точними ознаками того, хто любить і не любить. Він сказав: «Коли хто любить Мене, слово Моє дотримується... Не люби Мене, слів Моїх не дотримується» (Ів.14:23, 24). Ти хочеш навчитися Божої любові? Віддаляйся від будь-якої справи, слова, помислів, відчуттів, заборонених Євангелієм. Ворожістю твоєю до гріха, стільки ненависного для всесвятого Бога, покажи та доведи любов твою до Бога. Згрішення, в які трапиться впасти через недугу, лікуй негайно покаянням. Але краще намагайся не допускати до себе і цих гріхів суворою пильністю над собою. Ти хочеш навчитися Божої любові? Уважно вивчай у Євангелії заповідання Господа і намагайся виконати їх справою, намагайся обернути євангельські чесноти в навички, як твої. Властиво тому, хто любить з точністю виконувати волю коханого. «Полюби заповіді Твоя більше злата і топазія: цього заради всіх заповідей Твоїх прямуй, всякий шлях неправди зненавидів» (Пс.118:127, 128), говорить Пророк. Така поведінка потрібна для дотримання вірності до Бога. Вірність – неодмінна умова кохання. Без цієї умови кохання розривається. Постійним ухиленням від зла і виконанням євангельських чеснот – у чому полягає все євангельське вчення – досягаємо любові Божої. Цим самим засобом перебуваємо в любові до Бога: «Якщо заповіді Моя дотримуєтеся, перебуватимете в любові Моїй» (Ів. 15, 10), сказав Спаситель. Досконалість любові полягає у поєднанні з Богом; успіх у любові пов'язаний з невимовною духовною втіхою, насолодою та просвітою. Але на початку подвигу учень любові повинен витримати жорстку боротьбу з самим собою, з глибоко пошкодженим єством своїм: зло, природне гріхопадінням єство, стало для нього законом, що воює і обурюється проти Закону Божого, проти закону святої любові. Любов до Бога ґрунтується на любові до ближнього. Коли згладиться в тобі пам'ятливість: тоді ти близький до любові. Коли серце твоє осяє святим, благодатним світом до всього людства: тоді ти при дверях любові. Але ці двері відкриваються лише Духом Святим. Любов до Бога є даром Божим у людині, яка приготувала себе для прийняття цього дару чистотою серця, розуму і тіла. За ступенем приготування буває і ступінь дару: тому що Бог і в ласці своїй – справедливий. Любов до Бога цілком духовна: «народжене від Духа, дух є» (Ів.3:6). «Народжене від плоті тіло є» (Ін. 3, 6): тілесне кохання, як тіло, що народжується, і кров'ю, має властивості речові, тлінні. Вона непостійна, мінлива: вогонь цілком залежить від речовини. Чуючи від Писання, що Бог наш вогонь (Євр. 12, 29), що любов є вогонь, і відчуваючи в собі вогонь природної любові, не подумай, щоб цей вогонь був один і той же. Ні! Ці вогні ворожі між собою і погашаються один одним 115 . «Служимо благоугодно Богові з благоговінням та страхом; бо Бог наш вогонь поїдає» (Євр. 12:28–29). Природне кохання, кохання занепала, розпалює кров людини, приводить у рух її нерви, збуджує мрійливість; любов свята прохолоджує кров, заспокоює і душу, і тіло, тягне внутрішньої людини до молитовного мовчання, занурює її в захват смиренням і насолодою духовною. Багато подвижників, прийнявши природне кохання за Божественну, розпалили кров свою, розпалили і мрійливість. Стан розпалювання переходить дуже легко у стан несамовитості. Тих, хто перебуває в розпалюванні і несамовитості, багато хто вважав сповненими благодаті і святості, а вони нещасні жертви самоспокуси. Багато було таких подвижників у Західній Церкві, відколи вона впала в папізм, в якому богохульно приписуються людині Божі властивості, і віддається людині поклоніння, що відповідає і належить єдиному Богу; багато ці подвижники написали книг зі свого розпаленого стану, в якому несамовитість самоспокушання представлялося їм божественною любов'ю, в якому засмучена уява малювала для них безліч видінь, що лестили їх самолюбство і гордість. Син Східної Церкви! Ухились від читання таких книг, ухилися від наслідування самоспокусених. Керуючись Євангелієм і святими Отцями істинної Церкви, сходи зі смиренням до духовної висоті Божої любові через посередництво чинення заповідей Христових. Твердо знай, що любов до Бога є найвищим даром Святого Духа, а людина тільки може приготувати себе чистотою і смиренністю до прийняття цього великого дару, яким змінюються і розум, і серце, і тіло. Марна праця, безплідна вона і шкідлива, коли ми шукаємо передчасно розкрити в собі високі духовні дарування: їх подає милосердний Бог свого часу, постійним, терплячим, смиренним виконавцям євангельських заповідей. Амінь. Під знаком святого хреста веду вас, браття, на духовне видовище. Керівником нашим нехай буде великий у угодниках Божих Антоній, пустинножитель єгипетський Він, за діянням Божественного одкровення, побачив колись сіті диявола, розпростерті по всьому світу для уловлення людей у смерть. Побачивши, що цих мереж безліч, з плачем запитав він Господа: «Господи! Хто ж може обминути ці мережі, і отримати порятунок? 116 . Поринаю задумливо в розгляд мереж диявола. Вони розставлені поза та всередині людини. Одна мережа близько приєднана до іншої; в інших місцях мережі стоять у кілька рядів; в інших – зроблені широкі отвори, але які ведуть до найчисельніших вигинів мереж, позбавлення яких здається вже неможливим. Дивлячись на багатокутні мережі, плачу гірко! Мимоволі повторюється в мені питання блаженного пустельника: «Господи! Хто ж може позбутися цих мереж? Розставлені мережі для мого розуму в різних книгах, що називають себе світлом, а містять у собі вчення темряви, написаних під явним, або прикритим впливом похмурого і всезлобного світодержця, з джерела - розуму, пошкодженого гріхопадінням, в «брехні людств, в підступності підступів лщення, 4. письменниками, які «безумно дмячись від розуму плоті своє» (Кол.2, 18). Близький мій, у любові до якого я повинен шукати спасіння, стає для мене сіткою, що ловить мене в смерть, коли розум його уловлений мережами вчення, мудрування брехливих і улесливих. Мій власний розум носить на собі печатки падіння, покритий покривалом мороку, заражений отрутою брехні: сам він, спокушений мироутримувачем, розставляє собі сіті. Ще в раю прагнув він нерозбірливо і необережно до набуття знання, для нього згубного, вбивчого! Після падіння він став нерозбірливішим, необачнішим: з зухвалістю впивається чашею знання отруйного, і тим рішуче знищує в собі смак і бажання до Божественної чаші знання спасительного. Для мого серця скільки мереж! Бачу сітки грубі та сітки тонкі. Які з них назвати небезпечнішими, страшнішими? Дивуюся. Ловець вправний, - і хто вислизне від грубих мереж, того він ловить у мережі тонкі. Кінець лови – один: смерть. Мережі прикриті всіляко, з чудовим мистецтвом. Падіння одягнено у всі види урочистостей; людиноугоддя, лицемірство, марнославство – у всі види чесноти. Обман, темна краса, носять масу духовного, небесного. Любов душевна, часто порочна, прикрита зовнішністю любові святої; насолода хибна, мрійлива, видається за насолоду духовну. Миродержець усіма засобами намагається утримати людину в її занепалому єстві: і цього досить, без грубих гріхопадінь, щоб зробити людину чужою для Бога. Гріхопадіння грубі цілком заміняться, за вірними розрахунками ловця, гордою думкою про себе християнина, котрий задовольняється чеснотами занепалого єства і вдався в самообман, - цим відчуженого від Христа. Для тіла скільки сіток! Воно саме – яка мережа! Як користується ними миродержець! За допомогою тіла, порівнюючи його принизливим нахил і побажань, ми наближаємося до подоби худоби безсловесних. Яка прірва! Яке видалення, яке спадання від Божественної подоби! У цю глибоку, страшно далеку від Бога прірву ми скидаємося, коли віддаємося грубим тілесним насолодам, які називають, за їх гріховною тяжкістю, падіннями. Але й менш грубі плотські насолоди не менш згубні. Заради них залишається піклування про душу, забувається Бог, небо, вічність, призначення людини. Мироутримувач намагається утримувати нас у безперервній розвазі, затьмаренні, за допомогою тілесних насолод! Через почуття, ці двері в душу, якими вона повідомляється з видимим світом, він невпинно вводить в неї чуттєву насолоду, нерозлучні з ним гріх і полон. Гримить у знаменитих земних концертах музика, що виражає і збуджує різні пристрасті; ці пристрасті представлені на земних театрах, схвильовані в земних розвагах: людина всіма можливими засобами приводиться до насолоди вбив його злом. У захваті він забуває рятує його добро Божественне і кров Боголюдини, якою ми викуплені. Ось слабке зображення мереж, розставлених миродержцем для уловлення християн. Накреслення слабке, але навряд чи воно не навело на вас, браття, справедливого жаху, навряд чи в вашій душі не народилося питання: «Хто ж може уникнути цих мереж?». Картина страшна ще не скінчена! Ще, ще збуджується кисть моя, що веде слово Боже, до живопису. Що говорить слово Боже? Воно провіщає пророцтво, що збувається в очах наших, пророцтво, що в останні часи, через «множення беззаконня, зникне будь-який багатьох» (Мф. 24, 12). Неправдиве слово Боже, твердіше, ніж небо і земля, сповіщає нам множення в останні часи мереж диявольських та множення числа тих, що гинуть у цих мережах. Точно! Дивлюся на світ, – бачу: сіті диявола помножилися, порівняно з часами першої Церкви Христової, помножилися до нескінченності. Помножилися книги, що містять лжевчення; помножилися уми, що містять і повідомляють іншим лжевчення; зменшилися, зменшилися до крайності послідовники святої Істини; посилилася повага до чеснот природних, доступних для юдеїв та язичників; з'явилася повага до чеснот прямо язичницьких, противних самому єстві, що дивиться на них, як на зло; зменшилося поняття про чесноти християнські, не кажу вже як зменшилося, майже знищилося, виконання їх насправді; розвинулося життя речове; зникає життя духовне; насолоди та піклування тілесні пожирають увесь час; ніколи навіть згадати про Бога. І це все звертається до обов'язку, до закону. Від «множення беззаконня зникне будь-який багатьох», і тих, які втрималися б у любові до Бога, якби зло не було так загальним, якби мережі диявола не помножилися до такої незліченності. Справедливим був смуток блаженного Антонія. Тим справедливішим є печаль християнина нинішніх часів, при зір мереж диявольських; ґрунтовне плачевне питання: «Господи! Хто ж із людей може обминути ці мережі та отримати порятунок?» На запитання преподобного пустельника настала від Господа відповідь: «Смиренномудрість мине ці мережі, і вони не можуть навіть доторкнутися до нього». Божественна відповідь! Як він відбирає від серця всякий сумнів, зображує в коротких словах вірний спосіб перемоги над супостатом нашим, спосіб розірвання, знищення багатоплетених його підступів, влаштованих за допомогою багаторічної та багатозлісної його досвідченості. Огородимо смиренністю розум, не дозволяючи йому прагнути безрозбірливо, необачно до придбання знань, як би їхня новина і важливість їхніх назв не приманювали нашої допитливості. Охоронимо його від випробування лжевчень, прикритих ім'ям та личиною християнського вчення. Упокоримо його на послух Церкви, скидаючи всяку думку, що стягується на розум Христів (2Кор.10, 5), на розум Церкви. Прискорений для розуму тісний шлях послуху Церкви; але він виводить на широту і свободу розуму духовного, перед яким зникають усі уявні невідповідності, які знаходяться тілесним і душевним розумом у точній покорі Церкви. Не дозволимо йому читання про духовні предмети іншого, окрім як у книгах, написаних письменниками істинної Церкви, про які сама Церква засвідчила, що вони є органами Святого Духа. Той, хто читає святих письменників, непомітно долучається до Святого Духа, який живе в них і промовляє до них; хто читає вигадників єретичних, хоча б вони своїм єретичним сонмищем і прикрашені були прозванням святих, долучається лукавому духу краси 117 : за непослух Церкви, в якому гордість, він впадає в мережу мироутримувача. Як вчинити із серцем? – Прищепимо до цієї дикої маслини сучок від плодовитої маслини, прищепимо до нього властивості Христові, привчимо його до смирення євангельського, примушуватимемо насильно до прийняття волі Євангелія. Побачивши його суперечність з Євангелієм, безперервну суперечність, непокору Євангелію, побачимо в цій протидії, як у дзеркалі, наше падіння. Побачивши падіння наше, заплачемо про нього перед Господом, Творцем нашим і Викупителем, поболимо печаллю рятівною; доки перебуватимемо в цій печалі, доки не побачимо зцілення нашого. «Серце сокрушено і смиренно Бог не принижує» (Пс.50:19), переданням його у ловити ворогові. Бог - Творець наш і повний Владика: Він може відтворити серце наше, - і вчинить Він серце, що невідступно кричить Йому плачемо і молитвою, з серця гріхолюбного в серце боголюбне, святе. Будемо зберігати тілесні почуття наші, не впускаючи через них гріх в душевну кліть Приборкаємо цікаве око і цікаве вухо; покладемо жорстку вуздечку на малий член тіла, але що робить сильні потрясіння, на мову наш; упокоримо безсловесні прагнення тіла помірністю, чуванням, працями, частим спогадом про смерть, уважною, постійною молитвою. Які нетривалі тілесні насолоди! Яким смородом вони закінчуються! Навпаки, тіло, обгороджене помірністю і збереженням почуттів, обмиване сльозами покаяння, освячене частими молитвами, ґрунтується на таємничому храмі Святого Духа, який робить усі замахи ворога на людину безуспішними. «Смиренномудрість мине всі мережі диявольські, і вони навіть не можуть торкнутися нього». 1846 року. Сергієва Пустинь. Початок 3 Слова преподобного Симеона, Нового Богослова. Видання Оптіної Пустелі 1852 року. Цитата з преподобного Симеона, Нового Богослова, у Слові Никифора Монашествуючого. Добротолюбство, ч. 2. – Преподобний Макарій Великий. Слово 7, гол. 2. У оригіналі сказано: "аще хто мріє висока з думкою достигнути". Тут використано пояснювальне вираз, щоб чіткіше показати значення слова думка. Про перший образ уваги та молитву. Добротолюбство, ч. 1. Четьї-Мінеї. Листопада о 23-й день. Добротолюбство, ч. 1. Про красу та ін. Оборот промови, вживаний жителями Петербурга. Святий Ісаак Сирський. Слово 55. Преподобний Симеон, Новий Богослов. Слово про Віру. Добротолюбство, ч. 1. Лістівка. Слово 28, гол. 17. Слово про тих, хто мниться від справ оправдитися, гол. 34, Добротолюбство, ч. 1. Лістівка. Слово 4, гол. 82, 83. Преподобний Варсанофій Великий. Відповідь 275. Життя і повчання преподобного Аполлоса. Патерик Алфавітний. Про третій образ молитви. Добротолюбство, ч. 1. Житіє преподобного Григорія Сінаїта. Добротолюбство, ч. 1. Передмова до Переказу або Статуту Скитського. Уривок листа старця Паїсія до старця Феодосії. Письма Паїсія. Видання Оптіної Пустелі. Святий Ісаак Сирський. Слово 36. Співбесіда преподобного Максима з преподобним Григорієм Сінаїтом. Преподобний Григорій Сінаїт. Сл. 108, 128. Добротолюбство, ч. 1. Святий Іван Карпафійський, гол. 49. Добротолюбство, ч. 4. Слово IV, наприкінці; також Слово 3. Наслідування Хоми Кемпійського, книга 2, гол. 8. Наслідування Хоми Кемпійського книга 3, гол. 1. Наслідування, книга 3. гл. 3. Житіє Феофіла, Пімена болючого, Іоанна Багатостраждального. Патерик Печерський. "Наслідування" при початковій появі своїй було засуджено навіть своєю Латинською Церквою, і переслідувалося Інквізицією. Переслідування припинено згодом, і звернулося в заступництво, коли побачено, що книга є гарним знаряддям для пропаганди серед людей, які втратили справжнє розуміння християнства і зберегли щодо нього поверхове ставлення. Під ім'ям папської пропаганди розуміється поширення того поняття про Папу, яке Папа бажає навіяти про себе людству, тобто поняття про верховну, самодержавну, необмежену владу Папи над світом. Пропаганда, маючи це метою, мало звертає уваги на якість вчення, що викладається нею, їй на руку все, що сприяє меті її – навіть віра в Христа без залишення віри в ідолів. Захоплений вислів вимовлено французькою мовою, стільки здатною для сцени: "Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu; “Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses”. “C'est avec le même coeur, qu'on aime le Createur, ou la creature quoique les effets soient aussi differents, que les objets”. Музи та Аполлон – божества давніх язичників, греків та римлян; цим демонам язичники приписували заступництво витонченим мистецтвам. Олонецької чи Петрозаводської Єпархії. Про другий спосіб уваги та молитви. Добротолюбство, ч. 1. Передмова схимонаха Василя. Наслідування, книга III, гол. 2. Преподобний авва Дорофей. Повчання 2. Преподобний авва Дорофей, Повчання 2. Алфавітний Патерик. Про авву Пімена Великого. Ліствиця, Слово 22, гол. 22. Есф.IV-VII. Аман, македонянин, був улюбленцем і першим вельможею Артаксеркса, царя Перського. Мордехай, юдеянин, належав до придворних, і, будучи глибокого благочестя, не дозволяв собі людиноугодництва, не плазав перед тимчасовим правителем. Така поведінка Мардохея привела Амана в шаленство: він приготував високу шибеницю, щоб страчувати на ній ненависне йому виняток із загального поклоніння. За коловратності земних положень обставини змінилися, і Аман повішений на висиліце, спорудженої ним для Мордехая. Святий Ісаак Сірський, Слово 33. Святий Ісаак Сирський. Слово LV. Тропар на Великому Півночі. Канон молебний до Пресвятої Богородиці. Преподобний Григорій Сінаїт. Про красу та ін. Доброт., ч. 1. Святі Каліст та Ігнатій Ксанфопули, гол. 73. Добр., ч. 2. Лістівка. Слово XV, гол. 3. Алфавітний Патерик. Вислів преподобного Пимена Великого. Лістівка. Слово 3 та Слово 15. Патерик Скитський. - Преподобний авва Дорофей. Повчання 2. Святий Петро Дамаскін. Добротолюбство, ч. Про міркування. Вам може бути цікаво: