II часть

Студент. Преброј врсте демонских заблуда које произилазе из неправилне молитве. Старешина. Прелест је оштећење људске природе лажима. Заблуда је стање свих људи, без изузетка, настало падом наших предака. Сви смо у стању одушевљења 48 . Знати ово је највећа заштита од обмане. Највећа драж је препознати себе као ослобођеног од заблуда. Сви смо преварени, сви смо преварени, сви смо у лажном стању, треба нам ослобођење истином. Истина је Господ наш Исус Христос (Јован 8:32, 14:6). Усвојимо ову Истину вером у Њу, завапимо у молитви овој Истини – и Она ће нас извести из понора самообмана и завођења демонима. Наше стање је тужно! То је затвор из кога се молимо да изведе своју душу, да „исповеда име“ Господње (Пс. 145,10). То је она мрачна земља у коју је наш живот бацио непријатељ који нам је завидио и прогонио нас (Пс. 143,3). То је телесна мудрост (Рим. 8, 6) и лажни ум (1 Тим. 6, 20), који зарази цео свет, који не препознаје своју болест, проглашавајући је за цветајуће здравље. То је „крв и тело, који не могу наследити Царство Божије“ (1. Кор. 15:50). То је вечна смрт, исцељена и уништена од Господа Исуса, који је „васкрсење и живот“ (Јован 11:25). Ово је наш услов. Његов вид је нови разлог за плач. Вапимо Господу Исусу, да нас изведе из тамнице, изведе из бездана земаљских и ишчупа из раља смрти. „Господ наш Исус Христос“, каже монах Симеон, нови богослов, „сишао је к нама јер је хтео да нас изведе из заточеништва и из „најгоре прелести“ 49. Студент . Ово објашњење није сасвим доступно мојим концептима: потребно ми је једноставније објашњење, ближе мом разумевању. Старешина. Пали анђео је користио „лажи“ као средство да уништи људски род (Пост. 3:13). Због тога је Господ назвао ђавола „лажом, оцем лажи и убицом од памтивека“ (Јован 8:44). Господ је тесно повезао појам лажи са појмом убиства, јер је ово друго неизоставна последица првог. Реч „од памтивека“ указује на то да је лаж од самог почетка служила као оруђе ђаволу да изврши убиство, и непрестано му служи као оруђе за убиство, за уништење људи. Почетак зла је лажна мисао! Извор самообмана и демонске обмане је лажна мисао! Узрок разних штета и разарања је лажна мисао! Ђаво је преко лажи погодио човечанство вечном смрћу у самим његовим коренима, у његовим праотцима. Наши преци су били преварени, односно препознали су лаж као истину, и, прихватајући лаж под маском истине, оштетили су себе неизлечивим смртним грехом, чему је сведочила и наша прамајка. „Змија ме је преварила“, рекла је, „и умрла сам“ (Пост. 3:13). Од тог времена наша природа, заражена отровом зла, стреми „добровољно“ и „нехотице“ ка злу, које се искривљеној вољи, изопаченом уму, изопаченом осећању срца чини добро и задовољство. Самовољно, јер још имамо остатак слободе у избору добра и зла. Нехотице, јер овај остатак слободе не делује као потпуна слобода; он делује под инхерентним утицајем кварења греха. Овакви смо рођени; не можемо а да не будемо овакви, и стога смо сви ми, без икаквог изузетка, у стању самообмане и демонске прелести. Из оваквог погледа на стање људи у односу на добро и зло, стање које нужно припада сваком човеку, произилази следећа дефиниција заблуде која је са пуним задовољством објашњава: „обмана је асимилација од стране особе лажи коју је прихватио као истину. Шарм у почетку делује на начин размишљања; Пошто је прихваћено и изобличивши начин размишљања, одмах се саопштава срцу, искривљујући осећања срца; Савладавши суштину човека, она се прелива преко свих његових активности, трујући само тело, као што је Творац нераскидиво повезан са душом. Стање заблуде је стање уништења или вечне смрти. Од пада човека, ђаво је имао стални слободан приступ њему 50. Ђаво има право на овај приступ: својој власти, послушношћу њему, човек је самовољно потчинио себе, одбацивши послушност Богу. Бог је искупио човека. Откупљеном човеку је дата слобода да се покорава или Богу или ђаволу, а да би се та слобода спонтано манифестовала, ђаволу је дат приступ човеку. Сасвим је природно да ђаво улаже све напоре да човека задржи у истом односу према себи, или чак да га доведе у веће ропство. Да би то урадио, користи своје некадашње и увек присутно оружје - лажи. Он покушава да нас заведе и превари, ослањајући се на наше стање самообмане; наше страсти – ове болне привлачности – он покреће; њихови разорни захтеви су обучени у веродостојност и ојачани су да нас приклоне задовољавању страсти. Ко је веран Речи Божијој, не дозвољава себи ово задовољство, обуздава страсти, одбија нападе непријатеља (Јак. 4,7); делујући под руководством Јеванђеља против сопственог самообмане, кротећи страсти, чиме постепено уништава утицај палих духова на себе, он мало-помало излази из стања прелести у царство истине и слободе (Јн. 8, 32), чија се пуноћа избавља сенчењем Божанске благодати. Онај ко је неверан учењу Христовом, следећи своју вољу и разум, покорава се непријатељу и прелази из стања самообмане у стање демонске обмане, губи остатак слободе и улази у потпуну потчињеност ђаволу. Стање људи у демонској прелести може бити веома разнолико, одговарати страсти којом се човек заводи и ропствује, одговара степену у коме је човек поробљен страстима. Али сви они који су пали у демонску прелест, односно развојем сопствене самообмане, који су ступили у општење са ђаволом и његово ропство, у прелести су, они су храмови и оруђе демона, жртве вечне смрти, живота у тамницама пакла. Студент . Преброј врсте демонских заблуда које произилазе из неправилне молитве. Старешина. Све врсте демонске прелести којој се подвижник молитве подвргава произилазе из тога што се покајање не ставља у основу молитве, што покајање није постало извор, душа, циљ молитве. „Ако неко,“ каже свети Григорије Синаит у горњем чланку, „са охолошћу заснованом на уображености 51 сања о достизању високих молитвених стања и стекао је љубомору која није истинита, већ сатанска, ђаво га згодно уплете у своје мреже, као свог слугу.“ Свако ко настоји да се узнесе на брак Сина Божијег, не у чистим и светлим одеждама, уређеним покајањем, него непосредно у својим дроњцима, у стању старости, грешности и самообмане, бива избачен у потпуну таму, у демонску прелест. „Саветујем вам“, каже Спаситељ позванима у тајанствено свештенство, „да купите од Мене злато упаљено огњем, да се обогатите, и да се обучете у белу хаљину, да се не појави срамота голотиње ваше; и помажите своје чулне очи и очи ума свога сузама сузама, да бих вас казнио и казнио сам. покајте се“ (Откр. 3:18–19). Покајање и све оно у чему се састоји, као што су скрушеност или болест духа, плач срца, сузе, самоосуђивање, сећање и ишчекивање смрти, суд Божији и вечна мука, осећање присуства Божијег, страх Божији – то су дарови Божији, дарови велике цене, залоге основни дарови виших дарова. Без њиховог претходног примања, давање накнадних поклона је немогуће. „Колико год да су наши подвизи узвишени“, рекао је свети Јован Климак, „али ако нисмо стекли болесно срце, онда су ти подвизи лажни и узалудни“ 52 . Покајање, скрушеност духа, плач су знаци, они су доказ исправности молитвеног подвига; њихово одсуство је знак скретања у погрешном правцу, знак самообмане, заблуде или неплодности. Једно или друго, односно прелест или неплодност, сачињава неизбежну последицу неправилне молитве, а неправилна молитва је неодвојива од самообмана. Најопаснија погрешна слика молитве је када молилац снагом маште ствара своје снове или слике, позајмљујући их, наизглед, из Светог Писма, али у суштини из свог сопственог стања, из свог пада, из своје грешности, из своје самообмане - овим сликама ласка својој уображености, својој сујети, својој гордости. Очигледно је да све што је створено сненошћу наше пале природе, изопачено падом природе, заправо не постоји – има фикције и лажи, тако својствене и тако вољене палом анђелу. Сањач, од првог корака на путу молитве, полази из царства истине, улази у царство лажи, у царство сатане, и самовољно се потчињава утицају сатане. Свети Симеон, Нови Богослов, овако описује молитву сневача и њене плодове: „Он подиже руке, очи и ум ка небу, замишља у мислима – попут Клопштока и Милтона – Божанске конференције, небеске благослове, наредбе светих анђела, села светих, укратко – све што је чуо у својој машти сабира у својој замисли. молитва, гледа у небо, уз све то буди своју душу за божанску жељу и љубав, понекад пролива сузе и плаче. лудило, међутим, ако му се то не догоди, немогуће је да икада постигне духовни разум и врлину или бестрасност. Тако су преварени они који су видели светлост и сјај овим телесним очима, они који су мирисали мирис својим чулом, и они који су чули гласове својим ушима. Неки од њих су се разбеснели и селили се с места на место, психички оштећени; други су прихватили демона, преобразили се у светлог анђела, били преварени и остали неисправљени, чак до краја, не примајући савете ни од једног брата; једни од њих, поучени ђаволом, убише се: једни падоше у провалију, други се обесеше. И ко може да изброји разне обмане ђавоље којима вара, а које су недокучиве? Међутим, из овога што смо рекли, сваки разуман човек може да научи какву штету доноси овакав начин молитве. Ако неко од оних који га користе не буде подвргнут ниједној од наведених непогода због сабраће са братијом, јер је таквим непогодама изложена већина пустињака који живе сами, али такав неуспешно проведе цео свој живот” 53 . Сви Свети Оци, који су описали подвиг умне молитве, забрањују не само измишљање самовољних снова, већ и клањање са вољом и саосећањем према сновима и духовима који нам се могу неочекивано појавити, без обзира на нашу вољу. А то бива за време подвига молитве, нарочито у тиховању. „Не прихватајте“, каже свети Григорије Синајски, „ако ишта видите, својим чулним очима или умом, споља или у себи, било да је то лик Христа, или анђео, или неки Светитељ, или ако вам се укаже светлост... Будите пажљиви и опрезни! Не дозволите себи да верујете било чему, не изражавајте саучешће и пристанак, немојте се уздати у то, чак и ако је ужурбано и хладно веровати у добро; то, непрестано држећи ваш ум безобличним, не формирајући никакву слику и није утиснут никаквом сликом. Онај ко нешто види мисаоно или чулно, макар то било од Бога, и то брзо и згодно прихвата, упада у прелест, откривајући барем своју склоност и способност за прелест, као онај који брзо и лакомислено прихвата појаве. Почетник мора да обрати сву пажњу на једну радњу срца, да ову једну радњу препозна као непривлачну и ништа друго не прихвата до тренутка уласка у бестрасност. Бог се не љути на некога ко, бојећи се прелести, посматра себе крајње опрезно, чак и ако не прихвати нешто што је послано од Бога, а да оно што је послано не испита са свом пажњом; напротив, Бог хвали таквога за његову разборитост." 54. Свети Амфилохије, који је од младости ступио у монаштво, удостојио се у зрелим годинама и у дубокој старости да води пустињачки живот у пустињи. Затворен у пећини, практиковао је безмолвије, и постигао велики успех. Када се појавио њен „четрдесет година живота" у ноћи његовог живота, био је пун успеха. рече: Амфилохије иди у град и паси духовне овце! Амфилохије је остао усредсређен на себе и није обраћао пажњу на заповест Анђела. Следеће ноћи се поново појавио анђео и поновио заповест, додајући да је од Бога. И опет Амфилохије није послушао Анђела, бојећи се да не буде преварен и сећајући се речи Апостола да ће се и сатана преобразити у светлог Анђела (2. Кор. 11,14). Треће ноћи се поново јави Анђео и, потврдивши Амфилохија похвалом Божијом, нетрпељив према одбаченим духовима, узе старца за руку, изведе га из келије и одведе у цркву која се налазила у близини. Црквена врата су се сама отворила. Црква је била обасјана небеском светлошћу; Њему су присуствовали многи свети људи у белим одеждама сунчаних лица. Они су хиротонисали Амфилохија за епископа града Иконије 55. Са супротним понашањем, монаси Исак и Никита Печерски, нови и неискусни у пустињачком животу, били су подвргнути страшној несрећи, безобзирно верујући духу који им се представио. Првом се појавило мноштво демона у сјају; један од демона узе обличје Христа, други – обличје светих анђела. Другог је демон завео, најпре мирисом и гласом, као од Бога, а затим му се очигледно јавио у облику анђела 56 . Монаси искусни у монашком животу, истински свети монаси, много се више боје прелести, много неповерљивији према себи, него искушеници, посебно они искушеници које обузима жар за јуначка дела. Са срдачном љубављу, монах Григорије Синајски опомиње ћутљивог човека за кога је и написана његова књига: „Желим да имаш јасно разумевање прелести; то желим да се заштитиш од прелести, да у подухвату који није обасјан правим знањем, не нанесеш себи велику штету, нећеш нанети себи велику штету, не уништити слободну вољу нашу душу са човеком. неискусног, новог подвига, као да је још опседнут демонима” 57 . Како је ово истина! Наша слободна воља је склона и привучена заблуди, јер свака заблуда ласка нашој уображености, нашој сујети, нашој гордости. „Демони су у близини и окружују искушенике и самоиницијативце, шире мреже мисли и штетних снова, стварају поноре падова. Град искушеника – целокупно биће сваког од њих – још увек је у поседу варвара... Из лакомислености, не падајте брзо у оно што вам се чини, него останите „тешки са много тога, одбаците добро, спутавајући се…“ дела благодати су јасни, он их не може научити кротости, смирености или мржњи према свету, као што то чини милост; Његови поступци: „охолост“ – охолост, помпозност – „високоумље, осигурање, једном речју, све врсте злобе. По делу можете спознати светлост која је заблистала у вашој души, да ли је Божија или од сатане“ 58 . Морате знати да такво разматрање припада успешним монасима, а не почетницима. Монах Синаит разговара, додуше са искушеником, али са искушеником у тихом животу, који је био старац и у монаштву и у телесном узрасту, што се види из књиге. Студент. Да ли сте икада видели да је неко дошао у демонску заблуду од развоја сањарења док се моли? Старешина. Десило се. Извесни службеник који је живео у Санкт Петербургу био је ангажован у интензивном молитвеном подвигу и то га је довело у изванредно стање. О свом подвигу и његовим последицама открио је тадашњем протојереју храма Покрова Богородице у Коломни. Протојереј је, посетивши један манастир петербуршке епархије, замолио једног од монаха тог манастира да разговара са званичником. „Чудна ситуација у коју је дошао чиновник од подвига“, с правом је рекао протојереј, „могу згодније да објасне житељи манастира, пошто су им ближи детаљи и незгоде подвижничког подвига“. Монах је пристао. После извесног времена чиновник је стигао у манастир. Био сам присутан и његовом разговору са монахом. Чиновник је одмах почео да прича о својим визијама – да непрестано види светлост са икона за време молитве, да чује миомирис, да осећа изузетну сласт у устима и тако даље. Монах је, након што је саслушао ову причу, упитао службеника: „Да ли сте икада размишљали о томе да се убијете?“ - „Зашто! – чиновник је одговорио: „Већ сам био бачен у Фонтанку, али су ме извукли“. Испоставило се да је службеник употребио слику молитве коју је описао Свети Симеон, разгрејао машту и крв, и човек постаје веома способан за интензиван пост и бдење. Стању самообмане, произвољно изабраном, ђаво је додао своје деловање, сродно овом стању, - и човекова самообмана се претворила у очигледну демонску прелест. Службеник је телесним очима видео светлост; мирис и сласт које је осећао били су такође чулни. Насупрот томе, визије Светих и њихова натприродна стања су потпуно духовна 60: подвижник се за њих оспособљава не пре отварања очију душе Божанском благодаћу, а у благодатном виђењу Светих учествују и друга осећања душе, до тада неактивна; онда када тело пређе из страсног стања у бестрасно стање. Монах је почео да убеђује службеника да напусти методу молитве коју је користио, објашњавајући како неисправност методе, тако и неисправност стања које је методом испоручио. Званичник се жестоко успротивио савету. "Како да одбијем очигледну милост!" – приговорио је. Слушајући приче званичника о себи, било ми га је необјашњиво жао, а притом ми је деловао некако смешно. На пример, поставио је монаху следеће питање: „Када се пљувачка у мојим устима повећа због обиља слаткоће, она почиње да капље на под: није ли то грех?“ Управо тако: они који су у демонској прелести сами себи изазивају жаљење, јер не припадају себи и умом и срцем су заробљени злим, одбаченим духом. Они су и смешан призор: исмевани су од злог духа који их је обузео, који их је довео у стање понижења, заводећи сујетом и надменошћу. Заведени не разумеју ни своје заточеништво ни необичност свог понашања, ма колико то заточеништво било очигледно, ова необичност понашања била. Провео сам зиму 1828-1829 у Плошчанској испосници 62. У то време живео је старац који је био у прелести. Он је одсекао своју руку, надајући се да ће испунити јеванђелску заповест, и свакоме ко је желео да га слуша, рекао је да је одсечена рука постала свете мошти, да се чува и поштује у московском Симоновском манастиру, да се он, старац, налазећи се у Плошчанској испосници, на пет стотина версти од Симонова, осећао када је архибрима Симоновског са ким Симоновским. Старац је почео да дрхти, а он је почео врло гласно да шишти; препознао је ову појаву као плод молитве, али се публици чинило да је то изопачење самог себе, достојно само жаљења и смеха. Деца која су као сирочад живела у манастиру била су забављена овом појавом и преписивала је пред очима старца. Старац би се љутио, јурнуо на једног или другог дечака и вукао их за косу. Нико од преподобних монаха манастира није могао да увери заведеног човека да је у лажном стању, у душевном растројству. Када је службеник отишао, питао сам монаха: „Шта му је дало идеју да пита званичника о покушају самоубиства?“ Монах је одговорио: „Као што усред вапаја за Богом долазе тренуци изванредног мира савести, који је утеха оних који плачу, тако усред лажног задовољства које пружа демонска прелест, долазе тренуци у којима се прелест, такорећи, разоткрива и дозвољава да се окуси и да се окуси оваквим тренутцима као што је то десирри. горчине су неподношљиве по овом стању у које води заблуда, то би било најлакше препознати.“ заведен, и предузме мере да се излечи. Авај! почетак прелести је гордост, а њен плод је гордост у изобиљу. Заведени, препознајући себе као сасуд Божанске благодати, презире спасоносна упозорења ближњих, како је приметио свети Симеон. У међувремену, напади очаја постају све јачи и јачи; коначно, очај прелази у лудило, а завршава се самоубиством. Почетком овог века у Софронијевој испосници 63 подвизавао се схимонах Теодосије, привлачећи поштовање и братства и лаика својим строгим, узвишеним начином живота. Једног дана је замислио да је узнесен на небо. На крају виђења отишао је игуману, испричао му потанко о чуду, и додао израз жаљења што је видео само себе у рају, а није видео никог од братије. Ова особина је промакла игумановој пажњи; Сазвао је братију, скрушеног духа, испричао им је виђење схимонаха и поучио их на живот вреднији и богоугоднији. После неког времена почеле су да се откривају чудне ствари у поступцима схимонаха. Завршило се тако што је пронађен обешен у својој ћелији. Имао сам следећи инцидент вредан пажње. Једног дана ме је посетио свети јеросхимонах, који је у Русији сакупљао. Сели смо у моју пријемну келију, а он је почео да ми говори: „Моли се за мене, оче: много спавам, много једем. Када ми је то рекао, осетила сам врелину која је избијала из њега, због чега сам му одговорила: „Не једеш много, и не спаваш много; али има ли нешто посебно код тебе?“ и замолио га да уђе у моју унутрашњу келију. Идући пред њим и отварајући врата унутрашње келије, у мислима сам се молио Богу да подари мојој углађеној души корист од атонског јеросхимонаха, ако је истински слуга Божији. Тачно: приметио сам нешто посебно код њега. У унутрашњој келији поново смо сели да разговарамо, а ја сам почео да га питам: „Учини ми услугу, научи ме молитви. Ви живите на првом монашком месту на земљи, међу хиљадама монаха: на таквом месту и у тако великом скупу монаха свакако морају постојати велики молитвеници који познају тајну молитву и уче је ближње, по угледу на Григорија Синаита и Паламу, по узору на многе друге светогорске светиљке.“ Јеросхиман, одмах се сложио са својим великим ментором! Он је почео да ме поучава горе наведеној, сањивој молитви: Он је у страшној врућини, у самозадовољству, у заблуди. Атон да ми у потпуној забезекнутости објасни учење Отаца о молитви, ја му кажем: „Види, старче! Ако живите у Санкт Петербургу, не живите на горњем спрату, већ свакако на дну.” "Зашто је то тако?" - успротивио се Афонетс. „Јер“, одговорио сам, „ако анђели изненада одлуче да те одведу из Санкт Петербурга на Атос, па те понесу са горњег спрата и испусте, бићеш убијен на смрт; ако те носе са доњег спрата и испусте, само ћеш се повредити.” „Замисли“, одговори Атос, „колико пута, док сам стајао на молитви, синула ми је жива мисао да ће ме анђели ухватити и поставити на Атос! Испоставило се да јеросхимонах носи окове, једва спава, једе мало хране, осећа такву топлоту у телу да му зими није потребна топла одећа. Пред крај разговора пало ми је на памет да урадим следеће: почео сам да тражим од Атоса, да он, као постник и подвижник, испроба на себи метод који су научавали Свети Оци, а који се састоји у томе да за време молитве ум треба да буде потпуно стран сваком сањарењу, да се у потпуности удуби у речи молитве и да буде садржан у речима Св. молитве 64. При томе, срце обично доприноси уму спасоносним осећањем туге због грехова, као што је рекао монах Марко Подвижник: „Ум који се не расејава молитвом тишти срце: „Али Бог неће презрети срце скрушено и смирено” (Пс. 50, 19)” 65, „Кад ми кажеш плод на себи да искушаваш”. искуство за мене је незгодно због забавног живота који водим.“ Атошанин је добровољно пристао на мој предлог. Неколико дана касније долази код мене и каже: „Шта си ми урадио?“ - "И шта?" – „Али када сам покушао да се молим са пажњом, заграђујући свој ум у речи молитве, све моје визије су нестале, и више не могу да им се вратим.” Даље, у разговору са Афонцем, нисам видео ту дрскост и ону дрскост која је била веома приметна код њега на првом састанку и која се обично примећује код људи који су у самообмани, замишљајући да су свеци или да су у духовном успеху. Атос је чак изразио жељу да за себе чује мој лош савет. Када сам га саветовао да се спољашњим начином живота не разликује од других монаха, јер таква разлика води у охолост, 66 он је скинуо своје окове и дао их мени. Месец дана касније поново ме је посетио и рекао да му је врелина у телу престала, да му је потребна топла одећа и да спава много више. Истовремено, он је рекао да на Светој Гори многи, па и они који уживају у слави светости, користе метод молитве који је он користио – уче друге. Није ни чудо! Свети Симеон, Нови Богослов, који је живео осам векова пре нашег времена, каже да се врло мало људи бави пажљивом молитвом 67 . Монах Григорије Синаит, који је живео у четрнаестом веку по рођењу Христовом, када је стигао на Свету Гору, установио је да њено многобројно монаштво нема појма о умној молитви, већ се бави само телесним подвизима, вршећи молитве само усмено и јавно 68. Монах Нил Сорски, који је живео крајем 15. и почетком 16. века, посетивши и Свету Гору, каже да је у његово време број пажљивих молитвеника постао изузетно оскудан 69. Старац, архимандрит Пајсије Величковски, доселио се на Свету Гору из Британије1747 у Молдавију године. манастире и манастире, разговарао са многим старешинама, који су по општем мишљењу о Светој Гори били препознати као најискуснији и свети монаси. Када је почео да пита ове монахе о књигама Светих Отаца који су писали о умној молитви, испоставило се да они не само да нису знали за постојање таквог Писма, него нису знали ни имена светих Писаца; у то време Филокалија још није била штампана на грчком 70 . Пажљива молитва захтева самопожртвовање, а мало ко се усуђује да се жртвује. Затворен у пажњу, у стању запрепашћења при погледу на своју грешност, неспособан за речитост и, уопште, за дејство и деловање, чини се онима који не познају његов тајанствени подвиг некако чудним, тајанственим, недовољним у сваком погледу. Да ли је лако растати се од светског мишљења! И како да свет препозна подвижника истинске молитве, када је сам подвиг свету потпуно непознат? Било да је у питању самообмана! Не једе, не пије, не спава, зими хода у мантији, носи ланце, види виђења, поучава и изобличава свакога дрским безобразлуком, без икакве исправности, без смисла и смисла, са крвавом, материјалном, страсном жегом, и због ове тужне, погубне врућине. Свето, и ништа више! Одавно је примећен укус и привлачност према таквим људима у људском друштву: „Прихватићете“, пише апостол Павле Коринћанима, „ако вас ко пороби, ако вас ко прождере, ако вас неко залуђује, ако вас ко ошамари, ако се ко хвали“ (2. Кор. 11,20). Даље, свети Апостол каже да, будући да је био у Коринту, није могао да се понаша смело и дрско: у његовом понашању била је утиснута скромност, „кротост и смиреност Христова“ (2. Кор. 10,1). Већина подвижника Западне Цркве, од ње проглашених за највеће светитеље – после њеног отпадања од Источне Цркве и повлачења из ње Духа Светога – молили су се и остваривали виђења, лажна, наравно, на начин који сам навео. Ови измишљени свеци били су у најстрашнијој демонској прелести. Прелест је већ природно подигнут на основу богохуљења, којим су јеретици изопачили догматску веру. Понашање подвижника латинизма, обузетих прелестом, увек је било махнито, због изузетног материјалног, страсног жара. Ово је била држава Игњатија Лојоле, оснивача језуитског реда. Његова машта је била толико узаврела и софистицирана да је, како је сам тврдио, морао само да пожели и искористи неку напетост да му се, по његовој вољи, појави пакао или рај. Појава раја и пакла није остварена једним чином људске маште; За ово није довољно само деловање људске маште: појава је остварена деловањем демона, који су недовољном људском деловању придодали своје обилно деловање, спајајући деловање са деловањем, надопуњујући деловање деловањем, на основу слободне воље човека, који је изабрао и усвојио лажни правац. Познато је да се истинским светитељима Божијим дају виђења само по доброј вољи Божијој и по Божијем дејству, а не по вољи човековој, а не по сопственом труду – она се дају неочекивано, врло ретко, у случајевима посебне потребе, по чудесној одредби Божијој, а не као да се то догодило 71 . Појачани подвиг оних у прелести обично стоји уз дубоку изопаченост. Корупција служи као оцена пламена који пали заведене. То потврђују приче историје и сведочанства Отаца. „Онај ко види дух прелести у појавама које му се приказују“, рекао је монах Максим Капсокаливит, „веома је често изложен гневу и гневу; тамјан смирења или молитве, или истинских суза нема места у њему. Напротив, он се непрестано хвали својим врлинама, сујетан је и увек се препушта страху72. Студент. Јасна је неисправност овог начина молитве и његова повезаност са самообманом и прелестом; упозори ме на друге врсте нетачне молитве и лажно стање повезано са њима. Старешина. Као што погрешно деловање умом води у самообману и заблуду, тако и погрешно деловање срцем доводи до њих. Испуњен безобзирном гордошћу, жељом и жељом да се духовна виђења сагледају умом неочишћеним од страсти, не обновљеним и несазданим десницом Духа Светога; испуњен истом гордошћу и лакомисленошћу, жељом и жељом срца да ужива у светим, духовним, Божанским осећањима, када је оно још потпуно неспособно за таква задовољства. Као што нечисти ум, желећи да види Божанствена виђења, а не може да их види, од себе саставља виђења, вара се и вара се њима, тако и срце, појачавајући се да окуси Божанску сласт и друга Божанска осећања, а не налазећи их у себи, саставља их из себе, ласка им се њима, заводи, улази у стварну комуникацију, обмањује себе, обмањује себе. потчињавајући се њиховом утицају, ропствујући њиховој моћи. Једно осећање свих осећања срца, у његовом паду, може се употребити у невидљивим Божанственим службама: туга о гресима, о грешности, о паду, о свом уништењу, што се зове плач, покајање, скрушеност духа. О томе сведочи Свето Писмо. „Да сте хтели жртве, дали бисте их, не волите паљенице“ (Пс. 50,18): и свако осећање срца посебно, и све заједно, није Теби угодно, као оскврњено грехом, као изопачено падом. „Жртва Богу је дух сломљен: срце скрушено и понизно Бог неће презрети“ (Пс. 50:19). Ова жртва је негативна жртва; са приношењем ове жртве, приношење других жртава се природно елиминише; са осећањем покајања утихну и сва остала осећања. Да би жртве других сензација постале угодне Богу, треба прво излити благодат Божију на наш Сион, прво треба обновити зидине нашег порушеног Јерусалима. Праведан је Господ, свесвет; Само праведне, чисте жртве, за које је способна људска природа после свог обнављања, благонаклоне су праведном, свесветом Господу. Он не ужива у оскрнављеним жртвама и паљеницама. Потрудимо се да се покајањем очистимо! „Тада ћеш бити задовољан жртвом праведности, жртвом махањем и жртвом паљеницама, тада ће полагати јунце на олтар Твој“ (Пс. 50,21): новорођена осећања човека обновљена Духом Светим. Прва заповест коју је Спаситељ света дао целом човечанству без изузетка је заповест о покајању: „Исус је почео да проповеда и говори: Покајте се, јер се приближило Царство небеско“ (Матеј 4:17). Ова заповест обухвата, закључује, комбинује све остале заповести. Оним људима који нису разумели значење и моћ покајања, Спаситељ је више пута рекао: „Само напред научите да желим милост, а не жртву“ (Матеј 9:13). То значи: Господ је, смилујући се палим и изгубљеним људима, дао свима покајање као једино спасоносно средство, јер су сви били обузети падом и пропашћу. Он од њих не захтева, чак ни не жели жртве за које нису способни, већ жели да се помилују, препознају своју несрећу и покајањем се ослободе од ње. Поменутим речима Господ је додао и страшне речи: „Нисам дошао, рекао је, да зовем праведнике, него грешнике на покајање. Ко се назива праведницима? они несрећни, слепи грешници који, преварени самоуображеношћу, не налазе да је покајање неопходно за себе, па га стога или одбацују или занемарују. О несреће! Због тога их се Спаситељ одриче, и они губе ризницу спасења. „Тешко души“, каже монах Макарије Велики, „која не осећа своје чиреве и замишља се, због велике, неизмерне штете злобом, да јој је потпуно туђа штета злобом. Такву душу више не посећује и не лечи добри лекар, као да самовољно, и замишља да је без бриге о себи оставила своју здраву. беспрекоран „Не захтевају“, каже Он, „доктора здравља, него болесни“ (Матеј 9:12)“ 73. Страшна суровост према себи – одбацивање покајања! Страшна хладноћа, нељубље према себи – занемаривање покајања. Онај ко је суров према себи не може а да не буде суров према ближњима. Ко је милостив према себи примајући покајање постаје милостив према ближњима. Из овога се види цела важност грешке: одузети од срца оно што му је сам Бог заповедио, осећање покајања које је суштински и логично неопходно за срце, и настојати да се у срцу, противно поретку, противно утврђењу Божијем, открију она осећања која би природно требало да се појаве у њему након очишћења покајањем, али у сасвим другом карактеру. Човек не може да створи никакву представу о овом духовном, телесном карактеру: јер се идеја сензације увек заснива на осећањима која су већ позната срцу, а духовна осећања су потпуно туђа срцу, које је познато само телесним и духовним сензацијама. Такво срце и не зна за постојање духовних сензација. Свима је познато каква је духовна невоља настала за јеврејске књижевнике и фарисеје од њиховог погрешног духовног расположења: они су постали не само туђи Богу, већ су постали и љути непријатељи Његови, богоубице. Сличној несрећи су подвргнути и подвижници молитве, који су из свог подвига избацили покајање, који се појачавају да побуде љубав према Богу у својим срцима, који се појачавају да осете задовољство и усхићење; Они развијају свој пад, чине себе туђим Богу, ступају у комуникацију са сатаном и заразе се мржњом према Светом Духу. Ова врста шарма је ужасна; подједнако је деструктиван за душу као и први, али је мање очигледан, ретко се завршава лудилом и самоубиством, али одлучно квари и ум и срце. На основу стања ума које производи, Оци су то назвали „мишљењем“ 75. На ову врсту обмане указује и свети апостол Павле када каже: „Нека вас нико не превари смирењем ума које му је даровано и служењем анђелима, иако није поучавао, избезумљен умом сопственог тела“ (Цол плот). Онај ко је опседнут овом обманом мисли на себе, створио је о себи „мишљење” да има много врлина и врлина, чак и да обилује даровима Духа Светога. Мишљење је састављено од лажних појмова и лажних сензација: по овом својству оно у потпуности припада царству оца и представника лажи – ђавола. Човек који се моли, настојећи да открије осећања новог човека у свом срцу, а немајући за то прилику, замењује их осећањима сопствене творевине, лажним, којима се не споро придружује деловање палих духова. Препознавши погрешна осећања, своја и демонска, као истинита и благодатна, он добија појмове који одговарају осећањима. Ове сензације, непрестано асимилиране у срце и појачане у њему, хране и умножавају лажне појмове; Природно, из таквог погрешног подвига настају самообмана и демонска обмана – „мишљење“. „Мишљење не дозвољава да имагинарне ствари буду 76“, рекао је Свети Симеон, Нови Богослов. Онај ко себе замишља као бестрасног, никада се неће очистити од страсти; Онај ко замишља да је пун благодати никада неће примити благодат; Онај ко мисли да је свет никада неће постићи светост. Лако је рећи: онај ко себи приписује духовна дела, врлине, врлине, благодатне дарове, ласка себи и забавља се „мишљењем“, тим „мишљењем“ заклања улаз духовним делима, хришћанским врлинама и Божијој благодати – широм отвара улаз грешној зарази и демонима. Код заражених „мишљењем“ више нема способности за духовни успех: они су ту способност уништили, доносећи на олтар лажи саме почетке људске делатности и његовог спасења – концепт истине. Изузетна помпезност је та драж код оних који су болесни: они као да су опијени собом, својим стањем самообмане, видећи у томе стање благодати. Они су прожети, испуњени охолошћу и гордошћу, изгледајући, међутим, понизни многима који суде по изгледу, неспособни да оцене по плодовима, као што је Спаситељ заповедио (Мт. 7, 16, 12, 33), а још мање по духовном осећању, које помиње Апостол (Јевр. 5, 14). Пророк Исаија је сликовито приказао ефекат чари „мишљења“ у палом арханђелу, радњу која је завела и уништила овог арханђела. „Ти“, вели пророк сатани, „у мислима си рекао: узаћи ћу на небо, поставићу престо свој изнад звезда небеских, седећу на гори највишој, на високим планинама чак и на северу, уздићи ћу се изнад облака, бићу као Свевишњи. Сада ћеш сићи у пакао у земљу“ 14:13–15). Господ осуђује зараженог „мишљењем“ овако: „Говори, јер си богат, и обогатио се, и ништа не тражи, и не тежи, јер си јадан, и сиромашан, и сиромашан, и слеп и наг“ (Откр. 3, 17). Господ подстиче заведене на покајање, нуди да ни од кога другог, од Самог Господа купе неопходне потребе које сачињавају покајање (Откр. 3,18). Куповина је хитно потребна: без ње нема спаса. Без покајања нема спасења, а покајање од Бога примају само они који ће, да би га прихватили, продати сву имовину, односно одрећи се свега што су лажно стекли „мишљењем“. Студент. Да ли сте икада срели некога ко је заражен овом врстом шарма? Старешина. „Мишљења“ заражена шармом су веома честа. У овој прелести налази се свако ко нема скрушеног духа, ко у себи признаје било какве заслуге и заслуге, ко се не држи непоколебљиво учења Православне Цркве, већ о неком догмату или предању расправља самовољно, по сопственом нахођењу, или по инославном учењу. Степен евазије и истрајности у избегавању одређује степен прелеста. Слаб човек! „мишљење” се свакако у некој форми увлачи у нас и, схватајући своје „ја”, уклања од нас милост Божију. Као што, према примедби Светог Макарија Великог, не постоји ниједна особа која је потпуно ослобођена гордости, тако не постоји ни једна особа која би била потпуно ослобођена утицаја на њега суптилне чари зване „мишљење“. Оклеветао га је Апостол Павле, а излечио га је богами Божији. „Не желимо, браћо,“ пише Апостол Коринћанима, „да не знате тугу нашу која нам се догодила у Азији, јер смо били оптерећени великим и већим бременима, као да немамо наде да живимо. Али имамо у себи осуду смрти, да се не уздамо у себе, него у мртве“ (Кор.1-8). Због тога се мора будно пазити да себи не припише какво добро дело, било какво похвално својство или посебну природну способност, па чак и стање благодати, ако је човек на то уздигнут, укратко, да не би препознао у себи никакво достојанство. „Шта имаш“, каже Апостол, „што не би примио“ од Бога? (1 Кор. 4,7) Од Бога имамо и биће и поновно биће, и сва природна својства, све способности, и духовне и телесне. Дужници смо Богу! Наш дуг је неисплатив! Из таквог погледа на себе, за наш дух се само од себе формира стање, супротно од „мишљења“, стање које је Господ назвао сиромаштвом духа, које нам је заповедио да имамо, што је Он пожелео (Матеј 5,3). Велика је катастрофа било каквим нагађањем одступити од догматског и моралног учења Цркве, од учења Духа Светога! ово је „наплата на ум Божији“. Такав ум мора бити одбачен и заробљен „у послушност Христовој“ (2. Кор. 10:5). Студент. Постоји ли икаква веза између обмане прве врсте и заблуде друге врсте? Старешина. Свакако постоји веза између ове две врсте шарма. Прва врста заблуде је увек повезана са другом врстом заблуде, са „мишљењем“. Онај ко саставља заводљиве слике природном способношћу маште, ко ове слике спаја у шармантну слику кроз сањивост, 77 ко читаво своје биће подређује заводљивом, моћном утицају ове слике, свакако, из несрећне нужде, „мисли“ да је ова слика настала дејством Божанске милости, да су екцецитатионс оф цартс би граце сенс. Друга врста шарма — заправо „мишљење“ — делује без стварања заводљивих слика; она се задовољава измишљањем лажних, благодатних осећања и стања, из којих се рађа лажни, изопачени концепт свих духовних достигнућа. Онај ко је у заблуди „мишљења“ стиче лажан поглед на све око себе. Он је преварен и у себи и споља. Маштање снажно делује на оне који су заведени „мишљењем“, али делује искључиво у домену апстрактног. Она се или уопште не бави, или се ретко бави сликањем у машти раја, небеских обитавалишта и палата, небеске светлости и мириса, Христа, Анђела и Светих; она непрестано измишља псеудо-духовна стања, блиско пријатељство са Исусом 78, унутрашњи разговор са Њим 79, тајанствена откровења 80, гласови, задовољства; она на њима гради лажну представу о себи и о хришћанском подвигу, гради опште лажно мишљење и лажно расположење срца, водећи или у занос самом собом, или у узбуђење и одушевљење. Ова различита осећања произилазе из дејства префињене сујете и сладострасности: од тог деловања крв добија грешно, заводљиво кретање, које се јавља као блажено задовољство. Таштину и сладострасност побуђује ароганција, овај неодвојиви пратилац „мишљења“. Ужасна гордост, слична охолости демона, доминантна је особина оних који су стекли обе чари. Понос води оне заведене првом врстом шарма у стање очигледног лудила; код оних који су обманути другим типом, оно, такође стварајући душевну штету, у Писму названо поквареност ума (2. Тим. 3, 8), мање је приметно, обучено у маску смирења, побожности, мудрости, и познато је по својим горким плодовима. Заражени „мишљењем“ о сопственим заслугама, посебно о својој светости, способни су и спремни на све сплетке, свако лицемерје, превару и обману, сва злодела. Они удишу непомирљиво непријатељство према слугама истине, јурећи на њих са бесном мржњом када у превареним не препознају стање које им приписује и срамоти слепи свет „мишљења“. Студент . Постоје и духовна стања која производи Божанска благодат, као што је стање у коме се кушају духовна сладост и радост, стање у коме се откривају тајне хришћанства, стање у коме се осећа присуство Духа Светога у срцу, стање у коме се подвижнику Христовом дарују духовна виђења? Старешина. Несумњиво постоје, али постоје само код хришћана који су постигли хришћанско савршенство, претходно очишћени и припремљени покајањем. Постепено дејство покајања уопште, изражено свим видовима смирења, а посебно молитвом донетом из сиромаштва духа, из плача, постепено слаби дејство греха у човеку. Ово захтева доста времена. А истинским добронамерним подвижницима даје се по промислу Божијем, који будно бди над нама. Борба против страсти је изузетно корисна: она пре свега води у сиромаштво духа. Ради наше значајне користи, наш Судија и Бог „дуго пати“ за нас, и не „освети се“ брзо (Лк. 18:7) нашем супарнику – греху. Када страсти јако ослабе – то се највише дешава пред крај живота 81 – тада ће мало по мало почети да се појављују духовна стања, која се разликују по бесконачној разлици од стања створених „мишљењем“. Најпре благодатни плач улази у духовни храм, умива га и чини белим за примање дарова који следи за плачем по утврђењу духовног закона. Телесни човек ни на који начин, ни на који начин, не може ни да замисли духовна стања, не може имати никакав доњи појам о благодатном плакању: сазнање о овим стањима стиче се само искуством 82. Духовни дарови се раздају Божанском мудрошћу, која бди да вербални сасуд, који мора примити дар, може да издржи снагу дара без штете за себе. Ново вино пуца од старих мехова! (Матеј 9:17). Примећује се да се у данашње време духовни дарови деле са највећом умереношћу, у складу са опуштеношћу која је захватила хришћанство уопште. Ови дарови задовољавају скоро искључиво потребе спасења. Напротив, „мишљење“ расипа своје дарове у неизмерном изобиљу и са највећом журбом. Заједнички знак духовних стања је дубоко смирење и понизност ума, у комбинацији са преферирањем себе према свим ближњима, са расположењем, јеванђељском љубављу према свим ближњима, са жељом за непознатим, за удаљавањем од света. „Мишљењу” је овде мало места, јер се смирење састоји у одрицању од свих сопствених заслуга, у суштинском исповедању Искупитеља, у учвршћивању сваке наде и ослонца у Њему, а „мишљење” се састоји у присвајању од Бога датих врлина и у измишљању себи врлина нон-ек. Комбинује се са самопоуздањем, са хладним, површним исповедањем Искупитеља. Бог се прославља да би прославио себе, као што га је прославио фарисеј (Лк. 18,11). Они који су опседнути „мишљењем“ углавном су предани сладострашћу, упркос томе што себи приписују најузвишенија духовна стања, без премца у исправном православном подвижништву; мало њих се уздржава од грубог ропства сладострашћу – уздржавају се искључиво због превласти греха међу гресима – гордости. Студент. Може ли заблуда звана „мишљење“ произвести било какве опипљиве, видљиве несрећне последице? Старешина. Из ове врсте обмане произашле су разорне јереси, расколи, атеизам и богохуљење. Његова најжалоснија видљива последица је погрешна, штетна активност за себе и за своје ближње – зло се, упркос својој јасноћи и пространости, мало примећује и слабо разуме. Несреће, свима очигледне, дешавају се онима који су заражени „мишљењем“, али ретко: јер „мишљење“, водећи ум у најстрашнију заблуду, не доводи га у помаму, као што то чини несређена машта. – На острву Валаам, у забаченој пустој колиби, живео је схимонах Порфирије, кога сам и ја видео. Он се бавио подвигом молитве. Какав је то подвиг био, заиста не знам. Да је то било нетачно може се наслутити из омиљеног штива схимонаха: он је веома ценио књигу западног писца Томе Кемписа о опонашању Исуса Христа и њоме се руководио. Ова књига је написана из „мишљења“. Порфирије је једне вечери, у јесен, посетио старешине манастира, од кога није била далеко његова пустиња. Када се опраштао од старешина, они су га упозорили говорећи: „Немој ни да покушаваш да ходаш по леду: лед се управо подигао и веома је танак. Порфиријеву пустињу је од манастира одвајао дубоки залив Ладошког језера, који је требало заобићи. Схемамонах одговори тихим гласом, са спољашњом скромношћу: „Ја сам већ постао светлост. Отишао је. Недуго касније, зачуо се очајнички врисак. Старешине скита су се узбуниле и истрчале. Био је мрак; Нису убрзо нашли место где се догодила несрећа, нису брзо нашли средства да дођу до утопљеника; Извукли су тело, већ напуштено душом. Студент . За књигу „Подражавање“ кажете да је настала из стања самообмане, али има много читалаца и међу децом православне цркве! Старешина. Ови обожаваоци су одушевљени њеним достојанством, и говоре о том достојанству, а да тога нису ни свесни. У предговору руског преводиоца за књигу „Подражавање“ – издање из 1834. године објављено у Москви – каже се: „Један високопросвећени човек – Рус, православац – говорио је: ако би било потребно моје мишљење, онда бих смело ставио Кемпис по Светом писму на подражавање Исуса Христа“ 83 . У овој тако одлучној пресуди инославном писцу даје се потпуна предност пред свим светим оцима Православне Цркве, а даје се предност његовом сопственом погледу у односу на дефиницију целокупне Цркве, која је на светим Саборима признала списе Светих Отаца богонадахнутим, и завештала њихово читање не само за њихову децу, него и за поновно решавање црквених питања. У списима Отаца налази се велико духовно, хришћанско и црквено благо: догматско и морално предање Свете Цркве. Очигледно је да је књига „Имитација“ поменутог мужа довела у расположење из којег се тако непромишљено, тако погрешно, тако тужно изразио 84. Ово је самообмана! ово је дивно! сачињена је од лажних појмова; лажни концепти су рођени из погрешних сензација које је књига пренела. Помазање злог духа живи у књизи и дише из књиге, ласкајући читаоцима, опијајући их отровом лажи, заслађеним префињеним зачинима охолости, сујете и сладострашћа. Књига своје читаоце води директно ка општењу са Богом, без предочишћења покајањем, због чега изазива посебне симпатије према себи код страсних људи, непознатих на путу покајања, незаштићених од самообмана и прелести, неупућених у правилно живљење учењем Светих Отаца Православне Цркве. Књига снажно делује на крв и нерве, узбуђује их, па се зато посебно допада људима робовима чулности; у књизи се може уживати без одустајања од сирових задовољстава сензуалности. Високоумље, истанчана сладострасност и сујета књига представља као дејство Божије благодати. Омиришући свој блуд у његовом суптилном деловању, телесни људи се наслађују насладом, опијеношћу, избављају се без муке, без самопожртвовања, без покајања, без „распећа тела са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24), са миловањем до пада. Они се радосно крећу, вођени својим слепилом и гордошћу, из кревета зверске љубави у кревет злочиначке љубави, која доминира блудом изгнаних духова. Извесна личност, која је по земаљском статусу припадала највишем и најобразованијем друштву, а по изгледу Православној Цркви, овако се изразила о преминулој жени лутеранке, коју је ова особа признала за светињу: „Она је страсно волела Бога, мислила је само на Бога, видела само Бога, читала је само Јеванђеље, које је управо то друго јеванђеље, а то је имитација85. које доносе читаоци „Имитације”. – Идентично, у суштини, са овом фразом је и изрека чувене француске списатељице, госпође де Севињ, о чувеном француском песнику Расину Старијем. „Он воли Бога“, дозволила је себи да каже госпођа Севињ, „као што је пре волео своје конкубине“ 86 . Чувени критичар Ла Харп, који је у почетку био атеиста, затим је прешао на хришћанство, које је он погрешно разумео и изобличио, одобравајући израз госпође Севињ, рекао је: „Срце којим се воли Створитељ и створење једно је, иако се последице међусобно разликују колико и предмети” 87 . Расин је од изопачености прешао у шарм, назван „мишљење“. Овај шарм је са свом јасноћом изражен у две последње песникове трагедије: „Јестира“ и „Аталија“. Расинове узвишене хришћанске мисли и осећања нашле су пространо место у храму Муза и Аполона, 88 а у позоришту су изазвале одушевљење и аплауз. „Аталија“, призната као Рациново највеће дело, додељена је четрдесет пута заредом. Дух ове трагедије је једно са духом „Имитације“. – Верујемо да у људском срцу постоји зверска пожуда, унета у њега падом, која је у корелацији са пожудом палих духова; верујемо да у срцу постоји и духовна пожуда, којом смо створени, којом се природно и исправно воле Бог и ближњи, која је у складу 89 са пожудом светих Анђела. Да бисмо волели Бога и ближње у Богу, потребно је да се очистимо од зверске пожуде. Очишћење се остварује Духом Светим у човеку који својим животом исказује вољу за очишћењем. Заправо, оно што се назива срцем, у моралном смислу, јесте пожуда и друге духовне силе, а не уд плоти – срце. У овом члану су концентрисане снаге, а назив се уобичајеном употребом преноси са члана на скуп снага. За разлику од осећања телесних људи, духовни људи, осетивши смрад зла који се претвара да је добар, одмах осећају гађење од књиге која емитује овај смрад. Старцу Исаији, монаху који је ћутао у Никифоровској испосници 90, који је успео у умној молитви и добио благодатно осењење, прочитан је одломак из „Подражавања“. Старац је одмах схватио смисао књиге. Насмејао се и узвикнуо: "О! ово је написано из мишљења. Ништа овде није тачно! Овде је све измишљено! Како су се Томи чинила духовна стања и како их је замишљао, не познавајући их из искуства, тако их је описао." Чар, као и несрећа, тужан је призор; као апсурд, она је смешан призор. Познат по свом строгом животу, архимандрит Кирило-Новоезерског манастира 91 Теофан, који се у простоти срца бавио готово искључиво телесним подвизима, и имао најумеренији појам о духовним подвизима, најпре је предложио онима који су се са њим саветовали и били под његовим руководством, да прочитају књигу „Подражавање“; неколико година пре смрти, почео је да забрањује читање, рекавши са светом једноставношћу: „Пре него што сам препознао ову књигу као корисну за душу, али ми је Бог открио да је штетна за душу“. Истог мишљења о „Подражавању” имао је и јеросхимонах Леонид, познат по свом активном монашком искуству, који је поставио темељ моралног усавршавања у Оптинској испосници 92. Сви поменути подвижници су ми били лично познати. – Један властелин, васпитан у духу православља, који је укратко познавао такозвани велики свет, односно свет, у његовим горњим слојевима, једном је видео у рукама своје ћерке књигу „Подражавање“. Забранио јој је да чита књигу, рекавши: „Не желим да пратиш моду и флертујеш са Богом. Најтачнија оцена књиге. Студент. Постоје ли друге врсте шарма? Старешина. Све одређене врсте самообмане и обмане демона припадају двема главним врстама које су горе поменуте, и настају или од погрешног деловања ума, или од погрешног деловања срца. Ефекат „мишљења“ је посебно широк. Није без разлога да се духовно расположење оних монаха који се, одбацивши упражњавање Исусове молитве и умног рада уопште, задовољавају само спољашњом молитвом, односно неизостајањем учешћа у црквеним службама и неиспуњавањем келијског правила, које се састоји искључиво од псалмописа и усмене и самогласничке молитве, приписује самозаблуди и стању самообмана. Они не могу да избегну „мишљење“, како поменути старац Василије објашњава у предговору књизи Светог Григорија Синаитског, позивајући се углавном на списе монаха, овог Григорија и Симеона, Новог Богослова. Знак инфилтрираног „мишљења” открива се код подвижника када мисле о себи да воде пажљив живот, често презиру друге из гордости, лоше говоре о њима, сматрају себе достојним, по сопственом мишљењу, да буду пастири оваца и њихови вође, постајући као слепац који се труди да покаже пут другим слепцима93. Усмена и јавна молитва је плодоносна када је праћена пажњом, што је веома ретко, јер се пажњи учимо углавном упражњавањем Исусове молитве 94 . О истинском и лажном смирењу „Нека вас нико не заведе понизношћу која му је дата“ (Колошанима 2,18), рекао је Свети апостол Павле. Истинско смирење се састоји од послушности и следовања Христу (Фил. 2:5-8). Права понизност је духовна интелигенција. То је дар од Бога; то је дејство Божанске благодати у уму и срцу човека. Може постојати и произвољно смирење: створено је за себе сујетна душа, душа заведена и обманута лажним учењем, душа која себи ласка, душа која тражи ласкање од света, душа која у потпуности тежи земаљском благостању и земаљским задовољствима, душа која је заборавила на Бога вечност. Самовољна, самостворена понизност састоји се од безброј разноврсних трикова којима људска гордост покушава да ухвати славу понизности из слепог света, из света који воли своје, из света који узноси порок, када је порок заоденут у маску врлине, из света који мрзи врлину, када врлина чврсто стоји пред својим очима и чврста је у својим очима. послушност Јеванђељу. Ништа није непријатељскије према Христовом смирењу од самовољног смирења, које одбацује јарам послушности Христу и, под окриљем лицемерног служења Богу, светогрдно служи сатани. Ако стално гледамо у свој грех, ако се трудимо да га сагледамо до детаља, онда нећемо наћи никакву врлину у себи, нећемо наћи смирење. Истинска, света врлина је прекривена истинским смирењем: тако целомудрена девојка покрива своју лепоту копреном; Тако је Светиња над светињама затворена велом од очију народа. Истинско смирење је јеванђелски карактер, јеванђелско расположење, јеванђелски начин размишљања. Истинско смирење је божанска тајна: недоступно је разумети људске поступке. Будући да је највиша мудрост, изгледа као неред телесном уму. Божанску тајну смирења Господ Исус открива своме верном ученику, који непрестано седи код ногу Његових и слуша Његове животворне речи. И отворено, остаје скривено: речју и земаљским језиком је необјашњиво. То је несхватљиво телесном уму: несхватљиво је духовном уму, и, схваћено, остаје несхватљиво. Понизност је небески живот на земљи. Благодатна, чудесна визија величине Божије и безбројне користи Божије човеку, благодатно познање Искупитеља, несебично праћење за Њим, виђење погубног понора у који је пао људски род – то су невидљиви знаци смирења, то су првобитне палате ове богочовекове одаје које је створио Бог. Понизност себе не сматра понизним. Напротив, у себи види много поноса. Води рачуна да пронађе све своје гране; тражећи их, види да има још много тога да се тражи. Преподобни Макарије Египатски, од Цркве назван Великим због изврсности својих врлина, посебно због дубоког смирења. Отац, барјактар ​​и духоносац, говорио је у својим узвишеним, светим, тајанственим разговорима да најчистији и најсавршенији човек има нешто гордо у себи 95 . Овај светитељ Божији достигао је највиши степен хришћанског савршенства, живео је у временима изобиљу светих, видео највећег од светих монаха Антонија Великог и рекао да није видео ниједну особу која би се могла назвати савршеним у тачном смислу речи 96. Лажно смирење види себе као смиреноумље: оно је смешно и жалосно утешено од овог жаљивог утеха. Сатана узима лик светлог Анђела; његови апостоли преузимају лик апостола Христових (2. Кор. 11:13–15); његово учење поприма форму учења Христовог; стања произведена његовим обманама попримају облик духовних, благодатних стања: његова гордост и сујета, самообмана и прелест коју производе, попримају облик смирења Христовог. Ох! Где се крију од несрећних сањара, од сањара који су бедно задовољни собом, својим стањима самообмане, од сањара који мисле да уживају и буду блажени, где крију од њих речи Спаситељеве: „Благо онима који сада плачу, ... блажени сада гладнима, који су сада сити, који су сада сити... (Лука 6:21, 25). Погледај пажљивије, гледај непристрасно у своју душу, љубљени брате! Није ли за њу боље покајање од задовољства! Није ли јој боље да плаче на земљи, у овој долини туга, посебно за плакање, него да себи измишља невремена, заводљива, апсурдна, погубна задовољства! Покајање и жаљење за гресима доносе вечно блаженство: ово се зна; аутентично је; ово је објавио Господ. Зашто се не погрузиш у ова света стања, не пребиваш у њима, него си створиш задовољства, наситиш се њима, задовољиш се њима, њима уништиш у себи блажену глад и жеђ за истином Божијом, блажену и спасоносну тугу о својим гресима и грешности. Глад и жеђ за истином Божијом сведоци су сиромаштва духа: плач је израз смирења, његов глас. Одсуство плача, засићеност собом и уживање у свом псеудо-духовном стању откривају гордост срца. Бојте се да за празну, заводљиву насладу не наследите вечну тугу коју је Бог обећао за оне који су сада без допуштења засићени, противно вољи Божијој. Таштина и њена чеда – лажна духовна задовољства, делујући у души која није прожета покајањем, стварају дух смирења. Овај дух замењује истинску понизност за душу. Дух истине, заузевши храм душе, блокира све улазе у духовни храм самој Истини. Авај, душо моја, богостворени храм истине! - примивши у себе дух истине, клањајући се лажи уместо Истини, постајеш храм! У храму се подиже идол: мишљење смирења. Мишљење понизности је најстрашнија врста гордости. Тешко је отерати гордост када је човек препозна као гордост, али како да је истера када му се чини као његова понизност? У овом храму је страшна гнусоба пустоши! У овом храму се излива тамјан идолопоклонства, певају се појања, којима се пакао забавља. Тамо мисли и осећања душе једу забрањену храну жртвовану идолима и уживају у вину помешаном са смртоносним отровом. Храм, обитавалиште идола и сваке нечистоте, неприступачан је не само Божанској благодати, дару духовности, већ је недоступан ни свакој истинској врлини, ни било којој јеванђелској заповести. Лажно смирење толико заслепљује човека да га приморава не само да мисли о себи, да наговести другима да је скроман, већ да то отворено каже, да гласно проповеда 97 . Лажи нам се сурово ругају када их, преварени, препознамо као истину. Благодатном смиреност је невидљива, као што је невидљив и њен давалац, Бог. Затворен је тишином, једноставношћу, искреношћу, лакоћом, слободом. Лажно смирење увек има вештачки изглед: њиме се објављује. Лажно смирење воли сцене: њима вара и вара се. Понизност Христова обучена је у тунику и хаљину (Јн. 19, 24), у одећу, најбезметнију: покривену овом одећом, она се не препознаје и не примећује од људи. Понизност је гаранција у срцу, свети, безимени срчани квалитет. Божанска вештина, рођена на неприметан начин у души, од испуњења јеванђелских заповести 98. Деловање понизности може се упоредити са деловањем страсти према новцу. Заражен болешћу вере и љубави према пропадљивим благовима, што их више гомила, постаје за њима похлепнији и незаситнији. Што се богатији, то се сам себи чини сиромашнијим и недовољнијим. Дакле, руковођен смирењем, што се више богати у врлинама и духовним даровима, утолико постаје оскуднији и безначајнији пред сопственим очима. Ово је природно. Када човек још није окусио највише добро, онда његово добро, упрљано грехом, има вредност пред њим. Када се причешћује Божанским, духовним добром, тада је пред њим непроцењиво његово сопствено добро, спојено и помешано са злом. Просјаку је драгоцена торба казанџија, коју је током дугог временског периода са муком и замором сакупљао. Богаташ је неочекивано излио у њена недра безброј чистих дуката, а просјак је са презиром бацио кесу бакарних новчића, као да је то бреме које га само оптерећује. Праведни, дуготрпељиви Јов, пошто је претрпео жестока искушења, удостојио се виђења Божијег. Затим је рекао Богу у надахнутој молитви: „По слуху уха, први сам Те чуо, сада те је око моје видело. Који је плод израстао у души праведника од виђења Бога? „У међувремену“, наставља Јов и завршава своју молитву, „прекорио сам себе и престао, и сматрам се земљом и пепелом“ (Јов 42:5, 6). Да ли желите да стекнете смирење? Испуњавајте јеванђелске заповести: заједно са њима, свето смирење, то јест својства Господа нашег Исуса Христа, уселиће се у ваше срце и њиме се присвојити. Почетак смирења је сиромаштво духа; средина је успех у њему, свет Христов, који превазилази свако разумевање и поимање; крај и савршенство је љубав Христова. Понизност се никада не љути, не угађа људима, не препушта се тузи и ничега се не плаши. Може ли се тузи препустити онај ко се унапред препознао као достојан сваке туге? Зар се несрећа може плашити онај ко је унапред себе осудио на тугу, ко на њих гледа као на спасоносно средство? Светитељи Божији заволеше речи благоразумног разбојника, који беше распет близу Господа. За време својих туга говорили су: „Достојно ћемо прихватити по делима нашим; ...помени нас, Господе... у Царству своме“ (Лк. 23:41–42). Сваку тугу сусрећу са признањем да су је достојни 99. Свети мир улази у њихова срца речима смирења! Он доноси чашу духовне утехе на постељу болеснима, и онима који су у тамници, онима који су у њој затворени, онима које прогоне људи, и онима које гоне демони. Чаша утехе приноси се руком смирења распетоме на крсту; свет му може донети само „чет помешан са жучи“ (Матеј 27:34.) Скроман човек није у стању да има злобу и мржњу: нема непријатеља. Ако га неко од људи увреди, он у тој особи види оруђе правде, или промисао Божији. Понизни се потпуно предаје вољи Божијој. Скроман човек не живи својим животом, већ Богом. Скроман човек је ослобођен охолости, па зато непрестано тражи помоћ Божију и непрестано остаје у молитви. Плодна грана се савија према земљи, оптерећена мноштвом и тежином својих плодова. Јалова грана расте према горе, умножавајући своје јалове изданке. Душа богата јеванђелским врлинама све дубље тоне у смирење, а у дубинама овог мора налази драгоцене бисере: дарове Духа. Гордост је сигуран знак празне личности, роба страсти, знак душе у којој учење Христово није нашло никаквог приступа. Не судите о особи по изгледу; не закључујте о њему да је горд или скроман. „Не судите по њиховом изгледу“, него „по плоду ћете их познати“ (Јован 7:24; Мат. 7:16). Господ је наредио да се људи познају по њиховим поступцима, по понашању, по последицама које произлазе из њихових поступака. „Познајем твоју гордост и злобу срца твога“ (1. Летописа 17:28), рекао је његов комшија Давиду; али Бог је сведочио о Давиду: „Нађох слугу својега Давида, и помазах га светим уљем својим“ (Пс. 88:21). „Човек не види као што види Бог: као што човек види споља, него Бог види у срцу“ (1. Самуилова 16:7). Слепе судије често препознају лицемера и ниског народоугодника као скромног: он је понор сујете. Напротив, за ове неуке судије он се чини гордим, не тражећи похвале и награде од људи, па стога и не пузи пред људима, него је истински слуга Божији; осетио је славу Божију, откривену само смиренима, осетио смрад људске славе, и одвратио од ње и очи и њух своје душе. "Шта значи веровати?" – питали су једног великог светитеља Божијег. Он је одговорио: „Веровати значи бити у понизности и милости 100. Смирење се ослања на Бога – не на себе и не на људе, па је стога у свом понашању једноставно, непосредно, чврсто, величанствено. Слепи синови света то називају гордошћу. Понизност не придаје никакву вредност земаљским добрима; у његовим очима Бог је велики и Еванђеље је велико. Њима тежи, не удостојећи се пропадања и сујете ни пажњом ни погледом. Синови покварености, слуге сујете, називају свету хладноћу према покварености и сујетну гордост. Постоји свети наклон из смирења, из поштовања према ближњему, из поштовања према образу Божијем, из поштовања према Христу у ближњем. И ту је лукав злобни, себични лук, човекољубиви и истовремено човекољубиви, богомрзачки и богомрзљиви лук: то је сатана тражио од Богочовека, приносећи за њега сва царства света и њихову славу (Лк. 4, 7). Колико људи и данас обожава да би стекли земаљске користи! Они којима се клањају хвале њихову понизност. Пази, посматрај: да ли се онај који те обожава клања из поштовања према особи, из осећања љубави и понизности? Или његов лук само забавља твој понос, мами те из неке привремене користи. Велики од земље! Погледајте пажљивије: пред вама пузе сујета, ласкање и подлост! Када остваре свој циљ, првом приликом ће вам се ругати и издати. Никада не изливај своју великодушност на сујета: сујетан је тако низак као што је он пред својим претпостављенима, тако арогантан, дрзак и нечовечан према својим инфериорним 101. Сујетног човека препознајеш по његовој посебној способности за ласкање, услужност, лаж и све подло и подло. Пилат је био увређен Христовим ћутањем, које му се чинило поносним. „Зар ми не одговараш“, рекао је, „или не знаш да имам моћ да те ослободим и моћ да те разапнем“ (Јован 19:10). Господ је своје ћутање објаснио пројавом воље Божије, чији је Пилат, који је мислио да делује самостално, био само слепо оруђе. Пилат, из сопствене гордости, није могао да схвати да је био суочен са свесавршеним смирењем: Бог се оваплотио. Душа узвишена, душа са небеском надом, са презиром према трулежним добрима света, неспособна је за ситне људе-угађање и улизивост. Ову душу грешком називате гордом, јер она не задовољава захтеве ваших страсти. Хаман! Скоро благословен, Божанствени понос Мардохејев! Ова гордост, у вашим очима, је света понизност 102. Смирење је учење Јеванђеља, врлина Јеванђеља, тајанствена сила Христова. Бог се, обучен у смирење, јавио људима, и ко се обукао у смирење постаје богоподобан 103. „Ако неко хоће да ходи за Мном“, објављује Свето смирење: нека се одрекне себе и узме крст свој, и нека иде за мном“ (Матеј 16, 24). Иначе, немогуће је бити ученик и следбеник Онога који се понизио до смрти, до смрти на крсту. Он је сео с десне стране Оца Новога, Он је изабрани од Бога. Вера у Њега укључује једног од изабраних прихвата се светим смирењем и запечаћује светом љубављу. Доћи ће то страшно време, доћи ће онај страшни час, у коме ће се сви моји греси појавити наги пред Богом Судијом, пред Његовим Анђелима, пред целим човечанством. Предосећајући стање моје душе у овом претећем часу, испуњен сам ужасом. Под утицајем живог и снажног предосећања, са зебњом журим да се удубим у испитивање себе, журим да верујем у књигу своје савести грехе обележене мојим делима, речима и мислима. Књиге које су дуго биле непрочитане, стагнирају у ормарима, засићене су прашином и изједене од мољаца. Свако ко узме такву књигу наилази на велике потешкоће у читању. Ово је моја савест. Дуго није прегледан, једва се могао отворити. Отварајући га, не налазим очекивано задовољство. Само су велики греси наведени сасвим јасно; мали списи, којих има много, готово су избрисани, и сада је немогуће разазнати шта су они насликали. Бог, једини Бог, може вратити сјај избледелим списима и избавити човека „од зле савести“ (Јевр. 10:22). Само Бог може дати човеку да види своје грехе и да види његов грех – његов пад, у коме је корен, семе, клица, свеукупност свих људских грехова. Призвавши у помоћ милост и силу Божију, призивајући их у помоћ најтоплијом молитвом, спојеном са благоразумним постом, спојеним са плачем и јецајем срца, поново отварам књигу савести, поново завирујем у количину и квалитет својих сагрешења; Пажљиво гледам шта су греси које сам починио произвели за мене? Видим: „Неправде су моје надмашиле моју главу, као што ме је тешко оптерећивало, ... умножавајући се више од косе на глави моје“ (Псалам 37:5, 39:13). Шта је последица такве грешности? „Спасоше ме безакоња моја и нисам могао да видим; остави ми срце моје“ (Псалам 39:13). Последице грешног живота су слепило ума, горчина и неосетљивост срца. Ум окорелог грешника не види ни добро ни зло; његово срце губи способност за духовне сензације. Ако се, напустивши грешни живот, ова особа окрене побожним делима, онда његово срце, као да је страно, не саосећа са његовом жељом за Богом. Када се подвижнику, дејством Божије благодати, открије мноштво његових грехова, онда је немогуће да се не збуни и не урони у дубоку тугу. „Срце моје се узнемирило од таквог призора, напустила ме је снага, и оставила ме светлост очију мојих, а тога нема са мном: јер је живот мој пун прекора“, то јест, моја делатност је била испуњена камењем спотицања од навике до греха, који силовито води у нове грехе; „Моје ране су устајале и иструлеле од мог безумља“, то јест, остареле су грешне страсти и страшно ме оштетиле због мог непажњивог живота; „нема исцељења у мом телу“, то јест, нема исцељења само мојим сопственим напорима, за цело моје биће, погођено и заражено грехом (Псалам 37:11, 8, 6). Препознајући своје грехе, кајајући се за њих, исповедајући их, жалећи за њима, ја све њихово безбројно мноштво гурам у бездан милости Божије. Да бих се убудуће чувао греха, погледаћу изблиза, повучен у себе, како грех делује на мене, како ми се приближава, шта ми говори. Прилази ми као лопов; лице му је покривено; „Учинио сам његове речи мекшим од уља“ (Псалам 54:22); Говори ми лажи, сугерише безакоње. Отров је у његовим устима; његов језик је смртоносни убод. "Уживај! Тихо и ласкаво шапуће, зашто ти је наслада забрањена? Уживај! Какав је то грех? - и, зликовац, предлаже кршење заповести свесветог Господа. Није требало обраћати пажњу на његове речи; Знам да је лопов и убица. Али нека несхватљива слабост, слабост воље, побеђује ме! Слушам речи греха, гледам у забрањени плод. Узалуд ме савест подсећа да једење овог воћа је и укус смрти. Ако нема забрањеног воћа пред мојим очима, овај плод се одједном у мојој машти нацрта, сликовито, као руком чаролије. Осећања срца су привучена заводљивом сликом, као блудница. Њен изглед је задивљујући; из ње дише искушење; украшена је скупоценим, блиставим прибором; његово смртоносно дејство је пажљиво скривено. Грех тражи жртву из срца када тело не може да принесе ову жртву, због одсуства самог предмета. Грех делује у мени кроз грешну мисао, делује кроз грешни осећај, осећај срца и осећај тела; делује преко телесних чула, делује кроз машту. До каквог закључка ме води овакав поглед на себе? До закључка да у мени, у целом мом бићу, живи грешна штета, која саосећа и помаже греху који ме напада споља. Ја сам као затвореник везан у тешке ланце: свако коме је то дозвољено хвата затвореника и вуче га где хоће, јер затвореник, везан у ланце, нема могућности да се одупре. Грех је једном продро у високи рај. Тамо је понудио мојим прецима да једу забрањено воће. Ту је преварио; тамо поби оне преварене вечном смрћу. И мени, њиховом потомку, он стално понавља исту реченицу; а мене, свог потомка, непрестано покушавају да заведу и униште. Адам и Ева су одмах након греха протерани из раја и бачени у земљу жалости (Постање 3:23–24): Рођен сам у овој земљи суза и катастрофа! Али ово ме не оправдава: рај ми је овде донео Искупитељ, усадио га у моје срце. Отерао сам рај из свог срца кроз грех. Сада долази до мешања добра и зла, долази до жестоке борбе између добра и зла, долази до сукоба безбројних страсти, долази до муке, предокуса вечне паклене муке. Видим у себи доказ да сам Адамов син: задржавам његову склоност ка злу; Слажем се са предлозима заводника, иако поуздано знам да ми се нуди обмана, спрема се убиство. Узалуд би било да кривим своје претке за грех који су ми саопштили: ослободио ме је Искупитељ из ропства греха и већ падам у грехе не насиљем, већ самовољно. Преци у рају су једном починили злочин против једне заповести Божије, а ја, налазећи се у крилу Цркве Христове, непрестано кршим све Божанске заповести Христа, Бога мог и Спаситеља. Тада се моја душа мучи од гнева и сећања на злобу! У мојој машти, бодеж блиста над главом непријатеља и моје срце ужива у задовољној освети оствареној сном. Онда замишљам разбацане гомиле злата! За њима су нацртане величанствене одаје, баште, сви предмети раскоши, сладострасности, гордости, који се испоручују златом, и због којих се грешник клања овом идолу - средству испуњења свих трулежних жеља. Заведен сам почастима и моћи! Занесен сам, заузет сновима да владам људима и државама, да им донесем пропадљиве тековине, а себи пропадљиву славу. Очигледно је да су испред мене столови са куваним и мирисним јелима! Смешно и у исто време јадно уживам у заводљивостима које се појављују преда мном. Онда одједном видим себе као праведника, или, тачније, моје срце је лицемерно, покушава да себи присвоји праведност, ласка себи, брине о људским похвалама, како да је привучем себи! Страсти ме изазивају једна од друге, непрестано се преносе једна на другу, бес, узнемирава ме. И не видим своје тужно стање! На уму ми је непробојни вео таме; На срцу ми је тежак камен неосетљивости. Хоће ли мој ум доћи себи, хоће ли хтети да крене ка добру? Моје срце, навикло на грешна задовољства, опире му се; тело моје, које је стекло зверске жеље, опире му се. И у мени се изгубио појам да је моје тело, као створено за вечност, способно за Божанске жеље и покрете, да су зверске тежње његова болест, унета у њега падом. Хетерогени делови који чине моје биће – ум, срце и тело – сецирају се, раздвајају, делују различито, супротстављају један другом; онда они делују само у тренутном, безбожном договору када раде против греха. Ово је мој услов! То је смрт душе током живота тела. Али ја сам задовољан својим стањем! Задовољан сам не због смирења – због слепила, због тврдоће. Душа не осећа своје умртвљење, као што га не осећа ни тело, одвојено смрћу од душе. Да сам осетио своје унижење, остао бих у непрестаном покајању! Кад бих осетио своје унижење, било би ми стало до васкрсења! Потпуно сам заокупљен бригама света, мало сам забринут за своју духовну невољу! Окрутно осуђујем и најмање грехе ближњих; и сам је испуњен грехом, заслепљен њиме, претворен у стуб попут Лотове жене, неспособан за било какво духовно кретање. Нисам наследио покајање јер још не видим свој грех. Не видим свој грех, јер и даље радим против греха. Онај ко ужива у греху и дозвољава себи да га окуси, не може да види свој грех – барем својим мислима и саосећањем свог срца. Свој грех може да види само онај ко се одлучно одрекао сваког пријатељства са грехом, ко је будно стајао на вратима свог дома са исуканим мачем – речју Божијом, која овим мачем огледа и сече грех, ма у ком облику му се приближио. Ко изврши велико дело – успостави непријатељство са грехом, насилно отргнувши од њега ум, срце и тело, Бог ће му дати велики дар: Виђење свог греха. Благо души која је видела да се грех гнезди у себи! Блажена је душа која је у себи видела пад својих праотаца, трулеж старог Адама! Таква визија нечијег греха је духовна визија, визија ума излеченог од слепила Божанском благодаћу. Постом и клечањем Света Источна Црква нас учи да молимо Бога да види наш грех. Блажена је душа која непрестано проучава Закон Божији! У њему она може да види слику и лепоту Новог човека, и из њих може да разазна и исправи своје недостатке. Благо души која је стекла село покајања умртвљујући се у вези са грешним подухватима! У овом селу она ће наћи непроцењиво благо спаса. Ако си стекао село покајања, иди у плач детета пред Богом. Не питајте да ли не можете ништа тражити од Бога; предај се несебично Његовој вољи. Схватите, осетите да сте створење, а Бог је Створитељ. Предај се несвесно вољи Створитеља, донеси Му један дечији плач, донеси Му тихо срце, спремно да следи Његову вољу и да буде утиснуто Његовом вољом. Ако због малог узраста не можете да се удубите у молитвено ћутање и плач пред Богом: реците пред Њим понизну молитву, молитву за опроштење грехова и исцељење од грешних страсти, ових страшних моралних бољки које произилазе из самовољних грехова понављаних у дужем временском периоду. Блажена душа која је себе препознала потпуно недостојном Бога, која је себе осудила као проклету и грешну! Она је на путу спасења; у њој нема самообмане. Напротив, онај ко себе сматра спремним да прими благодат, који себе сматра достојним Бога, очекује и тражи Његов тајанствени долазак, каже да је спреман да прихвати, чује и види Господа, вара се, ласка себи; достигао је високу литицу гордости, са које пада у мрачни понор пропасти 104. Ту падају сви који се поносе Богом, усуђујући се да се бестидно признају као достојни Бога, и из ове уображености и самообмане да кажу Богу: „Говори, Господе, да слуга твој чује“ (1. Самуилова 3, 9). Млади пророк Самуило је чуо како га Господ зове, и, не препознавши себе као достојног разговора са Господом, јавио се свом остарјелом ментору тражећи од њега упутства о његовом понашању. Семјуел је други пут чуо исти дозивајући глас и поново се појавио свом ментору. Ментор је схватио да је глас позиваоца глас Божији: заповедио је младићу, када је чуо такав позив, да одговори говорнику: „Реци, Господе, да слуга твој чује. Усуђује се да проговори и сладострасни и охоли сањар, никог не призван, опијен сујетним мишљењима, састављајући у себи гласове и утехе, ласкајући њима свом надменом срцу, обмањујући себе и своје лаковерне следбенике. „Имитација“, московско издање, 1834, књ. 3. Цх. 2. У одломку западног писца указујемо, страст, уображеност и самообмана приказани су тако живо и сликовито да се препознаје да не би било сувишно пажњу читаоца предочити и самим текстом: „Говори, Господе, јер слуга Твој чује. Ја сам слуга Твој! Дај ми разумевање, да срцем Твојим сазнам своје речи. и нека Твоја реч падне једном Мојсију: Не говори нам Господ, не тако се молим, него се понизно и усрдно молим Теби, Господе, који дајеш надахнуће и просветљење, без Тебе, они не могу имати никаквог успеха, али они не говоре благодатно, а Ти се не распламсавају. изговарају мистерије: али Ти отвараш ум алегорија! Они објављују Твоје заповести, али Ти им дајеш моћ да их извршавају! Они показују пут, али Ти дајеш снагу да се њиме иде! Они делују само споља, али Ти поучаваш и просветљујеш срца! Они наводњавају споља, али Ти дајеш плод! Вичу речима, а Ти ушима дајеш разум! И зато нека ми Мојсије не каже! Говори, Господе, Боже мој, вечну Истину. Да не умрем и не останем неплодан ако будем упућен само споља. Нећу се изнутра распламсати, и нека реч која се чула, не испунила, спознала и љубављу не загрлила, поверована, а неопажена, не буде ми суђена. Тако говори, Господе, јер слуга Твој чује: „Ти имаш речи вечног живота. Дрскост ове помпезне речитости и празнословља уноси језу и дубоку тугу у душу коју васпитава учење Православне Цркве. Овде је елиминисано покајање! Скрушеност духа елиминисана! Овде постоји одлучна жеља за најближим и најближим сједињењем са Богом. Ово је генерално расположење аскетских западних писаца. Један од њих, изражавајући своје погрешно схватање достојанства Богородице, своју махниту речитост закључује овако: "И тако! Похитимо у наручје Богородице!" Ово расположење супротно је расположењу које света источна Црква учи својој деци. „И да свети Твоји не беху на молитви, имали су молитвенике“, каже она у једној од својих химни, „и доброте Твоје, милостиви према нама, какви су смели бити, Спаситељу, Теби певају, и анђели Га непрестано хвале. 105 У другој химни она каже: „Сада смо трудољубиви Богородици, грешни и смирени, и да паднемо у покајању позивајући из дубине душе: Госпођо, помози нам, помилуј нас, од многих грехова пропадамо! Не одвраћај се залуда од себе, и 0 имама је једина нада. демонска прелест је непојмљива онима који нису васпитани духовним подвизима по предању Православне Цркве: они признају ово погубно стање као најисправније, благодатно стање. Пошто се потрудио да преведе „Имитацију“ са латинског на руски, ставио је своја упутства за читаоца на крај књиге. Указујући на 2. поглавље 3. књиге, на ову слику самообмана и уображености, он саветује, пре сваког побожног читања, да се доведете у расположење приказано у овом поглављу. Очигледно, такво расположење даје слободу да се по вољи објашњава Свето писмо, а отклања се обавеза да се следи објашњење које су дали Свети Оци и прихватила Црква. Ово је догма протестантизма. Сине источне Цркве, једини свети и истинити! У свом невидљивом подвигу руководећи се упутствима светих Отаца Цркве своје: од сваког виђења, од сваког гласа споља и изнутра, пре него што будеш обновљен јасним дејством Духа Светога, заповедају ти да се одвратиш, као од јасног разлога за самообману 107 . Држите свој ум без облика; одагнати све снове и мишљења која му се приближавају, којима је пад заменио истину. Обучени покајањем, станите са страхом и страхопоштовањем пред великим Богом, који може да очисти ваше грехе и обнови вас својим Пресветим Духом. Долазећи Дух ће вас водити у „сваку истину“ (Јован 16:13). Осећај плача и покајања једино је потребно души која је дошла Господу са намером да од Њега добије опроштење својих грехова. Ово је добар део! Ако си је изабрао, онда нека ти не буде одузета! Не мењајте ово благо за празна, лажна, насилна, наводно благословена осећања, не уништавајте се самоласкањем. „Ако су неки од Отаца“, каже монах Исак Сиријски, „писали о томе шта је чистота душе, шта је њено здравље, шта је бестрасност, шта је виђење: онда нису писали да бисмо их прерано и са очекивањем тражили. Писмо каже: „Царство Божије неће доћи с гордошћу, који очувају животе“ (Лу20). и пад... Тражење узвишених дарова Божијих одбацује Црква Божија. Ово није знак љубави према Богу“ 108. Сви свети су себе препознали као недостојне Бога: тиме су показали своје достојанство које се састојало у смирењу 109. Сви самообманути сматрали су себе достојним Бога: то је открило гордост и демонску прелест која је обузела њихове душе. Неки од њих су прихватили демоне који су им се јавили у облику анђела и пошли за њима; другима су се демони јављали у сопственом обличју, и чинили се побеђени њиховом молитвом, што их је довело у охолост; други су им будили машту, грејали им крв, производили у себи нервне покрете, помешали ово за блажену насладу, и пали у самообману, у потпуни мрак, и духом својим убројани међу одбачене духове. Ако треба да разговарате сами са собом, не доносите себи ласкање, већ самопрекоравање. Горки лекови су нам корисни у нашем стању опадања. Они који себи ласкају већ су добили своју награду овде на земљи – своју самообману, хвалу и љубав према Богу непријатељском свету: немају шта да очекују у вечности осим осуде. „Грех мој је узет преда мном“ (Псалам 50:5) 110, Свети Давид каже за себе: његов грех је био предмет његовог сталног разматрања. „Објавићу своје безакоње, и побринућу се за грех свој“ (Псалам 37:19). Свети Давид се бавио самоосуђивањем, разоткривањем свог греха, када је грех већ био опроштен, а дар Светог Духа му је већ био враћен. Ово није довољно: разоткрио је свој грех, признао га у слуху васељене (Псалам 50). Свети Оци Источне Цркве, посебно пустињаци, када су достигли врхунац духовних вежби, тада су се све ове вежбе у њима спојиле у једно покајање. Покајање је обухватило цео њихов живот, сву њихову делатност: било је то последица виђења њиховог греха. Неки велики Отац је упитан шта би требало да буде дело усамљеног монаха? Он је одговорио: „Твоја умртвљена душа је пред твојим очима, а питаш ли се шта треба да будеш? 111? Плач је суштинска делатност истинског подвижника Христовог; плачући – чинећи то од ступања у подвиг до остварења подвига. Поглед на нечији грех и покајање које је из њега рођено су суштина делатности којој нема краја на земљи: поглед на грех изазива покајање; покајање доноси очишћење; Постепено прочишћено око ума почиње да увиђа такве недостатке и оштећења у целокупном људском бићу које раније, у својој тами, уопште није примећивало. Боже! Даруј нам да видимо своје грехе, тако да наш ум, потпуно привучен пажњом наших сопствених греха, престане да види мане наших ближњих и тако све наше ближње види као добре. Даруј нашим срцима да оставимо погубну бригу за недостатке ближњег, да све своје бриге сјединимо у једну бригу за стицање чистоте и светости заповедане и припремљене од Тебе. Даруј нама, који смо оскврнили одежде душе своје, да их поново убелимо: већ су умивене водама крштења; сада, после скрнављења, треба их опрати сузним водама. Даруј нам да у светлости благодати Твоје видимо разне болести које живе у нама, уништавајући духовне покрете у срцу, уносећи у њега крв и телесна кретања, непријатељска Царству Божијем. Подари нам велики дар покајања, којем претходи и ствара велики дар виђења наших греха. Заштити нас овим великим даровима од понора самообмана, који се отвара у души од њене неприметне и несхватљиве грешности; рађа се из радње непримећене и несхватљиве сладострасности и сујете. Заштити нас овим великим даровима на нашем путу ка Теби, и даруј нам да дођемо до Тебе, који исповедајуће грешнике зовеш и оне који се признају за праведнике одбацујемо, да Тебе у вечном блаженству вечно славимо, Једини Истинити Боже, Избавитељ сужњених, Спаситељ изгубљених. Амин. Шта може бити лепше, пријатније од љубави према ближњем? Љубав је блаженство; мрзети је мука. Цео закон и пророци су усредсређени на љубав према Богу и ближњем (Матеј 22:40). Љубав према ближњем је пут који води ка љубави према Богу: јер се Христос удостојио да се тајанствено обуче са сваким нашим ближњим, и у Христу је Бог (1. посланица Јованова). Немој мислити, љубљени брате, да је заповест љубави према ближњем била тако блиска нашем палом срцу: заповест је духовна, али тело и крв заузеше наше срце; заповест је нова, а наше срце старо. Наша природна љубав је оштећена падом; мора се погубити – Христос то заповеда – и света љубав према ближњему, љубав у Христу, мора се извући из Јеванђеља. Својства нове особе морају бити потпуно нова; никакав стари квалитет му не одговара. Љубав из кретања крви и телесних осећања нема цену пред Јеванђељем. И какву вредност може имати када се, када се крв загреје, заклиње да ће положити душу своју за Господа, а неколико сати касније, када се крв охлади, закуне се да Га не познаје (Мт. 26, 33, 35, 74.)? Јеванђеље одбацује љубав која зависи од кретања крви, од осећања телесног срца. Каже: „Не мислите да сте дошли да донесете мир на земљу; нисте дошли да донесете мир, него мач, јер сам дошао да одвојим човека од оца његовог, и ћерку од мајке њене, и снаху од свекрве њене, и ударим човека на дом његов“ (Матеј 10:34-36). Пад је потчинио срце владавини крви, а кроз крв и владавини владара света. Јеванђеље ослобађа срце од овог заточеништва, од овог насиља, и подводи га под руководство Духа Светога. Дух Свети нас учи да свето волимо ближње. Љубав, запаљена и храњена Духом Светим, је огањ. Ова ватра гаси ватру природне, телесне љубави, оштећену Падом 112. „Ко говори да једно може имати, а друго љубав, вара себе“, рекао је Свети Јован Клима 113. Како је пала наша природа! Свако ко је по природи способан да жарко воли ближњега, мора себи да направи изузетну принуду да би га волео онако како му Јеванђеље заповеда да воли. Најватренија природна љубав лако се претвара у гађење, у непомирљиву мржњу (2. Самуилова 13:15). Природна љубав изражавала се и бодежом. У каквим је чирима наша природна љубав! Какав озбиљан чир на њој - зависност! Срце опседнуто пристрасношћу способно је за сваку неправду, свако безакоње, само да би задовољило своју болну љубав. „Ласкава је мера гадост Господу, а тежина праведности Њему је мила“ (Приче 11:1). Природна љубав пружа свом вољеном само земаљске ствари; она не размишља о небеским стварима. Она је у непријатељству против Неба и Светог Духа; јер Дух захтева распеће тела. Она је у непријатељству против Неба и Светог Духа: јер је под влашћу злог духа, нечистог и изгубљеног духа. Спустимо се Јеванђељу, љубљени брате, погледајмо се у ово огледало! Гледајући у то, одбацимо старе хаљине у које нас је обукао пад, и окитимо се новом хаљином коју нам је Бог припремио. Нова хаљина је Христос. „Који се у Христа крстише, у Христа се обукоше“ (Гал. 3:27). Нова хаљина је Дух Свети. „Обуците се у горњу силу“ (Лука 24:49), рекао је Господ за ову хаљину. Хришћани се облаче у својства Христова кроз дејство сведоброг Духа. Можда је за хришћанина ово хаљина. „Обуците се Господа нашег Исуса Христа, и не угађајте телу по пожуди“ (Рим. 13,14), каже апостол. Прво, вођени Јеванђељем, одбаците непријатељство, огорченост, гнев, осуду и све оно што се директно противи љубави. Јеванђеље нам заповеда да се молимо за своје непријатеље, да благосиљамо оне који проклињу, да чинимо добро онима који мрзе, да ближњему остављамо све шта год он чинио против нас. Ако хоћеш да идеш за Христом, потруди се да својим делима испуниш све ове заповести. Није довољно само са задовољством читати заповести Јеванђеља и дивити се високом моралу који оне садрже. Нажалост, многи су тиме задовољни. Када почнете да испуњавате заповести Јеванђеља, тада ће се владари вашег срца тврдоглаво противити овом испуњењу. Ови владари су: ваше сопствено телесно стање, у коме сте подложни крви и телу, и пали духови, којима је подређена земља – телесно стање човека. Телесна мудрост, њена истина и истина палих духова захтеваће од вас да не изгубите своју част и друге пропадљиве предности и заштитите их. Али морате храбро издржати невидљиву борбу, коју води Јеванђеље, коју води Сам Господ. Жртвујте све да бисте испунили јеванђелске заповести. Без такве донације нећете моћи да их испуните. Господ је рекао својим ученицима: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе“ (Матеј 16:24). Кад је Господ с тобом, надај се победи: Господ не може а да не буде победник. Тражите од Господа победу, тражите је кроз непрестану молитву и плач. И неочекивано дејство благодати ће доћи у твоје срце: одједном ћеш осетити најслађи занос духовне љубави према својим непријатељима. Пред вама је још борба! Такође морате бити храбри! Погледајте предмете своје љубави: да ли вам се много свиђају? Да ли је ваше срце веома везано за њих? Одрекни их се. Господ, законодавац љубави, захтева од тебе ово одрицање, не да би те лишио љубави и вољених, него да би ти, одбацивши телесну љубав, упрљан примесом греха, постао способан да прихватиш духовну, чисту, свету љубав, која је највеће блаженство. Ко је осетио духовну љубав гледаће са гађењем на телесну љубав, као на ружно изобличење љубави. Како се одрећи предмета љубави који су као да су прирасли до самог срца? - кажи Богу о њима: „Они су, Господе, Твоји, а ко сам ја? Нејако створење без значаја." „Данас још лутам земљом, могу на неки начин да будем користан својим најмилијима; сутра ћу, можда, нестати са њеног лица, а ја сам за њих ништа!“ "Хтео ја то или не, долази смрт, долазе друге околности, силом ме отргну од оних које сам сматрао својима, и они више нису моји. Нису били моји сами по себи; постојао је некакав однос између мене и њих; преварен овим ставом, позвао сам их и признао их као своје. Да су заиста моји, заувек би припадали мени." "Створења припадају једном Створитељу: Он је њихов Бог и Господар. Твоје, Господе мој, дајем Теби: присвојио сам их себи погрешно и узалуд." За њих је исправније бити Божији. Бог је вечан, свеприсутан, свемогућ, неизмерно добар. Ономе ко је Његов, Он је највернији, најпоузданији Помоћник и Покровитељ. Бог даје своје човеку: и људи постају своји, неко време по телу, заувек по духу, када је Бог заволео да овај дар да човеку. Истинска љубав према ближњем заснива се на вери у Бога: она је у Богу. „Сви ће они бити једно“, рекао је Спаситељ света свом Оцу, „као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (Јован 17:21). Понизност и оданост Богу убијају телесну љубав. То значи: она живи од уображености и неверја. Урадите оно што можете да је корисно и што закон дозвољава вашим најмилијима; али их увек повери Богу, и твоја слепа, телесна, несвесна љубав ће се мало по мало претворити у духовну, разумну, свету. Ако је твоја љубав противзаконита страст, онда је одбаци као одвратност. Када ваше срце није слободно, то је знак зависности. Када је твоје срце у заточеништву, то је знак луде, грешне страсти. Света љубав је чиста, слободна, сва у Богу. То је дејство Светог Духа који делује у срцу док се чисти. Одбацивши непријатељство, одбацивши зависности, одрекавши се телесне љубави, стекните љубав духовну; „Уклони се од зла и чини добро“ (Пс. 33:15). Поштуј ближњег као слику Божију – поштовање у души, невидљиво другима, очигледно само твојој савести. Нека ваша активност буде тајанствено у складу са вашим духовним расположењем. Поштуј ближњега, не правећи разлику између старости, пола, сталежа, и постепено ће света љубав почети да се јавља у твом срцу. Разлог за ову свету љубав није тело и крв, не привлачност осећања, већ Бог. Они који су лишени славе хришћанства нису лишени друге славе примљене при стварању: они су лик Божији. Ако је лик Божији бачен у страшни пламен пакла, и тамо га морам поштовати. Шта ме брига за пламен, за пакао! Тамо је лик Божији бачен по Божијем суду: мој посао је да задржим поштовање према лику Божијем и тако се спасем од пакла. Покажите поштовање слепом, и губавцу, и душевно оштећеном, и детету, и злочинцу, и незнабошцу, као лику Божијем. Шта те брига за њихове слабости и мане! Пази на себе да ти не недостаје љубави. Као хришћанин, одајте поштовање Христу, који је рекао за нашу поуку и такође ће рећи у одлучивању о нашој вечној судбини: „Шта год учинисте најмањем од ове моје браће, мени учинисте“ (Матеј 25:40). У свом опхођењу са ближњима имајте на уму ову јеванђелску изреку и постаћете поузданик љубави према ближњем. Поузданик љубави према ближњем улази у љубав према Богу. Али ако мислите да волите Бога, али у твом срцу постоји непријатно расположење барем према једном човеку, онда си у тешкој самообмани. „Ако неко говори“, каже Свети Јован Богослов? – јер ја волим Бога, а мрзим брата свога, то је лаж... Ова заповест имама је од Њега, да волиш Бога и волиш брата свога“ (1. Јованова 4:20, 21). Манифестација духовне љубави према ближњем је знак обнове душе Духом Светим: „Знамо“, опет каже Богослов, „да смо од смрти прешли у стомак, да волимо браћу: ко не воли брата свога, остаје у смрти“ (1. Јованова 3, 14). Савршенство хришћанства лежи у савршеној љубави према ближњем. Савршена љубав према ближњем је љубав према Богу, за коју нема савршенства, за коју нема краја у успеху. Успех у љубави према Богу је бескрајан: јер је љубав бесконачан Бог (1. Јованова 4:16). Љубав према ближњем је темељ у изградњи љубави. Вољени брате! Настој да откријеш у себи духовну љубав према ближњима: улазећи у њу, ући ћеш у љубав Божију, на врата васкрсења, врата царства небеског. Амин. Волите Бога онако како је Он заповедио да Га волите, а не како самообманути сањари мисле да Га воле. Не измишљај себи сласти, не покретај своје живце, не распаљује се материјалним пламеном, пламеном крви своје. Богу прихватљива жртва је смирење срца, скрушеност духа. Са гневом, Бог се одвраћа од жртве принесене са охолошћу, са поносним мишљењем о себи, чак и ако је ова жртва била жртва паљеница. Гордост покреће живце, греје крв, узбуђује сањарење, оживљава живот јесени; понизност смирује нерве, кроти кретање крви, уништава сањарење, умртвљује живот падања, оживљава живот Христа Исуса. „Послушност пред Господом је боља од жртве, а покорност је боља од сала овна“, рекао је пророк цару Израиља, који се усудио да Богу принесе погрешну жртву (1. Самуилова 15:22): ако желиш да Богу принесеш жртву љубави, не приноси је намерно, из брзоплетог порива; принеси то са смирењем, у време и место када и где је Господ заповедио. Духовно место на коме је заповеђено да се принесу духовне жртве је смирење 114. Господ је означио истинитим и тачним знацима љубавника и невољника. Рекао је: „Ако Ме ко воли, моје речи ће чувати... Ко Ме не воли, не држи речи мојих“ (Јован 14:23, 24). Да ли желите да научите љубав Божију? Избегавајте свако дело, реч, мисао, осећање забрањено Јеванђељем. Својим непријатељством према греху, које је толико омражено од свесветог Бога, покажи и докажи своју љубав према Богу. Грехе у које упаднеш због слабости, одмах исцели покајањем. Али боље је да покушате да не дозволите да вам се ови греси догоде тако што ћете бити строго будни над собом. Да ли желите да научите љубав Божију? Пажљиво проучите заповести Господње у Јеванђељу и трудите се да их испуњавате самим својим делима, трудите се да јеванђелске врлине претворите у вештине, у своје особине. За љубавника је својствено да прецизно извршава вољу своје вољене. „Заволео сам заповести Твоје више од злата и топаза, зато сам се руководио свим заповестима Твојим, омрзох сваки пут неправде“ (Пс. 119:127, 128), каже Пророк. Ово понашање је неопходно да би се одржала верност Богу. Оданост је неопходан услов љубави. Без овог услова, љубав се раствара. Непрекидним избегавањем зла и испуњавањем јеванђелских врлина – у чему се састоји целокупно јеванђелско морално учење – постижемо љубав Божију. На тај исти начин остајемо у љубави према Богу: „Ако заповести Моје држите, остаћете у љубави Мојој“ (Јован 15:10), рекао је Спаситељ. Савршенство љубави лежи у јединству са Богом; успех у љубави асоцира на необјашњиву духовну утеху, задовољство и просветљење. Али на почетку подвига, ученик љубави мора да издржи тешку борбу са самим собом, са својом дубоко оштећеном природом: зло урођено у природи кроз пад за њега је постало закон, борећи се и бунећи се против Закона Божијег, против закона свете љубави. Љубав према Богу заснива се на љубави према ближњем. Кад ти се избрише сећање на злобу, онда си близу љубави. Када је ваше срце засењено светим, благодатним миром за цело човечанство: тада сте на самим вратима љубави. Али ова врата отвара само Дух Свети. Љубав према Богу је дар Божији у човеку који се припремио да прихвати овај дар чистотом срца, ума и тела. Према степену припреме постоји и степен дара: јер је Бог праведан у својој милости. Љубав према Богу је потпуно духовна: „што је рођено од Духа, то је дух“ (Јован 3:6). „Што је рођено од тела, тело је“ (Јован 3:6): телесна љубав, рођена од крви и меса, има материјална, пропадљива својства. Она је нестална и променљива: њена ватра потпуно зависи од супстанце. Слушајући из Писма да је наш Бог огањ (Јевр. 12,29), да је љубав огањ, и осећајући у себи огањ природне љубави, немојте мислити да је овај огањ исти. Не! Ове ватре су непријатељске једна према другој и гасе се једна од друге 115. „Служимо Богу угодно са страхопоштовањем и страхом, јер је наш Бог огањ који прождире“ (Јевр. 12:28–29). Природна љубав, пала љубав, греје човекову крв, покреће његове живце, буди сањарење; Света љубав расхлађује крв, смирује и душу и тело, увлачи унутрашњег човека у молитвено тиховање, погружава га у занос смирења и духовне сладости. Многи подвижници, грешећи природну љубав за божанску, загрејаше своју крв и распламсаше сањивост. Стање узбуђења врло лако прелази у стање помаме. Они који су били у врелини и махнитости многи су сматрали испуњенима благодаћу и светошћу и били су несрећне жртве самообмане. Таквих подвижника било је много у Западној Цркви, од времена када је пала у папизам, у коме се богохулно приписују човеку Божанска својства, а човеку се даје поклоњење које доликује једном Богу; Ови подвижници су писали многе књиге из свог узаврелог стања, у коме им је махнита самообмана изгледала као божанска љубав, у којој им је расула машта извлачила многе визије које су ласкале њиховој сујети и гордости. Сине источне цркве! Избегавајте читање таквих књига, избегавајте да следите упутства самообманутих. Руковођени Јеванђељем и Светим Оцима истинске Цркве, узнесите се са смирењем на духовне висине Божанске љубави кроз држање заповести Христових. Чврсто знај да је љубав према Богу највиши дар Духа Светога и човек се само чистотом и смирењем може припремити да прихвати овај велики дар, којим се мењају ум, срце и тело. Узалудан је труд, бесплодан је и штетан када тражимо да прерано откријемо у себи високе духовне дарове: оне се благовремено дају од милостивог Бога сталним, стрпљивим, смиреним извршиоцима јеванђелских заповести. Амин. Под знаком часног крста водим вас, браћо, на духовни спектакл. Нека нам вођа буде Антоније, пустињац Египта, велики светитељ Божији. Он је, кроз дејство божанског откровења, једном видео како се ђавоље мреже шире по целом свету да би људе заробиле у пропаст. Видевши да ових мрежа има безброј, са сузама упита Господа: „Господе! Ко може заобићи ове замке и добити спасење?“ 116. Замишљено се удубим у испитивање ђавољих мрежа. Налазе се изван и унутар особе. Једна мрежа је блиско повезана са другом; на другим местима мреже стоје у неколико редова; у другим се праве широке рупе, али које воде до најбројнијих кривина мрежа из којих се бекство чини немогућим. Гледајући вишеслојне мреже, горко плачем! У мени се нехотице понавља питање блаженог пустињца: „Господе! Ко може да се ослободи ових мрежа? Мреже су постављене за мој ум у разним књигама које себе називају светлошћу, али садрже учења о тами, написана под очигледним или скривеним утицајем суморног и свезлог владара света, из извора – ума оштећеног падом, у „лажима људским, у обманама лукавства” (Еф. 4:14), који су у речима „Апостол” (Еф. 4:14) њихови умови.” из ума свога тела“ (Кол. 2, 18). Ближњи мој, у чијој љубави морам да тражим спасење, постаје за мене мрежа која ме хвата у пропаст, када је његов ум ухваћен у мреже учења и мудрости лажи и ласкања. Сам, преварен од владара света, поставља себи мреже чак и у рају, неселективно и безбрижно се трудио да стекне знање, што је за њега било погубно и убитачно, постао је све неселективнији, безобзирнији: он безобразно испија у чаши отровног знања и упија се у себи! знања. Толико је мрежа за моје срце! Видим грубе мреже и танке мреже. Који су од њих опаснији, страшнији? Ја сам збуњен. Рибар је вешт, а ко побегне из грубих мрежа, тај хвата у фине мреже. Крај лова је један: смрт. Мреже су покривене на све могуће начине, одличном уметношћу. Пад је обучен у све врсте тријумфа; људима угађање, лицемерје, сујета – у све врсте врлина. Превара, мрачни шарм, носите маску духовног, небеског. Духовна љубав, често порочна, прекривена је појавом свете љубави; лажна, сањалачка сласт, прошла као духовна сладост. Владар света свим средствима покушава да задржи човека у његовој палој природи: и то је довољно, без грубих падова, да човека учини странцем Богу. Грубо упадање у грех биће потпуно замењено, по тачним ловчевим прорачунима, гордим мишљењем хришћанина о себи, задовољног врлинама пале природе и западањем у самообману, отуђујући се тиме од Христа. Толико је мрежа за тело! Сама - каква мрежа! Како их светски владар користи! Кроз тело, снисходећи његовим понижавајућим склоностима и жељама, приближавамо се лику нијеме животиње. Какав понор! Какав одлазак, какав пад од Божанског подобија! У овај дубоки понор, страшно далеко од Бога, падамо када се препуштамо грубим телесним задовољствима, званим падови због своје грешне тежине. Али мање груба телесна задовољства нису ништа мање штетна. Због њих се напушта брига о души, заборавља се Бог, небо, вечност и сврха човека. Владар света се труди да нас држи у сталној забави, мраку, кроз телесна задовољства! Преко чула, тих врата душе, преко којих она комуницира са видљивим светом, он непрестано уноси у њу чулно задовољство, од њега неодвојиво грех и заточеништво. Музика грми у чувеним земаљским концертима, изражавајући и узбуђујући разне страсти; ове страсти се приказују у земаљским позориштима, узбуђене у земаљским забавама: човек се свим могућим средствима води да ужива у злу које га је убило. У опијености заборавља на Божанско добро које га спасава и крв Богочовечанску којом смо искупљени. Ево слабог обриса мрежа које је владар света поставио да зароби хришћане. Ознака је слаба, али тешко да је у вама, браћо, изазвала оправдани ужас, а у души вам се једва родило питање: „Ко може избећи ове замке?“ Страшна слика још није готова! Ипак, мој кист, вођен Божјом речју, и даље је узбуђен да слика. Шта каже Божја реч? Она објављује предвиђање које се остварује у нашим очима, предвиђање да ће у последњим временима, због „множења безакоња, пропасти љубав многих“ (Матеј 24:12). Неверна реч Божија, чвршћа од неба и земље, објављује нам умножавање у последња времена ђаволских замки и умножавање броја оних који у тим замкама гину. Тачно! Гледам на свет и видим: мреже ђавоље су се умножиле, у поређењу са временима првенства Цркве Христове, умножиле су се у бескрај. Умножиле су се књиге које садрже лажно учење; умови су се умножили, садрже и саопштавају другима лажно учење; следбеници свете Истине су се смањили, умањили до крајности; повећало се поштовање природних врлина доступних Јеврејима и паганима; појавило се поштовање према врлинама које су биле потпуно паганске, супротно самој природи, која је на њих гледала као на зло; појам хришћанских врлина је умањен, а да не говоримо о томе како је њихово стварно испуњење умањено, готово уништено; развио се материјални живот; духовни живот нестаје; телесна задовољства и бриге све време гутају; нема времена ни за сећање на Бога. И све се то претвара у дужност, у закон. Због „повећања безакоња, пресушиће љубав многих“, и оних који би задржали своју љубав према Богу, да зло није било тако свеопште, да се мреже ђавола нису умножиле до тако безбројности. Праведна је била туга блаженог Антонија. Утолико је праведнија туга хришћанина ових времена, када види замке ђавоље; жалосно питање је фундаментално: "Господе! Која особа може заобићи ове замке и добити спасење?" На питање часног пустињца, од Господа је стигао одговор: „Понизност пролази кроз ове мреже, а оне је не могу ни дотакнути. Божански одговор! Како он отклања сваку сумњу из срца, у кратким речима осликава сигуран пут да се победи наш противник, начин да се разбију и униште његове многе сплетене интриге, уређене уз помоћ његових много година и многих злих искустава. Чувајмо ум понизношћу, не дозвољавајући му да неселективно, безобзирно тежи стицању знања, ма како његове вести и значај његових наслова могу привући нашу радозналост. Заштитимо га од теста лажних учења, прекривених именом и маском хришћанског учења. Понизимо га у послушност Цркви, одбацујући сваку мисао која се ставља на ум Христов (2. Кор. 10, 5) на ум Цркве. Испрва је уски пут послушности Цркви жалосни за ум; али води ка ширини и слободи духовног ума, пред којим нестају све умишљене недоследности које налази телесни и духовни ум у строгој послушности Цркви. Нећемо му дозволити да чита о другим духовним стварима, осим у књигама које су писали писци истинске Цркве, за које је сама Црква посведочила да су органи Духа Светога. Онај ко чита свете писце неприметно се причешћује са Духом Светим који обитава у њима и кроз њих говори; Онај ко чита јеретичке писце, чак и ако се окити титулом светих са својим јеретичким домаћином, упознаје се са злим духом прелести 117: за непослушност Цркви, у којој је гордост, упада у замку владара света. Шта радити са срцем? „Хајде да накалемимо гранчицу плодне маслине на ову дивљу маслину, усадимо јој својства Христова, научимо је смирењу Јеванђеља, натерајмо је да прихвати вољу Јеванђеља. Видевши његово неслагање са Јеванђељем, његову сталну противречност, његову сталну противречност у његовој неспоразуму, ми видимо његову неслагање у његовој вољи. огледало, наш пад, оплакићемо га пред Господом, нашим Творцем и Искупитељем, и остаћемо у овој тузи док не видимо своје исцељење скрушеног и понизног срца (Пс. 50:19) поново створи наше срце, и Он ће преобразити срце које непрестано вапи ка Њему у плачу и молитви, из срца које воли гријех у срце које воли, свето. Чувајмо своја телесна осећања, не пуштајући грех кроз њих у кавез своје душе. Обуздајмо радознало око и радознало ухо; Ставимо чврсту узду на мали члан тела, али онај који производи јаке ударе, на наш језик; умиримо бесловесне тежње тела уздржањем, бдењем, трудом, честим сећањем на смрт и пажљивом, непрестаном молитвом. Како су телесна задовољства кратког века! Какав смрад завршавају! Напротив, тело, заштићено уздржањем и очувањем осећања, умивано сузама покајања, освећено честим молитвама, тајанствено се гради у храму Духа Светога, што чини неуспешним све покушаје непријатеља на човека. „Понизност измиче свим замкама ђавола, а они је не могу ни додирнути. 1846. Сергијев Пустин. Почетак 3. Слова Светог Симеона Новог Богослова. Издање Оптине Пустин 1852. године. Цитат Светог Симеона, Новог Богослова, у Слову Никифора Монаха. Филокалија, део 2. – Свети Макарије Велики. Реч 7, гл. 2. Оригинал каже: „ко сања високо са мишљењем да ће то постићи. Овде је употребљен израз за објашњење да би се јасније показало значење речи мишљење. О првом облику пажње и молитве. Филокалија, 1. део. Цхетии-Минеи. новембра 23. дана. Филокалија, део 1. О прелести и тако даље. Фигура говора коју користе становници Санкт Петербурга. Свети Исак Сиријски. Реч 55. Преподобни Симеон, Нови Богослов. Реч о Вери. Филокалија, 1. део. Ладдер. Реч 28, гл. 17. Реч о онима који мисле да ће се делима оправдати, гл. 34, Филокалија, 1. део. Ладдер. Реч 4, гл. 82, 83. Преподобни Варсануфије Велики. Одговор 275. Житије и упутства светог Аполоса. Патерикон Алфабетски. О трећој слици молитве. Филокалија, 1. део. Житије светог Григорија Синаита. Филокалија, 1. део. Предговор Традицији или Повељи скита. Одломак из писма старца Пајсија старцу Теодосију. Пајсијево писмо. Публикација Оптине Пустин. Свети Исак Сиријски. Реч 36. Интервју Светог Максима са Светим Григоријем Синаитским. Преподобни Григорије Синаит. Сл. 108, 128. Филокалија, део 1. Свети Јован Карпатски, гл. 49. Филокалија, 4. део. Реч ИВ, на крају; такође Реч 3. Имитација Томе а а Кемпис, књига 2, гл. 8. Имитација Томе а а Кемпис књига 3, гл. 1. Имитација, књига 3. гл. 3. Живот Теофила, Мучног Пимена и Јована Многострадалног. Патерикон Печерски. „Имитација“, када се први пут појавила, осудила је чак и њена латинска црква, а прогонила га је инквизиција. Прогон је касније заустављен, а претворен у покровитељство када се видело да књига служи као добро средство за пропаганду међу људима који су изгубили право разумевање хришћанства и задржали површан однос према њему. Под именом папске пропаганде подразумевамо ширење концепта папе који папа жели да усађује човечанству о себи, односно концепта врховне, аутократске, неограничене власти папе над светом. Пропаганда, имајући овај циљ, мало обраћа пажњу на квалитет наставе коју предаје; за њу је у прилог све што доприноси њеном циљу – чак и вера у Христа без напуштања вере у идоле. На француском језику, тако способном за сцену, изговара се одушевљена изрека: „Елле аимаит Диеу авец пассион; елле не пенсаит ку’а Диеу; елле не воиаит куе Диеу; елле не лисаит куе л’Евангиле ет л’Имитатион куи ест ун сецонд Евангиле.“ „Ил аиме Диеу, цомме ил аимаит сес маитрессес.“ „Ц'ест авец ле меме цоеур, ку'он аиме ле Цреатеур, оу ла цреатуре куоикуе лес еффетс соиент аусси дифферентс, куе лес објетс. Музе и Аполон су божанства старих пагана, Грка и Римљана; Пагани су овим демонима приписивали покровитељство ликовне уметности. Олонец или Петрозаводска епархија. О другом начину пажње и молитве. Филокалија, 1. део. Предговор схимонаха Василија. Имитација, књига ИИИ, гл. 2. Преподобни авва Доротеј. 2. лекција. Преподобни авва Доротеј, Учење 2. Азбучни патерикон. О авви Пимену Великом. Лествица, Слово 22, гл. 22. Јестира ИВ-ВИИ. Аман, Македонац, био је миљеник и први племић Артаксеркса, краља Персије. Мардохеј, Јудејац, припадао је дворјанима, и, будући да је био дубоке побожности, није дозволио себи да угађа људима, није пузио пред привременим радником. Ово Мардохејево понашање разбеснело је Амана: он је припремио висока вешала да на њему изврши омражени изузетак од опште сервилности. Услед промена земаљских прилика, околности су се промениле, а Аман је обешен на вешала која је подигао за Мардохеја. Свети Исак Сиријски, Беседа 33. Свети Исак Сиријски. Ворд ЛВ. Тропар за велико саслужење. Канон молитве Пресветој Богородици. Преподобни Григорије Синаит. О чарима и тако даље. Доброт., део 1. Свети Калист и Игњатије Ксантопулос, гл. 73. Љубазност, 2. део. Ладдер. Беседа КСВ, гл. 3. Азбучни патерикон. Изрека Светог Пимена Великог. Ладдер. Реч 3 и Реч 15. Патерикон Скитског. - Пречасни авва Доротеј. 2. лекција. Свети Петар Дамаскин. Филокалија, део. О расуђивању. Можда ће вас занимати: