II часть
Traducere automată din original · Arată originalul
Student. Numărați tipurile de amăgire demonică care provin din exercitarea necorespunzătoare a rugăciunii.
Mai mare. Prelest este deteriorarea naturii umane prin minciuni. Amăgirea este starea tuturor oamenilor, fără excepție, produsă de căderea strămoșilor noștri. Suntem cu toții într-o stare de încântare 48 . A ști că aceasta este cea mai mare protecție împotriva iluziei. Cel mai mare farmec este să te recunoști ca fiind liber de amăgire. Toți suntem înșelați, toți suntem înșelați, toți suntem într-o stare falsă, avem nevoie de eliberare prin adevăr. Adevărul este Domnul nostru Isus Hristos (Ioan 8:32, 14:6). Să asimilăm acest Adevăr prin credința în El, să strigăm în rugăciune către acest Adevăr - și Ea ne va scoate din abisul auto-amăgirii și al seducției de către demoni. Starea noastră este tristă! Este o închisoare din care ne rugăm să ne conducem sufletul, să „mărturisim Numele” Domnului (Ps. 145:10). Este acel pământ întunecat în care viața noastră a fost aruncată de vrăjmașul care ne-a invidiat și ne-a persecutat (Ps. 143:3). Este înțelepciunea trupească (Rom. 8:6) și o minte falsă (1 Tim. 6:20), care infectează întreaga lume, care nu-și recunoaște boala, proclamând-o ca sănătate înfloritoare. Este „carne și sânge, care nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu” (1 Cor. 15:50).
Este moartea veșnică, vindecată și distrusă de Domnul Isus, Care este „învierea și viața” (Ioan 11:25). Aceasta este condiția noastră. Vederea lui este un nou motiv de plâns. Strigăm către Domnul Isus, ca El să ne scoată din închisoare, să ne scoată din abisurile pământului și să ne smulgă din fălcile morții. „Domnul nostru Iisus Hristos”, spune călugărul Simeon, Noul Teolog, „a coborât la noi pentru că a vrut să ne scoată din robie și din „cea mai rea amăgire” 49.
Student . Această explicație nu este destul de accesibilă conceptelor mele: am nevoie de o explicație mai simplă, mai aproape de înțelegerea mea.
Mai mare. Îngerul căzut a folosit „minciunile” ca mijloc de a distruge rasa umană (Geneza 3:13). Din acest motiv, Domnul l-a numit pe diavol „minciună, tată al minciunii și ucigaș din timpuri imemoriale” (Ioan 8:44). Domnul a legat strâns conceptul de minciună cu conceptul de crimă, deoarece acesta din urmă este o consecință indispensabilă a celui dintâi. Cuvântul „din timpuri imemoriale” indică faptul că minciunile au servit de la bun început ca un instrument pentru ca diavolul să comită crimă și îi servește constant ca un instrument pentru crimă, pentru distrugerea oamenilor. Începutul răului este un gând fals! Sursa auto-amăgirii și a iluziei demonice este un gând fals! Cauza diferitelor vătămări și distrugeri este un gând fals! Prin minciuni, diavolul a lovit omenirea cu moartea veșnică chiar la rădăcini, în strămoșii ei. Strămoșii noștri au fost înșelați, adică au recunoscut o minciună ca adevăr și, acceptând o minciună sub masca adevărului, s-au păgubit cu un păcat de moarte incurabil, la care a fost martoră și strămoșia noastră. „Șarpele m-a înșelat”, a spus ea, „și am murit” (Geneza 3:13).
De atunci, firea noastră, infectată cu otrava răului, se străduiește „voluntar” și „involuntar” spre rău, care pare a fi bine și plăcere pentru o voință distorsionată, o minte pervertită, un sentiment pervertit al inimii. În mod arbitrar, pentru că mai avem o rămășiță de libertate în alegerea binelui și a răului. Involuntar, pentru că această rămășiță de libertate nu acționează ca libertate deplină; el operează sub influența inerentă a coruperii păcatului. Ne naștem așa; nu putem să nu fim așa și, prin urmare, toți, fără nicio excepție, suntem într-o stare de auto-amăgire și amăgire demonică. Din această viziune asupra stării oamenilor în raport cu binele și răul, stare care aparține în mod necesar fiecărei persoane, urmează următoarea definiție a amăgirii, explicând-o cu toată satisfacția: „amăgirea este asimilarea de către o persoană a unei minciuni pe care a acceptat-o ca adevăr”.
Farmecul acționează inițial asupra modului de gândire; După ce a fost acceptat și, după ce a distorsionat modul de gândire, este imediat comunicat inimii, distorsionând senzațiile inimii; După ce a stăpânit esența unei persoane, se revarsă peste toate activitățile sale, otrăvind corpul însuși, așa cum este legat inextricabil de Creator cu sufletul. Starea de amăgire este o stare de distrugere sau moarte veșnică.
De la căderea omului, diavolul a avut constant acces liber la el 50. Diavolul are dreptul la acest acces: la puterea sa, prin ascultarea de el, omul s-a supus în mod arbitrar, respingând ascultarea de Dumnezeu. Dumnezeu l-a răscumpărat pe om. Omul răscumpărat i se dă libertatea de a asculta fie de Dumnezeu, fie de diavol, iar pentru ca această libertate să se manifeste spontan, diavolului i se dă acces la om. Este foarte firesc ca diavolul să folosească toate eforturile pentru a menține o persoană în aceeași atitudine față de sine, sau chiar pentru a-l aduce într-o mai mare sclavie. Pentru a face acest lucru, el folosește arma sa anterioară și mereu prezentă - minciunile. El încearcă să ne seducă și să ne înșele, bazându-se pe starea noastră de auto-amăgire; pasiunile noastre - aceste atracții dureroase - le pune în mișcare; cererile lor distructive sunt îmbrăcate în plauzibilitate și sunt întărite pentru a ne înclina spre satisfacerea pasiunilor.
Cel care este credincios Cuvântului lui Dumnezeu nu-și permite această satisfacție, înfrânează patimile, respinge atacurile vrăjmașului (Iacov 4:7); acționând sub călăuzirea Evangheliei împotriva propriei sale amăgiri, îmblânzind patimile, distrugând astfel treptat influența spiritelor căzute asupra lui însuși, el iese încetul cu încetul din starea de amăgire în tărâmul adevărului și al libertății (Ioan 8:32), a cărei plenitudine este eliberată prin umbrirea harului divin. Cel care este necredincios învățăturilor lui Hristos, urmând propria sa voință și rațiune, se supune vrăjmașului și trece de la o stare de amăgire de sine la o stare de amăgire demonică, își pierde restul libertății și intră în supunere completă față de diavol. Starea oamenilor aflați în amăgire demonică poate fi foarte diversă, corespunzătoare pasiunii prin care o persoană este sedusă și înrobită, corespunzătoare gradului în care o persoană este înrobită de pasiune. Dar toți cei care au căzut în amăgire demonică, adică prin dezvoltarea propriei amăgiri de sine, care au intrat în comunicare cu diavolul și înrobirea lui, sunt în amăgire, sunt biserici și unelte ale demonilor, victime ale morții veșnice, ale vieții în închisorile iadului.
Student . Numărați tipurile de amăgire demonică care provin din exercitarea necorespunzătoare a rugăciunii.
Mai mare. Toate tipurile de amăgire demonică la care este supus ascetul rugăciunii provin din faptul că pocăința nu este pusă la baza rugăciunii, că pocăința nu a devenit izvorul, sufletul, scopul rugăciunii. „Dacă cineva”, spune Sfântul Grigorie Sinaitul în articolul de mai sus, „cu aroganță bazată pe îngâmfare 51 visează să atingă stări înalte de rugăciune și a dobândit o gelozie care nu este adevărată, ci satanică, diavolul îl încurcă convenabil cu mrejele, ca slujitorul său”. Oricine se străduiește să se înalțe la căsătoria Fiului lui Dumnezeu, nu în haine curate și strălucitoare, aranjate prin pocăință, ci direct în zdrențe, în stare de bătrânețe, păcătoșenie și amăgire de sine, este aruncat în întuneric total, în amăgirea demonică. „Vă sfătuiesc”, spune Mântuitorul celor chemați la preoția taitică, „să cumpărați de la Mine aur aprins cu foc, ca să vă îmbogățiți și să vă îmbrăcați cu o haină albă, ca să nu apară rușinea goliciunii voastre; și să vă ungeți ochii senzuali și ochii minții voastre cu coluria lacrimilor: să vă pedepsesc, pe cei ce iubesc, să fiți pedepsiți. gelos și pocăiți” (Apoc. 3:18–19).
Pocăința și tot ceea ce constă în ea, cum ar fi regretul sau boala duhului, plânsul inimii, lacrimile, condamnarea de sine, amintirea și anticiparea morții, judecata lui Dumnezeu și chinul veșnic, sentimentul prezenței lui Dumnezeu, frica de Dumnezeu - acestea sunt darurile lui Dumnezeu, darurile de mare preț, darurile inițiale și de bază ale darurilor de bază și veșnice. Fără a le primi mai întâi, este imposibil să oferi cadouri ulterioare. „Oricât de sublime ar fi isprăvile noastre”, spunea Sfântul Ioan Climac, „dar dacă nu am dobândit o inimă bolnavă, atunci aceste isprăvi sunt false și în zadar” 52 . Pocăința, regretul, plânsul sunt semne, sunt dovezi ale corectitudinii isprăvii rugăciunii; absența lor este un semn de abatere în direcția greșită, un semn de auto-amăgire, amăgire sau infertilitate. Una sau alta, adică amăgirea sau infertilitatea, constituie o consecință inevitabilă a exercițiului necorespunzător în rugăciune, iar exercițiul nepotrivit în rugăciune este inseparabil de auto-amăgire.
Cea mai periculoasă imagine greșită a rugăciunii este atunci când persoana care se roagă prin puterea imaginației își creează propriile vise sau imagini, împrumutându-le, aparent, din Sfintele Scripturi, dar în esență din propria condiție, din căderea sa, din păcătoșenia, din auto-amăgirea - cu aceste imagini își măgulește îngâmfarea, deșertăciunea, aroganța, mândria, el însuși înșelă. Este evident că tot ceea ce a creat prin visarea naturii noastre căzute, pervertit de căderea naturii, nu există cu adevărat - există ficțiune și o minciună, atât de caracteristice și atât de iubite de îngerul căzut. Visătorul, de la primul pas pe calea rugăciunii, pleacă de la tărâmul adevărului, intră în tărâmul minciunii, tărâmul Satanei și se supune în mod arbitrar influenței lui Satana.
Sfântul Simeon, Noul Teolog, descrie rugăciunea visătorului și roadele ei astfel: „El își ridică mâinile, ochii și mintea la cer, își imaginează în mintea lui - ca Klopstock și Milton - conferințe divine, binecuvântări cerești, ordine ale sfinților Îngeri, sate ale sfinților, pe scurt, tot ceea ce el adună în imaginația sa, pe scurt, ceea ce el adună în imaginația sa divină. rugăciunea, se uită la cer, cu toate acestea îi trezește sufletul la dorința și iubirea divină, uneori vărsă lacrimi și plânge, astfel, încetul cu încetul, inima lui devine mândră, fără să-și înțeleagă mintea, își închipuie că ceea ce face este rodul harului divin pentru mângâierea lui, și se roagă lui Dumnezeu să-i dea tăcerea, chiar și în această lucrare tăcerea nebuniei, dacă nu i se întâmplă, însă, îi este imposibil să atingă vreodată rațiunea și virtutea spirituală.
Astfel, cei care au văzut lumina și strălucirea cu acești ochi trupești, cei care au mirosit tămâia cu simțul mirosului și cei care au auzit voci cu urechile au fost înșelați. Unii dintre ei s-au înfuriat și s-au mutat din loc în loc, afectați psihic; alții l-au acceptat pe demon, s-au transformat într-un înger strălucitor, au fost înșelați și au rămas necorectați, nici până la capăt, neprimind sfatul niciunuia dintre frați; unii dintre ei, învățați de diavol, s-au sinucis: unii au căzut în prăpastie, alții s-au spânzurat. Și cine poate socoti diferitele înșelăciuni ale diavolului cu care el înșală și care sunt de nepătruns? Totuși, din ceea ce am spus, orice persoană rezonabilă poate afla ce rău vine din acest mod de rugăciune. Dacă vreunul dintre cei care îl folosesc nu este supus niciuna dintre dezastrele menționate mai sus din cauza conviețuirii cu frații, pentru că majoritatea pustnicilor care trăiesc singuri sunt expuși unor asemenea dezastre, dar o astfel de persoană își petrece întreaga viață fără succes” 53 .
Toți Sfinții Părinți, care au descris isprava rugăciunii mintale, interzic nu numai alcătuirea de vise arbitrare, ci și să ne închinăm cu voință și compasiune în fața viselor și fantasmelor care ni se pot prezenta pe neașteptate, indiferent de voința noastră. Iar acest lucru se întâmplă în timpul faptei rugăciunii, mai ales în tăcere. „Nu accepta”, spune Sfântul Grigorie Sinaiul, „dacă vezi ceva, cu ochii sau cu mintea senzuală, în afară sau înăuntrul tău, fie că este chipul lui Hristos, fie un Înger, fie vreun Sfânt, fie dacă ți se arăta lumină... Fii atent și precaut! Nu-ți permite să te încrezi în nimic, nu-ți exprima simpatie și consimțământ, nu te grăbi, chiar dacă este adevărat și încredere; străin de ea, păstrându-ți în mod constant mintea fără formă, neformând nicio imagine și neîntipărită de nicio imagine.
Cel care vede ceva în gând sau senzual, chiar dacă ar fi fost de la Dumnezeu, și îl acceptă în grabă și convenabil, cade în amăgire, dezvăluindu-și cel puțin înclinația și capacitatea de amăgire, ca unul care acceptă fenomenele rapid și frivol. Începătorul trebuie să acorde toată atenția unei singure acțiuni a inimii, să recunoască această acțiune ca neatrăgătoare și să nu accepte nimic altceva decât în momentul intrării în lipsă de pasiune. Dumnezeu nu este supărat pe cineva care, temându-se de amăgire, se urmărește cu o precauție extremă, chiar dacă nu acceptă ceva trimis de la Dumnezeu fără să examineze cu toată atenția ceea ce a fost trimis; dimpotrivă, Dumnezeu îl laudă pe acesta pentru chibzuința sa." 54. Sfântul Amfilohie, care a intrat în monahism din tinerețe, a fost cinstit în anii maturității și la bătrânețe să ducă o viață de pustnic în deșert. Închizându-se într-o peșteră, a practicat tăcerea și a obținut mare succes. Când „patruzeci și ani de viață a lui i s-a împlinit în noaptea lui s-a împlinit. Amfilochie du-te în oraș și hrănește oile spirituale.
Amphilochius a rămas concentrat pe sine și nu a acordat atenție poruncii Îngerului. În noaptea următoare, Îngerul a apărut din nou și a repetat porunca, adăugând că este de la Dumnezeu. Și iar Amfilohie nu a ascultat de Înger, temându-se să nu fie înșelat și amintindu-și cuvintele Apostolului că și Satana va fi transformat într-un Înger strălucitor (2 Cor. 11:14). În a treia noapte, Îngerul s-a arătat din nou și, după ce l-a confirmat pe Amfilohie cu lauda lui Dumnezeu, netolerant față de duhurile lepădate, l-a luat de mână pe bătrân, l-a scos din chilie și l-a dus la biserica care era în apropiere. Ușile bisericii s-au deschis de la sine. Biserica era luminată de lumina cerească; La ea au participat mulți oameni sfinți în haine albe, cu fețe în formă de soare. L-au hirotonit pe Amfilohie episcop al orașului Iconium 55. Cu comportamentul opus, călugării Isaac și Nikita din Pechersk, noi și fără experiență în viața pustnicească, au fost supuși unui dezastru teribil, încrezându-se nechibzuit în fantoma care li s-a prezentat. Primului i s-au arătat strălucitori o mulțime de demoni; unul dintre demoni a luat forma lui Hristos, ceilalți – forma sfinților îngeri.
Cel de-al doilea a fost sedus de demon, mai întâi cu parfum și glas, ca de la Dumnezeu, apoi arătându-i aparent sub forma unui Înger 56 . Călugărilor cu experiență în viața monahală, călugării cu adevărat sfinți, le este mult mai frică de amăgire, mult mai neîncrezătoare în ei înșiși, decât novicii, mai ales acei novici care sunt copleșiți de fervoarea pentru faptele eroice. Cu dragoste din inimă, călugărul Grigore Sinai îl avertizează pe omul tăcut împotriva amăgirii, pentru care a fost scrisă cartea sa: „Vreau să ai o înțelegere clară a amăgirii; vreau acest lucru pentru a te putea proteja de amăgire, astfel încât, într-o încercare care nu este luminată de cunoștințe adecvate, să nu-ți provoci un mare rău, să nu-ți distrugi în mod convenabil voința liberă a sufletului, în special a oponentului nostru. cei neexperimentați, noi în ispravă, parcă stăpâniți încă de demoni” 57 . Cât de adevărat este! Liberul nostru arbitru este înclinat și atras spre amăgire, deoarece orice amăgire ne măgulește îngâmfarea, vanitatea, mândria noastră.
„Demonii sunt în apropiere și îi înconjoară pe novici și pe cei autoinițiați, răspândind rețele de gânduri și vise dăunătoare, creând abisuri de căderi. Orașul novicilor - întreaga ființă a fiecăruia dintre ei - este încă în posesia barbarilor... Din frivolitate, nu cădea repede în ceea ce ți se pare, ci rămâi „grele și binele cu multă considerație, ținând cont de răul...” acțiunile harului sunt clare; pe demon nu le poate învăța blândețea, liniștea sau ura față de lume, el nu supune patimile și pofta; Acțiunile lui: „aroganță” – aroganță, pompozitate – „înalt la minte, asigurare, într-un cuvânt, toate tipurile de răutate. Prin acțiune poți cunoaște lumina care a strălucit în sufletul tău, fie că este a lui Dumnezeu sau de la Satana” 58 . Trebuie să știți că o astfel de considerație aparține călugărilor de succes și nu începătorilor.
Monahul Sinaitul vorbește, deși cu un novice, dar cu un novice în viața tăcută, care a fost bătrân atât în monahism, cât și în vârstă trupească, după cum se vede din carte.
Student. Ați văzut vreodată pe cineva intrând în iluzie demonică din dezvoltarea viselor cu ochii deschisi în timp ce practica rugăciunea?
Mai mare. Sa întâmplat. Un anume oficial care locuia la Sankt Petersburg a fost angajat într-o ispravă intensă de rugăciune, care l-a adus într-o stare extraordinară. El a dezvăluit despre isprava sa și consecințele acesteia protopopului de atunci al Bisericii Mijlocirea Maicii Domnului din Kolomna. Protopopul, după ce a vizitat o anumită mănăstire a eparhiei Sankt Petersburg, a cerut unuia dintre călugării acelei mănăstiri să discute cu un oficial. „Situația ciudată în care a venit oficialul de la ispravă”, a spus pe bună dreptate protopopul, „poate fi explicată mai convenabil de către locuitorii mănăstirii, deoarece sunt mai familiarizați cu detaliile și accidentele isprăvii ascetice”. Călugărul a fost de acord. După ceva timp, oficialul a ajuns la mănăstire. Am fost prezent și în timpul convorbirii lui cu călugărul. Oficialul a început imediat să vorbească despre viziunile sale - că vede constant lumina din icoane în timpul rugăciunii, aude un parfum, simte o dulceață extraordinară în gură și așa mai departe. Călugărul, după ce a ascultat această poveste, l-a întrebat pe oficial: „Te-ai gândit vreodată să te sinucizi?” - „De ce!
- oficialul a răspuns: „Am fost deja aruncat în Fontanka, dar m-au scos afară”. S-a dovedit că oficialul a folosit imaginea rugăciunii descrisă de Sfântul Simeon, a încins imaginația și sângele, iar o persoană devine foarte capabilă de post intens și priveghere. La starea de auto-amăgire, aleasă în mod arbitrar, diavolul a adăugat propria sa acțiune, asemănătoare acestei stări, - iar auto-amăgirea umană s-a transformat într-o evidentă amăgire demonică. Funcționarul a văzut lumina cu ochii trupești; parfumul și dulceața pe care le simțea erau și ele senzuale. În schimb, viziunile Sfinților și stările lor supranaturale sunt complet spirituale 60: ascetul este făcut capabil de ele nu înainte de deschiderea ochilor sufletului prin harul divin, iar alte sentimente ale sufletului, până acum inactive, iau parte și la viziunea plină de har a Sfinților; apoi când corpul trece de la o stare pasională la o stare nepasională.
Călugărul a început să-l convingă pe oficial să renunțe la metoda de rugăciune pe care o folosea, explicând atât incorectitudinea metodei, cât și incorectitudinea stării transmise prin metodă. Oficialul s-a opus cu înverșunare sfatului. „Cum pot refuza harul evident!” - a obiectat el.
Ascultând poveștile oficialului despre el însuși, mi-a părut inexplicabil de rău pentru el și, în același timp, mi s-a părut cumva amuzant. De exemplu, i-a pus călugărului următoarea întrebare: „Când saliva din gura mea crește din cauza abundenței de dulceață, începe să picure pe podea: nu este acesta un păcat?” Exact: cei care sunt în amăgire demonică își trezesc regrete pentru ei înșiși, deoarece nu le aparțin lor și sunt, în minte și inimă, captivi unui spirit rău, respins. Sunt și o priveliște amuzantă: sunt ridiculizate de spiritul rău care i-a pus stăpânire, care i-a adus într-o stare de umilință, ademenindu-i cu vanitate și aroganță. Sedușii nu-și înțeleg nici captivitatea, nici ciudățenia comportamentului lor, oricât de evidentă ar fi această captivitate, această ciudățenie a comportamentului.
Am petrecut iarna anilor 1828-1829 în Schitul Ploshchanskaya 62. În acea vreme trăia un bătrân care era în amăgire. Și-a tăiat mâna, sperând să împlinească porunca Evangheliei și a spus oricui avea grijă să-l asculte că mâna tăiată a devenit moaște sfinte, că ea a fost păstrată și cinstita splendid în Mănăstirea Simonov din Moscova, că el, bătrânul, fiind în Schitul Ploshchanskaya, cinci sute de verste de la Simonteșov, a simțit mâna cu bretele Simonteșov. Bătrânul a început să se cutremure și a început să șuiera foarte tare; a recunoscut acest fenomen ca fiind rodul rugăciunii, dar publicului i se părea o perversiune a lui însuși, demnă doar de regret și râs. Copiii care au locuit în mănăstire ca orfani s-au amuzat de acest fenomen și l-au copiat în fața ochilor bătrânului. Bătrânul se înfuria, se repezi la un băiat sau altul și îi trage de păr. Niciunul dintre venerabilii călugări ai mănăstirii nu l-a putut asigura pe bărbatul sedus că se află într-o stare de fals, în tulburare psihică.
Când oficialul a plecat, l-am întrebat pe călugăr: „Ce i-a dat ideea să-l întrebe pe oficial despre tentativa de sinucidere?” Călugărul a răspuns: „Așa cum în mijlocul plângerii după Dumnezeu vin momente de extraordinară liniște a conștiinței, care este mângâierea celor care plâng, tot așa în mijlocul plăcerii false oferite de amăgirea demonică, vin momente în care amăgirea este parcă dezvăluită și se lasă gustată așa cum este. Aceste momente sunt groaznice și amarul este produs de această amarănie! insuportabil. Prin această stare în care duce amăgirea, ar fi cel mai ușor să o recunoști”. sedus și ia măsuri pentru a se vindeca. Vai! începutul amăgirii este mândria, iar roada ei este mândria abundentă. Persoana sedusă, recunoscându-se ca un vas al harului divin, disprețuiește avertismentele mântuitoare ale vecinilor săi, după cum a notat Sfântul Simeon. Între timp, atacurile de disperare devin din ce în ce mai puternice; în cele din urmă, disperarea se transformă în nebunie și se termină cu sinucidere.
La începutul acestui secol, schemamonahul Teodosie a lucrat în Schitul Sofronius 63, atrăgând respectul atât al frăției, cât și al laicilor prin stilul său de viață strict și ridicat. Într-o zi și-a imaginat că fusese prins în ceruri. La sfârșitul vedeniei, s-a dus la stareț, a povestit în detaliu despre minune și a adăugat o expresie de regret că s-a văzut doar pe sine în paradis și nu a văzut pe niciunul dintre frați. Această trăsătură a scăpat din atenția starețului; El i-a chemat pe frați, în contriție de duh, le-a vorbit despre viziunea călugărului-schemă și i-a îndemnat la o viață mai sârguincioasă și mai plăcută lui Dumnezeu. După ceva timp, lucruri ciudate au început să fie descoperite în acțiunile schemamonahului. S-a încheiat cu el a fost găsit spânzurat în celula lui.
Am avut următorul incident demn de remarcat. Într-o zi, am fost vizitat de ieroschemamonahul athonit, care se afla în Rusia, adunând. Ne-am așezat în celula mea de primire și el a început să-mi spună: „Roagă-te pentru mine, părinte: dorm mult, mănânc mult”. Când mi-a spus asta, am simțit căldura emanată de el, motiv pentru care i-am răspuns: „Nu mănânci mult și nu dormi prea mult; dar este ceva special la tine?” și l-am rugat să intre în celula mea interioară. Mergând în fața lui și deschizând ușa chiliei interioare, m-am rugat mental lui Dumnezeu să-mi acorde sufletului meu neted beneficiul de la ieroschemamonahul Athos, dacă este un adevărat slujitor al lui Dumnezeu. Exact: am observat ceva special la el. În celula interioară ne-am așezat din nou să vorbim și am început să-l întreb: „Fă-mi o favoare, învață-mă să mă rog.
Locuiești în primul loc monahal de pe pământ, printre mii de călugări: într-un asemenea loc și într-o adunare atât de mare de călugări trebuie să existe cu siguranță cărți de rugăciuni grozave care cunosc rugăciunea tainică și o învață vecinilor, urmând exemplul lui Grigore Sinaitul și Palama, după exemplul multor alte lămpi athonite." a început să-mi învețe metoda de mai sus, văd: este într-o căldură groaznică, în auto-amăgire, în amăgire, am început să-i ofer treptat, în rang de mentor! Athos să-mi explice această învățătură, văd: el este complet neobișnuit cu învățătura Părinților despre rugăciune.
Dacă locuiți în Sankt Petersburg, nu locuiți la ultimul etaj, ci cu siguranță la partea de jos.” „De ce este așa?” - a obiectat Afonets. „Pentru că”, i-am răspuns, „dacă îngerii se hotărăsc dintr-o dată să te ducă de la Sankt Petersburg la Athos și te vor duce de la etajul superior și te aruncă, vei fi ucis de moarte; dacă te poartă de la etajul de jos și te lasă să te arunce, te vei face doar rău.” „Închipuiți-vă”, a răspuns Athos, „de câte ori, când stăteam în rugăciune, mi-a venit gândul viu că îngerii mă vor prinde și mă vor pune pe Athos!” S-a dovedit că ieroschemamonahul poartă lanțuri, cu greu doarme, mănâncă puțină mâncare, simte atâta căldură în corp încât iarna nu are nevoie de haine calde. Spre sfârșitul conversației, mi-a trecut prin minte să fac următoarele: am început să-l întreb pe Athos, ca el, ca un mai rapid și ascet, să încerce pe el însuși metoda predată de Sfinții Părinți, care constă în faptul că în timpul rugăciunii mintea trebuie să fie complet străină de orice visare cu ochii deschiși, să se cufunde cu totul în cuvintele lui Climacus și ale rugăciunii conținute de Ioan, în cuvintele din rugăciunea Sf. în cuvintele rugăciunii 64.
În același timp, inima contribuie de obicei la minte cu un sentiment mântuitor de tristețe pentru păcate, așa cum a spus călugărul Marcu Ascetul: „Mintea care nu este distrasă de rugăciune asuprește inima: „Dar Dumnezeu nu va disprețui o inimă smerită și smerită” (Ps. 50:19)” 65. „Când mi-am spus despre rodul Athosului”, „Când mi-ai spus rodul Athosului”. pentru mine, o astfel de experiență este incomodă din cauza vieții distractive pe care o duc.” Locuitorul Athos a fost de acord cu propunerea mea. Câteva zile mai târziu vine la mine și îmi spune: „Ce mi-ai făcut?” - "Si ce?" - „Dar când am încercat să mă rog cu atenție, îngrădindu-mi mintea în cuvintele rugăciunii, toate viziunile mi-au dispărut și nu mă mai pot întoarce la ele.” Mai departe, într-o discuție cu Afonets, nu am văzut acea aroganță și acea insolență care s-a remarcat foarte mult la el la prima întâlnire și care se observă de obicei la oamenii care sunt în auto-amăgire, închipuindu-și că sunt sfinți sau au succes spiritual. Locuitorul Athos și-a exprimat chiar dorința de a auzi singur sfatul meu sărac.
Când l-am sfătuit să nu se deosebească de ceilalți călugări, pentru că o asemenea diferență duce la aroganță, 66 și-a scos lanțurile și mi le-a dat. O lună mai târziu m-a vizitat din nou și mi-a spus că căldura din corpul lui s-a oprit, că are nevoie de haine calde și că a dormit mult mai mult. În același timp, el a spus că pe Muntele Athos mulți, inclusiv cei care se bucură de slava sfințeniei, folosesc metoda de rugăciune care a fost folosită de el - o învață și altora. Nu e de mirare! Sfântul Simeon, Noul Teolog, care a trăit cu opt secole înaintea timpului nostru, spune că foarte puțini oameni se angajează în rugăciune atentă 67 . Călugărul Grigore Sinaitul, care a trăit în secolul al XIV-lea după nașterea lui Hristos, când a ajuns pe Muntele Athos, a constatat că numeroșii săi monahali nu aveau concept de rugăciune mintală, ci erau angajați doar în isprăvi fizice, făcând rugăciuni doar oral și public 68.
Călugărul Nilus din Sorsky, care a trăit la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea, vizitând și Muntele Athos, spune că în vremea lui numărul cărților de rugăciuni atente a devenit extrem de limitat 69. Bătrânul, arhimandritul Paisiy Velichkovsky s-a mutat pe Muntele Athos din Moldova în 1747, a făcut cunoștință cu toate mănăstirile și a făcut cunoștință cu toate mănăstirile. a stat de vorbă cu mulți bătrâni, care au fost recunoscuți de opinia generală a Sfântului Munte drept cei mai experimentați și sfinți călugări. Când a început să-i întrebe pe acești călugări despre cărțile Sfinților Părinți care scriau despre rugăciunea mintală, s-a dovedit că ei nu numai că nu știau despre existența unor astfel de Scripturi, dar nici măcar nu cunoșteau numele sfinților Scriitori; la vremea aceea Filocalia nu fusese încă tipărită în limba greacă 70 . Rugăciunea atentă necesită sacrificiu de sine și puțini oameni îndrăznesc să se jertfească. Închis în atenție, într-o stare de nedumerire la vederea păcătoșeniei sale, incapabil de verbozitate și, în general, de efect și de acțiune, celor care nu-și cunosc isprăvirea misterioasă li se pare cumva ciudat, misterios, insuficient în toate privințele.
Este ușor să te despărți de opinia lumii! Și cum poate lumea să recunoască ascetul rugăciunii adevărate, când isprava în sine este complet necunoscută lumii? Fie că este o chestiune de auto-amăgire! Nu mănâncă, nu bea, nu doarme, iarna se plimbă în sutană, poartă lanțuri, vede vedenii, învață și denunță pe toți cu obrăznicie îndrăzneață, fără nicio corectitudine, fără simț sau sens, cu o căldură sângeroasă, materială, pasională, și din cauza acestei călduri triste, dezastruoase. Sfânt și nimic mai mult! Un gust și o atracție față de astfel de oameni în societatea umană s-a remarcat de multă vreme: „Veți primi”, scrie apostolul Pavel către Corinteni, „dacă vă înrobește cineva, dacă vă devorează cineva, dacă vă bate cineva pe prost, dacă vă plesnește cineva, dacă se laudă cineva pe sine” (2 Cor. 11:20). Mai mult, sfântul Apostol spune că, fiind în Corint, nu se putea comporta cu îndrăzneală și insolență: comportamentul său era întipărit de modestie, „smerenia și liniștea lui Hristos” (2 Cor. 10:1).
Majoritatea asceților Bisericii de Apus, proclamați de ea ca fiind cei mai mari sfinți – după căderea ei de la Biserica Răsăriteană și după retragerea Duhului Sfânt din ea – s-au rugat și au realizat viziuni, false, desigur, în modul pe care l-am menționat. Acești sfinți imaginari se aflau în cea mai teribilă amăgire demonică. Prelest este deja ridicat în mod natural pe baza blasfemiei, cu care ereticii au pervertit credința dogmatică. Comportamentul asceților latinismului, copleșiți de amăgire, a fost mereu frenetic, datorită unei fervorii materiale, pasionale extraordinare. Acesta a fost statul lui Ignatius de Loyola, fondatorul Ordinului Iezuit. Imaginația lui era atât de aprinsă și sofisticată încât, așa cum a afirmat el însuși, nu trebuia decât să-și dorească și să folosească o oarecare tensiune pentru ca iadul sau raiul să apară în fața ochilor lui, după dorința lui.
Apariția raiului și a iadului nu a fost realizată printr-un act al imaginației umane; Numai acţiunea imaginaţiei umane nu este suficientă pentru aceasta: fenomenul s-a realizat prin acţiunea demonilor, care au adăugat acţiunea lor abundentă la acţiunea umană insuficientă, cuplată acţiunea cu acţiunea, completând acţiunea cu acţiune, pe baza liberului arbitru al omului, care alesese şi adoptase o direcţie falsă. Se știe că adevăraților sfinți ai lui Dumnezeu li se acordă viziuni numai prin bunăvoința lui Dumnezeu și prin acțiunea lui Dumnezeu, și nu prin voința omului și nu prin propriul său efort - ele sunt acordate pe neașteptate, foarte rar, în cazuri de nevoie deosebită, după minunata prevedere a lui Dumnezeu, și nu ca și cum s-ar fi întâmplat 71 . Isprava intensificată a celor aflați în amăgire stă de obicei alături de depravarea profundă. Corupția servește ca evaluare a flăcării care aprinde pe cei sedusți. Acest lucru este confirmat de poveștile istoriei și de mărturia Părinților.
„Cel care vede spiritul amăgirii în fenomenele care i se prezintă”, spunea călugărul Maxim Kapsokalivit, „este foarte des expus furiei și mâniei; tămâia smereniei sau rugăciunii, sau lacrimile adevărate nu-și au locul în el. Dimpotrivă, el se laudă constant cu virtuțile sale, este zadarnic și se complace mereu în patimi nelegiuite”72.
Student. Incorectitudinea acestei metode de rugăciune și legătura ei cu auto-amăgirea și prelucrarea sunt clare; avertizează-mă împotriva altor tipuri de rugăciune incorectă și a stării false asociate cu acestea.
Mai mare. Așa cum acțiunea greșită cu mintea duce la auto-amăgire și amăgire, tot așa și acțiunea greșită cu inima duce la ele. Plin de mândrie nesăbuită, dorința și dorința de a vedea viziuni spirituale cu o minte care nu este curățată de patimi, neînnoită și nu recreată de dreapta Duhului Sfânt; plină de aceeași mândrie și nesăbuință, dorința și dorința inimii de a se bucura de senzații sfinte, spirituale, divine, atunci când este încă complet incapabilă de asemenea plăceri. Așa cum o minte necurată, dorind să vadă viziuni divine și neputând să le vadă, își compune din ea însăși viziuni, se înșală și se înșală cu ele, tot așa inima, intensificându-se să guste dulceața divină și alte senzații divine, și negăsindu-le în ea însăși, le compune din ea însăși, se lingușește cu ele, se ademenește, se înșeală, intră în comunicare cu realul, se înșeală, se înșeală, se înșelează cu ele demonii, supunându-se influenței lor, aservindu-se puterii lor.
O singură senzație din toate senzațiile inimii, în starea ei de cădere, poate fi folosită în slujbele divine invizibile: tristețe despre păcate, despre păcătoșenie, despre cădere, despre distrugerea cuiva, numită plâns, pocăință, regretare a spiritului. Acest lucru este atestat de Sfintele Scripturi. „Dacă ai fi vrut jertfe, le-ai fi dat; nu îți place arderile de tot” (Ps. 50:18): și fiecare senzație din inimă separat, și toate împreună, nu-ți sunt plăcute, ca fiind spurcate de păcat, ca fiind pervertite de cădere. „Jertfa adusă lui Dumnezeu este un duh zdrobit: Dumnezeu nu o va disprețui pe o inimă smerită și smerită” (Ps. 50:19). Acest sacrificiu este un sacrificiu negativ; odată cu oferirea acestei jertfe, oferirea altor jertfe este eliminată în mod natural; odată cu sentimentul pocăinței, toate celelalte senzații devin tăcute. Pentru ca sacrificiile altor senzații să devină plăcute lui Dumnezeu, favoarea lui Dumnezeu trebuie mai întâi revărsată asupra Sionului nostru, zidurile Ierusalimului nostru distrus trebuie mai întâi restaurate.
Domnul este drept, preasfânt; Doar jertfele neprihănite, curate, de care natura umană este capabilă după reînnoirea ei, sunt favorabile Domnului drept și atotsfânt. Nu-i face plăcere jertfele profanate și arderile de tot. Să avem grijă să ne curățim prin pocăință! „Atunci vei fi mulțumit de jertfa dreptății, de jertfa legănată și de arderea de tot; atunci ei vor pune taurii pe altarul Tău” (Ps. 50:21): senzații nou-născute ale unei persoane reînnoite de Duhul Sfânt.
Prima poruncă dată de Mântuitorul lumii întregii omeniri fără excepție este porunca pocăinței: „Isus a început să propovăduiască și să zică: Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor se apropie” (Matei 4:17). Această poruncă cuprinde, încheie, combină toate celelalte porunci. Acelor oameni care nu au înțeles sensul și puterea pocăinței, Mântuitorul le-a spus de mai multe ori: „Du-te înainte și învață că vreau milă și nu jertfă” (Matei 9:13). Aceasta înseamnă: Domnul, miluindu-se de oamenii căzuți și pierduți, a dat tuturor pocăința ca singur mijloc de mântuire, pentru că toți au fost copleșiți de cădere și distrugere. El nu cere, nici măcar nu dorește de la ei jertfe de care nu sunt capabili, ci vrea ca ei să aibă milă de ei înșiși, să-și recunoască nenorocirea și să se elibereze de ea prin pocăință. La cuvintele menționate Domnul a adăugat cuvinte groaznice: „Nu am venit”, a spus El, „să chem pe cei drepți, ci pe păcătoși la pocăință”. Cine sunt numiți drepți?
acei păcătoși nefericiți, orbi, care, fiind înșelați de îngâmfarea de sine, nu găsesc pentru ei căința esențială și, prin urmare, fie o resping, fie o neglijează. O nenorocire! Pentru aceasta, Mântuitorul îi leapădă, iar ei pierd comoara mântuirii. „Vai de sufletul”, spune călugărul Macarie cel Mare, „care nu-și simte ulcerul și își închipuie, din cauza marelui, incomensurabilului pagub al răutății, că este cu totul străin de răutatea. Un astfel de suflet nu mai este vizitat și vindecat de bunul medic, de parcă și-ar fi lăsat în mod arbitrar să-și închipuie că e ulcer, fără grijă și sănătate. „Nu cer”, spune El, „medic de sănătate, ci bolnav” (Matei 9:12)” 73. O cruzime îngrozitoare față de sine – respingerea pocăinței! Răceală teribilă, antipatie față de sine - neglijarea pocăinței. Cel care este crud cu sine nu poate decât să fie crud cu vecinii săi. Cel care este milos cu sine însuși acceptând pocăința devine milostiv față de aproapele săi.
Din aceasta se vede toată importanța greșelii: să îndepărtezi din inimă ceea ce i-a poruncit Dumnezeu Însuși, sentimentul pocăinței care este esențial și logic necesar inimii și să te străduiești să descopere în inimă, contrar ordinii, contrar stabilirii lui Dumnezeu, acele sentimente care ar trebui să apară în ea în mod firesc după curățirea prin pocăință, dar într-un cu totul alt caracter. O persoană nu își poate face nicio idee despre acest caracter spiritual, carnal: deoarece ideea de senzație se bazează întotdeauna pe senzații deja cunoscute inimii, iar senzațiile spirituale sunt complet străine inimii, care este familiarizată doar cu senzațiile carnale și spirituale. O astfel de inimă nici măcar nu știe despre existența senzațiilor spirituale.
Toată lumea știe ce fel de suferință spirituală a apărut pentru cărturarii și fariseii evrei din starea lor spirituală greșită: au devenit nu numai străini de Dumnezeu, ci și dușmani frenetici ai Lui, deicide. Asceții rugăciunii sunt supuși unei calamități asemănătoare, care au alungat pocăința din isprava lor, care se intensifică pentru a trezi dragostea pentru Dumnezeu în inimile lor, care se intensifică pentru a simți plăcere și desfătare; Ei își dezvoltă căderea, se fac străini de Dumnezeu, intră în comunicare cu Satana și se infectează cu ura față de Duhul Sfânt. Acest tip de farmec este groaznic; este la fel de distructiv pentru suflet ca și primul, dar este mai puțin evident, rareori se termină în nebunie și sinucidere, dar corupe decisiv atât mintea, cât și inima. Pe baza stării sufletești pe care o produce, Părinții au numit-o „opinie” 75. Sfântul Apostol Pavel atrage atenția asupra acestui fel de amăgire când spune: „Nimeni să nu vă înșele cu smerenia minții care i se dăruiește și cu slujirea îngerilor, chiar dacă n-a învățat, fiind mânat nebunesc de mintea propriului său trup” (Col. 2:18).
Cel care este obsedat de această amăgire se gândește la sine, și-a creat o „opinie” despre sine că are multe virtuți și virtuți, chiar că abundă în darurile Duhului Sfânt. Opinia este alcătuită din concepte false și senzații false: conform acestei proprietăți, ea aparține în întregime tărâmului tatălui și reprezentantului minciunii - diavolul. Persoana care se roagă, străduindu-se să dezvăluie senzațiile unei persoane noi în inima sa și neavând nicio ocazie să o facă, le înlocuiește cu senzații ale propriei creații, contrafăcute, la care acțiunea spiritelor căzute nu întârzie să se alăture. După ce a recunoscut senzațiile greșite, propriile sale și cele demonice, ca adevărate și pline de har, el primește concepte corespunzătoare senzațiilor. Aceste senzații, asimilate constant în inimă și intensificate în ea, hrănesc și înmulțesc concepte false; Desigur, dintr-o astfel de faptă incorectă se formează auto-amăgirea și amăgirea demonică - „opinie”. „Opinia nu permite ca lucrurile imaginare să fie 76”, a spus Sfântul Simeon, Noul Teolog.
Cel care se închipuie fără patimi nu va fi niciodată curățat de patimi; Cel care se închipuie că este plin de har nu va primi niciodată har; Cel care crede că este sfânt nu va atinge niciodată sfințenia. Este ușor de spus: cel care își atribuie lucrări spirituale, virtuți, virtuți, daruri ale harului, se măgulește și se distrează cu „opinie”, cu această „opinie” blochează intrarea la lucrările spirituale, la virtuțile creștine și la harul divin - deschide larg intrarea infecției păcătoase și a demonilor. Nu mai există nicio capacitate de succes spiritual la cei infectați cu „opinie”: ei au distrus această capacitate, aducând pe altarul minciunilor chiar începuturile activității umane și mântuirea lui - conceptul de adevăr. Pompozitatea extraordinară este acest farmec la cei bolnavi: par a fi îmbătați de ei înșiși, de starea lor de auto-amăgire, văzând în ea o stare de grație.
Ei sunt impregnați de, plini de trufie și mândrie, arătându-se, totuși, smeriți pentru mulți care judecă după înfățișare, incapabili să evalueze după roade, așa cum a poruncit Mântuitorul (Matei 7:16, 12:33), cu atât mai puțin prin simțirea spirituală, care este menționată de Apostol (Evr. 5:14). Profetul Isaia a descris în mod pitoresc efectul farmecului „opiniei” în arhanghelul căzut, o acțiune care l-a sedus și l-a distrus pe acest arhanghel. „Tu”, spune profetul lui Satana, „ai spus în mintea ta: Mă voi sui la cer, îmi voi pune tronul deasupra stelelor cerului, voi ședea pe muntele cel mai înalt, pe munții înalți până la miazănoapte, mă voi sui peste nori, voi fi ca Cel Prea Înalt. Acum vei coborî în iad și la temeliile pământului” (Is. 13–15). Domnul îl denunță pe cel infectat cu „opinie” în felul următor: „Vorbește, că ești bogat și te-ai îmbogățit și nu cere nimic și nu cântări, căci ești nenorocit și sărac, și sărac, orb și gol” (Apoc. 3:17). Domnul îi îndeamnă pe cei ademeniți la pocăință, se oferă să nu cumpere de la nimeni altcineva, de la Însuși Domnul, nevoile necesare care constituie pocăința (Apoc. 3:18). Achiziția este urgentă: fără ea nu există mântuire.
Nu există mântuire fără pocăință, iar pocăința este acceptată de la Dumnezeu numai de cei care, pentru a o accepta, își vor vinde toate proprietățile, adică renunță la tot ceea ce au dobândit în mod fals prin „opinie”.
Student. Ați întâlnit vreodată pe cineva infectat cu acest tip de farmec?
Mai mare. „Opiniile” infectate cu farmec sunt foarte frecvente. Oricine nu are un duh smerit, care recunoaște în sine vreun merit și merite, oricine nu aderă cu fermitate la învățăturile Bisericii Ortodoxe, dar se ceartă asupra vreunei dogme sau tradiții în mod arbitrar, la propria discreție sau conform învățăturii heterodoxe, se află în această amăgire. Gradul de evaziune și persistența în evaziune determină gradul de prelest.
Om slab! „opinia” cu siguranță se strecoară în noi într-o anumită formă și, realizând „eu” nostru, îndepărtează harul lui Dumnezeu din noi. Așa cum nu există, după observația Sfântului Macarie cel Mare, nici o persoană care să fie complet eliberată de mândrie, tot așa nu există o singură persoană care să fie complet eliberată de influența farmecului subtil numit „opinie” asupra lui. A fost calomniată de apostolul Pavel și a fost vindecată prin îngăduința mormântă a lui Dumnezeu. „Nu vrem, fraților”, scrie Apostolul Corinteni, „să nu cunoaștem întristarea noastră care ni s-a întâmplat în Asia, căci am fost împovărați cu poveri mari și mai mari, ca și când n-am fi avut nădejde de a trăi. Dar avem în noi condamnarea morții, ca să nu ne încredem în noi înșine pe Dumnezeu, care înviam” (2, ci înviam în morți). 1:8-9). Din acest motiv, trebuie să se supravegheze vigilent pentru a nu-și atribui vreo faptă bună, vreo calitate lăudabilă sau abilitate naturală deosebită, chiar și o stare de har, dacă cineva a fost ridicat la aceasta, pe scurt, pentru a nu recunoaște în sine nicio demnitate.
„Ce ai,” spune apostolul, „ce să nu primești” de la Dumnezeu? (1 Cor. 4:7) De la Dumnezeu avem atât ființa, cât și re-ființa, și toate proprietățile naturale, toate abilitățile, atât spirituale, cât și trupești. Suntem datornici lui Dumnezeu! Datoria noastră este neplătită! Dintr-o astfel de vedere despre noi înșine, o stare se formează de la sine pentru spiritul nostru, opusul „opiniei”, o stare pe care Domnul a numit-o sărăcie de duh, pe care El ne-a poruncit să o avem, ceea ce El a plăcut (Matei 5:3). Este un mare dezastru să te abate de la învățătura dogmatică și morală a Bisericii, de la învățătura Duhului Sfânt, prin orice fel de speculație! aceasta este „o taxă impusă minții lui Dumnezeu”. O astfel de minte trebuie doborâtă și luată în robie „în ascultarea lui Hristos” (2 Cor. 10:5).
Student. Există vreo legătură între amăgirea de primul fel și amăgirea de al doilea fel?
Mai mare. Există cu siguranță o legătură între aceste două tipuri de farmec. Primul fel de amăgire este întotdeauna legat de al doilea tip de amăgire, cu „opinie”. Cel care compune imagini seducătoare prin capacitatea naturală a imaginației, care combină aceste imagini într-un tablou fermecător prin visare, 77 care își subordonează întreaga ființă influenței seducătoare, puternice, a acestui tablou, cu siguranță, din nefericită necesitate, „crede” că acest tablou este produs de acțiunea harului divin, că senzațiile sincere ale picturii grației sunt senzații profunde ale grației.
Al doilea tip de farmec – de fapt „opinie” – acţionează fără a crea imagini seducătoare; ea se mulțumește să inventeze senzații și stări contrafăcute, pline de har, din care se naște un concept fals, pervers, al oricărei realizări spirituale. Cel care se află în amăgirea „opiniei” capătă o viziune falsă asupra a tot ceea ce îl înconjoară. El este înșelat atât în sine, cât și în exterior. Reverie are un efect puternic asupra celor care sunt sedusi de „opinie”, dar actioneaza exclusiv in domeniul abstractului. Ea fie nu se angajează deloc, fie se angajează rar în pictură în imaginația paradisului, a locuințelor și a palatelor cerești, a luminii și a parfumului ceresc, a lui Hristos, a îngerilor și a sfinților; ea inventează constant stări pseudo-spirituale, prietenie strânsă cu Isus 78, conversație internă cu El 79, revelații misterioase 80, voci, plăceri; ea construiește pe ele un concept fals despre ea însăși și despre isprava creștină, construiește un mod de gândire în general fals și o dispoziție falsă a inimii, ducând fie la extaz cu ea însăși, fie la entuziasm și entuziasm.
Aceste diverse senzații iau naștere din acțiunea deșertăciunii rafinate și a voluptății: din această acțiune sângele primește o mișcare păcătoasă, seducătoare, care apare ca o plăcere binecuvântată. Vanitatea și voluptatea sunt trezite de aroganță, acest tovarăș inseparabil al „opiniei”. Mândria îngrozitoare, asemănătoare cu mândria demonilor, este calitatea dominantă a celor care au dobândit ambele farmece. Mândria îi conduce pe cei seduși de primul tip de farmec într-o stare de nebunie evidentă; la cei înşelaţi de al doilea tip, ea, producând şi daune mintale, numită în Scriptură stricăciune a minţii (2 Tim. 3:8), este mai puţin sesizabilă, îmbrăcată sub masca smereniei, evlaviei, înţelepciunii şi este cunoscută după roadele sale amare. Cei infectați cu o „opinie” despre propriile merite, în special despre sfințenia lor, sunt capabili și pregătiți pentru toate intrigiile, toate ipocrizia, înșelăciunea și înșelăciunea, toate atrocitățile.
Ei respiră vrăjmășie ireconciliabilă împotriva slujitorilor adevărului, năvălind asupra lor cu o ură furioasă atunci când nu recunosc în cei înșelați starea care le este atribuită și expusă rușinii de lumea oarbă a „opiniei”.
Student . Există și stări spirituale produse de harul divin, precum starea în care se gustă dulceața și bucuria spirituală, starea în care se dezvăluie tainele creștinismului, starea în care prezența Duhului Sfânt este simțită în inimă, starea în care ascetului lui Hristos i se acordă viziuni spirituale?
Mai mare. Fără îndoială că ele există, dar ele există doar la creștinii care au atins desăvârșirea creștină, anterior purificată și pregătită prin pocăință. Efectul treptat al pocăinței în general, exprimat prin toate tipurile de smerenie, în special rugăciunea adusă din sărăcia duhului, din plâns, slăbește treptat efectul păcatului asupra unei persoane. Acest lucru necesită timp considerabil. Și este dat asceților adevărați, bine intenționați, de providența lui Dumnezeu, care veghează vigilent asupra noastră. Lupta împotriva pasiunilor este extrem de utilă: duce mai ales la sărăcia sufletească. În scopul beneficiului nostru semnificativ, Judecătorul nostru și Dumnezeu „suferă mult” pentru noi și nu „se răzbună” repede (Luca 18:7) pe rivalul nostru - păcatul. Când patimile s-au slăbit foarte mult - acest lucru se întâmplă cel mai mult spre sfârșitul vieții 81 - atunci încetul cu încetul vor începe să apară stări spirituale, care se disting printr-o diferență infinită de stările create de „opinie”. În primul rând, plânsul plin de har intră în biserica spiritual, îl spală și îl albește pentru acceptarea darurilor care urmează după plâns, conform stabilirii legii spirituale.
O persoană trupească în nici un fel, în nici un fel, nu poate să-și imagineze stări spirituale, nu poate avea mai jos nici un concept despre plânsul plin de har: cunoașterea acestor stări este dobândită doar prin experiență 82. Darurile spirituale sunt distribuite cu înțelepciunea divină, care veghează astfel încât vasul verbal, care trebuie să primească darul, să poată îndura puterea darului fără să-și facă rău. Vinul nou sparge burdufuri vechi! (Matei 9:17). Se observă că, în prezent, darurile spirituale sunt împărțite cu cea mai mare moderație, în acord cu relaxarea care a învăluit creștinismul în general. Aceste daruri satisfac aproape exclusiv nevoile mântuirii. Dimpotrivă, „opinia” își risipește darurile în abundență nemăsurată și cu cea mai mare grabă.
Un semn comun al stărilor spirituale este smerenia profundă și smerenia minții, combinate cu preferința pentru sine față de toți vecinii, cu dispoziție, iubire evanghelică pentru toți aproapele, cu dorința de necunoscut, de îndepărtare de lume. „Părerea” nu are loc aici, deoarece smerenia constă în renunțarea la toate meritele proprii, în mărturisirea esențială a Răscumpărătorului, în consolidarea oricărei speranțe și sprijin în El, iar „opinia” constă în a-și însuși virtuțile date de Dumnezeu și în a inventa pentru sine virtuți inexistente. Se îmbină cu încrederea în sine, cu o mărturisire rece, superficială a Mântuitorului. Dumnezeu este proslăvit pentru a se slăvi pe Sine însuși, așa cum a fost proslăvit de fariseu (Luca 18:11). Cei obsedați de „opinie” sunt în cea mai mare parte predați voluptății, în ciuda faptului că își atribuie cele mai sublime stări spirituale, fără pereche în corecta asceză ortodoxă; puțini dintre ei se abțin de la aservirea grosolană a voluptății - se abțin numai din cauza predominanței păcatului între păcate - mândrie.
Student. Poate amăgirea numită „opinie” să producă vreo consecință nefericită vizibilă și tangibilă?
Mai mare. Din acest fel de amăgire au apărut erezii distructive, schisme, ateism și blasfemie. Cea mai nefericită consecință vizibilă a acesteia este activitatea greșită, dăunătoare pentru sine și pentru vecini – răul, în ciuda clarității și vastității sale, este puțin observat și puțin înțeles. Nenorocirile, evidente pentru toată lumea, se întâmplă celor care sunt infectați cu „opinie”, dar rar: pentru că „opinia”, care duce mintea în cea mai groaznică amăgire, nu o duce la frenezie, așa cum o face o imaginație dezordonată. – Pe insula Valaam, într-o colibă îndepărtată părăsită, locuia Schemamonahul Porfiry, pe care l-am văzut și eu. Era angajat în isprava rugăciunii. Ce fel de ispravă a fost asta, chiar nu știu. Se poate ghici că a fost incorect din lectura preferată a schemamonahului: el a apreciat foarte mult cartea scriitorului occidental Thomas à Kempis despre imitarea lui Isus Hristos și a fost ghidat de ea. Această carte este scrisă dintr-o „opinie”. Porfiry, într-o seară, toamna, a vizitat bătrânii mănăstirii, de care pustiul ei nu era departe.
Când și-a luat rămas bun de la bătrâni, ei l-au avertizat, spunând: „Nici să nu încercați să mergeți pe gheață: gheața tocmai s-a ridicat și este foarte subțire”. Deșertul Porfiry era separat de mănăstire printr-un golf adânc al Lacului Ladoga, care trebuia ocolit. Schemamonk a răspuns cu o voce liniștită, cu modestie exterioară: „Am devenit deja lumină”. A plecat. La scurt timp mai târziu, s-a auzit un țipăt disperat. Bătrânii skete s-au alarmat și au fugit. Era întuneric; Nu au găsit curând locul în care s-a produs nenorocirea, nu au găsit curând mijloacele pentru a-l lua pe înecat; Au scos trupul, deja abandonat de suflet.
Student . Despre cartea „Imitație” spui că a fost scrisă dintr-o stare de autoamăgire, dar are mulți cititori chiar și printre copiii Bisericii Ortodoxe!
Mai mare. Acești admiratori sunt încântați de demnitatea ei și vorbesc despre această demnitate, fără să-și dea seama. În prefața traducătorului rus la cartea „Imitație” - o ediție din 1834 publicată la Moscova - se spune: „Un om foarte luminat - rus, ortodox - spunea: dacă ar fi nevoie de părerea mea, atunci aș pune cu îndrăzneală pe Kempis după Sfintele Scripturi la imitarea lui Iisus Hristos” 83 . În acest verdict atât de hotărâtor, scriitorului heterodox i se acordă o preferință completă față de toți sfinții Părinți ai Bisericii Ortodoxe, iar părerea sa proprie primește față de definirea întregii Biserici, care la sfintele Sinoade a recunoscut scrierile Sfinților Părinți ca fiind inspirate de Dumnezeu și a lăsat moștenire citirea lor nu numai pentru edificarea tuturor problemelor Bisericii, ci și pentru călăuzirea tuturor copiilor lor. Scrierile Părinților cuprind o mare comoară duhovnicească, creștină și ecleziastică: tradiția dogmatică și morală a Sfintei Biserici.
Este evident că cartea „Imitație” l-a adus pe menționatul soț în starea de spirit din care s-a exprimat atât de nechibzuit, atât de greșit, atât de trist 84. Aceasta este auto-amăgire! asta este minunat! era alcătuit din concepte false; conceptele false s-au născut din senzațiile greșite transmise de carte. Ungerea unui duh rău trăiește în carte și respiră din carte, măgulind cititorii, îmbătându-i cu otrava minciunii, îndulcită cu condimente rafinate de aroganță, deșertăciune și voluptate. Cartea își conduce cititorii direct către comuniunea cu Dumnezeu, fără pre-purificare prin pocăință, motiv pentru care trezește o simpatie deosebită pentru sine în oamenii pasionați, neobișnuiți cu calea pocăinței, neferiți de auto-amăgire și amăgire, neînvățați în viața corectă prin învățătura Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe. Cartea are un efect puternic asupra sângelui și nervilor, îi excită și, prin urmare, este plăcută în special de oamenii robiți senzualității; o carte poate fi savurata fara a renunta la placerile brute ale senzualitatii.
Mintea înaltă, voluptatea rafinată și vanitatea sunt prezentate de carte ca acțiunea harului lui Dumnezeu. După ce și-au simțit mirosul curviei în acțiunea ei subtilă, oamenii trupești sunt încântați de plăcere, de beție, eliberați fără dificultate, fără jertfă de sine, fără pocăință, fără „răstignirea cărnii cu patimi și pofte” (Gal. 5:24), cu mângâierea stării de cădere. Ei se deplasează cu bucurie, conduși de orbirea și mândria lor, din patul iubirii bestiale în patul iubirii mai criminale, care domină curvia spiritelor proscrise. O anumită persoană, care prin statutul pământesc aparținea celei mai înalte și mai educate societăți, și în aparență Bisericii Ortodoxe, s-a exprimat în felul următor despre luterana decedată, recunoscută de această persoană ca sfântă: „L-a iubit cu pasiune pe Dumnezeu; s-a gândit numai la Dumnezeu; nu l-a văzut decât pe Dumnezeu; a citit doar Evanghelia și a doua imitație a Evangheliei, în care exprimă exact cuvintele 85. pe care îi sunt aduse cititorii „Imitație”.
– Identică, în esență, cu această frază este zicala celebrei scriitoare franceze, Madame de Sevigne, despre celebrul poet francez, Racine cel Bătrân. „El îl iubește pe Dumnezeu”, și-a permis să spună doamna Sevigne, „ca și înainte și-a iubit concubinele” 86 . Celebrul critic La Harpe, care la început a fost ateu, a trecut apoi la creștinism, care a fost greșit înțeles și deformat de el, aprobând expresia doamnei Sevigne, a spus: „Inima cu care sunt iubiți Creatorul și creatura sunt una, deși consecințele diferă una de cealaltă, pe cât sunt diferite obiectele” 87 . Racine a trecut de la depravare la farmec, numită „opinie”. Acest farmec este exprimat cu toată claritatea în ultimele două tragedii ale poetului: „Estera” și „Athalia”. Gândurile și sentimentele creștine înalte ale lui Racine și-au găsit un loc spațios în biserica Muzelor și Apollo, 88 și în teatru au stârnit încântare și aplauze. „Athalia”, recunoscută drept cea mai mare lucrare a lui Racine, a fost dată de patruzeci de ori la rând. Spiritul acestei tragedii este una cu spiritul „imitației”.
– Credem că în inima omului există pofta bestială, adusă în ea de cădere, care este în corelație cu pofta duhurilor căzute; credem că există și în inimă o poftă spirituală, cu care suntem creați, cu care Dumnezeu și aproapele sunt iubiți în mod firesc și corect, care este în armonie 89 cu pofta sfinților Îngeri. Pentru a-L iubi pe Dumnezeu și pe aproapele nostru în Dumnezeu, este necesar să ne curățăm de pofta bestială. Curățarea este realizată de Duhul Sfânt într-o persoană care își exprimă prin viață voința de curățire. De fapt, ceea ce se numește inimă, într-un sens moral, este pofta și alte forțe spirituale, și nu un membru al cărnii - inima. Forțele sunt concentrate în acest membru, iar numele este transferat prin uz comun de la element la colecția de forțe.
Spre deosebire de sentimentul oamenilor trupești, bărbații spirituali, după ce au mirosit duhoarea răului pretinzând că sunt buni, simt imediat dezgustul din cartea care emană această duhoare. Vârstnicul Isaia, un călugăr care a tăcut în Schitul Nikiforov 90, care a reușit în rugăciunea mintală și i s-a acordat o umbrire plină de har, a fost citit un fragment din „Imitație”. Bătrânul a înțeles imediat sensul cărții. A râs și a exclamat: "Oh! aceasta este scrisă dintr-o părere. Nimic aici nu este adevărat! Totul aici este inventat! Cum i s-au părut lui Toma stările spirituale și cum și le-a imaginat, neștiind din experiență, așa le-a descris." Farmecul, ca și nenorocirea, este o priveliște tristă; ca o absurditate, ea este o vedere amuzantă.
Cunoscut pentru viața sa strictă, Arhimandritul Mănăstirii Kirillo-Novoezersk 91 Theophan, care în simplitatea inimii sale era angajat aproape exclusiv în isprăvile fizice și avea cel mai moderat concept de fapte spirituale, a sugerat mai întâi celor care s-au consultat cu el și au fost sub conducerea lui, citind cartea „Imitație”; cu câțiva ani înainte de moartea sa, a început să interzică citirea ei, spunând cu o sfântă simplitate: „înainte am recunoscut această carte ca fiind benefică sufletului, dar Dumnezeu mi-a descoperit că este dăunătoare pentru suflet”. Aceeași părere despre „Imitație” a avut-o ieroschemamonahul Leonid, cunoscut pentru experiența sa monahală activă, care a pus bazele îmbunătățirii morale în Schitul Optina 92. Toți asceții amintiți îmi erau cunoscuți personal. – Un anume moșier, crescut în spiritul Ortodoxiei, care a cunoscut pe scurt așa-zisa lume mare, adică lumea, în păturile ei superioare, a văzut odată cartea „Imitația” în mâinile fiicei sale. El i-a interzis să citească cartea, spunând: „Nu vreau să urmezi moda și să flirtezi cu Dumnezeu”. Cea mai exactă evaluare a cărții.
Student. Există și alte tipuri de farmec?
Mai mare. Toate tipurile particulare de auto-amăgire și înșelăciune de către demoni aparțin celor două tipuri principale menționate mai sus și apar fie din acțiunea greșită a minții, fie din acțiunea greșită a inimii. Efectul „opiniei” este deosebit de larg. Nu este fără motiv că starea spirituală a acelor călugări care, respingând exercițiul Rugăciunii lui Isus și munca mentală în general, sunt mulțumiți doar cu rugăciunea externă, adică participarea nelipsită la slujbele bisericii și îndeplinirea nelipsită a regulii celulei, constând exclusiv în psalmodie și rugăciuni orale și vocale, este atribuită stării de iluzie și amăgire. Ei nu pot evita „opinia”, după cum explică bătrânul Vasile menționat în prefața cărții Sfântului Grigorie Sinaitul, referindu-se în principal la scrierile călugărilor, acest Grigorie și Simeon, Noul Teolog.
Semnul unei „opinii” infiltrate se dezvăluie la asceți atunci când se gândesc despre ei înșiși că duc o viață atentă, adesea îi disprețuiesc pe alții din mândrie, îi vorbesc de rău, se consideră vrednici, după părerea lor, să fie păstori de oi și conducătorii lor, devenind ca un orb care se angajează să arate calea altor orbi 93 . Rugăciunea orală și publică este rodnică atunci când este însoțită de atenție, ceea ce este foarte rar, deoarece învățăm atenția în principal prin practicarea Rugăciunii lui Isus 94 .
Despre adevărata și falsă smerenie
„Nimeni să nu vă înșele cu smerenia minții care i-a fost dăruită” (Coloseni 2:18), a spus Sfântul Apostol Pavel.
Adevărata smerenie constă în ascultare și urma lui Hristos (Filipeni 2:5-8).
Adevărata smerenie este inteligența spirituală. Este un dar de la Dumnezeu; este acțiunea harului divin în mintea și inima omului.
Poate exista și smerenie arbitrară: ea este creată pentru sine de un suflet deșartă, un suflet sedus și înșelat de o învățătură falsă, un suflet care se măgulește pe sine, un suflet care caută lingușire de la lume, un suflet care se străduiește în întregime spre prosperitatea pământească și plăcerile pământești, un suflet care a uitat de veșnicie, de Dumnezeu.
Smerenia arbitrară, creată de sine, constă în nenumărate și variate trucuri cu care mândria umană încearcă să capteze gloria smereniei dintr-o lume oarbă, dintr-o lume care își iubește pe a ei, dintr-o lume care exaltă viciul, când viciul este îmbrăcat în înfățișarea virtuții, dintr-o lume care urăște virtutea, când virtutea stă în fața ochilor ei în simplitatea ei sfântă și fermă. ascultare de Evanghelie.
Nimic nu este mai ostil smereniei lui Hristos decât smerenia îndrăzneață, care respinge jugul ascultării față de Hristos și, sub acoperirea slujirii ipocrite lui Dumnezeu, îi slujește cu sacrilegiu lui Satana.
Dacă ne uităm constant la păcatul nostru, dacă încercăm să-l vedem în detaliu, atunci nu vom găsi nicio virtute în noi înșine, nu vom găsi smerenia.
Adevărata, sfânta virtute este acoperită cu adevărată smerenie: astfel o fecioară castă își acoperă frumusețea cu un văl; Astfel Sfânta Sfintelor este închisă cu un văl din ochii oamenilor.
Adevărata smerenie este un caracter evanghelic, o dispoziție evanghelică, un mod de gândire evanghelic.
Adevărata smerenie este un mister divin: este inaccesibil să înțelegi acțiunile umane. Fiind cea mai înaltă înțelepciune, pare o revoltă pentru mintea trupească.
Taina dumnezeiască a smereniei este revelată de Domnul Isus ucenicului Său credincios, care stă neîncetat la picioarele Lui și ascultă cuvintele Sale dătătoare de viață. Și deschis, rămâne ascuns: este inexplicabil prin cuvânt și limbaj pământesc. Este de neînțeles pentru mintea trupească: este de neînțeles pentru mintea spirituală și, înțeleasă, rămâne de neînțeles. Umilința este viața cerească pe pământ. Viziunea plină de har, minunată a măreției lui Dumnezeu și a nenumăratelor binefaceri ale lui Dumnezeu pentru om, cunoașterea plină de har a Răscumpărătorului, urmându-L cu abnegație, viziunea prăpastiei pernicioase în care a căzut neamul omenesc - acestea sunt semnele invizibile ale smereniei, acestea sunt palatele originale ale acestei camere spirituale create de Dumnezeu-omul.
Smerenia nu se vede pe sine smerit. Dimpotrivă, vede multă mândrie în sine. Are grijă să-și găsească toate ramurile; căutându-le, vede că mai sunt multe de căutat.
Venerabilul Macarie al Egiptului, numit Mare de Biserică pentru excelența virtuților sale, mai ales pentru smerenia sa profundă. Tatăl, purtător de stindard și purtător de Duh, spunea în conversațiile sale sublime, sfinte, tainice că persoana cea mai curată și mai desăvârșită are ceva mândru în sine 95 .
Acest sfânt al lui Dumnezeu a atins cel mai înalt grad de desăvârșire creștină, a trăit în vremuri abundente de sfinți, l-a văzut pe cel mai mare dintre sfinții călugări, Antonie cel Mare și a spus că nu a văzut o singură persoană care să poată fi numită perfectă în sensul exact al cuvântului 96. Falsa smerenie se vede smerită: este amuzantă și jalnic mângâiată de acest spectacol înșelător, înșelător.
Satana ia forma unui Înger strălucitor; apostolii săi iau chipul apostolilor lui Hristos (2 Cor. 11:13–15); învățătura lui ia forma învățăturii lui Hristos; stările produse de înșelăciunile sale iau forma unor stări spirituale, pline de har: mândria și deșertăciunea lui, amăgirea de sine și amăgirea pe care le produc, iau forma smereniei lui Hristos. Oh! Unde se ascund de visătorii nefericiți, de visătorii care sunt nenorocit de mulțumiți de ei înșiși, de stările lor de auto-amăgire, de visătorii care se gândesc să se bucure și să fie fericiți, unde ascund de ei cuvintele Mântuitorului: „Fericiți cei care plâng acum,... fericiți cei care flămânzesc acum” și „vai cine, râdeți, care sunteți sătul acum” 6:21, 25).
Privește mai atent, privește imparțial la sufletul tău, frate iubit! Pocăința nu este mai bună pentru ea decât plăcerea! Nu este mai bine pentru ea să plângă pe pământ, în această vale a durerilor, desemnată special pentru plâns, decât să-și inventeze plăceri intempestive, seducătoare, absurde, distrugătoare!
Pocăința și doliul pentru păcate aduc fericirea veșnică: aceasta se știe; este autentic; aceasta a fost declarată de Domnul. De ce nu te scufunzi în aceste stări sfinte, să nu rămâi în ele, ci să-ți creezi plăceri, să fii săturat cu ele, să fii mulțumit de ele, cu ele distrugi în tine binecuvântata foame și setea de adevărul lui Dumnezeu, binecuvântată și mântuitoare tristețe despre păcatele și păcatele tale.
Foamea și setea de adevărul lui Dumnezeu sunt martori ale sărăciei sufletești: plânsul este o expresie a smereniei, glasul lui. Absența plânsului, saturația cu sine și bucuria de starea pseudo-spirituală expun mândria inimii.
Temează-te că, pentru plăcerea goală, seducătoare, nu moștenești durerea veșnică promisă de Dumnezeu pentru cei care acum sunt saturati fără voie, contrar voii lui Dumnezeu.
Deșertăciunea și copiii ei - plăcerile spirituale false, care acționează într-un suflet care nu este impregnat de pocăință, creează fantoma smereniei. Această fantomă înlocuiește adevărata smerenie pentru suflet. Fantoma adevărului, după ce a ocupat biserica sufletului, blochează toate intrările în biserica spiritual pentru Adevărul însuși.
Vai, sufletul meu, biserică al adevărului creat de Dumnezeu! - după ce ai acceptat fantoma adevărului în tine, înclinându-te în fața minciunii în loc de Adevăr, devii o biserică!
În biserică este ridicat un idol: părerea smereniei. Părerea smereniei este cel mai teribil fel de mândrie. Este greu să alungi mândria când o persoană o recunoaște ca fiind mândrie, dar cum o poate alunga când i se pare smerenia lui?
În acest biserică este o urâciune jalnică a pustiirii! În acest biserică se varsă tămâia idolatriei, se cântă cântări, cu care se amuză iadul. Acolo, gândurile și sentimentele sufletului mănâncă alimente interzise sacrificate idolilor și se delectează cu vinul amestecat cu otravă mortală. Biserica, locuința idolilor și a oricărei necurății, este inaccesibil nu numai harului divin, darului spiritualității, ci și inaccesibil oricărei virtuți adevărate sau oricărei porunci a Evangheliei.
Falsa smerenie orbește o persoană atât de mult încât o obligă nu numai să se gândească la sine, să dea de înțeles celorlalți că este umil, ci să o spună deschis, să predice cu voce tare 97 .
Minciunile ne bat cu cruzime când, înșelați de ele, le recunoaștem drept adevăr.
Smerenia plină de har este invizibilă, la fel cum dătătorul ei, Dumnezeu, este invizibil. Se inchide cu tacere, simplitate, sinceritate, usurinta, libertate.
Falsa smerenie are întotdeauna un aspect artificial: se publică cu ea.
Falsa smerenie iubește scenele: cu ele înșală și este înșelată. Smerenia lui Hristos este îmbrăcată în tunică și haină (Ioan 19:24), în îmbrăcăminte, cea mai lipsită de artă: acoperită cu această îmbrăcăminte, nu este recunoscută și neobservată de oameni.
Umilința este o garanție în inimă, o calitate a inimii sacră, fără nume. O pricepere divină, născută într-un mod discret în suflet, din împlinirea poruncilor Evangheliei 98.
Acțiunea smereniei poate fi asemănată cu acțiunea pasiunii iubirii de bani. Infectat de boala credinței și a iubirii pentru comorile perisabile, cu cât le acumulează mai mult, cu atât devine mai lacom și mai nesățios față de ele. Cu cât devine mai bogat, cu atât îi apare mai sărac și mai insuficient. Deci, călăuzit de smerenie, cu cât devine mai bogat în virtuți și daruri duhovnicești, cu atât devine mai slab și mai neînsemnat înaintea propriilor ochi.
Acest lucru este firesc. Când o persoană nu a gustat încă binele cel mai înalt, atunci binele său, spurcat de păcat, are valoare înaintea lui. Când se împărtășește din binele divin, spiritual, atunci propriul său bine, combinat și amestecat cu răul, este neprețuit înaintea lui.
O pungă de călămarari, adunată de el pe o perioadă lungă de timp cu greu și oboseală, este prețioasă pentru cerșetor. Bogatul a turnat pe neașteptate în măruntaiele sale un număr nenumărat de ducați puri, iar cerșetorul a aruncat cu dispreț sacul cu monede de aramă, de parcă ar fi fost o povară care doar îl îngreuna.
Dreptul și îndelung răbdător Iov, după ce a îndurat ispite înverșunate, a fost onorat cu viziunea lui Dumnezeu. Apoi i-a spus lui Dumnezeu în rugăciune inspirată: „După auzul urechii, Te-am auzit mai întâi, acum ochiul meu Te-a văzut”. Ce roadă a crescut în sufletul celor drepți din viziunea lui Dumnezeu? „Între timp”, continuă Iov și își încheie rugăciunea, „M-am ocărât și am încetat și mă socotesc pământ și cenuşă” (Iov 42:5, 6).
Vrei să dobândești smerenie? Îndepliniți poruncile Evangheliei: împreună cu ele, smerenia sfântă, adică proprietățile Domnului nostru Iisus Hristos, va locui în inima voastră și va fi asimilată de ea.
Începutul smereniei este sărăcia duhului; mijlocul este succesul în ea, lumea lui Hristos, care depășește orice înțelegere și înțelegere; sfârşitul şi desăvârşirea este iubirea lui Hristos.
Umilința nu se enervează niciodată, nu mulțumește oamenilor, nu se complace cu tristețe și nu se teme de nimic.
Poate cineva care s-a recunoscut dinainte ca fiind demn de toată întristarea să se complacă întristării?
Poate cineva care s-a condamnat la întristare dinainte, care le privește ca pe un mijloc de mântuire, să se teamă de dezastre?
Sfinții lui Dumnezeu au iubit cuvintele tâlharului înțelept, care a fost răstignit lângă Domnul. În timpul durerilor lor, ei obișnuiau să spună: „Vom primi ceea ce este demn după faptele noastre; ... adu-ți aminte de noi, Doamne... în Împărăția Ta” (Luca 23:41–42). Ei întâmpină orice tristețe cu recunoașterea că sunt demni de ea 99.
Pace sfântă intră în inimile lor cu cuvinte de smerenie! El aduce paharul mângâierii duhovnicești în patul bolnavilor și celor aflați în închisoare, celor închiși în el, celor prigoniți de oameni și celor prigoniți de demoni.
Paharul mângâierii este oferit de mâna smereniei celui răstignit pe cruce; lumea îi poate aduce numai „cet amestecat cu fiere” (Matei 27:34).
Un om umil este incapabil să aibă răutate și ură: nu are dușmani. Dacă unul dintre oameni îl jignește, el vede în această persoană un instrument al dreptății, sau providența lui Dumnezeu.
Cel smerit se preda în întregime voinței lui Dumnezeu. Persoana umilă nu trăiește prin propria viață, ci prin Dumnezeu.
Persoana umilă este liberă de aroganță și, prin urmare, caută constant ajutorul lui Dumnezeu și rămâne constant în rugăciune.
O creangă rodnică se aplecă spre pământ, îngreunată de mulțimea și greutatea roadelor ei. O ramură sterp crește în sus, înmulțindu-și lăstarii sterpi.
Un suflet bogat în virtuți evanghelice se scufundă din ce în ce mai adânc în smerenie, iar în adâncul acestei mări găsește mărgăritare prețioase: darurile Duhului.
Mândria este un semn sigur al omului gol, al robului patimilor, un semn al unui suflet în care învățătura lui Hristos nu a găsit acces.
Nu judeca o persoană după aspectul său; nu tragi despre el că este mândru sau umil. „Nu judeca după înfățișarea lor”, ci „după roadele lor îi vei cunoaște” (Ioan 7:24; Mat. 7:16). Domnul a poruncit să cunoască oamenii din acțiunile lor, din comportamentul lor, din consecințele care decurg din acțiunile lor.
„Îți cunosc mândria și răutatea inimii tale” (1 Cronici 17:28), i-a spus vecinul lui David; dar Dumnezeu a mărturisit despre David: „Am găsit pe robul Meu David și l-am uns cu untdelemnul Meu sfânt” (Ps. 88:21). „Omul nu vede așa cum vede Dumnezeu: așa cum vede omul în înfățișarea exterioară, ci Dumnezeu vede în inimă” (1 Samuel 16:7).
Judecătorii orbi recunosc adesea un ipocrit și un om slab pe plac ca fiind umili: el este un abis al deșertăciunii.
Dimpotrivă, pentru acești judecători ignoranți, el pare a fi mândru, necăutând laude și recompense de la oameni și, prin urmare, nu se înclină înaintea oamenilor, ci este un adevărat slujitor al lui Dumnezeu; a simțit slava lui Dumnezeu, revelată numai celor smeriți, a simțit duhoarea slavei omenești și a întors de la ea atât ochii, cât și simțul mirosului sufletului său.
„Ce înseamnă să crezi?” - l-au întrebat pe un mare sfânt al lui Dumnezeu. El a răspuns: „A crede înseamnă a fi în smerenie și îndurare 100.
Smerenia se bazează pe Dumnezeu - nu pe ea însăși și nu pe oameni, și de aceea în comportamentul ei este simplă, directă, fermă, maiestuoasă. Fiii orbi ai lumii o numesc mândrie.
Smerenia nu pune nicio valoare bunurilor pamantesti; în ochii lui, Dumnezeu este mare, iar Evanghelia este mare. Se străduiește pentru ei, nu demnind decăderea și vanitatea fie cu atenție, fie cu privirea. Fiii stricăciunii, slujitorii deșertăciunii, cheamă răceală sfântă către stricăciune și mândrie deșertăciune.
Există un arc sfânt din smerenie, din respect pentru aproapele, din respect pentru chipul lui Dumnezeu, din respect pentru Hristos în aproapele. Și există un arc răutăcios, un arc egoist, un arc plăcut omului și în același timp mizantropic, un arc urâtor de Dumnezeu și abominabil de Dumnezeu: Satana i-a cerut lui Dumnezeu-omul, oferind pentru el toate împărățiile lumii și slava lor (Luca 4, 7).
Câți oameni se închină și astăzi pentru a obține beneficii pământești! Cei cărora li se închină își laudă smerenia.
Fii atent, observă: cel care te venerează se înclină din respect față de persoană, dintr-un sentiment de iubire și smerenie? Sau arcul lui nu face decât să-ți amuze mândria, să te ademenească din vreun beneficiu temporar.
Mare de pământ! Aruncă o privire mai atentă: vanitatea, lingușirea și răutatea se târăsc în fața ta! Când își vor atinge scopul, te vor bate joc de tine și te vor trăda cu prima ocazie. Să nu vă revărsați niciodată generozitatea asupra zadarnicului: cel zadarnic este la fel de jos ca el în fața superiorilor săi, atât de arogant, obrăzător și inuman cu cei inferiori săi 101. Recunoașteți o persoană deșartă după capacitatea lui specială de lingușire, ajutor, minciună și tot ceea ce este josnic și josnic.
Pilat a fost jignit de tăcerea lui Hristos, care i se părea mândră. „Nu-mi răspundeți”, a spus el, „sau nu știți că am puterea să Te eliberez și puterea să Te răstignesc” (Ioan 19:10). Domnul și-a explicat tăcerea prin manifestarea voinței lui Dumnezeu, din care Pilat, care credea să acționeze independent, nu era decât un instrument orb. Pilat, din propria sa mândrie, a fost incapabil să înțeleagă că se confruntă cu o smerenie desăvârșită: Dumnezeu întrupat.
Un suflet înalt, un suflet cu speranță cerească, cu dispreț față de bunurile coruptibile ale lumii, este incapabil de a fi pe placul oamenilor meschini și de adularea. Numiți din greșeală acest suflet mândru, pentru că nu satisface cerințele pasiunilor voastre. Haman! Aproape binecuvântat, mândria dumnezeiască a lui Mardoheu! Această mândrie, în ochii tăi, este smerenie sfântă 102.
Smerenia este învățătura Evangheliei, virtutea Evangheliei, puterea tainică a lui Hristos. Dumnezeu, îmbrăcat în smerenie, s-a arătat oamenilor, iar oricine s-a îmbrăcat în smerenie devine asemănător lui Dumnezeu 103.
„Dacă vrea cineva să umble după Mine”, vestește Sfânta Smerenie: să se lepede de sine și să-și ia crucea și să vină după Mine” (Matei 16, 24). Altfel, este imposibil să fii ucenic și urmaș al Celui care S-a smerit până la moarte, până la moarte pe cruce. S-a așezat de-a dreapta Tatălui cel ales al Noului Adam, cel ales al Noului Adam. Credința în El include pe cineva dintre cei aleși;
Va veni acel timp îngrozitor, va veni acel ceas îngrozitor, în care toate păcatele mele vor apărea goale înaintea lui Dumnezeu Judecătorul, înaintea Îngerilor Săi, înaintea întregii omeniri. Anticipând starea sufletului meu în această oră amenințătoare, sunt plin de groază. Sub influența unei presimțiri vii și puternice, cu înfrigurare mă grăbesc să mă cufund în examinarea mea, mă grăbesc să cred în cartea conștiinței mele păcatele marcate de faptele, cuvintele și gândurile mele.
Cărțile care au fost necitite de mult timp, stagnate în dulapuri, devin saturate de praf și mâncate de molii. Oricine ia o astfel de carte întâmpină mari dificultăți în a o citi. Aceasta este conștiința mea. Nerevizuit de mult timp, cu greu putea fi deschis. Deschizând-o, nu găsesc satisfacția așteptată. Numai păcatele majore sunt enumerate destul de clar; micile scrieri, dintre care sunt multe, aproape au fost șterse și acum este imposibil de deslușit ce a fost înfățișat de ele.
Dumnezeu, numai Dumnezeu, poate reda strălucirea scrisului stins și poate elibera pe om „de o conștiință rea” (Evr. 10:22). Numai Dumnezeu poate da omului vederea păcatelor sale și vederea păcatului său - căderea lui, în care se află rădăcina, sămânța, germenul, totalitatea tuturor păcatelor umane.
Chemând în ajutor milostivirea și puterea lui Dumnezeu, chemându-i să ajute cu cea mai caldă rugăciune, combinată cu postul prudent, combinat cu plânsul și plânsul inimii, deschid din nou cartea conștiinței, din nou mă uit la cantitatea și calitatea păcatelor mele; Mă uit atent la ce mi-au produs păcatele pe care le-am comis?
Văd: „Nelegiuirile mele mi-au depășit capul, ca o povară grea care mă îngreunează, ... înmulțindu-se mai mult decât părul capului meu” (Psalmul 37:5, 39:13). Care este consecința unei asemenea păcătoșeni? „Nelegiuirile mele m-au abătut și nu am putut să văd; lasă-mi inima mea” (Psalmul 39:13). Consecințele unei vieți păcătoase sunt orbirea minții, amărăciunea și nesimțirea inimii. Mintea unui păcătos înrăit nu vede nici binele, nici răul; inima lui pierde capacitatea de a senzații spirituale. Dacă, după ce a părăsit o viață păcătoasă, această persoană se îndreaptă către fapte evlavioase, atunci inima sa, ca străină, nu simpatizează cu dorința lui pentru Dumnezeu.
Când, prin acțiunea harului divin, o mulțime din păcatele sale i se dezvăluie ascetului, atunci îi este imposibil să nu devină extrem de nedumerit și să cufunde într-o adâncă tristețe. „Inima mea este tulburată de o asemenea priveliște, puterea mea m-a părăsit, și lumina ochilor mei m-a părăsit, și acela nu este cu mine: căci viața mea este plină de ocărări”, adică activitatea mea a fost plină de piatră de poticnire de la obișnuință la păcat, ceea ce duce cu putere la noi păcate; „Rănile mele s-au învechit și au putrezit din cauza nebuniei mele”, adică patimile păcătoase au îmbătrânit și m-au stricat îngrozitor din cauza vieții mele neatente; „nu există vindecare în trupul meu”, adică nu există vindecare numai prin propriile mele eforturi, pentru întreaga mea ființă, lovită și infectată de păcat (Psalmul 37:11, 8, 6).
Recunoscându-mi păcatele, pocăindu-mă de ele, mărturisindu-le, regretându-le, cufund toate nenumăratele lor mulțimi în abisul milostivirii lui Dumnezeu. Ca să mă feresc de păcat în viitor, voi privi mai atent, izolat în mine, cum acţionează păcatul împotriva mea, cum se apropie de mine, ce îmi spune.
Se apropie de mine ca un hoț; fața lui este acoperită; „Am făcut cuvintele Lui mai blânde decât uleiul” (Psalmul 54:22); Îmi spune minciuni, sugerează fărădelege. Otrava e in gura lui; limba lui este o înțepătură de moarte.
"Bucură-te! El șoptește în liniște și lingușitor, de ce îți este interzisă plăcerea? Bucură-te! Ce păcat este ăsta? - și, ticălosul, propune o încălcare a poruncii Domnului preasfânt.
Nu ar fi trebuit să acorde nicio atenție cuvintelor lui; Știu că este un hoț și un criminal. Dar o slăbiciune de neînțeles, o slăbiciune a voinței, mă învinge! Ascult cuvintele păcatului, mă uit la rodul interzis. Degeaba îmi amintește conștiința că a mânca acest fruct înseamnă și a gusta moartea.
Dacă nu există niciun fruct interzis în fața ochilor mei, acest fruct este dintr-o dată desenat în imaginația mea, desenat pitoresc, ca de mâna descântecului.
Sentimentele inimii sunt atrase de o imagine seducătoare, ca o curvă. Aspectul ei este captivant; ispita respiră din ea; este decorat cu ustensile prețioase, strălucitoare; efectul său mortal este ascuns cu grijă. Păcatul caută un sacrificiu din inimă atunci când trupul nu poate face acest sacrificiu, din cauza absenței obiectului însuși.
Pacatul actioneaza in mine printr-un gand pacatos, actioneaza printr-o senzatie pacatoasa, o senzatie a inimii si o senzatie a trupului; acționează prin simțurile corporale, acționează prin imaginație.
La ce concluzie mă duce această viziune despre mine? La concluzia că în mine, în toată ființa mea, trăiește paguba păcătoasă, care simpatizează și ajută păcatul care mă atacă din exterior. Sunt ca un prizonier legat în lanțuri grele: oricine are voie să facă asta îl apucă pe prizonier și îl târăște unde vrea, pentru că prizonierul, fiind legat în lanțuri, nu are ocazia să reziste.
Păcatul a pătruns cândva în paradisul înalt. Acolo le-a oferit strămoșilor mei să mănânce fructul interzis. Acolo a înșelat; acolo i-a doborât cu moartea veșnică pe cei care erau înșelați. Iar mie, urmașul lor, el repetă constant aceeași propoziție; iar ei încearcă constant să mă seducă și să mă distrugă pe mine, urmașul lor.
Adam și Eva imediat după păcat au fost alungați din paradis și aruncați în țara durerilor (Geneza 3:23–24): M-am născut în această țară a lacrimilor și a dezastrelor! Dar asta nu mă justifică: paradisul mi-a fost adus aici de Răscumpărătorul, implantat în inima mea. Am alungat paradisul din inima mea prin păcat. Acum există un amestec de bine și rău, există o luptă acerbă între bine și rău, există o ciocnire de nenumărate patimi, există chin, o pregustare a chinului etern al iadului.
Văd în mine dovada că sunt fiul lui Adam: îi păstrez înclinația spre rău; Sunt de acord cu propunerile seducătoarei, deși știu sigur că mi se oferă înșelăciune, se pregătește crima.
Degeaba ar fi să-i învinovăţesc pe strămoşii mei pentru păcatul pe care mi l-au comunicat: am fost eliberat din robia păcatului de către Răscumpărător şi deja cad în păcate nu din violenţă, ci în mod arbitrar.
Strămoșii din paradis au săvârșit odată o crimă împotriva unei singure porunci a lui Dumnezeu, iar eu, fiind în sânul Bisericii lui Hristos, încalc neîncetat toate poruncile divine ale lui Hristos, Dumnezeul și Mântuitorul meu.
Atunci sufletul meu este tulburat de mânie și amintirea răutății! În imaginația mea, un pumnal scânteie peste capul inamicului și inima mea se bucură de răzbunarea mulțumită realizată de un vis. Atunci îmi imaginez grămezi împrăștiate de aur! În urma lor sunt desenate camere magnifice, grădini, toate obiectele de lux, voluptate, mândrie, care sunt livrate prin aur și pentru care o persoană iubitoare de păcat se închină la acest idol - mijlocul de a îndeplini toate dorințele coruptibile. Sunt sedus de onoruri si putere! Sunt purtat, ocupat cu vise de a conduce oameni și țări, de a le aduce achiziții perisabile și glorie perisabilă pentru mine. Este evident că mesele cu preparate aburinde și parfumate sunt înaintea mea! Ridicol și în același timp jalnic mă bucur de seducțiile care îmi apar în fața. Apoi, dintr-o dată, mă văd drept, sau, mai corect, inima mea este o ipocrită, încercând să-și arogă dreptatea, măgulindu-se, îngrijorându-mă de laudele omenești, cum să o atrag către mine!
Pasiunile mă provoacă una de la alta, se transmit continuu una la alta, mă indignează, mă tulbură.
Și nu văd starea mea tristă! Există un văl impenetrabil de întuneric pe mintea mea; Există o piatră grea de nesimțire pe inima mea.
Va veni mintea mea în fire, va dori să se îndrepte spre bine? Inima mea, obișnuită cu plăcerile păcătoase, îi rezistă; trupul meu, care a dobândit dorințe bestiale, îi rezistă. Chiar și în mine s-a pierdut conceptul că corpul meu, așa cum a fost creat pentru eternitate, este capabil de dorințe și mișcări divine, că aspirațiile bestiale sunt boala lui, introdusă în el de cădere.
Părțile eterogene care alcătuiesc ființa mea – minte, inimă și trup – sunt disecate, separate, acționează diferit, se contracarează reciproc; atunci ei acţionează numai în acord momentan, nelegiuit, atunci când lucrează împotriva păcatului.
Aceasta este starea mea! Este moartea sufletului în timpul vieții trupului. Dar sunt multumit de starea mea! Sunt mulțumit nu din cauza smereniei - din cauza orbirii mele, din cauza durității mele. Sufletul nu-și simte mortificarea, așa cum trupul, despărțit de suflet prin moarte, nu o simte.
Dacă mi-aș fi simțit mortificarea, aș fi rămas în continuă pocăință! Dacă mi-aș simți mortificarea, mi-ar păsa de înviere!
Sunt complet ocupat de grijile lumii, puțin preocupat de suferința mea spirituală! Condamn cu cruzime cele mai mici păcate ale vecinilor mei; el însuși este plin de păcat, orbit de acesta, transformat într-un stâlp ca soția lui Lot, incapabil de orice mișcare spirituală.
Nu am moștenit pocăința pentru că încă nu îmi văd păcatul. Nu-mi văd păcatul, pentru că încă lucrez împotriva păcatului. Cel care se bucură de păcat și își permite să-l guste nu-și poate vedea păcatul – cel puțin cu gândurile și simpatia inimii sale.
Nu-și poate vedea decât păcatul care a renunțat cu hotărâre la orice prietenie cu păcatul, care a stat de pază vigilentă la porțile căminului său cu sabia scoasă – cuvântul lui Dumnezeu, care reflectă și taie păcatul cu această sabie, indiferent sub ce formă se apropie de el.
Oricine înfăptuiește o faptă mare - instaurează vrăjmășie cu păcatul, smulgând cu forța mintea, inima și trupul din el, Dumnezeu îi va da un mare dar: Vederea păcatului său.
Binecuvântat este sufletul care a văzut păcatul cuibărându-se în sine! Binecuvântat este sufletul care a văzut în sine căderea strămoșilor săi, decăderea bătrânului Adam! O astfel de viziune a păcatului cuiva este o viziune spirituală, o viziune a unei minți vindecate de orbire prin harul divin. Cu postul și îngenunchierea, Sfânta Biserică Răsăriteană ne învață să-i cerem lui Dumnezeu să ne vadă păcatul.
Binecuvântat este sufletul care studiază continuu Legea lui Dumnezeu! În el poate vedea imaginea și frumusețea Omului Nou și din ele își poate discerne și corecta deficiențele.
Binecuvântat este sufletul care a cumpărat satul pocăinței, mortificându-se în legătură cu eforturile păcătoase! În acest sat va găsi o comoară neprețuită a mântuirii.
Dacă ai dobândit satul pocăinței, mergi în plânsul unui copil înaintea lui Dumnezeu. Nu întreba dacă nu poți cere nimic de la Dumnezeu; predați-vă cu abnegație voinței Lui.
Înțelege, simți că ești o creatură, iar Dumnezeu este Creatorul. Predați-vă inconștient voinței Creatorului, aduceți-I un strigăt de prunc, aduceți-i o inimă tăcută, gata să urmeze voința Lui și să fie întipărit de voința Sa.
Dacă, din cauza copilăriei, nu te poți scufunda în tăcerea rugăciunii și plânsul înaintea lui Dumnezeu: rostește o rugăciune umilă înaintea Lui, o rugăciune pentru iertarea păcatelor și vindecarea patimilor păcătoase, aceste afecțiuni morale teribile rezultate din păcatele arbitrare repetate pe o perioadă considerabilă de timp.
Binecuvântat este sufletul care s-a recunoscut ca fiind complet nevrednic de Dumnezeu, care s-a condamnat ca fiind blestemat și păcătos! Ea este pe calea mântuirii; nu există auto-amăgire în ea.
Dimpotrivă, cel care se consideră gata să primească harul, care se consideră vrednic de Dumnezeu, așteaptă și cere venirea Sa tainică, spune că este gata să primească, să audă și să vadă pe Domnul, se înșală pe sine, se lingușește; a ajuns la stânca înaltă a mândriei, de la care căderea în abisul întunecat al distrugerii 104. Toți cei care sunt mândri de Dumnezeu cad acolo, îndrăznind să se recunoască cu nerușinare vrednici de Dumnezeu și din această îngâmfare și înșelăciune să spună lui Dumnezeu: „Vorbește, Doamne, ce aude robul Tău” (1 Samuel 3, 9).
Tânărul profet Samuel l-a auzit pe Domnul chemându-l și, nerecunoscându-se ca fiind vrednic de o conversație cu Domnul, i s-a arătat bătrânului său mentor, cerându-i instrucțiuni despre comportamentul său. Samuel a auzit a doua oară aceeași voce și i-a apărut din nou mentorului său. Mentorul și-a dat seama că glasul celui care cheamă era glasul lui Dumnezeu: i-a poruncit tânărului, când a auzit o astfel de chemare, să răspundă vorbitorului: „Spune, Doamne, că slujitorul Tău aude”.
Îndrăznește să vorbească și visătorul voluptuos și arogant, nechemat de nimeni, îmbătat de păreri deșarte, compunând în sine voci și mângâieri, lingușindu-și cu ele inima arogantă, amăgindu-se pe sine și pe adepții săi creduli.
„Imitație”, ediția Moscova, 1834, carte. 3. Ch. 2. În pasajul scriitorului occidental indicăm, pasiunea, îngâmfarea și amăgirea de sine sunt afișate atât de viu și pitoresc, încât se recunoaște că nu ar fi de prisos să prezinți atenția cititorului cu textul însuși: „Vorbește, Doamne, că slujitorul Tău aude. Eu sunt slujitorul Tău! Dă-mi înțelegere, ca să cunosc. Înclină inima Ta spre mărturiile Tale, ca și cuvintele Tale să cadă. Fiii lui Israel i-au spus odată lui Moise: Vorbește-ne și noi să ne ascultăm, ca nu cumva să murim așa, Doamne, nu așa mă rog, cu smerenie și stăruință: Vorbește, Doamne, pentru că nu-mi ascultă, Dumnezeule, Dumnezeule! iluminarea tuturor profeților, fără ei, pot să mă învețe complet, ei nu pot avea niciun succes, dar nu comunică cu grație, dar inimile nu se aprind;
ei rostesc mistere: dar Tu deschizi mintea alegoriilor! Ei vestesc poruncile Tale, dar Tu le dai puterea de a le îndeplini! Ei arată calea, dar Tu dai putere să o urmezi! Ei acționează numai din exterior, dar Tu instruiești și luminezi inimile! Ei iriga exterior, dar Tu dai roade! Ei strigă cu cuvinte, dar Tu dai înțelegere urechilor! Și de aceea Moise să nu-mi spună! Spune, Doamne, Dumnezeul meu, Adevărul veșnic. Să nu mor și să rămân stearpă dacă sunt instruit doar exterior. Nu voi fi înflăcărat în interior și nu voi lăsa niciun cuvânt auzit, și nu împlinit, cunoscut și nu îmbrățișat de dragoste, crezut și nu păzit, să fie judecat împotriva mea. Așa vorbește, Doamne, căci robul Tău aude: „Tu ai cuvintele vieții veșnice”. Obrăznicia acestei elocvențe pompoase și a vorbelor degeaba aduce groază și tristețe profundă în sufletul adus de învățăturile Bisericii Ortodoxe. Pocăința a fost eliminată aici! Contriția de spirit eliminată! Aici există o dorință decisivă pentru cea mai strânsă și strânsă unire cu Dumnezeu. Aceasta este, în general, starea de spirit a scriitorilor occidentali asceți.
Unul dintre ei, exprimându-și înțelegerea greșită a demnității Maicii Domnului, își încheie elocvența frenetică astfel: "Și așa! Să ne repezim în brațele Maicii Domnului!" Această dispoziție este opusă dispoziției pe care Sfânta Biserică Răsăriteană o învață copiilor ei. „Chiar dacă sfinții Tăi nu erau în rugăciune, aveau cărți de rugăciuni”, spune ea într-unul din imnurile ei, „și bunătatea Ta, milostivă față de noi, precum au îndrăznit să fie, Mântuitorule, cântă Ție, și Îngerii Îl laudă neîncetat”. 105 Într-un alt imn ea spune: „Acum sârguim către Maica Domnului, păcătoși și smerenie, și să cădem în pocăință strigând din adâncul sufletului nostru: Doamnă, ajută-ne, miluiește-ne pe noi, pierim din multe păcate! nu abate pe robii tăi în zadar: căci nădejdea voastră sunt numai 106.” amăgirea de sine și amăgirea demonică este de neînțeles pentru cei care nu au fost educați prin isprăvi spirituale conform tradiției Bisericii Ortodoxe: ei recunosc această stare dezastruoasă ca fiind cea mai corectă, plină de har.
Făcându-și osteneala să traducă „Imitație” din latină în rusă, și-a plasat instrucțiunile pentru cititor la sfârșitul cărții. Arătând spre capitolul 2 al cărții a 3-a, către acest tablou de auto-amăgire și îngâmfare, el sfătuiește, înainte de orice lectură evlavioasă, să te pui în starea de spirit descrisă în acest capitol. Evident, o astfel de dispoziție oferă libertate de a explica Sfintele Scripturi după bunul plac, iar obligația de a urma explicația făcută de Sfinții Părinți și acceptată de Biserică este înlăturată. Aceasta este dogma protestantismului.
Fiul Bisericii Răsăritene, singurul sfânt și adevărat! În isprava ta nevăzută, fii călăuzit după instrucțiunile sfinților Părinți ai Bisericii tale: din fiecare vedenie, din fiecare glas din afară și din interiorul tău, înainte de a fi reînnoit prin acțiunea limpede a Duhului Sfânt, ei îți poruncesc să te îndepărtezi, ca de la un motiv clar de auto-amăgire 107 .
Păstrează-ți mintea fără formă; alungă toate visele și părerile care se apropie de el, cu care căderea a înlocuit adevărul. Îmbrăcați în pocăință, stați cu frică și evlavie înaintea marelui Dumnezeu, care este în stare să vă curățească păcatele și să vă reînnoiască cu Duhul Său Preasfânt. Duhul care vine te va călăuzi în „tot adevărul” (Ioan 16:13).
Sentimentul plânsului și al pocăinței este singurul lucru de care are nevoie un suflet care a venit la Domnul cu intenția de a primi de la El iertarea păcatelor sale. Aceasta este partea bună! Dacă ați ales-o, atunci să nu vă fie luată! Nu schimba această comoară cu sentimente goale, false, violente, presupus binecuvântate, nu te distruge cu auto-măgulire.
„Dacă unii dintre Părinți”, spune călugărul Isaac al Siriei, „au scris despre ce este curăția sufletului, care este sănătatea lui, ce este nepătimirea, ce este viziunea: atunci nu au scris ca să-i căutăm înainte de vreme și cu așteptare. Scriptura spune: „Împărăția lui Dumnezeu nu va veni cu păzire” (Luca 20). și căderea... Căutarea cu așteptarea darurilor înalte ale lui Dumnezeu este respinsă de Biserica lui Dumnezeu. Acesta nu este un semn de dragoste pentru Dumnezeu, aceasta este o boală a sufletului” 108.
Toți sfinții s-au recunoscut nevrednici de Dumnezeu: prin aceasta și-au arătat demnitatea, care consta în smerenie 109.
Toți cei amăgiți de ei înșiși se considerau vrednici de Dumnezeu: aceasta a scos la iveală mândria și amăgirea demonică care le invadaseră sufletele. Unii dintre ei au acceptat demonii care li s-au arătat sub formă de îngeri și i-au urmat; altora, demonii au apărut în propria lor formă și păreau a fi învinși de rugăciunea lor, ceea ce i-a condus la aroganță; alții și-au stârnit imaginația, și-au încălzit sângele, au produs mișcări nervoase în ei înșiși, au confundat acest lucru cu o plăcere binecuvântată și au căzut în auto-amăgire, în întuneric complet și în spiritul lor au fost numărați printre spiritele respinse.
Dacă trebuie să vorbiți singur, nu aduceți-vă lingușiri, ci auto-reproșuri. Medicamentele amare ne sunt utile în starea noastră de declin. Cei care se măgulesc și-au primit deja răsplata aici pe pământ – auto-amăgirea, lauda și dragostea pentru o lume ostilă lui Dumnezeu: ei nu au nimic de așteptat în veșnicie decât la condamnare.
„Păcatul meu mi-a fost luat înaintea mea” (Psalmul 50:5) 110, Sfântul David spune despre sine: păcatul său a fost subiectul unei permanente considerații. „Voi vesti nelegiuirea mea și îmi voi păzi păcatul” (Psalmul 37:19).
Sfântul David a fost angajat în autocondamnarea, angajat în denunțarea păcatului său, când păcatul fusese deja iertat și darul Duhului Sfânt îi fusese deja înapoiat. Acest lucru nu este suficient: și-a demascat păcatul, l-a mărturisit în auzul universului (Psalmul 50).
Sfinții Părinți ai Bisericii Răsăritene, în special locuitorii deșertului, când au atins culmea exercițiilor spirituale, atunci toate aceste exerciții s-au contopit în ei într-o singură pocăință. Pocăința le-a cuprins întreaga viață, toată activitatea lor: a fost o consecință a vederii păcatului lor.
Un mare Părinte a fost întrebat care ar trebui să fie lucrarea unui călugăr singuratic? El a răspuns: „Sufletul tău mortificat este în fața ochilor tăi și te întrebi care ar trebui să fie acțiunea ta?” 111? Plânsul este o activitate esențială a unui adevărat ascet al lui Hristos; plâns – făcându-l de la intrarea în ispravă până la realizarea ispravului.
Vederea păcatului cuiva și pocăința născută din el sunt esența unei activități care nu are sfârșit pe pământ: vederea păcatului trezește pocăința; pocăința aduce purificare; Ochiul purificat treptat al minții începe să vadă astfel de neajunsuri și daune în întreaga ființă umană pe care anterior, în întunericul său, nu le-a observat deloc.
Dumnezeu! Dă-ne să ne vedem păcatele, astfel încât mintea noastră, atrasă în întregime în atenția propriilor noastre păcate, să înceteze să mai vadă greșelile aproapelui și astfel să-i vadă pe toți aproapele ca fiind buni. Dăruiește inimilor noastre să părăsească preocuparea distrugătoare pentru neajunsurile aproapelui nostru, să unim toate preocupările noastre într-o singură preocupare pentru dobândirea curăției și sfințeniei poruncite și pregătite pentru noi de Tine. Dăruiește-ne nouă, care ne-am profanat hainele sufletelor noastre, să le albim din nou: au fost deja spălate cu apele botezului; acum, după profanare, trebuie spălate cu ape în lacrimi. Dă-ne să vedem, în lumina harului Tău, diferitele afecțiuni care trăiesc în noi, distrugând mișcările spirituale din inimă, introducând în ea sânge și mișcări trupești, ostile Împărăției lui Dumnezeu. Dăruiește-ne marele dar al pocăinței, precedat și generat de marele dar de a ne vedea păcatele. Ocrotește-ne cu aceste mari daruri de abisul amăgirii de sine, care se deschide în suflet din păcătoșenia ei neobservată și de neînțeles; se naste din actiunea voluptatii si vanitatii neobservate si de neinteles.
Ocrotește-ne cu aceste daruri mărețe pe calea noastră către Tine și dă-ne să ajungem la Tine, care cheamă pe păcătoși care se mărturisesc și îi respinge pe cei care se recunosc drepti, ca să Te lăudăm pentru totdeauna în fericirea veșnică, Unul Adevărat Dumnezeu, Răscumpărătorul robilor, Mântuitorul celor pierduți. Amin.
Ce poate fi mai frumos, mai plăcut decât dragostea pentru aproapele?
A iubi este fericire; a ura este un chin. Întreaga lege și profeți sunt concentrate pe dragostea față de Dumnezeu și aproapele (Matei 22:40).
Iubirea față de aproapele este calea care duce la iubirea față de Dumnezeu: pentru că Hristos S-a demnitat să fie îmbrăcat în mod tainic cu fiecare dintre aproapele nostru și în Hristos este Dumnezeu (1 Epistolă a lui Ioan).
Să nu credeți, frate iubit, că porunca iubirii față de aproapele era atât de aproape de inima noastră căzută: porunca este spirituală, dar trup și sânge au pus stăpânire pe inimile noastre; porunca este nouă, dar inima noastră este veche.
Dragostea noastră naturală este deteriorată de cădere; trebuie dat la moarte – poruncește acest lucru Hristos – și dragostea sfântă pentru aproapele, iubirea în Hristos, trebuie extrasă din Evanghelie.
Proprietățile unei persoane noi trebuie să fie toate noi; nicio calitate veche nu i se potrivește.
Dragostea din mișcarea sângelui și a sentimentelor trupești nu are preț înaintea Evangheliei.
Și ce valoare poate avea atunci când, când sângele este încălzit, depune un jurământ să-și depună sufletul pentru Domnul, iar câteva ore mai târziu, când sângele se răcește, jură că nu-L cunoaște (Matei 26:33, 35, 74.)?
Evanghelia respinge iubirea care depinde de mișcarea sângelui, de sentimentele inimii trupești. Se spune: „Să nu credeți că ați venit să aduceți pacea pe pământ; nu ați venit să aduceți pacea, ci o sabie. Căci am venit să despart un bărbat de tatăl său și o fiică de mama ei, și nora de soacra ei și să lovesc pe bărbat împotriva casei lui” (Matei 10:34-36).
Căderea a supus inima stăpânirii sângelui și, prin sânge, stăpânirii conducătorului lumii. Evanghelia eliberează inima de această captivitate, de această violență și o aduce sub călăuzirea Duhului Sfânt. Duhul Sfânt ne învață să ne iubim sfânt aproapele. Iubirea, aprinsă și hrănită de Duhul Sfânt, este foc. Acest foc stinge focul iubirii naturale, carnale, deteriorat de Căderea 112.
„Cine spune că unul poate avea una, iar cealaltă iubire se înșală pe sine”, spunea Sfântul Ioan Climac 113.
Cât de căzută este firea noastră! Oricine din fire este capabil să-și iubească aproapele cu ardoare trebuie să-și facă o constrângere extraordinară pentru a-l iubi așa cum îi poruncește Evanghelia să iubească.
Cea mai arzătoare iubire naturală se transformă cu ușurință în dezgust, în ură ireconciliabilă (2 Samuel 13:15). Dragostea naturală era exprimată și cu un pumnal. În ce ulcere este iubirea noastră firească! Ce ulcer grav pe ea - dependență! O inimă posedată de parțialitate este capabilă de toată nedreptatea, de orice fărădelege, doar pentru a-și satisface dragostea dureroasă.
„Măsura linguşitoare este o urâciune înaintea Domnului, dar greutatea dreptăţii îi este plăcută” (Prov. 11:1).
Dragostea naturală îi oferă iubitei sale numai lucruri pământești; ea nu se gândește la lucrurile cerești.
Ea este în dușmănie împotriva Cerului și a Duhului Sfânt; pentru că Duhul cere răstignirea cărnii. Ea este în dușmănie împotriva Cerului și a Duhului Sfânt: pentru că este sub controlul duhului rău, duhului necurat și pierdut.
Să coborâm la Evanghelie, frate iubit, să ne uităm în această oglindă! Privind în ea, să lepădăm veșmintele vechi în care ne-a îmbrăcat căderea și să ne împodobim cu haina nouă pe care Dumnezeu ni l-a pregătit.
Noua haină este Hristos. „Toți cei botezați în Hristos, s-au îmbrăcat cu Hristos” (Gal. 3:27). Haina cea nouă este Duhul Sfânt. „Îmbrăcați-vă cu puterea de sus” (Luca 24:49), a spus Domnul despre această haină. Creștinii sunt îmbrăcați în proprietățile lui Hristos prin acțiunea Duhului atot-bun.
Poate pentru un creștin aceasta este o haină. „Îmbrăcați-vă pe Domnul nostru Iisus Hristos și nu vă plăcuți firii prin poftă” (Rom. 13:14), spune Apostolul.
Mai întâi, călăuziți de Evanghelie, aruncați dușmănia, resentimentele, mânia, condamnarea și tot ce se opune direct dragostei.
Evanghelia ne poruncește să ne rugăm pentru vrăjmașii noștri, să binecuvântăm pe cei care blestemă, să facem bine celor ce urăsc, să lăsăm aproapelui nostru totul, indiferent ce face el împotriva noastră.
Dacă vrei să-L urmezi pe Hristos, încearcă să împlinești toate aceste porunci prin faptele tale.
Nu este suficient să citești cu plăcere poruncile Evangheliei și să te minunezi de înalta moralitate pe care o conțin. Din păcate, mulți sunt mulțumiți de asta.
Când începi să împlinești poruncile Evangheliei, atunci conducătorii inimii tale se vor încăpățâna să se opună acestei împliniri. Acești conducători sunt: propria voastră stare carnală, în care sunteți supus cărnii și sângelui, și spiritele căzute, cărora le este supusă țara - starea carnală a omului.
Înțelepciunea trupească, adevărul ei și adevărul spiritelor căzute vă vor cere să nu vă pierdeți onoarea și alte avantaje perisabile și să le protejați. Dar trebuie să rezisti cu curaj luptei invizibile, condus de Evanghelie, condus de Însuși Domnul.
Sacrifică totul pentru a împlini poruncile Evangheliei. Fără o astfel de donație nu le vei putea îndeplini. Domnul le-a spus ucenicilor Săi: „Dacă vrea cineva să Mă urmeze, să se lepede de sine” (Matei 16:24).
Când Domnul este cu tine, speră în biruință: Domnul nu poate decât să fie învingător.
Cere-i Domnului biruință, cere-o prin rugăciune constantă și plâns. Și o acțiune neașteptată a harului va veni în inima ta: vei simți brusc cea mai dulce răpire a iubirii spirituale față de dușmanii tăi.
Mai ai o luptă înainte! De asemenea, trebuie să fii curajos! Privește obiectele iubirii tale: îți plac foarte mult? Este inima ta foarte atașată de ei? Renunță la ele.
Domnul, dătătorul de lege al iubirii, cere de la tine această lepădare, nu pentru a te lipsi de iubire și de cei dragi, ci pentru ca tu, după ce ai lepădat iubirea trupească, pângărită de un amestec de păcat, să devii capabil să primești iubirea spirituală, curată, sfântă, care este fericirea supremă.
Cel care a simțit iubire spirituală va privi cu dezgust iubirea trupească, ca pe o denaturare urâtă a iubirii. Cum să renunți la obiectele iubirii care par să fi ajuns până la inimă? - spune-i lui Dumnezeu despre ei: „Ei, Doamne, sunt ai Tăi și cine sunt eu? O creatură slabă, fără importanță”.
„Astăzi încă rătăcesc pe pământ, pot fi de folos celor dragi într-un fel; mâine, poate, voi dispărea de pe fața ei și nu sunt nimic pentru ei!”
"Fie că vreau sau nu, vine moartea, vin alte împrejurări, mă smulg cu forța de cei pe care i-am considerat ai mei și nu mai sunt ai mei. Nu erau ai mei chiar; a existat un fel de relație între mine și ei; înșelat de această atitudine, i-am sunat și i-am recunoscut ca fiind ai mei. Dacă ar fi cu adevărat ai mei, mi-ar aparține pentru totdeauna." "Făpturile aparțin unui singur Creator: El este Dumnezeul și Stăpânul lor. Al Tău, Domnul meu, Ți-l dau: mi le-am însușit greșit și în zadar."
Pentru ei este mai corect să fie a lui Dumnezeu. Dumnezeu este etern, omniprezent, omnipotent, nemăsurat de bun. Pentru cel care este al Lui, El este cel mai credincios, cel mai de încredere Ajutor și Patron.
Dumnezeu dă ai lui omului: și oamenii devin ai omului, pentru un timp după trup, pentru totdeauna după duhul, când Dumnezeu are plăcerea să dea omului acest dar.
Dragostea adevărată pentru aproapele se bazează pe credința în Dumnezeu: este în Dumnezeu. „Toți vor fi una”, i-a spus Mântuitorul lumii către Tatăl Său, „cum Tu, Tată, ești în Mine și Eu în Tine, pentru ca și ei să fie una în Noi” (Ioan 17:21).
Umilința și devotamentul față de Dumnezeu ucid iubirea trupească. Aceasta înseamnă: ea trăiește prin îngâmfare și necredință. Faceți ce puteți, care este util și pe care legea le permite, celor dragi; dar întotdeauna le încredințează lui Dumnezeu, iar iubirea ta oarbă, trupească, inconștientă se va transforma încetul cu încetul în spirituală, rațională, sfântă.
Dacă dragostea ta este o pasiune ilegală, atunci respinge-o ca pe o urâciune.
Când inima ta nu este liberă, este un semn de dependență. Când inima ta este în captivitate, este un semn de pasiune nebună și păcătoasă. Iubirea sfântă este curată, liberă, totul în Dumnezeu. Este acțiunea Duhului Sfânt care acționează în inimă pe măsură ce este curățată.
După ce a respins vrăjmășia, a respins dependențele, a renunțat la dragostea trupească, dobândește iubire spirituală; „Depărtează-te de rău și fă binele” (Ps. 33:15).
Oferă respect aproapelui tău ca chip al lui Dumnezeu – respect în sufletul tău, invizibil pentru alții, evident doar pentru conștiința ta. Lasă-ți activitatea să fie în mod misterios în concordanță cu starea ta spirituală.
Oferă respect aproapelui tău, fără a face distincție între vârstă, sex, clasă și, treptat, iubirea sfântă va începe să apară în inima ta. Motivul acestei iubiri sfinte nu este carne și sânge, nu atracția sentimentelor, ci Dumnezeu.
Cei lipsiți de gloria creștinismului nu sunt lipsiți de o altă glorie primită la creație: ei sunt chipul lui Dumnezeu.
Dacă chipul lui Dumnezeu este aruncat în flăcările groaznice ale iadului, și acolo trebuie să-l onorez.
Ce-mi pasă de flăcări, de iad! Chipul lui Dumnezeu a fost aruncat acolo conform judecății lui Dumnezeu: datoria mea este să păstrez respectul pentru chipul lui Dumnezeu și, prin aceasta, să mă salvez de iad. Arătați respect față de orb și lepros, și celor afectați mintal, și pruncului, și criminalului și păgânului, ca chip al lui Dumnezeu. Ce vă pasă de slăbiciunile și neajunsurile lor! Ai grijă de tine ca să nu-ți lipsească iubirea.
În calitate de creștin, respectă-l pe Hristos, care a spus pentru învățătura noastră și, de asemenea, va spune, hotărând soarta noastră veșnică: „Orice ați făcut celor mai mici dintre aceștia frați ai mei, mie mi-ați făcut” (Matei 25:40).
În relațiile cu vecinii tăi, ține cont de această zicală a Evangheliei și vei deveni un confident al dragostei pentru aproapele tău. Persoana de încredere a iubirii pentru aproapele intră în dragostea pentru Dumnezeu.
Dar dacă crezi că Îl iubești pe Dumnezeu, dar în inima ta există o dispoziție neplăcută față de cel puțin o persoană, atunci ești într-o jalnică amăgire de sine.
„Dacă vorbește cineva”, spune Sfântul Ioan Teologul? - pentru că eu îl iubesc pe Dumnezeu, dar îl urăsc pe fratele meu, aceasta este o minciună... Această poruncă a imamilor este de la El, să iubești pe Dumnezeu și să-l iubești pe fratele tău” (1 Ioan 4:20, 21).
Manifestarea iubirii duhovnicești față de aproapele este un semn al reînnoirii sufletului de către Duhul Sfânt: „Știm, spune din nou Teologul, că am trecut din moarte în pântece, că iubim frații: cine nu iubește pe fratele său rămâne în moarte” (1 Ioan 3, 14).
Perfecțiunea creștinismului constă în iubirea perfectă pentru aproapele. Dragostea desăvârșită față de aproapele este în dragostea față de Dumnezeu, pentru care nu există perfecțiune, pentru care nu există sfârșit în succes. Succesul în dragostea pentru Dumnezeu este nesfârșit: pentru că iubirea este un Dumnezeu infinit (1 Ioan 4:16). Dragostea pentru aproapele este fundamentul în construirea iubirii. Frate iubit! Caută să descoperi în tine iubirea spirituală față de aproapele tău: intrând în ea, vei intra în dragostea lui Dumnezeu, pe porțile învierii, pe porțile împărăției cerurilor. Amin.
Iubește-L pe Dumnezeu așa cum a poruncit să-L iubești, și nu așa cum cred visătorii înșelați că-L iubesc.
Nu-ți inventa delicii, nu-ți pune nervii în mișcare, nu te aprinde cu flăcări materiale, cu flacăra sângelui tău. O jertfă acceptabilă lui Dumnezeu este smerenia inimii, regretarea spiritului. Cu mânie, Dumnezeu se îndepărtează de la o jertfă făcută cu aroganță, cu o părere mândră despre sine, chiar dacă această jertfă a fost o ardere de tot.
Mândria pune nervii în mișcare, încălzește sângele, excită visarea cu ochii deschiși, însuflețește viața căderii; smerenia calmează nervii, îmblânzește mișcarea sângelui, distruge visele cu ochii deschiși, mortifică viața de cădere, dă viață vieții lui Hristos Isus.
„Ascultarea înaintea Domnului este mai bună decât jertfa și supunerea este mai bună decât grăsimea berbecului”, i-a spus profetul împăratului lui Israel, care a îndrăznit să-i aducă lui Dumnezeu jertfa greșită (1 Samuel 15:22): dacă vrei să-i oferi lui Dumnezeu o jertfă de dragoste, nu-l aduce cu voință, dintr-un impuls imprudent; oferă-o cu smerenie, la timpul și locul când și unde a poruncit Domnul.
Locul spiritual în care cuiva i se poruncește să ofere jertfe spirituale este smerenia 114.
Domnul a marcat cu semne adevărate și exacte pe iubitor și pe cel neiubitor. El a spus: „Dacă Mă iubește cineva, va păzi cuvintele Mele... Cine nu Mă iubește, nu păzește cuvintele Mele” (Ioan 14:23, 24).
Vrei să înveți dragostea lui Dumnezeu? Evitați orice faptă, cuvânt, gând, sentiment interzis de Evanghelie. Prin vrăjmășia ta față de păcat, care este atât de urâtă de Dumnezeul atotsfânt, arată și dovedește dragostea ta pentru Dumnezeu. Păcate în care se întâmplă să cazi din cauza slăbiciunii, vindecă imediat cu pocăință. Dar este mai bine să încercați să nu permiteți ca aceste păcate să vi se întâmple, fiind strict vigilenți asupra dvs.
Vrei să înveți dragostea lui Dumnezeu? Studiază cu atenție poruncile Domnului din Evanghelie și încearcă să le împlinești chiar cu faptele tale, încearcă să transformi virtuțile Evangheliei în aptitudini, în calitățile tale. Este caracteristic unui iubit să îndeplinească voința iubitei sale cu precizie.
„Am iubit poruncile Tale mai mult decât aurul și topazul; de aceea am fost călăuzit de toate poruncile Tale; am urât orice cale de nedreptate” (Ps. 119:127, 128), spune Profetul. Acest comportament este necesar pentru a menține fidelitatea față de Dumnezeu. Loialitatea este o condiție indispensabilă a iubirii. Fără această condiție, iubirea este dizolvată.
Prin evitarea constantă a răului și împlinirea virtuților Evangheliei - în care constă întreaga învățătură morală a Evangheliei - atingem iubirea lui Dumnezeu. Prin aceleași mijloace rămânem în dragoste pentru Dumnezeu: „Dacă veți păzi poruncile Mele, veți rămâne în dragostea Mea” (Ioan 15:10), a spus Mântuitorul.
Perfecțiunea iubirii constă în unirea cu Dumnezeu; succesul în dragoste este asociat cu o consolare spirituală inexplicabilă, plăcere și iluminare. Însă la începutul ispravnicului, studentul iubirii trebuie să îndure o luptă dură cu sine însuși, cu firea sa profund deteriorată: răul înnăscut în natură prin Cădere a devenit pentru el o lege, luptând și răzvrătindu-se împotriva Legii lui Dumnezeu, împotriva legii iubirii sfinte.
Dragostea pentru Dumnezeu se bazează pe iubirea față de aproapele. Când amintirea răutății este ștearsă din tine, atunci ești aproape de iubire. Când inima ta este umbrită de pacea sfântă și plină de har pentru întreaga umanitate: atunci ești chiar la ușile iubirii.
Dar aceste uși sunt deschise doar de Duhul Sfânt. Dragostea pentru Dumnezeu este un dar al lui Dumnezeu într-o persoană care s-a pregătit să accepte acest dar cu puritate a inimii, minții și trupului. După gradul de pregătire există și gradul de dar: pentru că Dumnezeu este drept în mila Sa.
Dragostea pentru Dumnezeu este complet spirituală: „ceea ce este născut din Duhul este duh” (Ioan 3:6).
„Ceea ce este născut din carne este carne” (Ioan 3:6): dragostea trupească, așa cum este născută din carne și din sânge, are proprietăți materiale, pieritoare. Este volubil și schimbător: focul său este complet dependent de substanță.
Auzind din Scriptură că Dumnezeul nostru este foc (Evr. 12:29), că dragostea este foc și simțind în tine focul iubirii naturale, nu te gândi că acest foc este același. Nu! Aceste focuri sunt ostile unul altuia și sunt stins unul de celălalt 115. „Să-i slujim lui Dumnezeu în mod plăcut, cu evlavie și frică, căci Dumnezeul nostru este un foc mistuitor” (Evr. 12:28–29).
Dragostea naturală, dragostea căzută, încălzește sângele unei persoane, îi pune nervii în mișcare, trezește visarea cu ochii deschiși; Iubirea sfântă răcorește sângele, liniștește și sufletul și trupul, atrage omul lăuntric la tăcerea rugăciunii, îl cufundă în răpirea smereniei și a dulceții duhovnicești.
Mulți asceți, confundând iubirea naturală cu iubirea divină, le-au încins sângele și le-au inflamat visa. Starea de entuziasm se transformă foarte ușor într-o stare de frenezie. Cei care erau în căldură și frenezie erau considerați de mulți a fi plini de har și sfințenie și au fost victimele nefericite ale auto-amăgirii.
Au existat mulți astfel de asceți în Biserica Apuseană, încă de pe vremea când a căzut în papism, în care proprietățile divine sunt atribuite în mod blasfemator omului, iar omului i se oferă închinare care se cuvine și se cuvine unui singur Dumnezeu; Acești asceți au scris multe cărți din starea lor aprinsă, în care auto-amăgirea frenetică le părea iubire divină, în care imaginația lor frustrată le atragea multe viziuni care le flatau vanitatea și mândria.
Fiul Bisericii Răsăritene! Evită să citești astfel de cărți, evită să urmezi instrucțiunile celor care se înșeală. Călăuziți de Evanghelie și de Sfinții Părinți ai adevăratei Biserici, urcați cu smerenie la culmile spirituale ale iubirii divine prin păzirea poruncilor lui Hristos.
Să știți cu fermitate că dragostea pentru Dumnezeu este darul cel mai înalt al Duhului Sfânt și o persoană nu se poate pregăti decât cu puritate și smerenie pentru a accepta acest mare dar, prin care mintea, inima și trupul sunt schimbate. Munca este zadarnică, este zadarnică și dăunătoare atunci când căutăm să dezvăluim prematur înalte daruri spirituale în noi înșine: ele sunt date de Dumnezeu milostiv la vremea cuvenită unor împlinitori constanti, răbdători, smeriți ai poruncilor Evangheliei. Amin.
Sub semnul sfintei cruci, vă conduc, fraților, la un spectacol duhovnicesc. Antonie, locuitorul Egiptului, marele sfânt al lui Dumnezeu, să fie conducătorul nostru.
El, prin acțiunea revelației divine, a văzut cândva mrejele diavolului răspândite în întreaga lume pentru a-i capta pe oameni în distrugere. Văzând că aceste plase sunt nenumărate, l-a întrebat pe Domnul cu lacrimi: „Doamne, cine poate ocoli aceste curse și poate primi mântuirea?” 116.
Mă cufund gânditor în examinarea mrejelor diavolului. Ele sunt situate în exteriorul și în interiorul unei persoane. O rețea este strâns conectată la alta; în alte locuri plasele stau pe mai multe rânduri; in altele se fac gauri largi, dar care duc la cele mai numeroase coturi ale plaselor, din care scaparea pare imposibila. Privind rețelele multi-deviate, plâng amar! Întrebarea fericitului locuitor al deșertului se repetă involuntar în mine: „Doamne, cine poate scăpa de aceste rețele?
S-au pus plase pentru mintea mea în diferite cărți care se numesc lumină, dar care conțin învățături despre întuneric, scrise sub influența evidentă sau ascunsă a unui conducător sumbru și atot-rău al lumii, dintr-o sursă - o minte deteriorată de cădere, în „minciunile oamenilor, în înșelăciunea vicleniei lingușirii” (Efes. 4), în cuvintele din 14: „nebun în mintea lor”. din mintea cărnii sale” (Col. 2:18). Aproapeul meu, în dragostea căruia trebuie să caut mântuirea, devine pentru mine o plasă care mă prinde în pieire, când mintea lui este prinsă în mrejele învățăturilor și înțelepciunii mincinoșilor și lingușitorilor. Mintea mea poartă pecețile căderii, este acoperită de întunericul, de un văl de întuneric, de un văl însuși al ei. înșelat de stăpânitorul lumii, își pune plase chiar și în paradis, el s-a străduit fără discernământ și nepăsător să dobândească cunoașterea, care a fost dezastruoasă și ucigașă pentru el, a devenit mai nediscriminatoriu, mai nesăbuit: bea cu obrăznicie în paharul cunoașterii otrăvitoare și, prin aceasta, își mântuiește cu hotărâre cunoașterea divină.
Sunt atât de multe plase pentru inima mea! Văd rețele grosiere și rețele subțiri. Care dintre ele sunt mai periculoase, mai groaznice? sunt perplex. Pescarul este iscusit, iar cine scapă din mrejele aspre, prinde în mrejele fine. Sfârșitul vânătorii este unul singur: moartea. Rețelele sunt acoperite în toate modurile posibile, cu artă excelentă. Căderea este îmbrăcată în tot felul de triumf; oameni-plăcuți, ipocrizie, vanitate - în toate tipurile de virtuți. Înșelăciune, farmec întunecat, poartă masca spiritualului, ceresc. Iubirea spirituală, adesea vicioasă, este acoperită cu înfățișarea iubirii sfinte; dulceața falsă, visătoare, pretinsă drept dulceață spirituală. Conducătorul lumii încearcă prin toate mijloacele să-l păstreze pe om în firea sa căzută: și aceasta este suficient, fără căderi grosolane, pentru a-l face pe om străin de Dumnezeu. Căderea grosolană în păcat va fi complet înlocuită, după calculele corecte ale vânătorului, de părerea mândră a unui creștin despre sine, mulțumit de virtuțile unei naturi căzute și căzând în auto-amăgire, înstrăinându-se astfel de Hristos.
Sunt atât de multe plase pentru corp! Ea în sine - ce rețea! Cum le folosește conducătorul lumii! Prin trup, condescendenți față de înclinațiile și dorințele sale umilitoare, ne apropiem de asemănarea animalelor mute. Ce abis! Ce plecare, ce cădere de la asemănarea Divină! Cădem în această prăpastie adâncă, îngrozitor de departe de Dumnezeu, atunci când ne răsfățăm cu plăceri carnale grosolane, numite căderi din cauza severității lor păcătoase. Dar plăcerile carnale mai puțin grosiere nu sunt mai puțin dăunătoare. De dragul lor, grija pentru suflet este abandonată, Dumnezeu, raiul, eternitatea și scopul omului sunt uitate. Conducătorul lumii încearcă să ne țină în distracție constantă, întuneric, prin plăcerile trupești! Prin simțuri, aceste uși către suflet, prin care acesta comunică cu lumea vizibilă, el introduce constant în ea plăcerea senzuală, păcatul și captivitatea nedespărțite de ea.
Muzica tună în celebrele concerte pământești, exprimând și emoționând diverse pasiuni; aceste pasiuni sunt prezentate în teatrele pământești, emoționate în distracțiile pământești: omul este condus prin toate mijloacele posibile să se bucure de răul care l-a ucis. În îmbăția sa, el uită de binele divin care îl mântuiește și de sângele Dumnezeului-om, prin care am fost răscumpărați.
Iată o schiță slabă a plaselor puse de conducătorul lumii pentru a-i capta pe creștini. Semnul este slab, dar nu a reușit să vă aducă groază justificată, fraților, iar întrebarea abia s-a născut în sufletul vostru: „Cine poate scăpa de aceste capcane?”
Poza cumplită nu s-a terminat încă! Totuși, pensula mea, condusă de Cuvântul lui Dumnezeu, este încă entuziasmată să picteze.
Ce spune Cuvântul lui Dumnezeu? Ea proclamă o predicție care se împlinește în ochii noștri, o prezicere că în vremurile din urmă, din cauza „înmulțirii fărădelegii, dragostea multora va eșua” (Matei 24:12). Cuvântul necredincios al lui Dumnezeu, mai solid decât cerul și pământul, ne vestește înmulțirea în vremurile din urmă a curselor diavolului și înmulțirea numărului celor care pier în aceste curse.
Exact! Privesc lumea și văd: rețelele diavolului s-au înmulțit, în comparație cu vremurile de primat al Bisericii lui Hristos, s-au înmulțit la infinit. Cărțile care conțin învățături false s-au înmulțit; mințile s-au înmulțit, conținând și comunicând altora învățături false; adepţii sfântului Adevăr s-au diminuat, s-au micşorat până la extrem; respectul pentru virtuțile naturale disponibile evreilor și păgânilor a crescut; a apărut respectul pentru virtuțile de-a dreptul păgâne, contrare naturii însăși, care le privea ca fiind rele; conceptul de virtuți creștine a fost diminuat, ca să nu mai vorbim de modul în care împlinirea lor efectivă a fost diminuată, aproape distrusă; viața materială dezvoltată; viața spirituală dispare; plăcerile și grijile trupești consumă tot timpul; nu există nici măcar timp să ne amintim de Dumnezeu. Și toate acestea se transformă într-o datorie, într-o lege. Din cauza „creșterii nelegiuirii, dragostea multora se va seca” și a celor care și-ar fi păstrat dragostea față de Dumnezeu, dacă răul nu ar fi fost atât de universal, dacă rețelele diavolului nu s-ar fi înmulțit până la atât de nenumărate.
Tristețea Fericitului Antonie a fost justă. Cu atât mai dreaptă este tristețea unui creștin din aceste vremuri, când vede cursele diavolului; întrebarea lamentabilă este fundamentală: "Doamne! Care persoană poate ocoli aceste curse și poate primi mântuirea?"
La întrebarea venerabilului locuitor al deșertului, răspunsul a venit de la Domnul: „Smerenia trece prin aceste plase și nici măcar nu se pot atinge de ea”.
Raspuns divin! Cum îndepărtează orice îndoială din inimă, înfățișează în cuvinte scurte calea sigură de a învinge adversarul nostru, modalitatea de a dizolva și de a distruge intrigile sale multe țesute, aranjate cu ajutorul multor ani și a multor experiențe rele.
Să protejăm mintea cu smerenie, nepermițându-i să se străduiască fără discernământ, cu nesăbuință să dobândească cunoștințe, indiferent de cât de vești și importanța titlurilor ei ne-ar atrage curiozitatea. Să-l ferim de testul învățăturilor false, acoperite cu numele și înfățișarea învățăturii creștine. Să-l smerim în ascultare de Biserică, doborând orice gând care este pus în mintea lui Hristos (2 Cor. 10:5) în mintea Bisericii. La început, calea îngustă a ascultării față de Biserică este deplorabilă pentru minte; dar duce la lărgimea și libertatea minții spirituale, în fața căreia dispar toate neconcordanțe imaginare găsite de mintea trupească și spirituală în strictă ascultare față de Biserică. Nu-i vom permite să citească despre alte lucruri spirituale, decât în cărți scrise de scriitori ai adevăratei Biserici, despre care Biserica însăși a mărturisit că sunt organe ale Duhului Sfânt.
Cel care îi citește pe sfinții scriitori se comunică cu Duhul Sfânt care locuiește în ei și vorbește prin ei; Cel care citește scriitori eretici, chiar dacă sunt împodobiți cu titlul de sfinți cu ostia lor eretică, se familiarizează cu duhul rău al amăgirii 117: pentru neascultarea față de Biserică, în care este mândrie, cade în cursa stăpânitorului lumii.
Ce să faci cu inima? „Să grefăm o crenguță dintr-un măslin roditor pe acest măslin sălbatic, să insuflem în el proprietățile lui Hristos, să o învățăm la smerenia Evangheliei, să-l forțăm să accepte voința Evangheliei. Văzând dezacordul lui cu Evanghelia, contradicția lui constantă, nesupunerea lui în oglindă, o oglindă a Evangheliei, o oglindire a Evangheliei. Căderea noastră, după ce ne vom plânge înaintea Domnului, Creatorul și Răscumpărătorul nostru, vom fi îndurerați cu tristețea mântuitoare până când vom vedea vindecarea noastră „Dumnezeu nu va disprețui inima smerită și smerită” (Ps. 50:19), dând-o pe Dumnezeul nostru inima și El va transforma inima care strigă continuu către El în plâns și rugăciune, dintr-o inimă iubitoare de păcat într-o inimă sfântă iubitoare de Dumnezeu.
Să ne păzim sentimentele trupești, să nu lăsăm păcatul să treacă prin ele în cușca sufletelor noastre. Să frânăm ochiul curios și urechea curioasă; Să punem frâu strâns pe un membru mic al corpului, dar care produce șocuri puternice, pe limba noastră; să liniștim aspirațiile fără cuvinte ale trupului prin abstinență, priveghere, muncă, amintirea frecventă a morții și rugăciune atentă și constantă. Cât de scurtă sunt plăcerile trupești! În ce puturos se termină! Dimpotrivă, trupul, ocrotit prin abstinență și păstrarea sentimentelor, spălat cu lacrimi de pocăință, sfințit prin rugăciuni dese, este clădit în mod tainic în biserica Duhului Sfânt, ceea ce face ca toate încercările dușmanului asupra unei persoane să fie fără succes.
„Umilința scapă de toate capcanele diavolului și nici măcar nu o pot atinge.”
1846. Serghiev Pustyn.
Începutul Cuvântului al 3-lea al Sfântului Simeon, Noul Teolog. Ediția Optinei Pustyn în 1852.
Citat din Sfântul Simeon, Noul Teolog, în Cuvântul lui Nicefor Monahalul. Filocalia, partea 2. – Sf. Macarie cel Mare. Cuvântul 7, cap. 2.
Originalul spune: „oricine visează mare cu părerea de a-l atinge”. O expresie explicativă este folosită aici pentru a arăta mai clar sensul cuvântului opinie.
Despre prima formă de atenție și rugăciune. Filocalia, partea 1.
Chetii-Minei. Noiembrie în ziua de 23.
Filocalia, partea 1. Despre amăgire și așa mai departe.
O figură de stil folosită de locuitorii din Sankt Petersburg.
Sfântul Isaac al Siriei. Cuvântul 55.
Venerabil Simeon, Noul Teolog. Un cuvânt despre credință. Filocalia, partea 1.
Scara. Cuvântul 28, cap. 17.
Cuvântul despre cei care cred că prin fapte vor fi îndreptățiți, cap. 34, Filocalia, partea 1.
Scara. Cuvântul 4, cap. 82, 83. Venerabilul Barsanuphius cel Mare. Răspuns 275. Viața și instrucțiunile Sfântului Apolo. Patericon Alfabetic.
Despre a treia imagine a rugăciunii. Filocalia, partea 1.
Viața Sfântului Grigorie Sinaitul. Filocalia, partea 1.
Prefață la Tradiția sau Carta Schitului.
Un fragment dintr-o scrisoare a bătrânului Paisius către bătrânul Teodosie. Scripturile lui Paisius. Publicatia Optina Pustyn.
Sfântul Isaac al Siriei. Cuvântul 36.
Interviu al Sfântului Maxim cu Sfântul Grigorie Sinaitul.
Venerabilul Grigorie Sinaitul. Sl. 108, 128. Filocalia, partea 1. Sfântul Ioan Carpata, cap. 49. Filocalia, partea a 4-a.
Cuvântul IV, la final; de asemenea, Cuvântul 3.
Imitația lui Thomas a à Kempis, cartea 2, cap. 8.
Imitația lui Thomas a à Kempis cartea 3, cap. 1.
Imitație, cartea 3. cap. 3.
Viața lui Teofil, a lui Pimen dureros și a lui Ioan cel îndelung răbdător. Patericon din Pechersk.
„Imitația”, când a apărut pentru prima dată, a fost condamnată chiar și de Biserica sa latină și a fost persecutată de Inchiziție. Persecuția a fost oprită mai târziu și s-a transformat în patronaj când s-a văzut că cartea a servit ca un bun instrument de propagandă în rândul oamenilor care își pierduseră înțelegerea adevărată a creștinismului și păstraseră o atitudine superficială față de acesta. Sub denumirea de propagandă papală înțelegem diseminarea conceptului de Papă pe care Papa vrea să-l insufle omenirii despre sine, adică conceptul de putere supremă, autocratică, nelimitată a Papei asupra lumii. Propaganda, având acest scop, acordă puțină atenție calității învățăturii pe care o predă; pentru ea, tot ceea ce contribuie la scopul său este în favoarea ei – chiar și credința în Hristos, fără a abandona credința în idoli.
În franceză se rostește o vorbă entuziastă, atât de capabilă pentru scenă: „Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu’a Dieu; elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l’Evangile et l’Imitation qui est un second Evangile”.
„Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses.”
„C'est avec le même coeur, qu'on aime le Créateur, sau la creatură care les efecte sunt și diferite, că les obiecte.”
Muzele și Apollo sunt zeitățile vechilor păgâni, greci și romani; Păgânii le atribuiau acestor demoni patronajul artelor frumoase.
Oloneţ sau Episcopia Petrozavodsk.
Despre cel de-al doilea mod de atenție și rugăciune. Filocalia, partea 1.
Prefață de Schemamonk Vasily.
Imitație, Cartea a III-a, Cap. 2.
Venerabilul Avva Dorotheos. Lecția 2.
Venerabil Avva Dorotheos, Învățătura 2.
Patericon alfabetic. Despre Avva Pimen cel Mare.
Scara, Cuvântul 22, cap. 22.
Estera IV-VII. Haman, un macedonean, a fost favoritul și primul nobil al lui Artaxerxe, regele Persiei. Mardoheu, un iudeu, aparținea curtenilor și, fiind de profundă evlavie, nu-și permitea să placă oamenilor, nu s-a ghemuit în fața unui lucrător temporar. Acest comportament al lui Mardoheu l-a înfuriat pe Haman: el a pregătit o spânzurătoare înaltă pentru a executa pe ea excepția urâtă de la servilismul general. Din cauza vicisitudinilor situațiilor pământești, circumstanțele s-au schimbat, iar Haman a fost spânzurat de spânzurătoarea pe care o ridicase pentru Mardoheu.
Sfântul Isaac al Siriei, Omilia 33.
Sfântul Isaac al Siriei. Cuvântul LV.
Tropar pentru Great Compline.
Canon de rugăciune către Preasfânta Maica Domnului.
Venerabilul Grigore Sinaiul. Despre farmece și așa mai departe. Dobrot., partea 1. Sfinții Calist și Ignatie Xanthopoulos, cap. 73. Bunătate, partea a 2-a.
Scara. Omilia XV, cap. 3.
Patericon alfabetic. Spune despre Sfântul Pimen cel Mare.
Scară. Cuvântul 3 și cuvântul 15.
Patericon al lui Skitsky. - Reverendul Abba Dorotheos. Lecția 2.
Sfântul Petru de Damasc. Filocalia, parte. Despre raționament.
Ați putea fi interesat de: