II часть

Student. Policz rodzaje demonicznych złudzeń, które wynikają z niewłaściwego praktykowania modlitwy. Starszy. Prelest to uszkodzenie natury ludzkiej przez kłamstwa. Złudzenie to stan wszystkich ludzi bez wyjątku, powstały w wyniku upadku naszych przodków. Wszyscy jesteśmy w stanie zachwytu 48 . Świadomość tego jest najlepszą ochroną przed złudzeniami. Największym urokiem jest uznanie siebie jako wolnego od złudzeń. Wszyscy jesteśmy oszukani, wszyscy jesteśmy oszukani, wszyscy jesteśmy w fałszywym stanie, potrzebujemy wyzwolenia przez prawdę. Prawdą jest nasz Pan, Jezus Chrystus (Jana 8:32, 14:6). Przyswajajmy sobie tę Prawdę przez wiarę w Niego, wołajmy w modlitwie do tej Prawdy - a Ona wyprowadzi nas z otchłani samooszukiwania i zwodzenia przez demony. Nasz stan jest smutny! Jest to więzienie, z którego modlimy się, aby wyprowadzić naszą duszę, „wyznać imię” Pana (Ps. 145,10). To ciemna kraina, do której wróg, który nam zazdrościł i prześladował, rzucił nasze życie (Ps. 143:3). To mądrość cielesna (Rz 8,6) i fałszywy umysł (1 Tym. 6,20) zaraża cały świat, który nie rozpoznaje swojej choroby, głosząc ją jako kwitnące zdrowie. Jest to „ciało i krew, które nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego” (1 Kor. 15:50). Jest to śmierć wieczna, uzdrowiona i zniszczona przez Pana Jezusa, który jest „zmartwychwstaniem i życiem” (J 11,25). To jest nasz warunek. Jego wzrok to nowy powód do płaczu. Wołamy do Pana Jezusa, aby nas wyprowadził z więzienia, wyprowadził z otchłani ziemi i wyrwał z paszczy śmierci. „Nasz Pan Jezus Chrystus” – mówi mnich Symeon, nowy teolog – „przyszedł do nas, ponieważ chciał nas wyrwać z niewoli i z „najgorszego złudzenia” 49. Studenta. To wyjaśnienie nie jest całkiem dostępne dla moich koncepcji: potrzebuję prostszego wyjaśnienia, bliższego mojemu zrozumieniu. Starszy. Upadły anioł użył „kłamstw” jako środka zniszczenia rodzaju ludzkiego (1 Mojż. 3:13). Z tego powodu Pan nazwał diabła „kłamstwem, ojcem kłamstwa i mordercą od niepamiętnych czasów” (J 8,44). Pan ściśle powiązał koncepcję kłamstwa z koncepcją morderstwa, ponieważ to drugie jest nieodzowną konsekwencją pierwszego. Słowo „od niepamiętnych czasów” wskazuje, że kłamstwa od samego początku były narzędziem diabła do popełniania morderstwa i niezmiennie służą mu jako narzędzie morderstwa, zagłady ludzi. Początkiem zła jest fałszywa myśl! Źródłem samooszukiwania się i demonicznych złudzeń jest fałszywa myśl! Przyczyną różnych szkód i zniszczeń jest fałszywa myśl! Poprzez kłamstwa diabeł dotknął ludzkość wieczną śmiercią u jej korzeni, w jej przodkach. Nasi przodkowie zostali oszukani, to znaczy uznali kłamstwo za prawdę i przyjmując kłamstwo pod pozorem prawdy, skrzywdzili siebie nieuleczalnie śmiertelnym grzechem, czego świadkiem była także nasza prababcia. „Wąż mnie zwiódł” – powiedziała – „i umarłam” (Rdz 3,13). Od tego czasu nasza natura, zarażona trucizną zła, dąży „dobrowolnie” i „mimo woli” do zła, które jawi się jako dobro i przyjemność wypaczonej woli, wypaczonemu umysłowi, wypaczonemu uczuciu serca. Dowolnie, bo mamy jeszcze resztkę wolności w wyborze dobra i zła. Mimowolnie, ponieważ ta resztka wolności nie działa jako wolność zupełna; działa pod nieodłącznym wpływem zepsucia grzechem. Rodzimy się w ten sposób; nie możemy powstrzymać się od takiego zachowania i dlatego wszyscy bez wyjątku jesteśmy w stanie samooszukiwania się i demonicznego złudzenia. Z tego poglądu na stan ludzi w stosunku do dobra i zła, który z konieczności należy do każdego człowieka, wynika następująca definicja złudzenia, wyjaśniająca je z całą satysfakcją: „Złudzenie to przyswojenie sobie przez człowieka kłamstwa, które przyjął za prawdę”. Urok oddziałuje początkowo na sposób myślenia; Po przyjęciu i zniekształceniu sposobu myślenia zostaje natychmiast przekazane sercu, zniekształcając jego doznania; Opanowawszy istotę człowieka, rozlewa się na wszystkie jego działania, zatruwając samo ciało, jako nierozerwalnie związane przez Stwórcę z duszą. Stan złudzenia jest stanem zniszczenia lub wiecznej śmierci. Od upadku człowieka diabeł ma do niego stały, swobodny dostęp 50. Diabeł ma prawo do tego dostępu: jego władzy, przez posłuszeństwo mu, człowiek samowolnie się podporządkował, odrzucając posłuszeństwo Bogu. Bóg odkupił człowieka. Odkupiony człowiek otrzymuje wolność posłuszeństwa Bogu lub diabłu i aby ta wolność objawiła się spontanicznie, diabeł otrzymuje dostęp do człowieka. To zupełnie naturalne, że diabeł dokłada wszelkich starań, aby utrzymać człowieka w takim samym stosunku do siebie, a nawet wprowadzić go w większe zniewolenie. Wykorzystuje do tego swoją dawną i wszechobecną broń – kłamstwa. Próbuje nas uwieść i oszukać, opierając się na naszym stanie samooszukiwania się; nasze namiętności – te bolesne atrakcje – wprawia w ruch; ich niszczycielskie żądania przyodziewane są w wiarygodność i wzmocnione, aby skłonić nas do zaspokojenia namiętności. Kto jest wierny Słowu Bożemu, nie pozwala sobie na tę satysfakcję, powściąga namiętności, odpiera ataki wroga (Jakuba 4,7); działając pod przewodnictwem Ewangelii wbrew własnemu oszukiwaniu, oswajając namiętności, stopniowo niszcząc w ten sposób wpływ upadłych duchów na siebie, stopniowo wychodzi ze stanu złudzenia w krainę prawdy i wolności (J 8,32), której pełnia jest dana przez przyćmienie łaski Bożej. Kto nie jest wierny naukom Chrystusa, kierując się własną wolą i rozumem, poddaje się wrogowi i przechodzi ze stanu samooszukiwania do stanu demonicznego złudzenia, traci resztę swojej wolności i popada w całkowite poddanie się diabłu. Stan ludzi w demonicznych urojeniach może być bardzo różnorodny, odpowiadający namiętności, przez którą dana osoba jest uwiedziona i zniewolona, ​​odpowiadający stopniowi, w jakim dana osoba jest zniewolona przez namiętność. Ale wszyscy, którzy popadli w demoniczne złudzenie, to znaczy przez rozwój własnego samooszukiwania się, którzy nawiązali kontakt z diabłem i zniewolili go, są w złudzeniu, są cerkwiami i narzędziami demonów, ofiarami wiecznej śmierci, życia w więzieniach piekielnych. Studenta. Policz rodzaje demonicznych złudzeń, które wynikają z niewłaściwego praktykowania modlitwy. Starszy. Wszelkiego rodzaju demoniczne zwiedzenia, na jakie narażony jest asceta modlitwy, wynikają z tego, że u podstawy modlitwy nie stawia się pokuty, że pokuta nie stała się źródłem, duszą, celem modlitwy. „Jeśli ktoś – pisze w powyższym artykule św. Grzegorz z Synaju – „z arogancją wynikającą z zarozumiałości marzy o osiągnięciu wysokich stanów modlitwy i nabrał zazdrości nieprawdziwej, ale szatańskiej, diabeł wygodnie oplata go swoimi sieciami, jak jego sługa”. Każdy, kto stara się wstąpić na zaślubiny Syna Bożego, nie w czystych i jasnych szatach, ułożonych przez pokutę, ale bezpośrednio w swoich łachmanach, w stanie starości, grzeszności i samooszukiwania, zostaje wyrzucony w całkowitą ciemność, w demoniczne zwiedzenie. „Radzę wam” – mówi Zbawiciel do powołanych do mistycznego kapłaństwa – „kupujcie u mnie złoto rozżarzone ogniem, abyście się wzbogacili i przyoblekli się w białą szatę, aby nie ujawniała się haniebna wasza nagość, i namaścijcie oczy zmysłowe i oczy waszego umysłu łzami, abyście widzieli. Ja, którego kocham, karć i karz: bądź zazdrosny i żałuj” (Obj. 3:18–19). Skrucha i wszystko, co się na nią składa, jak skrucha lub choroba ducha, płacz serca, łzy, samopotępienie, pamięć i oczekiwanie na śmierć, sąd Boży i wieczne męki, poczucie obecności Bożej, bojaźń Boża – to są dary Boże, dary drogocenne, dary początkowe i podstawowe, zadatki darów wyższych i wiecznych. Bez ich uprzedniego otrzymania wręczanie kolejnych prezentów jest niemożliwe. „Bez względu na to, jak wzniosłe mogą być nasze wyczyny” – stwierdził św. Jan Klima – „ale jeśli nie nabyliśmy chorego serca, to wyczyny te są fałszywe i daremne” 52 . Pokuta, skrucha ducha, płacz są znakami, są dowodem słuszności modlitewnego wyczynu; ich brak jest oznaką odchylenia w złym kierunku, oznaką samooszukiwania się, złudzeń lub niepłodności. Jedno lub drugie, czyli złudzenie lub niepłodność, stanowi nieuniknioną konsekwencję niewłaściwego ćwiczenia się w modlitwie, a niewłaściwe ćwiczenie się w modlitwie jest nierozerwalnie związane z samooszukiwaniem się. Najniebezpieczniejszy błędny obraz modlitwy ma miejsce wtedy, gdy modlący się siłą wyobraźni tworzy własne sny lub obrazy, zapożyczając je pozornie z Pisma Świętego, ale w istocie z własnego stanu, ze swojego upadku, ze swojej grzeszności, ze swojego oszukiwania - tymi obrazami schlebia swojej zarozumiałości, swojej próżności, swojej arogancji, swojej dumie, oszukuje samego siebie. Jest oczywiste, że wszystko stworzone przez senność naszej upadłej natury, wypaczonej przez upadek natury, tak naprawdę nie istnieje – istnieje fikcja i kłamstwo, tak charakterystyczne i tak umiłowane przez upadłego anioła. Marzyciel od pierwszego kroku na ścieżce modlitwy zaczyna od królestwa prawdy, wkracza do królestwa kłamstw, królestwa szatana i arbitralnie poddaje się wpływowi szatana. Święty Symeon, Nowy Teolog, tak opisuje modlitwę śniącego i jej owoce w następujący sposób: „Wznosi ręce, oczy i umysł do nieba, wyobraża sobie - niczym Klopstock i Milton - Boskie konferencje, niebiańskie błogosławieństwa, zakony świętych aniołów, wioski świętych, krótko mówiąc - gromadzi w swojej wyobraźni wszystko, co usłyszał w Piśmie Świętym, rozważa to podczas modlitwy, patrzy w niebo, a to wszystko budzi jego duszę na Boskie pragnienie i miłość, czasem wylewa łzy I tak stopniowo jego serce staje się dumne, nie rozumiejąc tego rozumem; wyobraża sobie, że to, co robi, jest owocem łaski Bożej ku jego pocieszeniu i modli się do Boga, aby pozwolił mu zawsze trwać w tej pracy. Jest to oznaka złudzenia, nawet jeśli milczy w całkowitym szaleństwie. W ten sposób zwiedzeni zostali ci, którzy cielesnymi oczami widzieli światło i blask, ci, którzy wąchali kadzidło swoim węchem i ci, którzy słyszeli głosy swoimi uszami. Niektórzy z nich wpadli we wściekłość i przenieśli się z miejsca na miejsce, psychicznie uszkodzeni; inni przyjęli demona, przemienili się w jasnego anioła, dali się zwieść i aż do końca pozostali niepoprawni, nie przyjmując rad żadnego z braci; niektórzy z nich, pouczeni przez diabła, popełnili samobójstwo: niektórzy wpadli w przepaść, inni się powiesili. A któż zliczy różne oszustwa diabła, którymi zwodzi, a które są nieprzeniknione? Jednakże z tego, co powiedzieliśmy, każda rozsądna osoba może się dowiedzieć, jakie szkody przynosi taki sposób modlitwy. Jeśli ktoś z korzystających z niego nie doznaje żadnego z wyżej wymienionych nieszczęść na skutek wspólnego zamieszkiwania z braćmi, gdyż większość samotnie żyjących pustelników narażona jest na takie nieszczęścia, to jednak taki człowiek całe swoje życie spędza bez powodzenia” 53 . Wszyscy Ojcowie Święci, którzy opisali wyczyn modlitwy myślnej, zabraniają nie tylko wymyślania dowolnych snów, ale także kłaniania się wolą i współczuciem snom i duchom, które mogą nam się objawić niespodziewanie, niezależnie od naszej woli. A dzieje się to podczas wyczynu modlitwy, zwłaszcza w ciszy. „Nie przyjmujcie” – mówi św. Grzegorz z Synaju – „jeśli swoimi zmysłowymi oczami lub umysłem widzicie coś na zewnątrz lub wewnątrz siebie, czy jest to obraz Chrystusa, Anioła, jakiegoś Świętego, czy też pojawia się światło... Bądźcie uważni i ostrożni! Nie pozwalajcie sobie na żadne zaufanie, nie okazujcie współczucia i zgody, nie ufajcie pochopnie żadnemu zjawisku, choćby było prawdziwe i dobre, pozostańcie wobec niego zimne i obce, stale utrzymując umysł w bezkształtności, nie tworząc żadnego obrazu i nie nadrukowany dowolnym obrazem. Ten, kto widzi coś myślami lub zmysłami, choćby pochodziło od Boga, i przyjmuje to pośpiesznie i wygodnie, popada w złudzenie, ujawniając przynajmniej swoją skłonność i zdolność do złudzeń, jako ktoś, kto akceptuje zjawiska szybko i lekkomyślnie. Początkujący musi skupić całą uwagę na jednym działaniu serca, uznać to jedno działanie za nieatrakcyjne i nie akceptować niczego innego aż do czasu wejścia w beznamiętność. Bóg nie gniewa się na kogoś, kto w obawie przed złudzeniem obserwuje siebie ze szczególną ostrożnością, nawet jeśli nie przyjmuje czegoś zesłanego od Boga bez zbadania tego, co zostało zesłane, z całą starannością; wręcz przeciwnie, Bóg chwali takiego za roztropność. 54. Św. Amfilochiusz, który od młodości wstąpił do monastycyzmu, w dojrzałych latach i w podeszłym wieku dostąpił zaszczytu prowadzenia życia pustelnika na pustyni. Zamknąwszy się w jaskini, praktykował ciszę i odniósł wielki sukces. Po ukończeniu „czterdziestu” lat życia pustelnika, w nocy ukazał mu się Anioł i powiedział: Amfilochiuszu! idź do miasta i paś duchowe owce. Amfilochius pozostał skupiony na sobie i nie zwracał uwagi na polecenia Anioła. Następnej nocy Anioł pojawił się ponownie i powtórzył polecenie, dodając, że pochodziło ono od Boga. I znowu Amfilochius nie posłuchał Anioła, bojąc się, że zostanie zwiedziony i pamiętając słowa Apostoła, że ​​Szatan również zostanie przemieniony w jasnego Anioła (2 Kor. 11:14). Trzeciej nocy Anioł ukazał się ponownie i utwierdziwszy Amfilochiusza chwałą Boga, nietolerującego odrzuconych duchów, wziął starszego za rękę, wyprowadził go z celi i zaprowadził do pobliskiego kościoła. Drzwi kościoła same się otworzyły. Kościół został oświetlony niebiańskim światłem; Uczestniczyło w nim wielu świętych mężów w białych szatach z twarzami w kształcie słońca. Wyświęcili Amfilochiusza na biskupa miasta Ikonium 55. Przy odwrotnym zachowaniu mnisi Izaak i Nikita z Peczerska, nowi i niedoświadczeni w życiu pustelniczym, zostali poddani straszliwej katastrofie, lekkomyślnie ufając duchowi, który im się przedstawił. Pierwszemu ukazało się mnóstwo demonów w blasku; jeden z demonów przyjął postać Chrystusa, pozostałe - postać świętych aniołów. Drugi został uwiedziony przez demona, najpierw zapachem i głosem, jakby od Boga, a potem najwyraźniej ukazał mu się w postaci Anioła 56 . Doświadczeni w życiu monastycznym mnisi, prawdziwie święci mnisi, o wiele bardziej boją się złudzeń, są o wiele bardziej nieufni wobec siebie niż nowicjusze, zwłaszcza ci nowicjusze, których ogarnia zapał do bohaterskich czynów. Z serdeczną miłością mnich Grzegorz z Synaju ostrzega milczącego człowieka przed złudzeniami, dla którego napisano jego książkę: "Chcę, abyś miał określone zrozumienie złudzeń; chcę tego po to, abyś mógł uchronić się przed złudzeniami, abyś w przedsięwzięciu nieoświeconym odpowiednią wiedzą nie wyrządził sobie wielkiej krzywdy, nie zniszczył swojej duszy. Wolna wola człowieka wygodnie skłania się do komunikacji z naszymi przeciwnikami, zwłaszcza wolą niedoświadczonych, nowych wyczyn, jakby nadal był opętany przez demony” 57 . Jakie to prawdziwe! Nasza wolna wola jest skłonna i przyciągana w stronę złudzeń, ponieważ wszelkie złudzenia schlebiają naszej zarozumiałości, naszej próżności i naszej dumie. „Demony są w pobliżu i otaczają nowicjuszy i samowtajemniczonych, rozprzestrzeniając sieci myśli i szkodliwych snów, tworząc otchłanie upadków. Miasto nowicjuszy – cała istota każdego z nich – jest wciąż w posiadaniu barbarzyńców… Z frywolności nie wpadajcie szybko w to, co wam się wydaje, ale pozostańcie „ciężcy”, powstrzymując dobro z wielką uwagą i odrzucając zło… Wiedzcie, że działania łaski są jasne; demona nie może ich nauczyć, nie może uczy łagodności, spokoju, pokory i nienawiści do świata; nie tłumi namiętności i pożądliwości, jak to czyni łaska”. Jego działania: „arogancja” – arogancja, pompatyczność – „wyniosłość, asekuracja, słowem wszelkiego rodzaju złośliwości. Po działaniu możesz poznać światło, które zajaśniało w twojej duszy, czy jest Boże, czy od szatana” 58 . Musisz wiedzieć, że takie rozważania należą do odnoszących sukcesy mnichów, a nie do początkujących. Mnich Synaita rozmawia wprawdzie z nowicjuszem, ale z nowicjuszem w cichym życiu, który był starszym zarówno w monastycyzmie, jak i w wieku cielesnym, jak widać z księgi. Student. Czy kiedykolwiek widziałeś, żeby ktoś wpadł w demoniczne złudzenia w wyniku rozwoju śnienia na jawie podczas praktykowania modlitwy? Starszy. To się stało. Pewien urzędnik mieszkający w Petersburgu oddawał się intensywnej modlitwie, co doprowadziło go do niezwykłego stanu. O swoim wyczynie i jego konsekwencjach opowiedział ówczesnemu arcykapłanowi kościoła Wstawiennictwa Matki Bożej w Kołomnej. Arcykapłan po wizycie w pewnym klasztorze diecezji petersburskiej poprosił jednego z mnichów tego klasztoru o rozmowę z urzędnikiem. „Dziwną sytuację, w której urzędnik znalazł się w wyniku wyczynu” – słusznie stwierdził arcykapłan – „można łatwiej wyjaśnić mieszkańcom klasztoru, ponieważ są oni bardziej zaznajomieni ze szczegółami i wypadkami ascetycznego wyczynu”. Mnich zgodził się. Po pewnym czasie do klasztoru przybył urzędnik. Byłem także obecny podczas jego rozmowy z mnichem. Urzędnik natychmiast zaczął opowiadać o swoich wizjach – że podczas modlitwy nieustannie widzi światło ikon, słyszy zapach, czuje w ustach niezwykłą słodycz i tak dalej. Mnich po wysłuchaniu tej historii zapytał urzędnika: „Czy kiedykolwiek myślałeś o samobójstwie?” - "Dlaczego! - odpowiedział urzędnik: „Wrzucono mnie już do Fontanki, ale mnie wyciągnęli”. Okazało się, że urzędnik posłużył się obrazem modlitwy opisanym przez św. Symeona, rozpalił wyobraźnię i krew, przez co człowiek stał się bardzo zdolny do intensywnego postu i czuwania. Do stanu samooszukiwania, wybranego arbitralnie, diabeł dodał swoje własne działanie, podobne do tego stanu, - a ludzkie samooszukiwanie zamieniło się w oczywiste złudzenie demoniczne. Urzędnik widział światło cielesnymi oczami; zapach i słodycz, które odczuwał, były również zmysłowe. Natomiast wizje Świętych i ich stany nadprzyrodzone są całkowicie duchowe 60: asceta staje się do nich zdolny dopiero wtedy, gdy dzięki łasce Bożej otwierają się oczy duszy, a inne uczucia duszy, dotychczas nieaktywne, również biorą udział w pełnym łaski widzeniu Świętych; następnie, gdy ciało przechodzi ze stanu namiętności do stanu beznamiętności. Mnich zaczął namawiać urzędnika, aby porzucił stosowaną przez siebie metodę modlitwy, tłumacząc zarówno jej błędność, jak i błędność stanu zapewnianego przez tę metodę. Urzędnik stanowczo sprzeciwił się tej radzie. „Jak mogę odmówić oczywistej łaski!” – sprzeciwił się. Słuchając opowieści urzędnika o sobie, zrobiło mi się go niewytłumaczalnie żal, a jednocześnie wydawał mi się w jakiś sposób zabawny. Na przykład zadał mnichowi następujące pytanie: „Kiedy ślina w ustach wzrasta z powodu obfitości słodyczy, zaczyna kapać na podłogę: czy to nie grzech?” Dokładnie: ci, którzy są w demonicznych urojeniach, sami sobie budzą żal, bo nie należą do siebie i są w umyśle i sercu zniewoleni przez złego, odrzuconego ducha. To także zabawny widok: wyśmiewa ich zły duch, który ich opętał, który wprowadził ich w stan upokorzenia, zwodząc ich próżnością i arogancją. Uwiedzeni nie rozumieją ani swojej niewoli, ani dziwności swojego zachowania, bez względu na to, jak oczywista może być ta niewola, ta dziwność zachowania. Zimę 1828-1829 spędziłem w Pustelni Płoszczańskiej 62. W tym czasie mieszkał starzec, który miał urojenia. Odciął sobie rękę w nadziei spełnienia przykazania ewangelicznego i powiedział każdemu, kto chciał go słuchać, że odcięta dłoń stała się świętymi relikwiami, że jest przechowywana i wspaniale czczona w moskiewskim klasztorze Simonow, że on, starszy, będąc w Pustelni Płoszczańskiej, pięćset wiorst od Simonowa, odczuł, gdy archimandryta Simonowski z braćmi całował rękę. Starzec zaczął się trząść i zaczął bardzo głośno syczeć; uznawał to zjawisko za owoc modlitwy, lecz słuchaczom wydawało się to wypaczeniem jego samego, godnym jedynie żalu i śmiechu. Dzieci, które żyły w klasztorze jako sieroty, bawiły się tym zjawiskiem i kopiowały je na oczach starszego. Starszy wpadał w złość, rzucał się na tego czy innego chłopca i ciągnął go za włosy. Żaden z czcigodnych mnichów klasztoru nie mógł zapewnić uwiedzionego mężczyzny, że znajdował się on w fałszywym stanie, w zaburzeniach psychicznych. Kiedy urzędnik wyszedł, zapytałem mnicha: „Co mu podsunęło pomysł, aby zapytać urzędnika o próbę samobójczą?” Mnich odpowiedział: „Tak jak wśród wołania do Boga następują chwile niezwykłego spokoju sumienia, będącego pocieszeniem dla tych, którzy płaczą, tak wśród fałszywej przyjemności, jaką dostarczają demoniczne złudzenia, przychodzą chwile, w których złudzenia zostają jakby odsłonięte i dają się posmakować takimi, jakie są. Te chwile są okropne! Ich gorycz i rozpacz wywołana tą goryczą są nie do zniesienia. Po tym stanie, do którego prowadzi złudzenie, najłatwiej byłoby rozpoznać to.” uwiedziony, i podejmij kroki, aby się wyleczyć. Niestety! początkiem złudzenia jest pycha, a jej owocem jest obfita pycha. Osoba uwiedziona, uznając się za naczynie łaski Bożej, gardzi zbawiennymi przestrogami swoich bliźnich, jak zauważył św. Symeon. Tymczasem ataki rozpaczy stają się coraz silniejsze; w końcu rozpacz zamienia się w szaleństwo i kończy samobójstwem. Na początku tego stulecia w Ermitażu Sofroniusza 63 pracował schemamonk Teodozjusz, zdobywając szacunek zarówno bractwa, jak i świeckich swoim surowym, wzniosłym stylem życia. Któregoś dnia wyobraził sobie, że został porwany do nieba. Na koniec wizji udał się do opata, szczegółowo opowiedział o cudzie i dodał wyraz żalu, że w raju widział tylko siebie, a żadnego z braci nie widział. Cecha ta umknęła uwadze opata; Wezwał braci w skrusze ducha, opowiedział im wizję schematycznego mnicha i nawoływał ich do bardziej pilnego i miłego Bogu życia. Po pewnym czasie w działaniach schemamonka zaczęto odkrywać dziwne rzeczy. Skończyło się na tym, że znaleziono go powieszonego w celi. Miałem następujące wydarzenie godne uwagi. Któregoś dnia odwiedził mnie atonita Hieroschemamonk, który zbierał w Rosji. Usiedliśmy w mojej celi, a on zaczął mi opowiadać: „Módl się za mnie, ojcze: dużo śpię, dużo jem”. Kiedy mi to powiedział, poczułem bijące od niego ciepło, dlatego odpowiedziałem mu: „Nie jesz dużo i mało śpisz, ale czy jest w tobie coś szczególnego?” i poprosiłem go, aby wszedł do mojej wewnętrznej celi. Idąc przed nim i otwierając drzwi do wewnętrznej celi, w duchu modliłam się do Boga, aby udzielił mojej gładkiej duszy dobrodziejstwa hieroschemamonka Athos, jeśli jest on prawdziwym sługą Bożym. Dokładnie: zauważyłem w nim coś szczególnego. W wewnętrznej celi ponownie usiedliśmy, żeby porozmawiać, i zacząłem go prosić: „Wyświadcz mi przysługę, naucz mnie modlitwy. Mieszkacie w pierwszym miejscu klasztornym na ziemi, wśród tysięcy mnichów: w takim miejscu i w tak licznym zgromadzeniu mnichów z pewnością muszą istnieć wielkie modlitewniki, które znają tajemną modlitwę i uczą jej swoich sąsiadów, na wzór Grzegorza z Synaju i Palamasu, na wzór wielu innych lamp atonickich. Hieroschemamonk natychmiast zgodził się zostać moim mentorem - i, o zgrozo!, z największym zapałem zaczął mnie uczyć powyższej metody. Modlitwa entuzjastyczna, marzycielska. I widzicie: jest w strasznym upale! Jego krew i wyobraźnia płoną! Jest w samozadowoleniu, w złudzeniu, w złudzeniu! Pozwoliwszy mu się wypowiedzieć, zacząłem stopniowo, w randze mentora, oferować mu naukę Świętych Ojców na temat modlitwy, wskazując ją w Filokaliach i prosząc Atosa, aby wyjaśnił mi to nauczanie: widzę, że jest on całkowicie nieobeznany z nauką Ojców modlitwa W trakcie rozmowy mówię do niego: „Spójrz, starszy! Jeśli mieszkasz w Petersburgu, nie mieszkaj na ostatnim piętrze, ale na pewno na parterze.” „Dlaczego tak jest?” - sprzeciwił się Afonets. „Ponieważ” – odpowiedziałem – „jeśli aniołowie nagle postanowią zabrać cię z Petersburga na Athos, a wyniosą cię z górnego piętra i zrzucą, zostaniesz zabity na śmierć; jeśli cię wyniosą z niższego piętra i upuszczą, zrobisz sobie tylko krzywdę. „Wyobraźcie sobie” – odpowiedział Athos, „ile razy, gdy stałem na modlitwie, przychodziła mi do głowy żywa myśl, że aniołowie mnie pojmą i ułożą na Atosie!” Okazało się, że hieroschemamonk nosi łańcuchy, prawie nie śpi, mało je, czuje w ciele takie ciepło, że zimą nie potrzebuje ciepłych ubrań. Pod koniec rozmowy przyszło mi do głowy, żeby zrobić tak: Zacząłem prosić Atosa, aby jako szybszy i asceta wypróbował na sobie metodę nauczaną przez Świętych Ojców, która polega na tym, aby podczas modlitwy umysł był całkowicie obcy jakimkolwiek marzycielom, zanurzył się całkowicie w słowach modlitwy, zamknął się i zawarł w słowach św. Jana Klimaka, w słowach modlitwy 64. Jednocześnie serce zwykle wspomaga umysł zbawiającym duszę uczuciem smutku z powodu grzechów, jak powiedział mnich Marek Asceta: „Umysł, którego nie rozprasza modlitwa, uciska serce: «Ale Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym» (Ps. 50:19)” niewygodne ze względu na rozrywkowy tryb życia, jaki prowadzę.” Mieszkaniec Athos chętnie zgodził się na moją propozycję. Kilka dni później przychodzi do mnie i mówi: „Coś mi zrobił?” - "I co?" - „Ale kiedy próbowałem modlić się uważnie, zamykając umysł w słowach modlitwy, wszystkie moje wizje zniknęły i nie mogę już do nich wrócić”. Co więcej, w rozmowie z Afonetsem nie widziałem tej arogancji i bezczelności, które były w nim bardzo widoczne na pierwszej randce i które zwykle zauważa się u osób oszukujących się, wyobrażając sobie, że są święci lub odnoszą duchowy sukces. Mieszkaniec Athos wyraził nawet chęć wysłuchania mojej marnej rady dla siebie. Kiedy poradziłem mu, aby nie różnił się zewnętrznym sposobem życia od innych mnichów, bo taka różnica prowadzi do arogancji, 66 zdjął łańcuchy i dał mi je. Miesiąc później odwiedził mnie ponownie i powiedział, że ciepło w jego ciele ustało, że potrzebuje ciepłych ubrań i śpi znacznie więcej. Jednocześnie powiedział, że na Górze Athos wielu, także tych, którzy cieszą się chwałą świętości, posługuje się metodą modlitwy, jaką stosował on – i uczą tego innych. Nic dziwnego! Św. Symeon, Nowy Teolog, który żył osiem wieków przed naszymi czasami, twierdzi, że bardzo niewielu ludzi angażuje się w uważną modlitwę 67 . Mnich Grzegorz z Synaju, żyjący w XIV wieku po narodzeniu Chrystusa, przybywając na górę Athos, stwierdził, że tamtejsi liczni mnisi nie mieli pojęcia o modlitwie myślnej, a zajmowali się jedynie wyczynami fizycznymi, odprawiając modlitwy wyłącznie ustnie i publicznie 68. Mnich Nilus z Sorskiego, żyjący na przełomie XV i XVI wieku, odwiedzając także górę Athos, twierdzi, że w jego czasach liczba uważnych modlitewników stała się niezwykle ograniczona 69. Starszy, archimandryta Paisiy Velichkovsky, przeniósł się na górę Athos z Mołdawii w 1747 roku. Krótko zapoznał się ze wszystkimi klasztorami i klasztorami, rozmawiał z wieloma starszymi, którzy byli uznani w powszechnej opinii Świętej Góry za najbardziej doświadczonych i świętych mnichów. Kiedy zaczął wypytywać tych mnichów o księgi Ojców Świętych, którzy pisali o modlitwie myślnej, okazało się, że nie tylko nie wiedzieli o istnieniu takich Pism, ale nawet nie znali imion świętych Pisarzy; w tym czasie Filokalia nie były jeszcze drukowane w języku greckim 70 . Uważna modlitwa wymaga poświęcenia i niewielu ludzi ma odwagę się na to poświęcić. Zamknięty w skupieniu, w stanie oszołomienia na widok swojej grzeszności, niezdolny do gadatliwości, w ogóle do efektu i działania, wydaje się tym, którzy nie znają jego tajemniczego wyczynu, jako w jakiś sposób dziwny, tajemniczy, niewystarczający pod każdym względem. Czy łatwo jest rozstać się z opinią świata! I jak świat może rozpoznać ascetę prawdziwej modlitwy, skoro sam wyczyn jest światu zupełnie nieznany? Niezależnie od tego, czy jest to kwestia samooszukiwania się! Nie je, nie pije, nie śpi, zimą chodzi w sutannie, nosi łańcuchy, ma wizje, poucza i potępia wszystkich z bezczelną bezczelnością, bez jakiejkolwiek poprawności, bez sensu i sensu, z krwawym, materialnym, namiętnym upałem i przez to smutny, zgubny upał. Święty i nic więcej! Już dawno zauważono upodobanie do takich ludzi w społeczeństwie ludzkim i ich pociąg do nich: „Przyjmiecie” – pisze apostoł Paweł do Koryntian – „jeśli was ktoś zniewoli, jeśli ktoś was pożre, jeśli ktoś zrobi z was głupców, jeśli ktoś was uderzy w twarz, jeśli ktoś będzie się chlubił” (2 Kor. 11:20). Dalej święty Apostoł mówi, że będąc w Koryncie, nie mógł zachowywać się odważnie i bezczelnie: jego zachowanie było naznaczone skromnością, „łagodnością i cichością Chrystusa” (2 Kor. 10:1). Większość ascetów Kościoła zachodniego, ogłoszonych przez niego największymi świętymi – po jego odpadnięciu od Kościoła wschodniego i po ustąpieniu z niego Ducha Świętego – modliła się i osiągała wizje, oczywiście fałszywe w sposób, o którym wspomniałem. Ci wyimaginowani święci byli w najstraszniejszym demonicznym złudzeniu. Prelest jest już w sposób naturalny wzniesiony na podstawie bluźnierstwa, którym heretycy wypaczyli wiarę dogmatyczną. Zachowanie ascetów latynoizmu, przytłoczonych złudzeniami, było zawsze szalone, ze względu na niezwykły materialny, namiętny zapał. Taki był stan Ignacego Loyoli, założyciela zakonu jezuitów. Jego wyobraźnia była tak rozpalona i wyrafinowana, że ​​– jak sam twierdził – wystarczyło chcieć i użyć pewnego napięcia, aby piekło lub niebo pojawiło się przed jego oczami, według jego woli. Pojawienie się nieba i piekła nie zostało dokonane jednym aktem ludzkiej wyobraźni; samo działanie wyobraźni ludzkiej nie wystarczy: zjawisko to dokonało się dzięki działaniu demonów, które do niedostatecznego działania ludzkiego dodały swoje obfite działanie, skojarzyły działanie z działaniem, uzupełniając działanie działaniem, w oparciu o wolną wolę człowieka, który wybrał i przyjął fałszywy kierunek. Wiadomo, że prawdziwym świętym Bożym wizje dostępują wyłącznie dzięki dobrej woli Boga i działaniu Boga, a nie z woli człowieka i nie z jego własnego wysiłku – dostają je niespodziewanie, bardzo rzadko, w przypadkach szczególnej potrzeby, zgodnie z cudownym postanowieniem Boga, a nie jakby to się wydarzyło 71 . Wzmożone wyczyny osób pogrążonych w urojeniach zwykle sąsiadują z głęboką deprawacją. Zepsucie służy jako ocena płomienia, który rozpala uwiedzionego. Potwierdzają to historie historyczne i świadectwa Ojców. „Ten, kto widzi ducha złudzenia w przedstawianych mu zjawiskach” – stwierdził mnich Maksym Kapsokalivit – „bardzo często narażony jest na wściekłość i złość; nie ma w nim miejsca na kadzidło pokory, modlitwy ani prawdziwych łez. Wręcz przeciwnie, nieustannie przechwala się swoimi cnotami, jest próżny i zawsze bez lęku oddaje się złym namiętnościom” 72 . Student. Nieprawidłowość tej metody modlitwy i jej związek z samooszukiwaniem się i prelestą są oczywiste; ostrzegajcie mnie przed innymi rodzajami niewłaściwych modlitw i fałszywym stanem z nimi związanym. Starszy. Tak jak złe działanie umysłem prowadzi do samooszukiwania się i złudzeń, tak samo złe działanie sercem prowadzi do nich. Przepełnieni lekkomyślną dumą, pragnieniem i pragnieniem oglądania duchowych wizji umysłem nie oczyszczonym z namiętności, nie odnowionym i nie odtworzonym prawicą Ducha Świętego; wypełniona tą samą dumą i lekkomyślnością, pragnieniem i pragnieniem serca cieszenia się świętymi, duchowymi, Boskimi doznaniami, gdy jest ono jeszcze całkowicie niezdolne do takich przyjemności. Tak jak umysł nieczysty, chcąc widzieć widzenia Boskie, a nie mogąc ich widzieć, tworzy sobie wizje z siebie, oszukuje sam siebie i oszukuje się nimi, tak serce, intensyfikując się do zakosztowania Boskiej słodyczy i innych Boskich doznań, a nie znajdując ich w sobie, układa je z siebie, pochlebia sobie nimi, uwodzi, oszukuje, niszczy siebie, wkraczając w krainę kłamstw, w obcowanie z demonami, poddając się ich wpływom, zniewolenie ich władzą. Jedno ze wszystkich doznań serca w stanie upadku można wykorzystać w niewidzialnych nabożeństwach Bożych: smutek z powodu grzechów, z powodu grzeszności, z powodu upadku, z powodu własnej zagłady, zwany płaczem, pokutą, skruchą ducha. Potwierdza to Pismo Święte. „Gdybyś chciał ofiar, dałbyś je, całopalenia nie mają upodobania” (Ps 50,18): a każde uczucie serca z osobna i wszystkie razem nie podobają się Tobie, jako skażone grzechem, jako wypaczone upadkiem. „Ofiarą dla Boga jest duch skruszony, sercem skruszonym i pokornym Bóg nie wzgardzi” (Ps. 50:19). Ta ofiara jest ofiarą negatywną; wraz ze złożeniem tej ofiary w naturalny sposób eliminuje się składanie innych ofiar; wraz z poczuciem skruchy wszystkie inne doznania wyciszają się. Aby ofiary innych doznań podobały się Bogu, należy najpierw wylać łaskę Bożą na nasz Syjon, najpierw trzeba odnowić mury naszej zniszczonej Jerozolimy. Pan jest sprawiedliwy, cały święty; Tylko sprawiedliwe, czyste ofiary, do których zdolna jest natura ludzka po odnowieniu, są korzystne dla sprawiedliwego, najświętszego Pana. Nie ma upodobania w ofiarach zbezczeszczonych i całopalnych. Dbajmy o oczyszczenie się poprzez pokutę! „Wtedy będziesz zadowolony z ofiary sprawiedliwości, kołysania i całopalenia; wtedy złożą cielce na Twoim ołtarzu” (Ps 50:21): nowonarodzone doznania osoby odnowione przez Ducha Świętego. Pierwszym przykazaniem danym przez Zbawiciela świata całej ludzkości bez wyjątku jest przykazanie pokuty: „Jezus zaczął głosić i mówić: Nawracajcie się, bo przybliża się królestwo niebieskie” (Mt 4,17). Przykazanie to obejmuje, podsumowuje, łączy w sobie wszystkie pozostałe przykazania. Tym osobom, które nie rozumiały znaczenia i mocy pokuty, Zbawiciel nieraz mówił: „Idźcie i nauczcie się, że chcę miłosierdzia, a nie ofiary” (Ew. Mateusza 9:13). Oznacza to: Pan, okazując miłosierdzie upadłym i zagubionym, każdemu udzielił pokuty jako jedynej drogi zbawienia, gdyż wszystkich przytłoczył upadek i zagłada. Nie żąda, nawet nie pragnie od nich ofiar, do których nie są w stanie, ale chce, aby zlitowali się nad sobą, rozpoznali swoje nieszczęście i uwolnili się od niego przez pokutę. Do wspomnianych słów Pan dodał straszne słowa: „Nie przyszedłem”, powiedział, „aby wzywać sprawiedliwych, ale grzeszników do pokuty”. Kogo nazywamy sprawiedliwymi? ci nieszczęśni, ślepi grzesznicy, którzy oszukani przez zarozumiałość nie uważają pokuty za niezbędną dla siebie i dlatego albo ją odrzucają, albo zaniedbują. O nieszczęście! Z tego powodu Zbawiciel wypiera się ich i tracą skarb zbawienia. „Biada duszy” – mówi mnich Makary Wielki – „która nie czuje swoich wrzodów i wyobraża sobie, że z powodu wielkich, niezmierzonych szkód spowodowanych złośliwością jest zupełnie obca uszkodzeniom spowodowanym przez złośliwość. Taka dusza nie jest już odwiedzana i leczona przez dobrego Lekarza, jak gdyby samowolnie pozostawiła swoje wrzody bez opieki i wyobraża sobie, że jest zdrowa i nienaganna. „Nie żądają” – mówi – „lekarza, ale chory” (Mt 9,12)” 73. Straszne okrucieństwo wobec siebie – odrzucenie pokuty! Straszny chłód, niechęć do siebie - zaniedbanie pokuty. Ten, kto jest okrutny wobec siebie, nie może nie być okrutny wobec swoich bliźnich. Kto jest miłosierny dla siebie, przyjmując pokutę, staje się miłosierny dla bliźnich. Z tego widać całą wagę błędu: wyjęcia z serca tego, co sam Bóg mu nakazał, istotnego i logicznie koniecznego dla serca poczucia skruchy i starania się, aby wbrew porządkowi, wbrew ustanowieniu Boga odsłonić w sercu te uczucia, które powinny w nim naturalnie pojawić się po oczyszczeniu przez skruchę, ale w zupełnie innym charakterze 74 . Osoba nie może mieć żadnego pojęcia o tym duchowym, cielesnym charakterze: ponieważ idea doznań zawsze opiera się na doznaniach już znanych sercu, a doznania duchowe są całkowicie obce sercu, które zna tylko doznania cielesne i duchowe. Takie serce nie wie nawet o istnieniu duchowych doznań. Wszyscy wiedzą, jakie duchowe udręki wyniknęły u żydowskich uczonych w Piśmie i faryzeuszy z powodu ich złego nastroju duchowego: stali się nie tylko obcymi Bogu, ale także Jego zaciekłymi wrogami, bogobójstwami. Podobnemu nieszczęściu ulegają asceci modlitwy, którzy wypędzili skruchę ze swojego wyczynu, którzy intensyfikują się, aby wzbudzić w swoich sercach miłość do Boga, którzy intensyfikują się, aby odczuwać przyjemność i zachwyt; pogłębiają swój upadek, oddalają się od Boga, nawiązują kontakt z szatanem i zarażają się nienawiścią do Ducha Świętego. Ten rodzaj uroku jest okropny; jest równie niszczycielski dla duszy jak pierwszy, ale jest mniej oczywisty, rzadko kończy się szaleństwem i samobójstwem, ale zdecydowanie psuje zarówno umysł, jak i serce. Ze względu na wywołany przez to stan umysłu Ojcowie nazywali to „opinią” 75. Na tego rodzaju zwiedzenie wskazuje święty apostoł Paweł, gdy mówi: „Niech was nikt nie zwodzi pokorą umysłu, która jest mu dana, i służbą aniołom, chociaż nie nauczał, będąc poprowadzonym do szaleństwa zamysłem własnego ciała” (Kol 2,18). Ten, kto ma obsesję na punkcie tego złudzenia, myśli o sobie, wyrobił sobie „opinię” o sobie, że ma wiele cnót i cnót, a nawet, że jest bogaty w dary Ducha Świętego. Opinia składa się z fałszywych pojęć i fałszywych wrażeń: zgodnie z tą właściwością całkowicie należy do królestwa ojca i przedstawiciela kłamstwa – diabła. Osoba modląca się, chcąc odsłonić w swoim sercu doznania nowej osoby, a nie mając ku temu możliwości, zastępuje je doznaniami własnego stworzenia, fałszywymi, do których nie opieszale przyłącza się działanie upadłych duchów. Uznawszy niewłaściwe doznania, własne i demoniczne, za prawdziwe i pełne łaski, otrzymuje koncepcje odpowiadające tym doznaniom. Te doznania, stale przyswajane w sercu i w nim intensyfikowane, karmią i mnożą fałszywe pojęcia; Naturalnie z takiego nieprawidłowego wyczynu powstają złudzenia i demoniczne złudzenia - „opinia”. „Opinia nie pozwala, aby rzeczy wyimaginowane miały liczbę 76” – stwierdził św. Symeon, nowy teolog. Ten, kto wyobraża sobie, że jest pozbawiony namiętności, nigdy nie zostanie z nich oczyszczony; Ten, kto uważa się za pełnego łaski, nigdy nie otrzyma łaski; Kto myśli, że jest święty, nigdy nie osiągnie świętości. Łatwo powiedzieć: ten, kto przypisuje sobie dzieła duchowe, cnoty, cnoty, dary łaski, pochlebia sobie i bawi się „opinią”, tą „opinią” blokuje wejście do dzieł duchowych, cnót chrześcijańskich i łaski Bożej – otwiera szeroko wejście grzesznej infekcji i demonom. U zarażonych „opinią” nie ma już możliwości osiągnięcia duchowego sukcesu: zniszczyli tę zdolność, sprowadzając na ołtarz kłamstwa same początki ludzkiego działania i jego zbawienie – koncepcję prawdy. Niezwykła pompatyczność jest tym urokiem u chorych: wydają się być odurzeni sobą, swoim stanem samooszukiwania się, widząc w tym stan łaski. Są przepojeni, pełni arogancji i pychy, sprawiają jednak wrażenie pokornych dla wielu, którzy osądzają po wyglądzie, niezdolnych do oceniania po owocach, jak nakazał Zbawiciel (Mt 7:16, 12:33), a tym bardziej o uczuciach duchowych, o których wspomina Apostoł (Hbr 5:14). Prorok Izajasz malowniczo przedstawił wpływ uroku „opinii” na upadłego archanioła, działanie, które uwiodło i zniszczyło tego archanioła. „Ty” – mówi prorok do Szatana – „powiedziałeś w myślach: Wstąpię do nieba, postawię tron ​​mój ponad gwiazdy niebieskie, zasiądę na najwyższej górze, na górach wysokich aż do północy, wstąpię ponad obłoki, będę jak Najwyższy. Teraz zstąpisz do piekła i do fundamentów ziemi” (Iz 14,13-15). Pan potępia zarażonego „opinią” w następujący sposób: „Mów, bo jesteś bogaty i wzbogaciłeś się, i niczego nie żądasz, i nie ważysz się, bo jesteś nędzny i biedny, i biedny, i ślepy, i nagi” (Obj. 3:17). Pan nawołuje zwiedzionych do pokuty, oferuje zakup od nikogo innego, od samego Pana, niezbędnych potrzeb składających się na pokutę (Obj. 3:18). Zakup jest pilnie potrzebny: bez niego nie ma zbawienia. Bez pokuty nie ma zbawienia, a pokutę przyjmują od Boga tylko ci, którzy aby ją przyjąć, sprzedają cały swój majątek, czyli wyrzekną się wszystkiego, co fałszywie nabyli poprzez „opinię”. Student. Czy spotkałeś kiedyś osobę zarażoną tego typu urokiem? Starszy. „Opinie” zarażone urokiem są bardzo powszechne. Każdy, kto nie ma ducha skruchy, kto uznaje w sobie jakiekolwiek zasługi i zasługi, kto nie trzyma się trwale nauki Cerkwi prawosławnej, ale dyskutuje na temat jakiegoś dogmatu lub tradycji arbitralnie, według własnego uznania lub zgodnie z nauczaniem heterodoksyjnym, jest w tym złudzeniu. Stopień uchylania się i wytrwałość w uchylaniu się określa stopień prelestu. Słaby człowiek! „Opinia” z pewnością w jakiejś formie wkrada się do nas i uświadamiając sobie nasze „ja”, odbiera nam łaskę Bożą. Tak jak nie ma, zgodnie z uwagą św. Makarego Wielkiego, ani jednej osoby całkowicie wolnej od pychy, tak nie ma osoby, która byłaby całkowicie wolna od wpływu na niego subtelnego uroku zwanego „opinią”. Zostało oczerniane przez apostoła Pawła i zostało uzdrowione dzięki Bożym darom grobowym. „Nie chcemy, bracia” – pisze Apostoł do Koryntian – „abyście nie wiedzieli o naszym smutku, który nas spotkał w Azji, gdyż byliśmy obciążeni coraz większymi ciężarami, jakbyśmy nie mieli nadziei życia. Ale mamy w sobie wyrok na śmierć, abyśmy nie ufali sobie samym, lecz Bogu, który wskrzesza umarłych” (2 Kor. 1:8-9). Dlatego należy czuwać nad sobą, aby nie przypisać sobie żadnego dobrego uczynku, jakiejś godnej pochwały przymiotu czy szczególnej wrodzonej zdolności, a nawet stanu łaski, jeśli ktoś został do tego wywyższony, czyli krótko mówiąc, aby nie uznać w sobie żadnej godności. „Cóż masz” – mówi Apostoł – „żebyś nie otrzymał” od Boga? (1 Kor. 4:7) Od Boga mamy zarówno byt, jak i ponowne istnienie, a także wszystkie naturalne właściwości, wszystkie zdolności, zarówno duchowe, jak i cielesne. Jesteśmy dłużnikami Boga! Nasz dług jest nie do spłacenia! Z takiego spojrzenia na nas samych tworzy się dla naszego ducha stan, przeciwieństwo „opinii”, stan, który Pan nazwał ubóstwem ducha, który nam nakazał i który chciał (Mt 5,3). Odejście od dogmatycznego i moralnego nauczania Kościoła, od nauczania Ducha Świętego poprzez jakąkolwiek spekulację jest wielką katastrofą! jest to „zarzut obciążający umysł Boży”. Taki umysł musi zostać odrzucony i wzięty w niewolę „w posłuszeństwo Chrystusowi” (2 Kor. 10:5). Student. Czy istnieje związek pomiędzy urojeniami pierwszego rodzaju a urojeniami drugiego rodzaju? Starszy. Z pewnością istnieje związek pomiędzy tymi dwoma rodzajami uroku. Pierwszy rodzaj złudzeń zawsze wiąże się z drugim rodzajem złudzeń, z „opinią”. Ten, kto za pomocą naturalnej zdolności wyobraźni układa uwodzicielskie obrazy, kto za pomocą senności łączy te obrazy w czarujący obraz, kto podporządkowuje całą swoją istotę uwodzicielskiemu, potężnemu wpływowi tego obrazu, z pewnością z niefortunnej konieczności „myśli”, że obraz ten powstaje dzięki działaniu łaski Bożej, że serdeczne doznania wzbudzane przez malowanie są doznaniami łaski. Drugi rodzaj uroku – właściwie „opinia” – działa bez tworzenia uwodzicielskich obrazów; zadowala się wymyślaniem fałszywych, pełnych łaski doznań i stanów, z których rodzi się fałszywa, przewrotna koncepcja wszelkich duchowych osiągnięć. Ten, kto żyje w złudzeniu „opinii”, nabywa fałszywy pogląd na wszystko wokół siebie. Jest zwiedziony zarówno w sobie, jak i na zewnątrz. Zaduma silnie oddziałuje na tych, których uwodzi „opinia”, działa jednak wyłącznie w sferze abstrakcji. Albo nie zajmuje się w ogóle, albo rzadko zajmuje się malarstwem w wyobraźni raju, niebiańskich siedzib i pałaców, niebiańskiego światła i zapachu, Chrystusa, Aniołów i Świętych; nieustannie wymyśla stany pseudoduchowe, bliską przyjaźń z Jezusem 78, wewnętrzną rozmowę z Nim 79, tajemnicze objawienia 80, głosy, przyjemności; buduje na nich fałszywą koncepcję siebie i chrześcijańskiego wyczynu, buduje w ogóle fałszywy sposób myślenia i fałszywy nastrój serca, prowadzący albo do ekstazy samą sobą, albo do podniecenia i entuzjazmu. Te różne doznania powstają w wyniku działania wyrafinowanej próżności i zmysłowości: w wyniku tego działania krew otrzymuje grzeszny, uwodzicielski ruch, który jawi się jako błogosławiona przyjemność. Próżność i lubieżność budzi arogancja, nieodłączny towarzysz „opinii”. Straszna pycha, podobna do dumy demonów, jest dominującą cechą tych, którzy posiedli oba uroki. Duma wprowadza uwiedzionych przez pierwszy rodzaj uroku w stan oczywistego szaleństwa; u zwiedzionych przez drugi typ, powoduje ono także szkody psychiczne, zwane w Piśmie Świętym zepsuciem umysłu (2 Tym. 3:8), jest mniej zauważalne, przybrane pod postacią pokory, pobożności, mądrości i znane jest z gorzkich owoców. Zarażeni „opinią” o własnych zasługach, zwłaszcza o swojej świętości, są zdolni i gotowi na wszelkie intrygi, wszelką obłudę, oszustwo i oszustwo, wszelkie okrucieństwa. Tchną nieprzejednaną wrogość wobec sług prawdy, rzucając się na nich z wściekłą nienawiścią, gdy nie rozpoznają w oszukanych państwa przypisywanego im i narażanego na wstyd przez ślepy świat „opinii”. Studenta. Istnieją także stany duchowe wywołane łaską Bożą, jak np. stan, w którym zakosztowana jest duchowa słodycz i radość, stan, w którym odkrywane są tajemnice chrześcijaństwa, stan, w którym odczuwa się w sercu obecność Ducha Świętego, stan, w którym asceta Chrystusa otrzymuje duchowe wizje? Starszy. Niewątpliwie istnieją, ale istnieją tylko u chrześcijan, którzy osiągnęli doskonałość chrześcijańską, uprzednio oczyszczeni i przygotowani przez pokutę. Stopniowy skutek pokuty w ogóle, wyrażający się wszelkimi rodzajami pokory, zwłaszcza modlitwą wniesioną z ubóstwa ducha, z płaczu, stopniowo osłabia skutki grzechu w człowieku. Wymaga to sporo czasu. A prawdziwym, mającym dobre intencje ascetom daje ją Opatrzność Boża, która czuwa nad nami. Walka z namiętnościami jest niezwykle pożyteczna: prowadzi przede wszystkim do ubóstwa ducha. Dla naszego znaczącego dobra nasz Sędzia i Bóg „długo cierpią” za nas i nie „mszczą się” szybko (Łk 18,7) na naszym rywalu – grzechu. Kiedy namiętności znacznie osłabną – zdarza się to najczęściej pod koniec życia – wówczas stopniowo zaczną pojawiać się stany duchowe, różniące się nieskończoną różnicą od stanów kreowanych przez „opinię”. Po pierwsze, łaskawy krzyk wchodzi do duchowej cerkwi, obmywa ją i wybiela, aby przyjąć dary, które następują po płaczu zgodnie z ustanowieniem prawa duchowego. Osoba cielesna w żaden sposób nie jest w stanie nawet wyobrazić sobie stanów duchowych, nie może mieć żadnego poniższego pojęcia o łaskawym płaczu: wiedzę o tych stanach nabywa się jedynie poprzez doświadczenie. 82. Dary duchowe rozdzielane są za pomocą Boskiej mądrości, która czuwa, aby naczynie słowne, które ma przyjąć dar, mogło znieść moc daru bez szkody dla siebie. Nowe wino rozsadza stare bukłaki! (Mateusza 9:17). Należy zauważyć, że obecnie dary duchowe rozdzielane są z największym umiarem, zgodnie ze spokojem, jaki panował w chrześcijaństwie w ogóle. Dary te zaspokajają niemal wyłącznie potrzeby zbawienia. Przeciwnie, „opinia” marnuje swoje dary w niezmierzonej obfitości i w największym pośpiechu. Wspólnym przejawem stanów duchowych jest głęboka pokora i pokora umysłu połączona z upodobaniem do siebie wszystkich bliźnich, z usposobieniem, ewangeliczną miłością do wszystkich bliźnich, z pragnieniem nieznanego, oderwania się od świata. Na „opinię” nie ma tu miejsca, gdyż pokora polega na wyrzeczeniu się wszelkich własnych zasług, na istotnym wyznaniu Odkupiciela, na konsolidowaniu w Nim wszelkiej nadziei i oparcia, a „opinia” polega na przywłaszczeniu sobie cnót danych przez Boga i wymyśleniu dla siebie cnót nieistniejących. Łączy się z poleganiem na sobie, z zimnym, powierzchownym wyznaniem Odkupiciela. Bóg zostaje uwielbiony, gdy sam siebie uwielbi, tak jak został uwielbiony przez faryzeusza (Łk 18,11). Ci, którzy mają obsesję na punkcie „opinii”, są w większości oddani lubieżności, mimo że przypisują sobie najbardziej wzniosłe stany duchowe, niespotykane w prawidłowej ortodoksyjnej ascezie; niewielu z nich powstrzymuje się od rażącego zniewolenia zmysłowością - powstrzymują się wyłącznie ze względu na przewagę grzechu wśród grzechów - pychy. Student. Czy złudzenie zwane „opinią” może wywołać jakieś namacalne, widoczne i nieszczęśliwe konsekwencje? Starszy. Z tego rodzaju złudzeń powstały niszczycielskie herezje, schizmy, ateizm i bluźnierstwa. Jego najbardziej niefortunną widoczną konsekwencją jest niewłaściwe, szkodliwe działanie dla siebie i bliźnich – zło, mimo swojej przejrzystości i ogromu, jest mało zauważane i mało rozumiane. Nieszczęścia, oczywiste dla wszystkich, zdarzają się zarażonym „opinią”, ale rzadko: bo „opinia”, wiodąca umysł w najstraszniejsze złudzenia, nie wprowadza go w szał, jak to czyni nieuporządkowana wyobraźnia. – Na wyspie Valaam, w odległej opuszczonej chacie, mieszkał Schemamonk Porfiry, którego też widziałem. Był zaangażowany w wyczyn modlitwy. Co to był za wyczyn, naprawdę nie wiem. Z ulubionej lektury schemamonka można się domyślić, że było to błędne: wysoko cenił on książkę zachodniego pisarza Thomasa à Kempis o naśladowaniu Jezusa Chrystusa i się nią kierował. Ta książka została napisana na podstawie „opinii”. Pewnego jesiennego wieczoru Porfiry odwiedził starszych klasztoru, skąd niedaleko była jego pustynia. Kiedy żegnał się ze starszymi, ostrzegli go, mówiąc: „Nawet nie próbuj chodzić po lodzie: lód dopiero co się podniósł i jest bardzo cienki”. Pustynię Porfiry oddzielała od klasztoru głęboka zatoka jeziora Ładoga, którą trzeba było ominąć. Schemamonk odpowiedział cichym głosem, z pozorną skromnością: „Już stałem się światłem”. Odszedł. Po chwili rozległ się rozpaczliwy krzyk. Starsi ze skete zaniepokoili się i wybiegli. Było ciemno; Nie prędko odnaleźli miejsce, gdzie doszło do nieszczęścia, nie prędko znaleźli sposób na wydobycie topielca; Wyciągnęli ciało, już opuszczone przez duszę. Studenta. Mówisz o książce „Imitacja”, że została napisana w stanie samooszukiwania, a mimo to ma wielu czytelników nawet wśród dzieci Kościoła prawosławnego! Starszy. Ci wielbiciele są zachwyceni jej godnością i mówią o tej godności, nie zdając sobie z tego sprawy. We wstępie rosyjskiego tłumacza do książki „Imitacja” – wydanej w Moskwie w 1834 r. – czytamy: „Pewien wysoce oświecony człowiek – Rosjanin, prawosławny – mawiał: gdyby potrzebne było moje zdanie, to śmiało postawiłbym Kempisa po Piśmie Świętym o naśladowaniu Jezusa Chrystusa” 83 . W tym tak zdecydowanym werdykcie heterodoksyjny pisarz ma całkowite pierwszeństwo przed wszystkimi świętymi Ojcami Kościoła prawosławnego, a jego własny pogląd ma pierwszeństwo przed definicją całego Kościoła, który na świętych Soborach uznał pisma Ojców Świętych za natchnione przez Boga i przekazał ich lekturę nie tylko dla zbudowania wszystkich swoich dzieci, ale także dla przewodnictwa w rozwiązywaniu problemów kościelnych. Pisma Ojców zawierają wielki skarb duchowy, chrześcijański i kościelny: tradycję dogmatyczną i moralną Kościoła Świętego. Widać, że książka „Imitacja” wprowadziła wspomnianego męża w stan, w którym tak lekkomyślnie, tak błędnie, tak smutno się wypowiadał 84. To jest złudzenie! to jest cudowne! składało się z fałszywych koncepcji; fałszywe koncepcje zrodziły się z niewłaściwych wrażeń przekazywanych przez książkę. Namaszczenie złego ducha żyje w księdze i oddycha z niej, schlebiając czytelnikom, odurzając ich trucizną kłamstw, osłodzoną wyrafinowanymi przyprawami arogancji, próżności i lubieżności. Książka prowadzi swoich czytelników bezpośrednio do komunii z Bogiem, bez wstępnego oczyszczenia przez pokutę, dlatego wzbudza szczególną sympatię u ludzi namiętnych, nieobeznanych z drogą pokuty, nie chronionych przed samooszukiwaniem i złudzeniami, niepouczonych o prawidłowym życiu nauczaniem Świętych Ojców Cerkwi Prawosławnej. Książka silnie działa na krew i nerwy, podnieca je, dlatego szczególnie lubią ją osoby zniewolone zmysłowością; książką można się cieszyć, nie rezygnując z surowych przyjemności zmysłowości. Wyniosłość, wyrafinowana lubieżność i próżność są w książce przedstawiane jako działanie łaski Bożej. Wyczuwszy ich nierząd w jego subtelnym działaniu, cielesni ludzie rozkoszują się przyjemnościami, upojeniem, uwolnieniem bez trudności, bez poświęcenia, bez pokuty, bez „ukrzyżowania ciała przez namiętności i pożądliwości” (Gal. 5:24), z pieszczotami stanu upadku. Z radością przechodzą, prowadzeni przez swą ślepotę i dumę, z łoża zwierzęcej miłości do łoża bardziej przestępczej miłości, która dominuje wszeteczeństwo duchów wyrzutków. Pewna osoba, która ze względu na swój ziemski status należała do najwyższego i najbardziej wykształconego społeczeństwa, a z wyglądu do Kościoła prawosławnego, tak wypowiadała się o zmarłej luterance, uznanej przez tę osobę za świętą: „Namiętnie kochała Boga, myślała tylko o Bogu, widziała tylko Boga, czytała tylko Ewangelię i Naśladownictwo, czyli drugą Ewangelię” 85. Słowa te dokładnie wyrażają stan, w jaki wprowadzony jest czytelnik „Naśladowania”. – W istocie identyczne z tym sformułowaniem jest powiedzenie słynnej francuskiej pisarki Madame de Sevigne o słynnym francuskim poecie Racine’u Starszym. „On kocha Boga – pozwoliła sobie powiedzieć Madame Sevigne – „jak dawniej kochał swoje konkubiny” 86 . Słynny krytyk La Harpe, początkowo ateista, potem przeszedł na chrześcijaństwo, które zostało przez niego źle zrozumiane i wypaczone, aprobując wypowiedź Madame Sevigne, stwierdził: „Serce, którym kocha się Stworzyciela i stworzenie, jest jednym, chociaż skutki różnią się od siebie tak bardzo, jak różne są przedmioty” 87 . Racine przeszła od deprawacji do uroku, co nazywa się „opinią”. Urok ten najdobitniej wyrażają dwie ostatnie tragedie poety: „Estera” i „Atalia”. Wzniosłe, chrześcijańskie myśli i uczucia Racine’a znalazły obszerne miejsce w cerkwi Muz i Apollina 88, a w teatrze wzbudziły zachwyt i oklaski. „Atalia”, uznana za największe dzieło Racine’a, została nagrodzona czterdzieści razy z rzędu. Duch tej tragedii jest jednym z duchem „Naśladowania”. – Wierzymy, że w sercu człowieka tkwi zwierzęca pożądliwość, wniesiona do niego przez upadek, która jest skorelowana z pożądliwością upadłych duchów; wierzymy, że w sercu istnieje także duchowa pożądliwość, z jaką zostaliśmy stworzeni, dzięki której Bóg i bliźni są w naturalny i właściwy sposób kochani, co pozostaje w harmonii z pożądliwością świętych Aniołów. Aby kochać Boga i bliźniego w Bogu, trzeba oczyścić się z bestialskiej pożądliwości. Oczyszczenia dokonuje Duch Święty w człowieku, który poprzez swoje życie wyraża wolę oczyszczenia. W rzeczywistości to, co w sensie moralnym nazywa się sercem, jest pożądaniem i innymi siłami duchowymi, a nie członkiem ciała – sercem. Siły skupiają się w tym elemencie, a nazwa jest przenoszona w powszechnym użyciu z tego elementu na zbiór sił. W przeciwieństwie do uczucia ludzi cielesnych, ludzie duchowi, poczuwszy smród zła udającego dobro, natychmiast odczuwają wstręt do książki, która wydziela ten smród. Starszemu Izajaszowi, mnichowi, który milczał w Ermitażu Nikiforowa 90, któremu udało się odprawić modlitwę myślną i otrzymał pełne łaski przyćmienie, odczytano fragment „Naśladowania”. Starszy natychmiast zrozumiał znaczenie księgi. Roześmiał się i wykrzyknął: „Och! to jest pisane na podstawie opinii. Nic tutaj nie jest prawdą! Wszystko tutaj jest zmyślone! Jak Tomaszowi wydawały się stany duchowe i jak je sobie wyobrażał, nie znając ich z doświadczenia, tak je opisał”. Urok, podobnie jak nieszczęście, jest smutnym widokiem; like an absurdity, she is a funny sight. Znany ze swego surowego życia archimandryta klasztoru Kirillo-Novoezersk 91 Teofan, który w prostocie serca zajmował się prawie wyłącznie wyczynami fizycznymi, a o wyczynach duchowych miał najbardziej umiarkowane pojęcie, najpierw zasugerował tym, którzy się z nim konsultowali i byli pod jego przewodnictwem, czytając książkę „Imitacja”; na kilka lat przed śmiercią zaczął zabraniać jej czytania, mówiąc ze świętą prostotą: „zanim uznałem tę książkę za pożyteczną dla duszy, lecz Bóg mi objawił, że jest ona szkodliwa dla duszy”. Takie samo zdanie na temat „Imitacji” miał Hieroschemamonk Leonid, znany z aktywnego doświadczenia monastycznego, który położył podwaliny pod poprawę moralną w Ermitażu Optina 92. Wszystkich wymienionych ascetów znałem osobiście. – Pewien ziemianin, wychowany w duchu prawosławia, znający krótko tzw. wielki świat, czyli świat w jego wyższych warstwach, zobaczył kiedyś w rękach swojej córki książkę „Imitacja”. Zabronił jej czytać książkę, mówiąc: „Nie chcę, żebyś podążała za modą i flirtowała z Bogiem”. Najtrafniejsza ocena książki. Student. Czy istnieją inne rodzaje uroków? Starszy. Wszystkie szczególne rodzaje samooszukiwania się i zwodzenia przez demony należą do dwóch głównych typów wymienionych powyżej i wynikają albo z niewłaściwego działania umysłu, albo z błędnego działania serca. Wpływ „opinii” jest szczególnie szeroki. Nie bez powodu nastrój duchowy tych mnichów, którzy odrzuciwszy praktykowanie Modlitwy Jezusowej i w ogóle pracę umysłową, zadowalają się samą modlitwą zewnętrzną, czyli niebrakującym uczestnictwem w nabożeństwach i nie zaniedbanym wypełnianiem reguły celi, składającej się wyłącznie z psalmodii oraz modlitw ustnych i samogłoskowych, przypisuje się stanowi samooszukiwania i złudzenia. Nie mogą uniknąć „opinii”, jak wyjaśnia wspomniany Starszy Bazyli we wstępie do księgi św. Grzegorza z Synaju, odnosząc się głównie do pism mnichów, tego Grzegorza i Symeona, Nowego Teologa. Znak przenikniętej „opinii” ujawnia się u ascetów, gdy myślą o sobie, że prowadzą życie uważne, często z pychy gardzą innymi, mówią o nich źle, uważają się za godnych, we własnym mniemaniu, bycia pasterzami owiec i ich przywódcami, stając się jak ślepiec, który podejmuje się wskazywać drogę innym niewidomym 93 . Modlitwa ustna i publiczna jest owocna, gdy towarzyszy jej uwaga, co jest bardzo rzadkie, ponieważ uwagi uczymy się głównie praktykując Modlitwę Jezusową 94 . O prawdziwej i fałszywej pokorze „Niech was nikt nie zwodzi pokorą umysłu, która została mu dana” (Kolosan 2:18), powiedział święty apostoł Paweł. Prawdziwa pokora polega na posłuszeństwie i naśladowaniu Chrystusa (Filip. 2:5-8). Prawdziwa pokora to inteligencja duchowa. Jest to dar od Boga; jest to działanie łaski Bożej w umyśle i sercu człowieka. Może być też pokora dowolna: tworzy ją dla siebie dusza próżna, dusza zwiedziona i oszukana przez fałszywą naukę, dusza schlebiająca sobie, dusza szukająca pochlebstw u świata, dusza całkowicie zabiegająca o doczesny dobrobyt i ziemskie przyjemności, dusza, która zapomniała o wieczności, o Bogu. Arbitralna, stworzona przez siebie pokora składa się z niezliczonych różnorodnych sztuczek, za pomocą których ludzka pycha próbuje wydobyć chwałę pokory ze świata ślepego, ze świata, który kocha swoje, ze świata, który wywyższa występek, gdy występek przybiera postać cnoty, ze świata, który nienawidzi cnoty, gdy cnota stoi przed jej oczami w swojej świętej prostocie, święta i niezachwiana. posłuszeństwo Ewangelii. Nie ma nic bardziej wrogiego pokorze Chrystusa niż samowolna pokora, która odrzuca jarzmo posłuszeństwa Chrystusowi i pod przykrywką obłudnej służby Bogu świętokradzko służy szatanowi. Jeśli stale będziemy patrzeć na nasz grzech, jeśli będziemy starali się go zobaczyć szczegółowo, to nie znajdziemy w sobie żadnej cnoty, nie znajdziemy pokory. Prawdziwa, święta cnota przykryta jest prawdziwą pokorą: tak dziewica czysta zasłoną zakrywa swe piękno; W ten sposób Miejsce Najświętsze jest zamknięte zasłoną przed oczami ludu. Prawdziwa pokora to ewangeliczny charakter, ewangeliczne usposobienie, ewangeliczny sposób myślenia. Prawdziwa pokora jest Boską tajemnicą: nie można pojąć ludzkich czynów. Będąc najwyższą mądrością, cielesnemu umysłowi wydaje się to zamieszaniem. Boską tajemnicę pokory Pan Jezus objawia swemu wiernemu uczniowi, który nieustannie siedzi u Jego stóp i słucha Jego życiodajnych słów. I otwarte, pozostaje ukryte: nie da się go wytłumaczyć słowem i ziemskim językiem. Jest niepojęte dla umysłu cielesnego; jest niepojęte dla umysłu duchowego, a rozumiane pozostaje niezrozumiałe. Pokora to życie w niebie na ziemi. Łaskawa, cudowna wizja wielkości Boga i niezliczonych dobrodziejstw Boga dla człowieka, łaskawa wiedza Odkupiciela, pójście za Nim z bezinteresownością, wizja zgubnej otchłani, w którą wpadł rodzaj ludzki – to niewidzialne oznaki pokory, to są pierwotne pałace tej duchowej komnaty stworzonej przez Boga-Człowieka. Pokora nie postrzega siebie jako pokornego. Wręcz przeciwnie, widzi w sobie wiele dumy. Dba o znalezienie wszystkich swoich gałęzi; szukając ich, widzi, że jest jeszcze wiele do szukania. Czcigodny Makariusz z Egiptu, nazwany przez Kościół Wielkim ze względu na doskonałość swoich cnót, zwłaszcza głęboką pokorę. Ojciec, Chorąży i Niosący Ducha, w swoich wzniosłych, świętych, tajemniczych rozmowach mówił, że najczystszy i najdoskonalszy człowiek ma w sobie coś dumnego 95 . Ten święty Boży osiągnął najwyższy stopień chrześcijańskiej doskonałości, żył w czasach obfitujących w świętych, widział największego ze świętych mnichów, Antoniego Wielkiego, i powiedział, że nie widział ani jednej osoby, którą można by nazwać doskonałą w ścisłym tego słowa znaczeniu 96. Fałszywa pokora uważa się za pokorę: jest zabawna i żałośnie pocieszająca ten zwodniczy, niszczący duszę spektakl. Szatan przybiera postać jasnego Anioła; jego apostołowie przyjmują obraz Apostołów Chrystusa (2 Kor. 11:13–15); jego nauczanie przybiera formę nauczania Chrystusa; stany wywołane jego oszustwami przybierają formę duchowych, pełnych łask stanów: jego pycha i próżność, samooszukiwanie się i złudzenia, jakie one powodują, przybierają formę pokory Chrystusa. Oh! Gdzie ukrywają się przed nieszczęsnymi marzycielami, przed marzycielami, którzy są żałośnie zadowoleni z siebie, swoich stanów samooszukiwania, przed marzycielami, którzy myślą o rozkoszowaniu się i błogości, gdzie ukrywają przed nimi słowa Zbawiciela: „Błogosławieni, którzy teraz płaczą… błogosławieni, którzy teraz łakną” i „biada wam, którzy teraz jesteście syci,… biada wam, którzy się teraz śmiejecie” (Łk 6,21, 25). Przyjrzyj się bliżej, przyjrzyj się bezstronnie swojej duszy, ukochany bracie! Czy pokuta nie jest dla niej lepsza niż przyjemność! Czy nie lepiej dla niej płakać na ziemi, w tej dolinie smutków, przeznaczonej specjalnie do płaczu, niż wymyślać sobie przedwczesne, uwodzicielskie, absurdalne, niszczycielskie przyjemności! Wiadomo, że pokuta i żałoba za grzechy przynoszą wieczną błogość; jest autentyczny; zostało to oznajmione przez Pana. Dlaczego nie zanurzysz się w tych świętych stanach, nie trwasz w nich, ale tworzysz dla siebie przyjemności, nasycasz się nimi, zadowalasz się nimi, niszcząc nimi błogosławiony głód i pragnienie prawdy Bożej, błogosławiony i zbawienny smutek z powodu swoich grzechów i grzeszności. Głód i pragnienie prawdy Bożej są świadkami ubóstwa ducha: płacz jest wyrazem pokory, jej głosem. Brak płaczu, nasycenie sobą i radość ze stanu pseudoduchowego obnażają pychę serca. Bójcie się, abyście dla pustej, uwodzicielskiej przyjemności nie odziedziczyli wiecznego smutku obiecanego przez Boga tym, którzy teraz są nasyconi bez pozwolenia, wbrew woli Bożej. Próżność i jej dzieci – fałszywe przyjemności duchowe, działające w duszy nie przepojonej skruchą, tworzą ducha pokory. Ten duch zastępuje prawdziwą pokorę duszy. Duch Prawdy, zajmując cerkiew duszy, blokuje wszelkie wejścia do duchowej cerkwi samej Prawdy. Biada, duszo moja, cerkiew prawdy stworzona przez Boga! - przyjmując w siebie ducha prawdy, kłaniając się kłamstwom zamiast Prawdzie, stajesz się cerkwią! W cerkwi zostaje wzniesiony bożek: opinia pokory. Opinia o pokorze jest najstraszniejszym rodzajem pychy. Trudno wypędzić pychę, gdy ktoś rozpoznaje ją jako pychę, ale jak może ją wypędzić, gdy wydaje mu się, że przypomina to jego pokorę? W tej cerkwi panuje straszliwa obrzydliwość spustoszenia! W tej cerkwi wylewa się kadzidło bałwochwalstwa, śpiewa pieśni, którymi bawi się piekło. Tam myśli i uczucia duszy spożywają zakazany pokarm składany w ofierze bożkom i rozkoszują się winem zmieszanym ze śmiercionośną trucizną. Cerkiew, mieszkanie bożków i wszelkiej nieczystości, jest niedostępna nie tylko dla łaski Bożej, daru duchowości, ale także dla jakiejkolwiek prawdziwej cnoty i żadnego przykazania ewangelii. Fałszywa pokora zaślepia człowieka do tego stopnia, że ​​zmusza go nie tylko do myślenia o sobie, dawania innym do zrozumienia, że ​​jest pokorny, ale także do mówienia tego otwarcie, do głośnego głoszenia 97 . Kłamstwa okrutnie z nas drwią, gdy oszukani przez nie uznajemy je za prawdę. Pokora pełna łaski jest niewidzialna, tak jak niewidzialny jest jej dawca, Bóg. Zamyka ją cisza, prostota, szczerość, luz, wolność. Fałszywa pokora zawsze ma pozory sztuczne: publikuje się wraz z nimi. Fałszywa pokora kocha sceny: nimi zwodzi i jest oszukiwana. Pokora Chrystusa przyodziana jest w tunikę i szatę (Jan 19,24), w szatę najbardziej prymitywną: przykryta tą szatą, nie jest rozpoznawana i niezauważana przez ludzi. Pokora jest gwarancją serca, świętą, bezimienną cechą serca. Boska umiejętność, zrodzona niepozornie w duszy, z wypełnienia przykazań ewangelicznych 98. Działanie pokory można porównać do działania pasji miłości do pieniędzy. Zarażony chorobą wiary i umiłowania przemijających skarbów, im więcej je gromadzi, tym bardziej staje się ich zachłanny i nienasycony. Im staje się bogatszy, tym biedniejszy i bardziej niewystarczający wydaje się sobie. Zatem, kierując się pokorą, im bardziej staje się bogaty w cnoty i dary duchowe, tym bardziej skromny i nieistotny staje się na własnych oczach. To jest naturalne. Kiedy człowiek nie zakosztował jeszcze najwyższego dobra, wówczas wartość ma przed nim jego własne dobro, skażone grzechem. Kiedy ma udział w Boskim, duchowym dobru, wtedy jego własne dobro, połączone i zmieszane ze złem, jest przed nim bezcenne. Worek miedziaków, zbierany przez niego przez długi czas z trudem i zmęczeniem, jest cenny dla żebraka. Bogacz nieoczekiwanie wsypał do jego wnętrzności niezliczoną ilość czystych dukatów, a żebrak z pogardą rzucił worek miedzianych monet, jakby był to ciężar, który go tylko przytłaczał. Prawy, cierpliwy Hiob po przetrwaniu gwałtownych pokus został zaszczycony wizją Bożą. Następnie w natchnionej modlitwie powiedział do Boga: „Z ucha najpierw Cię usłyszałem, teraz moje oko Cię ujrzało”. Jaki owoc wyrósł w duszy sprawiedliwego dzięki wizji Boga? „Tymczasem” – kontynuuje Hiob i kończy swoją modlitwę – „zrobiłem sobie wyrzuty i przestałem, i uważam się za ziemię i popiół” (Hioba 42:5, 6). Chcesz nabrać pokory? Wypełniajcie przykazania ewangeliczne: wraz z nimi święta pokora, czyli przymioty Pana naszego Jezusa Chrystusa, zamieszkają w Waszym sercu i zostaną przez nią przyswojone. Początkiem pokory jest ubóstwo ducha; środek to sukces w nim, świat Chrystusowy, który przewyższa wszelkie zrozumienie i zrozumienie; celem i doskonałością jest miłość Chrystusa. Pokora nigdy się nie złości, nie podoba się ludziom, nie poddaje się smutkowi i niczego się nie boi. Czy ten, kto z góry uznał się za godnego wszelkiego smutku, może pozwolić sobie na smutek? Czy ten, kto z góry skazał się na smutek i patrzy na nie jako na środek zbawienia, może bać się nieszczęść? Święci Boży umiłowali słowa roztropnego łotra, który został ukrzyżowany blisko Pana. W chwilach smutku mawiali: „Przyjmiemy to, co godne według naszych uczynków....Pamiętaj o nas, Panie... w Twoim Królestwie” (Łk 23,41-42). Każdy smutek spotykają się z uznaniem, że są tego godni 99. Święty pokój wkracza do ich serc wraz ze słowami pokory! Zanosi kielich pocieszenia duchowego do łóżek chorych, do więźniów, do tych, którzy są w nim uwięzieni, do prześladowanych przez ludzi i prześladowanych przez demony. Kielich pocieszenia ręka pokory podaje ukrzyżowanemu na krzyżu; świat może mu jedynie przynieść „cet zmieszany z żółcią” (Mt 27:34). Człowiek pokorny nie jest zdolny do złośliwości i nienawiści: nie ma wrogów. Jeżeli któryś z ludzi go obraża, widzi w nim narzędzie sprawiedliwości, czyli opatrzności Bożej. Pokorny poddaje się całkowicie woli Bożej. Człowiek pokorny nie żyje swoim życiem, ale Bogiem. Człowiek pokorny wolny jest od arogancji, dlatego nieustannie szuka pomocy u Boga i nieustannie pozostaje na modlitwie. Płodna gałąź pochyla się ku ziemi, przytłoczona mnóstwem i ciężarem swoich owoców. Jałowa gałąź wyrasta ku górze, mnożąc jałowe pędy. Dusza bogata w cnoty ewangeliczne pogrąża się coraz głębiej w pokorze, a w głębinach tego morza znajduje cenne perły: dary Ducha. Pycha jest pewnym znakiem człowieka pustego, niewolnika namiętności, znakiem duszy, do której nauka Chrystusa nie znalazła dostępu. Nie oceniaj człowieka po jego wyglądzie; nie sądź o nim, że jest dumny lub pokorny. „Nie sądźcie po ich wyglądzie”, ale „po owocach ich poznacie” (Jana 7:24; Mat. 7:16). Pan nakazał poznać ludzi po ich czynach, po ich zachowaniu, po konsekwencjach, jakie wynikają z ich działań. „Znam twoją pychę i złośliwość twojego serca” (1 Kronik 17:28), powiedział jego sąsiad Dawidowi; lecz Bóg świadczył o Dawidzie: „Znalazłem mojego sługę Dawida i namaściłem go moim świętym olejkiem” (Ps. 88:21). „Człowiek nie widzi tak, jak widzi Bóg: tak, jak człowiek widzi na zewnątrz, ale Bóg widzi sercem” (1 Samuela 16:7). Ślepi sędziowie często uznają hipokrytę i osobę, która ma się podobać ludziom, za pokornego: jest to otchłań próżności. Wręcz przeciwnie, tym nieświadomym sędziom wydaje się on dumny, nie szuka u ludzi pochwał i nagród i dlatego nie płaszczy się przed ludźmi, ale jest prawdziwym sługą Bożym; poczuł chwałę Bożą, objawioną jedynie pokornym, poczuł smród chwały ludzkiej i odwrócił od niej zarówno oczy, jak i zmysł węchu swojej duszy. „Co to znaczy wierzyć?” – pytali pewnego wielkiego świętego Bożego. Odpowiedział: „Wierzyć znaczy żyć w pokorze i miłosierdziu 100. Pokora opiera się na Bogu - nie na sobie i nie na ludziach, dlatego w swoim postępowaniu jest prosta, bezpośrednia, stanowcza, majestatyczna. Ślepi synowie tego świata nazywają to dumą. Pokora nie przywiązuje żadnej wagi do dóbr ziemskich; w jego oczach Bóg jest wielki i wielka jest Ewangelia. Dąży do nich, nie racząc się rozkładem i próżnością ani uwagą, ani spojrzeniem. Synowie zepsucia, słudzy próżności, nazywają święty chłód zepsuciem i pychą próżności. Jest święty ukłon z pokory, z szacunku dla bliźniego, z szacunku dla obrazu Bożego, z szacunku dla Chrystusa w bliźnim. Jest też łuk złośliwy, łuk samolubny, łuk miły człowiekowi i jednocześnie mizantropijny, łuk nienawidzący Boga i obrzydliwy: szatan prosił o to Boga-Człowieka, ofiarowując za niego wszystkie królestwa świata i ich chwałę (Łk 4,7). Iluż ludzi nadal oddaje cześć Bogu, aby zyskać ziemskie korzyści! Ci, których czczą, chwalą ich pokorę. Bądź uważny, obserwuj: czy ten, który Cię czci, kłania się z szacunku do drugiej osoby, z poczucia miłości i pokory? Albo jego łuk tylko bawi twoją dumę, zwabia cię z jakiejś tymczasowej korzyści. Wielki z ziemi! Przyjrzyj się bliżej: próżność, pochlebstwo i podłość czołgają się przed tobą! Kiedy osiągną swój cel, będą z ciebie kpić i zdradzać przy pierwszej okazji. Nigdy nie wylewaj swojej hojności na próżność: próżność jest tak niska, jak jest przed swoimi przełożonymi, tak arogancki, bezczelny i nieludzki w stosunku do podwładnych 101. Próżnego człowieka poznajesz po jego szczególnej zdolności do pochlebstw, uczynności, kłamstw i wszystkiego, co podłe. Piłat poczuł się urażony milczeniem Chrystusa, które wydawało mu się dumne. „Nie odpowiadasz mi” – powiedział – „albo nie wiesz, że mam władzę uwolnić Cię i mam władzę Cię ukrzyżować” (Jan 19,10). Pan wyjaśnił swoje milczenie przejawem woli Bożej, której Piłat, myśląc o działaniu niezależnym, był jedynie ślepym narzędziem. Piłat z powodu własnej pychy nie mógł zrozumieć, że miał do czynienia z doskonałą pokorą: Bogiem wcielonym. Dusza wzniosła, dusza mająca nadzieję niebiańską, gardząca zniszczalnymi dobrami tego świata, nie jest zdolna do zadowalania i pochlebstw dla małych ludzi. Błędnie nazywacie tę duszę dumną, ponieważ nie zaspokaja ona wymagań waszych namiętności. Hamanie! Prawie błogosławiona, Boża duma Mardocheusza! Ta duma w twoich oczach jest świętą pokorą 102. Pokora jest nauką Ewangelii, cnotą Ewangelii, tajemniczą mocą Chrystusa. Bóg odziany w pokorę ukazał się ludziom, a kto przyodział się w pokorę, staje się podobny do Boga 103. „Jeśli ktoś chce iść za Mną” – głosi Święta Pokora, niech się zaprze samego siebie i weźmie krzyż swój, i idzie za Mną” (Mt 16,24). Inaczej nie można być uczniem i naśladowcą Tego, który uniżył się aż do śmierci, do śmierci na krzyżu. Zasiadł po prawicy Ojca. On jest Nowym Adamem, Założycielem świętego pokolenia wybranych. Wiara w Niego obejmuje jednego z wybranych; wybór zostaje przyjęty przez świętą pokorę i zapieczętowani świętą miłością. Amen. Nadejdzie ten straszny czas, nadejdzie ta straszna godzina, w której wszystkie moje grzechy staną się nagie przed Bogiem Sędzią, przed Jego Aniołami, przed całą ludzkością. Przewidując stan mojej duszy w tej groźnej godzinie, ogarnia mnie przerażenie. Pod wpływem żywego i silnego przeczucia, z drżeniem spieszę zanurzyć się w badaniu siebie, spieszę uwierzyć w księgę sumienia grzechy naznaczone moimi czynami, słowami i myślami. Książki długo nieprzeczytane, zalegające w szafach, zakurzone i zjedzone przez mole. Każdy, kto bierze do ręki taką książkę, napotyka duże trudności w jej przeczytaniu. To jest moje sumienie. Długo nie recenzowany, ledwo dało się go otworzyć. Otwierając go, nie znajduję oczekiwanej satysfakcji. Tylko główne grzechy są wymienione dość wyraźnie; drobne napisy, których jest wiele, zostały prawie wymazane i obecnie nie można odgadnąć, co przedstawiały. Bóg, tylko Bóg, może przywrócić jasność wyblakłym pismom i wyzwolić człowieka „od złego sumienia” (Hbr 10,22). Tylko Bóg może dać człowiekowi spojrzenie na jego grzechy i spojrzenie na jego grzech – jego upadek, w którym znajduje się korzeń, nasienie, zalążek, całość wszystkich ludzkich grzechów. Wzywając miłosierdzia i mocy Boga o pomoc, wzywając ich do pomocy najgorętszą modlitwą, połączoną z roztropnym postem, połączonym z płaczem i łkaniem serca, ponownie otwieram księgę sumienia, ponownie wpatruję się w ilość i jakość moich grzechów; Przyglądam się uważnie, jakie grzechy, które popełniłem, spowodowały dla mnie? Widzę: „Moje nieprawości przerosły moją głowę, jakby przyłożyły się do mnie wielkie brzemię, […] które rozmnożyły się bardziej niż włosy na mojej głowie” (Psalm 37:5, 39:13). Jakie są konsekwencje takiej grzeszności? „Spadły na mnie nieprawości moje i nie mogłem widzieć, zostawcie mi serce moje” (Ps 39,13). Konsekwencjami grzesznego życia są ślepota umysłu, gorycz i nieczułość serca. Umysł zatwardziałego grzesznika nie widzi ani dobra, ani zła; jego serce traci zdolność do doznań duchowych. Jeśli porzuciwszy grzeszne życie, osoba ta zwróci się do pobożnych czynów, wówczas jego serce, jakby obce, nie współczuje jego pragnieniu Boga. Kiedy za sprawą łaski Bożej asceta zostaje odsłonięty mnóstwem jego grzechów, wówczas nie jest możliwe, aby nie wpadł w wielkie zakłopotanie i nie pogrążył się w głębokim smutku. „Moje serce jest zaniepokojone takim widokiem, opuściła mnie siła i światło moich oczu mnie opuściło, a tego nie ma przy mnie, bo życie moje jest pełne wyrzutów”, to znaczy moja działalność była pełna potknięć od przyzwyczajenia do grzechu, co z całą mocą prowadzi do nowych grzechów; „Moje rany zestarzały się i zgniły z powodu mojego szaleństwa”, to znaczy grzeszne namiętności zestarzały się i strasznie mnie uszkodziły z powodu mojego nieuważnego życia; „nie ma uzdrowienia w moim ciele”, to znaczy nie ma uzdrowienia jedynie dzięki moim wysiłkom, dla całej mojej istoty, dotkniętej i skażonej grzechem (Psalm 37:11, 8, 6). Rozpoznając swoje grzechy, żałując za nie, wyznając je i żałując, pogrążam wszystkie ich niezliczone rzesze w otchłani miłosierdzia Bożego. Aby w przyszłości wystrzegać się grzechu, w odosobnieniu przyjrzę się bliżej temu, jak grzech działa na mnie, jak do mnie podchodzi, co do mnie mówi. Podchodzi do mnie jak złodziej; jego twarz jest zakryta; „Uczyniłem jego słowa bardziej miękkimi niż oliwa” (Psalm 54:22); Opowiada mi kłamstwa, sugeruje bezprawie. Trucizna jest w jego ustach; jego język jest śmiertelnym żądłem. "Ciesz się! Szepcze cicho i pochlebnie, dlaczego przyjemność jest ci zabroniona? Ciesz się! Co to za grzech? - i, złoczyńca, proponuje naruszenie przykazania Najświętszego Pana. Nie należało zwracać uwagi na jego słowa; Wiem, że to złodziej i morderca. Ale jakaś niezrozumiała słabość, słabość woli, pokonuje mnie! Słucham słów grzechu, patrzę na zakazany owoc. Na próżno sumienie przypomina mi, że zjedzenie tego owocu to także smak śmierci. Jeśli nie mam przed oczami zakazanego owocu, to owoc ten nagle rysuje się w mojej wyobraźni, rysuje malowniczo, jakby ręką czaru. Uczucia serca przyciąga uwodzicielski obraz niczym nierządnica. Jej wygląd jest urzekający; pokusa oddycha od niej; jest ozdobiony cennymi, błyszczącymi naczyniami; jego zabójczy efekt jest starannie ukryty. Grzech szuka ofiary z serca, gdy ciało nie może jej złożyć z powodu braku samego przedmiotu. Grzech działa we mnie poprzez grzeszną myśl, działa poprzez grzeszne doznanie, doznanie serca i doznanie ciała; działa poprzez zmysły ciała, działa poprzez wyobraźnię. Do jakiego wniosku prowadzi mnie taki pogląd na siebie? Do wniosku, że we mnie, w całej mojej istocie, żyje grzeszna szkoda, która współczuje i wspomaga grzech atakujący mnie z zewnątrz. Jestem jak więzień zakuty w ciężkie łańcuchy: każdy, komu wolno, chwyta więźnia i ciągnie go, dokąd chce, bo więzień związany łańcuchami nie ma możliwości stawienia oporu. Kiedyś grzech przeniknął do wysokiego raju. Tam zaproponował moim przodkom zjedzenie zakazanego owocu. Tam oszukał; tam powalił zwiedzionych śmiercią wieczną. A mnie, ich potomkowi, ciągle powtarza to samo zdanie; i nieustannie próbują uwieść i zniszczyć mnie, ich potomka. Adam i Ewa zaraz po grzechu zostali wypędzeni z raju i wrzuceni do krainy boleści (Rdz 3,23–24): Urodziłem się w tej krainie łez i nieszczęść! Ale to mnie nie usprawiedliwia: raj został mi przyniesiony przez Odkupiciela, wszczepionego w moje serce. Przez grzech wyrzuciłem raj z serca. Teraz jest mieszanina dobra i zła, jest zacięta walka dobra ze złem, następuje zderzenie niezliczonych namiętności, jest męka, przedsmak wiecznych mąk piekielnych. Widzę w sobie dowód, że jestem synem Adama: zachowuję jego skłonność do zła; Zgadzam się z propozycjami uwodziciela, chociaż wiem na pewno, że oferowane jest mi oszustwo, przygotowywane jest morderstwo. Daremnie byłoby obwiniać moich przodków za grzech, który mi przekazali: zostałem uwolniony z niewoli grzechu przez Odkupiciela i już popadam w grzechy nie z przemocy, ale samowolnie. Praojcowie w raju popełnili kiedyś przestępstwo przeciwko jednemu przykazaniu Bożemu, a ja, będąc na łonie Kościoła Chrystusowego, nieustannie łamię wszystkie Boskie przykazania Chrystusa, mojego Boga i Zbawiciela. Wtedy dusza moja niepokoi się gniewem i wspomnieniem złości! W mojej wyobraźni sztylet błyszczy nad głową wroga, a moje serce rozkoszuje się zaspokojoną zemstą dokonaną przez sen. Wtedy wyobrażam sobie porozrzucane stosy złota! Za nimi rysowane są wspaniałe komnaty, ogrody, wszystkie przedmioty luksusu, zmysłowości, dumy, które są dostarczane przez złoto i dla których osoba kochająca grzech czci tego bożka - środek do spełnienia wszelkich zepsutych pragnień. Uwodzą mnie zaszczyty i władza! Jestem pochłonięty marzeniami o rządzeniu ludźmi i krajami, o przyniesieniu im przemijających zdobyczy i przemijającej chwały dla siebie. Wiadomo, że przede mną stoły z parującymi i pachnącymi daniami! Śmiesznie i jednocześnie żałośnie cieszą mnie pokusy, które pojawiają się przede mną. Wtedy nagle widzę siebie jako sprawiedliwego, albo, dokładniej, moje serce jest hipokrytą, próbującym przypisać sobie sprawiedliwość, pochlebiającym sobie, martwiącym się o ludzką pochwałę, jak ją do siebie przyciągnąć! Namiętności wyzywają mnie od siebie, nieustannie przekazują sobie nawzajem, oburzają, niepokoją. I nie widzę swojego smutnego stanu! Mój umysł spowija nieprzenikniona zasłona ciemności; Na moim sercu leży ciężki kamień nieczułości. Czy mój umysł opamięta się, czy będzie chciał ruszyć w stronę dobra? Moje serce, przyzwyczajone do grzesznych przyjemności, sprzeciwia się mu; moje ciało, które nabrało zwierzęcych pragnień, stawia mu opór. Nawet we mnie zatraciła się koncepcja, że ​​moje ciało, stworzone na wieczność, jest zdolne do Boskich pragnień i ruchów, że zwierzęce dążenia są jego chorobą, wprowadzoną w nie przez upadek. Heterogeniczne części, które składają się na moją istotę – umysł, serce i ciało – są rozcięte, oddzielone, działają inaczej, przeciwdziałają sobie; wtedy działają jedynie w ramach chwilowej, bezbożnej zgody, gdy działają przeciwko grzechowi. To jest mój stan! Jest to śmierć duszy w trakcie życia ciała. Ale jestem zadowolony ze swojego stanu! Cieszę się nie z powodu pokory, ale z powodu mojej ślepoty, z powodu mojej zatwardziałości. Dusza nie odczuwa swego umartwienia, tak jak nie odczuwa tego ciało, oddzielone od duszy śmiercią. Gdybym odczuwał swoje umartwienie, trwałbym w ciągłej pokucie! Gdybym czuł swoje umartwienie, zależałoby mi na zmartwychwstaniu! Jestem całkowicie zajęty troskami tego świata i nie przejmuję się moim duchowym cierpieniem! Okrutnie potępiam najmniejsze grzechy moich sąsiadów; on sam jest wypełniony grzechem, zaślepiony nim, zamieniony w filar niczym żona Lota, niezdolny do żadnego duchowego ruchu. Nie odziedziczyłem pokuty, ponieważ nie widzę jeszcze swojego grzechu. Nie widzę swojego grzechu, ponieważ wciąż pracuję przeciwko grzechowi. Ten, kto cieszy się grzechem i pozwala sobie go posmakować, nie może zobaczyć swojego grzechu – przynajmniej swoimi myślami i współczuciem swego serca. Swój grzech widzi tylko ten, kto stanowczo wyrzekł się wszelkiej przyjaźni z grzechem, kto z wyciągniętym mieczem – słowem Bożym stoi u bram swego domu, który odbija i odcina grzech tym mieczem, niezależnie od tego, w jakiej formie się do niego zbliży. Ktokolwiek dokona wielkiego czynu - ustanowi wrogość wobec grzechu, siłą wyrywając z niego umysł, serce i ciało, Bóg da mu wielki dar: wizję jego grzechu. Błogosławiona dusza, która widziała zagnieżdżenie się w sobie grzechu! Błogosławiona dusza, która widziała w sobie upadek swoich przodków, upadek starego Adama! Taka wizja własnego grzechu jest wizją duchową, wizją umysłu uzdrowionego ze ślepoty dzięki Bożej łasce. Przez post i klęczenie Święty Kościół Wschodni uczy nas prosić Boga, aby zobaczył nasz grzech. Błogosławiona dusza, która ustawicznie studiuje Prawo Boże! W Nim może dostrzec obraz i piękno Nowego Człowieka, a w nich rozpoznać i skorygować swoje braki. Błogosławiona dusza, która kupiła wioskę pokuty, umartwiając się w związku z grzesznymi wyczynami! W tej wiosce znajdzie bezcenny skarb zbawienia. Jeśli zdobyłeś wioskę pokuty, wejdź w płacz dziecka przed Bogiem. Nie pytaj, czy nie możesz o nic prosić Boga; Poddaj się bezinteresownie Jego woli. Zrozum, poczuj, że jesteś stworzeniem, a Bóg jest Stwórcą. Poddaj się nieświadomie woli Stwórcy, przynieś Mu jeden dziecięcy krzyk, przynieś Mu ciche serce, gotowe podążać za Jego wolą i dać się odcisnąć Jego woli. Jeśli ze względu na niemowlęctwo nie możesz zanurzyć się w modlitewnej ciszy i płaczu przed Bogiem: zmów przed Nim pokorną modlitwę o odpuszczenie grzechów i uzdrowienie z grzesznych namiętności, tych strasznych dolegliwości moralnych wynikających z samowolnych grzechów powtarzanych przez dłuższy czas. Błogosławiona dusza, która uznała się za całkowicie niegodną Boga, która potępiła siebie jako potępioną i grzeszną! Ona jest na drodze zbawienia; nie ma w niej samooszukiwania się. Przeciwnie, ten, kto uważa się za gotowego do otrzymania łaski, kto uważa się za godnego Boga, oczekuje i prosi o Jego tajemnicze przyjście, mówi, że jest gotowy przyjąć, słyszeć i widzieć Pana, oszukuje siebie, pochlebia sobie; dotarł do wysokiej skały pychy, z której spada w ciemną otchłań zagłady. 104. Spadają tam wszyscy pyszni Bogu, ośmielający się bezwstydnie uznać się za godnych Boga i przez tę zarozumiałość i samooszukiwanie się powiedzieć Bogu: „Mów, Panie, aby sługa Twój usłyszał” (1 Samuela 3:9). Młody prorok Samuel usłyszał wołanie Pana i nie uznając się za godnego rozmowy z Panem, ukazał się swojemu starszemu mentorowi, prosząc go o wskazówki dotyczące jego postępowania. Samuel usłyszał ten sam głos po raz drugi i ponownie ukazał się swojemu mentorowi. Mentor zdał sobie sprawę, że głos wołającego jest głosem Boga: nakazał młodzieńcowi, gdy usłyszał takie wołanie, aby odpowiedział mówiącemu: „Powiedz, Panie, że sługa Twój słyszy”. Zmysłowy i arogancki marzyciel, przez nikogo nie wzywany, odurzony próżnymi opiniami, tworzący w sobie głosy i pocieszenia, schlebiający im swoje aroganckie serce, oszukujący siebie i swoich łatwowiernych wyznawców, także odważa się mówić. „Imitacja”, wydanie moskiewskie, 1834, ks. 3. Rozdz. 2. We fragmencie zachodniego pisarza wskazujemy, że namiętność, zarozumiałość i samooszukiwanie ukazane są tak żywo i malowniczo, że można uznać, że nie będzie zbyteczne zwracanie uwagi czytelnika na sam tekst: "Mów, Panie, bo sługa Twój słucha. Jestem Twoim sługą! Daj mi rozum, abym poznał Twoje świadectwa. Nakłoń moje serce do słów Twoich ust i niech Twoje słowo spadnie jak rosa. Kiedyś powiedzieli synowie Izraela. Mojżesz: Mów do nas, a my wysłuchamy; Niech Pan do nas nie przemawia, bo nie tak się modlimy. Ale szczególnie z prorokiem Samuelem proszę pokornie i żarliwie: Mów, Panie, bo Twój sługa nie słyszy mnie ani Mojżesz, ani żaden inny prorok, ale raczej mów do Ciebie, Panie Boże, który udzielasz natchnienia i oświecenia wszystkim prorokom. bez Ciebie nie mogą odnieść sukcesu. Ich słowa mogą brzmieć, ale nie przekazują Ducha! Mówią z wdziękiem, ale kiedy milczysz, serca nie zapalają się, lecz Ty objawiasz znaczenie! wypowiadają tajemnice: ale Ty otwierasz umysł alegorii! Ogłaszają Twoje przykazania, ale Ty dajesz im władzę, aby je wykonywali! Wskazują drogę, ale Ty dajesz siłę, aby nią podążać! Oni działają tylko z zewnątrz, ale Ty pouczasz i oświecasz serca! Oni nawadniają zewnętrznie, ale Ty dajesz owoce! Wołają słowami, a Ty dajesz zrozumienie uszom! I dlatego niech mi Mojżesz nie mówi! Mów, Panie, Boże mój, Prawdę wieczną. Niech nie umrę i nie pozostanę bezpłodny, jeśli otrzymam pouczenia jedynie zewnętrznie. Nie będę się wewnętrznie gniewać i nie pozwolę, aby żadne słowo usłyszane, a nie spełnione, znane i nie objęte miłością, w które nie wierzy się i nie jest przestrzegane, nie było osądzane przeciwko mnie. Tak mów, Panie, bo Twój sługa słyszy: „Ty masz słowa życia wiecznego”. Bezczelność tej pompatycznej wymowy i próżnej gadaniny wywołuje przerażenie i głęboki smutek w duszy wychowanej przez naukę Cerkwi prawosławnej. Pokuta została tutaj wyeliminowana! Usunięto żal ducha! Tutaj pojawia się zdecydowane pragnienie najściślejszego i najściślejszego zjednoczenia z Bogiem. Taki jest na ogół nastrój ascetycznych pisarzy zachodnich. Jeden z nich, wyrażając swoje błędne zrozumienie godności Matki Bożej, swoją szaleńczą wymowę kończy w następujący sposób: „I tak! Rzućmy się w ramiona Matki Bożej!” Nastrój ten jest przeciwny nastrojowi, jakiego święty Kościół Wschodni uczy swoje dzieci. „Nawet gdy święci Twoi nie byli na modlitwie, mieli książeczki do nabożeństwa” – mówi w jednym ze swoich hymnów, „a dobroć Twoja, miłosierna dla nas, jak odważyli się być, Zbawicielu, śpiewa Ci, a Aniołowie Go nieustannie wysławiają”. W innym hymnie mówi: „Teraz czcimy Matkę Boga, grzeszników i pokorę, i upadajmy w pokucie, wołając z głębi duszy: Pani, pomóż nam, zlituj się nad nami, giniemy od wielu grzechów! Nie odwracaj na próżno swoich niewolników, bo Ty jesteś jedyną nadzieją imamów” 106. Stan samooszukiwania się i demonicznego złudzenia jest niezrozumiały tym, którzy nie zostali wychowani przez wyczyny duchowe zgodnie z tradycją Cerkwi prawosławnej: uznają ten fatalny stan za stan najbardziej prawidłowy, pełen łaski. Podjąwszy się trudu przetłumaczenia „Imitacji” z łaciny na język rosyjski, instrukcje dla czytelnika umieścił na końcu książki. Wskazując na drugi rozdział księgi trzeciej, na ten obraz samooszukiwania się i zarozumiałości, radzi przed jakąkolwiek pobożną lekturą wprowadzić się w nastrój przedstawiony w tym rozdziale. Oczywiście taki nastrój zapewnia swobodę wyjaśniania Pisma Świętego według własnego uznania, a obowiązek stosowania się do wyjaśnień dokonanych przez Ojców Świętych i przyjętych przez Kościół zostaje zniesiony. Taki jest dogmat protestantyzmu. Synu Kościoła Wschodniego, jedyny święty i prawdziwy! W swoim niewidzialnym dziele kieruj się wskazówkami świętych Ojców Twojego Kościoła: od każdej wizji, od każdego głosu na zewnątrz i wewnątrz ciebie, zanim zostaniesz odnowiony przez jasne działanie Ducha Świętego, nakazują ci się odwrócić, jak gdyby od wyraźnego powodu do samooszukiwania się 107 . Utrzymuj swój umysł w bezkształtności; odpędź wszelkie zbliżające się do niego marzenia i opinie, którymi upadek zastąpił prawdę. Odziani w skruchę, stańcie z bojaźnią i czcią przed wielkim Bogiem, który jest w stanie oczyścić wasze grzechy i odnowić was swoim Najświętszym Duchem. Nadchodzący Duch wprowadzi cię we „wszelką prawdę” (Jana 16:13). Uczucie płaczu i skruchy to jedyne, czego potrzebuje dusza, która przyszła do Pana z intencją otrzymania od Niego przebaczenia grzechów. To jest dobra część! Jeśli ją wybrałeś, niech nie zostanie ci odebrana! Nie wymieniaj tego skarbu na puste, fałszywe, gwałtowne, rzekomo błogosławione uczucia, nie niszcz siebie pochlebstwami. „Jeśli niektórzy z Ojców” – mówi mnich Izaak z Syrii – „pisali o tym, czym jest czystość duszy, jakie jest jej zdrowie, czym jest beznamiętność, czym jest wzrok, to nie pisali, żebyśmy ich szukali przedwcześnie i w oczekiwaniu. Pismo mówi: „Królestwo Boże nie przyjdzie przez przestrzeganie” (Łk 17,20). Ci, w których życie oczekuje, nabrali pychy i upadli... Poszukiwanie z oczekiwaniem Bożego wzniosłe dary są odrzucane przez Kościół Boży. Nie jest to oznaką miłości do Boga; jest to choroba duszy” 108. Wszyscy święci uznali się za niegodnych Boga: w ten sposób okazali swoją godność, która polega na pokorze 109. Wszyscy oszukani uważali się za godnych Boga: to ujawniło pychę i demoniczne złudzenie, które zaatakowało ich dusze. Niektórzy z nich przyjęli demony, które ukazały się im w postaci aniołów, i poszli za nimi; innym demony pojawiały się we własnej postaci i wydawały się pokonane przez ich modlitwę, co doprowadziło ich do arogancji; inne pobudzały wyobraźnię, podgrzewały krew, wywoływały w sobie ruchy nerwowe, brały to za błogosławioną przyjemność i popadały w samooszukiwanie, w zupełną ciemność i w swoim duchu zaliczały się do duchów odrzuconych. Jeśli chcesz porozmawiać ze sobą, nie przynoś sobie pochlebstw, ale wyrzuty sumienia. Gorzkie lekarstwa są nam przydatne w stanie upadku. Ci, którzy sobie pochlebiają, już tu na ziemi otrzymali nagrodę – oszukiwanie siebie, uwielbienie i miłość do świata wrogiego Bogu: nie mogą się spodziewać w wieczności niczego poza potępieniem. „Grzech mój został przede mną zgładzony” (Psalm 50,5) 110, mówi o sobie święty Dawid: jego grzech był przedmiotem jego ciągłego rozważania. „Będę głosił moją winę i zajmę się moim grzechem” (Ps 37,19). Święty Dawid potępił siebie, potępił swój grzech, gdy grzech został już odpuszczony, a dar Ducha Świętego został mu już zwrócony. To nie wystarczy: obnażył swój grzech, wyznał go przed światem (Ps 50). Święci Ojcowie Kościoła wschodniego, zwłaszcza mieszkańcy pustyni, gdy osiągnęli szczyt ćwiczeń duchowych, wówczas wszystkie te ćwiczenia połączyły się w nich w jedną pokutę. Pokuta obejmowała całe ich życie, całą ich działalność: była konsekwencją zobaczenia ich grzechu. Zapytano pewnego wielkiego Ojca, co powinno być dziełem samotnego mnicha? Odpowiedział: „Twoja umartwiona dusza jest przed twoimi oczami i pytasz, jakie powinno być twoje postępowanie?” 111? Płacz jest istotną czynnością prawdziwego ascety Chrystusa; płacz - robienie tego od wejścia do wyczynu aż do jego osiągnięcia. Widok własnego grzechu i zrodzona z niego pokuta stanowią istotę działania, które na ziemi nie ma końca: widok grzechu budzi skruchę; pokuta przynosi oczyszczenie; Stopniowo oczyszczające się oko umysłu zaczyna widzieć w całym człowieku takie braki i uszkodzenia, których wcześniej, w swoich ciemnościach, w ogóle nie zauważało. Bóg! Daj nam widzieć nasze grzechy, aby nasz umysł, całkowicie skupiony na naszych własnych grzechach, przestał widzieć wady naszych bliźnich i w ten sposób postrzegał wszystkich naszych bliźnich jako dobrych. Spraw, aby nasze serca porzuciły niszczycielską troskę o braki bliźniego, aby wszystkie nasze troski zjednoczyły się w jedną troskę o osiągnięcie czystości i świętości nakazanej i przygotowanej dla nas przez Ciebie. Daj nam, którzy zbezcześciliśmy szaty naszych dusz, wybielić je na nowo: zostały już obmyte wodami chrztu; teraz, po profanacji, trzeba je obmyć łzawiącymi wodami. Spraw, abyśmy w świetle Twojej łaski widzieli różne dolegliwości żyjące w nas, niszczące poruszenia duchowe w sercu, wprowadzając do niego ruchy krwi i cielesne, wrogie królestwu Bożemu. Udziel nam wielkiego daru pokuty, poprzedzonego i zrodzonego przez wielki dar widzenia naszych grzechów. Chroń nas tymi wielkimi darami przed otchłanią samooszukiwania, która otwiera się w duszy przed jej niezauważoną i niezrozumiałą grzesznością; rodzi się z działania niezauważonej i niezrozumiałej lubieżności i próżności. Chroń nas tymi wielkimi darami na naszej drodze do Ciebie i pozwól nam dotrzeć do Ciebie, który powołuje wyznających grzeszników i odrzuca tych, którzy uważają się za sprawiedliwych, abyśmy mogli na wieki chwalić Cię w wiecznej szczęśliwości, Jedynego Prawdziwego Boga, Odkupiciela jeńców, Zbawiciela zagubionych. Amen. Cóż może być piękniejszego i przyjemniejszego niż miłość bliźniego? Kochać jest błogością; nienawiść jest męką. Całe Prawo i Prorocy skupieni są na miłości Boga i bliźniego (Mt 22,40). Miłość bliźniego jest drogą prowadzącą do miłości do Boga, ponieważ Chrystus raczył w tajemniczy sposób przyodziać się w każdego z naszych bliźnich i w Chrystusie jest Bóg (1 List Jana). Nie myśl, umiłowany bracie, że przykazanie miłości bliźniego było tak bliskie naszemu upadłemu sercu: przykazanie jest duchowe, ale ciało i krew zawładnęły naszymi sercami; przykazanie jest nowe, ale serce nasze jest stare. Nasza naturalna miłość zostaje zniszczona przez upadek; trzeba go uśmiercić – tak nakazuje Chrystus – a z Ewangelii trzeba czerpać świętą miłość bliźniego, miłość w Chrystusie. Właściwości nowej osoby muszą być całkowicie nowe; żadna stara jakość mu nie odpowiada. Miłość wynikająca z ruchu krwi i uczuć cielesnych nie ma ceny przed Ewangelią. A jaką wartość może to mieć, gdy gdy krew się zagotuje, przysięga oddać duszę Panu, a kilka godzin później, gdy krew ostygnie, przysięga, że ​​Go nie zna (Mt 26,33.35.74.)? Ewangelia odrzuca miłość, która opiera się na ruchu krwi, na uczuciach cielesnego serca. Mówi: "Nie sądźcie, że przyszedłeś przynieść pokój na ziemię; nie przyszedłeś przynieść pokoju, ale miecz. Przyszedłem bowiem oddzielić człowieka od jego ojca i córkę od jej matki, synową od teściowej i uderzyć człowieka na jego dom" (Mt 10:34-36). Upadek poddał serce panowaniu krwi, a poprzez krew panowaniu władcy świata. Ewangelia uwalnia serce z tej niewoli, od tej przemocy i wprowadza je pod przewodnictwo Ducha Świętego. Duch Święty uczy nas świętej miłości bliźniego. Miłość rozpalana i karmiona Duchem Świętym jest ogniem. Ten ogień gasi ogień naturalnej, cielesnej miłości, zniszczony przez Upadek 112. „Kto twierdzi, że można mieć jedną, a drugą miłość, oszukuje samego siebie” – stwierdził św. Jan Klimakus 113. Jak upadła jest nasza natura! Kto z natury jest zdolny do żarliwej miłości bliźniego, powinien sobie wyrobić w sobie nadzwyczajny przymus, aby go kochać tak, jak nakazuje mu Ewangelia. Najbardziej żarliwa, naturalna miłość łatwo przeradza się we wstręt, w nieprzejednaną nienawiść (2 Samuela 13:15). Naturalną miłość wyrażano także sztyletem. W jakich wrzodach jest nasza naturalna miłość! Cóż za poważny wrzód na niej - uzależnienie! Serce stronnicze jest zdolne do wszelkiej niesprawiedliwości, wszelkiego bezprawia, aby tylko zaspokoić swą bolesną miłość. „Miara pochlebna jest obrzydliwością dla Pana, ale ciężar sprawiedliwości jest Mu miły” (Przyp. 11:1). Miłość naturalna zapewnia ukochanemu jedynie rzeczy ziemskie; nie myśli o rzeczach niebiańskich. Jest wrogo nastawiona do Nieba i Ducha Świętego; ponieważ Duch żąda ukrzyżowania ciała. Jest wrogo nastawiona do Nieba i Ducha Świętego, gdyż znajduje się pod władzą złego ducha, ducha nieczystego i zagubionego. Przejdźmy do Ewangelii, umiłowany bracie, spójrzmy w to lustro! Patrząc na to, zrzućmy stare szaty, w które ubrała nas jesień, i przyodziejmy się w nową szatę, którą przygotował dla nas Bóg. Nowa szata to Chrystus. „Wszyscy, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekli się w Chrystusa” (Gal. 3:27). Nowa szata to Duch Święty. „Przyobleczcie się w moc z góry” (Łk 24,49), Pan powiedział o tej szacie. Chrześcijanie przyodziewają się we właściwości Chrystusa dzięki działaniu wszechdobrego Ducha. Być może dla chrześcijanina jest to szata. „Przyobleczcie się w Pana naszego, Jezusa Chrystusa, i nie dogadzajcie ciału pożądliwością” (Rz 13,14), mówi Apostoł. Po pierwsze, kierując się Ewangelią, odrzuć wrogość, urazę, złość, potępienie i wszystko, co bezpośrednio sprzeciwia się miłości. Ewangelia nakazuje nam modlić się za naszych wrogów, błogosławić przeklinających, dobrze czynić tym, którzy nienawidzą, zostawiać bliźniemu wszystko, niezależnie od tego, co nam czyni. Jeśli chcesz naśladować Chrystusa, staraj się wypełniać wszystkie te przykazania swoimi uczynkami. Nie wystarczy po prostu z przyjemnością czytać przykazania Ewangelii i zachwycać się wysoką moralnością, jaką one zawierają. Niestety wielu jest z tego zadowolonych. Kiedy zaczniecie wypełniać przykazania Ewangelii, wówczas władcy waszego serca będą uparcie sprzeciwiać się temu wypełnieniu. Tymi władcami są: wasz własny stan cielesny, w którym podlegacie ciału i krwi oraz upadłe duchy, którym podlega kraj – cielesny stan człowieka. Cielesna mądrość, jej prawda i prawda upadłych duchów będą od was wymagać, abyście nie stracili honoru i innych przemijających korzyści oraz abyście je chronili. Ale trzeba z odwagą stawić czoła niewidzialnej walce, prowadzonej przez Ewangelię, prowadzonej przez samego Pana. Poświęć wszystko, aby wypełnić przykazania ewangelii. Bez takiej darowizny nie będziesz w stanie ich zrealizować. Pan powiedział do swoich uczniów: „Jeśli kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie” (Mt 16,24). Kiedy Pan jest z tobą, miej nadzieję na zwycięstwo: Pan nie może nie być zwycięzcą. Proście Pana o zwycięstwo, proście o nie przez nieustanną modlitwę i płacz. I niespodziewane działanie łaski spłynie do twojego serca: nagle poczujesz najsłodszy zachwyt duchowej miłości do swoich wrogów. Wciąż masz przed sobą walkę! Trzeba też wykazać się odwagą! Przyjrzyj się przedmiotom swojej miłości: czy bardzo je lubisz? Czy Twoje serce jest do nich bardzo przywiązane? Wyrzeknij się ich. Tego wyrzeczenia się wymaga od Was Pan, Prawodawca miłości, nie po to, aby pozbawić Was miłości i bliskich, ale po to, abyście odrzuciwszy miłość cielesną, skażoną domieszką grzechu, stali się zdolni do przyjęcia miłości duchowej, czystej, świętej, która jest najwyższym szczęściem. Ten, kto zaznał miłości duchowej, będzie patrzył z odrazą na miłość cielesną, jako na brzydkie wypaczenie miłości. Jak wyrzec się obiektów miłości, które zdają się przerastać serce? - powiedz o nich Bogu: "Oni, Panie, są Twoi, a ja kim jestem? Słabe stworzenie, nic nie znaczące." „Dziś wędruję jeszcze po ziemi, mogę się w jakiś sposób przydać bliskim, jutro może zniknę z jej oblicza i jestem dla nich nikim!” "Czy tego chcę, czy nie, nadchodzi śmierć, przychodzą inne okoliczności, siłą odrywają mnie od tych, których uważałem za moich, i już nie są moi. W istocie nie byli moi. Była między mną a nimi jakaś relacja. Zwiedziony tą postawą, przywołałem ich i uznałem za moich. Gdyby rzeczywiście byli moi, należeliby do mnie na zawsze." "Stworzenia należą do jednego Stwórcy: On jest ich Bogiem i Panem. Twoje, mój Panie, oddaję Tobie: błędnie i na próżno je sobie przywłaszczyłem." Dla nich bardziej właściwe jest należeć do Boga. Bóg jest wieczny, wszechobecny, wszechmocny, niezmierzalnie dobry. Dla Tego, który jest Jego, On jest najwierniejszym, najbardziej niezawodnym Pomocnikiem i Patronem. Bóg daje człowiekowi to, co ma, i ludzie stają się własnością człowieka na czas według ciała, na zawsze według ducha, kiedy Bóg zechce dać ten dar człowiekowi. Prawdziwa miłość bliźniego opiera się na wierze w Boga: jest w Bogu. „Wszyscy będą jedno” – powiedział Zbawiciel świata do Swojego Ojca – „jak Ty, Ojcze, jesteś we mnie, a ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas” (Jana 17:21). Pokora i oddanie Bogu zabijają miłość cielesną. To znaczy: żyje zarozumiałością i niewiarą. Rób dla swoich bliskich to, co jest pożyteczne i na co pozwala prawo; ale zawsze powierzaj je Bogu, a twoja ślepa, cielesna, nieświadoma miłość stopniowo zamieni się w duchową, racjonalną, świętą. Jeśli twoja miłość jest bezprawną namiętnością, odrzuć ją jako obrzydliwość. Kiedy twoje serce nie jest wolne, jest to oznaką uzależnienia. Kiedy twoje serce jest w niewoli, jest to oznaką szalonej, grzesznej namiętności. Święta miłość jest czysta, wolna, cała w Bogu. Jest to działanie Ducha Świętego działającego na oczyszczające się serce. Odrzuciwszy wrogość, odrzuciwszy nałogi, wyrzekłszy się miłości cielesnej, zdobądź miłość duchową; „Odwróćcie się od zła i czyńcie dobro” (Ps. 33:15). Okazuj szacunek bliźniemu na obraz Boga – szacunek w Twojej duszy, niewidoczny dla innych, oczywisty jedynie dla Twojego sumienia. Niech twoja aktywność będzie w tajemniczy sposób zgodna z twoim duchowym nastrojem. Okazuj szacunek bliźniemu, bez rozróżniania na wiek, płeć, klasę, a stopniowo święta miłość zacznie pojawiać się w Twoim sercu. Powodem tej świętej miłości nie jest ciało i krew, nie przyciąganie uczuć, ale Bóg. Osoby pozbawione chwały chrześcijaństwa nie są pozbawione innej chwały otrzymanej przy stworzeniu: są obrazem Boga. Jeśli obraz Boga zostanie wrzucony w straszliwe płomienie piekielne, to tam będę musiał go uczcić. Co mnie obchodzą płomienie, piekło! Obraz Boga został tam rzucony zgodnie z Bożym sądem: moim zadaniem jest zachować szacunek dla obrazu Bożego i tym samym uratować się od piekła. Okazuj szacunek niewidomemu, trędowatemu, upośledzonemu umysłowo, niemowlęciu, przestępcy i poganinowi jako obrazowi Boga. Co cię obchodzą ich słabości i braki! Uważaj na siebie, aby nie zabrakło Ci miłości. Jako chrześcijanin okazuj szacunek Chrystusowi, który prosił o nasze pouczenie i powie także decydując o naszym wiecznym losie: „Cokolwiek uczyniliście najmniejszemu z tych moich braci, mnie uczyniliście” (Mt 25,40). W kontaktach z bliźnimi pamiętajcie o tym ewangelicznym powiedzeniu, a staniecie się powiernikiem miłości bliźniego. Powiernik miłości bliźniego wchodzi w miłość do Boga. Jeśli jednak myślisz, że kochasz Boga, ale w twoim sercu jest nieprzyjemna postawa wobec przynajmniej jednej osoby, to popadasz w żałosne złudzenie. „Jeśli ktoś przemówi” – ​​mówi św. Jan Teolog? – bo Boga miłuję, a brata nienawidzę, to jest kłamstwo… To przykazanie imamów pochodzi od Niego, abyście kochali Boga i kochali swego brata” (1 Jana 4:20, 21). Przejaw duchowej miłości bliźniego jest znakiem odnowienia duszy przez Ducha Świętego: „Wiemy – mówi znowu Teolog – że przeszliśmy ze śmierci do brzucha, że miłujemy braci; kto nie miłuje swego brata, pozostaje w śmierci” (1 J 3,14). Doskonałość chrześcijaństwa polega na doskonałej miłości bliźniego. Doskonała miłość bliźniego to miłość do Boga, dla której nie ma doskonałości, dla której nie ma końca w powodzeniu. Sukces w miłości do Boga nie ma końca: miłość jest bowiem Bogiem nieskończonym (1 Jana 4:16). Miłość do bliźniego jest podstawą budowania miłości. Ukochany bracie! Starajcie się odkryć w sobie duchową miłość do bliźnich: wchodząc w nią, wejdziecie w miłość Boga, bramy zmartwychwstania, bramy królestwa niebieskiego. Amen. Kochaj Boga tak, jak On nakazał Go kochać, a nie tak, jak oszukani marzyciele myślą, że Go kochają. Nie wymyślajcie sobie rozkoszy, nie wprawiajcie w ruch nerwów, nie rozpalajcie się materialnymi płomieniami, płomieniem waszej krwi. Ofiarą przyjemną Bogu jest pokora serca i skrucha ducha. Bóg ze złością odwraca się od ofiary złożonej w arogancji, z pychą o sobie, choćby była to ofiara całopalna. Duma wprawia w ruch nerwy, podgrzewa krew, podnieca marzenia, ożywia życie jesienią; pokora uspokaja nerwy, oswaja przepływ krwi, niszczy marzenia, umartwia życie w upadku, ożywia życie Jezusa Chrystusa. „Posłuszeństwo wobec Pana jest lepsze niż ofiara, a uległość lepsza niż tłuszcz barana” – powiedział Prorok do króla Izraela, który ośmielił się złożyć Bogu niewłaściwą ofiarę (1 Samuela 15:22): jeśli chcesz złożyć Bogu ofiarę miłości, nie czyń jej świadomie, pod wpływem pochopnego impulsu; Ofiarujcie je z pokorą, w czasie i miejscu, kiedy i gdzie Pan nakazał. Duchowym miejscem, w którym nakazane jest składanie duchowych ofiar, jest pokora 114. Pan naznaczył prawdziwymi i dokładnymi znakami kochających i niekochających. Powiedział: „Jeśli kto mnie miłuje, słowa mojego przestrzegać będzie... Kto mnie nie miłuje, nie zachowuje słów moich” (Jana 14:23, 24). Czy chcesz nauczyć się miłości Bożej? Unikaj wszelkich czynów, słów, myśli i uczuć zakazanych przez Ewangelię. Przez swoją wrogość wobec grzechu, tak znienawidzonego przez Najświętszego Boga, okaż i udowodnij swoją miłość do Boga. Grzechy, w które popadasz z powodu słabości, natychmiast uzdrów poprzez pokutę. Ale lepiej jest starać się nie dopuścić do tego, aby te grzechy przytrafiły się tobie, zachowując szczególną czujność wobec siebie. Czy chcesz nauczyć się miłości Bożej? Studiuj uważnie przykazania Pana zawarte w Ewangelii i staraj się je wypełniać swoimi uczynkami, staraj się zamienić cnoty ewangeliczne w umiejętności, w swoje cechy. Cechą kochanka jest precyzyjne wykonywanie woli ukochanej. „Bardziej umiłowałem Twoje przykazania niż złoto i topaz, dlatego kieruję się wszystkimi Twoimi przykazaniami, nienawidziłem wszelkiej nieprawości” (Ps. 119,127.128), mówi Prorok. Takie zachowanie jest konieczne, aby zachować wierność Bogu. Lojalność jest niezbędnym warunkiem miłości. Bez tego warunku miłość zostaje rozwiązana. Przez ciągłe unikanie zła i wypełnianie cnót ewangelii – na czym polega cała ewangeliczna nauka moralna – osiągamy miłość Boga. W ten sam sposób pozostajemy w miłości do Boga: „Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań, pozostaniecie w mojej miłości” (Jana 15:10), powiedział Zbawiciel. Doskonałość miłości polega na zjednoczeniu z Bogiem; sukces w miłości wiąże się z niewytłumaczalną duchową pociechą, przyjemnością i oświeceniem. Jednak na początku wyczynu uczeń miłości musi stoczyć ciężką walkę ze sobą, ze swoją głęboko uszkodzoną naturą: zło wrodzone w naturze poprzez Upadek stało się dla niego prawem, walczącym i buntującym się przeciwko Prawu Bożemu, przeciwko prawu świętej miłości. Miłość do Boga opiera się na miłości bliźniego. Kiedy pamięć o złości zostanie z ciebie wymazana, jesteś bliski miłości. Kiedy twoje serce jest w cieniu świętego, łaskawego pokoju dla całej ludzkości: wtedy jesteś u samych drzwi miłości. Ale te drzwi otwiera tylko Duch Święty. Miłość do Boga jest darem Boga w człowieku, który przygotował się na przyjęcie tego daru z czystością serca, umysłu i ciała. W zależności od stopnia przygotowania jest także stopień daru: ponieważ Bóg jest sprawiedliwy w swoim miłosierdziu. Miłość do Boga jest całkowicie duchowa: „to, co się narodziło z Ducha, jest duchem” (J 3,6). „To, co narodziło się z ciała, jest ciałem” (Jan 3,6): miłość cielesna, jako zrodzona z ciała i krwi, ma właściwości materialne, przemijające. Jest zmienny i zmienny: jego ogień jest całkowicie zależny od substancji. Słysząc z Pisma Świętego, że nasz Bóg jest ogniem (Hbr 12,29), że miłość jest ogniem i czując w sobie ogień naturalnej miłości, nie myśl, że ten ogień jest ten sam. NIE! Ognie te są sobie wrogie i wzajemnie gasną 115. „Służmy Bogu w sposób miły, z czcią i bojaźnią, gdyż Bóg nasz jest ogniem trawiącym” (Hbr 12,28-29). Miłość naturalna, miłość upadła, rozgrzewa krew człowieka, wprawia w ruch nerwy, budzi marzenia; Święta miłość chłodzi krew, uspokaja duszę i ciało, wciąga wewnętrznego człowieka w modlitewne wyciszenie, zanurza go w uniesieniu pokory i duchowej słodyczy. Wielu ascetów, myląc naturalną miłość z Boską miłością, podgrzewało swoją krew i rozpalało swoje marzenia. Stan podniecenia bardzo łatwo przechodzi w stan szału. Wielu uważało, że ci, którzy byli w upale i szaleństwie, byli przepełnieni łaską i świętością, i byli niefortunnymi ofiarami samooszukiwania się. W Kościele zachodnim było wielu takich ascetów od czasu, gdy popadł on w papizm, w którym bluźnierczo przypisuje się człowiekowi boskie właściwości i oddaje się człowiekowi cześć należną i przystojną jedynemu Bogu; Ci asceci napisali wiele książek w stanie podenerwowania, w których szalone samooszukiwanie się wydawało im się boską miłością, w których sfrustrowana wyobraźnia rysowała im wiele wizji, które schlebiały ich próżności i dumie. Synu Kościoła Wschodniego! Unikaj czytania takich książek, unikaj stosowania się do wskazówek oszukanych. Kierując się Ewangelią i Świętymi Ojcami prawdziwego Kościoła, wznoście się z pokorą na duchowe wyżyny Bożej miłości poprzez przestrzeganie przykazań Chrystusa. Wiedzcie mocno, że miłość do Boga jest najwyższym darem Ducha Świętego i człowiek może przygotować się jedynie poprzez czystość i pokorę na przyjęcie tego wielkiego daru, przez który przemienia się umysł, serce i ciało. Praca jest daremna, bezowocna i szkodliwa, gdy pragniemy przedwcześnie odkryć w sobie wysokie dary duchowe: miłosierny Bóg daje je w odpowiednim czasie stałym, cierpliwym i pokornym wykonawcom ewangelicznych przykazań. Amen. Pod znakiem krzyża świętego prowadzę was, bracia, na duchowe widowisko. Niech Antoni, mieszkaniec pustyni w Egipcie, wielki święty Boży, będzie naszym przywódcą. On, dzięki działaniu Boskiego objawienia, widział kiedyś sieci diabła rozsiane po całym świecie, aby usidlić ludzi na zagładę. Widząc, że tych sieci jest niezliczona ilość, ze łzami pytał Pana: «Panie, kto może ominąć te sidła i osiągnąć zbawienie?» 116. W zamyśleniu pogrążam się w badaniu diabelskich sieci. Znajdują się one na zewnątrz i wewnątrz człowieka. Jedna sieć jest ściśle połączona z drugą; w innych miejscach sieci ułożone są w kilku rzędach; w innych robi się szerokie dziury, ale które prowadzą do najliczniejszych zagięć sieci, z których ucieczka wydaje się niemożliwa. Patrząc na wieloprzebiegłe sieci, gorzko płaczę! Pytanie błogosławionego mieszkańca pustyni mimowolnie powtarza się we mnie: „Panie, kto może się pozbyć tych sieci? Na mój umysł założono sieci w różnych księgach, które nazywają siebie światłem, ale zawierają nauki ciemności, napisane pod oczywistym lub ukrytym wpływem ponurego i całkowicie złego władcy świata, ze źródła – umysłu uszkodzonego przez Upadek, w „kłamstwach ludzkich, w oszustwie podstępów pochlebstw” (Efez. 4:14), według słów Apostoła, przez pisarzy, którzy „oszalali w swoich umysłach”. z zamysłu ciała swego” (Kol. 2,18). Blizny mój, w miłości którego mam szukać zbawienia, staje się dla mnie siecią, która mnie zatrzymuje na zagładę, gdy jego umysł zostaje złapany w sieci nauk i mądrości kłamców i pochlebców. Mój umysł nosi pieczęcie upadku, jest okryty zasłoną ciemności, zarażony trucizną kłamstwa: sam zwiedziony przez władcę świata zastawia na siebie sieci. Nawet w raju on bezkrytycznie i beztrosko dążył do zdobycia wiedzy, co było dla niego zgubne i zabójcze! Po upadku stał się bardziej bezkrytyczny, bardziej lekkomyślny: bezczelnie pije z kielicha trującej wiedzy, a tym samym zdecydowanie niszczy w sobie smak i pragnienie Boskiego kielicha zbawczej wiedzy. Jest tak wiele sieci na moje serce! Widzę grube i cienkie sieci. Które z nich są bardziej niebezpieczne, straszniejsze? Jestem zakłopotany. Rybak jest zręczny, a kto ucieknie z szorstkich sieci, łapie w cienkie sieci. Koniec polowania jest jeden: śmierć. Sieci są pokryte w każdy możliwy sposób, doskonałą grafiką. Upadek odziany jest we wszelkiego rodzaju triumfy; podobanie się ludziom, obłuda, próżność – we wszystkie rodzaje cnót. Oszustwo, mroczny urok, przybierzcie postać duchową, niebiańską. Miłość duchowa, często okrutna, przykryta jest pozorami miłości świętej; fałszywa, marzycielska słodycz, udawana jako słodycz duchowa. Władca świata wszelkimi sposobami stara się utrzymać człowieka w jego upadłej naturze: i to wystarczy, bez rażących upadków, aby uczynić człowieka obcym Bogu. Gross popadający w grzech zostanie całkowicie zastąpiony, zgodnie z poprawnymi wyliczeniami myśliwego, przez dumną opinię o sobie chrześcijanina, zadowalającego się cnotami upadłej natury i popadającego w samooszukiwanie, tym samym oddalając się od Chrystusa. Jest tak wiele sieci na ciało! To samo - co za sieć! Jak władca świata ich używa! Poprzez ciało, poniżając jego poniżające skłonności i pragnienia, zbliżamy się do podobieństwa do niemych zwierząt. Co za przepaść! Cóż za odejście, cóż za upadek z Bożego podobieństwa! W tę głęboką, straszliwie oddaloną od Boga otchłań wpadamy, gdy oddajemy się wulgarnym cielesnym przyjemnościom, zwanymi upadkami ze względu na ich grzeszną surowość. Ale mniej szorstkie przyjemności cielesne są nie mniej szkodliwe. Dla nich porzucono troskę o duszę, zapomniano o Bogu, niebie, wieczności i celu człowieka. Władca świata stara się utrzymać nas w ciągłych rozrywkach, ciemnościach, poprzez przyjemności cielesne! Poprzez zmysły, te drzwi duszy, przez które komunikuje się ona ze światem widzialnym, nieustannie wprowadza do niej zmysłową przyjemność, grzech i nierozerwalną z nią niewolę. Muzyka grzmi w słynnych ziemskich koncertach, wyrażając i wzbudzając różne namiętności; te namiętności prezentowane są w ziemskich teatrach, podekscytowane ziemskimi zabawami: człowiek wszelkimi możliwymi środkami jest prowadzony do cieszenia się złem, które go zabiło. W swoim upojeniu zapomina o dobru Bożym, które go zbawia, i o krwi Boga-Człowieka, przez którą zostaliśmy odkupieni. Oto niewyraźny zarys sieci zastawionych przez władcę świata, aby usidlić chrześcijan. Znak jest słaby, ale nie omieszkał wywołać u was uzasadnionego przerażenia, bracia, i z trudem zrodziło się w waszej duszy pytanie: „Kto może uciec od tych sideł?” Straszny obraz jeszcze się nie skończył! Mimo to mój pędzel, prowadzony Słowem Bożym, wciąż jest podekscytowany malowaniem. Co mówi słowo Boże? Głosi przepowiednię, która spełnia się na naszych oczach, przepowiednię, że w czasach ostatecznych z powodu „wzrostu nieprawości miłość wielu ustanie” (Mt 24,12). Niewierne słowo Boże, trwalsze niż niebo i ziemia, zwiastuje nam rozmnożenie się w czasach ostatecznych zasadzek diabła i pomnożenie liczby tych, którzy giną w tych sidełach. Dokładnie! Patrzę na świat i widzę: sieci diabła pomnożyły się, w porównaniu z czasami prymatu Kościoła Chrystusowego, pomnożyły się w nieskończoność. Mnożyły się książki zawierające fałszywe nauki; umysły się pomnożyły, zawierając i przekazując innym fałszywe nauki; wyznawcy świętej Prawdy osłabli, skurczyli się do skrajności; wzrósł szacunek dla cnót naturalnych dostępnych Żydom i poganom; pojawił się szacunek dla cnót wręcz pogańskich, sprzecznych z samą naturą, która uważała je za złe; pojęcie cnót chrześcijańskich zostało zmniejszone, nie mówiąc już o tym, jak zmniejszone, a nawet zniszczone zostało ich faktyczne wypełnienie; rozwinęło się życie materialne; życie duchowe zanika; cielesne przyjemności i zmartwienia pochłaniają cały czas; nie ma czasu nawet wspominać Boga. A wszystko to staje się obowiązkiem, prawem. Z powodu „wzrostu nieprawości uschnie miłość wielu” i tych, którzy zachowaliby miłość do Boga, gdyby zło nie było tak powszechne, gdyby sieci diabła nie rozmnożyły się do tak niezliczonej ilości. Smutek błogosławionego Antoniego był słuszny. Tym bardziej sprawiedliwy jest smutek chrześcijanina naszych czasów, gdy widzi on zasadzki diabła; godne pożałowania pytanie jest fundamentalne: „Panie! Który człowiek może ominąć te sidła i osiągnąć zbawienie?” Na pytanie czcigodnego mieszkańca pustyni odpowiedź przyszła od Pana: „Pokora przechodzi przez te sieci, a oni nawet nie mogą jej dotknąć”. Boska odpowiedź! Jak usuwa z serca wszelkie wątpliwości, w krótkich słowach przedstawia pewny sposób na pokonanie naszego przeciwnika, sposób na rozwiązanie i zniszczenie jego wielowątkowych intryg, ułożonych na podstawie jego wielu lat i wielu złych doświadczeń. Chrońmy umysł z pokorą, nie pozwalając mu bezkrytycznie i lekkomyślnie dążyć do zdobywania wiedzy, niezależnie od tego, jak aktualności i znaczenie tytułów mogą przyciągnąć naszą ciekawość. Chrońmy go przed próbą fałszywych nauk, przykrytych nazwą i pozorem nauczania chrześcijańskiego. Uniżmy go do posłuszeństwa Kościołowi, odrzucając każdą myśl, która jest w umyśle Chrystusa (2 Kor. 10:5), na umysł Kościoła. Początkowo wąska ścieżka posłuszeństwa Kościołowi jest godna ubolewania dla umysłu; prowadzi jednak do szerokości i wolności umysłu duchowego, przed którym znikają wszystkie wyimaginowane niespójności, które umysł cielesny i duchowy odnajduje w ścisłym posłuszeństwie Kościołowi. Nie pozwolimy mu czytać o innych sprawach duchowych, chyba że w księgach napisanych przez pisarzy prawdziwego Kościoła, co do których sam Kościół dał świadectwo, że są to organy Ducha Świętego. Kto czyta święte pisma, niepozornie obcuje z Duchem Świętym, który w nich mieszka i przez nich przemawia; Kto czyta pisarzy heretyckich, choćby byli oni ozdobieni tytułem świętych wraz z heretyckim zastępem, zaznajomi się ze złym duchem złudzenia 117: za nieposłuszeństwo Kościołowi, w którym jest pycha, wpada w sidła władcy świata. Co zrobić z sercem? "Wszczepmy gałązkę z owocującego drzewa oliwnego na to dzikie drzewo oliwne, zaszczepijmy w nim przymioty Chrystusa, nauczmy go pokory Ewangelii, zmuśmy do przyjęcia woli Ewangelii. Widząc jego niezgodę z Ewangelią, jego ustawiczne zaprzeczanie, jego nieposłuszeństwo Ewangelii, ujrzymy w tym sprzeciwie jak w zwierciadle swój upadek. Widząc nasz upadek, będziemy go opłakiwać przed Panem, naszym Stwórcą i Odkupicielem, a my będziemy cierpieć zbawienny smutek; Pozostaniemy w tym smutku, aż ujrzymy nasze uzdrowienie. „Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym” (Ps. 50:19), przekazując je w pułapkę wroga. Bóg jest naszym Stwórcą i całkowitym Władcą. On może odtworzyć nasze serce i przemienić serce, które nieustannie woła do Niego w płaczu i modlitwie, z serca miłującego grzech w serce miłujące Boga, święte. serce. Strzeżmy naszych uczuć cielesnych, nie pozwalając, aby grzech przez nie dostał się do klatki naszych dusz. Pohamujmy ciekawskie oko i ciekawskie ucho; Trzymajmy wodze na małym członku ciała, ale wywołującym silne wstrząsy, na naszym języku; uspokójmy bezsłowne dążenia ciała poprzez wstrzemięźliwość, czuwanie, pracę, częste wspominanie śmierci i uważną, nieustanną modlitwę. Jak krótkotrwałe są przyjemności cielesne! Jakim smrodem się kończą! Wręcz przeciwnie, ciało chronione wstrzemięźliwością i zachowaniem uczuć, obmyte łzami skruchy, uświęcone częstymi modlitwami, w tajemniczy sposób buduje się w świątyni Ducha Świętego, co sprawia, że ​​wszelkie ataki wroga na człowieka kończą się niepowodzeniem. „Pokora wymyka się wszelkim zasadzkom diabła, a oni nawet nie mogą jej dotknąć”. 1846. Siergiej Pustyn. Początek III Słowa św. Symeona, Nowego Teologa. Wydanie Optiny Pustyn z 1852 r. Cytat ze św. Symeona, Nowego Teologa, ze Słowa Zakonnika Nicefora. Filokalia, część 2. – Św. Makary Wielki. Słowo 7, rozdz. 2. W oryginale czytamy: „kto marzy wysoko, mając nadzieję, że go osiągnie”. Użyto tutaj wyrażenia wyjaśniającego, aby jaśniej pokazać znaczenie słowa opinia. O pierwszej formie uwagi i modlitwy. Filokalia, część 1. Chetii-Minei. listopada, 23-go dnia. Filokalia, część 1. O złudzeniach i tak dalej. Figura retoryczna używana przez mieszkańców Petersburga. Święty Izaak z Syrii. Słowo 55. Czcigodny Symeon, Nowy Teolog. Słowo o Wierze. Filokalia, część 1. Drabina. Słowo 28, rozdz. 17. Słowo o tych, którzy mniemają, że z uczynków zostaną usprawiedliwieni, rozdz. 34, Filokalia, część 1. Drabina. Słowo 4, rozdz. 82, 83. Czcigodny Barsanufiusz Wielki. Odpowiedź 275. Życie i nauki św. Apollosa. Patericon alfabetycznie. O trzecim obrazie modlitwy. Filokalia, część 1. Życie św. Grzegorza Synajczyka. Filokalia, część 1. Przedmowa do Tradycji lub Karty Skete. Fragment listu Starszego Paisiusa do Starszego Teodozjusza. Pisma Paisiusa. Publikacja Optiny Pustyn. Święty Izaak z Syrii. Słowo 36. Wywiad św. Maksyma ze św. Grzegorzem z Synaju. Czcigodny Grzegorz z Synaju. Śl. 108, 128. Filokalia, cz. 1. Św. Jan z Karpat, rozdz. 49. Filokalia, część 4. Słowo IV na końcu; także Słowo 3. Naśladowanie Tomasza a à Kempis, księga 2, rozdz. 8. Naśladowanie Tomasza a à Kempis księga 3, rozdz. 1. Imitacja, księga 3. rozdz. 3. Życie Teofila, Pimena Bolesnego i Jana Długocierpliwego. Paterikon z Peczerska. „Imitacja”, kiedy pojawiła się po raz pierwszy, została potępiona nawet przez Kościół łaciński i była prześladowana przez Inkwizycję. Prześladowania ustały później i zamieniły się w mecenat, gdy okazało się, że książka stanowi dobre narzędzie propagandy wśród ludzi, którzy utracili prawdziwe zrozumienie chrześcijaństwa i zachowali do niego powierzchowny stosunek. Pod nazwą propagandy papieskiej mamy na myśli rozpowszechnianie koncepcji Papieża, którą Papież chce zaszczepić ludzkości na swój temat, czyli koncepcji najwyższej, autokratycznej, nieograniczonej władzy Papieża nad światem. Propaganda, dążąc do tego celu, nie przywiązuje dużej wagi do jakości nauczania, którego naucza; dla niego wszystko, co przyczynia się do jego celu, jest na jego korzyść – nawet wiara w Chrystusa bez porzucania wiary w bożki. Po francusku pada entuzjastyczne powiedzenie, które doskonale sprawdza się na scenie: „Elle aimait Dieu avec pasja; elle ne pensait qu’a Dieu; elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l’Evangile et l’Imitation qui est un second Evangile”. „Il aime Dieu, comme il aimait ses maitress”. „C'est avec le même coeur, qu'on aime le Créateur, ou la créature quoique les effets soient aussi différents, que les objets.” Muzy i Apollo to bóstwa starożytnych pogan, Greków i Rzymian; Poganie przypisywali tym demonom mecenat sztuk pięknych. Diecezja Ołoniec lub Pietrozawodsk. O drugim sposobie uwagi i modlitwy. Filokalia, część 1. Przedmowa Schemamonka Wasilija. Imitacja, księga III, rozdz. 2. Czcigodny Abba Dorotheos. Lekcja 2. Czcigodny Abba Dorotheos, Nauczanie 2. Alfabetyczny Paterikon. O Abbie Pimienie Wielkim. Drabina, Słowo 22, rozdz. 22. Estera IV-VII. Haman, Macedończyk, był ulubieńcem i pierwszym szlachcicem Artakserksesa, króla Persji. Mardocheusz, Judejczyk, należał do dworzan i będąc osobą o głębokiej pobożności, nie pozwalał sobie na przypodobanie się ludziom, nie płaszczył się przed robotnikiem tymczasowym. Takie zachowanie Mardocheusza rozwścieczyło Hamana: przygotował wysoką szubienicę, aby wykonać na niej znienawidzony wyjątek od ogólnej służalczości. Ze względu na zmienne losy ziemskiej sytuacji okoliczności się zmieniły i Haman został powieszony na szubienicy, którą wzniósł dla Mardocheusza. Św. Izaak Syryjski, Homilia 33. Święty Izaak z Syrii. Słowo LV. Troparion dla Wielkiej Komplety. Kanon modlitwy do Najświętszego Theotokos. Czcigodny Grzegorz z Synaju. O urokach i tak dalej. Dobrot., część 1. Święci Kalikst i Ignacy Xanthopoulos, rozdz. 73. Życzliwość, część 2. Drabina. Homilia XV, rozdz. 3. Alfabetyczny Paterikon. Powiedzenie św. Pimena Wielkiego. Drabina. Słowo 3 i Słowo 15. Paterikon Skickiego. - Wielebny Abba Dorotheos. Lekcja 2. Święty Piotr z Damaszku. Filokalia, część. Na rozumowaniu. Może zainteresuje Cię: