I часть

Старець. У засіб погублення людського роду вжита була занепалим ангелом брехня (Бут. III, 13). З цієї причини Господь назвав диявола «брехнею, ...батьком брехні і ...людиною вбивцею споконвіку» (Ів. 8, 44). Поняття про брехню Господь тісно поєднав із поняттям про вбивство людини: тому що останнє є неодмінним наслідком першої. Словом «споконвічно» вказується на те, що брехня з самого початку послужила для диявола знаряддям до вбивства людини, і постійно служить йому знаряддям до вбивства людини, до погублення людей. Початок злий - хибна думка! Джерело самоспокуси і бісівської краси - хибна думка! За допомогою брехні диявол вразив вічною смертю людство в самому корені його, в предках. Наші предки «спокусилися», тобто визнали істиною брехню, і, прийнявши брехню під личиною істини, пошкодили себе невиліковно смертоносним гріхом, що засвідчила і праматір наша. «Змій примани мене, – сказала вона, – і отрута» (Бут. 3, 13). З того часу єство наше, заражене отрутою зла, прагне довільно мимоволі до зла, що представляється добром і насолодою спотвореної волі, збоченого розуму, збоченого серцевого почуття. Довільно: тому що в нас є ще залишок свободи в обранні добра і зла. Мимоволі: тому що цей залишок свободи не діє як повна свобода; він діє під невід'ємним впливом ушкодження гріхом. Ми народимося такими; ми не можемо не бути такими: і тому всі ми, без жодного винятку, перебуваємо в стані самоспокуси і бісівської краси. З цього погляду на стан людей у ​​ставленні до добра і злу, на стан, який за потребою належить кожній людині, випливає таке визначення принади, що пояснює її з усією задовільністю: краса є засвоєння людиною брехні, прийнятої нею за істину. Принадність діє спочатку на спосіб думок; будучи прийнята і спотворивши спосіб думок, вона негайно повідомляється серцю, перекручує серцеві відчуття; опанувавши сутність людини, вона розливається на всю діяльність її, отруює саме тіло, як нерозривно пов'язане Творцем із душею. Стан принади є стан смерті чи вічної смерті. З часу падіння людини диявол отримав до нього постійно вільний доступ 3 . Диявол має право на цей доступ: його влада, послух йому, людина підкорила себе довільно, відкинувши покору Богу. Бог викупив людину. Спокутовій людині надано свободу коритися, або Богу, або дияволу, а щоб свобода ця виявилася невимушено, залишений дияволу доступ до людини. Дуже природно, що диявол вживає всіх зусиль утримати людину в колишньому ставленні до себе, або навіть привести до більшого поневолення. Для цього він вживає колишню і повсякчасну свою зброю – брехню. Він намагається звабити і обдурити нас, спираючись на наш стан самоспокуси; наші пристрасті – ці хворобливі потяги – він надає руху; згубні вимоги їх одягає в благовидність, посилюється схилити нас до задоволення пристрастей. Вірний Слову Божому не дозволяє собі цього задоволення, приборкує пристрасті, відбиває напади ворога (Як. Чоловік треба вельми остерігатися тілесної та душевної ревнощів, що представляється на вигляд благочестивою, по суті – безрозсудною і душевною. Мирські люди і багато ченців, за незнанням своїм, дуже похвалюють таку ревнощі, не розуміючи, що її джерела є зарозумілість і гордість. Ці ревнощі вони величають ревнощами по вірі, по благочестю, по церкві, по Богу. Вона полягає в більш-менш жорсткому засудженні та викритті ближніх у їхніх моральних похибках та у похибках проти церковного благочиння та чиноположення. Обдурені хибним поняттям про ревнощі, нерозсудливі ревнителі думають, вдаючись їй, наслідувати святих Отців і святих мучеників, забувши про себе, що вони, ревнителі, – не святі, а грішники. Якщо святі викривали грішних і безбожних, то викривали за велінням Божим, за своїм обов'язком, за навіюванням Святого Духа, а не за навіювання пристрастей своїх і демонів. Хто ж наважиться спонтанно викривати брата або зробити йому зауваження, той ясно виявляє і доводить, що він вважав себе більш розумним і чеснотним за викриваний ним, що він діє по захопленню пристрасті і по спокушенню демонськими помислами. Належить пам'ятати заповідь Спасителя: «Що бачиш сучець, що в оці брата твого, колоди ж, що є в твоєму оці, не чуєш? Або як говориш братові твоєму: залиши, нехай вимучу сучець із очесі твого: і ця колода в твоєму оці? Лицеміре, виведи першу колоду з очеси твого: і тоді побачиш вилучити сучець з очеси брата твого» (Мф. 7, 3–5). Що таке – колода? Це – плотське мудрування, дебеле як колода, що відокремлює всю здатність і правильність у зорової сили, дарованої Творцем розуму та серцю. Людина, що ведеться плотським мудруванням, ніяк не може правильно судити ні про свій внутрішній стан, ні про стан ближніх. Плотське мудрування бачить у ближньому й такі гріхи, яких у ньому зовсім немає: з цієї причини ті, хто захоплювався безрозсудною ревнощами, часто впадали в обмову ближнього і ставали знаряддям і іграшком занепалих духів. Преподобний Пимен Великий розповідав, що деякий ченець, що захопився ревнощами, зазнав наступної спокуси: він побачив іншого ченця, що лежить на жінці. Довго боровся інок із помислом, що змушував його зупинити грішників, і, нарешті, переможений, штовхнув їх ногою, сказавши: Перестаньте ж! Тоді виявилося, що це були два снопи 4 . Преподобний авва Дорофей розповідає, що під час перебування його в гуртожитку авви Серіда, якийсь брат обмовив іншого брата, будучи захоплений безрозсудною ревнощами, яка завжди пов'язана з підозрілістю і недовірливістю, дуже здатна до творів. Звинувачуючий вініл обвинуваченого в тому, що цей рано вранці крав з саду смокви і їв їх: за зробленим ігуменом дослідження виявилося, що обмовлений у вказаний ранок знаходився не в монастирі, а в одному із сусідніх селищ, будучи посланий туди економом, і повернувся в монастир. Літургія 5 . Якщо хочеш бути вірним, ревним сином православної Церкви, досягай цього виконанням євангельських заповідей щодо ближнього. Не зухваль викривати його! Не зважи вчити його! Не зухваль засуджувати і докоряти його! Це – діяння не віри, а безрозсудної ревнощів, зарозумілості, гордині. Запитали Пимена Великого: що таке віра? Великий відповідав: «Віра полягає в тому, щоб перебувати в смиренні і чинити милість» 6 , тобто, упокорюватися перед ближніми і прощати їм усі образи та образи, усі гріхи їхні. Так як нерозважливі ревнителі в початкову причину своєї ревнощів виставляють віру, то нехай знають вони, що істинна віра 7 , а отже і справжня ревнощі, повинні виражатися у смиренності перед ближніми та в милості до них. Надамо суд над людьми та викриття людей тим людям, на яких покладено обов'язок судити братів своїх та керувати ними. «Той, хто має хибне ревнощі, – сказав святий Ісаак Сірський, – недужає великою недугою. О людина, яка мне зносити ревнощі проти чужих недуг, ти зрікся здоров'я душі твоєї! Попрацюй із ретельністю про здоров'я душі твоєї. Якщо ж хочеш вилікувати немічних, то знай, що хворі потребують більше догляду за ними, ніж жорстких викриттях. Але ти, іншим не допомагаючи, сам себе вкидаєш у тяжку і болісну хворобу. Це ревнощі у людини не визнається однією з видів премудрості, але зараховується до недуг душі, є ознака убогості (духовного) розуму, ознака крайнього невігластва. Початок премудрості Божої – тихість і лагідність, властиві великій і міцній душі, ґрунтовному способу думок, і носити людські немочі. «Ви бо сильні, – каже Писання, – немочі недужих носите» (Рим. 15, 1), і: «Того, хто грішить, виправляйте... духом лагідності» (Гал.6.1). Мир і терпіння зараховує апостол до плодів Святого Духа 8 . В іншому слові преподобний Ісаак говорить: «Не зненавидь грішного, бо ми всі грішні. Якщо ти заради Бога подвизаєшся проти нього (грішника), то пролий про нього сльози. Навіщо ж ти ненавидиш його? Зненавидь гріхи його, а про нього помолися, і тим уподібнишся до Христа, Який не обурювався на грішників, але молився за них. Чи не бачиш, як Він плакав за Єрусалим? І ми у багатьох випадках служимо посміховиськом для диявола. Навіщо ж ненавидимо того, над ким посміюється диявол, що посміюється і над нами? Навіщо ти, о людина, ненавидиш грішника? Чи за те, що він не такий праведний, як ти? Де ж твоя правда, коли в тебе немає кохання! Чому ти не заплакав про нього, але женеш його? Дехто, хто думає про себе, що розумно судить про справи грішників, і (з цього приводу) гніваються на них, діють так зі свого невігластва» 9 . Велике лихо – зарозумілість! Велике лихо – відкидання смирення! Велике лихо – той душевний устрій і стан, у якому інок, не будучи покликаний чи запитуємо, з власної свідомості своєї гідності, починає вчити, викривати, докоряти ближнім! Будучи запитаний, або відмовся дати пораду і сказати свою думку, як нічого не знає, або, при крайній нужді, скажи з найбільшою обережністю і скромністю, щоб не вразити себе марнославством і гордістю, а ближнього словом жорстким і безрозсудним. Коли за працю твою у вертограді заповідей, Бог сподобить тебе відчути в душі твоїй ревнощі Божественні, тоді ясно побачиш, що ця ревнощі спонукатимуть тебе до мовчання та смирення перед ближніми, до любові до них, до милування їх, до співчуття про них, як сказав святий Іса. Божественна ревнощі є вогонь, але не розпалює крові! Він погашає в ній розпалювання, призводить до спокійного стану 11 . Ревнощі плотського мудрування завжди пов'язані з розпалюванням крові, з навалою численних помислів і мрій. Наслідками сліпої і неосвіченої ревнощів, якщо ближній їй заперечить, зазвичай бувають обурення на нього, пам'ятливість, мстивість у різних видах, а якщо підкориться – марнославне достаток собою, збудження та множення наших зарозумілості та зарозумілості. Про обережність при читанні батьківських книг про монаше життя Книги святих Отців про чернече життя повинні читати з великою обачністю. Помічено, що початковий чернець ніяк не може застосувати книги до свого положення, але неодмінно захоплюється напрямом книги. Якщо книга викладає поради про безмовність, і показує велику кількість духовних плодів, що збираються в глибокій пустелі, то в початковому неодмінно з'явиться сильне бажання піти на самоту, в безлюдну пустелю. Якщо книга говорить про безумовну послух під керівництвом Духоносного отця, то в новому неодмінно з'явиться бажання найсуворішого проживання в повній покорі старцю. Бог не дав нашому часу ні того, ні іншого із цих проживання. Але книги святих Отців, написані про ці проживання, можуть вплинути на початкового так сильно, що він, за недосвідченістю своєю і незнанням, легко наважиться залишити місце проживання, на якому має всю зручність врятуватися і духовно досягти успіху виконанням євангельських заповідей, для нездійсненної мрії досконалого проживання, що намалювала. Святий Іван Ліствичник говорить у Слові про безмовність: «При трапезі доброго братства постійно чекає якийсь пес, який замахується захопити з неї хліб, тобто, душу, потім тікає, тримаючи його в пащі, і пожирає у відокремленому місці» 12 . У слові про послух цей наставник ченців каже: «Диявол вкладає тим, хто живе у покорі бажання неможливих чеснот. Так само і тим, хто перебуває в безмовності, радить подвиги, невластиві їм. Розкрий спосіб думок невигадливих послушників, і знайдеш там поняття, що народилося від самоспокуси: знайдеш там бажання найсуворішої безмовності і посту, непарної молитви, досконалого нещастя, непересічного пам'ятання смерті, повсякчасного розчулення, бездоганної безмовності. Вони, звабивши, даремно перескочили (перейшли з братського гуртожитку в глибоке усамітнення), не маючи в собі при новоначалії своєму згаданих чеснот на особливе Боже погляд: ворог навчив їх прямувати до цих чеснот передчасно, щоб вони не отримали їх і свого часу. Звабник (диявол) ублажає перед безмовниками дивнолюбство послушників, їх служіння, братолюбство, общежительность, ходіння за хворими, щоб других, як і перших, зробити нетерплячими» 13 . Падший ангел намагається обдурити і залучити до смерті ченців, пропонуючи їм як гріх у різних видах його, а й пропонуючи невластиві їм, найвищі чесноти. Не довіряйте, браття, вашим помислам, розумінням, мріям, потягам, хоч би вони здавалися вам найдобрішими, хоч би вони представляли вам у мальовничій картині найсвятіше чернече проживання! Якщо обитель, у якому ви живете, дає вам можливість проводити життя за євангельськими заповідями, якщо ви не скидаєтеся спокусами у смертні гріхи, то не залишайте обителі. Потерпіть великодушно її недоліки і духовні, і речові, не надумайте даремно шукати поприща подвигів, недарованого Богом нашому часу. Бог бажає і шукає спасіння всіх. Він і рятує завжди всіх, хто дає змогу врятуватися від потоплення в житейському і гріховному морі, але не завжди рятує в кораблі або в зручному, впорядкованому притулку. Він обіцяв спасіння святому апостолу Павлу та всім супутникам апостола. Він і дав це спасіння, але апостол і його супутники врятувалися не в кораблі, який розбило, а з великими труднощами, інші вплавь, інші на дошках та різних уламках від корабля (Дії 27:21–49). Про збереження себе від добра, що належить занепалому єству людському Чи прийде до тебе якась блага думка? Зупинися: ніяк не прямуй до виконання її з необачністю, необдумано. Чи відчуєш у серці якийсь добрий потяг? Зупинися; не дерзай захопитися ним. Впорайся з Євангелієм. Розглянь: чи згодні з всесвятим вченням Господа блага думка твоя і твій добрий потяг серцевий. Незабаром побачиш, що немає жодної згоди між євангельським добром і добром занепалого людського єства. Добро нашого занепалого єства перемішане зі злом, а тому й саме це добро стало злом, як робиться отрутою смачна і здорова їжа, коли перемішають її з отрутою. Бережися робити добро занепалого єства! Роблячи це добро, розвинеш своє падіння, розвинеш у собі зарозумілість і гордість, досягнеш найближчої схожості з демонами. Навпаки, роблячи євангельське добро, як істинний і вірний учень Боголюдини, станеш подібним до Боголюдини. «Люби душу свою, – сказав Господь, – погубить її: і ненавидь душі свої в світі цьому, в живіт вічний збережу» (Ів. 12, 25). «Хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і візьме свій хрест, і по Мені прийде. Бо коли хоче душу свою врятувати, загубить її, а хто загубить душу свою заради Мене і Євангелії, той спасе» (Мк.8:34–35). Господь наказує повне відкидання занепалого єства, ненависть до його спонукань, не тільки до явно злих, а й до всіх без винятку, і до добрих. Велике лихо – наслідувати правду занепалого єства: з цим пов'язане відкидання Євангелія, відкидання Викупителя, відкидання спасіння. «Хто... не зненавидить... душі своєї, не може Мій бути учень» (Лк. 14:26), сказав Господь. Пояснюючи наведені вище слова Господа, Великий Варсонофій говорить: «Як зрікається людина? – Лише тим, що залишає природні бажання і наслідує Господа. Тому й говорить Господь тут власне про природне, а не про неприродне; бо якщо хто залишить тільки неприродне, то він не залишив ще нічого свого, заради Бога, бо протиприродне не належить йому. А той, хто залишив природне, завжди волає з апостолом Петром: «Це ми залишилися всі, і в слід Тобі ідохом, що буде нам?» (Мф. 19:27–29 .) і чує блаженний голос Господа, і обітницею засвідчується у спадкуванні вічного життя. Що залишив Петро, ​​будучи не багатий, і чим хвалився, якщо не залишенням своїх природних бажань? Бо якщо людина не помре для плоті, живучи духом, вона не може воскреснути душею. Як у мертвому зовсім немає природних бажань, так немає їх і в духовно-померлому для плоті. Якщо ти помер для плоті, то як можуть жити в тобі природні бажання? Якщо ж ти не досягнув міри духовної, а ще малюєш розумом, то змирися перед учителем, «нехай покарає тебе милістю» (Псал. 140, 5.) і «без поради нічого не роби» (Сир. 32, 21), хоча б що й здавалося тобі добрим; бо світло демонів згодом перетворюється на темряву» 14 . Точно теж має сказати і про світло занепалого людського єства. Наслідування цього світла та розвиток його в собі справляє в душі досконале затьмарення і цілком відчужує її від Христа. Чужий християнства, чужий Богові: «всяк, відкидайся Сина, ні Отця мати» (1Ін. 2, 23.) – безбожник. У наш вік, гордий своїм успіхом, більшість людей, які проголошують себе і християнами і творцями ряснішого добра, прагнули вчинити правду занепалого єства, відкинувши з презирством правду євангельську. Ця більшість нехай почує визначення Господа: «Наближаються Мені люди ці усти своїми і вустами шанують Мі: серце ж їхнє далеко від Мене . А шанують Мі, навчаючи навчанням, заповідем людським» (Мф. 15, 8, 9). Дільник правди людської сповнений сумніву, зарозумілості, самообману; він проповідує, сурмить про себе, про справи свої, не звертаючи жодної уваги на заборону Господа (Мф. 6, 1–18); ненавистю і помстою платить тим, які наважилися б відчинити вуста для найґрунтовнішого і найнавмиснішого протиріччя його правді; визнає себе гідним і гідним нагород земних та небесних. Навпаки, творець євангельських заповідей завжди занурений у смирення: зважаючи на височину і чистоту всесвятих заповідей своє виконання їх, він постійно визнає це виконання вкрай недостатнім, негідним Бога; він бачить себе тим, хто заслужив тимчасові і вічні страти за свої гріхи, за нерозірване спілкування з сатаною, за падіння, загальне всім людям, за своє власне перебування в падінні, нарешті, за найнедостатніше і часто хибне виконання заповідей. Перед кожною скорботою, яку посилає Божий промисл, він з покірністю схиляє главу, знаючи, що Бог навчає і утворює скорботами служителів своїх під час їхньої земної подорожі. Він милосердить за ворогів своїх, і молиться за них, як за братів, що захоплюються демонами, як за членів єдиного тіла, уражених хворобою в дусі своєму, як за благодійників своїх, як за знаряддя промислу Божого. Демони вживають для обурення та пошкодження душ людських сновидіння; також і самі недосвідчені ченці, звертаючи увагу на свої сни, шкодять собі, тому необхідно зробити тут визначення значення сновидінь у людині, якої єство ще не оновлено Святим Духом. Під час сну людського стан сплячої людини влаштований Богом так, що вся людина перебуває у повному відпочинку. Це відпочинок настільки повно, що людина під час його втрачає свідомість свого існування, приходить у самозабуття. Під час сну будь-яка діяльність, пов'язана з працею і вироблена довільно під керівництвом розуму та волі, припиняється: перебуває та діяльність, яка необхідна існування, і може бути відокремлена від цього. У тілі кров продовжує свій рух, шлунок варить їжу, легені відправляють дихання, шкіра пропускає піт; в душі продовжують розмножуватися думки, мрії і відчування, але не залежно від розуму і свавілля, а по дії несвідомого єства. З таких мрій, що супроводжуються властивим мисленням та відчуттями, складається сновидіння. Воно часто буває дивним, як те, що не належить до системи довільних і навмисних мрій і роздумів людини, але є мимовільно і самотально за законом і вимогою єства. Іноді сновидіння носить на собі нескладний відбиток довільних роздумів і мрій, а іноді воно буває наслідком морального настрою. Таким чином сновидіння, саме по собі, не може і не повинно мати жодного значення. Смішне ж і цілком нелогічне бажання деяких бачити в мареннях сновидінь своїх передбачення свого майбутнього чи майбутнього інших або якесь інше значення. Як бути тому, існування чого немає жодної причини? Демони, маючи доступ до наших душ під час пильнування нашого, мають його і під час сну. І під час сну вони спокушають нас гріхом, домішуючи до нашої мрії свою мрію. Також, побачивши у нас увагу до снам, вони намагаються надати нашим снам цікавість, а в нас порушити до цих марень більшу увагу, ввести нас помалу в довіру до них. Така довіра завжди пов'язана із зарозумілістю, а зарозумілість робить наш розумовий погляд на нас самих хибним, через що вся діяльність наша позбавляється правильності: це демонам і треба. Успішним у зарозумілості демони починають з'являтися у вигляді ангелів світла, у вигляді мучеників і преподобних, навіть у вигляді Божої Матері та Самого Христа, ублажають їхнє проживання, обіцяють їм вінці небесні, цим зводять на висоту зарозумілості та гордині. Така висота є разом і смертельна прірва. Нам треба знати і знати, що в нашому стані, ще не оновленому благодаттю, ми не здатні бачити інших сновидінь, крім складених маренням душі та наклепом демонів. Як під час стану бадьорості постійно і невпинно виникають у нас помисли і мріяння з занепалого єства, або приносяться демонами, так і під час сну ми бачимо тільки мрії щодо дії занепалої природи і дії демонів. Як утіха наша під час пильнування нашого складається з розчулення, що народжується від свідомості гріхів своїх, від спогаду про смерть і про суд Божий – тільки ці помисли виникають у нас від живої в нас благодаті Божої, насадженої святим хрещенням, і приносяться нам Ангелами Божими, згідно з нашим, так крайній нужді, представляють нам Ангели Божі або кончину нашу, або пекельне борошно, або грізний присмертний і потойбічний суд. Від таких сновидінь ми приходимо до страху Божого, до розчулення, до плачу за себе. Але такі сновидіння даються дуже рідко подвижнику або навіть і явному, і лютому грішнику за особливим невідомим Божим поглядом; даються дуже рідко не через скупість до нас Божественної благодаті – ні! З тієї причини, що все, що відбувається з нами поза загальним порядком, приводить нас у зарозумілість, і коливає в нас смирення, стільки необхідне для нашого спасіння. Воля Божа, у виконанні якої полягає спасіння людини, зображена у Святому Письмі так ясно, так сильно, так докладно, що сприяння порятунку людей порушенням загального порядку стає найбільш зайвим і непотрібним. Той, хто просив воскресіння мерця і послання його до братів для сповіщення їх до переходу з широкого шляху на тісний, сказано: «Імуть Мойсея і пророки: нехай послухають їх» . Коли ж той, хто просив, заперечив: «Ні!.. Але якщо хтось із мертвих іде до них, покаються», то отримав у відповідь: «Якщо Мойсея і пророків не послухають, і якщо хтось із мертвих воскресне, не мають віри» (Лк. 16, 27–31). Досвід показав, що багато хто, сподобившись уві сні видіння поневірянь, страшного суду та інших потойбічних жахів, були вражені баченням на короткий час, потім розпорошилися, забули про бачене, і вели життя безтурботне, навпроти того не мали ніяких видінь, але поступово перейшли в Боже страх, у радості, що народжується сповіщенням спасіння, перейшли із земної юдолі скорбот у блаженну вічність. Святий Іван Ліствичник міркує про участь демонів у чернечих сновидіннях наступним чином: «Коли ми, залишивши заради Господа дім і домашніх, віддамо себе по любові до Бога мандрівництва, тоді біси, помстячи за це, замахуються обурювати нас або сновидіннями, представляючи нам тримаються в ув'язненні і напасти за нас. Віруючий снам подібний до того, хто ганяється за своєю тінню і замахується зловити її. Демони марнославства робляться в сновидіннях пророками, передбачаючи про пронирство своє майбутнє, і його передвіщаючи нам, щоб ми по виконанні видінь здивувалися, і, як вже близькі до дару предуведения, піднеслися помислом. Для тих, що вірять демону, він часто буває пророком, а для тих, які принижують його, він завжди буває брехуном. Будучи духом, він бачить те, що відбувається в повітряному просторі, і, зрозумівши, що хтось помирає, сповіщає про те уві сні легковажним. Демони нічиєго майбутнього не знають за вказівкою, інакше і чарівники могли б передбачати нам смерть. Перетворюються демони в ангелів світла, часто приймають на себе образ мучеників і в сновидіннях показують нам спілкування наше з ними, а тих, що прокинулися, занурюють у радість і піднесення. Це нехай буде тобі ознакою принади (бісовського зваблення). Святі Ангели показують муку, суть смерть, через що ми, прокинувшись, виконуємо трепет і нарікання. Якщо почнемо підкорюватися бісам у сновидіннях, то вони почнуть знущатися з нас і в неспаному стані. Той, хто вірить сновидінням, цілком невибагливий, а той, хто не вірує ніякому сну, – істинно любомудрий. Довіряй тільки тим снам, які сповіщають тобі борошно і суд, якщо ж через їхню причину тебе турбуватиме розпач, то й такі сни від бісів» 15 . Преподобний Кассіан Римлянин оповідає про деякого ченця, уродженця Месопотамського, що він проводив найвідокремленіше і постнічне життя, але загинув від спокуси бісівськими сновидіннями. Демони, побачивши, що інок звертав мало уваги на свій розвиток духовний, а спрямував усю увагу на тілесний подвиг, і дав йому, а отже і собі, ціну, почали представляти йому сновидіння, які насправді збулися зі злохитрощі бісовської. Коли інок утвердився в довіреності до своїх сновидінь і до себе, то диявол представив йому в чудовому сновидінні юдеїв, що насолоджуються небесним блаженством, а християн, що страждають на пекельні муки. При цьому демон – зрозуміло в образі ангела чи якогось старозавітного праведника – дав пораду ченцю прийняти юдейство для отримання можливості взяти участь у блаженстві юдеїв, що інок без найменшого зволікання і виконав 16 . Достатньо сказаного для пояснення улюбленим братам нашим, сучасним ченцям, скільки нерозважно слухати, тим більше довіряти снам, і яка страшна шкода може народитися від довіри до них. Від уваги до сновидінь неодмінно вкрадається до душі довіра до них, і тому саме увага суворо забороняється. Природа, оновлена ​​Святим Духом, керується зовсім іншими законами, аніж єство занепале й у своєму падінні. Імператор людини оновленого – Святий Дух. «На них же осяяла Божественного Духа благодать, – сказав преподобний Макарій Великий, – і в глибині розуму їх оселилася: цим Господь як душа є» 17 . І в неспанні й уві сні вони перебувають у Господі, поза гріхом, поза земними та плотськими помислами та мріями. Помисли та мрії їх, що знаходяться під час сну поза керуванням розумом і волею людськими, що діють в інших несвідомо, на вимогу єства, діють у них під керівництвом Духа, і сновидіння таких людей мають духовне значення. Так праведний Йосип уві сні був навчений таїнству влюднення Бога-Слова; уві сні наказано йому втекти до Єгипту і повернутися з нього (Мт. 2:13–15). Сновидіння, що посилаються Богом, носять у собі неперевершене переконання. Це переконання зрозуміле для святих Божих і незбагненно для тих, хто перебуває ще в боротьбі з пристрастями. Крупицями названо в попередньому розділі духовне проживання, надане Божим промислом нашому часу. Воно ґрунтується на посібнику у справі спасіння Святим Письмом і писаннями святих Отців, при раді та настанові, запозичених від сучасних батьків і братів. У власному значенні це – послух древніх ченців, інакше, пристосованому до нашої немочі, переважно душевної. Давнім послушникам їхні Духоносні наставники сповіщали негайно і прямо волю Божу: нині ченці повинні самі знаходити волю Божу в Писанні, і тому зазнавати частих і тривалих подивів і похибок. Тоді успіх був швидким за якістю роблення: нині воно опосередковано знову за якістю діяння. Таке милосердя про нас Бога нашого: ми зобов'язані підкоритись йому, і з подякою благоговіти перед ним. Наше сучасне чернече проживання за Писанням і порадою отців і братів освячено прикладом глави монашества, преподобного Антонія Великого. Він не був у послуху у старця, але в новоначалії своєму жив окремо, і запозичив настанови з Писання і від різних батьків і братів: в одного навчився він помірності, у іншого - лагідності, терпіння, смиренності, в іншого - суворої пильності над собою, безмовності, намагаючись засвоїти собі доброчесність кожного, добродія кожного, упокорюючись перед усіма і молячись Богу безперестанку 18 . Роби і ти, початковий, таким чином! Виявляй настоятелю та іншому монастирському начальству нелицемірний і нелюдогідний послух, послух, чужий лестощів і ласка, послух заради Бога. Послухайся всім батькам і братам у їхніх наказах, не противних Закону Божому, статуту та порядку монастиря та розпорядженню монастирського начальства. Але не будь слухняний на зло, якби й довелося тобі потерпіти за неуловічну угоду і твердість твою деяку скорботу. Радься з доброчесними та розумними батьками та братами, але засвоюй собі поради їх із крайньою обережністю та обачністю. Не захоплюйся порадою по початковій дії його на тебе! За пристрастністю і сліпотою твоєю інший пристрасний і шкідливий порада може сподобатися тобі єдино з незнання і недосвідченості твоєї, або тому, що він догоджає будь-якої потаємної, невідомої тобою, пристрасті, що живе в тобі. З плачем і сердечними зітханнями благай Бога, щоб Він не дозволив тобі ухилитися від Його всесвятої волі до посліду занепалої людської волі, твоєї чи ближнього твого, твого радника. Як про свої помисли, так і про помисли ближнього, про його поради, радийся з Євангелієм. Марнославство і зарозумілість люблять вчити і навчати. Вони не дбають про гідність своєї поради! Вони не думають, що можуть завдати ближньому невиліковну виразку безглуздою порадою, яка приймається недосвідченою початковою з невиразною довіреністю, з плотським і кров'яним розпалюванням! Їм потрібен успіх, якої б не був якості цей успіх, який би не був його початок! Їм потрібно справити враження на початківця і морально підпорядкувати його собі! Їм потрібна людська похвала! З часом більше і більше збіднювалися задовільні наставники чернецтва. Тоді святі Отці почали пропонувати керівництво Писанням і писаннями Вітчизняними. Преподобний Ніл Сорський, посилаючись на Отців, які писали раніше його, каже: «Не малий подвиг, сказали вони, знайти непривабливого вчителя цьому дивовижному робленню» (справжньої чернечої серцевої та розумної молитви). Вони назвали непривабливим того, хто має свідчене Божественним Письмом діяння і мудрування і набув духовного міркування. І те, сказали святі Отці, що й тоді ледве можна було знайти непривабливого вчителя таким предметам; нині ж, коли вони збідніли до крайності, треба шукати з усією ретельністю. Якщо ж не знайдеться, то святі Отці наказали навчатися з Божественного Писання, чуючи Самого Господа, що говорить: «Випробуйте Писання, і в них знайдете живіт вічний» (Ів. 5, 39). «Якщо була написана биша в Святих Писаннях, на наше покарання (наставлення) написалася» (Рим. 15:4) 20 . Він цілком корисний для наставника і наставника, він правильний вираз поміркованого успіху, він пов'язаний з відкиданням зарозумілості, божевільного нахабства і зухвалості, в які впадають наслідують за зовнішністю Великому Варсонофію та іншим знаменоносним Батькам, не маючи благодаті Отців. Що було в тих виразом великої присутності в них Святого Духа: то в безрозсудних, лицемірних наслідувачах служить виразом рясного невігластва, самоспокуси, гордості, зухвалості. Улюблені батьки! Промовлятимемо Боже слово браттям нашим з усіляким смиренням і благоговінням, усвідомлюючи себе недостатніми для цього служіння і охороняючи самих себе від марнославства, яке сильно холодить людям пристрасним, коли вони повчають братію. Подумайте, що ми повинні віддати відповідь за кожне пусте слово (Мф. 12, 36), тим важче відповідь за слово Боже, вимовлене з марнославством і за спонуканням марнославства. «Споживе Господь всі усні улесливі, язик красномовний, рекшія; язик наш звеличимо, усні наші при нас суть: хто нам Господь є» (Псал. 11, 4–5). Господь потребує тих, хто шукає слави своєї, а не Божої. Залякаємося Господнього припинення? Будемо вимовляти слово настанови на вимогу суттєвої необхідності, не як наставники, а як ті, хто потребує настанови і намагається стати причасниками настанови, що викладається Богом у Його всесвятому Слові. «Якщо приймуть дарування, – каже святий апостол Петро, ​​– між собою цим служите, бо добрі будівельники різні благодаті Божої. Коли хто говорить, як словеса Божого» , зі страхом Божим і благоговінням до слів Божих, а не як свої власні слова, «але хто служить, як від фортеці, юже подає Бог» , а не як зі своєї власної: «не про все славиться Бог Ісус Христом» (1Петр. 10:1). Чинний із себе діє для марнославства, приносить і себе і тих, хто послухає його в жертву сатані; що діє з Господа, діє на славу Господа, здійснює своє спасіння і спасіння ближніх Господом, єдиним Спасителем людей. Будемо боятися викладання новому будь-якого необдуманого настанови, не заснованого на слові Божому і на духовному розумінні слова Божого. Краще зізнатися у невіданні, ніж висловити ведення душевне. Охоронимося від великого лиха – перетворити легковірного початківця з раба Божого на раба людського (1Кор. 7, 23), залучивши його до творіння занепалої волі людської замість всесвятої волі Божої 22 . Скромне ставлення радника до того, хто навчається, – зовсім інше, ніж старця до безумовного послушника, раба про Господа. Рада не містить у собі умови неодмінно виконувати її, вона може бути виконана і невиконана. На раднику не лежить жодної відповідальності за пораду його, якщо він подав його зі страхом Божим і смиренномудрістю, не спонтанно, а будучи попитаний і примушений. Також і рада, що отримала, не пов'язується ним, на свавіллі і міркуванні її залишається виконати або не виконати отриману раду. Очевидно, як шлях поради і наслідування Святого Письма зрозумілий з нашим слабким часом. Зауважимо, що отці забороняють давати поради ближньому за власним спонуканням, без запитання ближнього, самовільне викладання ради є ознакою свідомості за собою ведення та гідності духовних у чомусь – явна гордість і самообман 23 . Це не відноситься до настоятелів і начальників, які зобов'язані у будь-який час, при всякій потребі, що зустрілася, і не будучи запитані, наставляти вручене їм братство (2Тим. 4, 2). Але, при відвідуванні інших монастирів, вони повинні керуватися порадою преподобного Макарія Олександрійського преподобному Пахомію Великому. Пахомій запитав Макарія про повчання братів і суд над ними. Авва Макарій відповів: «Учи та суди своїх підлеглих, і не суди нікого із сторонніх» 24 . Це правило дотримувалися і дотримуються всіх настоятелів, які бажають благословити Бога. Нехай не буде прихованим від улюблених братів, що найвищі пологи чернечого проживання, якось самітництво в глибокій пустелі або безмовність у затворі, також проживання при Духоносному старці з безумовною послухом йому, влаштувалися не з нагоди, не з волі і розуму людського, одкровення Божого. Антоній Великий, глава чернецтва, засновник пустельножитія, пішов у пустелю, вже зодягнувшись силою згори, і не інакше, як покликаний Богом. Хоча цього й не сказано ясно в його житті, але подальші події життя Преподобного доводять це з ясністю. Про те ж, що в найглибшу (внутрішню) пустелю для найсуворішої безмовності він був наставлений Божественним голосом і наказом, сказано і в його житті 25 . Преподобному Макарію Великому, сучаснику преподобного Антонія, трохи молодшому його, з'явився Херувим, показав безплідну, дику рівнину - згодом знаменитий Єгипетський Скит - наказав поміститися в ній на проживання, і обіцяв, що пустельна рівнина населиться безліччю. Арсеній Великий, перебуваючи в царських палатах, благав Бога, щоб йому вказано був шлях спасіння, і почув голос: «Арсеній! бігай від людей і врятуєшся». Арсен пішов у згаданий Скит, там знову благав Бога наставити його спасіння і знову почув голос: «Арсеній! Втікай ​​(людей), мовчи, мовчи: це коріння безгрішності» 27 . Преподобна Марія Єгипетська покликана до самотності в Зайорданській пустелі наказом Божим 28 . Бог, що закликав до безмовності і самотності вибраних Своїх, тобто тих, яких Він бачив здібними до безмовності і самотності, надавав їм такі посібники та засоби для цього проживання, яких людина сама по собі мати не може. І в ті часи, в які чернецтво процвітало, в які багато було Духоносних керівників, рідкісні визнавалися здатними до безмовності, особливо до пустельництва. «Істинна, розумна безмовність, – каже святий Іван Ліствичник, – можуть проходити небагато, і саме ті, які здобули Божественну втіху, що заохочує їх у подвигах і допомагає в лайках» 29 . «Безмовність губить недосвідчених» 30 . Затворники і самітники часто зазнавали найбільших душевних лих: зазнавали лиха ті з них, які вступили в затвор мимовільно, не покликані Богом. У Пролозі читається така повість: у Палестині був деякий монастир при підошві великої та високої скелі, а в скелі був вертеп (печера) над монастирем. Ченці того монастиря розповідали: «За кілька днів перед тим один із нашого братства мав бажання жити у вертепі, що в горі, і просив про те ігумена. Ігумен мав дар міркування. Він сказав братові: «Сину мій, як ти хочеш жити один у вертепі, ще анітрохи не подолавши плотських і душевних пристрасних помислів? Бажаючому мовчати має бути під керівництвом наставника, а не самому керувати собою. Ти, анітрохи не досягши належного заходу, просиш у моєї худорлявості, щоб я дозволив тобі одному жити у вертепі, а я думаю, що ти не розумієш різних мереж диявольських. Набагато краще тобі служити батькам, отримувати від Бога допомогу їх молитвами, з ними в призначені години славити і оспівувати Владику всіх, аніж одному боротися з нечестивими та злими помислами. Чи не чув ти, що каже Богоголосний Отець Іван, письменник Лествиці: «Горе мешкаючому наодинці, якщо він впаде в зневіру або лінощі, то нікому відновити його! А де два чи три зібрані в Моє ім'я, там Я серед них, сказав Господь». Так говорив йому ігумен, але не міг відволікти ченця від згубних помислів. Бачачи непереборне бажання брата і невідступні його прохання, ігумен нарешті дозволив йому жити у вертепі. Наплутаний молитвою ігумена, він зійшов у вертеп. У години вживання їжі приносив її до вертепа один із монастирської братії, а затворник мав на мотузці кошик, який спускав, та приймав їжу. Коли він пробув кілька часу у вертепі, диявол, який завжди бореться з бажаючими жити богоугодно, почав бентежити його злими помислами день і ніч; Через кілька днів, перетворившись на світлого ангела, з'явився до нього і сказав: «Нехай буде тобі відомо, що заради твоєї чистоти і доброчесного життя Господь послав мене прислужувати тобі». Монах відповів: «Що зробив я доброго, щоб служили мені ангели?». Диявол заперечив: «Все, що ти зробив, велике і високо. Ти залишив красу світу, і став ченцем, трудишся в пості, молитвах і чуванні; знову ти, залишивши монастир, помістився на проживання тут: як же ангелам не служити твоїй святині? Цими промовами душогубець-змій привів його в пихатість, у гордість і почав постійно з'являтися йому. Одного разу деяка людина, обкрадена злодіями, пішла до ченця. Нечистий біс, який спокушаючи його, був йому у вигляді ангела, сказав йому: «Ця людина обкрадена злодіями; вкрадене приховано в такому місці: скажи йому, щоб він пішов туди і взяв своє». Чоловік, що прийшов до вертепа, вклонився, а чернець зверху каже йому: «Добре, брате, що ти прийшов! Я знаю: тебе спіткала скорбота, бо до тебе приходили злодії, вкрали і те й те. Не засмучуйся! Вони поклали вкрадене там: іди туди і знайдеш усе, а за мене молись». Людина здивувалася, послухалася і знайшла вкрадене. Він прославив ченця в усій країні, кажучи, що монах, що живе у вертепі, пророк. Ігумен поспішив прийти; сходами зійшов він у вертеп до затворника і сказав йому: «Чому, сину мій, ти наказав мені прийти сюди?» Він відповів: «Чим віддам тобі, святий отче, за все, що ти зробив для моєї негідності!» Ігумен сказав: Що добре я зробив тобі? Монах: «Воістину, батьку, через посередництво твоє я сподобився багатьох і великих благ. Тобою я зодягнений в ангельський образ; за твоїм посередництвом бачу ангелів, і сподобаюся розмовляти з ними; за твоєї допомоги я прийняв дар прозорливості і пророцтва». - Ігумен, почувши це, здивувався і сказав: «Нещасний! Чи ти бачиш ангелів? Чи ти сподобився дару прозорливості? Горе тобі, бідолашний! Чи не говорив я тобі: не ходи до вертепу, щоб біси не звабили тебе». Коли ігумен говорив це, брат заперечував так: «Не кажи цього, чесний батьку! Заради твоїх святих молитов я бачу ангелів: завтра ж я буду піднесений на небеса з тілом моїм. Нехай твоя святиня розповідає, що я хочу просити у Господа Бога нашого, щоб і тебе взяли ангели, щоб і ти був зі мною в небесній славі». Тоді старець сказав спокушеному: «Божевільний і нещасний! Бачиш, як біси вчинили з твоєю мантією: так хотіли вчинити вони і з тобою. Вони мали намір тебе, як Симона волхва, піднести на повітря і спустити вниз, щоб ти скрушився і тяжко викинув окаянну душу». Ігумен закликав ченців, наказав їм принести сходи, звів спокушеного з вертепу до монастиря і призначив йому служіння в пекарні, в кухарі та в інших послухах монастиря, щоб змирилися його помисли. Таким чином він урятував брата» 31 . Тяжкі спокуси зазнали через раннє вступ у затвор наші співвітчизники, преподобні Ісаакій 32 і Микита 33 Печерські. Помітно з життєпису преподобного Ісаакія, сучасника преподобних Антонія та Феодосія, що він вступив у затвор за власним свавіллям. Він проходив посилений тілесний подвиг; прагнення подвигу, ще більш посиленому, вселяло йому потрапити до однієї з найтісніших печер Києво-Печерського монастиря. Їжею його була просфора, а питтям – вода, і цю мізерну їжу він приймав день. При такому посиленому тілесному подвигу і при нестачі досвідчених відомостей про подвиг і боротьбу душевних неможливо не дати деякої ціни і подвигу своєму і собі. На внутрішньому настрої подвижника зазвичай ґрунтується спокуса, що наноситься йому бісами. «Якщо людина, – каже преподобний Макарій Єгипетський, – сама собою не дасть приводу сатані підпорядкувати її своєму впливу: то сатана ніяк не може взяти гору їм насильно» 34 . Потім почав вчитися ходити, як дитя, але не висловлював ніякого бажання, нижче думки відвідати церкву; до цього ледь і насильно змусили його; він почав помалу ходити до храму Божого. Після цього почав ходити і в трапезу, і помалу навчився вживати їжу; у ті два роки, в які він лежав нерухомо, не скуштував ні хліба, ні води. Нарешті, він звільнився зовсім від страшного і дивовижного враження, зробленого нею явищем і дією бісів. Згодом преподобний Ісаак досяг високих заходів святості. Преподобний Микита був молодший за преподобного Ісаакія, але сучасний йому. Захоплений ревнощами, він просив ігумена благословити його на подвиг у затворі. Ігумен – був тоді ігуменом преподобний Никон – заборонив йому, говорячи: «Сину мій! Некорисно тобі, молодому, бути в ледарстві. Краще жити з братією: служачи їм, ти не занапастиш своєї винагороди. Ти сам знаєш, як Ісаак печерник був спокушений бісами в затворі: він загинув би, якби особлива благодать Божа, за молитви преподобних отців наших, Антонія і Феодосія, не врятувала його». Микита відповідав: «Я ніяк не зваблююся чимось подібним, але бажаю міцно стати проти бісівських підступів і благати людинолюбця Бога, щоб він і мене сподобив дару чудотворення, як Ісаакія затворника, який і донині робить багато чудес». Ігумен знову сказав: «Бажання твоє вище за твою силу; блюди, щоб, піднявшись, не врятувати. Я, навпаки, наказую тобі служити братії, і отримаєш вінець від Бога за твою послух». Микита, захоплений найсильнішим ревнощами до затворницького житія, анітрохи не хотів слухати того, що говорив йому ігумен. Він виконав задумане: уклав себе в затворі і перебував у ньому, молячись і нікуди не виходячи. Через деякий час, якось, у годину молитви, він почув голос, який молився разом з ним, і нюхав незвичайне пахощі. Звабившись, він сказав сам собі: «Якби це не був ангел, то він не молився б зі мною, і не було б чути пахощі Святого Духа. Потім Микита старанно молився, кажучи: «Господи, з'явись мені Сам розумно, нехай бачу Тебе». Тоді був до нього голос: Ти молодий! Не прийду тобі, щоб ти, піднявшись, не спав». Затворник зі сльозами відповідав: «Господи! Я ніяк не зваблююся, бо ігумен навчив мене не слухати бісівської краси, а зроблю все, що ти мені не накажеш». Тоді згубний змій, прийнявши над ним владу, сказав: «Неможливо людині, яка перебуває в тілі, бачити мене, але ось! Я посилаю ангела мого, щоб він перебував з тобою: ти виконуй його волю». З цими словами постав перед затворника біс як ангела. Микита впав до ніг його, поклоняючись йому, як ангелові. Біс сказав: «Звідси ти вже не молися, але читай книги, через що вступиш у невпинну бесіду з Богом і отримаєш можливість викладати душекорисне слово, що приходить до тебе, а я невпинно молитиму Творця всіх про твоє спасіння». Затворник, повіривши цим словам, звабився ще більше: він перестав молитися, зайнявся читанням, бачив диявола, що невпинно молиться, радів, вважаючи, що ангел молиться за нього. Потім він почав багато розмовляти з тими, хто приходить з Писання, і проповідувати подібно до Палестинського затворника. У наші часи в Москві, в будинку божевільних, знаходився подібний пророк, до якого стікалося безліч цікавих. Ім'я пророку – Іван Якович. Деякого пустельного ченця відвідали московські жителі і почали перед ним виховувати свого пророка. Вони говорили, що в дарі прозорливості його переконалися власним досвідом, запитавши його про свого родича, який перебував у Нерчинську у каторжній роботі. Іван Якович із годину часу не давав відповіді. Коли ті, хто запитав, змушували швидше дати відповідь, то він сказав їм: «А до Нерчинська далеко?». Вони відповідали: «Понад 6000 верст». - Так скоро туди збігаєш! – заперечив пророк. Відповідь його полягала в тому, що у засланця обтерлися ноги до крові. Через кілька часу ті, хто запитував, отримали від Нерчинського родича листа, в якому він описував тяжкість свого становища і згадував, що ноги його обтерті до крові кайданами. «Уявіть собі, яке прозорливість Івана Яковича!» - Уклали таким вигуком розповідь свій москвичі. Монах відповідав: «Прозорливості тут немає, а тут – очевидний зносин із занепалими духами. Так він дав знати великому князю Ізяславу про вбивство Новгородського князя Гліба, і пораду послати до Новгорода на князювання великокнязівського сина. Цього було достатньо для мирян, щоб проголосити затворника пророком. Помічено, що миряни і самі ченці, які мають духовного міркування, майже завжди захоплюються обманщиками, лицемірами і перебувають у бісівській красі, визнають їх за святих і благодатних. Ніхто не міг зрівнятися з Микитою у знанні Старого Завіту; але він не терпів Нового Завіту, ніколи не запозичив своєї розмови з Євангелія та Апостольських Послань, не дозволяв, щоб хтось із відвідувачів його нагадав що-небудь із Нового Завіту. За цим дивним напрямом його вчення отці Києво-Печерського монастиря зрозуміли, що він спокушений бісом. Тоді в монастирі було багато святих ченців, прикрашених благодатними дарами. Вони молитвою своєю відігнали диявола від Микити; Микита перестав бачити його. Батьки вивели Микиту із затвора і питали, щоб він сказав їм щось із Старого Завіту; але він із клятвою стверджував, що ніколи не читав цих книг, які раніше знав напам'ять. Виявилося, що він забув навіть читати від враження зробленого демонською красою, і ледве, з великими труднощами, знову вивчили його читання. Молитвами святих Отців наведений у собі, він пізнав і сповідав свій гріх, оплакав його гіркими сльозами, досяг високої міри святості і дару чудотворення смиренним житієм посеред братства. Згодом святий Микита хиротонізований на єпископа Новгородського. Нові досліди підтверджують те, що з ясністю доводять досліди минулих часів. І нині краса – так чернечою мовою називається самоспокуса, поєднана з бісівським спокусою – буває неодмінним наслідком передчасного видалення на глибоке усамітнення або особливого подвигу в келійній усамітненні. У той час, як письменник цих аскетичних порад, юнаків, у 1824-1825-му роках, відвідував Олександро-Невську лавру для наради про свої помисли з ченцем Іоанніком, свічником лаври, учнем старців Феодора і Леоніда, ходили до цього. аскетичне життя 36 . Ходив до нього і Павловського полку солдат Павло, який нещодавно звернувся з розколу, який був наставником розкольників, грамотний. Обличчя Павла сяяло радістю. Але він, за спалахнутим у ньому найсильнішій старанності, віддався непомірному і невідповідному з його улаштуванням тілесному подвигу, маючи про душевний подвиг недостатнє поняття. Якось уночі, Павло стояв на молитві. Раптом біля ікон з'явилося сонцеподібне світло і посеред світла сяючий білизною голуб. Від голуба пролунав голос: «Прийми мене: Я – Святий Дух; прийшов зробити тебе моєю обителью». Павло висловив радісну згоду. Голуб зійшов у нього через уста, і Павло, виснажений постом і пильнуванням, раптово відчув у собі сильну блудну пристрасть: він кинув молитву, побіг у блудилище. Голодна його пристрасть зробила насичення пристрастю ненасиченим. Всі блудилища і всі доступні для нього блудниці стали його постійним кублом. Нарешті він схаменувся. Спокушання своє бісівським явищем і осквернення наслідками принади виклав він у листі до ієросхимонаха Леоніда, який жив тоді в Олександро-Свірському монастирі. У листі виявлявся колишній високий духовний стан занепалого. Згаданий юнак був тоді келійником ієросхимонаха Леоніда (1827–1828 роки), і читав із благословення старця листа Павла. Єросхимонах Леонід навесні 1828 року перемістився зі Свірського монастиря спочатку до Площанської, потім до Оптіни Пустині. Йому супроводжував його келійник, який при цьому випадку відвідав деякі монастирі Калузької та Орловської єпархій. Коли він був у знаменитій Білобережській пустелі, тоді славився там подвижницьким життям рясофорний чернець Серапіон, який бачив при своєму відокремленому келійному правилі ангела. Не лише миряни, а й ченці – оскільки в Росії панує тілесний подвиг, а душевному майже втрачене саме поняття – прославляли Серапіона і виставляли в зразок чернечого життя. У 1829 році Серапіон перемістився через душевний розлад в Оптіну Пустинь для керівництва порадами ієросхимонаха Леоніда. В одну з нарад зі старцем він витяг значну частину бороди у старця. Серапіон, поміщений у скиту Оптиної Пустелі за повагою до його подвижницької слави, прийшов одного разу вночі до начальника скиту, ієромонаха Антонія, сповіщаючи, що Іоанн Предтеча зараз з'явився йому і велів зарізати цього Антонія, ієросхимонаха Леоніда, ієромонаха, ієромонаха, ієромонаха, ієромонаха. скиту. «Та де ж у тебе ніж?», – спитав його догадливий і безстрашний Антоній. «У мене немає ножа», – відповів спокушений. «То що ж ти приходиш різати без ножа?» – заперечив Антоній і вилучив у келію спокушеного, якого мало передати до будинку божевільних, де він і помер. Перед смертю, як чути, Серапіон схаменувся і відійшов з надією порятунку. Слід зазначити, що занепалий дух бажаючи опанувати Христовий подвижник, не діє владно, але шукає привернути згоду людини на пропоновану красу і після отримання згоди опановує тих, хто виявив згоду. Святий Давид, описуючи напад занепалого ангела на людину, висловився з усією точністю, сказавши: «Ловить, щоб захопити жебрака, захопити жебрака притягни і в мережі своїй» (Псал. 9:30). Святий Дух діє самовладно, як Бог; приходить у той час, як людина, яка упокорилася і зневажила себе, аж ніяк не сподівається пришестя Його. Раптом зраджує розум, зраджує серце. Дія своїм обіймає всю волю і всі здібності людини, що не має можливості розмірковувати про дії, що відбувається в ньому. Навпаки, при демонському явищі завжди надається свобода людині розсудити про явище, прийняти чи відкинути його. Це випливає зі спроб демона звабити святих Божих. Одного разу, коли преподобний Пахомій Великий перебував на самоті поза монастирською поголоскою, постав йому диявол у великому світлі, кажучи: «Радій, Пахомій! Я – Христос, і прийшов до тебе, як до мого друга». Святий, міркуючи сам із собою, думав: «Пришестя Христа до людини буває пов'язане з радістю, чуже страху. У той час зникають усі людські думки: тоді весь розум вперається в зір видимого. Але я, бачачи цього, що представився мені, виконуюсь збентеження і страху. Це не Христос, а сатана». Після цього роздуми Преподобний з відвагою сказав: «Дияволу! Відійди від мене: проклятий ти, і видіння твоє, і підступність лукавих задумів твоїх. Диявол негайно зник, виконавши келію смороду 38 . Неможливо людині, що перебуває ще в області тілесного мудрування, не отримав духовного погляду на занепале людське єство, не давати деякої ціни справам своїм і не визнавати за собою деякої гідності, скільки б така людина не вимовляла смиренних слів, і як би здавався смиренним на вигляд. Справжнє смирення невластиве тілесному мудруванню і неможливе для нього: смирення є приналежністю духовного розуму. Говорить преподобний Марк Подвижник: «Ті, які не звинуватили себе в боржниках усякої заповіді Христової, шанують Закон Божий тілесно, не розуміючи ні того, що говорять, ні того, на чому ґрунтуються: тому й уявляють його «справами» 39 . Так Великий Варсонофій сповістив Іоанну Миросавському, що йому призначено Богом безмовність, і, приготувавши цього ченця життям за євангельськими заповідями серед чернецького суспільства, у горнилі послуху, свого часу, вказаного Богом, ввів його в затвор 40 . З листування Великого Варсонофія з Іоанном Миросавським видно, що Іоанн і після вступу до затвора збентежився пристрасними помислами. Інші ченці, яким був запущений, обурювалися пристрастями ще більше; але затвор їм заборонявся. Навпаки, преподобному авві Дорофію, який вирізнявся і мирською і духовною мудрістю, здатністю керувати інших ченців, який доказав цей духовний дар насправді, духоносні старці заборонили затвор, скільки він не бажав його. «Безмовність, – говорили вони йому, – дає привід людині до зверхності раніше, ніж вона набуде себе, тобто буде непорочною. Тоді тільки має місце справжнє безмовність, коли людина вже понесла хрест. І так, якщо співчуватимеш ближнім, то отримаєш допомогу, якщо ж утримаєш себе від співчуття, бажаючи зійти в те, що вище за твій захід, то знай, що втратиш і те, що маєш. Не ухиляйся ні всередину, ні в зовні, але тримайся середини, розуміючи, що є воля Господня, «яка дні лукаві суть» (Еф.5, 16) 41 . Вони не розуміють, що, нюхаючи витончену сморід живих у собі пристрастей, вони насолоджуються нею, визнають її в сліпоті своєю вонею благодаті! Вони не розуміють, що до духовної насолоди здатні одні святі, що духовній насолоді має передувати покаяння і очищення від пристрастей, що грішник нездатний до духовної насолоди, що він повинен усвідомлювати себе негідним насолоди, відкидати її, якщо вона почне приходити до неї, відкидати як витончений рух марнославства, зарозумілості та хтивості. Подібно до Малпаса досягли в самітництві найсильнішої бісівської краси Франциск д'Асіз, Ігнатій Лоіола та інші подвижники Латинства 47 , визнані в надрі його святими. «Коли Франциск був захоплений на небо, – каже письменник житія його, – то Бог Отець, побачивши його, здивувався, кому віддати перевагу. Чи сину Своєму за єством, чи синові за благодаттю – Франциску». Що може бути страшнішим, потворнішим за цю хулу, сумніше за цю красу! В наш час у нашій вітчизні самітництво в безлюдній пустелі можна визнати рішуче неможливим, а затвор дуже скрутним, як небезпечніший і несумісніший, ніж будь-коли. У цьому треба бачити волю Божу і підкорятися їй. Якщо хочеш бути приємним Богові безмовником, полюби мовчання, і з усіляким зусиллям привчися до нього. Не дозволяй собі марнослів'я ні в церкві, ні в трапезі, ні в келії; не дозволяй собі виходів з монастиря інакше, як у крайній потребі і на найкоротший час; не дозволяй собі знайомства, особливо близького, ні поза, ні всередині монастиря; не дозволяй собі вільного поводження та згубної розваги; поводься як мандрівник і прибульець і в монастирі і в самому земному житті – і станеш Боголюбним безмовником, пустельником, пустельником. Якщо ж Бог побачить тебе здатним до пустелі чи затвору, то Сам, невимовними долями Своїми доставить тобі безлюдне і безмовне життя, як доставив його блаженному Серафиму Саровському, або доставить затвор, як доставив його блаженному Георгію, затворнику Задонського монастиря. Початок 3 Слова преподобного Симеона, Нового Богослова. Видання Оптіної Пустелі 1852 року. Цитата з преподобного Симеона, Нового Богослова, у Слові Никифора Монашествующего, Доброт., ч. 2. – Преподобний Макарій Великий, Слово 7. гл. 2. Преподобного Авви Дорофея Повчання 9-те. Тут очевидно віра діяльна, а чи не догматична. Про відмінність їх дивись Добротолюбство ч. 2. Іноків Калліста та Ігнатія гол. 16-та. Добротолюбство ч.1. Співбесіда преподобного Максима Капсокалівіта з преподобним Григорієм Сінаїтом. Додаток до Слова 3-го. Святий Іван Ліствичник. Слово про міркування. Добротолюбство, ч. VI. Четьї-Мінеї, 17 січня. Глава 33, Добротолюбство. ч. 1. Передмова до Статуту або Переказу.