I часть

Студент. Дајте тачан и детаљан концепт лепоте. Шта је лепота? Старешина. Прелест је оштећење људске природе лажима. Заблуда је стање свих људи, без изузетка, настало падом наших предака. Сви смо у стању одушевљења 1 . Знати ово је највећа заштита од обмане. Највећа драж је препознати себе као ослобођеног од заблуда. Сви смо преварени, сви смо преварени, сви смо у лажном стању, треба нам ослобођење истином. Истина је Господ наш Исус Христос (Јован ВИИИ.32–14, 6). Усвојимо ову Истину вером у Њу; Завапимо у молитви овој Истини, и Она ће нас извести из понора самообмана и завођења демона. Наше стање је тужно! То је затвор из кога се молимо да изведе своју душу, „да исповеда име Господње“ (Псалам 141:8). То је та мрачна земља у коју је наш живот бацио непријатељ који нам је завидио и прогонио нас (Псалам 142:3). То је „телесна мудрост“ (Рим. 8,6) и „лажни разум“ (1. Тим. 6:20) који заразе цео свет, који не препознаје своју болест, проглашавајући је за цветајуће здравље. То је „крв и месо“ који „не могу наследити Царство Божије“ (1. Кор. 15:50). То је вечна смрт, исцељена и уништена од Господа Исуса, који је „васкрсење и живот“ (Јован 11:25). Ово је наш услов. Његов вид је нови разлог за плач. Вапимо Господу Исусу, да нас изведе из тамнице, изведе из бездана земаљских и ишчупа из раља смрти. „Господ наш Исус Христос“, каже монах Симеон, нови Богослов, „сишао је к нама јер је хтео да нас изведе из заточеништва и из најгоре прелести“ 2. Студент. Ово објашњење није сасвим доступно мојим концептима: потребно ми је једноставније објашњење, ближе мом разумевању. Старешина. Пали анђео је користио лаж као средство за уништење људског рода (Пост. ИИИ, 13). Због тога је Господ назвао ђавола „лажом, ... оцем лажи и ... убицом од памтивека" (Јован 8:44). Господ је тесно повезао појам лажи са појмом убиства: јер је ово друго неизоставна последица првог. Реч „од памтивека“ указује на то да је лаж од самог почетка служила као оруђе ђаволу да изврши убиство, и непрестано му служи као оруђе за убиство, за уништење људи. Почетак зла је лажна мисао! Извор самообмана и демонске обмане је лажна мисао! Ђаво је преко лажи погодио човечанство вечном смрћу у самим његовим коренима, у његовим праотцима. Наши преци су били „преварени“, односно препознали су лаж као истину и, прихвативши лаж под маском истине, оштетили су себе неизлечивим смртним грехом, чему је сведочила и наша прамајка. „Змија ме превари“, рекла је, „и умрла сам“ (Пост. 3:13). Од тог времена, наша природа, заражена отровом зла, самовољно и нехотице тежи злу, које се искривљеној вољи, изопаченом уму, изопаченом осећању срца чини добро и задовољство. Произвољно: јер још имамо остатак слободе у избору добра и зла. Нехотице: јер овај остатак слободе не делује као потпуна слобода; он делује под инхерентним утицајем кварења греха. Овакви смо рођени; не можемо а да не будемо овакви: и стога смо сви ми, без икаквог изузетка, у стању самообмане и демонске прелести. Из оваквог погледа на стање људи у односу на добро и зло, стање које нужно припада сваком човеку, следи следећа дефиниција прелеста, објашњавајући то са свим задовољством: прелест је асимилација од стране особе лажи коју је прихватио као истину. Шарм у почетку делује на начин размишљања; Пошто је прихваћен и изопачен начин размишљања, он се одмах саопштава срцу, изопачујући осећања срца; Савладавши суштину човека, она се прелива преко свих његових активности, трујући само тело, као да га Творац нераскидиво повезује са душом. Стање заблуде је стање уништења или вечне смрти. Од пада човека, ђаво је имао стални слободан приступ њему 3 . Ђаво има право на овај приступ: покоравајући му се, човек се самовољно потчинио његовој власти, одбацујући послушност Богу. Бог је искупио човека. Откупљеној особи је дата слобода да се покорава или Богу или ђаволу, а да би се та слобода спонтано испољила, ђаволу је дат приступ човеку. Сасвим је природно да ђаво улаже све напоре да човека задржи у истом односу према себи, или чак да га доведе у веће ропство. Да би то урадио, користи своје некадашње и увек присутно оружје - лажи. Он покушава да нас заведе и превари, ослањајући се на наше стање самообмане; наше страсти – ове болне привлачности – он покреће; њихови деструктивни захтеви су обучени у веродостојност и ојачани су да нас нагну да задовољимо своје страсти. Онај ко је веран Речи Божијој не дозвољава себи ово задовољство, обуздава своје страсти и одбија нападе непријатеља (Јак. 4, 7): делујући под руководством Јеванђеља против сопственог самообмане, укротивши страсти, уништавајући тиме мало-помало утицај палих духова на себе, он мало-помало излази из стања прелести у царство истине и слободе (Јн. 8, 32), чију пуноћу даје сенчење божанско. Онај ко је неверан учењу Христовом, следећи своју вољу и разум, покорава се непријатељу, и из стања самообмане прелази у стање демонске прелести, губи остатак слободе и улази у потпуну потчињеност ђаволу. Стање људи у демонској прелести може бити веома разнолико, одговарати страсти којом се човек заводи и ропствује, одговара степену у коме је човек поробљен страстима. Али сви они који су пали у демонску прелест, односно развојем сопствене самообмане, који су ступили у општење са ђаволом и његово ропство, у прелести су, они су храмови и оруђе демона, жртве вечне смрти, живота у тамницама пакла. О душевној и духовној љубомори Монах мора бити веома опрезан према телесној и духовној љубомори, која на површини изгледа побожна, али је у суштини непромишљена и штетна за душу. Мирјани и многи монаси из незнања увелико хвале такву ревност, не слутећи да су њени извори уображеност и гордост. Ову ревност зову ревност за веру, за побожност, за цркву, за Бога. Састоји се у мање или више оштрој осуди и изобличавању суседа у њиховим моралним грешкама и грешкама против црквеног деканата и поретка. Обманути лажним појмом љубоморе, неразумни ревнитељи мисле, упуштајући се у то, да се угледају на свете Оце и свете мученике, заборављајући на себе да они, ревнитељи, нису светитељи, већ грешници. Ако су свети изобличавали грешнике и зле, онда су их изобличавали по заповести Божијој, по њиховој дужности, по надахнућу Духа Светога, а не по надахнућу њихових страсти и демона. Ко одлучи да спонтано изобличи брата или му упути укор, јасно открива и доказује да је себе сматрао разборитијим и врлијим од оног кога је изобличио, да делује из страсти и завођења демонским помислима. Долично је да се сетимо Спаситељеве заповести: „Зашто си видео кучку која је у оку брата свога, али ниси осетио брвно што је у оку твоме? Или како кажеш брату своме: остави га да скинем трун из ума твога: а ово брвно је у твоме оку? Лицемере, прво скини брвно са косе свога, па ћеш видети да одвојиш од косе свога брата“; (Матеј 7:3-5). Шта је дневник? Ово је телесна мудрост, дебела као балван, која одузима сву способност и исправност визуелној моћи коју је Створитељ дао уму и срцу. Човек вођен телесном мудрошћу не може ни на који начин исправно судити ни о свом унутрашњем стању, ни о стању својих ближњих. Он суди себи и другима онако како се сам себи јавља, и како му се по изгледу јављају ближњи, по својој телесној мудрости, погрешно: и зато га је Реч Божија врло исправно назвала лицемером. Хришћанин, након што се излечи Речју Божијом и Духом Божијим, добија исправан поглед на своју духовну структуру и духовну структуру својих ближњих. Телесна мудрост, ударајући балваном грешног ближњег, увек га збуњује, често га уништава, никада не доноси и не може донети корист, и нема утицаја на грех. Напротив, духовна мудрост делује искључиво на духовну болест ближњег, помилујући ближњега, исцељујући га и спасавајући. Вредно је приметити да након стицања духовне интелигенције, недостаци и грешке ближњег почињу да изгледају веома неважни, као што их је Спаситељ искупио и згодно исцелио покајањем – те исте грешке и недостаци који су се телесном уму чинили неизмерно великим и важним. Очигледно је да им је телесна мудрост, као балван, дала тако велики значај. Телесна мудрост види у ближњем такве грехе којих у њему уопште нема: због тога су они који су били занесени безобзирном љубомором често упадали у клевету ближњег и постајали оруђе и игралиште палих духова. Монах Пимен Велики је рекао да је неки монах, понесен љубомором, био подвргнут следећем искушењу: видео је другог монаха како лежи на жени. Монах се дуго мучио са мишљу која га је натерала да заустави грешнике, и, најзад, побеђен, гурнуо их је ногом говорећи: престаните! Онда се испоставило да су то два снопа 4. Монах авва Доротеј каже да је, док је био у конаку авве Сериде, неки брат оклеветао другог брата, понесен безобзирном љубомором, која се увек везује за сумњу и подозривост, и веома је способна за писање. Оптужник је оптужио оптуженог да је рано ујутру украо смокве из баште и појео их: према истраживању које је спровео игуман, показало се да оклеветани тог јутра није био у манастиру, већ у једном од суседних села, пошто га је тамо послао намјесник, а вратио се у манастир тек до тренутка када желите да будете верни у Божанство. ревносни сине Цркве православне, онда то оствари испуњавањем јеванђелских заповести у погледу ближњег. Немојте се усудити да га прокажете! Не усуђуј се да га учиш! Немојте се усудити да га осуђујете и замерате! Ово није чин вере, већ безобзирне љубоморе, уображености и гордости. Питали су Пимена Великог: шта је вера? Велики је одговорио: „Вера се састоји у томе да останеш у смирењу и да чиниш милосрђе“, 6 односно да се понизиш пред ближњима и да им опростиш све увреде и увреде, све њихове грехе. Пошто безобзирни ревнитељи наводе веру као примарни разлог своје ревности, нека знају да се права вера 7, а самим тим и права ревност, мора изражавати у смирењу пред ближњима и у милосрђу према њима. Препустимо суђење људима и кажњавање људи оним људима којима је поверена одговорност да суде и управљају својом браћом. "Ко има лажну ревност", рекао је свети Исак Сиријски, "болује од велике болести. Човече који помишља да изврши љубомору према болестима других, одрекао си се здравља своје душе! Труди се марљиво за здравље своје душе. Ако желиш да исцелиш слабе, онда знај да болеснима не треба више помоћи него другима. уроните у тешку и болну болест. Ова љубомора код људи није препозната као једна од врста мудрости, већ се убраја у болести душе, знак је сиромаштва (духовног) разума, знак крајњег незнања. Почетак премудрости Божије је смиреност и кротост, својствена великој и снажној души, најтемељији начин размишљања и подношење људских немоћи. „Јер си јак“, каже Свето Писмо, „и носиш немоћи слабих“ (Рим. 15,1), и: „онога који греши исправљај... духом кротости“ (Галати 6,1). Апостол међу плодове Духа Светога наводи мир и трпљење 8 . Другим речима, свети Исак каже: „Не мрзи грешника, јер смо сви грешници. Ако се бориш против њега (грешника) Бога ради, онда пролиј сузе за њим. Зашто га мрзиш? Мрзи на грехе његове, и моли се за њега, и тиме ћеш постати као Христос, Који се није огорчио на грешнике, него смо се за њих молили, него смо се за њих молили. И у многим случајевима ми служимо као подсмех на кога се ђаво смеје и смеје се на њега дела грешника, и (овом приликом) љути се на њих, тако поступају из њиховог незнања” 9 . Велика је катастрофа уображеност! Велика катастрофа је одбацивање понизности! Велика је несрећа оно душевно стање и стање у коме монах, без призивања и испитивања, из сопствене свести о свом достојанству, почиње да поучава, прекорева и прекорева своје ближње! На питање, или одбијте да дате савет и кажете своје мишљење, као да ништа не знате, или, у крајњој потреби, говорите с највећом опрезношћу и скромношћу, да не бисте повредили себе сујетом и гордошћу, или ближњег грубим и непромишљеним речима. Када ти за твој труд у врту заповести Бог да да осетиш Божанску љубомору у души својој, онда ћеш јасно видети да ће те та љубомора подстаћи на ћутање и смирење пред ближњима, да их волиш, да их смилујеш, да им саучешћиваш, као што рече Свети Исак Сиријски 10. Огњена љубомора Божанска, али крв није врела! То гаси врелину у њој и доводи је у мирно стање 11 . Љубомора плотске мудрости увек је повезана са узаврелом крвљу, са најездом бројних мисли и снова. Последице слепе и неуке љубоморе, ако јој се комшија одупре, обично су огорчење на њега, огорченост, осветољубивост у разним облицима, а ако се покори, сујетно самозадовољство, узбуђење и пораст наше охолости и уображености. На опрез при читању патристичких књига о монашком животу Светоотачке књиге о монашком животу треба читати са великим опрезом. Примећено је да нови монах не може да примени књиге на своју ситуацију, али је свакако понесен смером књиге. Ако књига поучава савете о тишини, и показује обиље духовних плодова сакупљених у дубокој пустињи, онда ће искушеник сигурно имати јаку жељу да се повуче у самоћу, у пусту пустињу. Ако се у књизи говори о безусловној послушности под руководством Духоносног Оца, онда ће се код искушеника свакако јавити жеља за најстрожијим животом у потпуној послушности старцу. Бог није дао нашем времену ни једном ни другом од ових живота. Али светоотачке књиге, писане о овим резиденцијама, могу толико снажно да утичу на искушеника да се он, због свог неискуства и незнања, лако одлучује да напусти своје место становања, у коме има све погодности да се спасе и духовно успева испуњавањем јеванђелских заповести, за лулу сан савршеног пребивалишта, који је де се и сликовито сликан. Свети Јован Климакус у Речи говори о тиховању: „На трпези доброг братства увек се нађе неки пас који покуша да украде хлеб од њега, односно душу, па побегне држећи је у устима и прождире је на забаченом месту” 12. У својој речи о послушању, овај каже: „У покорности ђавола живе учитељи који живе у ђаволима. немогуће врлине Исто тако он саветује оне који остају у тишини да чине подвиге који су за њих необични. Откриј начин размишљања невештих искушеника, и тамо ћеш наћи појам рођен у самообмани: наћи ћеш ту жељу за најстрожим ћутањем и постом, непрекидну молитву, потпуни недостатак сујете, незаустављиво сећање на смрт, непрестану нежност, свесавршени недостатак гнева, дубоко ћутање, изврсну чистоту. Они су, преварени, напрасно похрлили (преселили су се из братског конака у дубоку самоћу), немајући у себи на свом новом почетку поменуте врлине по посебном виђењу Божијем: враг их је научио да се за ове врлине прерано труде, да их не би примили на време. Заводник (ђаво) угађа, пред ћутљивима, гостољубиву љубав искушеника, њихову службу, братољубље, друштвеност, поход на болеснике, да би и овај други, као и први, учинио нестрпљивим“ 13. Пали анђео покушава да превари и увуче монахе у пропаст, нудећи им не само необичне облике, већ и разне несвакидашње вире у себи. за њих. Не верујте, браћо, својим мислима, схватањима, сновима, склоностима, макар вам се чинили најбољима, макар вам у живописној слици представљали пресвети монашки живот! Ако вам манастир у коме живите даје могућност да свој живот водите по јеванђелским заповестима, ако нисте искушени у смртне грехе, онда не напуштајте манастир. Нежно трпи његове недостатке, духовне и материјалне, и не размишљај узалуд да тражиш поље подвига које Бог није дао нашем времену. Бог жели и тражи спасење свих. Он увек спасава свакога ко жели да се спасе од утапања у световном и грешном мору, али не спасава увек у лађи или у удобном, добро уређеном склоништу. Он је обећао спасење светом апостолу Павлу и свим апостоловим сапутницима. Он је дао ово спасење, али се апостол и његови сапутници спасли не у лађи, која је била сломљена, већ са великом муком, једни пливањем, други на даскама и разним крхотинама из лађе (Дела 27, 21–49). О чувању себе од добра које припада палој људској природи Хоће ли ти доћи нека добра мисао? Зауставите се: немојте журити да га испуните непромишљено, непромишљено. Да ли осећате неку добру привлачност у свом срцу? Стоп; не усуђуј се да се занесеш њиме. Учите Јеванђеље. Размислите да ли се ваша добра мисао и ваша добра жеља срца слажу са свесветим учењем Господњим. Ускоро ћете видети да не постоји сагласност између добра Јеванђеља и добра пале људске природе. Добро наше пале природе помешано је са злом, па је стога и само ово добро постало зло, као што укусна и здрава храна постаје отров када се помеша са отровом. Пазите да чините добро палој природи! Чинећи ово добро, развићеш свој пад, развићеш уображеност и гордост, и постићи ћеш најближу сличност са демонима. Напротив, чинећи добро Јеванђеље, као прави и верни ученик Богочовека, постаћеш као Богочовек. „Љуби душу своју“, рекао је Господ, „он ће је уништити, а ви који мрзите душу своју у овоме свету сачуваћете је заувек“ (Јован 12:25). "Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и иде за мном. Ако ко хоће да спасе душу своју, погубиће је; и ако ко погуби душу своју ради мене и Јеванђеља, спасиће је" (Мк. 8,34-35). Господ заповеда потпуно одбацивање пале природе, мржњу према њеним мотивима, не само очигледно злим, него и свима без изузетка, и тобож добрим. Велика је катастрофа следити истину пале природе: са овим долази одбацивање Јеванђеља, одбацивање Искупитеља, одбацивање спасења. „Ко... не мрзи... свој живот не може бити Мој ученик“ (Лк. 14, 26), рекао је Господ. Објашњавајући горње речи Господње, Велики Варсануфије каже: „Како се човек одриче себе? – Само напуштајући природне жеље и следујући Господу. Зато Господ овде говори о природном, а не о противприродном; јер ако неко остави само противприродно, онда још није оставио ништа своје, Бога ради, јер противприродно не припада. А онај који је оставио природно увек вапи са апостолом Петром: „Све смо оставили, и за Тобом умрли; шта ће онда бити с нама? (Матеј 19:27–29.) и чује благословени глас Господњи, и обећањем бива уверен у наслеђе вечног живота. Шта је Петар оставио иза себе, што није био богат, и чиме се хвалио, ако не напуштањем својих природних жеља? Јер ако човек не умре за тело живећи у духу, он не може васкрснути у души. Као што у мртвог човека уопште нема природних жеља, тако их нема ни у неком ко је духовно мртав за тело. Ако сте мртви за тело, како природне жеље могу да живе у вама? Ако нисте достигли духовни ниво, а још сте у детињству на уму, онда се понизите пред учитељем – „нека те милошћу казни“ (Псалам 140:5) и „не чини ништа без савета“ (Сир. 32:21), чак и ако ти се нешто чини наизглед добро; јер се светлост демона накнадно претвара у таму” 14. Исто треба рећи и за светлост пале људске природе. Следећи ову светлост и развијајући је у себи производи потпуни мрак у души и потпуно је отуђује од Христа. Неко ко је туђ хришћанству, туђ је Богу: „сваки нека одбаци Сина, да не би имао Оца“ (1. Јованова 2:23) – атеиста. У наше доба, поносни на своје успехе, већина људи, проглашавајући себе хришћанима и чиниоцима најузвишенијих добара, журила је да усаврши истину пале природе, с презиром одбацујући истину Јеванђеља. Нека ова већина чује дефиницију Господњу: „Ови ми се приближавају својим уснама и поштују Ме уснама својим, а срце њихово је далеко од Мене. А узалуд Ме поштују учењем, заповестима људским“ (Матеј 15:8,9). Радник људске истине испуњен је сумњом, охолошћу и самообманом; проповеда, труби о себи, о својим делима, не обазирући се на забрану Господњу (Мт. 6,1-18.); плаћа мржњом и осветољубивом оне који би се усудили да отворе своја уста за најтемељитију и добронамерну противречност његове истине; препознаје себе као достојног и достојног земаљских и небеских награда. Напротив, вршилац јеванђелских заповести увек је погружен у смирење: упоређујући своје испуњење са узвишеношћу и чистотом свесветих заповести, он то испуњење непрестано препознаје као крајње недовољно, недостојно Бога; себе види да је заслужио привремену и вечну казну за своје грехе, за непрекинуто општење са сатаном, за заједнички пад свих људи, за сопствени боравак у паду и коначно, за најнедовољније и често изопачено испуњавање заповести. Пред сваком тугом послатом Божијим промисао, он са смирењем сагиње главу, знајући да Бог своје слуге учи и образује кроз туге током земаљских лутања. Он се смилује непријатељима својим и моли се за њих као браћа занесена демонима, као чланови једног тела обореног болешћу у свом духу, као његови добротвори, као оруђе промишљања Божијег. Демони користе снове да узнемире и оштете људске душе; такође, и сами неискусни монаси, обраћајући пажњу на своје снове, штете себи, због тога је потребно овде дати дефиницију значења снова код човека чија природа још није обновљена Духом Светим. За време људског сна стање човека који спава Бог је тако устројио да цео човек буде у потпуном миру. Овај одмор је толико потпун да током њега човек губи свест о свом постојању и долази у самозаборав. За време сна престаје свака активност повезана са радом и која се врши добровољно под контролом ума и воље: она активност која је неопходна за постојање остаје и не може се од ње одвојити. У телу, крв наставља своје кретање, стомак кува храну, плућа одашиљу дах, кожа дозвољава зној; мисли, снови и осећања настављају да се множе у души, али не у зависности од разума и произвољности, већ према деловању несвесне природе. Из таквих снова, праћених карактеристичним размишљањем и сензацијама, саставља се сан. Често је то чудно, јер не припада систему вољних и намерних снова и мисли човека, већ спонтано и самодопадно по закону и захтевима природе. Понекад сан носи несувисли отисак произвољних мисли и снова, а понекад је последица моралног расположења. Дакле, сан сам по себи не може и не треба да има никакво значење. Смешно је и потпуно нелогично да неки људи желе да у бунцању својих снова виде предвиђање своје будућности или будућности других или неки други смисао. Шта је са нечим што нема разлога да постоји? Демони, који имају приступ нашим душама док смо будни, имају га и током нашег сна. И током сна нас искушавају грехом, мешајући своје снове у наше снове. Такође, видевши у нама пажњу на снове, покушавају да наше снове учине забавним, и да у нама побуде већу пажњу на ове глупости, да нас мало по мало уведу у поверење у њих. Такво поверење је увек повезано са уображеношћу, а уображеност чини наш ментални поглед на себе лажним, због чега су све наше активности лишене исправности: то је оно што је демонима потребно. Онима који су успели у уображености, демони почињу да се јављају у обличју анђела светлости, у лику мученика и светитеља, чак и у лику Богородице и самог Христа, они благосиљају своје животе, обећавају им небеске венце и тиме их уздижу до висине уображености и гордости. Таква висина је и погубан понор. Морамо да знамо и знамо да у нашем стању, које још није обновљено по благодати, не можемо да видимо друге снове осим оних које ствара делиријум душе и клевета демона. Као што у стању снаге мисли и снови непрестано и непрестано настају у нама из пале природе, или их доносе демони, тако и током сна видимо само снове засноване на деловању пале природе и деловању демона. Као што се наша утеха за време будности састоји од нежности која се рађа из свести о нашим гресима, из сећања на смрт и из суда Божијег – само ове мисли настају у нама из благодати Божије која живи у нама, усађена у светом крштењу, и доносе нам их Анђели Божији, у складу са нашим садашњим стањем покајника, анђела покајника, анђела веома потребног Бога. нама или наша смрт, или паклене муке, или страшни предсмртни и загробни суд. Од таквих снова долазимо до страха Божијег, до нежности, до плача за собом. Али такви снови се врло ретко дају подвижнику или чак очигледном и тешком грешнику, према посебном непознатом виђењу Бога; дају се врло ретко, не због шкртости Божанске благодати према нама – не! Из разлога што нас све што нам се дешава мимо општег поретка доводи до уображености и пољуља у нама смирење тако неопходно за наше спасење. Воља Божија, чије се испуњење састоји у спасењу човека, у Светом Писму је приказана тако јасно, тако снажно, тако детаљно да унапређивање спасења људи нарушавањем општег поретка постаје најнепотребније и непотребно. Ономе који је тражио васкрсење мртваца и његово слање браћи да их подстакне да пређу са широког пута на уски, речено је: „Мојсије и пророци ће их послушати. Када је онај који је питао приговорио: „ни!.. него ако им ко дође од мртвих, покајаће се“, добио је одговор: „ако не слушају Мојсија и пророке, и ако ко васкрсне из мртвих, нема вере“ (Лк. 16, 27-31). Искуство је показало да су многи који су у сну добијали визије искушења, Страшног суда и других загробних страхота, били кратко шокирани визијом, затим су се распршили, заборавили на оно што су видели, и водили безбрижан живот, напротив, нису имали визије, већ су пажљиво проучавали закон Божији, постепено су дошли до духовног успеха, постепено су дошли до Божјег успеха, постепено су дошли до Божјег успеха. најаву спасења, прешли су из земаљског живота. долина туга у блажену вечност. О учешћу демона у монашким сновима свети Јован Клима говори на следећи начин: „Када ми, напустивши дом и дом Господа ради, препустимо се лутању ради љубави Божије, онда демони, освећујући се за то, покушавају да нас узнемирују сновима, представљајући нам своје сроднике или у плачу, или због тога што нас излажу у несрећу. Верник у снове је као онај који јури своју сенку и покушава да је ухвати. Демони сујете постају пророци у сновима, проричући нам будућност, и предсказују нам је, тако да се, када се визије испуне, збунимо, и, као што је већ близу дара предзнања, они који су у мислима често верују који га понижавају, он је увек лажов, он види шта се дешава у ваздуху, и, схвативши да неко умире, то у сну саопштава неозбиљним. Демони не познају ничију будућност по предзнању; иначе би чак и чаробњаци могли да предвиде нашу смрт. Демони се претварају у анђеле светлости, често попримају лик мученика и у сновима нам показују наше општење са њима, а они који се буде урањали су у радост и узвишење. Нека вам ово буде знак заблуде (демонског завођења). Свети Анђели показују муку, која је смрт, због чега смо, када се пробудимо, испуњени трепетом и јадиковањем. Ако почнемо да се потчињавамо демонима у својим сновима, они ће почети да нам се ругају у будном стању. Онај ко верује у снове потпуно је невешт, а ко не верује ни у један сан је заиста мудар. Веруј само оним сновима који ти најављују муку и осуду, али ако због њих очај почне да те узнемирава, онда су такви снови од демона” 15. Доста је речено да се нашој вољеној браћи, савременим монасима, објасни колико је глупо слушати, а још мање веровати, снове и каква страшна штета може настати од поверења у њих. Пажња на снове се неизбежно увлачи у душу да им се верује, па је стога сама пажња строго забрањена. Природа обновљена Духом Светим управља се по потпуно другачијим законима од природе која је пала и стагнира у свом паду. Владар обновљеног човека је Дух Свети. „Благодат Божанског Духа засија их“, рече монах Макарије Велики, „и усели се у дубину ума њихових: ово је Господ као душа“ 17. И у будном стању и у сну они пребивају у Господу, ван греха, ван земаљских и телесних помисли и снова. Њихове мисли и снови, који су за време спавања ван контроле људског ума и воље, делујући у другим људима несвесно, према захтевима природе, делују у њима под вођством Духа, а снови таквих људи имају духовни значај. Тако је праведни Јосиф у сну поучен тајни оваплоћења Бога Речи; у сну му је заповеђено да побегне у Египат и да се врати из њега (Матеј 2:13–15). Од Бога послани снови носе у себи неодољиво убеђење. Ово убеђење је разумљиво светитељима Божијим и недокучиво онима који се још боре са страстима. У претходном поглављу житарице су назив за духовни стан који је Божји промисао обезбедио нашем времену. Заснован је на руковођењу у питању спасења од стране Светог Писма и списа Светих Отаца, уз савете и науку позајмљене од савремених отаца и браће. У свом правом смислу, ово је послушање древних монаха, у другачијем облику, прилагођено нашој слабости, углавном духовној. Старим искушеницима, њихови духоносни ментори су одмах и директно објављивали вољу Божију: сада и сами монаси морају да траже вољу Божију у Светом писму, па стога буду изложени честим и дугим недоумицама и грешкама. Тада је успех био брз по природи делања: сада је опет тром по природи делања. Таква је добра воља Бога нашег према нама: дужни смо да му се потчинимо и да га поштујемо са захвалношћу. Наш савремени монашки живот, по Светом Писму и саветима отаца и браће, освештан је примером поглавара монаштва Светог Антонија Великог. Није био послушан старцу, него је у свом новом почетку живео одвојено, и поуке је узимао из Писма и од разних отаца и браће: од једног се научио уздржању, од другог - кротости, трпљењу, смирењу, од другог - строгом бдењу над собом, ћутању, настојању да упореди врлину свакога, показивао врлину колико год је то могуће свакоме смиреноумље. пред свима и молећи се Богу непрестано 18. Уради и ти почетниче на овај начин! Игуману и осталим монашким властима покажи неликовано и нечовечно послушање, послушање туђе ласкању и миловању, послушање Бога ради. Свим оцима и браћом исказујте послушност у њиховим наредбама, које нису противне Закону Божијем, повељи и поретку манастира и наређењу монашке власти. Али не буди послушан злу, чак и ако се деси да претрпиш неку тугу због своје нечовечности и чврстине. Посаветујте се са врлинским и мудрим очевима и браћом, али примајте њихове савете изузетно опрезно и разборито. Немојте се заносити саветима на основу његовог почетног ефекта на вас! Због твоје страсти и слепила, други страсни и штетни савети могу да ти пријају само због незнања и неискуства, или зато што пријају некој скривеној страсти, теби непознатој, која живи у теби. Са сузама и срдачним уздасима моли Бога да не допусти да одступиш од Његове свесвете воље да следиш палу људску вољу, своју или ближњег, саветника. И о својим мислима и о помислима ближњег, о његовим саветима, консултујте Јеванђеље. Таштина и уображеност воле да поучавају и поучавају. Не маре за заслуге својих савета! Не мисле да апсурдним саветом могу нанети неизлечиви чир свом ближњем, који неискусни почетник прихвата са несвесним поверењем, са плотском и крвном жегом! Потребан им је успех, без обзира на квалитет овог успеха, без обзира на његов почетак! Треба да импресионирају придошлицу и морално га потчине себи! Потребна им је људска похвала! Треба да буду познати као свеци, мудри, проницљиви старци, учитељи! Они треба да хране своју незаситну сујету, свој понос. Молитва Пророка је увек била праведна, а посебно је истинита сада: „Спаси ме, Господе, јер сам осиромашио, јер је истина отпала од синова људских. Свако говори сујетне речи своме искреном: уста су ласкава у срцу, а зле речи у срцу“ (Псалам 11,2). Лажна и лицемерна реч не може а да не буде зла и штетна реч. Треба бити опрезан против таквих осећања. „Проучавајте Божанско Писмо“, каже Симеон, Нови Богослов, „и списе Светих Отаца, посебно оне делатне, да бисте, упоређујући учење и понашање свог учитеља и старца са њиховим учењем, могли да их (ово учење и понашање) видите као у огледалу и да разумете, асимилујете и имајте на уму шта је у складу са Списом, па да препознате као да не будете лоше. преварени знај да су се ових дана појавили многи преваранти и лажни учитељи. 19 Монах Симеон је живео у десетом веку по Рождеству Христовом, девет векова пре нашег времена, када се у светој Цркви Христовој зачуо глас праведника о недостатку правих, духоносних вођа, о мноштву лажних учитеља. Како је време пролазило, задовољавајући учитељи монаштва бивали су све ређи. Тада су Свети Оци почели да нуде све више и више упутства из Светог Писма и списа Отаца. Преподобни Нил Сорски, позивајући се на оце који су писали пре њега, каже: „Није мали подвиг, говорили су, наћи дражесног учитеља за ово дивно дело“ (истинска монашка срдачна и умна молитва). Недрагоценим су називали онога ко има дело и мудрост потврђене Божанским писмом и стекао духовно расуђивање. А онда, говорили су Свети Оци, да је и тада тешко било наћи недрагоценог учитеља таквих предмета; сада, када су постали изузетно оскудни, морамо пажљиво тражити. Ако се не нађе, онда су Свети Оци заповедили да се учи из Божанског Писма, слушајући Самог Господа који говори: „Искусите Писмо, и у њима ћете наћи живот вечни“ (Јн. 5, 39). „Јер је то унапред написано у Светом писму, за нашу казну (поуку) написано је“ (Рим. 15,4) 20. Монах Нил је живео у 15. веку; основао је манастир недалеко од Белог Озера, где се молио у дубокој самоћи. Корисно је слушати старешине савременог доба, са каквом смиреношћу и несебичношћу говори монах Нил о упутствима којима је поучавао братију. "Нико не треба да прикрива реч Божију својом немаром, него да исповеда своју слабост и да истовремено не скрива истину Божију, да нас не учини кривим за преступе заповести Божије. Не скривајмо реч Божију, него је проповедајмо. Божанско Писмо и речи Светога Оца су бројни као песак Светог Оца. њих, учимо оне који нам долазе и оне којима су потребни (захтевајући, преиспитујући, тачније: не учимо ми, јер смо тога недостојни, него блажени Свети Оци поучавају из Божанског Писма” 21 . Ево одличног примера за савремену наставу! Она је потпуно духовно корисна за ментора и ментора, то је исправан израз умереног успеха, спојена је са одбацивањем уображености, безумне надмености и дрскости у коју упадају они који се по изгледу угледају на Великог Варсануфија и друге Оце који носе знаке, а да немају благодат Отаца. Оно што је у њима био израз обилног присуства Духа Светога у њима: код безобзирних, лицемерних подражавача служи као израз обилатог незнања, самообмана, гордости и дрскости. Вољени очеви! Изговарајмо реч Божију браћи са свим могућим смирењем и страхопоштовањем, препознајући себе као недовољне за ову службу и чувајући се од сујете, која веома хлади страсне људе када поучавају браћу. Мислите да за сваку празну реч морамо дати одговор (Матеј 12:36), тим је болнији одговор за реч Божију изговорену са сујетом и подстакнуту сујетом. „Господ ће прождрети све ласкаве усне и узвишене језике; узвеличамо језик свој, усне су наше: ко је нама Господ“ (Псалам 11:4-5). Господ ће уништити оне који траже своју славу, а не Божију. Зар да се бојимо прекора Господњег? Изговарајмо реч назидања онако како то захтева суштинска нужда, не као учитељи, већ као они којима је потребна поука и који се труде да постану учесници поуке коју је Бог учио у Његовој свесветој Речи. „Свако прима дар“, каже свети апостол Петар, „служећи међу собом, као добри градитељи разних благодати Божијих. Ако ко говори као да су речи Божије“, са страхом Божијим и страхопоштовањем према речима Божијим, а не као својим речима, „ако неко служи као силом, Бог дарује“, а не као да је све у Исусу Христу. 4:10-11). Ко делује из себе, ради сујете, жртвује и себе и оне који га слушају сатани; ко дејствује од Господа, дела у славу Господњу, остварује своје спасење и спасење ближњих од Господа, јединог Спаситеља људи. Плашимо се да поучавамо почетника свакој непромишљеној поуци која није заснована на речи Божијој и на духовном разумевању речи Божије. Боље је признати незнање него показати знање које је штетно по твоју душу. Заштитимо се од велике несреће претварања лаковерног искушеника од слуге Божијег у слугу човека (1. Кор. 7, 23), привлачећи га ка стварању пале воље човекове уместо свесвете воље Божије 22. Понизни однос саветника према свом ученику, потпуно је другачији од понашања безусловног искушеника у Господу. Савет не садржи услове за његово нужно испуњење; може се испунити или не испунити. Саветник не сноси никакву одговорност за свој савет ако га је дао са страхом Божијим и смирењем, не спонтано, већ тражено и изнуђено. Исто тако, онај ко је добио савет није њиме везан; препуштено је његовој самовољи и расуђивању да спроведе или не изврши примљени савет. Очигледно је како је пут савета и следовања Светом писму у складу са нашим слабим временима. Приметимо да оци забрањују давање савета ближњем по сопственом нагону, а да се не пита ближњег; неовлашћено давање савета је знак нечије свести о духовном знању и достојанству, што је очигледна гордост и самообмана 23 . Ово се не односи на старешине и старешине, који су дужни у сваком тренутку, у свакој потреби на коју наиђу, а да од њих нису тражени, поучавају поверено им братство (2. Тим. 4,2). Али, приликом посете другим манастирима треба да се руководе саветима Светог Макарија Александријског Светом Пахомију Великом. Пахомије је питао Макарија о поукама браће и суђењу њима. Авва Макарије је одговорио: „Учите и судите својим потчињенима, а не судите никоме од туђинаца“ 24. Ово правило су се придржавали и придржавају сви игумани који желе да угоде Богу. Нека не буде скривено од наше љубљене браће да су најузвишенији видови монашког живота, као што је скит у дубокој пустињи или ћутање у повучености, као и живот са духоносним старцем уз беспоговорну послушност њему, уређени не случајно, не самовољом и разумом човека, већ по нарочитом призиву и преодређивању човека, него по намери. Антоније Велики, поглавар монаштва, оснивач пустињског живота, повукао се у пустињу, већ обучен у силу Одозго, и нико други него позван од Бога. Иако то није јасно речено у његовом животу, даљи догађаји из живота преп. Да га је Божански глас и заповест увео у најдубљу (унутрашњу) пустињу на најстроже ћутање, говори се и у његовом животу 25. Монах Макарију Великом, савременик монаха Антонија, нешто млађег од њега, јавио се херувим, показао му неплодну, дивљу равницу – касније чувени египатски скит – заповедио му да се у њој настани, и обећао да ће пустињску равницу населити много пустињака 26 . Арсеније Велики, док је био у царским одајама, молио се Богу да му покаже пут спасења и чуо глас: „Арсеније, бежи од људи и бићеш спасен“. Арсеније се повукао у поменути скит, тамо је поново молио Бога да га упути на спасење и поново чуо глас: „Арсеније! Бежите (људи), ћутите, ћутите: то су корени безгрешности“ 27. Преподобна Марија Египћанка позвана је у скит у Зајордану, која је изабрана2 пустиња, по заповести Божијој, која је Богом призвана, силом. оне које је Он предвидео способним за ћутање и повлачење, обезбедио им је такве користи и средства за овај живот које човек сам не може имати. А у оним временима у којима је цветало монаштво, у којима је било много духоносних поглавара, мало ко је био препознат као способан за ћутање, посебно за испосништво. „Истинско, разумно ћутање“, каже Свети Јован Климак, „могу доживети само малобројни, и то само они који су задобили Божанску утеху, храбривши их на подвиге и помажући им у биткама“ 29. „Тишина уништава неискусне“ 30. Пустињаке и пустињаке често су подвргавали највећим духовним самозатворима: они који су ушли спонтано у себе не називају се духовним. Боже, били су подвргнути катастрофама. У Прологу се чита следеће: у Палестини је постојао један манастир у подножју велике и високе литице, а у литици је била јазбина (пећина) изнад манастира. Монаси тог манастира су рекли: „Неко време пре тога, једно наше братство је зажелело да живи у брлогу у планини, и упитао је о томе игумана. Игуман је имао дар расуђивања. Он је рекао свом брату: „Сине мој, како хоћеш да живиш сам у јазбини, а да још ниси победио своје телесне и духовне страсне мисли? Свако ко жели да ћути треба да буде под вођством ментора, а не да се контролише. Ти, пошто уопште ниси достигао одговарајућу меру, тражиш од моје мршавости да ти дозволим да живиш сам у јазбини, али мислим да не разумеш разне мреже ђавола. Много је боље да служиш оцима својим, да њиховим молитвама добијеш помоћ од Бога, да са њима у одређено време славиш и славиш Господа свих, него да се сам бориш против рђавих и злих помисли. Зар нисте чули шта каже Богогласни отац Јован, писац Лествичника: „Тешко ономе који живи сам, ако падне у малодушност или у лењост, онда нема ко да га поврати! И где су двојица или тројица сабрани у име Моје, тамо сам и Ја међу њима, рече Господ. Ово му је рекао игуман, али није могао да одврати монаха од његових душегубних помисли. Видевши неодољиву жељу свог брата и његове упорне захтеве, игуман му је коначно дозволио да живи у јазбини. Подстакнут игумановом молитвом, уђе у јазбину. У часовима једења, један од монашких братија је донео на сцену крсне славе, а пустињак је имао корпу на конопцу, коју је спустио, и јео храну. Пошто је неко време провео у јазбини, ђаво, који се свагда бори са онима који хоће да живе побожно, стаде га даноноћно збуњује злим помислима; Неколико дана касније, преобразивши се у светлог анђела, он му се јави и рече: „Нека ти буде познато да ме је Господ послао да ти служим ради твоје чистоте и доброг живота. Монах је одговорио: „Шта сам добро учинио да ми анђели служе? Ђаво је приговорио: „Велико је и узвишено све што си учинио. Напустио си светске лепоте и замонашио се, поставши, молитвама и бдењем; опет, напустио си манастир и настанио се овде: како да анђели не служе твојој светињи? Овим говорима убица-убица је почео да се јавља непрестаном змијом, да се један дан проглашава. један човек, опљачкан од лопова, отишао је к монаху, који му се, преваривши, јавио у облику анђела, рекао му је: „Овај човек је опљачкан од лопова; украдено је скривено на том и таквом месту: реци му да оде тамо и узме оно што је његово.” Човек, дошавши на јаслице, поклони се, а монах одозго му рече: „Добро је, брате, што си дошао! Знам да те је туга снашла, јер су ти дошли лопови и покрали то и то. Не буди тужан! Тамо су ставили украдено: иди тамо и све ћеш наћи, и моли се за мене.” Човек се изненадио, послушао и нашао украдено. Он је прославио монаха широм те земље, говорећи да је монах који живи у јазбини пророк. Многи људи су почели да хрле ка монаху; слушајући га, они су се зачудили учењу које је учио на предлог ђавола. Предвидио је, а његова предвиђања су се остварила. Несрећник је провео доста времена у таквом завођењу. Другог дана друге недеље по вазнесењу Господа нашег Исуса Христа, јави се монаху гадни демон и рече му: „Знај, оче, да ће ти, ради непорочног и равноправног живота твога, доћи други анђели, а ти ћеш у телу бити узет на небо: тамо ћеш се са свим анђелима наслађивати погледом Господа у лепоти Господа. Рекавши то демон, постаде невидљив. Али човекољубиви и милостиви Бог, који не жели људску пропаст, ставио је у срце монаха да обавести игумана о томе шта се догодило. Када је дошао брат који је обично доносио храну пустињаку, пустињак му је, гледајући из јазбине, рекао: "Брате! Иди и реци игуману да дође овамо." Брат је ово пренео игуману. Игуман пожури да дође; Попе се степеницама у јазбину до пустињака и рече му: „Зашто си ми, сине, наредио да дођем овамо?“ Он одговори: „Како ћу ти узвратити, свети оче, за све што си учинио за моју недостојност!“ Игуман рече: Шта сам ти добро учинио? Монах: „Заиста, оче, захваљујући твојој вољи даровано ми је много и великих благослова. Тобом сам се обукао у анђеоски обличје; преко твог медија ја видим анђеле и имам част да разговарам са њима; твојим посредовањем добио сам дар видовитости и пророштва. - Игуман, чувши то, зачуди се и рече: "Несрећниче! Видиш ли анђеле? Да ли ти је дар видовитости? Тешко теби, несрећниче! Нисам ли ти рекао: не иди у јазбину, да те демони не преваре?" Када је то рекао игуман, брат му је овако приговорио: "Не говори тако, оче поштени! Ради твојих светих молитава, ја видим анђеле: сутра ћу бити узнесен од њих на небо са телом својим. Нека зна светиња твоја да хоћу да замолим Господа Бога нашега да и тебе узму анђели, да и он буде са мном на небу." Чувши то, игуман му је претећи рекао: "Заведен си од демона, несрећниче! Али, ако сам дошао овамо, нећу отићи одавде: остаћу овде да видим шта ће бити с тобом. Нећу видети гадне демоне које називаш анђелима, али кад видиш да су дошли, реци ми." Игуман нареди да се однесу мердевине, и остаде у јазбини са заведеним, остајући у посту и непрестаном псалмодији. Када је дошао час у којем се заведени човек надао да ће узаћи на небо, видео је демоне како долазе и рекоше: „Дошли су, оче. Тада га игуман загрли и повика: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помози превареном слузи твоме и не допусти да нечисти демони загосподаре њиме. Када је игуман то рекао, демони су зграбили и почели да вуку заведеног човека, покушавајући да га истргну из игумановог загрљаја. Игуман је забранио демоне. Откинули су мантију заведеног човека и нестали. Плашт је виђен како се уздиже кроз ваздух до висине и коначно је нестао. После извесног времена, плашт је поново као да лети доле и пао је на земљу. Тада је старац рекао заведеном човеку: "Људ и несрећник! Видиш шта су демони урадили са твојом мантијом: тако су намеравали да ураде с тобом. Они су намеравали да те подигну у ваздух и спусте те, као Симона Мага, да будеш сатрвен и јадно избачен своју проклету душу." Игуман је позвао монахе, наредио им да донесу мердевине, довео заведеног човека из јазбине у манастир и одредио му службу у пекари, у кулини и у другим монашким послушањима, како би се његове мисли унизиле. На тај начин је спасао свог брата." 31 Наши сународници, преподобни Исак 32 и Никита 33 Печерски, били су подвргнути тешком искушењу због раног одласка у повлачење. Из житија монаха Исака, савременика монаха Антонија и Теодосија, примећује се да је самовољно ушао у изолацију. Он је претрпео најинтензивнији физички подвиг; жеља за подвигом, још појачана, инспирисала га је да се затвори у једну од скучених пећина Кијево-печерског манастира. Храна му је била просфора, а пиће му је била вода, а ову оскудну храну је узимао сваки други дан. Уз овако интензиван физички подвиг и недостатак искуствене информације о подвигу и подвигу душе, немогуће је не дати неку вредност и подвигу и себи. Искушење које му наносе демони обично се заснива на унутрашњем расположењу подвижника. „Ако човек“, каже египатски монах Макарије, „не да разлог Сатани да га потчини свом утицају, онда Сатана не може да доминира над њим силом“ 34. Демони су се јавили Исаку у виду светлих анђела; један од њих сијао је више од осталих; демони су га називали Христом и захтевали да му се подвижник поклони. Подвижник је богослужењем доличним јединоме Богу и преданим ђаволу, потчинио себе демонима, који су га мучили насилним телесним покретима (плесом) све до пола смрти. Монах Антоније, који је служио пустињаку, дошао је к њему са обичном храном, али видевши да пустињак не даје никакав глас, и схвативши да му се нешто посебно догодило, уз помоћ других монаха провалио је, чврсто запечаћен, улаз у Исакину пећину. Изнели су га као мртвог и положили пред пећину; Приметивши да је још жив, однели су га у ћелију и на кревет. За њим су, један за другим, ишли монаси Антоније и Теодосије. Исак ослабио од искушења умом и телом: није могао ни стајати, ни седети, ни, лежећи, окретати се с једне на другу страну; две године је лежао непомичан, нем и глув. У трећој години је проговорио и затражио да буде подигнут и постављен на ноге. Затим је почео да учи да хода као дете, али није изразио никакву жељу, чак ни помисао да посети цркву; једва су га на то натерали; почео је мало по мало да иде у храм Божији. После овога поче да иде на оброке, и мало по мало научи да једе; у те две године у којима је непомично лежао није окусио ни хлеба ни воде. Најзад се потпуно ослободио страшног и дивног утиска који је на њега оставио појављивање и деловање демона. Након тога, монах Исак је достигао високе нивое светости. Монах Никита је био млађи од монаха Исака, али му је био савременик. Понесен љубомором, замоли игумана да га благослови за његов подвиг у повучености. Игумен - монах Никон је тада био игуман - га је укорио говорећи: "Сине мој! Није добро за тебе, младићу, да беспосличиш. Боље је живети са братијом: служећи им, нећеш изгубити своју награду. Ти и сам знаш како је пећински Исак био заведен од наших демона, да је нарочити Бог погинуо у повлачењу: Пречасни оци Антоније и Теодосије га нису спасли“. Никита је одговорио: „Нећу бити заведен ничим таквим, али хоћу да се чврсто супротставим демонским махинацијама и да се молим човекољубивом Богу да ми подари дар чудеса, као Исаку пустињаку, који и данас чини многа чуда. Игуман је опет рекао: "Твоја жеља је већа од твоје снаге; пази да, узашавши, не паднеш. Напротив, заповедам ти да служиш братији, и добићеш венац од Бога за своје послушање." Никита, понесен силном љубомором на повучени живот, уопште није хтео да слуша шта му је игуман рекао. Испунио је свој план: затворио се у повученост и остао ту, молећи се и никуда не одлазећи. После неког времена, једног дана, у часу молитве, чуо је глас који се молио са њим и осетио је необичан мирис. Пошто се преварио, он рече себи: „Да није било овог анђела, не би се молио са мном, и не би се чуо миомирис Духа Светога. Тада Никита стаде усрдно да се моли говорећи: „Господе, јави ми се умно, да Те видим. Тада му дође глас: „Млад си! Нећу ти се појавити, да не би, узашавши, пао.” Пустињак је са сузама одговорио: „Господе! Нећу се ни на који начин завести, јер ме је игуман научио да не слушам демонско завођење, и све ћу учинити што ми заповедиш“. Тада душегубна змија, преузевши власт над њим, рече: „Немогуће је да ме човек у телу види, али гле! Шаљем свог анђела да остане с тобом: изврши вољу његову.” Са овим речима демон се појавио пред усамљеником у виду анђела. Никита је пао пред његове ноге, клањајући му се као анђео. Демон је рекао: „Од сада се не моли, него читај књиге, кроз које ћеш ући у непрекидан разговор са Богом и добити прилику да поучиш душепомоћним речима оне који ти долазе, а ја ћу се непрестано молити Творцу свега за твоје спасење. Пустињак се, поверујући овим речима, још више преварио: престао је да се моли, узео се у читање, видео демона како се непрестано моли, и радовао се, верујући да се анђео моли за њега. Тада је почео много да разговара са онима који су долазили из Писма и проповедао као палестински пустињак. О њему се ширила слава међу светским људима и на двору великог кнеза. У ствари, он није пророковао, већ је онима који су долазили, обавештен од саприсутног демона, рекао где су украдене ствари смештене, где се нешто догодило на њему удаљеном месту. У наше време у Москви, у душевној болници, био је сличан пророк, коме су се хрлили многи радознали људи. Име пророка је Иван Јаковлевич. Становници Москве посетили су извесног пустињског монаха и почели да опомињу свог пророка пред њим. Рекли су да су се сопственим искуством уверили у његов дар предвиђања, питајући га о њиховом рођаку, који је у Нерчинску радио на тешким пословима. Иван Јаковлевич сат времена није дао одговор. Када су га испитивачи натерали да брзо одговори, он им је рекао: „Да ли је далеко од Нерчинска?“ Одговорили су: „Више од 6000 верста“. - Па колико брзо ћеш трчати тамо? – приговорио је пророк. Његов одговор је био да су ноге прогнаника трљане док нису прокрвариле. После извесног времена, испитивачи су добили писмо од рођака Нерчинског у коме је описао озбиљност своје ситуације и поменуо да су му ноге натрљане оковима. „Замислите проницљивост Ивана Јаковљевича!“ – закључили су Московљани своју причу овим узвиком. Монах је одговорио: „Овде нема увида, али овде је очигледно општење са палим духовима. Духу Светоме није потребно време: Он одмах објављује тајне, земаљске и небеске. Ivan Yakovlevich sent the demon who was with him from Moscow to Nerchinsk, and brought information empty, material, satisfying the vanity of the prophet and the curiosity of the carnal people who questioned him. The Holy Spirit always proclaims something spiritual, soul-saving, essentially necessary, and the fallen spirit always proclaims something carnal, like one that reptiles after its fall in sinful passions and materiality.” Као пример деловања и карактера који припада светој визији коју је дао Бог, представљамо један изузетан догађај из црквене историје. Saint Athanasius the Great, Archbishop of Alexandria, telling Bishop Ammonius about his flight from the apostate Emperor Julian, says: “During these times I saw the great men of God, Theodore, abbot of the Tavenisiot monks and Pammon, abba of the monks who lived in the vicinity of Antinous. Ја, намеравајући да се склоним код Теодора, укрцах се у његов чамац, који је био покривен са свих страна; Памон нас је пратио из поштовања. Ветар није био повољан; Молио сам се стегнутог срца: Теодорови монаси, изишавши на обалу, вукли су чамац. Авва Памон, видећи моју тугу, утеши ме. Одговорио сам му: веруј ми, да моје срце нема толико смелости у време мира као у време гоњења: јер, пострадавши за Христа и окрепљен благодаћу Његовом, надам се да ћу од Њега добити још већу милост, макар ме и убили. Још нисам завршио ове речи када Теодор погледа авву Памона и осмехну се; Памон га је заузврат погледао, смешећи се. Рекао сам им: „Што се смејете мојим речима, зар ме не оптужујете за плашљивост?“ Теодор, окрећући се Памону, каже: „Реците патријарху разлог нашег смеха. Памон је одговорио: „Ово припада вама. Тада је Теодор рекао: „Овог часа Јулијан је убијен у Персији, као што је Бог предвидео за њега: „Узалудно ће умрети човек презир и осетљив и величанствен“ (Авак. 2, 5) Устаће хришћански цар, одличан човек, али кратког живота. Why don’t go deeper into Thebaid, don’t bother yourself, but secretly go to meet the new emperor: you will see him on the way, you will be received by him very favorably and return to your Church, and God will soon take him from this life. Тако се све догодило.”35 Зато је обавестио великог кнеза Изјаслава за убиство новгородског кнеза Глеба и саветовао га да пошаље сина великог кнеза да царује у Новгороду. Ово је било довољно да лаици прогласе пустињака за пророка. Примећено је да се мирјани, па и сами монаси, којима недостаје духовног разумевања, готово увек заносе преваранти, лицемери и они у демонској прелести, признајући их за свеце и блажене. Нико се није могао поредити са Никитом у познавању Старог Завета; али није трпео Нови Завет, никада није позајмио свој разговор из Јеванђеља и Апостолских посланица и није дозволио да га било ко од својих посетилаца подсети на било шта из Новог Завета. На основу овог чудног правца његовог учења, оци Кијево-печерског манастира су схватили да је заведен од демона. У то време у манастиру беше много светих монаха, украшених благодатним даровима. Они својом молитвом отераше демона од Никите; Никита је престао да га виђа. Оци су извели Никиту из повучености и замолили га да им каже нешто из Старог Завета; али се заклео да ове књиге, које је раније знао напамет, никада није читао. Испоставило се да је чак заборавио да чита од утиска који је произвела демонска прелест, и једва су га, тешком муком, поново научили да чита. Приведен светоотачким молитвама, он је препознао и исповедио свој грех, оплакивао га горким сузама, и достигао високу меру светости и дар чудотворства скромним животом усред братства. Након тога, Свети Никита је посвећен за епископа Новгородског. Најновија искуства потврђују оно што искуства прошлих времена јасно доказују. А сада је прелест – тако се на монашком језику назива самообмана, спојена са демонским завођењем – неизоставна последица превременог повлачења у дубоку самоћу или посебан подвиг у келијској самоћи. Док је писац ових подвижничких сабора, младић, 1824-1825, посетио Александро-Невску лавру да се посаветује о својим мислима са монахом Јоаникијем, свечаром манастира, учеником стараца Теодора и Леонида, многи мирјани који су водили ово духовно саветовање36. Из Павловског пука га је посетио и војник Павел, који је недавно прешао из раскола, претходно је био ментор расколницима, и био писмен. Павелово лице је сијало од радости. Али он се, по најјачој ревности која се у њему распламсала, одао неумереном и неприкладном телесном подвигу, недовољно разумевајући духовни подвиг. Једне ноћи Павле је стајао у молитви. Одједном се у близини икона појави светлост налик на сунце и усред светлости голуб заблиста бело. Из голуба се чуо глас: „Примите ме: ја сам Дух Свети; дошао сам да те учиним својим пребивалиштем. Павле је изразио радосно слагање. Кроз његове усне у њега се узлете голуб, а Павле, исцрпљен постом и бдењем, одједном осети у себи јаку сладострасну страст: напусти молитву и отрча у блудницу. Његова гладна страст учинила је засићење страшћу незаситним. Сва блуда и све блуднице које су му биле доступне постале су његово стално окупљалиште. Најзад је дошао к себи. Своје завођење демонском појавом и скрнављење последицама прелести изложио је у писму јеросхимонаху Леониду, који је тада живео у Александро-Свирском манастиру. Писмо је открило некадашње високо духовно стање палог човека. Поменути младић је тада био келија јеросхимонаха Леонида (1827–1828) и по благослову старца прочитао је Павлово писмо. Јеросхимамонах Леонид се у пролеће 1828. године преселио из Свирског манастира, прво у Плошчанску, а затим у Оптину пустин. Са њим је био и његов келијер, који је овом приликом посетио неке манастире Калушке и Орловске епархије. Када је био у чувеној пустињи Белобереж, тада се тамо по свом подвижничком животу прославио монах рјасофор Серапион, који је у својој усамљеничкој келији видео анђела. Не само мирјани, већ и монаси – пошто у Русији преовладава телесни подвиг, а сам појам духовног готово изгубљен – славили су Серапиона и уздизали га као узор монашког живота. Године 1829. Серапион се због душевне болести преселио у Оптину пустин да предводи саборе јеросхимонаха Леонида. Током једног од састанака са старешином, он је старцу ишчупао значајан део браде. Серапион, смештен у скит Оптине Пустине из поштовања према својој подвижничкој слави, дошао је једне ноћи до старешине скита јеромонаха Антонија, саопштавајући да му се сада указао Јован Крститељ и наредио да се закоље овог Антонија, јеромонаха Леонида, јеромонаха Гаврила и велепоседника Жеља, који је тада био посета властелина Жеља. "Где ти је нож?" упитао је брзоплет и неустрашиви Антоније. „Немам нож“, одговори заведени човек. "Па зашто долазиш да сечеш без ножа?" - успротивио се Ентони и у своју ћелију удаљио заведеног човека, који је требало да буде пребачен у лудницу, где је и преминуо. Пре смрти, како чујемо, Серапион је дошао себи и отишао са надом на спасење. Треба напоменути да пали дух, желећи да запоседне Христовог подвижника, не делује моћно, већ настоји да привуче човеков пристанак на предложену прелест и по добијању пристанка запоседа оног који је дао пристанак. Свети Давид се, описујући напад палог анђела на човека, са пуном прецизношћу изразио, рекавши: „Јеж хвата просјака; Дух Свети делује суверено, као Бог; долази у време када човек који се понизио и понизио себе уопште не очекује Његов долазак. Изненада мења ум, мења све своје деловање и мења све срце своје. особа која нема могућност да размишља о радњи која се у њему одвија. Благодат, када је у некоме, не показује ништа обично или чулно, већ потајно учи оно што се никада раније није видело или замислило. Тада ум тајно сазнаје високе и скривене тајне, које, по Божанском Павлу, око људско не може да види, а доле да ум схвати сам по себи... Ум људски, сам по себи, не сједињен са Господом, расуђује по својој снази. Када се сједини са ватром Божанског и Духа Светога, тада сви поседујемо Божанску Светлост, целина постаје светлост, гори у пламену Пресветог Духа, испуњава се Божанским умом, и немогуће му је у пламену Божанском да размишља о своме и о ономе што би желео. Тако је свети Максим Кавсокаливит рекао светом Григорију Синаитском 37. Напротив, када се појави демонска појава, човеку се увек даје слобода да суди о појави, прихвати је или одбаци. То се види из демонских покушаја да превари свете Божије. Једном, када је монах Пахомије Велики био у самоћи ван монашких гласина, јави му се ђаво у великој светлости говорећи: Радуј се Пахомије! Ја сам Христос, и дошао сам к теби као пријатељу своме. Светитељ је, размишљајући сам са собом, помислио: "Долазак Христов човеку сједињен је са радошћу, ослобођен од страха. У тај час нестају све људске помисли: тада се сав ум усредсређује на виђење видљивог. Али видевши ову особу која ми се представља, испуним се пометењем и страхом. Ово није Христос, него сатана." После овог размишљања, Преосвећени је смело рекао оном који се појавио: „Ђаволе! Бежи од мене: проклет да си, и твоје виђење, и обмана твојих злих планова. Ђаво је одмах нестао, напунивши ћелију смрадом 38 . Немогуће је да човек који се још налази у царству телесне мудрости, који није добио духовни поглед на палу људску природу, не придаје неку вредност својим делима и не препознаје у себи неко достојанство, ма колико скромних речи такав човек изговорио, и ма колико понизан изгледао. Истинско смирење није својствено телесној мудрости и за њу је немогуће: смирење је својство духовног ума. Монах Марко Подвижник каже: „Они који себе нису сматрали дужницима сваке заповести Христове, телесно поштују Закон Божији, не разумејући ни шта говоре, ни на чему се заснивају: зато мисле да га испуне „делима“ 39 . Из речи пречасног оца јасно је да је свако ко признаје било какво добро дело у стању самообмане. Ово стање самообмане служи као основа демонске обмане: пали анђео налази уточиште у лажном, гордом схватању хришћанина, на овај појам згодно накалемљује своје завођење и завођењем потчињава човека својој моћи, урања га у такозвану демонску прелест. Из наведених искустава јасно је да се ниједан од заведених није препознао као недостојан да види Анђеле, па самим тим препознао у себи неко достојанство. У супротном, телесна и духовна особа не може судити о себи. Зато су свети Оци уопштено говорили за све подвижнике који нису довољно образовани духовном делатношћу и који нису засењени благодаћу, да их безмолвије уништава. У погледу пустињака и ћутања поучно је понашање монаха Варсануфија Великог и његовог постног сапутника Јована Пророка, који су и сами били пустињаци у конаку авве Сериде. Сва братија тога манастира, или бар већина братије, руковођени су поукама ових великих светитеља Божијих, испуњених Духом Божијим; Сам игумен Серид, кога је Варсануфије Велики назвао својим сином, руководио се њиховим упутствима. Серид је служио светом Старцу, који је безнадежно остао у својој келији, сам примајући Серида и преко њега дајући писмене одговоре осталој браћи. Манастирска братија, вођена назидањима богонадахнутих људи, доживела је брз и обилан духовни напредак. Неки од њих су постали способни за повучени живот, на који су позвани од Бога, који је предвидео њихову способност. Тако је велики Варсануфије прорекао Јовану Миросавском да му је од Бога суђено ћутање, и, припремивши овог монаха да живи по јеванђељским заповестима у монашкој заједници, у теглу послушања, у време које му је Бог указао, одвео га је у изолацију 40. Из преписке Јована Великог Варсанофија је јасно чак и да је Јован Миросавски јасан. осамљености, обузеле су га страсне мисли. Други монаси, којима је било дозвољено да оду у изолацију, били су још више негодовани на страсти; али им капак није био забрањен. Напротив, преподобном авви Доротеју, који се одликовао и световном и духовном мудрошћу, способношћу да води друге монахе, који је доказао овај духовни дар у ствари, духоносни старци су забранили да се повуче, ма колико он то желео. „Ћутање“, рекоше му, „даје човеку разлог за охолост пре него што стекне себе, то јест, он је непорочан. Тек тада наступа право ћутање када је човек већ понео крст. И тако, ако имаш сажаљења према ближњима, добићеш помоћ, али ако се удаљиш од самилости, желећи да се уздигнеш у нешто што је изнад твоје мере, онда знај да ћеш изгубити оно што имаш. Не одступајте ни ка унутра ни ка споља, него се држите у средини, схватајући да је то воља Господња, „јер су дани зли“ (Еф. 5,16) 41. Моје речи значе: не усуђуј се да ћутиш, и не занемаруј себе када си усред бриге: ово је средњи пут, сигуран од пада. У тишини се мора имати понизност, а у тренуцима бриге треба пазити на себе и задржати своје мисли. Све ово није ограничено на неко одређено време. Свако мора са захвалношћу да трпи оно што га задеси из нужде. Што се човек више спушта у понизност, то је успешнији. Боравак у келији не чини те искусним, јер у њој остајеш без туге, очигледно је: неборбом са демонима, оно што неког затвореног у келији води у тако тешку тугу и подвиг, који су обичном монаху потпуно непознати 42 . А пошто пре времена напуштате све бриге, непријатељ вам не спрема мир, већ смутњу, тако да ће вас коначно натерати да кажете: „Боље би било да се нисам родио“ 43. Монах Доротеј, признат од васељенске Цркве за светитеља, један од најизврснијих писаца подвижника, остао је у конаку међу братством, а после смрти светих учитеља основао је свој манастир и био његов игуман. Свети Јован Климакус напомиње да они који су склони надмености и другим духовним страстима никако не треба да бирају за себе усамљенички живот, већ да остану усред братства и спасавају се вршењем заповести 44: јер је сав живот, било у пустињи, било у заједници, када је по вољи Божијој, и када му је циљ да угоди Богу, прелест демону45 б. вегетације, не само очигледне, већ и невидљиве по изгледу: душевне, моралне, неупоредиво опасније од прве, јер је веома тешко лечиве, а често и неспособне за лечење. Овакву прелест, засновану на надмености, светоотачко мишљење назива 46 и састоји се у томе да када подвижник прихвата лажне представе о духовним предметима и о себи, он их сматра истинитим. Лажна схватања и созерцања, због природног саосећања и помоћи ума срцу и срца уму, свакако су праћена заводљивим, слатким, срдачним осећањима: они нису ништа друго до деловање префињеног сладострашћа и сујете. Заражени овом прелешћу постајали су проповедници лажних аскетских учења, а понекад и јересиарси за вечно уништење себе и својих ближњих. Свети Исак Сиријски у 55. Беседи помиње да је извесни Малпа водио строги подвижнички живот повучено ради постизања високог духовног стања, пао у охолост и очигледну демонску прелест и постао проналазач и вођа евктитске јереси. Пример аскетске књиге написане из стања заблуде, названог мишљењем, је дело Томе а Кемписа под насловом Имитација Исуса Христа. Она дише префињеном сладострашћу и охолошћу, која код људи заслепљених и испуњених страстима производи задовољство које препознају као кушање Божанске благодати. Несрећни и помрачени! Они не схватају да, осетивши префињен смрад страсти које живе у њима, уживају у њему, препознајући га у свом слепилу као смрад благодати! Они не схватају да су само свети способни за духовно наслађивање, да духовном задовољству мора да претходи покајање и очишћење од страсти, да грешник није способан за духовно наслађивање, да мора себе да препозна као недостојног задовољства, да га одбаци ако почне да му долази, да га одбаци као несвакидашње за себе, као очигледно и штетно као самопокрет и ределу. сладострасност. Попут Малпаса, Францис д'Асиз, Игњатије Лојола и други подвижници латинитета 47, у његовој дубини препознати као свеци, постигли су у свом скиту најјачу демонску прелест. „Када је Фрањо био узнесен на небо“, каже писац његовог живота, „Бог Отац је, видевши га, на тренутак био у недоумици коме да да предност. Да ли Његовом Сину по природи, или Његовом Сину по милости – Фрањи.“ Шта може бити страшније, ружније од ове бласфемије, тужније од ове лепоте! Данас се у нашој земљи пустињаштво у пустој пустињи може сматрати апсолутно немогућим, а усамљеност веома тешким, опаснијим и неспојивијим него икад. У томе морамо видети вољу Божију и покорити јој се. Ако хоћеш да будеш ћутљива особа богоугодна, воли тишину и навикавај се на њу уз све могуће напоре. Не дозволи себи празнословља, ни у цркви, ни на трпези, ни у келији; не дозволите себи да напустите манастир осим у случају најекстремније потребе и за најкраће време; не дозволите себи да склапате познанства, посебно блиска, ни ван ни унутар манастира; не дозволите себи слободно кретање и штетну забаву; понашај се као луталица и дошљак и у манастиру и у самом земаљском животу – и постаћеш богољубиви тихољубац, пустињак, пустињак. Ако те Бог види способног за пустињу или усамљеништво, онда ће ти Он сам својим неизрецивим судбинама дати пуст и тихи живот, као што га је предао блаженопочившем Серафиму Саровском, или ће предати усамљеништво, као што га је предао Блаженом Георгију, пустињаку Задонског манастира. Почетак 3. Слова Светог Симеона Новог Богослова. Издање Оптине Пустин 1852. године. Цитат из Преподобног Симеона, Новог Богослова, у Беседи Никифора Монаха, Доброт., део 2. - Преподобни Макарије Велики, Беседа 7. гл. 2. Преподобни авва Доротеј Поучавање 9. Овде је, наравно, вера активна, а не догматска. За њихове разлике видети Филокалију, 2. део. Монаси Калиста и Игњатије гл. 16. Филокалија део 1. Интервју светог Максима Капсокаливита са Светим Григоријем Синаитским. Додатак на Слово 3. Свети Јован Климака. Реч о расуђивању. Филокалија, део ВИ. Цхет'и-Минеи, 17. јануара. Глава 33, Филокалија. део 1. Предговор Повељи или Традицији. Преподобни Нил Сорски предање. Овде не би било наодмет приметити да се монах Нил из Соре, иако је имао благодат Божију, није усуђивао да спонтано објашњава Свето писмо, већ је следио објашњење Отаца. Пут смирења је једини прави пут ка спасењу. Овде се не говори о спољашњем монашком послушању, не о монашким трудовима и делатностима које је задала монашка власт, већ о моралном, скривеном послушању, вршеном у души. Мишљење свештеномученика Петра, Митрополита Дамаскина и других Отаца. Филокалија, део 3. Азбучни патерикон и помен приповетке Аве, Макарије из града, гл. 2. Житије светог Антонија Великог. Цхетии-Минеа 17. јануара и Витае Патрум Патрологиае цоурсус цомплецтус, Т. ЛКСКСУИ. Азбучни патерикон и приповетке за памћење. Патерикон Печерски и Четјо-Минејски 14. фебруара. Патерикон Печерски и Чети-Минејски 31. јануар. Санцти Атханасии опера омниа. поцепана. 2, драго ми је. 979–982. Монах Јоаникије је био Теодоров нећак. Након смрти Теодора, није престао да комуницира са Леонидом и потом се преселио у Оптину Пустин да живи са њим. Реч о духовном закону, гл. 34. Погледајте житије светог Антонија Великог, Онуфрија Великог и других пустињака и пустињака. Реч 8, гл. 10, 18, 21, 25. – Беседа 27, гл. 13, 36. 88. глава Светог Симеона Новог Богослова. Филокалија, 1. део. Свети Григорије Синаит, глава 128, 131, 132. Филокалија. део 1. Након што је Западна Црква отпала од Источне. Можда ће вас занимати: