I часть
Traducere automată din original · Arată originalul
Student. Oferă un concept precis și detaliat despre frumusețe. Ce este frumusețea?
Mai mare. Prelest este deteriorarea naturii umane prin minciuni. Amăgirea este starea tuturor oamenilor, fără excepție, produsă de căderea strămoșilor noștri. Suntem cu toții într-o stare de încântare 1 . A ști că aceasta este cea mai mare protecție împotriva iluziei. Cel mai mare farmec este să te recunoști ca fiind liber de amăgire. Toți suntem înșelați, toți suntem înșelați, toți suntem într-o stare falsă, avem nevoie de eliberare prin adevăr. Adevărul este Domnul nostru Isus Hristos (Ioan VIII.32–14, 6). Să asimilam acest Adevăr prin credința în El; Să strigăm în rugăciune către acest Adevăr și Ea ne va scoate din abisul auto-amăgirii și al seducției de către demoni. Starea noastră este tristă! Este o închisoare din care ne rugăm să ne conducem sufletul, „să mărturisim Numele Domnului” (Psalmul 141:8). Este acel pământ întunecat în care viața noastră a fost aruncată de vrăjmașul care ne-a invidiat și ne-a persecutat (Psalmul 142:3). Este „înțelepciunea trupească” (Rom. 8.6) și „rațiunea falsă” (1 Tim. 6:20), care infectează întreaga lume, care nu-și recunoaște boala, proclamând-o ca sănătate înfloritoare. Este „carne și sânge”, care „nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu” (1 Cor. 15:50).
Este moartea veșnică, vindecată și distrusă de Domnul Isus, Care este „învierea și viața” (Ioan 11:25). Aceasta este condiția noastră. Vederea lui este un nou motiv de plâns. Strigăm către Domnul Isus, ca El să ne scoată din închisoare, să ne scoată din prăpastia pământului și să ne smulgă din fălcile morții. „Domnul nostru Iisus Hristos”, spune călugărul Simeon, Noul Teolog, „a coborât la noi pentru că a vrut să ne scoată din captivitate și din cea mai rea amăgire” 2.
Student. Această explicație nu este destul de accesibilă conceptelor mele: am nevoie de o explicație mai simplă, mai aproape de înțelegerea mea.
Mai mare. Îngerul căzut a folosit minciuna ca mijloc de a distruge rasa umană (Gen. III, 13). Din acest motiv, Domnul l-a numit pe diavol „minciună,... părintele minciunii și... ucigaș din timpuri imemoriale” (Ioan 8:44). Domnul a legat strâns conceptul de minciună cu conceptul de crimă: pentru că cea din urmă este o consecință indispensabilă a primei. Cuvântul „din timpuri imemoriale” indică faptul că minciunile au servit de la bun început ca un instrument pentru ca diavolul să comită crimă și îi servește constant ca un instrument pentru crimă, pentru distrugerea oamenilor. Începutul răului este un gând fals! Sursa auto-amăgirii și a iluziei demonice este un gând fals! Prin minciuni, diavolul a lovit omenirea cu moartea veșnică chiar la rădăcini, în strămoșii ei. Strămoșii noștri au fost „înșelați”, adică au recunoscut o minciună ca adevăr și, după ce au acceptat minciuna sub masca adevărului, s-au păgubit cu un păcat de moarte incurabil, la care a fost martoră și strămoșia noastră. „Șarpele m-a înșelat”, a spus ea, „și am murit” (Geneza 3:13).
De atunci, natura noastră, infectată cu otrava răului, s-a străduit în mod arbitrar și involuntar spre rău, care pare a fi bine și plăcere pentru o voință distorsionată, o minte pervertită, un sentiment pervertit al inimii. În mod arbitrar: pentru că mai avem o rămășiță de libertate în alegerea binelui și a răului. Involuntar: pentru că această rămășiță de libertate nu acționează ca libertate deplină; el operează sub influența inerentă a coruperii păcatului. Ne naștem așa; nu putem să nu fim așa: și, prin urmare, toți, fără nicio excepție, suntem într-o stare de auto-amăgire și amăgire demonică. Din această viziune asupra stării oamenilor în raport cu binele și cu răul, stare care aparține în mod necesar fiecărei persoane, urmează următoarea definiție a prelest, explicându-l cu toată satisfacția: prelest este asimilarea de către o persoană a unei minciuni pe care a acceptat-o drept adevăr.
Farmecul acționează inițial asupra modului de gândire; După ce a fost acceptată și perversând modul de gândire, este imediat comunicată inimii, perversând senzațiile inimii; După ce a stăpânit esența unei persoane, se revarsă peste toate activitățile sale, otrăvind corpul însuși, de parcă ar fi legat indisolubil de către Creator cu sufletul. Starea de amăgire este o stare de distrugere sau moarte veșnică.
De la căderea omului, diavolul a avut constant acces liber la el 3 . Diavolul are dreptul la acest acces: ascultându-l, omul s-a supus în mod arbitrar puterii sale, respingând ascultarea de Dumnezeu. Dumnezeu l-a răscumpărat pe om. Persoanei răscumpărate i se dă libertatea de a asculta fie de Dumnezeu, fie de diavol, iar pentru ca această libertate să se manifeste spontan, diavolului i se dă acces la om. Este foarte firesc ca diavolul să folosească toate eforturile pentru a menține o persoană în aceeași atitudine față de sine, sau chiar pentru a-l aduce într-o mai mare sclavie. Pentru a face acest lucru, el folosește arma sa anterioară și mereu prezentă - minciunile. El încearcă să ne seducă și să ne înșele, bazându-se pe starea noastră de auto-amăgire; pasiunile noastre - aceste atracții dureroase - le pune în mișcare; cererile lor distructive sunt îmbrăcate în plauzibilitate și sunt întărite pentru a ne înclina să ne satisfacem pasiunile. Cel care este credincios Cuvântului lui Dumnezeu nu-și permite această satisfacție, își înfrânează patimile și respinge atacurile vrăjmașului (Iac.
4, 7): acţionând sub călăuzirea Evangheliei împotriva propriei sale amăgiri, îmblânzind patimile, distrugând astfel încetul cu încetul influenţa duhurilor căzute asupra lui însuşi, el iese încetul cu încetul din starea de amăgire în tărâmul adevărului şi al libertăţii (Ioan 8, 32), a cărei plenitudine este eliberată de umbrirea harului divin. Cel care este necredincios învățăturilor lui Hristos, urmând propria voință și rațiune, se supune vrăjmașului și dintr-o stare de amăgire de sine trece într-o stare de amăgire demonică, își pierde restul libertății și intră în supunere completă față de diavol. Starea oamenilor aflați în amăgire demonică poate fi foarte diversă, corespunzătoare pasiunii prin care o persoană este sedusă și înrobită, corespunzătoare gradului în care o persoană este înrobită de pasiune. Dar toți cei care au căzut în amăgire demonică, adică prin dezvoltarea propriei amăgiri de sine, care au intrat în comunicare cu diavolul și înrobirea lui, sunt în amăgire, sunt biserici și unelte ale demonilor, victime ale morții veșnice, ale vieții în închisorile iadului.
Despre gelozia mentală și spirituală
Un călugăr trebuie să fie foarte atent la gelozia trupească și spirituală, care pare pioasă la suprafață, dar în esență este nesăbuită și dăunătoare sufletului. Mirenii și mulți monahi, din neștiință, laudă foarte mult o asemenea râvnă, fără să-și dea seama că izvoarele ei sunt trufia și mândria. Ei numesc acest zel zel pentru credință, pentru evlavie, pentru biserică, pentru Dumnezeu. Constă în condamnarea și denunțarea mai mult sau mai puțin aspră a vecinilor în erorile lor morale și în erorile împotriva protopopiatului și ordinii bisericești. Amăgiți de conceptul fals al geloziei, zeloții nerezonați se gândesc, comfandu-se cu ea, să-i imite pe sfinții Părinți și sfinții mucenici, uitând de ei înșiși că ei, zeloții, nu sunt sfinți, ci păcătoși. Dacă sfinții i-au denunțat pe păcătoși și pe cei răi, atunci i-au denunțat la porunca lui Dumnezeu, după datoria lor, după inspirația Duhului Sfânt, și nu după inspirația patimilor și a demonilor lor.
Cine se hotărăște să-și denunțe spontan fratele sau să-i facă o mustrare dezvăluie și dovedește clar că s-a considerat mai prudent și mai virtuos decât cel pe care l-a denunțat, că acționează din pasiune și seducție prin gânduri demonice. Este potrivit să ne amintim de porunca Mântuitorului: „De ce ai văzut cățeaua care este în ochiul fratelui tău, dar n-ai simțit bârna care este în ochiul tău? Sau cum îi spui fratelui tău: lasă-l în pace, ca să-ți scot paiul din mintea ta și acest butuc este în ochiul tău? O, fățarule, mai întâi îți vei scoate scândura de pe părul tău; păr” (Matei 7:3-5). Ce este un jurnal? Aceasta este înțelepciunea trupească, groasă ca un buștean, care ia orice abilitate și corectitudine din puterea vizuală dăruită de Creator minții și inimii. O persoană condusă de înțelepciunea trupească nu poate în niciun fel să-și judece corect nici propria stare interioară, nici starea vecinilor săi.
El se judecă pe sine și pe ceilalți așa cum se înfățișează lui însuși și așa cum îi apar în aparență vecinii lui, conform înțelepciunii sale trupești, greșit: și de aceea Cuvântul lui Dumnezeu l-a numit foarte corect ipocrit. Un creștin, după ce s-a vindecat cu Cuvântul lui Dumnezeu și cu Duhul lui Dumnezeu, primește o viziune corectă asupra structurii sale spirituale și asupra structurii spirituale a vecinilor săi. Înțelepciunea trupească, lovirea unui aproapele păcătos cu un buștean, îl încurcă întotdeauna, îl distruge adesea, nu aduce niciodată și nu poate aduce beneficii și nu are nici un efect asupra păcatului. Dimpotrivă, înțelepciunea duhovnicească acționează exclusiv asupra bolii duhovnicești a aproapelui, milă de aproapele, vindecând și mântuindu-l. Este demn de remarcat faptul că, după dobândirea inteligenței spirituale, deficiențele și erorile aproapelui încep să pară foarte neimportante, așa cum au fost răscumpărate de Salvator și vindecate convenabil prin pocăință - aceleași erori și neajunsuri care păreau imens de mari și importante pentru mintea trupească. Este evident că înțelepciunea trupească, fiind ea însăși un buștean, le-a dat o importanță atât de mare.
Înțelepciunea trupească vede în aproapele cuiva păcate care nu sunt deloc în el: din acest motiv, cei care au fost duși de gelozia nechibzuită au căzut adesea în defăimarea aproapelui și au devenit unealtă și loc de joacă pentru duhurile căzute. Călugărul Pimen cel Mare spunea că un oarecare călugăr, dus de gelozie, a fost supus următoarei ispite: a văzut un alt călugăr întins pe o femeie. Călugărul s-a zbătut îndelung cu un gând care l-a silit să-i oprească pe păcătoși și, în cele din urmă, învins, i-a împins cu piciorul, zicând: încetează! Atunci s-a dovedit că acestea erau două snopi 4. Călugărul avva Dorotheos spune că, în timp ce se afla în căminul avva Serida, un anume frate a defăimat un alt frate, fiind purtat de gelozia nesăbuită, care este întotdeauna asociată cu suspiciunea și suspiciunea și este foarte capabil să scrie.
Acuzatorul l-a învinuit pe acuzat că a furat smochine din grădină dis-de-dimineață și le-a mâncat: din cercetările efectuate de stareț, s-a dovedit că cel defăimat în acea dimineață nu se afla în mănăstire, ci într-unul din satele învecinate, fiind trimis acolo de ispravnic, și s-a întors la mănăstire numai până când vreți ca dumnezeiasca să fie credincioasă5 fiu de credincios. Biserica Ortodoxă, atunci realizați acest lucru prin împlinirea poruncilor Evangheliei referitoare la aproapele vostru. Nu îndrăzni să-l denunți! Nu îndrăzni să-l înveți! Nu îndrăzni să-l condamni și să-l reproșezi! Acesta nu este un act de credință, ci de gelozie nesăbuită, îngâmfare și mândrie. L-au întrebat pe Pimen cel Mare: ce este credința? Cel Mare a răspuns: „Credința constă în a rămâne în smerenie și a face milă” 6, adică a te smeri înaintea aproapelui și a le ierta toate jignirile și jignirile, toate păcatele lor.
Întrucât zeloții nesăbuiți citează credința drept motivul principal al zelului lor, să știe că adevărata credință 7 și, prin urmare, adevărata râvnă, trebuie exprimată în smerenie în fața aproapelui și în milă față de ei. Să lăsăm judecata oamenilor și pedepsirea oamenilor în seama acelor bărbați cărora li se încredințează responsabilitatea de a judeca și a-și guverna frații. "Cel care are râvnă falsă", a spus Sfântul Isaac al Siriei, "suferă de o boală mare. O, omule care te gândești să duci gelozia împotriva bolilor altora, ai renunțat la sănătatea sufletului tău! Lucrează cu sârguință pentru sănătatea sufletului tău. Dacă vrei să-i vindeci pe cei slabi, atunci știi că bolnavii au nevoie de mai multă grijă de ei decât de a-i ajuta pe alții, ci de a-i ajuta pe alții serioși. boală dureroasă. Această gelozie la oameni nu este recunoscută ca unul dintre tipurile de înțelepciune, ci este clasată printre afecțiunile sufletești, este un semn al sărăciei rațiunii (spirituale), un semn al ignoranței extreme.
Începutul înțelepciunii lui Dumnezeu este liniștea și blândețea, caracteristice unui suflet mare și puternic, un mod foarte minuțios de a gândi și a suporta infirmitățile omenești. „Căci tu ești tare”, spune Scriptura, „și purtați neputințele celor slabi” (Rom. 15:1) și: „îndreptați pe cel ce păcătuiește... cu duh de blândețe” (Galat. 6,1). Apostolul numește pacea și răbdarea printre roadele Duhului Sfânt 8 .
Cu un alt cuvânt, călugărul Isaac spune: „Nu-l urăști pe păcătos, pentru că toți suntem păcătoși. Dacă te lupți împotriva lui (păcătosul) pentru Dumnezeu, atunci plângi pentru el. De ce-l urăști? Ură-i păcatele și roagă-te pentru el și astfel vei deveni ca Hristos, Care nu s-a supărat pe păcătoși, dar ne-am rugat pentru Ierusalim? multe cazuri servesc de râs pentru diavol. De ce urâm pe cel de care diavolul râde și râde de noi, omule, de ce urăști pe păcătos, este pentru că nu este adevărul tău când nu l-ai iubit pe ei, pe care îl judeci pe ei? prilej) sunt supărați pe ei, acționează astfel din ignoranță” 9 . Marele dezastru este vanzarea! Marele dezastru este respingerea smereniei!
Un mare dezastru este acea dispensă mentală și stare în care un călugăr, fără a fi chemat sau interogat, din propria sa conștiință a demnității sale, începe să învețe, să mustre și să-și reproșeze vecinii! Când este întrebat, fie refuza să dai sfaturi și să-ți spui părerea, de parcă nu știi nimic, fie, la nevoie extremă, vorbește cu cea mai mare precauție și modestie, ca să nu te rănești cu deșertăciune și mândrie, sau pe aproapele tău cu cuvinte aspre și nesăbuite. Când, pentru lucrarea ta în grădina poruncilor, Dumnezeu îți dăruiește să simți gelozia divină în suflet, atunci vei vedea clar că această gelozie te va încuraja la tăcere și smerenie în fața vecinilor tăi, să-i iubești, să-i miluiești, să te condolenești pentru ei, așa cum a spus Sfântul Isaac al Siriei 10. Gelozia divină este un foc arșit, dar nu unul singur! Stinge căldura din ea și o aduce într-o stare de calm 11 . Gelozia înțelepciunii carnale este întotdeauna asociată cu sângele fierbinte, cu invazia a numeroase gânduri și vise.
Consecințele geloziei oarbe și ignorante, dacă un vecin îi rezistă, sunt de obicei indignarea față de el, resentimentele, răzbunarea sub diferite forme și, dacă se supune, mulțumirea de sine zadarnică, entuziasmul și creșterea aroganței și a îngâmfarii noastre.
Cu prudență când citiți cărți patristice despre viața monahală
Cărțile Sfinților Părinți despre viața monahală trebuie citite cu mare prudență. S-a observat că noul călugăr nu poate aplica cărțile în situația lui, dar cu siguranță este purtat de direcția cărții. Dacă cartea învață sfaturi despre tăcere și arată abundența fructelor spirituale adunate în deșertul adânc, atunci novice-ul va avea cu siguranță o dorință puternică de a se retrage în singurătate, în deșertul pustiu. Dacă cartea vorbește despre ascultarea necondiționată sub conducerea Tatălui purtător de Duh, atunci dorința de a trăi cel mai strict în ascultare deplină față de bătrân va apărea cu siguranță la novice. Dumnezeu nu a dat timpul nostru nici una, nici alta dintre aceste vieți.
Dar cărțile Sfinților Părinți, scrise despre aceste reședințe, îl pot afecta atât de puternic pe novice, încât acesta, din cauza lipsei de experiență și a ignoranței sale, hotărăște cu ușurință să-și părăsească locul de reședință, în care are toată comoditatea de a fi mântuit și de a reuși spiritual prin împlinirea poruncilor Evangheliei, pentru visul reședinței perfecte, care este înfățișat pitoresc și seducător în imaginația sa. Sfântul Ioan Climacul vorbește în Cuvântul tăcerii: „La masa bună frățiere, este întotdeauna un anumit câine care încearcă să-i fure pâinea, adică sufletul, apoi fuge, ținând-o în gură, și-l devorează într-un loc retras” 12. În cuvântul său despre ascultare, acest îndrumător al călugărilor care trăiesc în obedință spun călugării în obedință. dorinta de virtuti imposibile la fel ii sfatuieste pe cei care raman in tacere sa indeplineasca fapte neobisnuite pentru ei.
Dezvăluie modul de gândire al novicilor necalificați și vei găsi acolo un concept născut din auto-amăgire: vei găsi acolo dorința de cea mai strictă tăcere și post, rugăciune neîncetată, lipsă totală de deșertăciune, amintire de neoprit a morții, tandrețe constantă, lipsă perfectă de furie, tăcere profundă, puritate excelentă. Ei, înșelați, s-au repezit în zadar (de la căminul frățesc în singurătate adâncă), neavând în ei înșiși la noul lor început virtuțile amintite după viziunea deosebită a lui Dumnezeu: vrăjmașul i-a învățat să se străduiască înainte de vreme la aceste virtuți, ca să nu le primească la vremea cuvenită. Seducătorul (diavolul) mulțumește, în fața celor tăcuți, dragostea ospitalieră a novicilor, slujirea lor, dragostea frățească, sociabilitatea, mersul după bolnavi, pentru a-i face pe cei din urmă, ca și pe cei dintâi, să nerăbdească” 13. Îngerul căzut încearcă să-i înșele și să-i atragă pe călugări în distrugere, oferindu-le nu numai virtuțile, dar și în diferitele sale virtuți, cele mai sublime jertfă. neobișnuit pentru ei.
Nu vă încredeți, fraților, în gândurile, înțelegerile, visele, înclinațiile voastre, chiar dacă vi se par cele mai bune, chiar dacă vă reprezintă într-un tablou pitoresc viața cea mai sfântă monahală! Dacă mănăstirea în care trăiești îți dă ocazia să-ți duci viața după poruncile Evangheliei, dacă nu ești ispitit la păcate de moarte, atunci nu părăsi mănăstirea. Tolerează-i cu blândețe neajunsurile, atât spirituale, cât și materiale, și nu te gândi în zadar să cauți câmpul de isprăvi pe care Dumnezeu nu le-a dat timpului nostru. Dumnezeu dorește și caută mântuirea tuturor. El salvează întotdeauna pe oricine dorește să fie mântuit de la înecul în marea lumească și păcătoasă, dar El nu salvează întotdeauna într-o corabie sau într-un adăpost confortabil și bine amenajat. El a promis mântuire Sfântului Apostol Pavel și tuturor însoțitorilor apostolului. El a dat această mântuire, dar apostolul și tovarășii săi au fost mântuiți nu în corabie, care a fost zdrobită, ci cu mare greutate, unii înotând, alții pe scânduri și diverse resturi de pe corabie (Fapte 27:21–49).
Despre să te ferești de binele care aparține naturii umane căzute
Vă va veni vreun gând bun? Oprește-te: nu te grăbi să-l îndeplinești cu nesăbuință, fără gânduri. Simți vreo atracție bună în inima ta? Stop; nu îndrăzni să te lași dus de el. Stăpânește Evanghelia. Gândiți-vă dacă gândul vostru bun și dorința voastră bună a inimii sunt de acord cu învățătura preasfântă a Domnului. Veți vedea în curând că nu există niciun acord între binele Evangheliei și binele naturii umane căzute. Binele naturii noastre căzute este amestecat cu răul și, prin urmare, acest bine însuși a devenit rău, la fel cum mâncarea gustoasă și sănătoasă devine otravă atunci când este amestecată cu otravă. Ai grijă să faci binele naturii căzute! Făcând acest bine, îți vei dezvolta căderea, vei dezvolta îngâmfare și mândrie și vei obține cea mai apropiată asemănare cu demonii. Dimpotrivă, făcând binele Evangheliei, ca un adevărat și credincios ucenic al Dumnezeu-omul, vei deveni ca Dumnezeu-omul. „Iubiți-vă sufletul”, a spus Domnul, „el îl va nimici; și voi, care vă urâți sufletul în această lume, îl veți păstra pentru veșnicie” (Ioan 12:25).
„Dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să vină după Mine. Dacă vrea cineva să-și mântuiască sufletul, îl va nimici; și dacă cineva îi va nimici sufletul pentru Mine și pentru Evanghelie, îl va mântui” (Marcu 8:34-35). Domnul poruncește respingerea completă a naturii căzute, ura față de motivele ei, nu numai pe cele vădit rele, ci și pe toți fără excepție și pe cele presupuse bune. Marele dezastru este să urmezi adevărul unei naturi căzute: cu aceasta vine respingerea Evangheliei, respingerea Mântuitorului, respingerea mântuirii. „Oricine... nu urăște... viața lui nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 14:26), a spus Domnul. Explicând cuvintele de mai sus ale Domnului, Marele Barsanufie spune: „Cum se leapădă omul de sine? – Doar renunțând la dorințele firești și urmându-L pe Domnul. De aceea Domnul vorbește aici despre firesc, și nu despre nefiresc; căci dacă cineva lasă numai nefiresc, atunci nu a lăsat încă nimic al lui, pentru Dumnezeu, pentru că nefiresc nu-i aparține.
Iar cel care a părăsit firescul strigă mereu împreună cu Apostolul Petru: „Am lăsat totul în urmă și am murit după Tine; ce se va întâmpla cu noi?” (Matei 19:27–29.) și aude glasul binecuvântat al Domnului și este asigurat de moștenirea vieții veșnice prin făgăduință. Ce a lăsat Petru în urmă, nefiind bogat, și cu ce s-a lăudat, dacă nu a abandonat dorințele sale naturale? Căci dacă cineva nu moare în trup în timp ce trăiește în duh, el nu poate fi înviat în suflet. Așa cum la o persoană moartă nu există deloc dorințe naturale, tot așa nu există nici la cineva care este mort spiritual pentru trup. Dacă ești mort după trup, cum pot trăi în tine dorințele naturale? Dacă nu ai atins nivelul duhovnicesc și te gândești încă la o copilărie, atunci smerește-te în fața profesorului - „să te pedepsească cu milă” (Psalmul 140:5) și „să nu faci nimic fără sfat” (Sir. 32:21), chiar dacă ceva ți se pare bine; căci lumina demonilor se preface ulterior în întuneric” 14. Același lucru trebuie spus despre lumina naturii umane căzute. Urmărirea acestei lumini și dezvoltarea ei în sine produce întuneric deplin în suflet și îl înstrăinează complet de Hristos.
Cineva care este străin de creștinism este străin de Dumnezeu: „Toți să respingă pe Fiul, ca să nu aibă pe Tatăl” (1 Ioan 2:23) - un ateu.
În epoca noastră, mândri de succesul lor, majoritatea oamenilor, proclamându-se creștini și făcători de binele cel mai abundent, s-au grăbit să desăvârșească adevărul naturii căzute, respingând cu dispreț adevărul Evangheliei. Această majoritate să audă definiția Domnului: „Acești oameni se apropie de Mine cu buzele și Mă cinstesc cu buzele lor, dar inima lor este departe de Mine. Dar ei Mă cinstesc în zadar, cu învățătură, poruncă oamenilor” (Matei 15:8,9). Lucrătorul adevărului uman este plin de îndoială, aroganță și amăgire de sine; el predică, trâmbiță despre sine, despre faptele sale, fără să acorde nicio atenție interdicției Domnului (Mat. 6:1-18.); plătește cu ură și răzbunare pe cei care ar îndrăzni să deschidă gura pentru cea mai temeinică și bine intenționată contradicție a adevărului său; se recunoaște pe sine ca fiind vrednic și vrednic de recompense pământești și cerești.
Dimpotrivă, împlinitorul poruncilor Evangheliei este mereu cufundat în smerenie: comparând împlinirea sa cu sublimitatea și curăția atotsfintelor porunci, el recunoaște constant această împlinire ca fiind extrem de insuficientă, nevrednică de Dumnezeu; el se vede pe sine ca meritând pedeapsa temporară și veșnică pentru păcatele sale, pentru comunicarea neîntreruptă cu Satana, pentru căderea comună tuturor oamenilor, pentru propria sa ședere în cădere și, în cele din urmă, pentru cea mai insuficientă și adesea perversa împlinire a poruncilor. Înaintea fiecărei dureri trimise de providența lui Dumnezeu, el își pleacă capul cu smerenie, știind că Dumnezeu îi învață și își formează slujitorii prin dureri în timpul rătăcirilor lor pământești. El are milă de vrăjmașii săi și se roagă pentru ei ca frați duși de demoni, ca membri ai unui singur trup lovit de boală în spiritul lor, ca binefăcători ai lui, ca instrumente ale providenței lui Dumnezeu.
Demonii folosesc visele pentru a tulbura și a deteriora sufletele umane; de asemenea, călugării neexperimentați înșiși, acordând atenție viselor lor, își fac rău, din acest motiv este necesar să facem aici o definiție a sensului viselor la o persoană a cărei natură nu a fost încă reînnoită de Duhul Sfânt.
În timpul somnului uman, starea persoanei adormite este aranjată de Dumnezeu în așa fel încât întreaga persoană să fie în odihnă completă. Această odihnă este atât de completă încât în timpul ei o persoană își pierde conștiința existenței sale și ajunge în uitarea de sine. În timpul somnului, toată activitatea asociată cu munca și efectuată voluntar sub controlul minții și al voinței încetează: acea activitate care este necesară existenței rămâne și nu poate fi separată de ea. În organism, sângele își continuă mișcarea, stomacul gătește mâncarea, plămânii emit respirație, pielea permite transpirația; gândurile, visele și sentimentele continuă să se înmulțească în suflet, dar nu în funcție de rațiune și arbitrar, ci în funcție de acțiunea naturii inconștiente. Din astfel de vise, însoțite de gândire și senzații caracteristice, se compune un vis. Este adesea ciudat, ca nu aparținând sistemului de vise și gânduri voluntare și intenționate ale unei persoane, ci fiind spontan și auto-îndreptățit conform legii și cerințelor naturii.
Uneori, un vis poartă amprenta incoerentă a gândurilor și viselor arbitrare, iar uneori este o consecință a unei dispoziții morale. Astfel, un vis în sine nu poate și nu ar trebui să aibă niciun sens. Este ridicol și complet ilogic că unii oameni vor să vadă în deliriozele viselor lor o predicție a viitorului lor sau al altora sau o altă semnificație. Dar ceva care nu are niciun motiv să existe?
Demonii, care au acces la sufletele noastre în timp ce suntem treji, îl au și în timpul somnului. Și în timpul somnului ne ispitesc cu păcatul, amestecându-le visele cu visele noastre. De asemenea, văzând în noi atenție la vise, ei încearcă să ne facă visele distractive și să trezească în noi o atenție mai mare la aceste prostii, să ne conducă încetul cu încetul în încrederea în ele. O astfel de încredere este întotdeauna asociată cu îngâmfarea, iar îngâmfarea face falsă viziunea noastră mentală despre noi înșine, motiv pentru care toate activitățile noastre sunt lipsite de corectitudine: de asta au nevoie demonii. Celor care au reușit să se îngâmfa, demonii încep să apară sub forma îngerilor de lumină, sub forma martirilor și a sfinților, chiar și sub forma Maicii Domnului și a lui Hristos Însuși, ei le binecuvântează viețile, le promit coroane cerești și, prin aceasta, îi ridică la culmile îngâmfarii și mândriei. O astfel de înălțime este și un abis dezastruos. Trebuie să știm și să știm că în starea noastră, care încă nu a fost reînnoită prin har, nu putem vedea alte vise decât cele formate din delirul sufletului și calomnia demonilor.
Așa cum în timpul unei stări de vigoare gândurile și visele apar în mod constant și neîncetat în noi din natura căzută, sau sunt aduse de demoni, tot așa în timpul somnului vedem doar vise bazate pe acțiunea naturii căzute și pe acțiunea demonilor. Așa cum mângâierea noastră în timpul stării de veghe constă în tandrețe născută din conștiința păcatelor noastre, din amintirea morții și a judecății lui Dumnezeu - numai aceste gânduri iau naștere în noi din harul lui Dumnezeu care trăiește în noi, implantat în sfântul botez și ne sunt aduse de Îngerii lui Dumnezeu, în conformitate cu starea noastră de pocăiți, deci îngerii sunt extrem de rar prezenți în vis. fie moartea noastră, fie chinul infernal, fie o judecată îngrozitoare de aproape moarte și moarte de apoi. Din astfel de vise ajungem la frica de Dumnezeu, la tandrețe, la plâns pentru noi înșine. Dar astfel de vise sunt date foarte rar unui ascet sau chiar unui păcătos vădit și sever, conform viziunii speciale necunoscute a lui Dumnezeu; sunt date foarte rar, nu din cauza zgârceniei harului divin față de noi - nu!
Pentru că tot ceea ce ni se întâmplă în afara ordinii generale ne duce la îngâmfare și zdruncina în noi smerenia atât de necesară mântuirii noastre. Voia lui Dumnezeu, a cărei împlinire constă în mântuirea omului, este descrisă în Sfintele Scripturi atât de clar, atât de puternic, atât de amănunțit încât promovarea mântuirii oamenilor prin încălcarea ordinii generale devine atât de inutilă și inutilă. Celui care a cerut învierea mortului și trimiterea lui la frați pentru a-i îndemna să treacă de pe calea largă pe cea îngustă, i s-a spus: „Moise și proorocii îi vor asculta”. Când cel care a întrebat a obiectat: „nici!.. dar dacă cineva vine la ei din morți, se va pocăi”, a primit răspunsul: „dacă nu ascultă de Moise și de prooroci și dacă cineva învie din morți, nu are credință” (Luca 16, 27-31).
Experiența a arătat că mulți cărora li s-au acordat viziuni de calvaruri, Judecata de Apoi și alte orori ale vieții de apoi într-un vis, au fost șocați de viziune pentru o scurtă perioadă de timp, apoi s-au împrăștiat, au uitat de ceea ce văzuseră și au dus o viață fără griji, dimpotrivă, nu au avut viziuni, ci au studiat cu atenție legea lui Dumnezeu, au ajuns treptat la bucuria de succes spirituală a lui Dumnezeu și au anunțat în frica de Dumnezeu născută mântuire, au trecut din viața pământească. valea durerilor într-o veșnicie fericită.
Sfântul Ioan Climacul discută despre participarea demonilor în visele monahale în felul următor: „Când noi, plecând din casă și din casă de dragul Domnului, ne dăruim să rătăcim pentru dragostea lui Dumnezeu, atunci demonii, răzbunându-se pentru aceasta, încearcă să ne tulbure cu vise, prezentându-ne rudele, fie plâns, fie ținuți la nenorocire. Credinciosul în vise este ca cineva care își urmărește umbra și încearcă să o prindă Demonii deșertăciunii devin profeți în vise, prevestind viitorul cu viclenia lor și prefigurandu-l nouă, astfel încât, atunci când viziunile se împlinesc, să fim nedumeriți și, ca deja aproape de darul preștiinței, el este deseori un demon cei care-l umilesc, el este mereu un mincinos fiind un spirit, vede ce se intampla in aer si, dand seama ca cineva moare, anunta acest lucru in vis frivolului.
Demonii nu cunosc viitorul nimănui prin preștiință; altfel, chiar și vrăjitorii ar putea prezice moartea noastră. Demonii se transformă în îngeri de lumină, iau adesea imaginea martirilor și în vise ne arată comunicarea noastră cu ei, iar cei care se trezesc sunt cufundați în bucurie și exaltare. Fie ca acesta să fie un semn de iluzie (seducție demonică) pentru tine. Sfinții Îngeri arată chinul, care este moartea, motiv pentru care, când ne trezim, ne umplem de tremur și tânguire. Dacă începem să ne supunem demonilor în visele noastre, ei vor începe să ne batjocorească în starea noastră de veghe. Cel care crede în vise este complet necalificat, iar cel care nu crede în niciun vis este cu adevărat înțelept. Ai încredere doar în acele vise care îți anunță chin și judecată, dar dacă din cauza lor disperarea începe să te tulbure, atunci astfel de vise sunt de la demoni” 15.
Călugărul Cassian Romanul povestește despre un anume călugăr, originar din Mesopotamia, că a dus viața cea mai solitară și de post, dar a murit din seducția viselor demonice. Demonii, văzând că călugărul acordă puțină atenție dezvoltării sale duhovnicești, dar și-a îndreptat toată atenția către isprava fizică și i-au dat și, prin urmare, el însuși, un preț, au început să-i prezinte vise, care, prin viclenie demonică, chiar s-au împlinit. Când călugărul și-a stabilit încrederea în visele sale și în sine, diavolul i-a prezentat într-un vis magnific evrei care se bucurau de fericirea cerească și creștini care lânceau în chinurile iadului. În același timp, demonul - bineînțeles sub forma unui înger sau al vreunui om neprihănit din Vechiul Testament - l-a sfătuit pe călugăr să accepte iudaismul pentru a câștiga ocazia de a lua parte la fericirea evreilor, lucru pe care monahul a făcut-o fără cea mai mică întârziere 16.
S-a spus destul pentru a explica fraților noștri iubiți, călugărilor moderni, cât de nebun este să asculți, cu atât mai puțin să ai încredere, în vise și ce rău groaznic poate apărea din încrederea în ele. Atenția la vise se strecoară inevitabil în suflet pentru a avea încredere în ele și, prin urmare, atenția în sine este strict interzisă.
Natura reînnoită de Duhul Sfânt este guvernată de legi complet diferite decât natura căzută și stagnantă în căderea ei. Conducătorul omului reînnoit este Duhul Sfânt. „Harul Duhului Divin a strălucit asupra lor”, a spus călugărul Macarie cel Mare, „și s-a așezat în adâncul minții lor: acesta este Domnul ca sufletul” 17. Atât în stare de veghe, cât și în somn, ei rămân în Domnul, în afara păcatului, în afara gândurilor și viselor pământești și trupești. Gândurile și visele lor, care în timpul somnului sunt în afara controlului minții și voinței umane, acționând în alte persoane în mod inconștient, conform cerințelor naturii, acționează în ei sub îndrumarea Spiritului, iar visele unor astfel de oameni au semnificație spirituală. Astfel, dreptului Iosif a fost învățat în vis misterul întrupării lui Dumnezeu Cuvântul; într-un vis i s-a poruncit să fugă în Egipt și să se întoarcă din el (Matei 2:13–15). Visele trimise de Dumnezeu poartă în sine o convingere irezistibilă. Această convingere este de înțeles pentru sfinții lui Dumnezeu și de neînțeles pentru cei care încă se luptă cu patimile.
În capitolul anterior, cerealele sunt numele dat locuinței spirituale oferite de providența lui Dumnezeu vremurilor noastre. Se bazează pe îndrumarea în materie de mântuire de către Sfintele Scripturi și scrierile Sfinților Părinți, cu sfaturi și zidiri împrumutate de la părinții și frații moderni. În sensul său propriu-zis, aceasta este ascultarea monahilor din vechime, într-o formă diferită, adaptată slăbiciunii noastre, mai ales spirituală. Vechilor novici, mentorii lor purtători de Duh le-au proclamat imediat și direct voia lui Dumnezeu: acum monahii înșiși trebuie să caute voia lui Dumnezeu în Scriptură și, prin urmare, să fie supuși nedumeririlor și erorilor frecvente și prelungite. Apoi succesul a fost rapid în natura a face: acum este din nou lent în natura a face. Aceasta este bunăvoința Dumnezeului nostru față de noi: suntem datori să ne supunem Lui și să-L venerăm cu mulțumire. Viața noastră monahală modernă, după Scriptura și sfaturile părinților și fraților, este sfințită prin exemplul șefului monahismului, Sfântul Antonie cel Mare.
Nu era în ascultare de bătrân, dar în noul său început a trăit separat și a împrumutat instrucțiuni din Scriptură și de la diverși părinți și frați: de la unul a învățat abținerea, de la altul - blândețe, răbdare, smerenie, de la altul - vegherea strictă asupra lui însuși, tăcerea, încercând să asimileze virtutea oricărui călugăr virtuos, arătându-se cât mai multă ascultare în fața fiecăruia pe Dumnezeu neîncetat 18. Fă și tu, începător, așa! Arată starețului și altor autorități monahale ascultare neprefăcută și inumană, ascultare străină de lingușiri și mângâieri, ascultare de dragul lui Dumnezeu. Arătați ascultare față de toți părinții și frații în rânduielile lor, care nu sunt contrare Legii lui Dumnezeu, carta și rânduiala mănăstirii și rânduiala autorităților monahale. Dar nu fi ascultător de rău, chiar dacă se întâmplă să suferi o oarecare mâhnire pentru inumanitatea și fermitatea ta. Consultați-vă cu părinți și frați virtuoși și înțelepți, dar luați-le sfatul cu prudență și prudență extremă.
Nu te lăsa dus de sfaturi bazate pe efectul lor inițial asupra ta! Datorită pasiunii și orbirii tale, alte sfaturi pasionale și dăunătoare te pot mulțumi doar din cauza ignoranței și lipsei tale de experiență, sau pentru că mulțumește o pasiune ascunsă, necunoscută pentru tine, care trăiește în tine. Cu lacrimi și suspine din inimă, roagă-l pe Dumnezeu să nu te îngăduie să te abate de la voința Sa preasfântă de a urma voința umană căzută, a ta sau a aproapelui tău, consilierul tău. Atât despre gândurile tale, cât și despre gândurile aproapelui tău, despre sfaturile lui, consultă Evanghelia. Deșertăciunea și îngâmfarea iubesc să învețe și să instruiască. Nu le pasă de meritele sfatului lor! Ei nu cred că pot provoca aproapelui un ulcer incurabil cu un sfat absurd, care este acceptat de un începător fără experiență, cu o încredere inconștientă, cu căldură carnală și de sânge! Au nevoie de succes, indiferent de calitatea acestui succes, indiferent de începutul lui! Trebuie să-l impresioneze pe noul venit și să-l subjugă moral! Au nevoie de laude umane!
Ei trebuie să fie cunoscuți ca sfinți, bătrâni înțelepți, perspicace, profesori! Au nevoie să-și hrănească vanitatea nesățioasă, mândria. Rugăciunea Profetului a fost întotdeauna dreaptă, și mai ales acum este adevărată: „Mântuiește-mă, Doamne, că m-am sărăcit, căci adevărul s-a îndepărtat de la fiii oamenilor. Fiecare rostește cuvinte deșarte sincerului său: o gură lingușitoare este în inimă și cuvinte rele în inimă” (Psalmul 11:2, 3). Un cuvânt fals și ipocrit nu poate decât să fie un cuvânt rău și dăunător. Trebuie luată precauție împotriva unor astfel de sentimente. „Studiați Dumnezeiasca Scriptură”, spune Simeon, Noul Teolog, „și scrierile Sfinților Părinți, în special ale celor active, astfel încât, comparând învățătura și comportamentul profesorului și bătrânului vostru cu învățătura lor, să le puteți vedea (această învățătură și comportament) ca într-o oglindă și să înțelegeți, să asimilați și să țineți cont de ceea ce este atât de fals cu Scriptura și să recunoașteți ceea ce este atât de fals și să nu recunoașteți Scriptura. să fii înşelat să ştii că în aceste zile au apărut mulţi înşelători şi învăţători mincinoşi”. 19
Călugărul Simeon a trăit în secolul al X-lea după Nașterea lui Hristos, cu nouă secole înainte de vremea noastră, când în sfânta Biserică a lui Hristos s-a auzit glasul drepților despre lipsa conducătorilor adevărați, purtători de Duh, despre mulțimea de învățători mincinoși.
Pe măsură ce trecea timpul, profesorii satisfăcători de monahism au devenit din ce în ce mai puțini. Atunci Sfinții Părinți au început să ofere din ce în ce mai multă călăuzire din Sfintele Scripturi și din scrierile Părinților. Venerabilul Nil din Sorsky, referindu-se la Părinții care au scris înaintea lui, spune: „Nu este puțin lucru, spuneau ei, să găsești un profesor fermecător pentru această lucrare minunată” (adevărată rugăciune monahală sinceră și mintală). Ei l-au numit neprețuit pe cel care are lucrare și înțelepciune atestate de Scriptura Divină și a dobândit discernământ spiritual. Și atunci, au spus Sfinții Părinți, că și atunci cu greu era posibil să găsești un profesor neprețuit de astfel de materii; acum, când au devenit extrem de rare, trebuie să căutăm cu toată grijă. Dacă nu se găsește, atunci Sfinții Părinți au poruncit să învețe din Dumnezeieștile Scripturi, auzindu-L pe Însuși Domnul spunând: „Încercați Scripturile și în ele veți găsi viața veșnică” (Ioan 5:39). „Căci a fost scris mai dinainte în Sfintele Scripturi, pentru pedeapsa noastră (învățătura) a fost scris” (Romani 15:4) 20.
Călugărul Neil a trăit în secolul al XV-lea; a întemeiat o mănăstire nu departe de Bela Ozero, unde a practicat rugăciunea într-o singurătate adâncă. Este util să-i ascultăm pe bătrânii vremurilor moderne, cu ce smerenie și abnegație vorbește călugărul Nilus despre instrucțiunile pe care le-a predat fraților. „Nimeni să nu ascundă Cuvântul lui Dumnezeu prin neglijența lui, ci să-și mărturisească slăbiciunea și, în același timp, să nu ascundă adevărul lui Dumnezeu, ca să nu ne facă vinovați de călcarea poruncii lui Dumnezeu. Să nu ascundem Cuvântul lui Dumnezeu, ci să-l vestim. Dumnezeieștile Scripturi și cuvintele Sfinților Părinți sunt, în calitate de numeroși, cei care studiază. învățați-le pe cei care vin la noi și pe cei care au nevoie de ele (cere, întrebați E mai corect: nu noi învățăm, pentru că suntem nevrednici de asta, ci fericiții Părinți care învață din Dumnezeiasca Scriptură” 21 ). Iată un exemplu excelent pentru instruirea modernă!
Este complet benefică din punct de vedere spiritual pentru mentor și mentor, este expresia corectă a succesului moderat, se îmbină cu respingerea îngâmfarii, a aroganței nebunești și a îndrăznelii în care cad cei care îl imită în aparență pe Marele Barsanuphius și pe alți Părinți purtători, fără a avea harul Părinților. Ceea ce a fost în aceștia o expresie a prezenței abundente a Duhului Sfânt în ei: la imitatorii nesăbuiți și ipocriți, ea servește ca o expresie a neștiinței abundente, a amăgirii de sine, a mândriei și a insolenței. Părinți iubiți! Să rostim cuvântul lui Dumnezeu către frații noștri cu toată smerenia și evlavia posibilă, recunoscându-ne insuficienți pentru această slujbă și ferindu-ne de deșertăciunea, care înfioară foarte mult pe cei pasionați când îi învață pe frați. Gândiți-vă că trebuie să dăm un răspuns pentru fiecare cuvânt deșert (Matei 12:36), cu atât mai dureros este răspunsul pentru cuvântul lui Dumnezeu rostit cu deșertăciune și îndemnat de deșertăciune. „Domnul va mistui toate buzele linguşitoare şi toate limbile înalte; să ne mărim limba, buzele noastre sunt ale noastre: cine este Domnul pentru noi” (Psalmul 11:4-5).
Domnul îi va mistui pe cei care caută propria lor slavă, nu pe a lui Dumnezeu. Să ne temem de mustrarea Domnului? Să pronunțăm cuvântul de edificare așa cum este cerut de necesitatea esențială, nu ca învățători, ci ca cei care au nevoie de instruire și care se străduiesc să devină părtași la instrucțiunile predate de Dumnezeu în Cuvântul Său preasfânt. „Toată lumea primește darul”, spune Sfântul Apostol Petru, „slujind între ei, ca buni ziditori ai diferitelor haruri ale lui Dumnezeu. Dacă cineva vorbește ca și cum ar fi cuvintele lui Dumnezeu”, cu frică de Dumnezeu și cu respect pentru cuvintele lui Dumnezeu, și nu ca propriile sale cuvinte, „dacă cineva slujește, cu putere, Dumnezeu, ca și cum ar fi slava lui Isus, ca și cum ar fi de la Dumnezeu” lucruri” (1 Petru 4:10-11). Cel care acţionează din sine, acţionează pentru deşertăciune, se sacrifică atât pe sine, cât şi pe cei care îl ascultă de Satana; cel care acționează de la Domnul, acționează pentru slava Domnului, își înfăptuiește propria mântuire și mântuirea aproapelui de către Domnul, singurul Mântuitor al oamenilor.
Să ne fie frică să-i învățăm unui novice orice instrucție necugetă care nu se bazează pe cuvântul lui Dumnezeu și pe înțelegerea spirituală a cuvântului lui Dumnezeu. Este mai bine să recunoști ignoranța decât să arăți cunoștințe care sunt dăunătoare sufletului tău. Să ne ferim de marele dezastru al transformării novicelui credul dintr-un slujitor al lui Dumnezeu într-un slujitor al omului (1 Cor. 7:23), atragându-l la crearea voii decăzute a omului în loc de voia preasfântă a lui Dumnezeu 22. Atitudinea umilă a unui sfătuitor față de discipolul său nu este cu totul diferită de cea a unui slujitor necondiționat în Domnul.
Sfatul nu conține condiții pentru a-l îndeplini neapărat; poate fi îndeplinită sau nu. Consilierul nu poartă nicio responsabilitate pentru sfatul său dacă l-a dat cu frica de Dumnezeu și smerenie, nu spontan, ci fiind cerut și forțat. La fel, cel care a primit sfatul nu este legat de acesta; se lasă la latitudinea arbitrarului și raționamentului său să ducă la îndeplinire sau nu sfaturile primite. Este evident cum calea sfatului si a urmaririi Sfintelor Scripturi este in concordanta cu vremurile noastre slabe. Să observăm că părinţii interzic să dea sfaturi aproapelui din propriul impuls, fără să-l întrebe pe aproapele; Sfatul neautorizat este un semn al conștientizării cunoștințelor spirituale și a demnității, ceea ce este evident mândrie și auto-amăgire 23 . Acest lucru nu se aplică superiorilor și conducătorilor, care sunt obligați în orice moment, în orice nevoie întâmpinată, și fără a li se cere, să instruiască frăția care le-a fost încredințată (2 Tim. 4:2). Dar, atunci când vizitează alte mănăstiri, acestea ar trebui să se îndrume după sfatul Sfântului Macarie al Alexandriei către Sfântul Pahomie cel Mare.
Pahomie l-a întrebat pe Macarie despre instruirea fraților și despre procesul lor. Avva Macarie a răspuns: „Învățați și judecați pe subalternii voștri și nu judecați pe niciunul dintre străini” 24. Această regulă a fost și este respectată de toți stareții care vor să-i placă lui Dumnezeu.
Să nu fie ascuns de iubiții noștri frați că cele mai sublime tipuri de viață monahală, cum ar fi schitul în deșertul adânc sau liniștea într-o izolare, precum și viața cu bătrânul purtător de Duh, cu ascultare necondiționată față de el, au fost aranjate nu întâmplător, nu prin arbitrariul și rațiunea omului, ci după viziunea și hotărârea specială a lui Dumnezeu. Antonie cel Mare, capul monahismului, întemeietorul vieții pustiei, s-a retras în pustie, îmbrăcat deja cu putere de Sus și nimeni altul decât chemat de Dumnezeu. Deși acest lucru nu este clar declarat în viața lui, evenimente ulterioare din viața Rev. dovedesc clar acest lucru. Faptul că a fost călăuzit în cel mai adânc deșert (interior) pentru cea mai strictă tăcere de vocea și porunca Divină este spus și în viața lui 25.
Călugărului Macarie cel Mare i s-a arătat un Heruvim, un contemporan cu călugărul Antonie, ceva mai tânăr decât el, i-a arătat o câmpie sterp, sălbatic - mai târziu faimosul Skete egiptean - i-a poruncit să-și stabilească reședința în ea și i-a promis că câmpia pustie va fi populată de mulți pustnici 26 . Arsenie cel Mare, aflându-se în odăile împărătești, s-a rugat lui Dumnezeu să-i arate calea mântuirii și a auzit un glas: „Arsenie, fugi de oameni și vei fi mântuit”. Arsenie s-a retras în pomenitul Skete, acolo l-a rugat din nou pe Dumnezeu să-l instruiască în mântuire și a auzit din nou un glas: „Arsenie! pe care El i-a prevăzut capabili de tăcere și izolare, le-a oferit astfel de beneficii și mijloace pentru această viață pe care o persoană nu le poate avea singură.
Și în acele vremuri în care a înflorit monahismul, în care erau mulți conducători purtători de Duh, puțini erau recunoscuți ca capabili de tăcere, mai ales de schit. „Tăcerea adevărată, rezonabilă”, spune Sfântul Ioan Climac, „nu poate fi trăită decât de puțini și numai de cei care au dobândit mângâierea divină, încurajându-i în isprăvi și ajutându-i în lupte” 29. „Tăcerea îi distruge pe cei neexperimentați” 30. Pustnicii și pustnicii au fost adesea supuși la cele mai mari calități spirituale: cei mai mari dintre ei numiți în mod spontan la iluzii spirituale: Doamne, au fost supuși dezastrelor.
În Prolog se citește următoarea poveste: în Palestina era o anumită mănăstire la baza unei stânci mari și înalte, iar în stâncă era o bârlog (peșteră) deasupra mănăstirii. Călugării acelei mănăstiri au spus: „Cu ceva timp înainte de aceasta, unul din frăția noastră a avut dorința de a locui într-o vizuină din munte și l-a întrebat pe stareț despre asta. Starețul avea darul de a raționa. El a zis fratelui său: „Fiule, cum vrei să trăiești singur într-o groapă, nefiind încă biruit gândurile tale pătimașe trupești și spirituale? Oricine vrea să rămână tăcut ar trebui să fie sub îndrumarea unui mentor și să nu se controleze. Voi, nefiind deloc atins măsura cuvenită, cereți subțirii mele să vă permită să trăiți singur într-o bârlog, dar cred că nu înțelegeți diferitele rețele ale diavolului. Este mult mai bine pentru voi să slujiți părinților voștri, să primiți ajutor de la Dumnezeu prin rugăciunile lor, să proslăviți și să proslăviți pe Domnul tuturor împreună cu ei la vremurile rânduite, decât să luptați singur cu gândurile rele și rele.
N-ai auzit ce spune Părintele Ioan, cu glasul lui Dumnezeu, scriitorul Scării: „Vai de cel care trăiește singur, dacă cade în deznădejde sau lene, atunci nu este cine să-l întoarcă! Și unde sunt doi sau trei adunați în numele Meu, acolo sunt Eu în mijlocul lor, zice Domnul.” Așa i-a spus starețul, dar nu a putut să-l distragă pe călugăr de la gândurile lui distrugătoare de suflet. Văzând dorința irezistibilă a fratelui său și cererile sale persistente, starețul i-a permis în cele din urmă să locuiască în bârlog. Încurajat de rugăciunea starețului, a intrat în bârlog. În orele de mâncare, unul dintre frații călugărești o aducea la naștere, iar pustnicului avea un coș pe frânghie, pe care l-a coborât și a mâncat. Când petrecuse ceva vreme în groapă, diavolul, care se luptă mereu cu cei ce vor să trăiască evlavios, a început să-l încurce zi și noapte cu gânduri rele; Câteva zile mai târziu, transformându-se într-un înger strălucitor, i s-a arătat și i-a spus: „Să îți fie cunoscut că, de dragul purității și al vieții tale bune, Domnul m-a trimis să-ți slujesc”.
Călugărul a răspuns: „Ce bine am făcut ca îngerii să-mi slujească?” Diavolul a obiectat: „Tot ce ai făcut este mare și înalt. Ai părăsit frumusețile lumii și te-ai călugăr, lucrând în post, rugăciuni și priveghere; iarăși, ai părăsit mănăstirea și te-ai stabilit aici: cum au putut îngerii să nu slujească lacasul tău? Cu aceste discursuri, ucigașul-șarpe l-a făcut să se arate într-o zi îngâmfat, mândru, mândru. hoţii, s-au dus la călugăr Demonul necurat, care, înşelându-l, i s-a arătat în chip de înger, i-a zis: „Omul acesta a fost jefuit de hoţi; bunurile furate sunt ascunse într-un loc: spune-i să meargă acolo și să ia ce este al lui”. Bărbatul, venind la naștere, s-a înclinat, iar călugărul de sus i-a spus: „Bine, frate, că ai venit! Știu că v-a căzut întristarea, pentru că hoții au venit la voi și au furat asta și asta. Nu fi trist! Au pus bunurile furate acolo: du-te acolo și vei găsi totul și roagă-te pentru mine.” Bărbatul a fost surprins, a ascultat și a găsit ce a fost furat. El l-a slăvit pe călugăr în toată acea țară, spunând că călugărul care locuiește în vizuină este un profet.
Mulți oameni au început să se adună la călugăr; ascultându-l, au rămas uimiți de învățătura pe care o preda la sugestia diavolului. El a prezis, iar previziunile lui s-au adeverit. Nefericitul a petrecut un timp considerabil într-o astfel de seducție. În a doua zi a celei de-a doua săptămâni după înălțarea Domnului nostru Iisus Hristos, un demon urât i s-a arătat călugărului și i-a spus: „Să știi, părinte, că de dragul vieții tale imaculate și egale, vor veni alți îngeri, iar tu, în trup, vei fi dus la cer: acolo, cu toți îngerii, te vei bucura de priveliștea de nedescris a Domnului.” Demonul, spunând acestea, a devenit invizibil. Dar Dumnezeul omenesc și milostiv, care nu vrea distrugerea omenească, a pus în inima călugărului să-l informeze pe stareț despre cele întâmplate. Când a sosit fratele care de obicei aducea pustnicului de mâncare, pustnicul, uitându-se din bârlog, i-a spus: „Frate! Du-te și spune starețului să vină aici”. Fratele i-a transmis aceasta staretului.
Stareţul s-a grăbit să vină; A urcat scările spre vizuina la pustnic și i-a spus: „Pentru ce motiv, fiule, mi-ai poruncit să vin aici?” El a răspuns: „Cum îți voi răsplăti, părinte sfinte, pentru tot ce ai făcut pentru nevrednicia mea!” Starețul a spus: „Ce bine ți-am făcut?” Călugăre: "Cu adevărat, părinte, prin mijlocirea ta mi s-au acordat multe și mari binecuvântări. Prin tine sunt îmbrăcat într-o formă îngerească; prin mijlocul tău văd îngeri și am privilegiul să conversez cu ei; prin mijlocirea ta am primit darul clarviziunii și al profeției." - Starețul, auzind acestea, s-a mirat și i-a spus: „Nefericit! Vezi îngeri? Ți s-a dat darul clarviziunii? Vai de tine, nefericite! Nu ți-am spus: nu te duci la bârlog, ca să nu te înșele demonii?" Când starețul a spus acestea, fratele i-a obiectat astfel: "Nu spune asta, cinstite părinte! De dragul sfintelor tale rugăciuni, văd îngeri: mâine voi fi luat de ei la cer cu trupul meu. Să știe sanctuarul tău că vreau să rog pe Domnul Dumnezeul nostru ca și îngerii să te ia și pe tine, ca și tu să fii slavă cu mine în cer."
Auzind acestea, starețul i-a spus amenințător: "Ești sedus de demon, nefericitul! Totuși, dacă am venit aici, nu voi pleca de aici: voi rămâne aici să văd ce se întâmplă cu tine. Nu voi vedea demonii urâți pe care îi numești îngeri, dar când vei vedea că au venit, spune-mi." Stareţul a poruncit să fie luată scara, şi a rămas în vizuină cu cel sedus, rămânând în post şi psalmodie neîncetată. Când a sosit ceasul la care omul sedus nădăjduia să se înalțe la cer, a văzut demonii venind și a zis: „Au venit, părinte”. Atunci starețul l-a îmbrățișat și a strigat: „Doamne, Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, ajută-l pe robul tău înșelat și nu permite demonilor necurați să-l stăpânească”. Când starețul a spus acestea, demonii l-au apucat și au început să-l târască pe bărbatul sedus, încercând să-l smulgă din îmbrățișarea starețului. Starețul a interzis demonilor. Au smuls mantia bărbatului sedus și au dispărut. Mantaua a fost văzută ridicându-se prin aer la o înălțime și în cele din urmă a dispărut. După ceva timp, mantaua părea din nou să zboare în jos și a căzut la pământ.
Atunci bătrânul i-a spus bărbatului sedus: "Nebun și nefericit! Vezi ce au făcut demonii cu mantia ta: asta au vrut să facă cu tine. Au vrut să te ridice în văzduh și să te coboare, ca Simon Magul, ca să fii zdrobit și să-ți alunge jalnic sufletul blestemat." Starețul a chemat monahii, le-a poruncit să aducă o scară, l-a adus la mănăstire pe omul ademenit din bârlog și i-a încredințat slujba la brutărie, la bucătărie și la alte ascultări monahale, pentru ca gândurile să-i fie smerite. În felul acesta și-a salvat fratele.” 31
Compatrioții noștri, Venerabilul Isaac 32 și Nikita 33 din Pechersk, au fost supuși unei tentații grave din cauza intrării lor timpurii în izolare. Din biografia călugărului Isaac, un contemporan al călugărilor Antonie și Teodosie, se observă că a intrat în izolare din proprie voință. A suferit cea mai intensă ispravă fizică; dorinta de isprava, si mai intensificata, l-a inspirat sa se inchinda intr-una din pesterile inghesuite ale Manastirii Kiev-Pechersk. Mâncarea lui era prosforă, și băutura lui era apă și lua această mâncare slabă în fiecare zi. Cu o ispravă fizică atât de intensă și cu o lipsă de informații cu experiență despre ispravă și lupta sufletului, este imposibil să nu dai o oarecare valoare atât isprăvii, cât și ție însuți. Ispitirea pe care i-o provoacă demonii se bazează de obicei pe starea interioară a ascetului. „Dacă o persoană”, spune călugărul Macarie din Egipt, „nu îi dă lui Satana un motiv să-l subordoneze influenței sale, atunci Satana nu o poate domina cu forța” 34.
Demonii i-au apărut lui Isaac sub forma unor îngeri strălucitori; unul dintre ei a strălucit mai mult decât ceilalți; demonii l-au numit Hristos și au cerut ca ascetul să i se închine. Ascetul, prin închinare potrivită singurului Dumnezeu și dăruită diavolului, s-a subjugat demonilor, care l-au chinuit cu mișcări violente ale trupului (dans) până a ajuns pe jumătate de moarte. Călugărul Antonie, care-l slujea pe pustnic, a venit la el cu mâncare obișnuită, dar văzând că pustnicul nu dădea nici un glas, și dându-și seama că i s-a întâmplat ceva deosebit, cu ajutorul altor călugări a spart intrarea, bine închisă, în peștera lui Isaac. L-au dus ca mort și l-au pus în fața peșterii; Observând că era încă în viață, l-au dus în celulă și în patul lui. Călugării Antonie și Teodosie, unul după altul, l-au urmat. Isaac slăbit de ispită în minte și trup: nu putea nici să stea, nici să stea, nici, culcat, să se întoarcă dintr-o parte în alta; timp de doi ani a rămas nemișcat, mut și surd. În al treilea an a vorbit și a cerut să fie crescut și pus pe picioare.
Apoi a început să învețe să meargă ca un copil, dar nu și-a exprimat nicio dorință, nici măcar gândul de a vizita biserica; abia l-au forțat să facă asta; a început încetul cu încetul să meargă la biserica lui Dumnezeu. După aceasta, a început să meargă la mese și încetul cu încetul a învățat să mănânce; în acei doi ani în care a stat nemişcat, nu a gustat nici pâine, nici apă. În cele din urmă, a fost complet eliberat de teribila și minunata impresie pe care i-a făcut-o apariția și acțiunea demonilor. Ulterior, călugărul Isaac a atins niveluri înalte de sfințenie. Călugărul Nikita era mai tânăr decât călugărul Isaac, dar contemporan cu el. Dus de gelozie, i-a cerut starețului să-l binecuvânteze pentru isprava sa în izolare. Egumenul - călugărul Nikon era atunci stareț - l-a certat, spunând: "Fiule! Nu este bine pentru tine, tinere, să fii leneș. Mai bine să trăiești cu frații: slujindu-i, nu-ți vei pierde răsplata. Tu însuți știi cum Isaac, locuitorul peșterii, a fost sedus de demoni în izolare: el ar fi binevenit pentru rugăciunea specială a lui Dumnezeu, pentru părinții noștri. Antonie și Teodosie nu-l salvaseră.”
Nikita a răspuns: „Nu mă voi lăsa sedus de așa ceva, dar vreau să stau cu fermitate împotriva mașinațiunilor demonice și să mă rog lui Dumnezeu, care iubește omenirea, să-mi dea darul minunilor, precum Isaac cel izolat, care încă face multe minuni.” Starețul a zis din nou: „Dorința ta este mai mare decât puterea ta; ai grijă ca, urcându-te, să nu cazi. Dimpotrivă, îți poruncesc să slujești fraților și vei primi o cunună de la Dumnezeu pentru ascultarea ta”. Nikita, purtată de o gelozie intensă pentru viața retrasă, nu a vrut deloc să asculte ce i-a spus starețul. Și-a îndeplinit planul: s-a închis în izolare și a rămas acolo, rugându-se și nu plecând nicăieri. După ceva timp, într-o zi, în ceasul rugăciunii, a auzit un glas care se ruga cu el și a mirosit un parfum extraordinar. După ce a fost înșelat, și-a spus: „Dacă nu ar fi îngerul acesta, nu s-ar fi rugat cu mine și parfumul Duhului Sfânt nu s-ar fi auzit. Atunci Nikita a început să se roage cu sârguință, zicând: „Doamne, arată-mi Tu însuți cu inteligență, ca să Te văd”. Atunci i se auzi o voce: „Ești tânăr!
Nu vă voi arăta, ca nu cumva, după ce v-ați înălțat, să nu cazați.” Reclusa a răspuns cu lacrimi: „Doamne! Nu voi fi sedus în niciun fel, pentru că starețul m-a învățat să nu ascult seducția demonică și voi face tot ce îmi porunci”. Atunci șarpele distrugător de suflet, după ce și-a asumat puterea asupra lui, a spus: „Este cu neputință ca o persoană în trup să mă vadă, dar iată! Îl trimit pe îngerul meu să stea cu tine: fă voia Lui.” Cu aceste cuvinte, demonul a apărut înaintea reclusului sub forma unui înger. Nikita căzu la picioarele lui, făcându-i o plecăciune ca un înger. Demonul a spus: „De acum, nu te ruga, ci citește cărți, prin care vei intra într-o conversație neîntreruptă cu Dumnezeu și vei avea ocazia să înveți cuvinte de ajutor sufletesc celor care vin la tine, iar eu mă voi ruga constant Creatorului tuturor pentru mântuirea ta”. Reclusul, crezând aceste cuvinte, s-a înșelat și mai mult: a încetat să se mai roage, s-a apucat de citit, a văzut pe demon rugându-se neîncetat și s-a bucurat, crezând că îngerul se roagă pentru el. Apoi a început să vorbească mult cu cei care veneau din Scripturi și predică ca izolatul palestinian.
Faima sa răspândit despre el printre oamenii lumești și la curtea mare ducală. De fapt, el nu a profețit, ci le-a spus celor care au venit, fiind informați de un demon coprezent, unde erau așezate bunurile furate, unde s-a întâmplat ceva într-un loc îndepărtat de el.
În vremurile noastre la Moscova, într-un spital de boli psihice, a existat un profet asemănător, la care s-au înghesuit mulți curioși. Numele profetului este Ivan Yakovlevich. Locuitorii Moscovei au vizitat un anume călugăr din deșert și au început să-și îndemne profetul înaintea lui. Ei au spus că au fost convinși de darul lui de previziune prin propria experiență, întrebându-l despre ruda lor, care se afla la Nerchinsk, făcând muncă grea. Ivan Yakovlevici nu a dat un răspuns timp de o oră. Când cei care întrebau l-au presat să dea un răspuns rapid, el le-a spus: „Este departe de Nerchinsk?” Ei au răspuns: „Mai mult de 6000 de verste”. - Deci cât de curând vei fugi acolo? – a obiectat profetul. Răspunsul lui a fost că picioarele exilului au fost frecate până au sângerat. După ceva timp, solicitanții au primit o scrisoare de la o rudă Nerchinsky în care acesta descria gravitatea situației sale și menționa că picioarele îi erau frecate cu cătușe. „Imaginați-vă înțelegerea lui Ivan Yakovlevici!” – moscoviții și-au încheiat povestea cu această exclamație. Călugărul a răspuns: „Nu există nicio perspectivă aici, dar aici este un raport evident cu spiritele căzute.
Duhul Sfânt nu are nevoie de timp: El vestește imediat taine, atât pământești, cât și cerești. Ivan Iakovlevici a trimis demonul care era cu el de la Moscova la Nerchinsk și a adus informații goale, materiale, satisfăcând deșertăciunea profetului și curiozitatea oamenilor trupești care l-au chestionat. Duhul Sfânt proclamă întotdeauna ceva spiritual, mântuitor de suflet, esențial necesar, iar duhul căzut proclamă întotdeauna ceva trupesc, ca unul care reptile după căderea sa în patimi păcătoase și materialitate.” Ca exemplu de acțiune și caracter aparținând viziunii sfinte dăruite de Dumnezeu, vă prezentăm un eveniment remarcabil din istoria bisericii. Sfântul Atanasie cel Mare, Arhiepiscopul Alexandriei, spunând episcopului Amonius despre fuga sa de la împăratul apostat Iulian, spune: „În aceste vremuri i-am văzut pe marii oameni ai lui Dumnezeu, Teodor, starețul călugărilor tavenisioți și Pammon, avva al călugărilor care locuiau în vecinătatea Antinosului.
Eu, intenționând să mă adăpostesc la Teodor, m-am urcat în barca lui, care era acoperită din toate părțile; Pammon ne-a însoțit din respect. Vântul nu era favorabil; M-am rugat cu inima strânsă: călugării lui Teodor, plecând la țărm, târau barca. Avva Pammon, văzându-mi tristețea, m-a consolat. I-am răspuns: crede-mă, că inima mea nu are atâta curaj în vremuri de pace cât are în prigoane: pentru că, suferind pentru Hristos și întărit prin harul Său, sper să primesc și mai mare milă de la El, chiar dacă m-au ucis. Încă nu terminasem aceste cuvinte când Theodore s-a uitat la Avva Pammon și a zâmbit; Pammon se uită la el în schimb, zâmbind. Le-am spus: „De ce râdeți de cuvintele mele, nu mă acuzați de timiditate?” Theodore, întorcându-se către Pammon, spune: „Spune-i Patriarhului motivul râsului nostru”. Pammon a răspuns: „Acesta îți aparține”. Atunci Teodor a spus: „Această oră, Iulian a fost ucis în Persia, așa cum a prezis Dumnezeu despre el: „un om disprețuitor și sensibil și un om maiestuos vor muri în zadar” (Habak. 2:5). Se va ridica un împărat creștin, un om excelent, dar o viață scurtă.
De ce să nu intri mai adânc în Tebaida, să nu te deranjeze, ci să mergi pe ascuns să-l întâlnești pe noul împărat: îl vei vedea pe drum, vei fi primit de el foarte bine și te vei întoarce la Biserica ta, iar Dumnezeu îl va lua în curând din această viață. Așa s-a întâmplat totul.”35
Așa că l-a informat pe Marele Duce Izyaslav despre uciderea prințului Gleb din Novgorod și l-a sfătuit să trimită pe fiul Marelui Duce să domnească la Novgorod. Acest lucru a fost suficient pentru ca mirenii să-l proclame pe reclus profet. S-a observat că mirenii și chiar călugării înșiși, lipsiți de înțelegere spirituală, sunt aproape întotdeauna duși de înșelători, ipocriți și cei aflați în amăgirea demonică, recunoscându-i drept sfinți și fericiți. Nimeni nu se putea compara cu Nikita în ceea ce privește cunoașterea Vechiului Testament; dar nu a tolerat Noul Testament, nu și-a împrumutat niciodată conversația din Evanghelie și epistolele apostolice și nu a permis niciunuia dintre vizitatorii săi să-i amintească ceva din Noul Testament. Pe baza acestei direcții ciudate a învățăturii sale, părinții Mănăstirii Kiev-Pecersk și-au dat seama că a fost sedus de un demon. Pe vremea aceea în mănăstire erau mulți sfinți călugări, împodobiți cu daruri de har. L-au alungat pe demon de la Nikita cu rugăciunea lor; Nikita a încetat să-l mai vadă.
Părinții l-au scos pe Nikita din izolare și l-au rugat să le spună ceva din Vechiul Testament; dar a jurat că nu a citit niciodată aceste cărți, pe care anterior le știa pe de rost. S-a dovedit că a uitat chiar să citească din impresia produsă de amăgirea demonică și abia, cu mare greutate, l-au învățat să citească din nou. Adus în fire de rugăciunile Sfinților Părinți, el și-a recunoscut și mărturisit păcatul, l-a plâns cu lacrimi amare și a dobândit o înaltă măsură de sfințenie și darul minunilor printr-o viață smerită în mijlocul fraternității. Ulterior, Sfântul Nikita a fost sfințit Episcop de Novgorod.
Cele mai recente experiențe confirmă ceea ce dovedesc clar experiențele vremurilor trecute. Și acum amăgirea - așa se numește auto-amăgirea, combinată cu seducția demonică, în limbajul monahal - este o consecință indispensabilă a retragerii premature într-o singurătate profundă sau o faptă specială în singurătatea celulei. În timp ce scriitorul acestor consilii ascetice, un tânăr, în anii 1824-1825, a vizitat Lavra lui Alexandru Nevski pentru a se consulta despre gândurile sale cu călugărul Ioanniki, un purtător de lumânări al mănăstirii, un ucenic al bătrânilor Teodor și Leonid, mulți mireni care au dus o viață duhovnicească s-au dus la acest ascet36. Soldatul Pavel, care se convertise recent din schismă, fusese anterior mentor al schismaticilor și era alfabetizat, l-a vizitat și de la regimentul Pavlovsk. Chipul lui Pavel strălucea de bucurie. Dar el, datorită celui mai puternic zel care s-a aprins în el, s-a dedat la o ispravă fizică nemoderată și incongruentă, având o înțelegere insuficientă a isprăvii spirituale. Într-o noapte, Pavel a stat în rugăciune.
Deodată, lângă icoane a apărut o lumină asemănătoare soarelui și în mijlocul luminii un porumbel strălucind alb. Din porumbel s-a auzit un glas: „Primește-mă: Eu sunt Duhul Sfânt; am venit să te fac sălășul meu”. Pavel și-a exprimat acordul fericit. Un porumbel s-a urcat în el prin buzele lui, iar Pavel, epuizat de post și de priveghere, a simțit deodată în sine o puternică pasiune poftitoare: a abandonat rugăciunea și a fugit în curvie. Pasiunea lui flămândă făcea saturația cu pasiune nesățioasă. Toate desfrânările și toate curvele disponibile lui au devenit locul său permanent de întâlnire. În cele din urmă, și-a venit în fire. El și-a subliniat seducția prin fenomenul demonic și profanarea prin consecințele amăgirii într-o scrisoare către ieroschemamonahul Leonid, care locuia atunci în Mănăstirea Alexandru-Svirsky. Scrisoarea a dezvăluit fosta stare spirituală înaltă a omului căzut. Tânărul menționat era atunci însoțitorul de chilie al ieroschemamonahului Leonid (1827–1828), iar cu binecuvântarea bătrânului a citit scrisoarea lui Pavel. Ieroschemamonahul Leonid, în primăvara anului 1828, s-a mutat de la Mănăstirea Svirsky, inițial la Ploshchanskaya, apoi la Optina Pustyn.
El a fost însoțit de însoțitorul său de chilie, care a vizitat cu această ocazie câteva mănăstiri din eparhiile Kaluga și Oryol. Când se afla în faimosul deșert Beloberezh, atunci călugărul ryasofor Serapion era faimos acolo pentru viața sa ascetică, care a văzut un înger în conducerea celulei sale solitare. Nu numai mirenii, ci și călugării - întrucât în Rusia domină isprava fizică, iar conceptul însuși de spiritualitate aproape că s-a pierdut - l-au slăvit pe Serapion și l-au susținut ca model de viață monahală. În 1829, Serapion s-a mutat din cauza unei boli mintale la Optina Pustyn pentru a conduce consiliile Ieroschemamonahului Leonid. În timpul uneia dintre întâlnirile cu bătrânul, el i-a scos o parte semnificativă din barba bătrânului. Serapion, plasat în schița Optinei Pustyn din respect pentru gloria sa ascetică, a venit într-o noapte la șeful schiței, ieromonahul Antonie, anunțând că Ioan Botezătorul i s-a arătat acum și a ordonat sacrificarea acestui Antonie, ieromonahul Leonid, ieromonahul Gavril și moșierul pe care îl vizita atunci Zhelyabovsky.
„Unde este cuțitul tău?” întrebă Anthony iute și neînfricat. „Nu am un cuțit”, a răspuns bărbatul sedus. „De ce vii să tai fără cuțit?” - Anthony a obiectat și l-a scos pe bărbatul sedus în celula sa, care trebuia să fie transferat la azilul de nebuni, unde a murit. Înainte de moartea sa, după cum auzim, Serapion și-a revenit în fire și a plecat cu speranța mântuirii. Trebuie remarcat că duhul căzut, dorind să ia în stăpânire pe ascetul lui Hristos, nu acționează într-o manieră puternică, ci caută să atragă consimțământul persoanei către amăgirea propusă și, la primirea consimțământului, ia în stăpânire pe cel care și-a exprimat consimțământul. Sfântul David, descriind atacul unui înger căzut asupra unei persoane, s-a exprimat cu toată precizia, spunând: „Ariciul prinde pe cerșetor; Duhul Sfânt acționează suveran, ca Dumnezeu; vine într-un moment în care omul care s-a smerit și s-a smerit nu se așteaptă deloc la venirea Lui. Își schimbă brusc mintea, schimbă prin toate acțiunile și inima omul care îmbrățișează toate acțiunile sale. nu are ocazia să reflecteze asupra acțiunii care se desfășoară în el.
Harul, când este în cineva, nu arată nimic obișnuit sau senzual, ci învață în secret ceea ce nu a mai fost văzut sau imaginat până acum. Atunci mintea învață în secret secrete înalte și ascunse, pe care, după Dumnezeiescul Pavel, ochiul omenesc nu le poate vedea, iar dedesubt să cuprindă mintea de la sine... Mintea omenească, prin ea însăși, nefiind unită cu Domnul, raționează după puterea ei. Când el este unit cu focul Divinului și al Sfântului Duh, atunci toți posedăm Lumina Divină, întregul devine lumină, arde în flacăra Duhului Atot-Sfânt, este umplut cu mintea Divină și este imposibil pentru el în flacăra Divinului să se gândească la ale lui și la ceea ce și-ar dori.” Iată ce i-a spus Sfântul Maxim Kavsokalivit Sfântului Grigorie Sinaiul 37.
Dimpotrivă, atunci când are loc un fenomen demonic, unei persoane i se oferă întotdeauna libertatea de a judeca fenomenul, de a-l accepta sau de a-l respinge. Acest lucru este evident din încercările demonului de a-i înșela pe sfinții lui Dumnezeu. Odată, când călugărul Pahomie cel Mare se afla în singurătate în afara zvonurilor monahale, diavolul i s-a arătat în mare lumină, spunând: „Bucură-te, Pahomie! Eu sunt Hristos și am venit la tine ca la prietenul meu”. Sfântul, raționând cu sine însuși, s-a gândit: "Venirea lui Hristos la om este unită cu bucurie, liberă de frică. În acel ceas toate gândurile omenești dispar: atunci toată mintea este fixată asupra vederii celei vizibile. Dar văzând această persoană prezentându-se în fața mea, sunt plin de confuzie și frică. Acesta nu este Hristos, ci Satana".
După această reflecție, Cuviosul i-a spus cu îndrăzneală celui care s-a arătat: "Diavolul! Pleacă de la mine: blestemat ești tu și viziunea ta și înșelăciunea planurilor tale rele." Diavolul a dispărut imediat, umplând celula cu duhoare 38 .
Este imposibil ca o persoană care se află încă în tărâmul înțelepciunii trupești, care nu a primit o viziune spirituală asupra naturii umane decăzute, să nu acorde o oarecare valoare faptelor sale și să nu recunoască o oarecare demnitate în sine, indiferent câte cuvinte umile le rostește o astfel de persoană și oricât de umilă apare în aparență. Adevărata smerenie nu este caracteristică înțelepciunii trupești și este imposibilă pentru aceasta: smerenia este un atribut al minții spirituale. Călugărul Marcu Ascetul spune: „Cei care nu s-au socotit datornici oricărei porunci a lui Hristos, cinstesc trupește Legea lui Dumnezeu, neînțelegând nici ce spun, nici pe ce se întemeiază: de aceea se gândesc să o împlinească prin „fapte” 39 .
Din cuvintele Cuviosului Părinte, este clar că oricine recunoaște orice faptă bună se află într-o stare de auto-amăgire. Această stare de auto-amăgire servește drept bază a amăgirii demonice: îngerul căzut își găsește refugiu în conceptul fals, mândru de creștin, grefează convenabil seducția lui pe acest concept și, prin seducție, subjugă o persoană în puterea sa, îl cufundă în așa-numita amăgire demonică. Din experiențele de mai sus reiese clar că niciunul dintre cei care au fost seduși nu s-a recunoscut ca fiind nedemn de a-i vedea pe Îngeri și, prin urmare, a recunoscut o oarecare demnitate în ei înșiși. Altfel, o persoană trupească și spirituală nu se poate judeca pe sine. De aceea Sfinții Părinți spuneau în general despre toți asceții care nu sunt suficient de educați prin activitatea duhovnicească și care nu sunt umbriți de har, că tăcerea îi distruge.
Comportamentul călugărului Barsanufie cel Mare și al tovarășului său de post Ioan Profetul, care ei înșiși au fost pustnici în căminul avvei Serida, este instructiv în ceea ce privește pustnicii și tăcerea. Toți frații acelei mănăstiri, sau cel puțin cei mai mulți dintre frați, au fost călăuziți de instrucțiunile acestor mari sfinți ai lui Dumnezeu, plini de Duhul lui Dumnezeu; Însuși Hegumen Serid, pe care Barsanuphius cel Mare îl numea fiul său, a fost ghidat de instrucțiunile lor. Serid a slujit pe sfântul Bătrân, care a rămas deznădăjduit în chilia lui, primindu-l singur pe Serid și prin el dând răspunsuri scrise celorlalți frați. Frații mănăstirii, călăuziți de zidirile oamenilor inspirați de Dumnezeu, au experimentat un progres spiritual rapid și abundent. Unii dintre ei au devenit capabili de o viață retrasă, la care au fost chemați de Dumnezeu, care le-a prevăzut capacitatea.
Astfel, Marele Barsanufie i-a prezis lui Ioan de Mirosavski că tăcerea i-a fost hărăzită de Dumnezeu și, după ce l-a pregătit pe acest călugăr să trăiască după poruncile Evangheliei în rândul comunității monahale, în creuzetul ascultării, la vremea indicată de Dumnezeu, l-a adus în izolare 40. Din corespondența Marelui Ioan cu Ioan, chiar și Mișanufios se vede clar că a intrat pe Mișanufios. izolare, a fost copleșită de gânduri pasionale. Alți călugări, cărora li s-a permis să intre în izolare, au fost și mai indignați de patimi; dar oblonul nu le era interzis. Dimpotrivă, reverendului avva Dorotheos, care se distingea atât prin înțelepciunea lumească, cât și prin înțelepciunea spirituală, prin capacitatea de a conduce alți monahi, care au dovedit de fapt acest dar duhovnicesc, i-a fost interzis de către bătrânii purtători de duh să se retragă, oricât de mult și-ar fi dorit-o. „Tăcerea”, i-au spus ei, „oferă unei persoane un motiv de aroganță înainte de a se dobândi pe sine, adică este fără prihană. Abia atunci are loc adevărata tăcere atunci când o persoană a purtat deja crucea.
Și așa, dacă ai milă de aproapele tău, vei primi ajutor, dar dacă te feri de compasiune, dorind să te înalți în ceva ce este peste măsura ta, atunci să știi că vei pierde ceea ce ai. Nu vă abateți nici înăuntru, nici în afară, ci păstrați-vă la mijloc, înțelegând că aceasta este voia Domnului, „căci zilele sunt rele” (Efeseni 5:16) 41.
Cuvintele mele înseamnă: nu îndrăzni să taci și nu te neglija pe tine când ești în mijlocul îngrijirii: aceasta este calea de mijloc, ferită de cădere. În tăcere trebuie să ai smerenie, iar în momente de îngrijorare trebuie să fii vigilent pe tine însuți și să-ți păstrezi gândurile. Toate acestea nu se limitează la un anumit moment. Fiecare trebuie să îndure cu mulțumire ceea ce i se întâmplă de necesitate. Cu cât o persoană coboară mai mult în umilință, cu atât are mai mult succes. A sta într-o chilie nu te face să trăiești, pentru că rămâi în ea fără mâhnire, este evident: nefiind luptat cu demonii, ceea ce duce pe cineva închis într-o chilie într-o întristare și o luptă atât de severă, care sunt complet necunoscute călugărului de rând 42 . Și pentru că abandonezi toate preocupările din timp, dușmanul nu îți pregătește pace, ci mai degrabă confuzie, pentru ca în cele din urmă să te oblige să spui: „Ar fi mai bine dacă nu m-aș fi născut” 43.
Monahul Dorotheos, recunoscut ca sfânt de Biserica universală, unul dintre cei mai excelenți scriitori asceți, a rămas într-un cămin în rândul frăției, iar după moartea sfinților mentori și-a întemeiat mănăstirea și a fost starețul acesteia. Sfântul Ioan Climacul notează că cei înclinați spre trufie și alte patimi duhovnicești nu trebuie să aleagă pentru ei înșiși o viață solitară, ci să rămână în mijlocul fraternității și să fie mântuiți prin împlinirea poruncilor 44: pentru că toată viața, fie în deșert, fie în comunitate, atunci când este conform cu voia lui Dumnezeu și când scopul ei este să-i placă lui Dumnezeu, este binecuvântată, nedemonită, prematură45. doar evident, dar și invizibil în aparență: mental, moral, incomparabil mai periculos decât primul, deoarece este foarte greu de vindecat și adesea incapabil de vindecare. Acest fel de amăgire, bazată pe aroganță, este numită de opinia Sfinților Părinți, 46 și constă în faptul că atunci când un ascet acceptă concepte false despre obiectele spirituale și despre sine, le consideră adevărate.
Concepțiile și contemplațiile false, datorită simpatiei și asistenței naturale a minții față de inimă și a inimii față de minte, sunt cu siguranță însoțite de senzații seducătoare, dulci, sincere: nu sunt altceva decât acțiunea rafinatei voluptate și a vanității. Cei infectați cu această amăgire au devenit predicatori ai învățăturilor ascetice false și uneori chiar ereziarhi pentru distrugerea veșnică a lor și a vecinilor lor. Sfântul Isaac al Siriei în Omilia a 55-a menționează că un anume Malpas a dus o viață ascetică strictă în izolare pentru a obține o stare spirituală înaltă, a căzut în aroganță și în vădită amăgire demonică și a devenit inventatorul și conducătorul ereziei euctite. Un exemplu de carte ascetică scrisă dintr-o stare de amăgire, numită opinie, este lucrarea lui Thomas à Kempis intitulată Imitația lui Isus Hristos. Ea respiră voluptate rafinată și aroganță, care în oamenii orbiți și plini de pasiuni produc plăcere, pe care o recunosc ca gustând harul divin. Nefericit și întunecat!
Ei nu înțeleg că, după ce au mirosit duhoarea rafinată a patimilor care trăiesc în ei înșiși, se bucură de ea, recunoscând-o în orbirea lor ca fiind duhoarea harului! Ei nu înțeleg că numai sfinții sunt capabili de plăcerea spirituală, că plăcerea spirituală trebuie să fie precedată de pocăință și curățarea de patimi, că un păcătos este incapabil de plăcere spirituală, că trebuie să se recunoască pe sine ca nevrednic de plăcere, să o respingă dacă aceasta începe să vină la el, să o respingă ca neobișnuită pentru el însuși, ca mișcare evidentă și dăunătoare, ca o mișcare evidentă și dăunătoare a sinelui și a aroganței. voluptuozitate. Asemenea lui Malpas, Francisc d'Asiz, Ignatius Loiola şi alţi asceţi ai latinităţii 47, recunoscuţi în adâncul ei ca sfinţi, au realizat cea mai puternică amăgire demonică în schitul lor. „Când Francisc a fost răpit în cer”, spune scriitorul vieții sale, „Dumnezeu Tatăl, văzându-l, nu a știut pentru o clipă cui să-i acorde prioritate. Fie Fiului Său prin natură, fie Fiului Său prin har – Francisc”. Ce poate fi mai groaznic, mai urât decât această blasfemie, mai trist decât această frumusețe!
În prezent, la noi, schitul într-un deșert pustiu poate fi considerat absolut imposibil, iar izolarea foarte dificilă, mai periculoasă și mai incompatibilă ca niciodată. Trebuie să vedem voia lui Dumnezeu în aceasta și să ne supunem acesteia. Dacă vrei să fii o persoană tăcută, plăcută lui Dumnezeu, iubește tăcerea și obișnuiește-te cu ea cu tot efortul posibil. Nu-ți permite să vorbești degeaba, nici în biserică, nici la mese, nici în chilie; nu vă lăsați să părăsiți mănăstirea decât pentru cea mai extremă nevoie și pentru cel mai scurt timp; nu-ti permite sa faci cunostinte, mai ales apropiate, nici in afara, nici in interiorul manastirii; nu vă permiteți circulația liberă și divertismentul dăunător; poartă-te ca un rătăcitor și străin atât în mănăstire, cât și în viața pământească însăși - și vei deveni un tăcere iubitor de Dumnezeu, un pustnic, un pustnic.
Dacă Dumnezeu te vede capabil de deșert sau de izolare, atunci El Însuși, prin destinele Sale inefabile, îți va da o viață părăsită și tăcută, așa cum a dat-o fericitului Serafim din Sarov, sau El va da o izolare, așa cum i-a dat-o Fericitului Gheorghe, izolatul mănăstirii Zadonsk.
Începutul Cuvântului al 3-lea al Sfântului Simeon, Noul Teolog. Ediția Optinei Pustyn în 1852.
Citat din Venerabilul Simeon, Noul Teolog, în Omilia lui Nikefor Monahalul, Dobrot., partea a 2-a. - Venerabilul Macarie cel Mare, Omilia 7. cap. 2.
Venerabil Avva Dorotheus Învățătură 9.
Aici, desigur, credința este activă, nu dogmatică. Pentru diferențele dintre ele, vezi Filocalia, partea 2. Călugării Callista și Ignatie cap. al 16-lea.
Filocalia partea 1. Interviul Sfântului Maxim Kapsokalivit cu Sfântul Grigorie Sinaitul.
Adăugare la Cuvântul 3. Sfântul Ioan Climac.
Un cuvânt despre raționament. Filocalia, partea a VI-a.
Chet'i-Minei, 17 ianuarie.
Capitolul 33, Filocalia. Partea 1.
Prefață la Cartă sau Tradiție.
Venerabilul Nil al tradiției Sorsky. Nu ar fi deplasat să notăm aici că Călugărul Nilus din Sora, deși avea harul lui Dumnezeu, nu a îndrăznit să explice Scripturile în mod spontan, ci a urmat explicația făcută de Părinți. Calea smereniei este singura cale adevărată spre mântuire.
Aici nu vorbim de ascultare monahală exterioară, nu de lucrări și activități monahale încredințate de autoritățile monahale, ci de ascultare morală, ascunsă, săvârșită în suflet.
Opinia sfințitului mucenic Petru, Mitropolitul Damascului și a altor Părinți. Filocalia, partea 3.
Patericonul alfabetic și Poveștile memorabile ale lui Abba, Macarius of the City, cap. 2.
Viața Sfântului Antonie cel Mare. Chetiy-Minea 17 ianuarie și Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, T. LXXUI.
Patericon alfabetic și povești memorabile.
Patericon din Pechersk și Chetya-Mineaion pe 14 februarie.
Patericon din Pechersk și Chetyi-Minea 31 ianuarie.
Sancti Athanasii opera omnia. rupt. 2, bucuros. 979–982.
Călugărul Ioannikis era nepotul lui Teodor. După moartea lui Teodor, acesta nu a încetat să comunice cu Leonid și, ulterior, s-a mutat la Optina Pustyn pentru a locui cu el.
Cuvântul despre Legea spirituală, cap. 34.
Vezi viețile Sf. Antonie cel Mare, Onuphrie cel Mare și ale altor pustnici și pustnici.
Cuvântul 8, cap. 10, 18, 21, 25. – Omilia 27, cap. 13, 36.
Capitolul 88 din Sfântul Simeon, Noul Teolog. Filocalia, partea 1.
Sfântul Grigorie Sinaiul, capitolele 128, 131, 132. Filocalia. Partea 1.
După ce Biserica Apuseană a căzut de la Răsărit.
Te-ar putea interesa: