I часть

Student. Podaj dokładną i szczegółową koncepcję piękna. Czym jest piękno? Starszy. Prelest to uszkodzenie natury ludzkiej przez kłamstwa. Złudzenie to stan wszystkich ludzi bez wyjątku, powstały w wyniku upadku naszych przodków. Wszyscy jesteśmy w stanie zachwytu 1 . Świadomość tego jest najlepszą ochroną przed złudzeniami. Największym urokiem jest uznanie siebie jako wolnego od złudzeń. Wszyscy jesteśmy oszukani, wszyscy jesteśmy oszukani, wszyscy jesteśmy w fałszywym stanie, potrzebujemy wyzwolenia przez prawdę. Prawdą jest nasz Pan Jezus Chrystus (Jan VIII.32–14,6). Przyswajmy tę Prawdę przez wiarę w nią; Wołajmy w modlitwie do tej Prawdy, a Ona wyprowadzi nas z otchłani samooszukiwania i zwodzenia przez demony. Nasz stan jest smutny! Jest to więzienie, z którego modlimy się, aby wyprowadzić naszą duszę, „wyznawać imię Pana” (Psalm 141,8). To ciemna kraina, do której wróg, który nam zazdrościł i prześladował, rzucił nasze życie (Psalm 142:3). To „mądrość cielesna” (Rz 8,6) i „fałszywy rozum” (1 Tm 6,20) zaraża cały świat, który nie rozpoznaje swojej choroby, głosząc ją jako kwitnące zdrowie. To „ciało i krew”, które „nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego” (1 Kor. 15:50). Jest to śmierć wieczna, uzdrowiona i zniszczona przez Pana Jezusa, który jest „zmartwychwstaniem i życiem” (J 11,25). To jest nasz warunek. Jego wzrok to nowy powód do płaczu. Wołamy do Pana Jezusa, aby nas wyprowadził z więzienia, wyprowadził z otchłani ziemi i wyrwał z paszczy śmierci. „Nasz Pan Jezus Chrystus” – mówi mnich Symeon, nowy teolog – „przyszedł do nas, ponieważ chciał nas wyrwać z niewoli i najgorszego złudzenia” 2. Studenta. To wyjaśnienie nie jest całkiem dostępne dla moich koncepcji: potrzebuję prostszego wyjaśnienia, bliższego mojemu zrozumieniu. Starszy. Upadły anioł użył kłamstw jako środka zniszczenia rodzaju ludzkiego (Rdz. III, 13). Z tego powodu Pan nazwał diabła „kłamstwem,... ojcem kłamstwa i... mordercą od niepamiętnych czasów” (J 8,44). Pan ściśle powiązał koncepcję kłamstwa z koncepcją morderstwa: ponieważ to drugie jest nieodzowną konsekwencją pierwszego. Słowo „od niepamiętnych czasów” wskazuje, że kłamstwa od samego początku były narzędziem diabła do popełniania morderstwa i niezmiennie służą mu jako narzędzie morderstwa, zagłady ludzi. Początkiem zła jest fałszywa myśl! Źródłem samooszukiwania się i demonicznych złudzeń jest fałszywa myśl! Poprzez kłamstwa diabeł dotknął ludzkość wieczną śmiercią u jej korzeni, w jej przodkach. Nasi przodkowie zostali „oszukani”, to znaczy uznali kłamstwo za prawdę i przyjmując kłamstwo pod pozorem prawdy, skrzywdzili się nieuleczalnie śmiertelnym grzechem, czego świadkiem była także nasza prababcia. „Wąż mnie zwiódł” – powiedziała – „i umarłam” (Rdz 3,13). Od tego czasu nasza natura, zarażona trucizną zła, samowolnie i mimowolnie dąży do zła, które jawi się jako dobro i przyjemność wypaczonej woli, wypaczonemu umysłowi, wypaczonemu uczuciu serca. Dowolnie: bo mamy jeszcze resztkę wolności w wyborze dobra i zła. Mimowolnie: ponieważ ta resztka wolności nie działa jako wolność zupełna; działa pod nieodłącznym wpływem zepsucia grzechem. Rodzimy się w ten sposób; nie możemy nic na to poradzić, że tak nie jest: i dlatego wszyscy bez wyjątku jesteśmy w stanie samooszukiwania się i demonicznego złudzenia. Z tego poglądu na stan ludzi w stosunku do dobra i zła, który z konieczności należy do każdego człowieka, wynika następująca definicja prelestu, wyjaśniająca go z całą satysfakcją: prelest to przyswojenie przez człowieka kłamstwa, które przyjął jako prawdę. Urok oddziałuje początkowo na sposób myślenia; Po przyjęciu i wypaczeniu sposobu myślenia, zostaje on natychmiast przekazany sercu, wypaczając jego doznania; Opanowawszy istotę człowieka, rozlewa się na wszystkie jego działania, zatruwając samo ciało, jakby było ono nierozerwalnie związane przez Stwórcę z duszą. Stan złudzenia jest stanem zniszczenia lub wiecznej śmierci. Od upadku człowieka diabeł ma do niego stały, swobodny dostęp 3 . Diabeł ma prawo do tego dostępu: okazując mu posłuszeństwo, człowiek samowolnie poddał się jego władzy, odrzucając posłuszeństwo Bogu. Bóg odkupił człowieka. Osoba odkupiona otrzymuje wolność posłuszeństwa Bogu lub diabłu i aby ta wolność objawiła się spontanicznie, diabeł otrzymuje dostęp do człowieka. To zupełnie naturalne, że diabeł dokłada wszelkich starań, aby utrzymać człowieka w takim samym stosunku do siebie, a nawet wprowadzić go w większe zniewolenie. Wykorzystuje do tego swoją dawną i wszechobecną broń – kłamstwa. Próbuje nas uwieść i oszukać, opierając się na naszym stanie samooszukiwania się; nasze namiętności – te bolesne atrakcje – wprawia w ruch; ich destrukcyjne żądania są odziane w wiarygodność i wzmacniane, aby skłonić nas do zaspokojenia naszych namiętności. Kto jest wierny Słowu Bożemu, nie pozwala sobie na tę satysfakcję, powściąga swoje namiętności i odpiera ataki wroga (Jak. 4, 7): działając pod przewodnictwem Ewangelii wbrew własnemu oszukiwaniu, oswajając namiętności, niszcząc w ten sposób stopniowo wpływ upadłych duchów na siebie, stopniowo wychodzi ze stanu złudzenia w krainę prawdy i wolności (J 8, 32), której pełnia udzielana jest przez przyćmienie łaski Bożej. Kto nie jest wierny naukom Chrystusa, kierując się własną wolą i rozumem, poddaje się wrogowi i ze stanu samooszukiwania przechodzi w stan demonicznego złudzenia, traci resztę swojej wolności i wchodzi w całkowite poddanie się diabłu. Stan ludzi w demonicznych urojeniach może być bardzo różnorodny, odpowiadający namiętności, przez którą dana osoba jest uwiedziona i zniewolona, ​​odpowiadający stopniowi, w jakim dana osoba jest zniewolona przez namiętność. Ale wszyscy, którzy popadli w demoniczne złudzenie, to znaczy przez rozwój własnego samooszukiwania się, którzy nawiązali kontakt z diabłem i zniewolili go, są w złudzeniu, są cerkwiami i narzędziami demonów, ofiarami wiecznej śmierci, życia w więzieniach piekielnych. O zazdrości psychicznej i duchowej Mnich musi bardzo uważać na cielesną i duchową zazdrość, która na pozór wydaje się pobożna, ale w istocie jest lekkomyślna i szkodliwa dla duszy. Świeccy i wielu mnichów z niewiedzy bardzo wychwalają taką gorliwość, nie zdając sobie sprawy, że jej źródłem jest zarozumiałość i pycha. Nazywają tę gorliwość gorliwością o wiarę, pobożność, Kościół, Boga. Polega na mniej lub bardziej surowym potępianiu i denuncjowaniu bliźnich za ich błędy moralne oraz błędy przeciwko dekanatowi i porządkowi kościelnemu. Zwiedzeni fałszywą koncepcją zazdrości, nierozsądni fanatycy myślą, oddając się temu, naśladować świętych Ojców i świętych męczenników, zapominając o sobie, że oni, zeloci, nie są świętymi, ale grzesznikami. Jeśli święci potępiali grzeszników i bezbożnych, to potępiali ich na rozkaz Boga, zgodnie z ich obowiązkiem, zgodnie z natchnieniem Ducha Świętego, a nie według natchnienia swoich namiętności i demonów. Ktokolwiek postanawia spontanicznie donieść na brata lub udzielić mu nagany, wyraźnie ujawnia i udowadnia, że ​​uważał się za roztropniejszego i cnotliwszego od tego, którego denuncjował, że działa z namiętności i zwodzenia demonicznymi myślami. Należy pamiętać o przykazaniu Zbawiciela: "Dlaczego widziałeś dziwkę w oku swego brata i belki w swoim oku nie dostrzegłeś? Albo jak powiesz swojemu bratu: zostaw go w spokoju, abym mógł usunąć drzazgę z twojego umysłu i ta belka jest w twoim oku? Obłudniku, usuń najpierw belkę ze swoich włosów, a potem dopilnuj, aby usunąć drzazgę z włosów swego brata" (Mateusz 7:3-5). Co to jest dziennik? Jest to mądrość cielesna, gruba jak kłoda, odbierająca wszelką zdolność i poprawność mocy wizualnej, którą Stwórca obdarzył umysł i serce. Osoba kierująca się cielesną mądrością nie jest w stanie w żaden sposób poprawnie ocenić ani własnego stanu wewnętrznego, ani stanu swoich sąsiadów. Osądza siebie i innych tak, jak mu się wydaje, i jak mu się z pozoru ukazują jego bliźni, zgodnie z jego cielesną mądrością, błędnie i dlatego Słowo Boże bardzo słusznie nazwało go obłudnikiem. Chrześcijanin, po uzdrowieniu się Słowem Bożym i Duchem Bożym, otrzymuje właściwy pogląd na swoją duchową strukturę i duchową strukturę swoich bliźnich. Mądrość cielesna, uderzając grzeszącego bliźniego kłodą, zawsze go zawstydza, często go niszczy, nigdy nie przynosi i nie może przynieść korzyści, i nie ma wpływu na grzech. Wręcz przeciwnie, mądrość duchowa działa wyłącznie na duchową chorobę bliźniego, okazując mu miłosierdzie, uzdrawiając go i ratując. Warto zauważyć, że po zdobyciu duchowej inteligencji niedociągnięcia i błędy bliźniego zaczynają wydawać się bardzo nieistotne, jako że zostały odkupione przez Zbawiciela i wygodnie uzdrowione przez pokutę – te same błędy i niedociągnięcia, które wydawały się niezwykle wielkie i ważne cielesnemu umysłowi. Jest rzeczą oczywistą, że mądrość cielesna, sama będąc kłodą, nadawała im tak wielkie znaczenie. Cielesna mądrość widzi u bliźniego takie grzechy, których w nim wcale nie ma: dlatego ci, których porwała lekkomyślna zazdrość, często popadali w oczernianie bliźniego, stając się narzędziem i placem zabaw upadłych duchów. Mnich Pimen Wielki opowiadał, że pewien mnich wiedziony zazdrością uległ następującej pokusie: ujrzał innego mnicha leżącego na kobiecie. Mnich długo zmagał się z myślą, która zmusiła go do zatrzymania grzeszników, aż w końcu pokonany, odepchnął ich nogą, mówiąc: przestańcie! Potem okazało się, że były to dwa snopki. 4. Mnich abba Dorotheos opowiada, że ​​podczas pobytu w schronisku abba Seridy pewien brat oczerniał innego brata, niesiony lekkomyślną zazdrością, która zawsze wiąże się z podejrzliwością i podejrzliwością, a ponadto jest bardzo zdolny do pisania. Oskarżyciel zarzucił oskarżonemu, że wcześnie rano ukradł figi z ogrodu i zjadł je: z badań przeprowadzonych przez opata wynika, że oszczerca tego ranka nie przebywał w klasztorze, ale w jednej z sąsiednich wsi, wysłany tam przez szafarza i wrócił do klasztoru dopiero przed zakończeniem Boskiej Liturgii. 5. Jeśli chcesz być wiernym, gorliwym synem Cerkwi prawosławnej, osiągnij to wypełniając przykazania ewangeliczne odnośnie swojego bliźniego. Nie waż się go potępiać! Nie waż się go uczyć! Nie waż się go potępiać i robić mu wyrzutów! To nie jest akt wiary, ale lekkomyślnej zazdrości, zarozumiałości i dumy. Zapytali Pimena Wielkiego: czym jest wiara? Wielki odpowiedział: „Wiara polega na trwaniu w pokorze i czynieniu miłosierdzia” 6, to znaczy na uniżeniu się przed bliźnimi i przebaczeniu im wszelkich zniewag i obelg, wszystkich ich grzechów. Ponieważ lekkomyślni fanatycy podają wiarę jako główny powód swojej gorliwości, niech wiedzą, że prawdziwa wiara 7 , a zatem prawdziwa gorliwość, musi wyrażać się w pokorze wobec bliźnich i miłosierdziu wobec nich. Zostawmy osąd ludzi i karcenie ludzi tym ludziom, którym powierzono odpowiedzialność za sądzenie i rządzenie swoimi braćmi. "Kto ma fałszywą gorliwość", powiedział święty Izaak z Syrii, "cierpi na wielką chorobę. O człowiecze, który myślisz o zazdrości wobec chorób innych, wyrzekłeś się zdrowia swojej duszy! Pilnie pracuj nad zdrowiem swojej duszy. Jeśli chcesz uzdrowić słabych, wiedz, że chorzy potrzebują więcej opieki niż surowych nagan. Ale nie pomagając innym, pogrążasz się w poważnej i bolesnej chorobie. Ta zazdrość u ludzi nie jest uznawana za jedną z nich rodzajów mądrości, ale zalicza się do dolegliwości duszy, jest oznaką ubóstwa (duchowego) rozumu, oznaką skrajnej ignorancji. Początkiem mądrości Bożej jest cisza i łagodność, charakterystyczne dla duszy wielkiej i silnej, najdokładniejszego sposobu myślenia i znoszenia ludzkich słabości. „Albowiem jesteście silni”, mówi Pismo, „i znosicie słabości słabych” (Rzym. 15:1) oraz: „Karcijcie grzeszącego... duchem łagodności” (Galat. 6.1). Apostoł wśród owoców Ducha Świętego wymienia pokój i cierpliwość 8 . Innymi słowy, św. Izaak mówi: "Nie miejcie w nienawiści grzesznika, bo wszyscy jesteśmy grzesznikami. Jeśli walczycie z nim (grzesznikiem) ze względu na Boga, wylewajcie łzy za niego. Dlaczego go nienawidzicie? Nienawidźcie jego grzechów i módlcie się za niego, a przez to staniecie się podobni do Chrystusa, który nie oburzył się na grzeszników, ale się za nich modlił. Czy nie widzicie, jak płakał nad Jerozolimą? I w wielu przypadkach jesteśmy pośmiewiskiem dla diabła. Dlaczego nienawidzimy tego, z którego diabeł się śmieje i naśmiewa z nas? Dlaczego ty, człowiecze, nienawidzisz grzesznika? Czy dlatego, że nie jest on tak sprawiedliwy jak ty? Gdzie jest twoja prawda, skoro nie masz miłości! Dlaczego nie opłakiwałeś go, a prześladujesz go? Wielką katastrofą jest zarozumiałość! Wielką katastrofą jest odrzucenie pokory! Wielką katastrofą jest dyspensacja umysłowa i stan, w którym mnich, nie będąc wezwanym ani przesłuchanym, ze świadomości swojej godności, zaczyna nauczać, strofować i robić wyrzuty swoim bliźnim! Zapytany o to albo odmów udzielania rad i wyrażaj swoje zdanie, jakbyś się nic nie wiedział, albo w skrajnej potrzebie mów z największą ostrożnością i skromnością, aby nie zranić siebie próżnością i dumą, a bliźniego ostrymi i lekkomyślnymi słowami. Kiedy w związku z twoją pracą w Ogrodzie Przykazań Bóg pozwoli ci odczuć w duszy Bożą zazdrość, wtedy wyraźnie zobaczysz, że ta zazdrość zachęci cię do wyciszenia i pokory wobec bliźnich, do kochania ich, okazywania im miłosierdzia, współczucia im, jak powiedział św. Izaak z Syrii 10. Boża zazdrość jest ogniem, ale nie takim, który podgrzewa krew! Gasi w niej żar i wprowadza w stan spokoju 11 . Zazdrość cielesnej mądrości zawsze wiąże się z gorącą krwią, z najazdem licznych myśli i marzeń. Konsekwencjami ślepej i ignoranckiej zazdrości, jeśli sąsiad się jej sprzeciwia, są zwykle oburzenie na niego, uraza, mściwość w różnych postaciach, a jeśli się podda, próżne samozadowolenie, podekscytowanie i wzrost naszej arogancji i zarozumiałości. O ostrożności podczas czytania książek patrystycznych na temat życia monastycznego Księgi Ojców Świętych na temat życia monastycznego należy czytać z dużą ostrożnością. Zauważono, że nowy mnich nie może zastosować ksiąg do swojej sytuacji, lecz z pewnością daje się ponieść wskazówkom zawartym w księdze. Jeśli księga uczy rad dotyczących ciszy i ukazuje obfitość duchowych owoców zebranych na głębokiej pustyni, to nowicjusz z pewnością będzie miał silne pragnienie wycofania się w samotność, na bezludną pustynię. Jeśli księga mówi o bezwarunkowym posłuszeństwie pod przewodnictwem Ojca niosącego Ducha, to z pewnością u nowicjusza pojawi się pragnienie najściślejszego życia w całkowitym posłuszeństwie starszemu. Bóg nie dał nam czasu ani na jedno, ani na drugie życie. Jednak księgi Ojców Świętych, napisane o tych rezydencjach, mogą tak silnie oddziaływać na nowicjusza, że ​​z powodu swojego braku doświadczenia i niewiedzy z łatwością decyduje się opuścić swoje miejsce zamieszkania, w którym ma wszelkie wygody, aby zostać zbawionym i osiągnąć sukces duchowy poprzez wypełnienie przykazań ewangelicznych, dla mrzonki o doskonałym zamieszkaniu, które jest malowniczo i uwodzicielsko przedstawiane w jego wyobraźni. Św. Jan od Klimaku tak mówi w Słowie o milczeniu: „Podczas posiłku dobrego braterstwa zawsze znajdzie się jakiś pies, który próbuje ukraść mu chleb, czyli duszę, po czym ucieka, trzymając go w pysku, i pożera w ustronnym miejscu” 12. W swoim słowie o posłuszeństwie ten mentor mnichów mówi: „Diabeł wpaja w tych, którzy żyją w posłuszeństwie, pragnienie cnót niemożliwych. radzi tym, którzy milczą, dokonywać niezwykłych dla nich wyczynów. Odkryj sposób myślenia niewykwalifikowanych nowicjuszy, a znajdziesz tam koncepcję zrodzoną z samooszukiwania się: znajdziesz tam pragnienie najsurowszego milczenia i postu, nieustannej modlitwy, zupełnego braku próżności, niepowstrzymanego wspominania śmierci, ciągłej czułości, całkowitego braku gniewu, głębokiego milczenia, doskonałej czystości. Oszukani, na próżno spieszyli się (przeszli z schroniska braterskiego do głębokiej samotności), nie mając w sobie na nowym początku wspomnianych cnót według szczególnej wizji Boga: wróg nauczył ich przedwcześnie zabiegać o te cnoty, aby nie otrzymali ich w odpowiednim czasie. Uwodziciel (diabeł) podoba się w obecności milczących gościnnej miłości nowicjuszy, ich służby, miłości braterskiej, towarzyskości, pójścia za chorymi, aby ci drudzy, podobnie jak pierwsi, zniecierpliwieli” 13. Upadły anioł stara się zwieść i wciągnąć mnichów w zagładę, ofiarowując im nie tylko grzech w różnych jego postaciach, ale także ofiarowując im najbardziej wysublimowane, dla nich niezwykłe cnoty. Nie ufajcie, bracia, swoim myślom, pojęciom, marzeniom, skłonnościom, nawet jeśli wydają się wam najlepsze, nawet jeśli przedstawiają wam w malowniczym obrazie najświętsze życie monastyczne! Jeśli klasztor, w którym mieszkasz, daje ci możliwość prowadzenia życia według przykazań ewangelicznych, jeśli nie jesteś kuszony do grzechów śmiertelnych, to nie opuszczaj klasztoru. Delikatnie tolerujcie jego wady, zarówno duchowe, jak i materialne, i nie myślcie na próżno o szukaniu pola wyczynów, których Bóg nie dał naszym czasom. Bóg pragnie i szuka zbawienia wszystkich. Zawsze ratuje każdego, kto pragnie ocalenia od utonięcia w światowym i grzesznym morzu, ale nie zawsze ratuje na statku lub w wygodnym, dobrze wyposażonym schronieniu. Obiecał zbawienie świętemu apostołowi Pawłowi i wszystkim towarzyszom apostoła. Dał to zbawienie, ale apostoł i jego towarzysze ocaleli nie na statku, który się rozbił, ale z wielkim trudem, niektórzy pływając, inni na deskach i różnych gruzach ze statku (Dz 27, 21–49). O powstrzymywaniu się od dobra, które należy do upadłej natury ludzkiej Czy przyjdzie Ci do głowy jakaś dobra myśl? Zatrzymaj się: nie spiesz się, aby spełnić to lekkomyślnie i bezmyślnie. Czy czujesz jakieś dobre przyciąganie w swoim sercu? Zatrzymywać się; nie waż się dać mu ponieść. Opanuj Ewangelię. Rozważ, czy twoja dobra myśl i dobre pragnienie serca zgadzają się z całkowicie świętą nauką Pana. Wkrótce przekonacie się, że nie ma zgodności między dobrem Ewangelii a dobrem upadłej natury ludzkiej. Dobro naszej upadłej natury zmieszane jest ze złem i dlatego samo to dobro stało się złem, tak samo jak smaczna i zdrowa żywność staje się trucizną, gdy jest zmieszana z trucizną. Uważajcie, aby czynić dobro upadłej natury! Czyniąc to dobro, rozwiniesz swój upadek, rozwiniesz zarozumiałość i dumę oraz osiągniesz największe podobieństwo do demonów. Wręcz przeciwnie, czyniąc dobro Ewangelii, jako prawdziwy i wierny uczeń Boga-Człowieka, staniesz się podobny do Boga-Człowieka. „Kochaj swoją duszę” – powiedział Pan – „on ją zniszczy, a wy, którzy nienawidzicie swojej duszy na tym świecie, zachowacie ją na wieki” (Jana 12:25). "Jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, weźmie krzyż swój i pójdzie za Mną. Jeśli ktoś chce ocalić swoją duszę, zniszczy ją, a jeśli ktoś zniszczy swoją duszę ze względu na Mnie i Ewangelię, ten ją zbawi" (Mk 8,34-35). Pan nakazuje całkowite odrzucenie upadłej natury, nienawiść do jej pobudek, nie tylko tych ewidentnie złych, ale wszystkich bez wyjątku i rzekomo dobrych. Wielką katastrofą jest podążanie za prawdą o upadłej naturze: wraz z nią następuje odrzucenie Ewangelii, odrzucenie Odkupiciela, odrzucenie zbawienia. „Kto... nie nienawidzi... własnego życia, nie może być moim uczniem” (Łk 14,26) – powiedział Pan. Wyjaśniając powyższe słowa Pana, Wielki Barsanufiusz mówi: "Jak się człowiek zapiera samego siebie? - Tylko porzucając pragnienia naturalne i naśladując Pana. Dlatego Pan mówi tu o tym, co naturalne, a nie o tym, co nienaturalne, bo jeśli ktoś porzuca tylko to, co nienaturalne, to nie pozostawił jeszcze niczego swojego, na litość boską, bo to, co nienaturalne, do niego nie należy. A ten, kto porzucił to, co naturalne, woła zawsze wraz z apostołem Piotrem: „Porzuciliśmy wszystko i po Tobie umarliśmy; co wtedy z nami będzie?” (Mateusz 19:27-29.) i słyszy błogosławiony głos Pana i dzięki obietnicy ma pewność dziedzictwa życia wiecznego. Co pozostawił Piotr, nie będąc bogatym, i czym się chełpił, jeśli nie porzuceniem swoich naturalnych pragnień? Bo jeśli ktoś nie umrze dla ciała, żyjąc duchem, nie może zmartwychwstać w duszy. Tak jak u zmarłego nie ma żadnych naturalnych pragnień, tak nie ma ich u kogoś, kto jest duchowo martwy dla ciała. Jeśli jesteście martwi dla ciała, jak mogą w was żyć naturalne pragnienia? Jeśli nie osiągnąłeś jeszcze poziomu duchowego, a jesteś jeszcze niemowlęciem, ukorzysz się przed nauczycielem – „niech cię ukarze miłosierdziem” (Psalm 140:5) i „nie czyń niczego bez rady” (Syr 32:21), nawet jeśli coś wydaje ci się pozornie dobre; gdyż światło demonów później zamienia się w ciemność” 14. To samo należy powiedzieć o świetle upadłej natury ludzkiej.Podążanie za tym światłem i rozwijanie go w sobie powoduje zupełną ciemność w duszy i całkowicie oddala ją od Chrystusa. Ktoś obcy chrześcijaństwu jest obcy Bogu: „niech wszyscy odrzucą Syna, aby nie mieli Ojca” (1 Jana 2:23) – ateista. W naszej epoce, dumnej ze swoich sukcesów, większość ludzi, podających się za chrześcijan i czyniących najbogatsze dobro, spieszyła się do doskonalenia prawdy o upadłej naturze, odrzucając z pogardą prawdę Ewangelii. Niech ta większość usłyszy definicję Pana: "Ci ludzie zbliżają się do mnie swoimi wargami i oddają mi cześć swoimi wargami, lecz ich serce jest ode mnie daleko. Ale na próżno oddają mi cześć przez naukę, przykazanie ludzkie" (Mt 15:8,9). Twórca ludzkiej prawdy jest pełen wątpliwości, arogancji i złudzeń; głosi kazanie, trąbi o sobie, o swoich czynach, nie zważając na zakaz Pana (Mt 6,1-18.); płaci nienawiścią i zemstą tym, którzy ośmieliliby się otworzyć usta za najgłębszym i pełnym najlepszych intencji zaprzeczeniem Jego prawdy; uznaje siebie za godnego i godnego nagród ziemskich i niebiańskich. Wręcz przeciwnie, wykonawca przykazań ewangelicznych jest zawsze pogrążony w pokorze: porównując swoje wypełnienie z wzniosłością i czystością najświętszych przykazań, stale uznaje to wypełnienie za skrajnie niewystarczające, niegodne Boga; uważa siebie za zasługującego na tymczasową i wieczną karę za swoje grzechy, za nieprzerwaną komunikację z szatanem, za wspólny wszystkim ludziom upadek, za własne pozostanie w upadku i wreszcie za najbardziej niedostateczne i często przewrotne wypełnianie przykazań. Przed każdym smutkiem zesłanym przez Bożą Opatrzność pochyla głowę z pokorą, wiedząc, że Bóg uczy i kształtuje swoje sługi poprzez smutki podczas ich ziemskiej wędrówki. Lituje się nad swoimi wrogami i modli się za nich jak bracia porwani przez demony, jak członkowie jednego ciała dotknięci chorobą ducha, jak dobroczyńcy, jak narzędzia Bożej opatrzności. Demony wykorzystują sny, aby niepokoić i niszczyć ludzkie dusze; także sami niedoświadczeni mnisi, zwracając uwagę na swoje sny, szkodzą sobie, dlatego konieczne jest dokonanie w tym miejscu definicji znaczenia snów u osoby, której natura nie została jeszcze odnowiona przez Ducha Świętego. Podczas snu człowieka stan śpiącego jest tak układany przez Boga, aby cały człowiek znajdował się w całkowitym spoczynku. Odpoczynek ten jest tak całkowity, że podczas niego człowiek traci świadomość swojego istnienia i popada w samozapomnienie. Podczas snu ustaje wszelka aktywność związana z pracą i wykonywana dobrowolnie pod kontrolą umysłu i woli: ta czynność, która jest niezbędna do życia, pozostaje i nie można od niej oddzielić. W ciele krew kontynuuje swój ruch, żołądek gotuje jedzenie, płuca wydychają powietrze, skóra umożliwia pocenie się; myśli, sny i uczucia nadal mnożą się w duszy, ale nie w zależności od rozumu i arbitralności, ale zgodnie z działaniem nieświadomej natury. Z takich snów, którym towarzyszy charakterystyczne myślenie i doznania, powstaje sen. Często jest to dziwne, ponieważ nie należy do systemu dobrowolnych i zamierzonych snów i myśli danej osoby, ale jest spontaniczny i obłudny zgodnie z prawem i wymogami natury. Czasami sen nosi niespójny ślad dowolnych myśli i snów, a czasem jest konsekwencją nastroju moralnego. Zatem sen sam w sobie nie może i nie powinien mieć żadnego znaczenia. To niedorzeczne i całkowicie nielogiczne, że niektórzy ludzie chcą widzieć w majaczeniu swoich snów przepowiednię swojej przyszłości lub przyszłości innych, lub jakieś inne znaczenie. A co z czymś, co nie ma powodu istnieć? Demony, które mają dostęp do naszych dusz, gdy nie śpimy, mają je także podczas snu. A podczas snu kuszą nas grzechem, mieszając swoje sny z naszymi snami. Ponadto, widząc w nas dbałość o sny, starają się uczynić nasze sny zabawnymi i wzbudzić w nas większą uwagę na te bzdury, aby stopniowo doprowadzić nas do zaufania do nich. Takie zaufanie zawsze wiąże się z zarozumiałością, a zarozumiałość sprawia, że ​​nasz mentalny obraz siebie jest fałszywy, dlatego wszystkie nasze działania są pozbawione poprawności: tego właśnie potrzebują demony. Tym, którym udało się zarozumiałość, demony zaczynają pojawiać się w postaci aniołów światłości, w postaci męczenników i świętych, a nawet w postaci Matki Bożej i samego Chrystusa, błogosławią ich życie, obiecują im niebiańskie korony, a tym samym wznoszą ich na wyżyny pychy i pychy. Taka wysokość to jednocześnie katastrofalna przepaść. Musimy wiedzieć i wiedzieć, że w naszym stanie, który nie został jeszcze odnowiony przez łaskę, nie możemy widzieć innych snów niż te, które powstają w wyniku delirium duszy i oszczerstw demonów. Tak jak w stanie wigoru myśli i sny stale i nieustannie powstają w nas z upadłej natury lub są przynoszone przez demony, tak podczas snu widzimy jedynie sny oparte na działaniu upadłej natury i działaniu demonów. Tak jak nasze pocieszenie w czasie czuwania polega na czułości zrodzonej ze świadomości naszych grzechów, z pamięci śmierci i sądu Bożego - tylko te myśli powstają w nas z mieszkającej w nas łaski Bożej, wszczepionej w chrzest święty i przynoszonej nam przez Aniołów Bożych, zgodnie z naszym stanem pokutników, tak we śnie bardzo rzadko, w skrajnej potrzebie, Aniołowie Boży przedstawiają nam albo naszą śmierć, albo męki piekielne, albo straszliwą karę. wyrok w obliczu śmierci i życia pozagrobowego. Z takich snów dochodzimy do bojaźni Bożej, do czułości, do płaczu nad sobą. Ale takie sny bardzo rzadko padają ascecie lub nawet oczywistemu i poważnemu grzesznikowi, zgodnie ze szczególną nieznaną wizją Boga; udzielane są bardzo rzadko, nie z powodu skąpstwa łaski Bożej wobec nas – nie! Dlatego, że wszystko, co nas spotyka poza porządkiem ogólnym, prowadzi nas do zarozumiałości i wstrząsa w nas pokorą tak niezbędną dla naszego zbawienia. Wola Boża, której wypełnienie polega na zbawieniu człowieka, jest ukazana w Piśmie Świętym tak wyraźnie, tak mocno, z taką szczegółowością, że promowanie zbawienia ludzi poprzez naruszenie ogólnego porządku staje się jak najbardziej niepotrzebne i niepotrzebne. Temu, który prosił o wskrzeszenie zmarłego i wysłanie go do braci z prośbą o napomnienie ich, aby przeszli z szerokiej ścieżki na wąską, powiedziano: „Mojżesz i prorocy będą ich słuchać”. Gdy pytający sprzeciwił się: „I nie!... ale jeśli ktoś do nich przyjdzie z martwych, nawrócą się”, otrzymał odpowiedź: „Jeśli nie słuchają Mojżesza i Proroków, i jeśli ktoś zmartwychwstaje, to nie mają wiary” (Łk 16,27-31). Doświadczenie pokazuje, że wielu, którym we śnie śniły się wizje męki, Sądu Ostatecznego i innych okropności życia pozagrobowego, na krótki czas byli zszokowani tą wizją, po czym rozproszyli się, zapomnieli o tym, co widzieli i prowadzili beztroskie życie, wręcz przeciwnie, nie mieli żadnych wizji, ale uważnie studiowali prawo Boże, stopniowo doszli do bojaźni Bożej, osiągnęli duchowy sukces i w radości zrodzonej z zapowiedzi zbawienia odeszli z ziemskiego życia. dolinę smutków w błogą wieczność. Św. Jan od Klimaku tak opisuje udział demonów w snach monastycznych: "Kiedy ze względu na Pana opuściliśmy dom i dom i oddajemy się błąkaniu się z miłości do Boga, wówczas demony, mszcząc się za to, próbują nas niepokoić snami, ukazując nam naszych bliskich albo płaczących, albo umierających, albo przetrzymywanych w więzieniu i narażonych na nieszczęścia z ich powodu. Wierzący w sny jest jak ten, kto goni swój cień i próbuje złapcie go. Demony próżności stają się prorokami w snach, przepowiadającymi przyszłość swoją przebiegłością i zapowiadającą ją nam, abyśmy, gdy wizje się spełnią, popadli w oszołomienie i będąc już blisko daru przewidywania, wznieśli się w myślach. Dla tych, którzy wierzą demonowi, jest on często prorokiem, a dla tych, którzy go poniżają, jest zawsze kłamcą. Będąc duchem, widzi, co dzieje się w powietrzu, i uświadamia sobie że ktoś umiera, ogłasza to we śnie niepoważnym. Demony nie znają przyszłości nikogo na podstawie wcześniejszej wiedzy; w przeciwnym razie nawet czarownicy mogliby przewidzieć naszą śmierć. Demony przemieniają się w anioły światłości, często przybierają postać męczenników i we śnie pokazują nam naszą komunikację z nimi, a ci, którzy się budzą, są zanurzeni w radości i uniesieniu. Niech to będzie dla ciebie oznaką złudzenia (demonicznego uwodzenia). Święci Aniołowie okazują mękę, czyli śmierć, dlatego gdy się budzimy, jesteśmy przepełnieni drżeniem i lamentem. Jeśli w snach zaczniemy poddawać się demonom, zaczną one z nas drwić na jawie. Ten, kto wierzy w sny, jest całkowicie pozbawiony umiejętności, a ten, kto nie wierzy w żaden sen, jest naprawdę mądry. Ufaj tylko tym snom, które zwiastują ci męki i sąd, ale jeśli z ich powodu rozpacz zaczyna cię niepokoić, to takie sny pochodzą od demonów” 15. Mnich Kasjan Rzymianin opowiada o pewnym mnichu pochodzącym z Mezopotamii, który prowadził najbardziej samotne i postne życie, ale zmarł z powodu uwiedzenia demonicznych snów. Demony widząc, że mnich niewiele uwagi poświęca swemu rozwojowi duchowemu, lecz całą swoją uwagę skierował na wyczyn fizyczny i dał mu, a więc i sobie, cenę, zaczęły stawiać mu sny, które dzięki demonicznej przebiegłości faktycznie się spełniły. Kiedy mnich nabrał zaufania do swoich snów i do siebie, diabeł przedstawił mu we wspaniałym śnie Żydów cieszących się niebiańską błogością, a chrześcijan pogrążonych w piekielnych mękach. Jednocześnie demon – oczywiście w postaci anioła lub jakiegoś sprawiedliwego ze Starego Testamentu – poradził mnichowi, aby przyjął judaizm, aby zyskać możliwość uczestniczenia w błogościach Żydów, co mnich uczynił bez najmniejszej zwłoki 16. Powiedziano już wystarczająco dużo, aby wyjaśnić naszym ukochanym braciom, współczesnym mnichom, jak głupio jest słuchać snów, a tym bardziej ufać im i jakie straszliwe szkody mogą wyniknąć z zaufania im. Uwaga na sny nieuchronnie wkrada się do duszy, aby im zaufać, dlatego sama uwaga jest surowo zabroniona. Natura odnowiona przez Ducha Świętego rządzi się zupełnie innymi prawami niż natura upadła i pogrążona w zastoju w swoim upadku. Władcą odnowionego człowieka jest Duch Święty. „Łaska Ducha Bożego oświeciła ich” – powiedział mnich Makary Wielki – „i osiedliła się w głębinach ich umysłów: to jest Pan jako dusza” 17. Zarówno na jawie, jak i we śnie przebywają w Panu, poza grzechem, poza ziemskimi i cielesnymi myślami i snami. Ich myśli i sny, które w czasie snu pozostają poza kontrolą ludzkiego umysłu i woli, działające w innych ludziach nieświadomie, zgodnie z wymogami natury, działają w nich pod przewodnictwem Ducha, a sny takich osób mają znaczenie duchowe. W ten sposób sprawiedliwy Józef został we śnie pouczony o tajemnicy wcielenia Słowa Bożego; we śnie nakazano mu uciec do Egiptu i wrócić z niego (Mt 2:13–15). Marzenia zesłane przez Boga niosą w sobie nieodparte przekonanie. To przekonanie jest zrozumiałe dla świętych Bożych i niezrozumiałe dla tych, którzy wciąż zmagają się z namiętnościami. W poprzednim rozdziale zboże to nazwa nadana duchowemu mieszkaniu zapewnionemu naszym czasom przez Bożą opatrzność. Opiera się na wskazówkach w sprawie zbawienia zawartych w Piśmie Świętym i pismach Ojców Świętych, a także na radach i pouczeniach zapożyczonych od współczesnych ojców i braci. W właściwym sensie jest to posłuszeństwo starożytnych mnichów, w innej formie, dostosowanej do naszych słabości, głównie duchowych. Starożytnym nowicjuszom ich niosący Ducha mentorzy natychmiast i bezpośrednio głosili wolę Bożą: teraz sami mnisi muszą szukać woli Bożej w Piśmie Świętym i dlatego narażają się na częste i długotrwałe zakłopotania i błędy. Wtedy sukces miał charakter szybki, a teraz znowu jest powolny. Taka jest dobra wola naszego Boga wobec nas: powinniśmy mu się podporządkować i czcić go z dziękczynieniem. Nasze współczesne życie monastyczne, zgodnie z Pismem Świętym oraz radami ojców i braci, jest uświęcone przykładem głowy monastycyzmu, św. Antoniego Wielkiego. Nie był posłuszny starszemu, ale na nowym początku żył osobno, zapożyczając wskazówki z Pisma Świętego oraz od różnych ojców i braci: od jednego uczył się wstrzemięźliwości, od drugiego łagodności, cierpliwości, pokory, od innego ścisłej czujności nad sobą, milczenia, starania się przyswoić sobie cnotę każdego cnotliwego mnicha, okazując każdemu jak największe posłuszeństwo, uniżając się przed wszystkimi i nieustannie modląc się do Boga 18. Czy ty też, początkujący, w ten sposób! Okazuj opatowi i innym władzom zakonnym posłuszeństwo nieudawane i nieludzkie, posłuszeństwo obce pochlebstwom i pieszczotom, posłuszeństwo ze względu na Boga. Wszystkim ojcom i braciom w ich zakonach okazujcie posłuszeństwo, które nie jest sprzeczne z Prawem Bożym, statutem i porządkiem klasztoru oraz porządkiem władz klasztornych. Ale nie bądźcie posłuszni złu, nawet jeśli zdarzy wam się zaznać smutku z powodu waszej nieludzkości i stanowczości. Konsultuj się z cnotliwymi i mądrymi ojcami i braćmi, lecz przyjmuj ich rady z najwyższą ostrożnością i rozwagą. Nie daj się zwieść radom opartym na ich początkowym wpływie na Ciebie! Z powodu Twojej pasji i ślepoty inne namiętne i szkodliwe rady mogą Ci się spodobać wyłącznie z powodu Twojej niewiedzy i braku doświadczenia, lub dlatego, że podobają się jakiejś ukrytej, nieznanej Ci pasji, która w Tobie żyje. Ze łzami i serdecznymi westchnieniami błagaj Boga, aby nie pozwolił ci odejść od swojej najświętszej woli podążania za upadłą wolą człowieka, twoją lub twojego bliźniego, twojego doradcy. Zarówno w sprawie swoich myśli, jak i myśli bliźniego, jego rad, zasięgnij porady Ewangelii. Próżność i zarozumiałość uwielbiają uczyć i pouczać. Nie przejmują się zasadnością ich rad! Nie myślą, że absurdalnymi radami mogą wywołać u bliźniego nieuleczalny wrzód, który niedoświadczony nowicjusz przyjmuje z nieświadomym zaufaniem, cielesną i krwawą gorączką! Potrzebują sukcesu, bez względu na jakość tego sukcesu, bez względu na jego początek! Muszą zaimponować przybyszowi i podporządkować go sobie moralnie! Potrzebują ludzkiej pochwały! Powinni być znani jako święci, mądrzy, przenikliwi starsi, nauczyciele! Muszą karmić swoją nienasyconą próżność, swoją dumę. Modlitwa Proroka zawsze była piękna, a teraz jest szczególnie aktualna: "Wybaw mnie, Panie, bo zubożałem, bo prawda od synów ludzkich odeszła. Każdy mówi próżne słowa do szczerych, w sercu pochlebne usta, a w sercu złe słowa" (Psalm 11,2.3). Słowo fałszywe i obłudne nie może być słowem złym i szkodliwym. Należy zachować ostrożność przed takimi nastrojami. „Studiuj Pismo Święte” – mówi Symeon, Nowy Teolog – „oraz pisma Ojców Świętych, zwłaszcza tych czynnych, aby porównując nauczanie i zachowanie swojego nauczyciela i starszego z ich naukami, móc je zobaczyć (to nauczanie i zachowanie) jak w lustrze i zrozumieć, przyswoić i zachować w pamięci to, co jest zgodne z Pismem, rozpoznać i odrzucić to, co fałszywe i złe, aby nie dać się zwieść. Wiedz, że pojawiło się wielu zwodzicieli i fałszywych nauczycieli dni.” 19 Mnich Symeon żył w X wieku po Narodzeniu Chrystusa, dziewięć wieków przed naszymi czasami, kiedy w świętym Kościele Chrystusowym słychać było głos sprawiedliwych o braku prawdziwych, niosących Ducha przywódców, o mnóstwie fałszywych nauczycieli. W miarę upływu czasu coraz mniej było zadowalających nauczycieli monastycyzmu. Następnie Ojcowie Święci zaczęli dawać coraz więcej wskazówek na podstawie Pisma Świętego i pism Ojców. Czcigodny Nil z Sorsky, odnosząc się do Ojców, którzy pisali przed nim, mówi: „To nie lada wyczyn, mówili, znaleźć czarującego nauczyciela do tego wspaniałego dzieła” (prawdziwa monastyczna modlitwa serdeczna i myślna). Tego, który ma pracę i mądrość poświadczoną przez Pismo Święte i nabył duchowego rozeznania, nazwali bezcennym. A potem, powiedzieli Ojcowie Święci, że nawet wtedy nie można było znaleźć nieocenionego nauczyciela takich przedmiotów; teraz, kiedy stało się ich niezwykle mało, musimy szukać z całą uwagą. Jeśli się nie znajdzie, to Ojcowie Święci nakazali uczyć się z Pisma Świętego, słysząc słowa samego Pana: „Badajcie Pisma, a znajdziecie w nich życie wieczne” (J 5,39). „Albowiem napisano to wcześniej w Piśmie Świętym, napisano to dla naszej kary (pouczenia)” (Rzym. 15:4) 20. Mnich Neil żył w XV wieku; założył klasztor niedaleko Bela Ozero, gdzie praktykował modlitwę w głębokiej samotności. Warto posłuchać starszych współczesnych czasów, z jaką pokorą i bezinteresownością mnich Nilus mówi o instrukcjach, których nauczał braci. "Nikt nie powinien przez własne zaniedbanie ukrywać słowa Bożego, lecz wyznawać swoją słabość, a jednocześnie nie ukrywać prawdy Bożej, aby nie narobić sobie winy za przekroczenie przykazania Bożego. Nie ukrywajmy słowa Bożego, ale głośmy je. Pisma Boskie i słowa Ojców Świętych są liczne jak piasek morski: pilnie je studiując, uczymy ich tych, którzy do nas przychodzą i tych, którzy ich potrzebują (wymagający, dociekliwi). Jest to bardziej trafnie: to nie my nauczamy, bo nie jesteśmy tego godni, ale błogosławieni Ojcowie Święci, którzy nauczają z Pisma Świętego” 21 . Oto doskonały przykład nowoczesnego nauczania! Jest to całkowicie korzystne duchowo dla mentora i mentorowanych, jest właściwym wyrazem umiarkowanego sukcesu, łączy się z odrzuceniem zarozumiałości, szalonej arogancji i zuchwałości, w jaką wpadają ci, którzy z wyglądu naśladują Wielkiego Barsanufiusza i innych Ojców noszących standardy, nie mając łaski Ojców. Co było w nich wyrazem obfitej obecności Ducha Świętego, u lekkomyślnych, obłudnych naśladowców jest wyrazem obfitej niewiedzy, samooszukiwania się, pychy i bezczelności. Kochani ojcowie! Wypowiadajmy słowo Boże naszym braciom z całą możliwą pokorą i czcią, uznając siebie za niewystarczających do tej służby i chroniąc się przed próżnością, która bardzo drży zawziętych ludzi, którzy nauczają braci. Pomyśl, że trzeba dać odpowiedź na każde próżne słowo (Mt 12,36), tym bardziej bolesna jest odpowiedź na słowo Boże wypowiedziane w próżności i pod wpływem próżności. „Wszystkie wargi pochlebne i języki wyniosłe Pan wytraci; wywyższajmy język nasz, wargi nasze są nasze: kto jest dla nas Panem” (Ps 11,4-5). Pan zniszczy tych, którzy szukają własnej chwały, a nie Bożej. Czy będziemy się bać nagany Pana? Wymawiajmy słowo zbudowania, jak tego wymaga istotna konieczność, nie jako nauczyciele, ale jako ci, którzy potrzebują pouczeń i starają się stać uczestnikami pouczeń, których naucza Bóg w Jego najświętszym Słowie. „Każdy otrzymuje dar” – mówi święty apostoł Piotr – „służąc między sobą jako dobrzy budowniczowie różnych łask Bożych. Jeśli ktoś mówi tak, jakby był słowami Bożymi” z bojaźnią Bożą i szacunkiem dla słów Bożych, a nie własnymi słowami, „jeśli ktoś służy tak, jak z mocą, której udziela Bóg”, a nie jak ze swoich: „Niech we wszystkim będzie uwielbiony Bóg w Jezusie Chrystusie” (1 Piotra 4:10-11). Ten, kto działa poza sobą, działa dla próżności, poświęca szatanowi zarówno siebie, jak i tych, którzy go słuchają; kto działa od Pana, działa na chwałę Pana, dokonuje zbawienia własnego i bliźnich przez Pana, jedynego Zbawiciela ludzi. Bójmy się udzielać nowicjuszowi jakichkolwiek bezmyślnych pouczeń, które nie opierają się na słowie Bożym i na duchowym zrozumieniu słowa Bożego. Lepiej przyznać się do niewiedzy, niż pokazywać wiedzę szkodliwą dla duszy. Chrońmy się przed wielką katastrofą przekształcenia łatwowiernego nowicjusza ze sługi Bożego w sługę człowieka (1 Kor. 7,23), wciągając go do stworzenia upadłej woli człowieka, a nie najświętszej woli Bożej 22. Pokorna postawa doradcy wobec ucznia jest zupełnie inna niż postawa starszego wobec bezwarunkowego nowicjusza, sługi w Panu. Porada nie zawiera warunków koniecznych do jej spełnienia; może zostać spełniony lub nie. Doradca nie ponosi żadnej odpowiedzialności za swoją radę, jeśli udzielił jej z bojaźnią Bożą i pokorą, nie spontanicznie, ale na prośbę i pod przymusem. Podobnie ten, kto otrzymał radę, nie jest nią związany; wykonanie lub niewykonanie otrzymanej rady zależy od jego arbitralności i rozumowania. Jest oczywiste, że droga rady i podążania za Pismem Świętym jest zgodna z naszymi słabymi czasami. Przypomnijmy, że ojcowie zabraniają dawania rad bliźniemu pod wpływem własnego impulsu, bez pytania bliźniego; nieuprawnione udzielanie rad jest przejawem świadomości duchowej wiedzy i godności, co jest oczywistą pychą i samooszukiwaniem 23 . Nie dotyczy to przełożonych i przywódców, którzy w każdej chwili, w każdej napotkanej potrzebie i bez pytania mają obowiązek wychowywać powierzone im braterstwo (2 Tym. 4:2). Odwiedzając jednak inne klasztory, powinni kierować się radą św. Makarego z Aleksandrii udzieloną św. Pachomiuszowi Wielkiemu. Pachomiusz zapytał Makarego o pouczenie braci i ich próbę. Abba Makariusz odpowiedział: „Nauczajcie i osądzajcie swoich podwładnych, a obcych nie osądzajcie” 24. Zasada ta była i jest przestrzegana przez wszystkich opatów, którzy chcą podobać się Bogu. Niech nie ukrywa się przed naszymi umiłowanymi braćmi, że najwznioślejsze rodzaje życia monastycznego, jak pustelnia na głębokiej pustyni czy milczenie w odosobnieniu, a także życie z niosącym Ducha starszym w bezwarunkowym posłuszeństwie wobec niego, zostały zorganizowane nie przez przypadek, nie arbitralność i rozum człowieka, ale według szczególnej wizji, postanowienia, powołania i objawienia Bożego. Antoni Wielki, głowa monastycyzmu, założyciel życia pustynnego, wycofał się na pustynię, już odziany w moc z góry i nikt inny jak tylko powołany przez Boga. Choć nie zostało to jasno wyrażone w jego życiu, dalsze wydarzenia w życiu księdza wyraźnie to potwierdzają. Fakt, że został wprowadzony na najgłębszą (wewnętrzną) pustynię w celu najściślejszego milczenia przez Boski głos i polecenie, jest także wyrażony w jego życiu 25. Mnichowi Makariusowi Wielkiemu ukazał się Cherubin, współczesny mnichowi Antoniemu, nieco młodszy od niego, pokazał mu jałową, dziką równinę – później słynną egipską Skete – nakazał mu zamieszkać na niej i obiecał, że pustynną równinę zaludni wielu pustelników 26 . Arseniusz Wielki, będąc w komnatach królewskich, modlił się do Boga, aby wskazał mu drogę zbawienia i usłyszał głos: „Arseniusz! Uciekaj od ludzi, a będziesz zbawiony”. Arseny udał się do wspomnianego Skete, tam ponownie błagał Boga, aby pouczył go o zbawieniu i ponownie usłyszał głos: „Arseny! Uciekajcie (ludzie), milczcie, milczcie: to są korzenie bezgrzeszności” 27. Czcigodna Maria Egipska została wezwana do pustelni na pustyni Transjordańskiej na rozkaz Boga 28. Bóg, który powołał swoich wybranych do ciszy i odosobnienia, czyli tych, których przewidział, że są zdolni do milczenia i odosobnieniu, zapewnił im takie korzyści i środki do tego życia, których człowiek nie może mieć sam. A w czasach rozkwitu monastycyzmu, w których było wielu przywódców niosących Ducha, niewielu uznawano za zdolnych do milczenia, zwłaszcza do pustelni. „Prawdziwego, rozsądnego milczenia” – mówi św. Jan Klima – „mogą doświadczyć tylko nieliczni i tylko ci, którzy otrzymali Bożą pociechę, zachęcającą ich w wyczynach i pomagającą w bitwach” 29. „Cisza niszczy niedoświadczonych” 30. Pustelnicy i pustelnicy często byli narażeni na największe nieszczęścia duchowe: ci z nich, którzy wchodzili do odosobnienia spontanicznie, nie powołani przez Boga, doświadczali nieszczęść. W Prologu czytamy następującą historię: w Palestynie znajdował się pewien klasztor u podnóża dużego i wysokiego klifu, a w klifie nad klasztorem znajdowała się jaskinia (jaskinia). Mnisi z tego klasztoru powiedzieli: "Jakiś czas wcześniej jeden z naszych braci zapragnął zamieszkać w jaskini w górach i zapytał o to opata. Opat miał dar rozumowania. Powiedział do brata: "Synu mój, jak chcesz mieszkać sam w jaskini, nie przezwyciężywszy jeszcze swoich cielesnych i duchowych namiętności? Każdy, kto chce milczeć, powinien znajdować się pod okiem mentora i nie panować nad sobą. Ty, nie osiągnąwszy w ogóle odpowiedniej miary, poproś moją chudość, aby pozwoliła ci żyć samotnie w jaskini, ale myślę, że nie rozumiesz różnych sieci diabła. O wiele lepiej jest dla was służyć swoim ojcom, otrzymać pomoc od Boga przez ich modlitwy, wysławiać i wysławiać Pana wszystkich wraz z nimi w wyznaczonym czasie, niż samotnie walczyć z niegodziwymi i złymi myślami. Czy nie słyszeliście, co mówi ojciec Jan, autor „Drabiny” z głosem Boga: "Biada mieszkającemu samotnie, jeśli popadnie w przygnębienie lub lenistwo, wtedy nie ma nikogo, kto by go podźwignął! A gdzie dwóch lub trzech zgromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich - powiedział Pan. To właśnie powiedział mu opat, ale nie mógł odwrócić uwagi mnicha od niszczycielskich myśli. Widząc nieodparte pragnienie brata i jego uporczywe prośby, opat w końcu pozwolił mu zamieszkać w jaskini. Zachęcony modlitwą opata wszedł do jaskini. W godzinach spożywania posiłku jeden z braci zakonnych przynosił go do szopki, a pustelnik miał na linie kosz, który opuszczał i jadł. Kiedy spędził trochę czasu w jaskini, diabeł, który zawsze walczy z tymi, którzy chcą żyć pobożnie, zaczął dzień i noc nękać go złymi myślami; Kilka dni później, przemieniwszy się w jasnego anioła, ukazał mu się i powiedział: „Niech będzie ci wiadome, że w trosce o twoją czystość i dobre życie Pan posłał mnie, abym ci służył”. Mnich odpowiedział: „Co dobrego uczyniłem, że aniołowie mi służyli?” Diabeł sprzeciwił się: "Wszystko, co uczyniłeś, jest wielkie i wzniosłe. Porzuciłeś piękno świata i zostałeś mnichem, pracując w poście, modlitwach i czuwaniu; ponownie opuściłeś klasztor i zamieszkałeś tutaj: jak aniołowie mogli nie służyć twojemu sanktuarium? Tymi przemówieniami wąż-morderca uczynił go aroganckim, dumnym i zaczął mu się stale ukazywać. Pewnego dnia do mnicha przyszedł okradziony przez złodziei człowiek. Nieczysty demon, który go zwodził, ukazał mu się w postaci anioła, i powiedział do niego: „Ten człowiek został okradziony przez złodziei; skradziony towar jest ukryty w takim a takim miejscu: powiedz mu, żeby tam poszedł i zabrał to, co jego”. Mężczyzna po przybyciu do szopki skłonił się, a mnich z góry powiedział do niego: „Dobrze, bracie, że przyszedłeś! Wiem, że spadł na was smutek, bo przyszli do was złodzieje i ukradli to i tamto. Nie smuć się! Tam ułożyli skradziony towar: idźcie tam, a wszystko znajdziecie, i módlcie się za mnie”. Mężczyzna był zaskoczony, posłuchał i znalazł to, co zostało skradzione. Wychwalał mnicha w całym kraju, mówiąc, że mnich mieszkający w jaskini jest prorokiem. Do mnicha zaczęło przybywać wielu ludzi; słuchając go, zdumiewali się nauką, której nauczał za namową diabła. Przepowiedział i jego przewidywania się sprawdziły. Nieszczęśnik spędził sporo czasu na takim uwodzeniu. Drugiego dnia drugiego tygodnia po wniebowstąpieniu naszego Pana Jezusa Chrystusa mnichowi ukazał się paskudny demon i powiedział do niego: „Wiedz, ojcze, że przez wzgląd na twoje niepokalane i równe życie przyjdą inni aniołowie, a ty w ciele zostaniesz wzięty do nieba: tam wraz ze wszystkimi aniołami będziesz cieszyć się widokiem nieopisanego piękna Pana”. Powiedziawszy to, demon stał się niewidzialny. Jednak ludzki i miłosierny Bóg, który nie chce ludzkiej zagłady, natchnął serca mnicha, aby poinformował opata o tym, co się wydarzyło. Kiedy przybył brat, który zwykle przynosił pustelnikowi jedzenie, pustelnik wyglądając z jaskini, powiedział do niego: „Bracie! Idź i powiedz opatowi, żeby tu przyszedł”. Brat przekazał to opatowi. Opat pośpieszył; Wszedł po schodach do jaskini pustelnika i zapytał go: „W jakim celu, mój synu, kazałeś mi tu przyjść?” Odpowiedział: „Jak ci się odwdzięczę, święty ojcze, za wszystko, co uczyniłeś z powodu mojej niegodziwości!” Opat powiedział: „Co dobrego ci uczyniłem?” Mnich: "Zaprawdę, ojcze, za twoim pośrednictwem otrzymałem wiele wielkich błogosławieństw. Dzięki tobie przybrałem anielską postać. Za twoim pośrednictwem widzę anioły i mam zaszczyt rozmawiać z nimi. Dzięki twojemu pośrednictwu otrzymałem dar jasnowidzenia i proroctwa. " - Opat, słysząc to, zdziwił się i powiedział: "Niestety! Widzisz anioły? Czy został ci przyznany dar jasnowidzenia? Biada ci, nieszczęśniku! Czy nie mówiłem ci: nie idź do jaskini, aby demony cię nie zwiodły?" Kiedy opat to powiedział, brat sprzeciwił mu się w ten sposób: "Nie mów tak, poczciwy ojcze! Przez wzgląd na twoje święte modlitwy widzę aniołów: jutro zostanę przez nich zabrany do nieba wraz z moim ciałem. Niech twoje sanktuarium wie, że chcę prosić Pana, Boga naszego, aby aniołowie zabrali i ciebie, abyś i ty był ze mną w chwale niebieskiej." Słysząc to, opat powiedział do niego groźnie: "Dałeś się zwieść demonowi, nieszczęśniku! Jeśli jednak tu przyjdę, nie wyjdę stąd: zostanę tutaj, aby zobaczyć, co się z tobą stanie. Nie zobaczę tych paskudnych demonów, które nazywasz aniołami, ale kiedy zobaczysz, że przyszły, powiedz mi. " Opat kazał zdjąć drabinę i pozostał w jaskini z uwiedzionym, trwając w poście i nieustannej psalmodii. Gdy nadeszła godzina, w której uwiedziony mężczyzna miał nadzieję wstąpić do nieba, ujrzał nadchodzące demony i powiedział: „Przyszły, ojcze”. Wtedy opat objął go i zawołał: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, pomóż swojemu zwiedzionemu słudze i nie pozwól, aby opanowały go demony nieczyste”. Kiedy opat to powiedział, demony chwyciły i zaczęły ciągnąć uwiedzionego mężczyznę, próbując wyrwać go z objęć opata. Opat zakazał demonom. Zdarli płaszcz uwiedzionego mężczyzny i zniknęli. Widziano, jak płaszcz unosił się w powietrze na wysokość i ostatecznie zniknął. Po pewnym czasie płaszcz znów zdawał się opadać i opadać na ziemię. Wtedy starzec powiedział do uwiedzionego mężczyzny: "Szalony i nieszczęśliwy! Widzisz, co demony zrobiły z twoim płaszczem: to właśnie zamierzały z tobą zrobić. Chcieli cię podnieść w powietrze i opuścić, jak Szymon Mag, abyś został zmiażdżony i żałośnie wyrzucony ze swojej przeklętej duszy. " Opat wezwał mnichów, kazał przynieść drabinę, wyprowadził uwiedzionego mężczyznę z jaskini do klasztoru i zlecił mu posługę w piekarni, kuchni i innych posłuszeństwach zakonnych, aby jego myśli były pokorne. W ten sposób ocalił swego brata.” 31 Nasi rodacy, Czcigodny Izaak 32 i Nikita 33 z Peczerska, zostali poddani poważnej pokusie z powodu wczesnego wejścia w odosobnienie. Z biografii mnicha Izaaka, współczesnego mnichom Antoniemu i Teodozjuszowi, wynika, że ​​wszedł on w odosobnienie z własnej woli. Doświadczył najbardziej intensywnego wyczynu fizycznego; jeszcze bardziej nasilone pragnienie wyczynu zainspirowało go do uwięzienia się w jednej z ciasnych jaskiń klasztoru kijowsko-peczerskiego. Jego pożywieniem była prosphora, a napojem była woda i przyjmował to skromne pożywienie co drugi dzień. Przy tak intensywnym wyczynie fizycznym i braku doświadczonych informacji o wyczynie i walce duszy nie sposób nie nadać wartości zarówno wyczynowi, jak i sobie. Pokusa zadawana mu przez demony zwykle opiera się na wewnętrznym nastroju ascety. „Jeśli ktoś – mówi mnich Makary z Egiptu – „nie daje szatanowi powodu, aby podporządkował go jego wpływom, wówczas szatan nie może go zdominować siłą” 34. Demony ukazały się Izaakowi w postaci jasnych aniołów; jeden z nich świecił bardziej niż inne; demony nazwały go Chrystusem i zażądały, aby asceta oddał mu cześć. Asceta przez kult godny jedynego Boga i oddany diabłu poddał się demonom, które torturowały go gwałtownymi ruchami ciała (taniec) aż do śmierci. Mnich Antoni, który służył pustelnikowi, przyszedł do niego ze zwykłym jedzeniem, lecz widząc, że pustelnik nie daje głosu i zdając sobie sprawę, że przydarzyło mu się coś szczególnego, przy pomocy innych mnichów wyłamał szczelnie zamknięte wejście do jaskini Izaaka. Wynieśli go jak martwego i położyli przed jaskinią; Zauważywszy, że jeszcze żyje, zanieśli go do celi i na łóżko. Za nim poszli jeden po drugim mnisi Antoni i Teodozjusz. Izaak osłabł od pokusy na ciele i umyśle: nie mógł ani stać, ani siedzieć, ani leżąc, przewracać się z boku na bok; przez dwa lata leżał bez ruchu, niemy i głuchy. W trzecim roku przemówił i poprosił, aby go podniesiono i postawiono na nogi. Potem zaczął uczyć się chodzić jak dziecko, ale nie wyraził żadnego pragnienia, nawet myśli o wizycie w kościele; ledwo go do tego zmusili; zaczął stopniowo chodzić do cerkwi Bożej. Potem zaczął chodzić na posiłki i stopniowo nauczył się jeść; przez te dwa lata, kiedy leżał bez ruchu, nie skosztował ani chleba, ani wody. Wreszcie został całkowicie uwolniony od strasznego i cudownego wrażenia, jakie zrobiło na nim pojawienie się i działanie demonów. Następnie mnich Izaak osiągnął wysoki poziom świętości. Mnich Nikita był młodszy od mnicha Izaaka, ale mu współczesny. Kierowany zazdrością poprosił opata o błogosławieństwo za dokonany w odosobnieniu wyczyn. Hegumen - mnich Nikon był wówczas opatem - zganił go, mówiąc: "Mój synu! Niedobrze, młodzieńcze, być bezczynnym. Lepiej żyć z braćmi: służąc im, nie stracisz swojej nagrody. Sam wiesz, jak Izaak, mieszkaniec jaskini, został uwiedziony przez demony w odosobnieniu: zginąłby, gdyby szczególna łaska Boża za modlitwy naszych czcigodnych ojców, Antoniego i Teodozjusz, nie uratował go.” Nikita odpowiedział: „Nie dam się na to nabrać, ale chcę stanowczo przeciwstawić się demonicznym machinacjom i modlić się do kochającego człowieka Boga, aby obdarzył mnie darem cudów, jak pustelnik Izaak, który wciąż dokonuje wielu cudów”. Opat powiedział jeszcze raz: "Twoje pragnienie przewyższa twoją siłę. Uważaj, abyś wstępując nie upadł. Wręcz przeciwnie, rozkazuję ci służyć braciom, a otrzymasz od Boga koronę za posłuszeństwo." Nikita, porywany głęboką zazdrością o samotne życie, wcale nie chciał słuchać tego, co mówił mu opat. Spełnił swój plan: zamknął się w odosobnieniu i tam pozostał, modląc się i nigdzie nie wychodząc. Po pewnym czasie, pewnego dnia, w godzinie modlitwy, usłyszał głos, który modlił się wraz z nim, i poczuł niezwykłą woń. Oszukany, powiedział sobie: „Gdyby nie ten anioł, nie modliłby się ze mną i nie byłoby słychać woni Ducha Świętego. Wtedy Nikita zaczął się modlić pilnie, mówiąc: „Panie, objaw mi się mądrze, abym mógł Cię zobaczyć”. Wtedy odezwał się do niego głos: „Jesteś młody! Nie ukażę się tobie, abyś wstępując nie upadł”. Pustelnik odpowiedział ze łzami w oczach: „Panie! Nie dam się w żaden sposób uwieść, bo opat nauczył mnie, żeby nie słuchać demonicznego uwodzenia i zrobię wszystko, co mi rozkażesz”. Wtedy wąż niszczący duszę, przejmując nad nim władzę, powiedział: „Niemożliwe jest, aby człowiek w ciele mnie widział, ale oto! Posyłam mojego anioła, aby był z wami: czyńcie Jego wolę. Po tych słowach demon pojawił się przed pustelnikiem w postaci anioła. Nikita upadł mu do stóp, kłaniając mu się jak anioł. Demon powiedział: „Odtąd nie módlcie się, ale czytajcie książki, dzięki którym nawiążecie nieustanną rozmowę z Bogiem i będziecie mieli okazję uczyć tych, którzy do was przyjdą, słów pomagających duszy, a ja będę nieustannie modlić się do Stwórcy wszystkiego o wasze zbawienie”. Pustelnik wierząc tym słowom był jeszcze bardziej zwiedziony: przestał się modlić, zaczął czytać, zobaczył, że demon nieustannie się modli, i uradował się, wierząc, że anioł modli się za niego. Potem zaczął dużo rozmawiać z tymi, którzy wyszli z Pisma Świętego i głosił jak pustelnik palestyński. Sława rozeszła się o nim wśród ludzi światowych i na dworze wielkiego księcia. Właściwie nie prorokował, ale powiedział przybyłym, poinformowany przez współobecnego demona, gdzie umieszczono skradziony towar, gdzie coś wydarzyło się w odległym od niego miejscu. Za naszych czasów w Moskwie, w szpitalu psychiatrycznym, był podobny prorok, do którego gromadziło się wielu ciekawskich. Imię proroka to Iwan Jakowlewicz. Mieszkańcy Moskwy odwiedzili pewnego pustynnego mnicha i zaczęli przed nim napominać swojego proroka. Mówili, że o jego zdolności przewidywania przekonali się z własnego doświadczenia, pytając go o ich krewnego, który ciężko pracował w Nerczyńsku. Iwan Jakowlewicz przez godzinę nie odpowiadał. Kiedy przesłuchujący namawiali go, aby szybko udzielił odpowiedzi, zapytał: „Czy daleko jest od Nerczyńska?” Odpowiedzieli: „Ponad 6000 wiorst”. - Więc kiedy tam pobiegniesz? – sprzeciwił się prorok. Jego odpowiedź była taka, że ​​pocierano stopy wygnańca aż do krwi. Po pewnym czasie pytający otrzymali list od krewnego Nerczyńskiego, w którym opisał powagę swojej sytuacji i wspomniał, że ma pocierane kajdanami nogi. „Wyobraźcie sobie przenikliwość Iwana Jakowlewicza!” – tym okrzykiem zakończyli swoją opowieść Moskale. Mnich odpowiedział: „Nie ma tu wglądu, ale jest tu oczywisty kontakt z upadłymi duchami. Duch Święty nie potrzebuje czasu: natychmiast głosi tajemnice ziemskie i niebieskie. Iwan Jakowlew wysłał z Moskwy do Nerczyńska demona, który był z nim, i przyniósł informacje puste, materialne, zaspokajające próżność proroka i ciekawość cielesnego ludu, który go przesłuchiwał. Duch Święty zawsze głosi coś duchowego, zbawiającego duszę, zasadniczo koniecznego, a duch upadły zawsze głosi coś cielesnego, jak ten, który gadzi po upadku w grzeszne namiętności i materialność. Jako przykład działania i charakteru przynależnego do świętej wizji danej przez Boga, przedstawiamy niezwykłe wydarzenie z historii Kościoła. Święty Atanazy Wielki, arcybiskup Aleksandrii, opowiadając biskupowi Amoniusowi o swojej ucieczce przed odstępczym cesarzem Julianem, mówi: „W tych czasach widziałem wielkich mężów Bożych, Teodora, opata mnichów Tavenisiot i Pammona, abbę mnichów, którzy mieszkali w pobliżu Antinous. Ja, chcąc schronić się u Teodora, wszedłem na jego łódź, która była ze wszystkich stron zakryta; Pammon towarzyszył nam z szacunku. Wiatr nie był sprzyjający; Modliłam się ze ściśniętym sercem: mnisi Teodora, zeszli na brzeg, ciągnęli łódź. Abba Pammon, widząc mój smutek, pocieszył mnie. Odpowiedziałem mu: wierz mi, że moje serce nie ma tyle odwagi w czasie pokoju, co w czasie prześladowań, bo cierpiąc dla Chrystusa i wzmocniony Jego łaską, mam nadzieję otrzymać od Niego jeszcze większe miłosierdzie, choćby mnie zabili. Nie skończyłem jeszcze tych słów, gdy Teodor spojrzał na abbę Pammona i uśmiechnął się; Pammon w odpowiedzi spojrzał na niego z uśmiechem. Zapytałem ich: „Dlaczego śmiejecie się z moich słów, czy nie zarzucacie mi nieśmiałości?” Teodor, zwracając się do Pammona, mówi: „Powiedz patriarsze powód naszego śmiechu”. Pammon odpowiedział: „To należy do ciebie”. Następnie Teodor powiedział: „W tej godzinie Julian został zabity w Persji, jak Bóg przepowiedział o nim: „Człowiek pogardliwy i drażliwy oraz mąż majestatyczny umrą na próżno” (Habak. 2:5). Powstanie cesarz chrześcijański, człowiek wspaniały, ale życie krótkie. Dlaczego nie zagłębisz się w Tebaidę, nie zawracaj sobie głowy, ale udaj się w tajemnicy na spotkanie z nowym cesarzem: spotkasz go po drodze, zostaniesz przez niego bardzo przychylnie przyjęty i wrócisz do swojego Kościoła, a Bóg wkrótce zabierze go z tego życia. Tak to się wszystko odbyło”35 Zawiadomił więc wielkiego księcia Izyasława o zamordowaniu nowogrodzkiego księcia Gleba i poradził mu, aby wysłał syna wielkiego księcia, aby panował w Nowogrodzie. To wystarczyło, aby świeccy ogłosili pustelnika prorokiem. Zauważono, że świeccy, a nawet sami mnisi, którym brakuje duchowego zrozumienia, prawie zawsze dają się zwieść oszustom, hipokrytom i osobom w demonicznym złudzeniu, uznając ich za świętych i błogosławionych. Nikt nie mógł się równać z Nikitą pod względem znajomości Starego Testamentu; ale nie tolerował Nowego Testamentu, nigdy nie zapożyczał swoich rozmów z Ewangelii i Listów Apostolskich i nie pozwolił żadnemu ze swoich gości przypominać sobie czegokolwiek z Nowego Testamentu. Na podstawie tego dziwnego kierunku jego nauczania ojcowie klasztoru kijowsko-peczerskiego zrozumieli, że został uwiedziony przez demona. W klasztorze było wówczas wielu świętych mnichów, ozdobionych darami łaski. Modlitwą wypędzili demona od Nikity; Nikita przestał się z nim spotykać. Ojcowie wyprowadzili Nikitę z odosobnienia i poprosili, aby opowiedział im coś ze Starego Testamentu; ale przysięgał, że nigdy nie czytał tych książek, które znał wcześniej na pamięć. Okazało się, że zapomniał nawet czytać pod wrażeniem demonicznych złudzeń i ledwo, z wielkim trudem, nauczyli go czytać na nowo. Opamiętany modlitwami Ojców Świętych, rozpoznał i wyznał swój grzech, opłakiwał go gorzkimi łzami, osiągając wysoki poziom świętości i daru cudów poprzez pokorne życie pośród braterstwa. Następnie święty Nikita został konsekrowany na biskupa Nowogrodu. Najnowsze doświadczenia potwierdzają to, co dobitnie potwierdzają doświadczenia minionych czasów. A teraz złudzenie – tak w języku monastycznym nazywa się samooszukiwanie połączone z demonicznym uwiedzeniem – jest nieodzowną konsekwencją przedwczesnego wycofania się w głęboką samotność lub szczególnego wyczynu w samotności komórkowej. Podczas gdy pisarz tych soborów ascetycznych, młody człowiek, w latach 1824-1825 odwiedzał Ławrę Aleksandra Newskiego, aby konsultować swoje myśli z mnichem Jannikiem, nosicielem świecy klasztoru, uczniem starszych Teodora i Leonida, wielu świeckich prowadzących życie ascetyczne zwracało się do tego mnicha po duchową poradę 36 . Odwiedził go także żołnierz Paweł, który niedawno nawrócił się ze schizmy, był wcześniej mentorem schizmatyków i umiał czytać i pisać, także z pułku pawłowskiego. Twarz Pawła promieniała radością. Ale on, z powodu największej gorliwości, jaka w nim roznieciła, pozwolił sobie na nieumiarkowany i niestosowny wyczyn fizyczny, nie mając wystarczającego zrozumienia wyczynu duchowego. Pewnej nocy Paweł modlił się. Nagle w pobliżu ikon pojawiło się światło przypominające słońce, a pośrodku światła pojawił się biały gołąb. Od gołębicy rozległ się głos: „Przyjmijcie mnie, jestem Duchem Świętym, przyszedłem, aby uczynić was moim mieszkaniem”. Paweł wyraził radosną zgodę. Gołębica wstąpiła w niego przez jego wargi, a Paweł, wyczerpany postem i czuwaniem, nagle poczuł w sobie silną pożądliwą namiętność: porzucił modlitwę i pobiegł do burdelu. Jego głodna pasja sprawiła, że ​​nasycenie pasją stało się nienasycone. Wszystkie rozpusty i wszystkie dostępne mu nierządnice stały się jego stałym miejscem spotkań. Wreszcie doszedł do zmysłów. Swoje uwiedzenie zjawiskiem demonicznym i profanację konsekwencjami złudzeń opisał w liście do Hieroschemamonka Leonida, mieszkającego wówczas w klasztorze Aleksandra-Swirskiego. List ujawnił dawny wysoki stan duchowy upadłego człowieka. Wspomniany młodzieniec był wówczas celnym Hieroschemamonka Leonida (1827–1828) i za błogosławieństwem starszego odczytał list Pawła. Hieroschemamonk Leonid wiosną 1828 r. przeniósł się z klasztoru Svirsky, początkowo do Ploshchanskaya, a następnie do Optiny Pustyn. Towarzyszyła mu cela, która przy tej okazji odwiedziła niektóre klasztory diecezji kałuskiej i orłowskiej. Kiedy przebywał na słynnej pustyni Belobereż, mnich ryasofor Serapion słynął tam ze swojego ascetycznego życia, który widział anioła rządzącego jego samotną celą. Nie tylko świeccy, ale także mnisi - ponieważ w Rosji dominuje wyczyn fizyczny, a samo pojęcie duchowości zostało prawie utracone - wychwalali Serapiona i stawiali go za wzór życia monastycznego. W 1829 roku Serapion z powodu choroby psychicznej przeniósł się do Optiny Pustyn, aby przewodzić radom Hieroschemamonka Leonida. Podczas jednego ze spotkań ze starszym wyrwał mu znaczną część brody. Serapion, umieszczony w skete Optiny Pustyn z szacunku dla jego ascetycznej chwały, przyszedł pewnej nocy do szefa skete, Hieromnicha Antoniego, oznajmiając, że właśnie ukazał mu się Jan Chrzciciel i nakazał rzeź tego Antoniego, Hieromonka Leonida, Hieromonka Gabriela i odwiedzającego wówczas skete gospodarza Żelabowskiego. „Gdzie jest twój nóż?” — zapytał bystry i nieustraszony Anthony. „Nie mam noża” – odpowiedział uwiedziony mężczyzna. „Więc dlaczego przychodzisz kroić bez noża?” – sprzeciwił się Antoni i przeniósł uwiedzionego mężczyznę do swojej celi, który miał zostać przewieziony do zakładu dla psychicznie chorych, gdzie zmarł. Jak słyszymy, przed śmiercią Serapion opamiętał się i odszedł z nadzieją na zbawienie. Należy zauważyć, że upadły duch, chcąc zawładnąć ascetą Chrystusa, nie działa w sposób potężny, ale stara się pozyskać zgodę osoby na proponowane złudzenie i po uzyskaniu zgody przejmuje w posiadanie tego, który wyraził zgodę. Święty Dawid, opisując atak upadłego anioła na człowieka, wyraził się z całą precyzją, mówiąc: "Jeż łapie żebraka. Duch Święty działa suwerennie, jak Bóg. Przychodzi w momencie, gdy człowiek, który się uniżył i uniżył, wcale nie oczekuje Jego przyjścia. Nagle zmienia zdanie, zmienia serce. Swoim działaniem obejmuje całą wolę i wszystkie możliwości człowieka, który nie ma możliwości zastanowienia się nad dziejącym się w nim działaniem. Łaska, jeśli jest w kimś, nie ukazuje niczego zwyczajnego ani zmysłowego, ale w tajemnicy uczy tego, czego nigdy wcześniej nie widziano ani sobie nie wyobrażano. Wtedy umysł poznaje w tajemnicy wzniosłe i ukryte tajemnice, których według Boskiego Pawła oko ludzkie nie jest w stanie zobaczyć, a poniżej sam umysł ogarnie... Umysł ludzki sam w sobie, nie będąc zjednoczonym z Panem, rozumuje według swoich sił. Kiedy zjednoczy się z ogniem Boskości i Ducha Świętego, wtedy wszyscy posiadamy Boskie Światło, całość staje się jasna, płonie płomieniem Najświętszego Ducha, napełnia się Boskim umysłem i nie jest możliwe, aby w płomieniu Boskości myślał o swoich i o tym, czego by chciał. To właśnie powiedział św. Maksymus Kavsokalivit św. Grzegorzowi z Synaju 37. Wręcz przeciwnie, gdy pojawia się zjawisko demoniczne, osoba zawsze ma swobodę oceny tego zjawiska, zaakceptowania go lub odrzucenia. Widać to wyraźnie w próbach demona, aby zwieść świętych Bożych. Pewnego razu, gdy mnich Pachomiusz Wielki przebywał w samotności poza klasztornymi plotkami, diabeł ukazał mu się w wielkim świetle i powiedział: "Raduj się, Pachomiuszu! Jestem Chrystusem i przyszedłem do ciebie jak do mojego przyjaciela". Święty rozmyślał w duchu: "Przyjście Chrystusa do człowieka jest zjednoczone z radością, wolne od strachu. W tej godzinie znikają wszystkie ludzkie myśli: wtedy cały umysł jest skupiony na wizji tego, co widzialne. Ale widząc tę ​​osobę, która mi się przedstawia, napełnia mnie zamieszanie i strach. To nie jest Chrystus, ale szatan. " Po tej refleksji ksiądz odważnie powiedział do tego, który się pojawił: „Diabeł! Odejdź ode mnie! Przeklęty jesteś ty i twoje widzenie, i oszustwo twoich złych planów”. Diabeł natychmiast zniknął, wypełniając celę smrodem 38 . Niemożliwe jest, aby osoba będąca jeszcze w sferze cielesnej mądrości, która nie otrzymała duchowego spojrzenia na upadłą naturę ludzką, nie nadała jakiejś wartości swoim czynom i nie uznała w sobie jakiejś godności, bez względu na to, ile pokornych słów taka osoba wypowie i bez względu na to, jak pokorny się wydaje. Prawdziwa pokora nie jest charakterystyczna dla mądrości cielesnej i jest dla niej niemożliwa: pokora jest cechą umysłu duchowego. Mnich Marek Asceta mówi: „Ci, którzy nie uważają się za dłużników każdego przykazania Chrystusa, cieleśnie szanują Prawo Boże, nie rozumiejąc ani tego, co mówią, ani na czym się opierają: dlatego myślą o wypełnieniu go „czynami” 39 . Ze słów Wielebnego Ojca jasno wynika, że ​​każdy, kto przyznaje się do jakiegoś dobrego uczynku, jest w stanie samooszukiwania się. Ten stan samooszukiwania stanowi podstawę demonicznego złudzenia: upadły anioł znajduje schronienie w fałszywej, dumnej koncepcji chrześcijanina, wygodnie zaszczepia na tej koncepcji swoje uwodzenie i poprzez uwiedzenie podporządkowuje człowieka swojej mocy, pogrążając go w tak zwanym demonicznym złudzeniu. Z powyższych doświadczeń jasno wynika, że ​​nikt z uwiedzionych nie uznał się za niegodnego oglądania Aniołów i dlatego nie rozpoznał w sobie jakiejś godności. W przeciwnym razie osoba cielesna i duchowa nie może siebie osądzać. Dlatego też Ojcowie Święci powszechnie mówili o wszystkich ascetach, którzy nie są dostatecznie wychowani przez działalność duchową i nie są przyćmieni łaską, że milczenie ich niszczy. Zachowanie mnicha Barsanufiusza Wielkiego i jego towarzysza postu Jana Proroka, którzy sami byli pustelnikami w schronisku Abba Seridy, jest pouczające w odniesieniu do pustelników i milczenia. Wszyscy bracia tego klasztoru, a przynajmniej większość braci, kierowała się wskazówkami tych wielkich świętych Bożych, napełnionych Duchem Bożym; Ich wskazówkami kierował się sam Hegumen Serid, którego Barsanufiusz Wielki nazywał swoim synem. Serid służył świętemu Starszemu, który beznadziejnie pozostawał w swojej celi, przyjmując Serida sam na sam i za jego pośrednictwem udzielając pisemnych odpowiedzi pozostałym braciom. Bracia w klasztorze, kierowani podbudowami ludzi natchnionych przez Boga, doświadczyli szybkiego i obfitego postępu duchowego. Niektórzy z nich stali się zdolni do życia w odosobnieniu, do którego zostali powołani przez Boga, który przewidział ich zdolność. W ten sposób Wielki Barsanufiusz przepowiedział Janowi z Mirozawskiego, że Bóg przeznaczył mu milczenie, i przygotowując tego mnicha do życia według przykazań Ewangelii wśród wspólnoty monastycznej, w tyglu posłuszeństwa, we wskazanym przez Boga czasie, wprowadził go w odosobnienie 40. Z korespondencji Wielkiego Barsanufiusza z Janem z Mirozawskiego wynika jasno, że Jana już wchodząc do odosobnienia ogarniała namiętność myśli. Inni mnisi, którym pozwolono udać się w odosobnienie, byli jeszcze bardziej oburzeni namiętnościami; ale migawka nie była im zabroniona. Wręcz przeciwnie, wielebnemu Abba Dorotheosowi, który wyróżniał się zarówno mądrością światową, jak i duchową, umiejętnością prowadzenia innych mnichów, którzy w rzeczywistości udowodnili ten duchowy dar, starsi niosący ducha zabronili się wycofać, bez względu na to, jak bardzo tego pragnął. „Milczenie” – mówili mu – „daje człowiekowi powód do arogancji, zanim się nabierze, to znaczy jest nienaganny. Dopiero wtedy ma miejsce prawdziwe milczenie, gdy człowiek już niósł krzyż. I tak, jeśli okażecie współczucie swoim bliźnim, otrzymacie pomoc, ale jeśli powstrzymacie się od współczucia i chęci wzniesienia się do czegoś, co przekracza waszą miarę, to wiedzcie, że stracicie to, co macie. Nie schodźcie ani do wewnątrz, ani na zewnątrz, ale trzymajcie się środka, rozumiejąc, że taka jest wola Pana, „bo dni są złe” (Efez. 5:16) 41. Moje słowa znaczą: nie waż się milczeć i nie zaniedbuj siebie, gdy jesteś w trosce: to jest środkowa droga, bezpieczna przed upadkiem. W ciszy trzeba zachować pokorę, a w chwilach zmartwień zachować czujność i zachować spokój. Wszystko to nie jest ograniczone do żadnego konkretnego czasu. Każdy powinien znosić z dziękczynieniem to, co go spotyka z konieczności. Im bardziej człowiek zniża się do pokory, tym większy odnosi sukces. Pobyt w celi nie czyni cię doświadczonym, bo przebywasz w niej bez smutku, to oczywiste: nie walcząc z demonami, co wprawia kogoś zamkniętego w celę w tak silny smutek i walkę, zupełnie nieznane zwykłemu mnichowi 42 . A ponieważ zawczasu porzucacie wszelkie troski, wróg przygotowuje wam nie pokój, ale zamieszanie, aby w końcu zmusić was do powiedzenia: „Byłoby lepiej, gdybym się nie urodził” 43. Mnich Dorotheos, uznany przez Kościół powszechny za świętego, jeden z najwybitniejszych pisarzy ascetycznych, pozostał w schronisku wśród bractwa, a po śmierci świętych mentorów założył swój klasztor i był jego opatem. Św. Jan od Klimaku zauważa, że osoby skłonne do arogancji i innych namiętności duchowych nie powinny w żadnym wypadku wybierać dla siebie życia w samotności, lecz pozostawać pośród braterstwa i być zbawione przez wykonywanie przykazań 44: gdyż całe życie, czy to na pustyni, czy we wspólnocie, gdy jest zgodne z wolą Boga i ma na celu podobanie się Bogu, jest błogosławione 45. Z przedwczesnych rekolekcji wegetuje złudzenie demoniczne, nie tylko oczywiste, ale i niewidzialny z wyglądu: psychiczny, moralny, nieporównywalnie bardziej niebezpieczny od pierwszego, gdyż bardzo trudno go wyleczyć, a często nie da się go wyleczyć. Tego rodzaju złudzenia, oparte na arogancji, nazywane są przez Ojca Świętego46 i polegają na tym, że asceta przyjmując fałszywe koncepcje o przedmiotach duchowych i o sobie samym, uważa je za prawdziwe. Fałszywym pojęciom i kontemplacjom, wynikającym z naturalnego współczucia i pomocy umysłu dla serca i serca dla umysłu, z pewnością towarzyszą uwodzicielskie, słodkie, serdeczne doznania: nie są one niczym innym jak działaniem wyrafinowanej zmysłowości i próżności. Zarażeni tym złudzeniem stali się głosicielami fałszywych nauk ascetycznych, a czasem nawet herezjarchami dążącymi do wiecznej zagłady siebie i swoich bliźnich. Św. Izaak Syryjski w 55. Homilii wspomina, że ​​pewien Malpas, aby osiągnąć wysoki stan duchowy, prowadził ścisłe ascetyczne życie w odosobnieniu, popadł w arogancję i oczywiste demoniczne złudzenia i stał się wynalazcą i przywódcą herezji euktyckiej. Przykładem księgi ascetycznej napisanej ze stanu złudzenia, zwanego opinią, jest dzieło Tomasza à Kempis zatytułowane Naśladowanie Jezusa Chrystusa. Tchnie wyrafinowaną zmysłowością i arogancją, które w ludziach zaślepionych i pełnych namiętności wywołują przyjemność, którą rozpoznają jako skosztowanie łaski Bożej. Nieszczęśliwy i ponury! Nie rozumieją, że poczuwszy wyrafinowany smród żyjących w nich namiętności, cieszą się nim, rozpoznając w swoim zaślepieniu zapach łaski! Nie rozumieją, że tylko święci są zdolni do przyjemności duchowych, że przyjemności duchowe muszą być poprzedzone pokutą i oczyszczeniem z namiętności, że grzesznik nie jest zdolny do przyjemności duchowych, że musi uznać siebie za niegodnego przyjemności, odrzucić ją, jeśli zacznie do niego przychodzić, odrzucić ją jako dla niego niezwykłą, jako oczywiste i szkodliwe samooszukiwanie się, jako wyrafinowany ruch próżności, arogancji i lubieżności. Podobnie jak Malpas, Franciszek d'Asiz, Ignacy Loiola i inni asceci łaciny 47, uznawani w głębinach za świętych, osiągnęli w swojej pustelni najsilniejsze demoniczne złudzenie. „Kiedy Franciszek został wzięty do nieba” – mówi autor jego życia – „Bóg Ojciec, widząc go, przez chwilę nie wiedział, komu dać pierwszeństwo: czy swojemu Synowi z natury, czy swojemu Synowi z łaski – Franciszkowi”. Cóż może być straszniejszego, brzydszego niż to bluźnierstwo, smutniejszego niż to piękno! Obecnie w naszym kraju pustelnia na bezludnej pustyni można uznać za absolutnie niemożliwą, a odosobnienie za bardzo trudną, jako bardziej niebezpieczną i bardziej niezgodną niż kiedykolwiek. Musimy widzieć w tym wolę Bożą i poddać się jej. Jeśli chcesz być osobą cichą, miłą Bogu, kochaj ciszę i przyzwyczajaj się do niej ze wszystkich sił. Nie pozwalaj sobie na jałowe rozmowy ani w kościele, ani przy posiłkach, ani w celi; nie pozwalaj sobie na opuszczanie klasztoru, chyba że w skrajnej potrzebie i na jak najkrótszy czas; nie pozwalaj sobie na zawieranie znajomości, zwłaszcza bliskich, ani na zewnątrz, ani wewnątrz klasztoru; nie pozwalaj sobie na swobodny obrót i szkodliwą rozrywkę; zachowuj się jak wędrowiec i obcy zarówno w klasztorze, jak i w samym życiu ziemskim - a staniesz się miłującym Boga tłumikiem, pustelnikiem, pustelnikiem. Jeśli Bóg widzi, że jesteś zdolny do pustyni lub odosobnienia, to On sam, przez swoje niewysłowione przeznaczenie, da ci opuszczone i ciche życie, jak przekazał je błogosławionemu Serafinowi z Sarowa, lub zapewni odosobnienie, jak przekazał je błogosławionemu Jerzemu, pustelnikowi klasztoru Zadońskiego. Początek III Słowa św. Symeona, Nowego Teologa. Wydanie Optiny Pustyn z 1852 r. Cytat Czcigodnego Symeona, Nowego Teologa, z Homilii Klasztora Nikeforosa, Dobrot., część 2. - Czcigodny Makary Wielki, Homilia 7. rozdz. 2. Czcigodny Abba Doroteusz Nauczanie 9. Tutaj wiara jest oczywiście aktywna, a nie dogmatyczna. Aby zapoznać się z ich różnicami, zob. Filokalia, część 2. Mnisi Callista i Ignacy rozdz. 16. Filokalia część 1. Wywiad św. Maksyma Kapsokalivita ze św. Grzegorzem z Synaju. Dodatek do Słowa 3. Św. Jan Klimakus. Słowo o rozumowaniu. Filokalia, część VI. Chet'i-Minei, 17 stycznia. Rozdział 33, Filokalia. Część 1. Przedmowa do Karty lub Tradycji. Czcigodny Nil z tradycji Sorsky. Nie na miejscu byłoby w tym miejscu zauważyć, że mnich Nilus z Sora, choć miał łaskę Bożą, nie odważył się spontanicznie wyjaśniać Pisma Świętego, ale poszedł za wyjaśnieniami Ojców. Droga pokory jest jedyną prawdziwą drogą do zbawienia. Nie mówimy tu o zewnętrznym posłuszeństwie monastycznym, nie o monastycznych pracach i czynnościach zleconych przez władze monastyczne, ale o moralnym, ukrytym posłuszeństwie, spełnianym w duszy. Opinia Hieromęczennika Piotra, metropolity Damaszku i innych Ojców. Filokalia, część 3. Alfabetyczny Patericon i pamiętne opowieści Abby, Makary z miasta, rozdz. 2. Życie św. Antoniego Wielkiego. Chetiy-Minea 17 stycznia i Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, T. LXXUI. Alfabetyczny Patericon i pamiętne opowieści. Patericon z Peczerska i Czetya-Mineaionu 14 lutego. Patericon z Peczerska i Czetyi-Minei 31 stycznia. Opera omnia Sancti Athanasii. rozdarty. 2, cieszę się. 979–982. Mnich Ioannikis był bratankiem Teodora. Po śmierci Teodora nie przestał komunikować się z Leonidem, a następnie przeprowadził się do Optiny Pustyn, aby z nim zamieszkać. Słowo o prawie duchowym, rozdz. 34. Zobacz życie św. Antoniego Wielkiego, Onufrego Wielkiego oraz innych pustelników i pustelników. Słowo 8, rozdz. 10, 18, 21, 25. – Homilia 27, rozdz. 13, 36. Rozdział 88 św. Symeona, nowego teologa. Filokalia, część 1. Św. Grzegorz z Synaju, rozdziały 128, 131, 132. Filokalia. Część 1. Po tym jak Kościół zachodni oddzielił się od wschodniego. Może zainteresuje Cię: