I часть

Студент. Дајте точен и детален концепт за убавина. Што е убавина? Старец. Прелест е штетата на човековата природа со лаги. Заблудата е состојба на сите луѓе, без исклучок, произведена од падот на нашите предци. Сите сме во состојба на задоволство 1 . Знаејќи го ова е најголемата заштита од заблуда. Најголемиот шарм е да се препознае себеси како ослободен од заблуди. Сите сме измамени, сите сме измамени, сите сме во лажна состојба, ни треба ослободување од вистината. Вистината е нашиот Господ Исус Христос (Јован VIII.32–14, 6). Да ја асимилираме оваа Вистина со вера во Неа; Да извикаме во молитва кон оваа Вистина, и Таа ќе не извлече од бездната на самозаблудата и заведувањето од демоните. Нашата состојба е тажна! Тоа е затвор од кој се молиме да ја водиме нашата душа „да го исповедаме името Господово“ (Псалм 141:8). Тоа е таа темна земја во која нашиот живот беше фрлен од непријателот кој ни завидуваше и нè прогонуваше (Псалм 142:3). Тоа е „телесната мудрост“ (Рим. 8.6) и „лажниот разум“ (1. Тим. 6:20), кои го инфицираат целиот свет, кој не ја препознава неговата болест, прогласувајќи ја за расцутено здравје. Тоа е „тело и крв“, кои „не можат да го наследат Божјото царство“ (1. Кор. 15:50). Тоа е вечна смрт, исцелена и уништена од Господ Исус, Кој е „воскресението и животот“ (Јован 11:25). Ова е нашата состојба. Неговиот вид е нова причина за плачење. Воскликнуваме кон Господ Исус, да не изведе од затворот, да нè извади од земните бездни и да нè грабне од вилиците на смртта. „Нашиот Господ Исус Христос“, вели монахот Симеон, Новиот Богослов, „дојде кај нас затоа што сакаше да не извлече од заробеништво и од најлошата заблуда“ 2. Студент. Ова објаснување не е сосема достапно за моите концепти: ми треба поедноставно објаснување, поблиску до моето разбирање. Старец. Паднатиот ангел користел лаги како средство за уништување на човечкиот род (1. Мој. III, 13). Поради оваа причина, Господ го нарече ѓаволот „лага, ... татко на лагите и ... убиец од памтивек“ (Јован 8:44). Господ тесно го поврзал концептот на лажење со концептот на убиство: затоа што второто е незаменлива последица на првото. Зборот „од памтивек“ укажува дека лагите од самиот почеток му служеле како орудие на ѓаволот да изврши убиство и постојано му служи како инструмент за убиство, за уништување луѓе. Почетокот на злото е лажна мисла! Изворот на самозаблудата и демонската заблуда е лажна мисла! Преку лаги, ѓаволот го погоди човештвото со вечна смрт во самите негови корени, во неговите предци. Нашите предци биле „измамени“, односно ја препознале лагата како вистина и, откако ја прифатиле лагата под превезот на вистината, се оштетиле себеси со неизлечив смртен грев, на кој сведочела и нашата претходна мајка. „Змијата ме измами“, рече таа, „и умрев“ (1. Мој. 3:13). Оттогаш, нашата природа, заразена со отровот на злото, самоволно и неволно се стреми кон злото, кое се чини дека е добро и задоволство на искривената волја, на изопачениот ум, на изопаченото чувство на срцето. Произволно: затоа што сè уште имаме остаток од слобода во изборот на доброто и злото. Неволно: затоа што овој остаток од слобода не делува како целосна слобода; тој работи под вродено влијание на расипувањето на гревот. Ние сме родени на овој начин; не можеме да не бидеме вака: и затоа сите ние, без никаков исклучок, сме во состојба на самозаблуда и демонска заблуда. Од ова гледиште за состојбата на луѓето во однос на доброто и злото, состојба која нужно му припаѓа на секој човек, следи следната дефиниција за прелест, објаснувајќи го со сето задоволство: прелест е асимилација од страна на човекот на лагата што тој ја прифатил како вистина. Шармот делува првично на начинот на размислување; Откако бил прифатен и изопачен од начинот на размислување, тој веднаш му се пренесува на срцето, изопачувајќи ги чувствата на срцето; Совладувајќи ја суштината на една личност, таа ги прелева сите негови активности, труејќи го самото тело, како да е нераскинливо поврзано од Создателот со душата. Состојбата на заблуда е состојба на уништување или вечна смрт. Од падот на човекот, ѓаволот има постојан слободен пристап до него 3 . Ѓаволот има право на овој пристап: послушајќи го, човекот самоволно се подложил на неговата моќ, отфрлајќи ја послушноста кон Бога. Бог го откупил човекот. На откупената личност му се дава слобода да му се покорува или на Бога или на ѓаволот, а со цел оваа слобода да се манифестира спонтано, на ѓаволот му се дава пристап до човекот. Многу е природно ѓаволот да ги користи сите напори за да го задржи човекот во ист став кон себе, па дури и да го доведе во поголемо ропство. За да го направи ова, тој го користи своето поранешно и секогаш присутно оружје - лагите. Тој се обидува да не заведе и измами, потпирајќи се на нашата состојба на самозаблуда; нашите страсти - овие болни привлечности - тој ги става во движење; нивните деструктивни барања се облечени во веродостојност и се зајакнати за да нè наведат да ги задоволиме нашите страсти. Оној кој е верен на Божјата Реч не си го дозволува тоа задоволство, ги зауздува своите страсти и ги одбива нападите на непријателот (Јак. 4, 7): дејствувајќи под водство на Евангелието против сопствената самозаблуда, припитомувајќи ги страстите, со што го уништува малку по малку влијанието на паднатите духови врз себе, тој малку по малку излегува од состојбата на заблуда во царството на вистината и слободата (Јован 8, 32), чија полнота се дава со божественото засенување на милоста. Оној што е неверен на Христовото учење, следејќи ја сопствената волја и разум, му се потчинува на непријателот и од состојба на самозаблуда преминува во состојба на демонска заблуда, го губи остатокот од својата слобода и стапува во потполна потчинување на ѓаволот. Состојбата на луѓето во демонска заблуда може да биде многу разновидна, што одговара на страста со која човекот е заведен и поробен, што одговара на степенот до кој човекот е поробен на страста. Но, сите оние кои паднале во демонска заблуда, односно преку развивање на сопствената самозаблуда, кои влегле во комуникација со ѓаволот и робување на него, се во заблуда, тие се храмови и орудија на демоните, жртви на вечната смрт, живот во затворите на пеколот. За менталната и духовната љубомора Монахот мора да биде многу внимателен на телесната и духовната љубомора, која на површината изгледа побожна, но во суштина е непромислена и штетна за душата. Лаици и многу монаси, од незнаење, многу ја фалат таквата ревност, не сфаќајќи дека нејзините извори се вообразеноста и гордоста. Оваа ревност ја нарекуваат ревност за вера, за побожност, за црквата, за Бога. Тоа се состои во повеќе или помалку остра осуда и осуда на соседите во нивните морални грешки и во грешки против црковниот деканат и ред. Измамени од лажниот концепт на љубомора, неразумните ревносни размислуваат, препуштајќи се на тоа, да се угледаат на светите отци и светите маченици, заборавајќи на себе дека тие, ревнитетите, не се светци, туку грешници. Ако светителите ги осудувале грешниците и нечестивите, тогаш тие ги осудувале по заповед Божја, според нивната должност, според вдахновение на Светиот Дух, а не според вдахновение на нивните страсти и демони. Кој ќе реши спонтано да го осуди својот брат или да му упати прекор, јасно открива и докажува дека се сметал себеси за попретпазлив и подоблесен од оној што го осудил, дека дејствува од страст и заведување од демонски мисли. Погодно е да се потсетиме на заповедта на Спасителот: „Зошто си ја виде кучката што е во окото на твојот брат, а не ја почувствува гредата што е во окото? Или како му велиш на својот брат: остави го на мира, за да ти ја отстранам прачката од умот; (Матеј 7:3-5). Што е дневник? Ова е телесна мудрост, густа како трупец, која ја одзема сета способност и исправност од визуелната моќ што ја дава Создателот на умот и срцето. Човек предводен од телесна мудрост не може на кој било начин правилно да суди ниту за сопствената внатрешна состојба, ниту за состојбата на своите соседи. Тој погрешно се осудува себеси и другите како што се чини себеси, и како што му се појавуваат ближните по изглед, според неговата телесна мудрост, погрешно: и затоа Словото Божјо многу правилно го нарече лицемер. Христијанинот, откако ќе се излекува со Словото Божјо и Божјиот Дух, добива правилен поглед на својата духовна структура и духовната структура на своите ближни. Телесната мудрост, удирајќи го со труп ближниот што греши, секогаш го збунува, често го уништува, никогаш не носи и не може да донесе корист и нема влијание врз гревот. Напротив, духовната мудрост делува исклучиво на духовната болест на ближниот, помилувајќи го ближниот, исцелувајќи го и спасувајќи го. Вреди да се напомене дека по стекнувањето духовна интелигенција, недостатоците и грешките на ближниот почнуваат да изгледаат многу неважни, како што ги откупил Спасителот и погодно ги лекувал со покајание - истите тие грешки и недостатоци кои на телесниот ум му изгледале неизмерно големи и важни. Очигледно е дека телесната мудрост, бидејќи самата е трупец, им давала толку големо значење. Телесната мудрост гледа кај ближниот такви гревови какви што воопшто не се во него: поради тоа, оние што ги понесе непромислената љубомора честопати паѓаа во клеветење на својот ближен и станаа орудие и игралиште на паднатите духови. Монахот Пимен Велики рекол дека некој монах, понесен од љубомора, бил подложен на следното искушение: видел друг монах како лежи на жена. Монахот долго време се борел со една мисла која го принудила да ги спречи грешниците и, конечно, поразен, ги турнал со ногата, велејќи: престанете! Потоа се испостави дека тоа се два снопови 4. Монахот авва Доротеј вели дека додека бил во конакот на авва Серида, извесен брат клеветел друг брат, понесен од непромислена љубомора, која секогаш се поврзува со сомнеж и сомничавост и е многу способен за пишување. Обвинителот го обвини обвинетиот дека рано наутро крадел смокви од градината и ги јадел: според истражувањето што го извршил игуменот, се покажало дека наклеветениот тоа утро не бил во манастирот, туку во едно од соседните села, откако управителот го испратил таму и се вратил во манастирот само до моментот кога сакаш да бидеш божествен. син на Православната Црква, тогаш постигнете го тоа со исполнување на евангелските заповеди во врска со вашиот ближен. Не се осмелувајте да го осудите! Не се осмелувајте да го научите! Не се осмелувајте да го осудувате и прекорувате! Ова не е чин на вера, туку на непромислена љубомора, вообразеност и гордост. Го прашале Пимен Велики: што е вера? Големиот одговорил: „Верата се состои во останување во понизност и милосрдие“, 6 односно, да се понизиш пред ближните и да им ги простиш сите навреди и навреди, сите нивни гревови. Бидејќи непромислените ревносни ја наведуваат верата како примарна причина за нивната ревност, нека знаат дека вистинската вера 7, а со тоа и вистинската ревност, мора да се изрази во понизност пред ближните и во милост кон нив. Да го оставиме судењето на луѓето и казнувањето на луѓето на кои им е доверена одговорноста да им судат и да управуваат со своите браќа. „Оној што има лажна ревност“, рекол свети Исак Сириски, „страда од голема болест. О човеку што мислиш да правиш љубомора против болестите на другите, ти се откажа од здравјето на својата душа! Работи вредно за здравјето на својата душа. и болна болест Оваа љубомора кај луѓето не се препознава како еден од видовите на мудрост, туку е рангирана меѓу болестите на душата, таа е знак на сиромаштијата на (духовниот) разум, знак на крајно незнаење. Почетокот на Божјата мудрост е тишината и кроткоста, карактеристични за големата и силна душа, најтемелниот начин на размислување и носењето човечки немоќ. „Зашто вие сте силни“, вели Светото Писмо, „и носите ги немоќите на слабите“ (Рим. 15:1) и: „поправете го оној што греши... со дух на кроткост“ (Галат. 6.1). Апостолот ги наведува мирот и трпението меѓу плодовите на Светиот Дух 8 . Со друг збор, монахот Исак вели: „Не мрази го грешникот, зашто сите ние сме грешни. Ако се борите против него (грешниот) заради Бога, лејте солзи за него. Зошто го мразите? Мразете ги неговите гревови и молете се за него, и со тоа ќе станете како Христос, Кој не се разгневи на грешниците, но колку многу Го молевме Јерус за нив? Случајот му служиме на ѓаволот зашто го мразиме оној кому ѓаволот ни се смее и зашто го мразиш грешникот? лути им, постапи така од нивното незнаење“ 9 . Големата катастрофа е вообразеноста! Големата катастрофа е отфрлањето на смирението! Голема катастрофа е онаа душевна диспензација и состојба во која монахот, без да биде повикан или испрашуван, од сопствената свест за своето достоинство, почнува да ги поучува, укорува и прекорува ближните! Кога ќе го прашате, или одбијте да дадете совет и кажете го своето мислење, како ништо да не знаете, или, во крајна потреба, зборувајте со најголема претпазливост и скромност, за да не се повредите себеси со суета и гордост, или ближниот со груби и непромислени зборови. Кога за твојата работа во градината на заповедите, Бог ќе ти даде да ја почувствуваш Божествената љубомора во својата душа, тогаш јасно ќе видиш дека таа љубомора ќе те поттикне на тишина и понизност пред ближните, да ги сакаш, да ги помилуваш, да сочувствуваш за нив, како што рече Свети Исак Сириски 10. Ја гасне топлината во неа и ја доведува во мирна состојба 11 . Љубомората на телесната мудрост е секогаш поврзана со загреана крв, со наездата на бројни мисли и соништа. Последиците од слепата и игнорантската љубомора, ако соседот и се спротивстави, најчесто се огорченост кон него, огорченост, одмаздољубивост во разни облици, а ако се потчини, суетно самозадоволство, возбуда и зголемување на нашата ароганција и вообразеност. Внимание при читање светоотечки книги за монашкиот живот Книгите на светите отци за монашкиот живот треба да се читаат со голема претпазливост. Забележано е дека новиот монах не може да ги примени книгите на својата ситуација, но секако е понесен од насоката на книгата. Ако книгата поучува совети за тишината и го покажува изобилството на духовни плодови собрани во длабоката пустина, тогаш почетникот сигурно ќе има силна желба да се повлече во осаменост, во напуштената пустина. Ако книгата зборува за безусловна послушност под водство на Духоносен Отец, тогаш кај почетниците секако ќе се појави желба за најстрого живеење во целосна послушност на старецот. Бог не ни го дал на нашето време ниту едниот ниту другиот од овие животи. Но, книгите на Светите Отци, напишани за овие резиденции, можат толку силно да влијаат на почетниците што тој, поради своето неискуство и незнаење, лесно решава да го напушти своето место на живеење, во кое ја има сета погодност да се спаси и духовно да успее со исполнување на евангелските заповеди, за сонот за совршена иобразувана престојувачка и угледна слика. Свети Јован Климакус зборува во Словото за тишината: „На оброкот на доброто братство, секогаш има некое куче кое се обидува да му го украде лебот, односно душата, потоа бега, држејќи го во устата и го проголтува на едно затскриено место“ 12. Во својот збор за послушноста, овој ментор на послушноста вели: желбата за невозможни доблести. Откријте го начинот на размислување на невештите искушеници и таму ќе најдете концепт роден од самозаблуда: таму ќе најдете желба за најстрога тишина и пост, непрестајна молитва, потполно недостиг на суета, незапирливо сеќавање на смртта, постојана нежност, целосно совршен недостаток на гнев, длабока тишина, одлична чистота. Тие, измамени, залудно брзаа (од братскиот конак се преселиле во длабока осаменост), немајќи ги во себе на својот нов почеток споменатите доблести според посебното Божјо видение: непријателот ги научил предвреме да се стремат кон овие добродетели, за да не ги примат навреме. Заводникот (ѓаволот) ја радува, пред молчеливите, гостопримливата љубов на искушениците, нивната служба, братската љубов, дружељубивоста, тргнувањето по болните, за да го направи вториот, како првиот, нестрплив“ 13. Паднатиот ангел се обидува да ги измами и вовлече монасите во уништување, но и нудејќи им најразлични облици. доблести кои се невообичаени за нив. Не верувајте, браќа, на вашите мисли, сфаќања, соништа, склоности, дури и да ви изгледаат најубави, дури и да ви го претставуваат во живописна слика најсветиот монашки живот! Ако манастирот во кој живееш ти дава можност да го водиш животот според евангелските заповеди, ако не те искушуваш во смртни гревови, тогаш не го напуштај манастирот. Нежно толерирајте ги неговите недостатоци, духовни и материјални, и не размислувајте залудно да го барате полето на подвизи што Бог не му го дал на нашето време. Бог сака и бара спасение на сите. Тој секогаш го спасува секој што сака да се спаси од давење во световното и грешно море, но не штеди секогаш во брод или во удобно, добро наместено засолниште. Тој му ветил спасение на светиот апостол Павле и на сите придружници на апостолот. Тој го даде ова спасение, но апостолот и неговите придружници беа спасени не во бродот кој беше скршен, туку со големи тешкотии, едни со пливање, други на штици и разни остатоци од бродот (Дела 27:21-49). За чување од доброто што припаѓа на паднатата човечка природа Ќе ти дојде ли некоја добра мисла? Стоп: не брзајте да го исполните непромислено, непромислено. Дали чувствувате некоја добра привлечност во вашето срце? Стоп; не се осмелувајте да се занесете од него. Усовршете го Евангелието. Размислете дали вашата добра мисла и вашата добра желба на срцето се согласуваат со сесветото учење на Господ. Наскоро ќе видите дека нема договор меѓу доброто на Евангелието и доброто на паднатата човечка природа. Доброто на нашата падната природа е измешано со зло, и затоа самото тоа добро станало зло, како што вкусната и здрава храна станува отров кога се меша со отров. Внимавајте да го правите доброто на паднатата природа! Правејќи го ова добро, ќе го развиете вашиот пад, ќе развиете вообразеност и гордост и ќе постигнете најблиска сличност со демоните. Напротив, правејќи го доброто на Евангелието, како вистински и верен ученик на Богочовекот, ќе станете како Богочовекот. „Сакај ја својата душа“, рекол Господ, „тој ќе ја уништи, а ти што ја мразиш својата душа на овој свет ќе ја чуваш за вечност“ (Јован 12:25). „Ако некој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека појде по Мене; ако некој сака да ја спаси својата душа, ќе ја уништи; и ако некој ја уништи душата своја заради Мене и Евангелието, ќе ја спаси“ (Марко 8:34-35). Господ наредува целосно отфрлање на паднатата природа, омраза кон нејзините побуди, не само на очигледно злите, туку и на сите без исклучок, и на наводно добрите. Големата катастрофа е да се следи вистината на паднатата природа: со ова доаѓа отфрлањето на Евангелието, отфрлањето на Искупителот, отфрлањето на спасението. „Кој... не мрази... неговиот живот не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:26), рекол Господ. Објаснувајќи ги горенаведените зборови Господови, великиот Варсануфиј вели: „Како човек се одрече од себе? – Само со напуштање на природните желби и следење на Господа. Затоа Господ овде зборува за природното, а не за неприродното; зашто ако некој го остави само неприродното, тогаш сè уште не оставил ништо свое, заради Бога не му припаѓа, затоа што неприродното. А оној што го оставил природното секогаш вика со апостол Петар: „Сè оставивме зад нас и по Тебе станавме мртви, што ќе биде со нас? (Матеј 19:27–29.) и го слуша блажениот глас на Господ и е уверен во наследството на вечниот живот со ветувањето. Што оставил Петар зад себе, не богат, и со што се пофалил, ако не напуштање на своите природни желби? Зашто ако некој не умре по тело додека живее во духот, тој не може да воскресне во душата. Како што кај мртовецот воопшто нема природни желби, така нема и кај некој што е духовно мртов по тело. Ако си мртов по тело, како можат природните желби да живеат во тебе? Ако не сте го достигнале духовното ниво, а во умот сте уште повој, тогаш понижете се пред учителот - „нека те казни со милост“ (Псалм 140:5) и „не прави ништо без совет“ (Сир. 32:21), дури и ако нешто ти изгледа навидум добро; зашто светлината на демоните последователно се претвора во темнина“ 14. Истото треба да се каже и за светлината на паднатата човечка природа. Следењето на оваа светлина и нејзиното развивање во себе произведува целосна темнина во душата и целосно ја отуѓува од Христа. Некој што е туѓ на христијанството е туѓ на Бога: „секој нека го отфрли Синот, за да го нема Отецот“ (1. Јованово 2:23) - атеист. Во наше време, горди на својот успех, мнозинството луѓе, прогласувајќи се за христијани и сторители на најобичното добро, побрзаа да ја усовршат вистината на паднатата природа, отфрлајќи ја вистината на Евангелието со презир. Ова мнозинство нека ја слушне дефиницијата за Господ: „Овие луѓе се приближуваат кон Мене со своите усни и Ме почитуваат со усните, но нивното срце е далеку од Мене, но залудно Ме почитуваат со поучување, човечка заповед“ (Матеј 15:8,9). Работникот на човечката вистина е исполнет со сомнеж, ароганција и самозаблуда; проповеда, труби за себе, за своите дела, не обрнувајќи внимание на Господовата забрана (Мт. 6, 1-18.); ги плаќа со омраза и одмазда оние кои би се осмелиле да отворат уста за најтемелната и добронамерна противречност на неговата вистина; се препознава себеси како достоен и достоен за земни и небесни награди. Напротив, извршителот на евангелските заповеди е секогаш потопен во смирението: споредувајќи го неговото исполнување со возвишеноста и чистотата на сесветите заповеди, тој постојано го препознава ова исполнување како крајно недоволно, недостојно за Бога; тој се гледа себеси дека заслужил привремена и вечна казна за своите гревови, за непрекината комуникација со сатаната, за падот заеднички за сите луѓе, за сопственото останување во падот и на крајот, за најнедоволното и најчесто изопаченото исполнување на заповедите. Пред секоја тага испратена од Божјата промисла, тој ја наведнува главата со смирение, знаејќи дека Бог ги учи и ги обликува своите слуги низ тагите за време на нивните земни скитања. Тој се смилува на своите непријатели и се моли за нив како браќа понесени од демони, како членови на едно тело погодени од болест во нивниот дух, како негови добродетели, како инструменти на Божјата промисла. Демоните ги користат соништата за да ги вознемират и оштетат човечките души; исто така, самите неискусни монаси, внимавајќи на своите соништа, си нанесуваат штета, затоа е потребно овде да се направи дефиниција за значењето на соништата кај личност чија природа сè уште не е обновена од Светиот Дух. За време на човечкиот сон, состојбата на заспаниот Бог ја уредува на тој начин што целата личност е во целосен одмор. Овој одмор е толку комплетен што за време на него човекот ја губи свеста за своето постоење и доаѓа во заборав на себе. За време на спиењето, секоја активност поврзана со трудот и извршена доброволно под контрола на умот и волјата престанува: таа активност што е неопходна за постоење останува и не може да се одвои од неа. Во телото, крвта го продолжува своето движење, желудникот готви храна, белите дробови го испуштаат здивот, кожата дозволува потење; мислите, соништата и чувствата продолжуваат да се множат во душата, но не во зависност од разумот и самоволието, туку според дејството на несвесната природа. Од таквите соништа, придружени со карактеристично размислување и сензации, се составува сон. Често е чудно, како да не припаѓаме на системот на доброволни и намерни соништа и мисли на една личност, туку да се биде спонтан и самобендисан според законот и барањата на природата. Понекогаш сонот носи некохерентен отпечаток на произволни мисли и соништа, а понекогаш е последица на морално расположение. Така, сонот сам по себе не може и не треба да има никакво значење. Смешно и сосема нелогично е што некои луѓе сакаат да видат во џагорот на соништата предвидување на нивната иднина или иднината на другите или некое друго значење. Што е со нешто што нема причина да постои? Демоните, кои имаат пристап до нашите души додека сме будни, го имаат и за време на спиењето. И за време на спиењето нè искушуваат со грев, мешајќи ги нивните соништа во нашите соништа. Исто така, гледајќи во нас внимание на соништата, тие се обидуваат да ги направат нашите соништа забавни и да предизвикаат во нас поголемо внимание на овие глупости, за да не водат малку по малку во доверба во нив. Таквата доверба е секогаш поврзана со вообразеноста, а вообразеноста го прави лажен нашиот ментален поглед за себе, поради што сите наши активности се лишени од исправност: тоа е она што им треба на демоните. На оние кои успеале во вообразеноста, демоните почнуваат да им се јавуваат во вид на ангели на светлината, во вид на маченици и светци, дури и во облик на Богородица и Самиот Христос, тие го благословуваат нивниот живот, им ветуваат небесни круни и со тоа ги воздигнуваат до висините на вообразеноста и гордоста. Таквата висина е исто така катастрофална бездна. Треба да знаеме и да знаеме дека во нашата состојба, која сè уште не е обновена по благодат, не можеме да гледаме соништа други освен оние што се формирани од делириумот на душата и клеветата на демоните. Како што во состојба на енергичност мислите и соништата постојано и непрестајно се појавуваат во нас од паднатата природа или ги носат демони, така и за време на спиењето гледаме само соништа засновани на дејството на паднатата природа и дејството на демоните. Исто како што нашата утеха за време на нашата будност се состои од нежност родена од свеста за нашите гревови, од сеќавањето на смртта и судот Божји - само овие мисли произлегуваат во нас од благодатта Божја што живее во нас, всадена во светото крштевање и ни се донесени од Божјите ангели, во согласност со нашата состојба на покајници, или во многу присутна состојба на Бога. нашата смрт, или пеколно мачење, или страшна блиска смрт и задгробен суд. Од таквите соништа доаѓаме до страв Божји, до нежност, до плачење за себе. Но, такви соништа многу ретко се даваат на подвижник, па дури и на очигледен и тежок грешник, според посебното непознато Божјо видение; се даваат многу ретко, не поради скржавоста на Божествената благодат кон нас - не! Од причина што сè што ни се случува надвор од општиот поредок нè наведува на вообразеност и ја тресе во нас смирението што е толку неопходно за нашето спасение. Волјата Божја, чиешто исполнување се состои во спасението на човекот, е прикажана во Светото Писмо толку јасно, толку силно, со толку детали што промовирањето на спасението на луѓето со кршење на општиот поредок станува најнепотребно и непотребно. На оној кој побарал воскресение на мртвиот и негово испраќање кај браќата да ги поттикнат да се движат од широкиот пат кон тесниот, му било кажано: „Мојсеј и пророците ќе ги слушаат“. Кога тој што прашал се спротивставил: „ниту!.. туку ако некој им дојде од мртвите, ќе се покајат“, тој добил одговор: „ако не ги слушаат Мојсеј и пророците и ако некој воскресне од мртвите, нема вера“ (Лука 16:27-31). Искуството покажало дека многумина на кои им биле дадени визии за искушенија, Последниот суд и други задгробни ужаси во сон, биле шокирани од визијата за кратко време, потоа се распрснале, заборавиле на она што го виделе и воделе безгрижен живот, напротив, немале никакви визии, туку внимателно го проучувале духовниот Божји закон, постепено го проучувале Божјиот закон. најава за спасение, тие поминаа од земниот живот. долина на тагата во блажена вечност. Свети Јован Климакус зборува за учеството на демоните во монашките соништа на следниов начин: „Кога ние, оставајќи го домот и домот заради Господа, се предаваме на талкање заради љубовта Божја, тогаш демоните, одмаздувајќи се за тоа, се обидуваат да нè вознемират со соништа, прикажувајќи ни ги нашите роднини или плачејќи, или умреле во затвор или умираат поради нас. соништата се како некој да ја брка својата сенка и да се обидува да ја фати Демоните на суетата стануваат пророци во соништата, претскажувајќи ја иднината со нивната лукавство и ни ја навестуваат, така што кога ќе се исполнат визиите, ние стануваме збунети и, како што е веќе блиску до дарот на предзнаењето, честопати сме возвишени во оние кои веруваат во пророкот тој секогаш е лажго, како дух, гледа што се случува во воздухот и, сфаќајќи дека некој умира, тоа во сон му го објавува на несериозните. Демоните не ја знаат ничија иднина со предзнаење, инаку волшебниците би можеле да ја предвидат нашата смрт. Демоните се претвораат во ангели на светлината, често добиваат лик на маченици и во соништата ни ја покажуваат нашата комуникација со нив, а оние што се будат се потопуваат во радост и возвишеност. Ова нека ви биде знак на заблуда (демонско заведување). Светите ангели покажуваат мачење, а тоа е смрт, поради што, кога ќе се разбудиме, се исполнуваме со трепет и оплакување. Ако почнеме да се потчинуваме на демоните во нашите соништа, тие ќе почнат да нè исмејуваат во нашата будна состојба. Оној кој верува во соништата е целосно невешт, а тој што не верува во ниту еден сон е навистина мудар. Верувај само на оние соништа што ти најавуваат маки и суд, но ако поради нив очајот почне да те вознемирува, тогаш таквите соништа се од демони“ 15. Монахот Касијан Римјанин раскажува за некој монах, роден во Месопотамија, дека водел најосамичен и постен живот, но умрел од заведување на демонските соништа. Демоните, гледајќи дека монахот малку обрнува внимание на неговиот духовен развој, туку целото свое внимание го насочи кон физичкиот подвиг и му дадоа, а со тоа и самиот, цена, почнаа да му прикажуваат соништа, кои преку демонското лукавство всушност се остварија. Кога монахот воспоставил доверба во своите соништа и во себе, ѓаволот во величенствен сон му ги претставил Евреите кои уживаат во небесното блаженство, а христијаните паѓаат во пеколни маки. Во исто време, демонот - се разбира во форма на ангел или некој старозаветен праведник - го советувал монахот да го прифати јудаизмот за да добие можност да учествува во блаженството на Евреите, што монахот го направил без трошка одлагање 16. Доволно е кажано за да им се објасни на нашите сакани браќа, современите монаси, колку е глупаво да се слушаат, а уште помалку да се веруваат соништата, и каква страшна штета може да настане ако им се верува. Вниманието на соништата неизбежно се вовлекува во душата за да им верува, и затоа самото внимание е строго забрането. Природата обновена од Светиот Дух е управувана од сосема поинакви закони од природата која е падната и стагнира во својот пад. Владетелот на обновениот човек е Светиот Дух. „Благодатта на Божествениот Дух им засветли“, рекол монахот Макариј Велики, „и се всели во длабочините на нивните умови: тоа е Господ како душата“ 17. И во будност и во сон тие пребиваат во Господа, надвор од гревот, надвор од земните и телесните мисли и соништа. Нивните мисли и соништа, кои за време на спиењето се надвор од контролата на човечкиот ум и волјата, дејствувајќи кај другите луѓе несвесно, според барањата на природата, дејствуваат во нив под водство на Духот, а соништата на таквите луѓе имаат духовно значење. Така, праведниот Јосиф во сон бил поучен за тајната на воплотувањето на Бог Словото; во сон му беше заповедано да побегне во Египет и да се врати од него (Матеј 2:13–15). Соништата испратени од Бога носат во себе неодоливо убедување. Ова убедување е разбирливо за светителите Божји и неразбирливо за оние кои се уште се борат со страстите. Во претходното поглавје, зрната се името дадено на духовното живеалиште обезбедено од Божјата промисла до нашето време. Таа се заснова на водство во прашањето за спасение од Светото Писмо и списите на Светите Отци, со совети и поучување позајмени од современите татковци и браќа. Во правилна смисла, тоа е послушание на древните монаси, во поинаков облик, прилагоден на нашата слабост, главно духовна. На старите искушеници, нивните Духоносни ментори веднаш и директно им ја објавија волјата Божја: сега самите монаси мораат да ја бараат волјата Божја во Светото Писмо и затоа да бидат подложни на чести и долги збунувања и грешки. Тогаш успехот беше брз во природата на правењето: сега повторно е бавен во природата на правењето. Таква е добрата волја на нашиот Бог кон нас: ние сме должни да му се покоруваме и да го почитуваме со благодарност. Нашиот современ монашки живот, според Светото писмо и советите на отците и браќата, е осветен со примерот на поглаварот на монаштвото, свети Антониј Велики. Тој не беше во послушност на старецот, но во својот нов почеток живееше одвоено, и позајмуваше упатства од Светото писмо и од разни татковци и браќа: од едни научи воздржување, од друг - кротост, трпение, смирение, од друг - строга будност над себе, молчење, обидувајќи се да ја асимилира доблеста на секој послушен, покажувајќи се пред секого колку што е можно понизно. непрестајно молење на Бога 18. Дали и ти, почетник, на овој начин! Покажете му на игуменот и на другите монашки власти непримерно и нечовечко послушание, послушание што е туѓо на ласкањето и милувањето, послушание заради Бога. Покажете им послушност на сите отци и браќа во нивните наредби, кои не се во спротивност со Законот Божји, повелбата и наредбата на манастирот и наредбата на монашките власти. Но, немојте да бидете послушни на злото, дури и ако се случи да претрпите некоја тага поради вашата нечовечност и цврстина. Консултирајте се со доблесните и мудрите татковци и браќа, но слушајте ги нивните совети со крајна претпазливост и разумност. Не се занесувајте со совети засновани на неговиот првичен ефект врз вас! Поради вашата страст и слепило, други страсни и штетни совети може да ве задоволат исклучиво поради вашето незнаење и неискуство или затоа што угодуваат на некоја скриена страст, непозната за вас, што живее во вас. Со солзи и срдечни воздишки, молете го Бога да не дозволи да отстапите од Неговата сесвета волја да ја следите паднатата човечка волја, вашата или ближниот, вашиот советник. И за своите мисли и за мислите на ближниот, за неговите совети, консултирајте се со Евангелието. Суетата и вообразеноста сакаат да поучуваат и поучуваат. Тие не се грижат за основаноста на нивните совети! Не мислат дека можат да му нанесат неизлечлив чир на соседот со апсурдни совети, кои ги прифаќа неискусен почетник со несвесна доверба, со телесна и крвна топлина! Ним им треба успех, без разлика каков е квалитетот на овој успех, без разлика каков е неговиот почеток! Треба да го импресионираат дојденецот и морално да го потчинат на себе! Ним им треба човечка пофалба! Тие треба да бидат познати како светци, мудри, разбирливи старешини, учители! Тие треба да ја хранат својата ненаситна суета, нивната гордост. Молитвата на Пророкот отсекогаш била праведна, а особено сега важи: „Спаси ме, Господи, зашто осиромашив, зашто вистината се оддалечи од синовите човечки. Секој му зборува на искрените празни зборови: ласкава уста има во срцето, а лоши зборови се во срцето“ (Псалм 11:2, 3). Лажен и лицемерен збор не може да не биде зол и штетен збор. Мора да се внимава на таквите чувства. „Проучете го Божественото Писмо“, вели Симеон, Новиот Богослов, „и списите на светите отци, особено на активните, така што споредувајќи го учењето и однесувањето на вашиот учител и старешина со нивното учење, можете да ги видите (ова учење и однесување) како во огледало и да разберете, асимилирате и да го имате на ум она што е лошо, несоодветно и несоодветно со Св. Знајте дека деновиве се појавија многу измамници и лажни учители“. 19 Монахот Симеон живеел во десеттиот век по Рождеството Христово, девет века пред нашево време, кога во светата Христова црква се слушнал гласот на праведниците за недостатокот на вистински, Духоносни водачи, за мноштвото лажни учители. Како што минувало времето, задоволителните учители на монаштвото станувале сè поретки. Тогаш светите отци почнаа да нудат сè повеќе насоки од Светото писмо и од отците. Преподобниот Нил Сорски, осврнувајќи се на отците кои пишувале пред него, вели: „Не е мал подвиг, рекоа тие, да се најде шармантен учител за оваа прекрасна работа“ (вистинска монашка срдечна и умствена молитва). Нескапоцен го нарекоа оној кој има работа и мудрост потврдени со Божественото писмо и стекнал духовно расудување. И тогаш, рекоа светите отци, дека и тогаш тешко може да се најде нескапоцен учител по такви предмети; сега, кога станаа екстремно ретки, мора да бараме со секаква грижа. Ако не се најде, тогаш светите отци заповедале да се учи од Божествените списи, слушајќи го Самиот Господ како вели: „Испитајте ги Писмата и во нив ќе најдете вечен живот“ (Јован 5:39). „Зашто претходно е напишано во Светото Писмо, за наша казна (поука) е напишано“ (Рим. 15:4) 20. Монахот Нил живеел во 15 век; основал манастир недалеку од Бела Озеро, каде молитвата ја практикувал во длабока осаменост. Корисно е да се слушаат старешините на модерното време, со каква понизност и несебичност зборува монахот Нил за упатствата што им ги поучувал на браќата. „Никој не треба да го прикрива словото Божјо од своја небрежност, туку да ја признае својата слабост и во исто време да не ја крие вистината Божја, за да не направи виновни за престапувањето на Божјата заповед. Да не го криеме словото Божјо, туку да го објавуваме. на оние кои доаѓаат кај нас и на оние на кои им треба (барање, испрашување) е поправилно: не поучуваме ние, затоа што сме недостојни за тоа, туку блажените Свети Отци кои поучуваат од Божественото писмо“ 21 . Еве одличен пример за модерна настава! Тоа е потполно духовно корисно за менторот и менторираните, тоа е правилен израз на умерен успех, тоа е комбинирано со отфрлање на вообразеноста, лудата ароганција и дрскоста во која паѓаат оние кои по изглед го имитираат Великиот Варсануфиј и другите чедоносни Отци, без да ја имаат благодатта на Отците. Она што во нив беше израз на изобилството на Светиот Дух во нив: кај несовесните, лицемерни имитатори тоа служи како израз на изобилство незнаење, самозаблуда, гордост и дрскост. Возљубени татковци! Да им го изговориме Божјото слово на нашите браќа со сето можно смирение и почит, препознавајќи се себеси како недоволни за оваа служба и заштитувајќи се од суетата, која многу ги разладува страсните луѓе кога ги поучуваат браќата. Размислете дека мора да дадеме одговор за секој празен збор (Матеј 12:36), толку е поболен одговорот за Божјото слово изговорено со суета и поттикнато од суетата. „Господ ќе ги уништи сите ласкави усни и возвишени јазици; да го величиме нашиот јазик, нашите усни се наши: Кој ни е Господ“ (Псалм 11:4-5). Господ ќе ги уништи оние што ја бараат својата слава, а не Божјата. Дали ќе се плашиме од укорот Господов? Да го изговараме словото на издигнување како што бара суштинската нужност, не како учители, туку како оние на кои им треба поука и се трудиме да станеме учесници во поуката поучена од Бог во Неговата сесвета Реч. „Секој го прима дарот“, вели светиот апостол Петар, „служејќи меѓу себе како добри градители на различните Божји благодати. 4:10-11). Оној што постапува од себе, дејствува за суета, се жртвува и себеси и оние што го слушаат пред сатаната; кој постапува од Господа, дејствува за слава Господова, го остварува своето спасение и спасението на своите ближни преку Господ, единствениот Спасител на луѓето. Да се ​​плашиме да не го поучуваме почетникот каква било непромислена поука што не се заснова на Божјото слово и на духовното разбирање на Божјото слово. Подобро е да признаете незнаење отколку да покажете знаење што е штетно за вашата душа. Да се ​​заштитиме од големата катастрофа на претворање на лековерниот почетник од Божји слуга во човечки слуга (1. Кор. 7:23), привлекувајќи го кон создавањето на паднатата волја на човекот наместо кон сесветата волја Божја 22. Понизниот однос на советникот кон својот ученик е сосема различен од оној на безусловниот старешина кон старешината. Советите не содржат услови за нужно исполнување; може да се исполни или да не се исполни. Советникот не сноси никаква одговорност за својот совет ако го дал со страв Божји и смирение, не спонтано, туку баран и принуден. Исто така, оној што добил совет не е обврзан со него; оставено е на неговото самоволие и резонирање да ги спроведе или да не ги спроведе добиените совети. Очигледно е како патот на советите и следењето на Светото писмо е во согласност со нашите слаби времиња. Да забележиме дека отците забрануваат да се советува ближниот по сопствена желба, без да го праша ближниот; неовластено давање совет е знак на свесност за духовното знаење и достоинство, што е очигледна гордост и самозаблуда 23 . Ова не важи за претпоставените и водачите, кои се должни во секое време, во секоја наидена потреба и без да бидат прашани, да го поучуваат братството што им е доверено (2. Тим. 4:2). Но, при посета на други манастири треба да се водат по советите на свети Макариј Александриски до свети Пахомиј Велики. Пахомиј го прашал Макариј за поуката на браќата и за нивното судење. Авва Макариј одговорил: „Учете ги и судете ги своите подредени и не судете никого од странците“ 24. Ова правило го почитувале и го почитуваат сите игумени кои сакаат да Му угодат на Бога. Нека не се крие од нашите сакани браќа дека највозвишените видови на монашки живот, како што е испосникот во длабока пустина или тишината во осаменост, како и живеењето со Духоносниот старешина со безусловна послушност кон него, не биле уредени случајно, не од самоволието и особениот разум на Божјиот повик, премислување и условување. Антониј Велики, поглаварот на монаштвото, основачот на пустинскиот живот, се повлече во пустината, веќе облечен во сила одозгора и никој друг освен повикан од Бога. Иако тоа не е јасно кажано во неговиот живот, тоа јасно го докажуваат понатамошните настани од животот на свештеникот. Фактот дека со Божествениот глас и заповед бил воден во најдлабоката (внатрешна) пустина на најстрога тишина, кажано и во неговиот живот 25. На монахот Макариј Велики, современик на монахот Антониј, малку помлад од него, му се јави еден херувим, му покажа неплодна, дива рамнина - подоцна познатата египетска скита - му заповеда да се насели во неа и му вети дека пустинската рамнина ќе биде населена со многу пустиници 26 . Арсениј Велики, додека бил во царските одаи, се молел на Бога да му го покаже патот на спасението и слушнал глас: „Арсениј, бегај од луѓето и ќе се спасиш“. Арсениј се повлекол во споменатиот Скит, таму повторно го молел Бога да го поучи за спасение и повторно слушнал глас: „Арсениј, бегајте (луѓе), молчете, молчете: тоа се корените на безгрешноста“ 27. Преподобната Марија Египетска била повикана во испосник во Транс-Јорданската пустина, која по заповедта ја повикала на Бога избрана пустина28. осаменоста, односно оние кои Он ги предвидел способни за тишина и осаменост, им обезбедил такви придобивки и средства за овој живот што човек не може сам да ги има. И во тие времиња во кои монаштвото цветаше, во кои имаше многу духовни водачи, малкумина беа препознаени како способни за молчење, особено за испосник. „Вистинска, разумна тишина“, вели Свети Јован Климакус, „може да доживеат само малкумина и само оние кои се здобиле со Божествена утеха, поттикнувајќи ги во подвизи и помагајќи им во битките“ 29. „Тишината ги уништува неискусните“ 30. Пустиниците и пустиниците честопати биле подложени на оние најголеми духовни семки: спонтано, не повикани од Бога, биле подложени на катастрофи. Во Прологот се чита следната приказна: во Палестина имало одреден манастир во подножјето на голема и висока карпа, а во карпата имало дувла (пештера) над манастирот. Монасите од тој манастир рекоа: „Некое време пред ова, едно од нашето братство имаше желба да живее во дувла во планината, и го праша игуменот за тоа. Секој што сака да молчи треба да биде под водство на ментор, а не да се контролира. Ти, бидејќи воопшто не ја постигнал соодветната мерка, барај од мојата слабост да ти дозволам да живееш сам во дувло, но мислам дека не ги разбираш разните мрежи на ѓаволот. За вас е многу подобро да им служите на своите татковци, да добивате помош од Бога преку нивните молитви, да Го славите и прославите Господа на сите со нив во определеното време, отколку сами да се борите со злите и зли помисли. Зар не сте слушнале што вели богогласниот отец Јован, писателот на Лествицата: „Тешко на оној што живее сам, ако падне во очај или мрзеливост, тогаш нема кој да го врати! И каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и јас меѓу нив, рече Господ“. Така му рекол игуменот, но не можел да го одврати монахот од неговите душеуништувачки мисли. Гледајќи ја неодоливата желба на брат му и неговите упорни барања, игуменот конечно му дозволи да живее во дувлото. Охрабрен од игуменската молитва, тој влезе во дувлото. Во часовите на јадење храна, еден од монашките браќа ја донел на рождеството Христово, а пустиникот имал корпа на јаже, која ја спуштил и јадел храна. Кога помина извесно време во јамата, ѓаволот, кој секогаш се бори со оние што сакаат да живеат побожно, почна да го збунува со лоши мисли дење и ноќе; Неколку дена подоцна, откако се претвори во светол ангел, му се јави и му рече: „Нека ти е познато дека за твојата чистота и добро живеење, Господ ме испрати да ти служам“. Монахот одговорил: „Што добро им направив на ангелите да ми служат? Ѓаволот се спротивстави: „Сè што си направил е големо и возвишено. крадците отишле кај монахот Нечистиот демон, кој, измамувајќи го, му се јавил во облик на ангел, му рекол: „Овој човек е ограбен од крадци. украдената роба е скриена на ова и она место: кажи му да оди таму и да го земе тоа што е негово“. Човекот, кога дојде на рождеството Христово, се поклони, а монахот одозгора му рече: „Добро е, брате, што дојде! Знам дека те снашла тага, оти дошле крадци кај тебе и го украле ова и она. Не биди тажен! Таму ја ставаат украдената стока: оди таму и ќе најдеш сè и молете се за мене“. Човекот се изненадил, послушал и го нашол украденото. Тој го прослави монахот низ таа земја, велејќи дека монахот што живее во јамата е пророк. Многу луѓе почнаа да се собираат кај монахот; слушајќи го, се чудеа на учењето што го поучуваше по предлог на ѓаволот. Тој предвидуваше, а неговите предвидувања се остварија. Во вакво заведување несреќниот човек поминал значително време. На вториот ден од втората седмица по вознесувањето на нашиот Господ Исус Христос, на монахот му се јави гаден демон и му рече: „Знај, оче, дека заради твојот безгрешен и еднаков живот ќе дојдат други ангели, а ти, во телото, ќе бидеш однесен на небото: таму, со сите ангели, ќе уживаш во убавината на Господовиот поглед“. Демонот, откако го кажа ова, стана невидлив. Но, хуманиот и милосрден Бог, кој не сака човечко уништување, ставил во срцето на монахот да го извести игуменот за тоа што се случило. Кога дошол братот кој обично му носел храна на пустиникот, пустиникот, гледајќи од дувлото, му рекол: „Брате, оди и кажи му на игуменот да дојде овде“. Братот ова му го пренел на игуменот. Игуменот побрза да дојде; Се качи по скалите до дувлото кај пустиникот и му рече: „Од која причина, синко, ми заповеда да дојдам овде? Тој одговори: „Како ќе ти возвратам, свети оче, за сè што направи за мојата недостојност! Игуменот рече: „Што добро ти направив? Монахот: „Навистина, оче, преку твојата волја ми се дадени многу и големи благослови. Со тебе сум облечен во ангелска форма; преку твој медиум гледам ангели и имам привилегија да разговарам со нив; со твое посредништво го добив дарот на јасновидство и пророштво. - Игуменот, кога го слушна тоа, се изненади и рече: „Несреќно! Дали гледаш ангели? Дали ти е даден дарот на јасновидение? Тешко тебе, несреќно! Не ти реков: не оди во дувлото, за да не те измамат демоните? Кога игуменот го рекол ова, братот му се спротивставил вака: „Не кажувај така, чесен оче! Заради твоите свети молитви, гледам ангели: утре ќе ме однесат на небото со моето тело. Нека знае твоето светилиште дека сакам да го молам Господа, нашиот Бог, ангелите да те земат и тебе, за да бидеш и ти со мене на небесата слава. Слушајќи го тоа, игуменот му рече заканувачки: „Те заведе демонот, несреќно! Но, ако дојдам овде, нема да заминам: ќе останам овде да видам што ќе биде со тебе. Нема да ги видам гнасните демони што ги нарекуваш ангели, но кога ќе видиш дека дошле, кажи ми“. Игуменот нареди да се одземе скалата и остана во јамата со заведениот, останувајќи во пост и непрестајна псалмодија. Кога дојде часот во кој заведениот човек се надеваше да се искачи на небото, ги виде демоните како доаѓаат и рече: „Дојдоа, татко“. Тогаш игуменот го прегрна и извика: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помогни му на својот измамен слуга и не дозволувај нечистите демони да владеат над него“. Кога игуменот го кажа ова, демоните го фатија и почнаа да го влечат заведениот човек, обидувајќи се да го оттргнат од прегратката на игуменот. Игуменот им забрани на демоните. Тие му ја скинале наметката на заведениот човек и исчезнале. Беше видена мантија како се издигнува низ воздухот до височина и конечно исчезна. По некое време, мантијата повторно се чинеше дека лета надолу и падна на земја. Тогаш старецот му рекол на заведениот човек: „Луд и несреќен! Гледаш што направија демоните со твојата наметка: еве што сакаа да направат со тебе. Имаа намера да те кренат во воздух и да те спуштат, како Симон Магус, за да бидеш смачкан и мизерно да ја истераш твојата проколната душа“. Игуменот ги повикал монасите, им наредил да донесат скала, го донел заведениот од дувлата во манастирот и му одредил служба во пекарницата, во готвачот и во други монашки послушанија, за да му се смират мислите. На тој начин го спаси својот брат.“ 31 Нашите сонародници, преподобните Исак 32 и Никита 33 од Печерск, беа подложени на тешко искушение поради нивното рано влегување во изолација. Од житието на монахот Исак, современик на монасите Антониј и Теодосиј, се забележува дека тој по своја волја влегол во изолација. Тој го претрпе најинтензивниот физички подвиг; желбата за подвиг, уште позасилена, го инспирирала да се затвори во една од тесните пештери на Киевско-Печерскиот манастир. Храната му била просфора, а пијалокот вода, а оваа скудна храна ја земал секој втор ден. Со таков интензивен физички подвиг и недостаток на искусни информации за подвигот и борбата на душата, невозможно е да не се даде одредена вредност и на подвигот и на себеси. Искушението што му го нанесуваат демоните обично се заснова на внатрешното расположение на подвижникот. „Ако некој“, вели монахот Макариј од Египет, „не му дава причина на сатаната да го потчини на неговото влијание, тогаш сатаната не може да доминира со него со сила“ 34. Демоните му се јавија на Исак во вид на светли ангели; еден од нив блескаше повеќе од другите; демоните го нарекоа Христос и бараа подвижникот да му се поклони. Подвижникот, со обожување што му доликува на единствениот Бог и даден на ѓаволот, им се потчинува на демоните, кои го мачеле со насилни телесни движења (танцување) до половина до смртта. Монахот Антониј, кој му служел на пустиникот, дошол кај него со обична храна, но гледајќи дека пустиникот не дава никаков глас и сфаќајќи дека му се случило нешто посебно, со помош на други монаси го пробил влезот, цврсто затворен, во пештерата Исак. Го изнесоа како мртов и го положија пред пештерата; Забележувајќи дека е сè уште жив, го однеле во ќелијата и во креветот. Го следеа монасите Антониј и Теодосиј, еден по друг. Исак ослабен од искушението во умот и телото: не можеше ниту да стои, ниту да седи, ниту, лежејќи, да се врти од страна на страна; две години лежеше неподвижен, нем и глув. Во третата година тој зборуваше и побара да го подигнат и да го стават на нозе. Потоа почна да учи да оди како дете, но не изрази никаква желба, дури ни помисла да ја посети црквата; едвај го принудија да го направи тоа; почна малку по малку да оди во Божјиот храм. По ова, тој почна да оди на оброци и малку по малку научи да јаде храна; во тие две години во кои лежеше неподвижен, не вкуси ниту леб, ниту вода. Конечно, тој целосно се ослободи од страшниот и прекрасен впечаток што му го остави појавата и дејството на демоните. Последователно, монахот Исак постигна високо ниво на светост. Монахот Никита бил помлад од монахот Исак, но современ со него. Занесен од љубомора, тој побара од игуменот да го благослови за неговиот подвиг во изолација. Игуменот - монахот Никон тогаш беше игумен - го прекори, велејќи: „Синко! Не е добро за тебе, младо, да бидеш безделник. Подобро е да живееш со браќата: со тоа што ќе им служиш, нема да ја изгубиш наградата. Самиот знаеш како Исак пештерскиот жител бил заведен од демоните, кога би бил заведен во посебната молитва на Бога: Пречесните отци, Антониј и Теодосиј, не го спасија“. Никита одговорил: „Такво нешто нема да ме заведе, но сакам цврсто да застанам против демонските махинации и да му се молам на Бога, Кој го сака човештвото, да ми даде дарот на чуда, како Исак осаменикот, кој сè уште прави многу чуда“. Игуменот пак рекол: „Твојата желба е поголема од твојата сила, пази да не паднеш, откако ќе се искачиш, туку напротив, ти заповедам да им служиш на браќата, а за својата послушност ќе добиеш круна од Бога“. Никита, понесен од силна љубомора за повлечениот живот, воопшто не сакал да слуша што му рекол игуменот. Тој го исполни својот план: се затвори во изолација и остана таму, молејќи се и не оставајќи никаде. По некое време, еден ден, во часот на молитва, слушна глас што се молеше со него и почувствува необичен мирис. Откако беше измамен, си рече: „Да не беше овој ангел, немаше да се моли со мене, и мирисот на Светиот Дух немаше да се чуе. Тогаш Никита почна внимателно да се моли, велејќи: „Господи, појави ми се умно, за да те видам“. Тогаш му дојде глас: „Млад си! Нема да ти се јавам, за да не паднеш, откако ќе се искачиш“. Осаменикот одговорил со солзи: „Господи! Нема да бидам заведен никако, зашто игуменот ме научи да не слушам демонско заведување и ќе правам сè што ќе ми заповедаш“. Тогаш змијата што ја уништува душата, откако ја презеде власта над него, рече: „Невозможно е човек во тело да ме види, но ете! Го испраќам мојот ангел да остане со тебе: постапи ја неговата волја“. Со овие зборови, демонот се појавил пред осаменикот во облик на ангел. Никита падна пред неговите нозе, поклонувајќи му се како ангел. Демонот рекол: „Од сега па натаму, немојте да се молите, туку читајте книги, преку кои ќе влезете во непрестаен разговор со Бога и ќе добиете можност да ги научите зборовите кои помагаат во душата на оние што доаѓаат кај вас, а јас постојано ќе се молам на Создателот на сите за вашето спасение“. Осаменикот, верувајќи во овие зборови, уште повеќе се измамил: престанал да се моли, почнал да чита, го видел демонот како постојано се моли и се радувал, верувајќи дека ангелот се моли за него. Потоа почна многу да разговара со оние кои доаѓаа од Светото писмо и проповедаа како палестински осаменик. Славата за него се рашири меѓу световните луѓе и на големиот војводски двор. Всушност, тој не пророкуваше, туку им кажа на оние што доаѓаа, информиран од соприсутниот демон, каде е ставена украдената стока, каде нешто се случило на место оддалечено од него. Во нашево време во Москва, во душевната болница, имаше сличен пророк, кај кого се собраа многу љубопитни луѓе. Името на пророкот е Иван Јаковлевич. Московските жители посетија одреден пустински монах и почнаа да го поттикнуваат својот пророк пред него. Тие рекоа дека се убедени во неговата дарба на предвидливост со сопственото искуство, прашувајќи го за нивниот роднина, кој бил во Нерчинск и извршувал тешка работа. Иван Јаковлевич не даде одговор цел час. Кога прашувачите го притиснаа брзо да одговори, тој им рече: „Дали е далеку од Нерчинск? Тие одговорија: „Повеќе од 6000 версти“. - Па колку брзо ќе трчаш таму? - се спротивстави пророкот. Неговиот одговор беше дека стапалата на прогонетиот се тријат додека не крварат. По некое време, испитувачите добиле писмо од роднина на Нерчински во кое тој ја опишал сериозноста на неговата ситуација и спомнал дека неговите нозе биле сурови со окови. „Замислете го увидот на Иван Јаковлевич! – со овој извик ја завршија својата приказна Московјаните. Монахот одговорил: „Овде нема увид, но еве очигледен однос со паднатите духови. Светиот Дух нема потреба од време: Тој веднаш објавува тајни, и земни и небесни. Иван Јаковлевич го испрати демонот што беше со него од Москва во Нерчинск и донесе информации празни, материјални, задоволувајќи ја суетата на пророкот и љубопитноста на телесните луѓе што го испрашуваа. Светиот Дух секогаш објавува нешто духовно, душевно спасоносно, суштински неопходно, а паднатиот дух секогаш објавува нешто телесно, како оној што влека по својот пад во грешни страсти и материјалност. Како пример за делување и карактер припадност на светата визија дадена од Бога, ви претставуваме извонреден настан од црковната историја. Свети Атанасиј Велики, архиепископот Александриски, кажувајќи му на епископот Амониј за неговото бегство од отпадничкиот цар Јулијан, вели: „Во тие времиња ги видов великаните Божји Теодор, игумен на Тавенисиотските монаси и Памон, ава на монасите што живееја во околината на Антиној. Јас, со намера да се засолнам кај Теодор, се качив на неговиот чамец, кој беше покриен од сите страни; Памон не придружуваше од почит. Ветерот не беше поволен; Се молев со стегнато срце: монасите на Теодор, откако излегоа на брегот, го влечеа чамецот. Авва Памон, гледајќи ја мојата тага, ме утеши. Му одговорив: верувај ми, дека моето срце нема толку храброст за време на мир, колку што има за време на прогонства: затоа што, пострадајќи за Христа и зајакнат со Неговата благодат, се надевам дека ќе добијам уште поголема милост од Него, дури и ако ме убијат. Сè уште не ги завршив овие зборови кога Теодор го погледна авва Памон и се насмевна; Памон го погледна за возврат, насмевнувајќи се. Им реков: „Зошто се смеете на моите зборови, зарем не ме обвинувате за плашливост? Теодор, свртувајќи се кон Памон, му вели: „Кажи му на патријархот причината за нашата смеа“. Памон одговорил: „Ова ти припаѓа тебе“. Тогаш Теодор рекол: „Овој час Јулијан е убиен во Персија, како што Бог предвидел за него: „залудно ќе умре презир и трогателен човек и величествен“ (Авак. 2:5) Ќе воскресне христијански цар, одличен човек, но краток живот. Зошто не навлегувај подлабоко во Тебаид, не се мачи, туку тајно оди да го запознаеш новиот цар: ќе го видиш на пат, ќе бидеш многу поволно примен од него и ќе се вратиш во својата Црква, а Бог наскоро ќе го земе од овој живот. Така се случи сето тоа.“35 Така, тој го известил големиот војвода Изјаслав за убиството на Новгородскиот принц Глеб и го советувал да го испрати синот на големиот војвода да царува во Новгород. Ова беше доволно за мирјаните да го прогласат осаменикот за пророк. Забележано е дека мирјаните, па дури и самите монаси, на кои им недостига духовно разбирање, речиси секогаш се занесени од измамници, лицемери и оние во демонска заблуда, препознавајќи ги како светци и блажени. Никој не можеше да се спореди со Никита во познавањето на Стариот Завет; но тој не го толерираше Новиот завет, никогаш не го позајмуваше својот разговор од Евангелието и Апостолските посланија и не дозволи ниту еден од неговите посетители да го потсети на ништо од Новиот Завет. Врз основа на оваа чудна насока на неговото учење, отците на Киевско-Печерскиот манастир сфатија дека тој е заведен од демон. Во тоа време во манастирот имало многу свети монаси, украсени со благодатни дарови. Тие со својата молитва го избркаа демонот од Никита; Никита престана да го гледа. Отците го изведоа Никита од изолација и го замолија да им каже нешто од Стариот Завет; но се заколна дека никогаш не ги прочитал овие книги, кои претходно ги знаел напамет. Се испостави дека тој дури заборавил да чита од впечатокот што го создава демонската заблуда и едвај, со голема тешкотија, повторно го научиле да чита. Вразумен од молитвите на светите Отци, тој го препозна и го призна својот грев, го оплакуваше со горчливи солзи и постигна висока мерка на светост и дар на чудотворство преку смирен живот среде братството. Потоа, свети Никита беше ракоположен за епископ Новгородски. Најновите искуства го потврдуваат она што јасно го докажуваат искуствата од минатите времиња. И сега заблудата - вака се нарекува самозаблуда, во комбинација со демонско заведување, на монашки јазик - е незаменлива последица на прераното повлекување во длабока осаменост или посебен подвиг во клеточната осаменост. Додека писателот на овие подвижнички собори, еден млад човек, во 1824-1825 година, ја посетил лаврата Александар Невски за да се консултира за своите размислувања со монахот Јоаникиј, свеќоносец на манастирот, ученик на старците Теодор и Леонид, многу лаици кои воделе духовен подвижнички живот36. Војникот Павел, кој неодамна преминал од расколот, претходно бил ментор на расколниците и бил писмен, го посетил и од Павловскиот полк. Лицето на Павел блескаше од радост. Но тој, поради најсилната ревност што се разгоре во него, се препушти на неумерен и нескладен физички подвиг, имајќи недоволно разбирање за духовниот подвиг. Една ноќ, Павле стоел во молитва. Одеднаш, во близина на иконите се појави светлина слична на сонце, а на средината на светлината гулаб кој сјае бело. Од гулабот се слушна глас: „Примете ме: Јас сум Светиот Дух, дојдов да ве направам мое живеалиште“. Павле изразил радосна согласност. Во него низ усните се воздигна гулаб, а Павле, исцрпен од постот и бдението, наеднаш почувствува во себе силна похотлива страст: ја напушти молитвата и истрча во блудницата. Неговата гладна страст ја направи заситеноста со страст ненаситна. Сите блудници и сите блудници кои му стојат на располагање станаа негово постојано дружење. Конечно се освести. Своето заведување од демонскиот феномен и сквернавење од последиците на заблудата, тој го опишал во писмо до јерошемамонахот Леонид, кој тогаш живеел во манастирот Александар-Свирски. Писмото ја откри поранешната висока духовна состојба на паднатиот човек. Споменатиот млад човек тогаш бил ќелија на јерошемамонахот Леонид (1827–1828), а со благослов на старецот го прочитал писмото на Павле. Ерошемамонахот Леонид во пролетта 1828 година се преселил од манастирот Свирски, првично во Плошчанскаја, потоа во Оптина Пустин. Тој беше придружуван од неговата ќелија, која во оваа прилика посети некои манастири од епархиите Калуга и Ориол. Кога бил во познатата пустина Белобереж, тогаш по својот подвижнички живот таму бил познат монахот ријазофор Серапион, кој видел ангел во владеењето на својата осамена ќелија. Не само мирјаните, туку и монасите - бидејќи во Русија доминира физичкиот подвиг, а самиот концепт на духовното речиси е изгубен - го прославија Серапион и го држат како модел на монашкиот живот. Во 1829 година, Серапион се преселил поради ментална болест во Оптина Пустин за да ги води советите на јерошемамонахот Леонид. За време на една од средбите со старешината, тој извадил значителен дел од брадата на старецот. Серапион, ставен во скитот на Оптина Пустин од почит кон неговата подвижничка слава, дојде една ноќ кај поглаварот на скитот, јеромонахот Антониј, објавувајќи дека сега му се јавил Јован Крстител и наредил да се убијат овој Антониј, јеромонахот Леонид, јеромонахот Гаврил и тогашниот земјопоседник. „Каде е твојот нож? – праша брзоумниот и бестрашен Ентони. „Немам нож“, одговорил заведениот човек. „Па, зошто доаѓаш да сечеш без нож? - Ентони се спротивстави и го извади во ќелијата заведениот маж, кој требаше да биде префрлен во лудница, каде и почина. Пред својата смрт, како што слушаме, Серапион се вразумил и си заминал со надеж за спасение. Треба да се забележи дека паднатиот дух, сакајќи да го запоседне Христовиот подвижник, не дејствува моќно, туку се обидува да ја привлече согласноста на личноста за предложената заблуда и, откако ќе добие согласност, го запоседнува оној што изразил согласност. Свети Давид, опишувајќи го нападот на паднат ангел врз некоја личност, се изразил со сета прецизност, велејќи: „Ежето го фаќа просјакот; Светиот Дух делува суверено, како Бог; доаѓа во време кога човекот што се понизил и се понизил воопшто не го очекува Неговото доаѓање. Одеднаш го менува умот, со сета своја волја ја менува личноста што ја менува целата волја на срцето. нема можност да размислува за дејството што се случува во него. Грејс, кога е во некого, не покажува ништо обично или сензуално, туку тајно го учи она што никогаш досега не било видено или замислено. Тогаш умот тајно учи високи и скриени тајни, кои, според Божествениот Павле, човечкото око не може да ги види, а подолу да го сфати умот сам по себе... Човечкиот ум, сам по себе, не соединувајќи се со Господа, расудува според својата сила. Кога ќе се соедини со огнот на Божествениот и Светиот Дух, тогаш сите ние ја поседуваме Божествената Светлина, целото станува светлина, гори во пламенот на Сесветиот Дух, се исполнува со Божествениот ум и невозможно е во пламенот на Божественото да размислува за своето и за тоа што би сакал. Така му рекол свети Максим Кавсокаливит на свети Григориј Синајски 37. Напротив, кога ќе се појави демонски феномен, на човекот секогаш му се дава слобода да го процени феноменот, да го прифати или отфрли. Тоа е очигледно од обидите на демонот да ги измами Божјите светци. Еднаш, кога монахот Пахомиј Велики бил во осаменост надвор од монашките гласини, му се јавил ѓаволот во голема светлина, велејќи: „Радувај се, Пахомиј, јас сум Христос и дојдов кај тебе како кај мојот пријател“. Светецот размислувајќи со себе си помислил: „Доаѓањето Христово кај човекот е обединето со радост, без страв. Во тој час исчезнуваат сите човечки мисли: тогаш целиот ум е вперен во видението на видливото. Но, гледајќи ја оваа личност како ми се претставува, се исполнив со збунетост и страв. Ова не е Христос, туку Сатана“. По ова размислување, пречесниот смело му рекол на оној што се појавил: „Ѓавол! Тргни се од мене: проклет си ти и видението и измамата на твоите лоши планови“. Ѓаволот веднаш исчезна, полнејќи ја ќелијата со смрдеа 38 . Невозможно е човек кој сè уште е во доменот на телесната мудрост, кој не добил духовен поглед на паднатата човечка природа, да не им даде некаква вредност на своите дела и да не препознае некакво достоинство во себе, без разлика колку скромни зборови изрече таквиот човек, и колку и да се појавува понизен по изглед. Вистинското смирение не е карактеристично за телесната мудрост и е невозможно за неа: смирението е атрибут на духовниот ум. Монахот Марко Подвижник вели: „Оние што не се сметаат себеси за должници на секоја Христова заповед, телесно го почитуваат Божјиот Закон, не разбирајќи ниту што зборуваат, ниту на што се засноваат: затоа мислат да го исполнат со „дела“ 39 . Од зборовите на пречесниот отец јасно се гледа дека секој што признава какво било добро дело е во состојба на самозаблуда. Оваа состојба на самозаблуда служи како основа на демонската заблуда: паднатиот ангел наоѓа засолниште во лажниот, горд концепт на христијанин, погодно го накалемува своето заведување на овој концепт и преку заведување го потчинува човекот на неговата моќ, го втурнува во таканаречената демонска заблуда. Од горенаведените искуства е јасно дека ниту еден од заведените не се препознал себеси како недостоен да ги види Ангелите и затоа препознал некакво достоинство во себе. Во спротивно, телесен и духовен човек не може да се суди себеси. Затоа светите отци општо рекле за сите подвижници кои не се доволно образовани со духовна активност и кои не се засенети од благодатта, дека молчењето ги уништува. Поучно е однесувањето на монахот Варсануфиј Велики и неговиот придружник на постот Јован Пророк, кои и самите биле пустиници во конакот на Ава Серида, во однос на пустиниците и тишината. Сите браќа од тој манастир, или барем повеќето браќа, се воделе по упатствата на овие големи Божји светители, исполнети со Дух Божји; Самиот Хегумен Серид, кого Варсануфиј Велики го нарекол свој син, се водел од нивните упатства. Серид му послужи на светиот Старец, кој остана безнадежно во својата ќелија, примајќи го сам Серид и преку него давајќи им писмени одговори на другите браќа. Браќата од манастирот, водени од воспитувањата на луѓето вдахновени од Бог, доживеаја брз и изобилен духовен напредок. Некои од нив станале способни за повлечен живот, на кој биле повикани од Бог, кој ја предвидел нивната способност. Така, Велики Варсануфиј му претскажал на Јован Миросавски дека тишината му е предодредена од Бога и, подготвувајќи го овој монах да живее според евангелските заповеди меѓу монашката заедница, во рожницата на послушанието, во времето назначено од Бога, го одвел во изолација 40. влегувајќи во изолираноста, беше обземен од страсни мисли. Другите монаси, на кои им беше дозволено да заминат во изолација, беа уште повеќе огорчени на страстите; но ролетната не им била забранета. Напротив, на преподобниот авва Доротеј, кој се одликуваше и со световна и со духовна мудрост, со способност да води други монаси, кои всушност го докажаа овој духовен дар, духовните старешини му забранија да се повлече, колку и да го посакуваше тоа. „Молчењето“, му рекоа, „на човекот му дава причина за ароганција пред да се стекне, односно е беспрекорен. Дури тогаш се случува вистинска тишина кога човекот веќе го понесе крстот. И така, ако имаш сочувство за ближните, ќе добиеш помош, но ако се воздржиш од сочувство, сакајќи да се искачиш во нешто што е надвор од твојата мерка, тогаш знај дека ќе го изгубиш тоа што го имаш. Не отстапувајте ниту внатре, ниту надворешно, туку држете се во средината, сфаќајќи дека тоа е волјата Господова, „зашто деновите се лоши“ (Еф. 5:16) 41. Моите зборови значат: не се осмелувајте да молчите и не занемарувајте се кога сте среде грижата: ова е средниот пат, безбеден од паѓање. Во тишината мора да се има понизност, а во моменти на загриженост мора да се биде буден над себе и да се држиме до своите мисли. Сето ова не е ограничено на одредено време. Секој мора да трпи со благодарност она што го снашло од потреба. Колку повеќе човек се спушта во понизност, толку е поуспешен. Престојот во ќелија не те прави искусен, зашто остануваш во неа без тага, очигледно е: со тоа што не се борел со демоните, она што го наведува некој да се затвори во ќелијата во таква тешка тага и борба, кои се сосема непознати за обичниот монах 42 . И бидејќи ги напуштате сите грижи пред време, непријателот не ви подготвува мир, туку конфузија, така што конечно ќе ве натера да речете: „Подобро ќе беше да не се родам“ 43. Монахот Доротеј, признат за светец од вселенската црква, еден од најизвонредните аскетски писатели, останал во конак меѓу братството, а по смртта на светите ментори го основал својот манастир и бил негов игумен. Свети Јован Климакус забележува дека оние што се склони кон ароганција и други духовни страсти на никаков начин не треба да избираат за себе осаменички живот, туку да останат во средината на братството и да се спасат со извршување на заповедите 44: затоа што целиот живот, без разлика дали е во пустина или во заедница, кога е во согласност со волјата Божја, и кога неговата цел е да му угоди на Бога. заблудата вегетира, не само очигледна, туку и невидлива по изглед: ментална, морална, неспоредливо поопасна од првата, бидејќи е многу тешко да се лекува, а често и неспособна за исцелување. Ваквата заблуда, заснована на ароганција, се нарекува според мислењето на светите отци, 46 и се состои во тоа што кога подвижникот прифаќа лажни поими за духовните предмети и за себе, ги смета за вистинити. Лажните поими и размислувања, поради природната симпатија и помош на умот кон срцето и срцето на умот, секако се придружени со заводливи, слатки, срдечни чувства: тие не се ништо повеќе од дејство на префинета сладострасност и суета. Заразените со оваа заблуда станаа проповедници на лажните подвижници, а понекогаш дури и ересиарси за вечно уништување на себе и на своите ближни. Свети Исак Сириски во 55-та проповед спомнува дека извесен Малпас водел строг подвижнички живот во повлеченост за да постигне висока духовна состојба, паднал во ароганција и очигледна демонска заблуда и станал изумител и водач на евктитската ерес. Пример за аскетска книга напишана од состојба на заблуда, наречена мислење, е делото на Томас а Кемпис со наслов Имитација на Исус Христос. Дише префинета сладострасност и ароганција, која кај луѓето заслепени и исполнети со страсти произведува задоволство, кое тие го препознаваат како вкусна Божествена благодат. Несреќни и помрачени! Тие не разбираат дека, откако ја намирисаа префинетата смрдеа на страстите што живеат во себе, уживаат во неа, препознавајќи ја во своето слепило како смрдеа на благодатта! Тие не разбираат дека само светците се способни за духовно задоволство, дека на духовното задоволство мора да му претходи покајанието и чистењето од страстите, дека грешникот не е способен за духовно задоволство, дека мора да се препознае себеси како недостоен за задоволство, да го отфрли ако почне да му доаѓа, да го отфрли како необично за себе, како очигледна и штетна самозаблуда, како рефинирана самозаблуда и суета. Како и Малпас, Францис д'Азиз, Игнатиј Лоиола и другите подвижници на латинизмот 47, препознаени во нејзините длабочини како светци, ја постигнаа најсилната демонска заблуда во својот скит. „Кога Френсис беше фатен на небото“, вели писателот на неговиот живот, „Бог Таткото, гледајќи го него, за миг не знаеше кому да му даде предност. Дали на Неговиот Син по природа или на Неговиот Син по благодат - Френсис“. Што може да биде пострашно, погрдо од ова богохулење, потажно од оваа убавина! Во моментов, кај нас, испосникот во напуштена пустина може да се смета за апсолутно невозможен, а изолираноста многу тешко, како поопасна и понеспоива од кога било. Ние мора да ја видиме волјата Божја во ова и да ѝ се предадеме. Ако сакаш да бидеш молчалив човек што му е угоден на Бога, сакај ја тишината и навикни се со сите можни напори. Не дозволувајте да зборувате без работа, ниту во црква, ниту на оброци, ниту во вашата ќелија; не дозволувајте да го напуштите манастирот освен за најекстремна потреба и за најкратко време; не дозволувајте да стекнете познанства, особено блиски, ниту надвор, ниту внатре во манастирот; не дозволувајте си слободна циркулација и штетна забава; однесувај се како скитник и туѓинец и во манастирот и во самиот земен живот - и ќе станеш богољубив замолчувач, пустиник, пустиник. Ако Бог те види способен за пустина или осаменост, тогаш Самиот, со Своите неискажливи судбини, ќе ти даде пуст и тивок живот, како што му го предаде на блажениот Серафим Саровски, или ќе предаде затскриение, како што му го предаде на блажениот Ѓорѓи, осаменикот на манастирот Задонск. Почеток на 3. Слово на свети Симеон, Нов Богослов. Издание на Оптина Пустин во 1852 година. Цитат од преподобен Симеон, Нов Богослов, во проповедта на Никифор Монах, Доброт., дел 2. - Преподобен Макариј Велики, Беседа 7. гл. 2. Преподобен авва Доротеј учење 9-ти. Овде, се разбира, верата е активна, а не догматска. За нивните разлики, види Филокалија, дел 2. Монасите Калиста и Игнатиј погл. 16-ти. Филокалија дел 1. Интервју на свети Максим Капсокаливит со свети Григориј Синаитски. Дополнување на зборот 3. Свети Јован Климакус. Еден збор за расудување. Филокалија, дел VI. Чети-Минеи, 17 јануари. Поглавје 33, Филокалија. Дел 1. Предговор на Повелбата или традицијата. Преподобен Нил Сорски Предание. Не би било на место овде да се забележи дека монахот Нил од Сора, иако ја имал милоста Божја, не се осмелил спонтано да го објаснува Светото писмо, туку го следел објаснувањето што го дале отците. Патот на смирението е единствениот вистински пат до спасението. Овде не зборуваме за надворешно монашко послушание, не за монашки подвизи и активности доделени од монашките власти, туку за морално, скриено послушание, извршено во душата. Мислење на свештеномаченикот Петар, митрополитот Дамаскин и други отци. Филокалија, дел 3. Азбучен Патерикон и незаборавни приказни на Ава, Макариј од градот, погл. 2. Житието на свети Антониј Велики. Chetiy-Minea 17-ти јануари и Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, T. LXXUI. Азбучен патерикон и незаборавни приказни. Патерикон од Печерск и Четја-Минеаион на 14 февруари. Патерикон од Печерск и Четии-Минеја, 31 јануари. Sancti Athanasii опера omnia. искинати. 2, мило. 979–982. Монахот Јоаникис бил внук на Теодор. По смртта на Теодор, тој не престана да комуницира со Леонид и последователно се пресели во Оптина Пустин за да живее со него. Словото за духовниот закон, погл. 34. Видете го животот на свети Антониј Велики, Онуфриј Велики и други пустиници и пустиници. Збор 8, погл. 10, 18, 21, 25. – Беседа 27, погл. 13, 36. Глава 88 на свети Симеон, Нов Богослов. Филокалија, дел 1. Свети Григориј Синајски, поглавја 128, 131, 132. Филокалија. Дел 1. Откако западната црква се оддалечила од источната. Можеби ќе ве интересира: