I часть

Étudiant. Donnez une conception précise et détaillée de la beauté. Qu'est-ce que la beauté ? Aîné. Prelest est le dommage causé à la nature humaine par le mensonge. L’illusion est l’état de tous les peuples, sans exception, produit par la chute de nos ancêtres. Nous sommes tous dans un état de joie 1 . Savoir cela est la plus grande protection contre l’illusion. Le plus grand charme est de se reconnaître libre de toute illusion. Nous sommes tous trompés, nous sommes tous trompés, nous sommes tous dans un état faux, nous avons besoin d’être libérés par la vérité. La vérité est notre Seigneur Jésus-Christ (Jean VIII.32-14, 6). Assimilons cette Vérité par la foi en Elle ; Crions dans la prière à cette Vérité, et Elle nous sortira de l'abîme de l'illusion et de la séduction des démons. Notre condition est triste ! C'est une prison de laquelle nous prions pour faire sortir notre âme, « pour confesser le nom du Seigneur » (Psaume 141 : 8). C’est cette terre sombre dans laquelle notre vie a été jetée par l’ennemi qui nous enviait et nous persécutait (Psaume 142 : 3). C'est la « sagesse charnelle » (Rom. 8,6) et la « fausse raison » (1 Tim. 6 :20) qui infectent le monde entier, qui ne reconnaît pas sa maladie, la proclamant santé épanouie. C'est « la chair et le sang », qui « ne peuvent hériter du royaume de Dieu » (1 Cor. 15 :50). C'est la mort éternelle, guérie et détruite par le Seigneur Jésus, qui est « la résurrection et la vie » (Jean 11 :25). C'est notre condition. Sa vue est une nouvelle raison de pleurer. Nous crions au Seigneur Jésus, afin qu'il nous fasse sortir de la prison, nous fasse sortir des abîmes de la terre et nous arrache aux gueules de la mort. « Notre Seigneur Jésus-Christ, dit le moine Siméon, le Nouveau Théologien, est descendu vers nous parce qu'il voulait nous sortir de la captivité et de la pire illusion » 2. Étudiant. Cette explication n'est pas tout à fait accessible à mes concepts : j'ai besoin d'une explication plus simple, plus proche de ma compréhension. Aîné. L'ange déchu a utilisé le mensonge comme moyen de détruire la race humaine (Gen. III, 13). Pour cette raison, le Seigneur a qualifié le diable de « mensonge,… père du mensonge et… meurtrier depuis des temps immémoriaux » (Jean 8 :44). Le Seigneur a étroitement lié la notion de mensonge à la notion de meurtre : parce que ce dernier est une conséquence indispensable du premier. Le mot « depuis des temps immémoriaux » indique que le mensonge a dès le début servi d'instrument au diable pour commettre un meurtre, et lui sert constamment d'instrument de meurtre, de destruction des gens. Le début du mal est une fausse pensée ! La source de l’auto-illusion et de l’illusion démoniaque est une fausse pensée ! Par ses mensonges, le diable a frappé l’humanité d’une mort éternelle jusqu’à ses racines, chez ses ancêtres. Nos ancêtres ont été « trompés », c'est-à-dire qu'ils ont reconnu un mensonge comme la vérité et, ayant accepté le mensonge sous couvert de vérité, ils se sont blessés en commettant un péché mortel et incurable, dont notre aïeule a également été témoin. «Le serpent m'a trompée», dit-elle, «et je suis morte» (Genèse 3:13). Depuis lors, notre nature, infectée par le poison du mal, a aspiré arbitrairement et involontairement au mal, qui apparaît comme un bien et un plaisir à une volonté déformée, à un esprit perverti, à un sentiment perverti du cœur. Arbitrairement : parce que nous avons encore un reste de liberté dans le choix du bien et du mal. Involontairement : parce que ce reste de liberté n’agit pas comme une liberté totale ; il opère sous l’influence inhérente de la corruption du péché. Nous sommes nés de cette façon ; nous ne pouvons pas nous empêcher d’être ainsi : et c’est pourquoi nous sommes tous, sans aucune exception, dans un état d’auto-illusion et d’illusion démoniaque. De cette vision de l'état des personnes par rapport au bien et au mal, état qui appartient nécessairement à chaque personne, découle la définition suivante du prélest, l'expliquant avec toute satisfaction : le prélest est l'assimilation par une personne d'un mensonge qu'elle a accepté comme la vérité. Le charme agit d'abord sur la manière de penser ; Ayant été acceptée et pervertie, la façon de penser est immédiatement communiquée au cœur, pervertissant les sensations du cœur ; Ayant maîtrisé l'essence d'une personne, elle se répand sur toutes ses activités, empoisonnant le corps lui-même, comme s'il était inextricablement lié par le Créateur à l'âme. L’état d’illusion est un état de destruction ou de mort éternelle. Depuis la chute de l'homme, le diable a constamment et librement accès à lui 3 . Le diable a droit à cet accès : en lui obéissant, l'homme s'est arbitrairement soumis à sa puissance, refusant l'obéissance à Dieu. Dieu a racheté l'homme. La personne rachetée a la liberté d'obéir soit à Dieu, soit au diable, et pour que cette liberté se manifeste spontanément, le diable a accès à l'homme. Il est tout à fait naturel que le diable déploie tous ses efforts pour maintenir une personne dans la même attitude envers elle-même, voire pour l'amener à un plus grand asservissement. Pour ce faire, il utilise son arme ancienne et toujours présente : le mensonge. Il essaie de nous séduire et de nous tromper, en s'appuyant sur notre état d'illusion ; nos passions, ces attirances douloureuses, il les met en mouvement ; leurs exigences destructrices sont revêtues de plausibilité et renforcées pour nous inciter à satisfaire nos passions. Celui qui est fidèle à la Parole de Dieu ne s'accorde pas cette satisfaction, freine ses passions et repousse les attaques de l'ennemi (Jac. 4, 7) : agissant sous la direction de l'Évangile contre sa propre illusion, apprivoisant les passions, détruisant ainsi peu à peu l'influence des esprits déchus sur lui-même, il sort peu à peu de l'état d'illusion dans le domaine de la vérité et de la liberté (Jean 8, 32), dont la plénitude est délivrée par l'ombre de la grâce divine. Celui qui est infidèle aux enseignements du Christ, suivant sa propre volonté et sa raison, se soumet à l'ennemi, et d'un état d'auto-illusion passe à un état d'illusion démoniaque, perd le reste de sa liberté et entre dans une soumission complète au diable. L'état des personnes en illusion démoniaque peut être très divers, correspondant à la passion par laquelle une personne est séduite et asservie, correspondant au degré auquel une personne est asservie par la passion. Mais tous ceux qui sont tombés dans l'illusion démoniaque, c'est-à-dire par le développement de leur propre illusion, qui sont entrés en communication avec le diable et sont devenus esclaves de lui, sont dans l'illusion, ce sont des églises et des instruments de démons, des victimes de la mort éternelle, de la vie dans les prisons de l'enfer. À propos de la jalousie mentale et spirituelle Un moine doit se méfier de la jalousie charnelle et spirituelle, qui semble pieuse en apparence, mais qui est en substance imprudente et nuisible à l'âme. Les laïcs et de nombreux moines, par ignorance, louent grandement un tel zèle, sans se rendre compte que ses sources sont la vanité et l'orgueil. Ils appellent ce zèle zèle pour la foi, pour la piété, pour l'Église, pour Dieu. Elle consiste en une condamnation et une dénonciation plus ou moins sévères des voisins pour leurs erreurs morales et leurs erreurs contre le doyenné et l'ordre de l'Église. Trompés par le faux concept de jalousie, les fanatiques déraisonnables pensent, s'y livrant, imiter les saints Pères et les saints martyrs, oubliant eux-mêmes qu'eux, les fanatiques, ne sont pas des saints, mais des pécheurs. Si les saints ont dénoncé les pécheurs et les méchants, alors ils les ont dénoncés sur l'ordre de Dieu, selon leur devoir, selon l'inspiration du Saint-Esprit, et non selon l'inspiration de leurs passions et de leurs démons. Celui qui décide de dénoncer spontanément son frère ou de lui faire une réprimande révèle et prouve clairement qu'il se considérait plus prudent et plus vertueux que celui qu'il a dénoncé, qu'il agit par passion et séduction par des pensées démoniaques. Il convient de rappeler le commandement du Sauveur : « Pourquoi as-tu vu la chienne qui est dans l’œil de ton frère, et n’as-tu pas senti la poutre qui est dans ton œil ? Ou comment dis-tu à ton frère : laisse-le, afin que j’ôte la paille de ton esprit : et cette poutre est dans ton œil ? Hypocrite, ôte d’abord la planche de tes cheveux ; et alors tu verras à ôter la paille des cheveux de ton frère » (Matthieu 7 : 3-5). Qu'est-ce qu'un journal ? Il s’agit d’une sagesse charnelle, aussi épaisse qu’une bûche, qui enlève toute capacité et exactitude au pouvoir visuel conféré par le Créateur à l’esprit et au cœur. Une personne dirigée par la sagesse charnelle ne peut en aucun cas juger correctement ni son propre état intérieur ni celui de ses voisins. Il se juge lui-même et juge les autres comme il se voit lui-même, et comme ses voisins lui apparaissent en apparence, selon sa sagesse charnelle, de manière erronée : c'est pourquoi la Parole de Dieu l'a très justement qualifié d'hypocrite. Un chrétien, après s'être guéri avec la Parole de Dieu et l'Esprit de Dieu, reçoit une vision correcte de sa structure spirituelle et de celle de son prochain. La sagesse charnelle, frappant un voisin pécheur avec une bûche, le confond toujours, le détruit souvent, n'apporte jamais et ne peut pas apporter de bénéfice et n'a aucun effet sur le péché. Au contraire, la sagesse spirituelle agit exclusivement sur la maladie spirituelle d'un prochain, en ayant pitié du prochain, en le guérissant et en le sauvant. Il convient de noter qu’après avoir acquis l’intelligence spirituelle, les défauts et les erreurs du prochain commencent à paraître sans importance, comme rachetés par le Sauveur et commodément guéris par la repentance – ces mêmes erreurs et défauts qui semblaient immensément grands et importants à l’esprit charnel. Il est évident que la sagesse charnelle, étant elle-même une bûche, leur accordait une si grande importance. La sagesse charnelle voit chez le prochain des péchés qui ne sont pas du tout en lui : pour cette raison, ceux qui étaient emportés par une jalousie imprudente tombaient souvent dans la calomnie de leur prochain et devenaient l'outil et le terrain de jeu des esprits déchus. Le moine Pimen le Grand a dit qu'un certain moine, emporté par la jalousie, fut soumis à la tentation suivante : il vit un autre moine allongé sur une femme. Le moine lutta longtemps avec une pensée qui l'obligeait à arrêter les pécheurs, et, finalement, vaincu, il les poussa avec son pied en disant : arrêtez ça ! Ensuite, il s'est avéré qu'il s'agissait de deux gerbes 4. Le moine Abba Dorotheos dit que alors qu'il était dans l'auberge d'Abba Serida, un certain frère a calomnié un autre frère, emporté par une jalousie imprudente, toujours associée à la suspicion et à la méfiance, et est très capable d'écrire. L'accusateur a reproché à l'accusé d'avoir volé des figues dans le jardin tôt le matin et de les avoir mangées : selon les recherches effectuées par l'abbé, il s'est avéré que la personne calomniée ce matin-là n'était pas dans le monastère, mais dans l'un des villages voisins, y ayant été envoyée par l'intendant et n'est revenue au monastère qu'à la fin de la Divine Liturgie 5. Si vous voulez être un fils fidèle et zélé de l'Église orthodoxe, alors y parvenez en accomplissant les commandements de l'Évangile. concernant votre voisin. N'osez pas le dénoncer ! N'ose pas lui apprendre ! N'osez pas le condamner et lui faire des reproches ! Ce n’est pas un acte de foi, mais un acte de jalousie, de vanité et d’orgueil inconsidéré. Ils demandèrent à Pimen le Grand : qu'est-ce que la foi ? Le Grand répondit : « La foi consiste à demeurer dans l'humilité et à faire miséricorde », 6 c'est-à-dire à s'humilier devant son prochain et à lui pardonner toutes les insultes et insultes, tous ses péchés. Puisque les fanatiques téméraires citent la foi comme la raison première de leur zèle, qu’ils sachent que la vraie foi 7 , et donc le vrai zèle, doivent s’exprimer dans l’humilité envers le prochain et dans la miséricorde envers lui. Laissons le jugement des hommes et le châtiment des hommes à ceux à qui est confiée la responsabilité de juger et de gouverner leurs frères. " Celui qui a un faux zèle ", dit saint Isaac de Syrie, " souffre d'une grande maladie. Ô homme qui pense exercer de la jalousie contre les maladies des autres, tu as renoncé à la santé de ton âme ! Travaille assidûment pour la santé de ton âme. Si tu veux guérir les faibles, sache que les malades ont plus besoin de soins que de durs reproches. Mais en n'aidant pas les autres, tu te plonges dans une maladie grave et douloureuse. Cette jalousie chez les gens n'est pas reconnue comme l'une des types de sagesse, mais elle est classée parmi les maux de l'âme, elle est un signe de pauvreté de la raison (spirituelle), un signe d'extrême ignorance. Le commencement de la sagesse de Dieu est la tranquillité et la douceur, caractéristiques d’une âme grande et forte, d’une manière de penser très approfondie et de supporter les infirmités humaines. « Car tu es fort », dit l'Écriture, « et tu supportes les infirmités des faibles » (Rom. 15 : 1), et : « corrige celui qui pèche... avec un esprit de douceur » (Galate 6.1). L'Apôtre cite la paix et la patience parmi les fruits du Saint-Esprit 8 . En un autre mot, le moine Isaac dit : "Ne haïssez pas le pécheur, car nous sommes tous pécheurs. Si vous luttez contre lui (le pécheur) pour l'amour de Dieu, alors versez des larmes pour lui. Pourquoi le haïssez-vous ? Détestez ses péchés et priez pour lui, et ainsi vous deviendrez comme le Christ, qui ne s'est pas indigné contre les pécheurs, mais a prié pour eux. Ne voyez-vous pas comment il a pleuré pour Jérusalem ? Et dans de nombreux cas, nous servons de risée aux pécheurs. Pourquoi haïssons-nous celui dont le diable se moque et se moque de nous ? Pourquoi, ô homme, détestes-tu le pécheur ? Est-ce parce qu'il n'est pas aussi juste que toi ? Le grand désastre, c'est la vanité ! Le grand désastre, c'est le rejet de l'humilité ! Un grand désastre est cet état mental et cet état dans lequel un moine, sans être appelé ni interrogé, hors de sa propre conscience de sa dignité, commence à enseigner, à réprimander et à faire des reproches à ses voisins ! Lorsqu'on vous le demande, soit refusez de donner des conseils et dites votre avis, comme si vous ne saviez rien, soit, en cas d'extrême nécessité, parlez avec la plus grande prudence et modestie, afin de ne pas vous blesser avec vanité et orgueil, ou votre voisin avec des mots durs et imprudents. Quand, pour votre travail dans le jardin des commandements, Dieu vous accorde de ressentir la jalousie divine dans votre âme, alors vous verrez bien que cette jalousie vous encouragera au silence et à l'humilité devant votre prochain, à les aimer, à avoir pitié d'eux, à les plaindre, comme le disait saint Isaac de Syrie 10. La jalousie divine est un feu, mais pas celui qui chauffe le sang ! Cela éteint la chaleur en elle et la ramène dans un état de calme 11 . La jalousie de la sagesse charnelle est toujours associée au sang chaud, à l'invasion de nombreuses pensées et rêves. Les conséquences d'une jalousie aveugle et ignorante, si un voisin y résiste, sont généralement de l'indignation contre lui, du ressentiment, de la vengeance sous diverses formes, et s'il se soumet, une vaine satisfaction de soi, de l'excitation et une augmentation de notre arrogance et de notre vanité. Prudence lors de la lecture de livres patristiques sur la vie monastique Les livres des Saints Pères sur la vie monastique doivent être lus avec une grande prudence. On a remarqué que le nouveau moine ne peut pas appliquer les livres à sa situation, mais il est certainement emporté par l'orientation du livre. Si le livre enseigne des conseils sur le silence et montre l'abondance des fruits spirituels récoltés dans le désert profond, alors le novice aura certainement un fort désir de se retirer dans la solitude, dans le désert désert. Si le livre parle d'obéissance inconditionnelle sous la direction du Père porteur de l'Esprit, alors le désir de vivre le plus strictement dans l'obéissance totale à l'aîné apparaîtra certainement chez le novice. Dieu n’a donné à notre temps ni l’une ni l’autre de ces vies. Mais les livres des Saints Pères, écrits sur ces résidences, peuvent affecter si fortement le novice qu'il, en raison de son inexpérience et de son ignorance, décide facilement de quitter son lieu de résidence, dans lequel il a toute la commodité d'être sauvé et de réussir spirituellement en accomplissant les commandements de l'Évangile, pour la chimère d'une résidence parfaite, qui est dépeinte de manière pittoresque et séduisante dans son imagination. Saint Jean du Climat parle dans la Parole du silence : « Au repas de la bonne fraternité, il y a toujours un certain chien qui essaie de lui voler le pain, c'est-à-dire l'âme, puis s'enfuit en le tenant dans sa gueule et le dévore dans un endroit isolé » 12. Dans sa parole sur l'obéissance, ce mentor des moines dit : « Le diable inculque à celui qui vit dans l'obéissance le désir de vertus impossibles. De même, il conseille à ceux qui restent. en silence pour accomplir des exploits qui leur sont inhabituels. Révélez la façon de penser des novices non qualifiés, et vous y trouverez une conception née de l'auto-illusion : vous y trouverez le désir du silence et du jeûne le plus strict, la prière incessante, l'absence totale de vanité, le souvenir imparable de la mort, la tendresse constante, l'absence parfaite de colère, le silence profond, l'excellente pureté. Eux, trompés, se sont précipités en vain (ils sont passés de l'auberge fraternelle à une profonde solitude), n'ayant pas en eux-mêmes à leur nouveau départ les vertus mentionnées selon la vision particulière de Dieu : l'ennemi leur a appris à lutter prématurément pour ces vertus, afin qu'ils ne les reçoivent pas en temps voulu. Le séducteur (le diable) plaît, devant les silencieux, à l'amour hospitalier des novices, à leur service, à l'amour fraternel, à la sociabilité, à la poursuite des malades, pour rendre ces derniers, comme les premiers, impatients" 13. L'ange déchu tente de tromper et d'entraîner les moines à la destruction, leur offrant non seulement le péché sous ses diverses formes, mais aussi les vertus les plus sublimes qui leur sont inhabituelles. Ne vous fiez pas, frères, à vos pensées, à vos compréhensions, à vos rêves, à vos inclinations, même s'ils vous semblent les meilleurs, même s'ils vous représentent dans un tableau pittoresque la très sainte vie monastique ! Si le monastère dans lequel vous vivez vous donne la possibilité de mener votre vie selon les commandements de l'Évangile, si vous n'êtes pas tenté de commettre des péchés mortels, alors ne quittez pas le monastère. Tolérez avec douceur ses défauts, tant spirituels que matériels, et ne pensez pas en vain chercher le champ d'exploits que Dieu n'a pas donné à notre temps. Dieu désire et cherche le salut de tous. Il sauve toujours tous ceux qui souhaitent être sauvés de la noyade dans la mer mondaine et pécheresse, mais il ne sauve pas toujours dans un bateau ou dans un abri confortable et bien aménagé. Il a promis le salut au saint apôtre Paul et à tous ses compagnons. Il a donné ce salut, mais l'apôtre et ses compagnons ont été sauvés non pas dans le bateau, qui était brisé, mais avec beaucoup de difficulté, certains à la nage, d'autres sur des planches et divers débris du bateau (Actes 27 : 21-49). À propos de vous protéger du bien qui appartient à la nature humaine déchue Une bonne pensée vous viendra-t-elle ? Arrêtez : ne vous précipitez pas pour l’accomplir de manière imprudente, irréfléchie. Ressentez-vous une bonne attirance dans votre cœur ? Arrêt; n'osez pas vous laisser emporter par lui. Maîtrisez l’Évangile. Considérez si votre bonne pensée et votre bon désir du cœur s'accordent avec l'enseignement tout-saint du Seigneur. Vous verrez bientôt qu’il n’y a pas d’accord entre le bien de l’Évangile et le bien de la nature humaine déchue. Le bien de notre nature déchue est mêlé au mal, et donc ce bien lui-même est devenu mal, tout comme une nourriture savoureuse et saine devient un poison lorsqu'elle est mêlée au poison. Attention à faire le bien de la nature déchue ! En faisant ce bien, vous développerez votre chute, vous développerez votre vanité et votre orgueil, et vous atteindrez la plus grande ressemblance avec les démons. Au contraire, en faisant le bien de l’Évangile, en véritable et fidèle disciple du Dieu-homme, vous deviendrez semblable au Dieu-homme. « Aimez votre âme, dit le Seigneur, il la détruira ; et vous qui haïssez votre âme dans ce monde, vous la conserverez pour l'éternité » (Jean 12 :25). "Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. Si quelqu'un veut sauver son âme, il la détruira ; et si quelqu'un détruit son âme à cause de moi et de l'Évangile, il la sauvera" (Marc 8 : 34-35). Le Seigneur ordonne le rejet total de la nature déchue, la haine de ses motivations, non seulement de celles qui sont manifestement mauvaises, mais aussi de tous sans exception, et de celles qui sont supposées bonnes. Le grand désastre est de suivre la vérité d’une nature déchue : avec cela vient le rejet de l’Évangile, le rejet du Rédempteur, le rejet du salut. « Celui qui ne hait pas sa propre vie ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 :26), a dit le Seigneur. Expliquant les paroles ci-dessus du Seigneur, le Grand Barsanuphe dit : " Comment peut-on se renier soi-même ? – Uniquement en abandonnant les désirs naturels et en suivant le Seigneur. C'est pourquoi le Seigneur parle ici du naturel, et non du contre nature ; car si quelqu'un laisse seulement le contre nature, alors il n'a encore rien laissé de lui-même, pour l'amour de Dieu, parce que le contre nature ne lui appartient pas. " Et celui qui a abandonné le naturel s'écrie toujours avec l'apôtre Pierre : « Nous avons tout laissé derrière nous et sommes morts après toi ; que nous arrivera-t-il donc ? » (Matthieu 19 : 27-29.) et entend la voix bénie du Seigneur, et est assuré de l'héritage de la vie éternelle par la promesse. Qu'est-ce que Pierre a laissé derrière lui, n'étant pas riche, et de quoi se vantait-il, sinon l'abandon de ses désirs naturels ? Car à moins qu’une personne ne meure à la chair tout en vivant dans l’esprit, elle ne peut pas ressusciter dans l’âme. Tout comme chez une personne décédée, il n’y a aucun désir naturel, de même il n’y en a pas chez quelqu’un qui est spirituellement mort à la chair. Si vous êtes morts à la chair, comment les désirs naturels peuvent-ils vivre en vous ? Si vous n'avez pas atteint le niveau spirituel et que vous êtes encore dans l'enfance, alors humiliez-vous devant le professeur - « qu'il vous punisse avec miséricorde » (Psaume 140 : 5) et « ne faites rien sans conseil » (Sir. 32 :21), même si quelque chose vous semble apparemment bon ; car la lumière des démons se transforme ensuite en ténèbres" 14. Il faut dire la même chose de la lumière de la nature humaine déchue. Suivre cette lumière et la développer en soi produit une obscurité complète dans l'âme et l'éloigne complètement du Christ. Quelqu'un qui est étranger au christianisme est étranger à Dieu : « que chacun rejette le Fils, afin de n'avoir pas le Père » (1 Jean 2 :23) - un athée. À notre époque, fiers de leur succès, la majorité des gens, se proclamant chrétiens et faiseurs du bien le plus abondant, se sont empressés de perfectionner la vérité de la nature déchue, rejetant avec mépris la vérité de l’Évangile. Que cette majorité entende la définition du Seigneur : "Ces gens s'approchent de moi des lèvres et m'honorent des lèvres, mais leur cœur est loin de moi. Mais ils m'honorent en vain, en enseignant, en commandement d'hommes" (Matthieu 15 : 8,9). Celui qui travaille à la vérité humaine est rempli de doute, d’arrogance et d’illusion ; il prêche, claironne sur lui-même, sur ses actes, sans prêter aucune attention à l'interdiction du Seigneur (Matt. 6:1-18.) ; il paie avec haine et vengeance ceux qui oseraient ouvrir la bouche pour la contradiction la plus complète et la plus bien intentionnée de sa vérité ; se reconnaît digne et digne des récompenses terrestres et célestes. Au contraire, celui qui met en pratique les commandements évangéliques est toujours immergé dans l'humilité : comparant son accomplissement à la sublimité et à la pureté des tout-saints commandements, il reconnaît constamment cet accomplissement comme extrêmement insuffisant, indigne de Dieu ; il se considère comme ayant mérité une punition temporaire et éternelle pour ses péchés, pour sa communication ininterrompue avec Satan, pour la chute commune à tous les hommes, pour son propre séjour dans la chute et enfin, pour l'accomplissement le plus insuffisant et souvent pervers des commandements. Devant chaque douleur envoyée par la providence de Dieu, il incline la tête avec humilité, sachant que Dieu enseigne et forme ses serviteurs à travers les douleurs lors de leurs pérégrinations terrestres. Il a pitié de ses ennemis et prie pour eux comme des frères emportés par les démons, comme des membres d’un même corps frappés par la maladie de l’esprit, comme ses bienfaiteurs, comme des instruments de la providence de Dieu. Les démons utilisent les rêves pour perturber et endommager les âmes humaines ; aussi, les moines inexpérimentés eux-mêmes, en prêtant attention à leurs rêves, se font du mal, c'est pourquoi il est nécessaire de faire ici une définition du sens des rêves chez une personne dont la nature n'a pas encore été renouvelée par le Saint-Esprit. Pendant le sommeil humain, l'état de la personne endormie est arrangé par Dieu de telle manière que toute la personne soit en repos complet. Ce repos est si complet que pendant ce temps, l'homme perd conscience de son existence et s'oublie lui-même. Pendant le sommeil, toute activité associée au travail et exécutée volontairement sous le contrôle de l'esprit et de la volonté cesse : cette activité nécessaire à l'existence demeure et ne peut en être séparée. Dans le corps, le sang continue son mouvement, l'estomac cuit les aliments, les poumons expirent, la peau laisse transpirer ; les pensées, les rêves et les sentiments continuent de se multiplier dans l'âme, mais non pas en fonction de la raison et de l'arbitraire, mais selon l'action de la nature inconsciente. À partir de tels rêves, accompagnés de pensées et de sensations caractéristiques, un rêve est composé. Il est souvent étrange de ne pas appartenir au système de rêves et de pensées volontaires et intentionnels d'une personne, mais d'être spontané et bien-pensant selon la loi et les exigences de la nature. Parfois, un rêve porte l'empreinte incohérente de pensées et de rêves arbitraires, et parfois il est la conséquence d'une humeur morale. Ainsi, un rêve en soi ne peut et ne doit avoir aucun sens. Il est ridicule et complètement illogique que certaines personnes veuillent voir dans les délires de leurs rêves une prédiction de leur avenir ou de celui des autres ou d’une autre signification. Qu’en est-il de quelque chose qui n’a aucune raison d’exister ? Les démons, ayant accès à notre âme pendant que nous sommes éveillés, l'ont également pendant notre sommeil. Et pendant le sommeil, ils nous tentent par le péché, mêlant leurs rêves à nos rêves. Aussi, ayant vu en nous une attention aux rêves, ils essaient de rendre nos rêves divertissants, et de susciter en nous une plus grande attention à ces absurdités, pour nous amener peu à peu à avoir confiance en elles. Une telle confiance est toujours associée à la vanité, et la vanité rend fausse notre vision mentale de nous-mêmes, c'est pourquoi toutes nos activités sont privées d'exactitude : c'est ce dont les démons ont besoin. A ceux qui ont réussi dans la vanité, les démons commencent à apparaître sous la forme d'anges de lumière, sous la forme de martyrs et de saints, même sous la forme de la Mère de Dieu et du Christ lui-même, ils bénissent leur vie, leur promettent des couronnes célestes et les élèvent ainsi aux sommets de la vanité et de l'orgueil. Une telle hauteur est aussi un abîme désastreux. Nous avons besoin de savoir et de savoir que dans notre état, qui n'a pas encore été renouvelé par la grâce, nous sommes incapables de voir d'autres rêves que ceux formés par le délire de l'âme et la calomnie des démons. Tout comme, dans un état de vigueur, des pensées et des rêves surgissent constamment et sans cesse en nous de la nature déchue ou sont apportés par des démons, ainsi pendant le sommeil nous ne voyons que des rêves basés sur l'action de la nature déchue et l'action des démons. De même que notre consolation pendant notre veille consiste en la tendresse née de la conscience de nos péchés, du souvenir de la mort et du jugement de Dieu - seules ces pensées surgissent en nous de la grâce de Dieu vivant en nous, implantées dans le saint baptême, et nous sont apportées par les Anges de Dieu, conformément à notre état de pénitents, de même dans un rêve, très rarement, en cas d'extrême nécessité, les Anges de Dieu nous présentent soit notre mort, soit un tourment infernal, soit une terrible mort imminente. et le jugement après la mort. De tels rêves nous amènent à la crainte de Dieu, à la tendresse, aux pleurs sur nous-mêmes. Mais de tels rêves sont très rarement donnés à un ascète ou même à un pécheur évident et grave, selon la vision particulière inconnue de Dieu ; sont donnés très rarement, non pas à cause de l'avarice de la grâce divine envers nous - non ! Parce que tout ce qui nous arrive en dehors de l’ordre général nous porte à l’orgueil et ébranle en nous l’humilité si nécessaire à notre salut. La volonté de Dieu, dont l'accomplissement consiste dans le salut de l'homme, est décrite dans les Saintes Écritures si clairement, si fortement, avec tant de détails que promouvoir le salut des hommes en violant l'ordre général devient des plus inutiles et inutiles. A celui qui demandait la résurrection du mort et son envoi vers les frères pour les exhorter à passer du chemin large au chemin étroit, il fut dit : « Moïse et les prophètes les écouteront ». Quand celui qui posait la question objectait : « ni l’un ni l’autre !… mais si quelqu’un d’entre les morts leur vient, ils se repentiront », il reçut la réponse : « s’ils n’écoutent pas Moïse et les prophètes, et si quelqu’un ressuscite des morts, ils n’auront pas la foi » (Luc 16 : 27-31). L'expérience a montré que beaucoup de ceux qui ont eu des visions d'épreuves, du Jugement dernier et d'autres horreurs de l'au-delà dans un rêve, ont été choqués par la vision pendant une courte période, puis se sont dispersés, ont oublié ce qu'ils avaient vu et ont mené une vie insouciante. vallée de chagrins dans une éternité bienheureuse. Saint Jean du Climat parle de la manière suivante de la participation des démons aux rêves monastiques : "Quand nous, ayant quitté notre maison et notre maison pour l'amour du Seigneur, nous nous livrons à l'errance pour l'amour de Dieu, alors les démons, se vengeant de cela, tentent de nous déranger par des rêves, nous présentant nos proches soit en pleurs, soit en mourant, soit en prison et exposés au malheur pour nous. Celui qui croit aux rêves est comme celui qui poursuit son ombre et essaie de l'attraper. Les démons de la vanité deviennent des prophètes dans les rêves, prédisant l'avenir avec leur ruse et nous le préfigurant, de sorte que lorsque les visions se réalisent, nous sommes perplexes et, comme déjà proches du don de prescience, nous sommes élevés en pensée. Pour ceux qui croient, le démon est souvent un prophète, et pour ceux qui l'humilient, il est toujours un menteur. Étant un esprit, il voit ce qui se passe dans l'air et, se rendant compte. que quelqu'un est en train de mourir, il l'annonce en rêve aux frivoles. Les démons ne connaissent pas l'avenir de quiconque par prescience, sinon les sorciers pourraient prédire notre mort. Les démons se transforment en anges de lumière, prennent souvent l'image de martyrs et nous montrent en rêve notre communication avec eux, et ceux qui s'éveillent sont plongés dans la joie et l'exaltation. Que cela soit pour vous un signe d’illusion (séduction démoniaque). Les Saints Anges montrent le tourment, qui est la mort, c'est pourquoi, lorsque nous nous réveillons, nous sommes remplis de tremblements et de lamentations. Si nous commençons à nous soumettre aux démons dans nos rêves, ils commenceront à se moquer de nous dans notre état de veille. Celui qui croit aux rêves n’est absolument pas compétent, et celui qui ne croit à aucun rêve est vraiment sage. Ne faites confiance qu'aux rêves qui vous annoncent tourment et jugement, mais si à cause d'eux le désespoir commence à vous perturber, alors ces rêves viennent des démons »15. Le moine Cassien le Romain raconte à propos d'un certain moine, originaire de Mésopotamie, qu'il mena la vie la plus solitaire et la plus rapide, mais qu'il mourut de la séduction de rêves démoniaques. Les démons, voyant que le moine prêtait peu d'attention à son développement spirituel, mais dirigeait toute son attention sur l'exploit physique et lui donnaient, et donc à lui-même, un prix, commencèrent à lui présenter des rêves qui, grâce à la ruse démoniaque, se réalisaient réellement. Lorsque le moine prit confiance en ses rêves et en lui-même, le diable lui présenta dans un rêve magnifique des Juifs jouissant du bonheur céleste et des chrétiens languissant dans des tourments infernaux. Dans le même temps, le démon - bien sûr sous la forme d'un ange ou d'un juste de l'Ancien Testament - conseilla au moine d'accepter le judaïsme afin d'avoir l'opportunité de participer au bonheur des Juifs, ce que le moine fit sans le moindre délai 16. On en a assez dit pour expliquer à nos frères bien-aimés, les moines modernes, combien il est insensé d’écouter, et encore moins de faire confiance, aux rêves, et quel terrible mal peut résulter du fait de leur faire confiance. L'attention aux rêves s'insinue inévitablement dans l'âme pour leur faire confiance, et donc l'attention elle-même est strictement interdite. La nature renouvelée par le Saint-Esprit est régie par des lois complètement différentes de celles de la nature déchue et stagnante dans sa chute. Le chef de l’homme renouvelé est le Saint-Esprit. « La grâce de l'Esprit divin a brillé sur eux », dit le moine Macaire le Grand, « et s'est installée au plus profond de leur esprit : c'est le Seigneur comme âme » 17. Tant dans l'éveil que dans le sommeil, ils demeurent dans le Seigneur, en dehors du péché, en dehors des pensées et des rêves terrestres et charnels. Leurs pensées et leurs rêves, qui pendant le sommeil échappent au contrôle de l'esprit et de la volonté humaine, agissant inconsciemment chez les autres, selon les exigences de la nature, agissent en eux sous la direction de l'Esprit, et les rêves de ces personnes ont une signification spirituelle. Ainsi, le juste Joseph a appris dans un rêve le mystère de l'incarnation de Dieu la Parole ; dans un rêve, il reçut l’ordre de fuir en Égypte et d’en revenir (Matthieu 2 : 13-15). Les rêves envoyés par Dieu portent en eux une conviction irrésistible. Cette conviction est compréhensible pour les saints de Dieu et incompréhensible pour ceux qui sont encore aux prises avec les passions. Dans le chapitre précédent, les grains sont le nom donné à la demeure spirituelle offerte par la providence de Dieu à notre époque. Elle est basée sur l'orientation en matière de salut par les Saintes Écritures et les écrits des Saints Pères, avec des conseils et une édification empruntés aux pères et frères modernes. Au sens propre, il s'agit de l'obéissance des moines anciens, sous une forme différente, adaptée à notre faiblesse, principalement spirituelle. Aux anciens novices, leurs mentors porteurs de l'Esprit proclamaient immédiatement et directement la volonté de Dieu : désormais, les moines eux-mêmes doivent rechercher la volonté de Dieu dans l'Écriture et sont donc soumis à des perplexités et des erreurs fréquentes et prolongées. Alors, le succès était rapide dans la nature de l'action ; aujourd'hui, il est à nouveau lent dans la nature de l'action. Telle est la bonne volonté de notre Dieu à notre égard : nous sommes obligés de nous soumettre à lui et de le vénérer avec actions de grâces. Notre vie monastique moderne, selon l'Écriture et les conseils des pères et des frères, est sanctifiée par l'exemple du chef du monachisme, saint Antoine le Grand. Il n'était pas dans l'obéissance à l'aîné, mais dans son nouveau départ, il vivait séparément et empruntait des instructions à l'Écriture et à divers pères et frères : de l'un il apprit l'abstinence, de l'autre - la douceur, la patience, l'humilité, de l'autre - une stricte vigilance sur lui-même, le silence, essayant d'assimiler la vertu de tout moine vertueux, faisant autant que possible l'obéissance à chacun, s'humiliant devant tout le monde et priant Dieu sans cesse 18. Faites-vous aussi, débutant, de cette façon ! Montrez à l'abbé et aux autres autorités monastiques une obéissance sincère et inhumaine, une obéissance étrangère à la flatterie et aux caresses, une obéissance pour l'amour de Dieu. Montrer l'obéissance à tous les pères et frères dans leurs ordres, qui ne sont pas contraires à la Loi de Dieu, à la charte et à l'ordre du monastère et à l'ordre des autorités monastiques. Mais n’obéissez pas au mal, même si vous souffrez quelque peu de votre inhumanité et de votre fermeté. Consultez des pères et des frères vertueux et sages, mais suivez leurs conseils avec une extrême prudence. Ne vous laissez pas emporter par des conseils basés sur leur premier effet sur vous ! En raison de votre passion et de votre aveuglement, d'autres conseils passionnés et nuisibles peuvent vous plaire uniquement en raison de votre ignorance et de votre inexpérience, ou parce qu'ils plaisent à quelque passion cachée, inconnue de vous, qui vit en vous. Avec des larmes et des soupirs sincères, suppliez Dieu qu'il ne vous permette pas de vous écarter de sa toute sainte volonté pour suivre la volonté humaine déchue, la vôtre ou celle de votre prochain, votre conseiller. Tant sur vos pensées que sur celles de votre prochain, sur ses conseils, consultez l'Évangile. La vanité et la vanité aiment enseigner et instruire. Ils ne se soucient pas du bien-fondé de leurs conseils ! Ils ne pensent pas pouvoir infliger un ulcère incurable à leur prochain avec des conseils absurdes, qu'un débutant inexpérimenté accepte avec une confiance inconsciente, avec une chaleur charnelle et sanguine ! Ils ont besoin de succès, quelle que soit la qualité de ce succès, quel que soit son début ! Ils doivent impressionner le nouveau venu et le soumettre moralement à eux-mêmes ! Ils ont besoin de louanges humaines ! Ils doivent être connus comme des saints, des anciens sages et perspicaces, des enseignants ! Ils ont besoin de nourrir leur insatiable vanité, leur fierté. La prière du Prophète a toujours été juste, et elle est particulièrement vraie maintenant : " Sauve-moi, Seigneur, car je me suis appauvri, car la vérité s'est éloignée des fils des hommes. Chacun dit de vaines paroles à celui qui est sincère : une bouche flatteuse est dans le cœur, et de mauvaises paroles sont dans le cœur " (Psaume 11 : 2, 3). Une parole fausse et hypocrite ne peut qu’être une parole mauvaise et nuisible. Il faut se méfier de tels sentiments. "Étudiez la Divine Écriture", dit Siméon, le Nouveau Théologien, "et les écrits des Saints Pères, en particulier des plus actifs, afin qu'en comparant l'enseignement et le comportement de votre maître et ancien avec leur enseignement, vous puissiez les voir (cet enseignement et ce comportement) comme dans un miroir et comprendre, assimiler et garder à l'esprit ce qui est conforme à l'Écriture, reconnaître et rejeter ce qui est faux et mauvais, pour ne pas être trompé. Sachez qu'il y a beaucoup de trompeurs et de faux enseignants. sont apparus ces jours-ci. 19 Le moine Siméon a vécu au Xe siècle après la Nativité du Christ, neuf siècles avant notre ère, lorsque la voix des justes s'est fait entendre dans la sainte Église du Christ sur le manque de vrais dirigeants porteurs de l'Esprit, sur la multitude de faux enseignants. Au fil du temps, les professeurs de monachisme satisfaisants sont devenus de plus en plus rares. Ensuite, les Saints Pères ont commencé à offrir de plus en plus de conseils tirés des Saintes Écritures et des écrits des Pères. Le Vénérable Nil de Sorsky, se référant aux Pères qui ont écrit avant lui, dit : « Ce n'est pas une mince affaire, disaient-ils, de trouver un professeur charmant pour cette œuvre merveilleuse » (véritable prière monastique sincère et mentale). Ils appelaient peu précieux celui qui a un travail et une sagesse attestés par l'Écriture divine et qui a acquis un discernement spirituel. Et puis, disaient les Saints Pères, il n'était déjà guère possible de trouver un professeur peu précieux dans de telles matières ; maintenant qu'ils sont devenus extrêmement rares, il faut les chercher avec le plus grand soin. S'il n'est pas trouvé, alors les Saints Pères ont ordonné d'apprendre des Divines Écritures, entendant le Seigneur lui-même dire : « Testez les Écritures, et en elles vous trouverez la vie éternelle » (Jean 5 :39). « Car cela a été écrit d'avance dans les Saintes Écritures, c'est pour notre punition (instruction) que cela a été écrit » (Rom. 15 : 4) 20. Le moine Neil vivait au XVe siècle ; il fonda un monastère non loin de Bela Ozero, où il pratiquait la prière dans une profonde solitude. Il est utile d'écouter les anciens des temps modernes, avec quelle humilité et altruisme le moine Nilus parle des instructions qu'il a enseignées aux frères. "Personne ne doit cacher la parole de Dieu par sa propre négligence, mais confesser sa faiblesse et en même temps ne pas cacher la vérité de Dieu, afin de ne pas nous rendre coupables de transgression du commandement de Dieu. Ne cachons pas la parole de Dieu, mais proclamons-la. Les Divines Écritures et les paroles des Saints Pères sont aussi nombreuses que le sable de la mer : les étudiant avec avidité, nous les enseignons à ceux qui viennent à nous et à ceux qui en ont besoin (exigeant, questionnant). C'est plus correct : ce n'est pas nous qui enseignons, parce que nous en sommes indignes, mais les bienheureux Saints Pères qui enseignent à partir de la Divine Écriture » 21 . Voici un excellent exemple d’enseignement moderne ! C'est tout à fait spirituellement bénéfique pour le mentor et le mentoré, c'est l'expression correcte d'un succès modéré, cela se combine avec le rejet de la vanité, de l'arrogance insensée et de l'audace dans lesquelles tombent ceux qui imitent en apparence le Grand Barsanuphe et d'autres Pères porte-étendard, sans avoir la grâce des Pères. Ce qui était en eux une expression de la présence abondante du Saint-Esprit en eux : chez les imitateurs téméraires et hypocrites, cela sert d'expression d'une ignorance abondante, d'une illusion de soi, d'un orgueil et d'une insolence. Pères bien-aimés ! Prononçons la parole de Dieu à nos frères avec toute l'humilité et le respect possibles, nous reconnaissant comme insuffisants pour ce service et nous protégeant de la vanité, qui refroidit grandement les passionnés lorsqu'ils enseignent aux frères. Pensez que nous devons donner une réponse à chaque parole vaine (Matthieu 12 :36), plus douloureuse est la réponse à la parole de Dieu prononcée avec vanité et motivée par la vanité. « L’Éternel consumera toutes les lèvres flatteuses et les langues élevées ; magnifions notre langue, nos lèvres sont à nous : qui est pour nous l’Éternel » (Psaume 11 :4-5). Le Seigneur consumera ceux qui recherchent leur propre gloire et non celle de Dieu. Devons-nous craindre la réprimande du Seigneur ? Prononçons la parole d'édification comme l'exige la nécessité essentielle, non pas en tant qu'enseignants, mais en tant que personnes ayant besoin d'instruction et s'efforçant de participer à l'instruction enseignée par Dieu dans sa toute sainte Parole. "Chacun reçoit le don", dit le saint apôtre Pierre, "en servant entre eux comme de bons bâtisseurs des diverses grâces de Dieu. Si quelqu'un parle comme s'il était la parole de Dieu", avec la crainte de Dieu et le respect des paroles de Dieu, et non comme ses propres paroles, "si quelqu'un sert, selon la puissance que Dieu donne", et non comme s'il venait des siennes: "Que Dieu soit glorifié en toutes choses en Jésus-Christ" (1 Pierre 4:10-11). Celui qui agit par pure vanité agit par vanité, se sacrifie lui-même et ceux qui l'écoutent à Satan ; celui qui agit par le Seigneur, agit pour la gloire du Seigneur, accomplit son propre salut et celui de son prochain par le Seigneur, seul Sauveur des hommes. Craignons d'enseigner à un novice toute instruction irréfléchie qui n'est pas basée sur la parole de Dieu et sur la compréhension spirituelle de la parole de Dieu. Il vaut mieux admettre l’ignorance que de montrer une connaissance qui nuit à votre âme. Protégeons-nous du grand désastre qui consiste à transformer le novice crédule de serviteur de Dieu en serviteur de l'homme (1 Cor. 7 : 23), en l'attirant vers la création de la volonté déchue de l'homme au lieu de la toute sainte volonté de Dieu 22. L'attitude humble d'un conseiller envers son disciple est complètement différente de celle d'un ancien envers un novice inconditionnel, serviteur dans le Seigneur. L'avis ne contient pas de conditions pour qu'il soit nécessairement rempli ; il peut être réalisé ou non. Le conseiller n'assume aucune responsabilité pour ses conseils s'il les a donnés avec crainte de Dieu et humilité, non pas spontanément, mais demandé et forcé. De même, celui qui a reçu un conseil n'est pas lié par celui-ci ; il appartient à son arbitraire et à son raisonnement d'exécuter ou de ne pas exécuter les conseils reçus. Il est évident à quel point la voie du conseil et du respect des Saintes Écritures est cohérente avec nos temps de faiblesse. Notons que les pères défendent de donner des conseils à son prochain de son propre chef, sans l'interroger sur son prochain ; donner des conseils non autorisés est un signe de conscience de la connaissance et de la dignité spirituelles, ce qui est une fierté évidente et une illusion de soi 23 . Cela ne s'applique pas aux supérieurs et aux dirigeants, qui sont obligés à tout moment, dans tous les besoins rencontrés et sans qu'on le leur demande, d'instruire la fraternité qui leur est confiée (2 Tim. 4:2). Mais lorsqu'ils visitent d'autres monastères, ils doivent se laisser guider par les conseils de saint Macaire d'Alexandrie à saint Pacôme le Grand. Pacôme interrogea Macaire sur l'instruction des frères et leur épreuve. Abba Macaire répondit : « Enseignez et jugez vos subordonnés, et ne jugez aucun des étrangers » 24. Cette règle était et est observée par tous les abbés qui veulent plaire à Dieu. Qu'il ne soit pas caché à nos frères bien-aimés que les formes de vie monastique les plus sublimes, comme l'ermitage dans le désert profond ou le silence dans une retraite, ainsi que la vie avec l'aîné porteur de l'Esprit avec une obéissance inconditionnelle à lui, n'ont pas été arrangées par hasard, non par l'arbitraire et la raison de l'homme, mais selon la vision particulière, la détermination, l'appel et la révélation de Dieu. Antoine le Grand, chef du monachisme, fondateur de la vie dans le désert, se retira dans le désert, déjà revêtu de la puissance d'En-Haut et nul autre qu'appelé par Dieu. Bien que cela ne soit pas clairement indiqué dans sa vie, d'autres événements dans la vie du révérend le prouvent clairement. Le fait qu'il ait été guidé dans le désert (intérieur) le plus profond pour le silence le plus strict par la voix et le commandement divins est également raconté dans sa vie 25. Un Chérubin apparut au moine Macaire le Grand, contemporain du moine Antoine, un peu plus jeune que lui, lui montra une plaine aride et sauvage - plus tard la célèbre Skète égyptienne - lui ordonna d'y établir sa résidence et promit que la plaine désertique serait peuplée de nombreux ermites 26 . Arsène le Grand, étant dans les chambres royales, pria Dieu de lui montrer le chemin du salut et entendit une voix : " Arsène ! fuis les hommes et tu seras sauvé. " Arsène se retira dans le Skete mentionné, là il supplia de nouveau Dieu de l'instruire dans le salut et entendit de nouveau une voix : "Arsène ! Fuyez (peuples), taisez-vous, taisez-vous : ce sont les racines de l'absence de péché" 27. La Vénérable Marie d'Egypte fut appelée en ermitage dans le désert de Transjordanie par ordre de Dieu 28. Dieu, qui a appelé ses élus au silence et à l'isolement, c'est-à-dire ceux qu'il prévoyait capables de silence et d'isolement, leur a pourvu avec de tels avantages et moyens pour cette vie qu'une personne ne peut pas avoir par elle-même. Et à cette époque où le monachisme était florissant, où il y avait de nombreux dirigeants porteurs de l'Esprit, peu étaient reconnus comme capables de silence, en particulier d'ermitage. « Le silence vrai et raisonnable », dit saint Jean Climaque, « ne peut être expérimenté que par quelques-uns, et seulement par ceux qui ont acquis la consolation divine, les encourageant dans les exploits et les aidant dans les combats » 29. « Le silence détruit les inexpérimentés » 30. Les ermites et les ermites étaient souvent soumis aux plus grandes calamités spirituelles : ceux d'entre eux qui entraient spontanément dans la réclusion, non appelés par Dieu, étaient soumis aux désastres. Dans le Prologue, on lit l'histoire suivante : en Palestine, il y avait un certain monastère au pied d'une grande et haute falaise, et dans la falaise il y avait une tanière (grotte) au-dessus du monastère. Les moines de ce monastère dirent : "Quelque temps auparavant, un membre de notre confrérie eut le désir de vivre dans une tanière dans la montagne et interrogea l'abbé à ce sujet. L'abbé avait le don de raisonner. Il dit à son frère : " Mon fils, comment veux-tu vivre seul dans une tanière, n'ayant pas encore surmonté tes pensées passionnées charnelles et spirituelles ? Quiconque veut garder le silence doit être sous la direction d'un mentor et ne pas se contrôler. Vous, n'ayant pas du tout atteint la juste mesure, demandez à ma maigreur de vous permettre de vivre seul dans un repaire, mais je pense que vous ne comprenez pas les différents réseaux du diable. Il vaut bien mieux pour vous servir vos pères, recevoir l'aide de Dieu par leurs prières, glorifier et glorifier le Seigneur de tous avec eux aux temps fixés, que de combattre seul les mauvaises pensées et les mauvaises. N'avez-vous pas entendu ce que dit le Père Jean, l'auteur de l'Échelle, à la voix divine : " Malheur à celui qui vit seul, s'il tombe dans le découragement ou la paresse, alors il n'y a personne pour le restaurer ! Et là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, me voilà au milieu d'eux, dit le Seigneur. " C'est ce que lui dit l'abbé, mais il ne put distraire le moine de ses pensées destructrices d'âme. Devant le désir irrésistible de son frère et ses demandes persistantes, l’abbé l’autorisa finalement à vivre dans la tanière. Encouragé par la prière de l'abbé, il entra dans la tanière. Pendant les heures de repas, un des frères monastiques l'apportait à la crèche, et l'ermite avait un panier sur une corde, qu'il abaissait et mangeait de la nourriture. Après avoir passé quelque temps dans la tanière, le diable, qui se bat toujours avec ceux qui veulent vivre selon Dieu, commença à le confondre avec de mauvaises pensées jour et nuit ; Quelques jours plus tard, transformé en ange brillant, il lui apparut et lui dit : « Sachez que pour l'amour de votre pureté et de votre bonne vie, le Seigneur m'a envoyé pour vous servir. » Le moine répondit : « Qu’ai-je fait de bien pour que les anges me servent ? » Le diable objecta: "Tout ce que tu as fait est grand et élevé. Tu as quitté les beautés du monde et tu es devenu moine, travaillant dans le jeûne, les prières et les veillées; encore une fois, tu as quitté le monastère et tu as élu domicile ici: comment les anges ne pourraient-ils pas servir ton sanctuaire? Avec ces discours, le serpent meurtrier le rendit arrogant, fier et commença à lui apparaître constamment. Un jour, un homme, volé par des voleurs, se rendit chez le moine. L'impur un démon qui, le trompant, lui apparut sous la forme d'un ange, lui dit : « Cet homme a été volé par des voleurs ; les biens volés sont cachés dans tel ou tel endroit : dites-lui d'y aller et de prendre ce qui lui appartient. L'homme, arrivé à la crèche, s'inclina, et le moine d'en haut lui dit : « C'est bien, frère, que tu sois venu ! Je sais que du chagrin vous est arrivé, parce que des voleurs sont venus vers vous et ont volé ceci et cela. Ne sois pas triste ! On y a déposé les biens volés : allez-y et vous trouverez tout, et priez pour moi. L'homme fut surpris, obéit et trouva ce qui avait été volé. Il a glorifié le moine dans tout ce pays, disant que le moine vivant dans la tanière est un prophète. De nombreuses personnes commencèrent à affluer vers le moine ; en l'écoutant, ils étaient étonnés de l'enseignement qu'il enseignait à la suggestion du diable. Il a prédit et ses prédictions se sont réalisées. Le malheureux passa un temps considérable à une telle séduction. Le deuxième jour de la deuxième semaine après l'ascension de notre Seigneur Jésus-Christ, un méchant démon apparut au moine et lui dit : « Sache, père, que pour l'amour de ta vie immaculée et égale, d'autres anges viendront, et toi, dans le corps, tu seras emmené au ciel : là, avec tous les anges, tu jouiras de la vue de la beauté indescriptible du Seigneur. Le démon, ayant dit cela, devint invisible. Mais le Dieu humain et miséricordieux, qui ne veut pas de destruction humaine, mit dans le cœur du moine d’informer l’abbé de ce qui s’était passé. Lorsque le frère qui apportait habituellement de la nourriture à l'ermite arriva, l'ermite, regardant hors de la tanière, lui dit : "Frère ! Va dire à l'abbé de venir ici." Le frère a transmis cela à l'abbé. L'abbé se dépêcha de venir ; Il monta les escaliers jusqu'à la tanière chez l'ermite et lui dit : « Pour quelle raison, mon fils, m'as-tu ordonné de venir ici ? Il répondit : « Comment te récompenserai-je, saint père, pour tout ce que tu as fait pour mon indignité ! » L'abbé dit : "Qu'est-ce que je vous ai fait ?" Monk : "En vérité, père, grâce à votre agence, j'ai reçu de nombreuses et grandes bénédictions. Par vous, je suis revêtu d'une forme angélique ; par votre intermédiaire, je vois des anges et j'ai le privilège de converser avec eux ; par votre médiation, j'ai reçu le don de clairvoyance et de prophétie. " - L'abbé, entendant cela, fut surpris et dit : "Malheureux ! Voyez-vous des anges ? Le don de voyance vous a-t-il été accordé ? Malheur à vous, malheureux ! Ne vous ai-je pas dit : n'allez pas dans la tanière, pour que les démons ne vous trompent pas ?" Lorsque l'abbé eut dit cela, le frère lui fit une objection ainsi : " Ne dis pas cela, honnête père ! À cause de tes saintes prières, je vois des anges : demain, je serai emmené par eux au ciel avec mon corps. Faites savoir à votre sanctuaire que je veux demander au Seigneur notre Dieu que les anges vous prennent aussi, afin que vous aussi soyez avec moi dans la gloire céleste. " En entendant cela, l'abbé lui dit d'un ton menaçant : "Tu es séduit par le démon, malheureux ! Cependant, si je viens d'ici, je ne sortirai pas d'ici : je resterai ici pour voir ce qui t'arrive. Je ne verrai pas les méchants démons que tu appelles des anges, mais quand tu verras qu'ils sont venus, dis-le-moi." L'abbé ordonna d'enlever l'échelle et resta dans la tanière avec la séduite, restant dans le jeûne et les psalmodies incessantes. Quand arriva l’heure à laquelle l’homme séduit espérait monter au ciel, il vit venir les démons et dit : « Ils sont venus, mon père. » Alors l’abbé l’embrassa et s’écria : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aide ton serviteur trompé et ne laisse pas des démons impurs le dominer. » Lorsque l’abbé eut dit cela, les démons saisirent et commencèrent à traîner l’homme séduit, essayant de l’arracher des bras de l’abbé. L'abbé a interdit les démons. Ils arrachèrent le manteau de l’homme séduit et disparurent. Le manteau a été vu s'élever dans les airs jusqu'à une hauteur et a finalement disparu. Après un certain temps, le manteau sembla à nouveau s'envoler et tomber au sol. Alors l'aîné dit à l'homme séduit : " Fou et malheureux ! Tu vois ce que les démons ont fait de ton manteau : voilà ce qu'ils comptaient faire de toi. Ils comptaient t'élever dans les airs et t'abaisser, comme Simon le Mage, afin que tu sois écrasé et misérablement chassé de ton âme maudite. " L'abbé appela les moines, leur ordonna d'apporter une échelle, conduisit l'homme séduit de la tanière au monastère et lui assigna du service à la boulangerie, à la cuisine et dans d'autres obédiences monastiques, afin que ses pensées soient humiliées. De cette façon, il a sauvé son frère. »31 Nos compatriotes, les Vénérables Isaac 32 et Nikita 33 de Petchersk, ont été soumis à une grave tentation en raison de leur entrée précoce en isolement. Il ressort de la biographie du moine Isaac, contemporain des moines Antoine et Théodose, qu'il est entré dans la réclusion de son propre gré. Il a subi l'exploit physique le plus intense ; le désir d'exploit, encore plus intensifié, l'a poussé à s'emprisonner dans l'une des grottes exiguës du monastère de Kiev-Petchersk. Sa nourriture était de la prosphore et sa boisson était de l'eau, et il prenait cette maigre nourriture un jour sur deux. Avec un exploit physique aussi intense et un manque d’informations expérimentées sur l’exploit et la lutte de l’âme, il est impossible de ne pas accorder une certaine valeur à la fois à l’exploit et à soi-même. La tentation que lui infligent les démons est généralement basée sur l'humeur intérieure de l'ascète. « Si une personne », dit le moine Macaire d'Égypte, « ne donne pas à Satan une raison de la soumettre à son influence, alors Satan ne peut pas la dominer par la force » 34. Les démons apparurent à Isaac sous la forme d'anges brillants ; l'un d'eux brillait plus que les autres ; les démons l'appelaient Christ et exigeaient que l'ascète l'adore. L'ascète, par un culte digne du Dieu unique et donné au diable, se soumettait aux démons, qui le torturaient avec de violents mouvements corporels (danses) jusqu'à ce qu'il soit à moitié mort. Le moine Antoine, qui servait l'ermite, vint vers lui avec de la nourriture ordinaire, mais voyant que l'ermite ne donnait aucune voix, et réalisant que quelque chose de spécial lui était arrivé, avec l'aide d'autres moines, il brisa l'entrée, hermétiquement fermée, de la grotte d'Isaac. Ils l'emmenèrent comme mort et le déposèrent devant la grotte ; Constatant qu'il était toujours en vie, ils l'ont transporté jusqu'à sa cellule et sur son lit. Les moines Antoine et Théodose, l'un après l'autre, le suivirent. Isaac affaibli par la tentation de l'esprit et du corps : il ne pouvait ni se tenir debout, ni s'asseoir, ni, s'allonger, se tourner d'un côté à l'autre ; pendant deux ans, il resta immobile, muet et sourd. En troisième année, il parla et demanda à être relevé et remis sur pied. Puis il a commencé à apprendre à marcher comme un enfant, mais n'a exprimé aucun désir, même l'idée d'aller à l'église ; ils l'ont à peine forcé à faire cela ; il commença peu à peu à se rendre à l’église de Dieu. Après cela, il commença à aller aux repas et apprit peu à peu à manger ; pendant ces deux années où il resta immobile, il ne goûta ni pain ni eau. Enfin, il fut complètement libéré de l'impression terrible et merveilleuse que lui produisaient l'apparition et l'action des démons. Par la suite, le moine Isaac atteignit de hauts niveaux de sainteté. Le moine Nikita était plus jeune que le moine Isaac, mais contemporain de lui. Emporté par la jalousie, il demanda à l'abbé de le bénir pour son exploit en réclusion. L'hégumène - le moine Nikon était alors l'abbé - le réprimanda en disant : "Mon fils ! Ce n'est pas bon pour toi, jeune homme, d'être oisif. Il vaut mieux vivre avec les frères : en les servant, vous ne perdrez pas votre récompense. Vous savez vous-même comment Isaac l'habitant des cavernes a été séduit par des démons en isolement : il aurait péri si la grâce particulière de Dieu, pour les prières de nos révérends pères, Antoine et Théodose, n'avait pas sauvé lui. Nikita a répondu : « Je ne me laisserai pas séduire par quelque chose de pareil, mais je veux m'opposer fermement aux machinations démoniaques et prier Dieu, qui aime l'humanité, qu'il m'accorde le don de miracles, comme Isaac le reclus, qui accomplit encore de nombreux miracles. L'abbé dit encore : "Votre désir est plus grand que votre force ; prenez garde qu'une fois monté, vous ne tombiez. Au contraire, je vous commande de servir les frères, et vous recevrez de Dieu une couronne pour votre obéissance." Nikita, emporté par une intense jalousie pour la vie recluse, ne voulait pas du tout écouter ce que lui disait l'abbé. Il a réalisé son projet : il s'est enfermé dans l'isolement et y est resté, priant et ne sortant nulle part. Au bout de quelque temps, un jour, pendant l'heure de la prière, il entendit une voix qui priait avec lui et sentit un parfum extraordinaire. Ayant été trompé, il se dit : " Sans cet ange, il n'aurait pas prié avec moi, et le parfum du Saint-Esprit n'aurait pas été entendu. Alors Nikita commença à prier avec diligence, en disant : " Seigneur, apparaisse-moi toi-même intelligemment, afin que je puisse te voir. " Alors une voix lui vint : « Tu es jeune ! Je ne t'apparaîtrai pas, de peur que tu ne tombes après ton ascension. Le reclus répondit en larmes : « Seigneur ! Je ne me laisserai en aucun cas séduire, car l’abbé m’a appris à ne pas écouter la séduction démoniaque, et je ferai tout ce que vous m’ordonnerez. Alors le serpent destructeur d'âme, ayant pris pouvoir sur lui, dit : « Il est impossible à une personne charnelle de me voir, mais voici ! J’envoie mon ange rester avec toi : fais sa volonté. Avec ces mots, le démon apparut devant le reclus sous la forme d'un ange. Nikita tomba à ses pieds, l'adorant comme un ange. Le démon dit : « À partir de maintenant, ne priez pas, mais lisez des livres, à travers lesquels vous entrerez dans une conversation incessante avec Dieu et aurez l'occasion d'enseigner des paroles qui aident l'âme à ceux qui viennent à vous, et je prierai constamment le Créateur de tous pour votre salut. Le reclus, croyant ces paroles, fut encore plus trompé : il arrêta de prier, se mit à lire, vit le démon prier constamment et se réjouit, croyant que l'ange priait pour lui. Puis il a commencé à parler beaucoup avec ceux qui venaient des Écritures et à prêcher comme le reclus palestinien. La renommée se répandit autour de lui parmi les gens du monde et à la cour grand-ducale. En fait, il n'a pas prophétisé, mais il a dit à ceux qui sont venus, informés par un démon co-présent, où étaient placés les biens volés, où quelque chose s'était passé dans un endroit éloigné de lui. De nos jours, à Moscou, dans un hôpital psychiatrique, il y avait un prophète similaire, vers lequel affluaient de nombreux curieux. Le nom du prophète est Ivan Yakovlevich. Les habitants de Moscou ont rendu visite à un certain moine du désert et ont commencé à exhorter leur prophète devant lui. Ils ont dit qu'ils étaient convaincus de son don de prévoyance par leur propre expérience, en l'interrogeant sur leur parent, qui était à Nerchinsk pour effectuer des travaux forcés. Ivan Yakovlevich n'a pas répondu pendant une heure. Lorsque les interlocuteurs le pressèrent de répondre rapidement, il leur dit : « Est-ce loin de Nertchinsk ? » Ils répondirent : « Plus de 6 000 verstes ». - Alors, dans combien de temps vas-tu y courir ? - le prophète s'y est opposé. Sa réponse fut que les pieds de l’exilé étaient frottés jusqu’au sang. Après un certain temps, les enquêteurs ont reçu une lettre d'un proche de Nerchinsky dans laquelle il décrivait la gravité de sa situation et mentionnait que ses jambes étaient frottées à vif avec des chaînes. "Imaginez la perspicacité d'Ivan Yakovlevich!" – les Moscovites ont conclu leur histoire par cette exclamation. Le moine répondit : « Il n'y a aucune perspicacité ici, mais ici il y a des rapports sexuels évidents avec des esprits déchus. Le Saint-Esprit n'a pas besoin de temps : il proclame immédiatement les mystères, tant terrestres que célestes. Ivan Yakovlevich a envoyé le démon qui l'accompagnait de Moscou à Nerchinsk, et a apporté des informations vides, matérielles, satisfaisant la vanité du prophète et la curiosité des gens charnels qui l'interrogeaient. Le Saint-Esprit proclame toujours quelque chose de spirituel, qui sauve l’âme, qui est essentiellement nécessaire, et l’esprit déchu proclame toujours quelque chose de charnel, comme celui qui se replonge après sa chute dans les passions pécheresses et la matérialité. Comme exemple d’action et de caractère appartenant à la sainte vision accordée par Dieu, nous présentons un événement remarquable de l’histoire de l’Église. Saint Athanase le Grand, archevêque d'Alexandrie, racontant à Mgr Ammonius sa fuite devant l'empereur apostat Julien, dit : « À cette époque, j'ai vu les grands hommes de Dieu, Théodore, abbé des moines Tavenisiot et Pammon, abba des moines qui vivaient dans les environs d'Antinoüs. Moi, voulant me réfugier chez Théodore, je montai à bord de son bateau, qui était couvert de tous côtés ; Pammon nous a accompagné par respect. Le vent n'était pas favorable ; Je priais le cœur serré : les moines de Théodore, étant descendus à terre, traînaient le bateau. Abba Pammon, voyant ma tristesse, m'a consolé. Je lui répondis : croyez-moi, mon cœur n'a pas autant de courage dans les temps de paix que dans les persécutions : car, ayant souffert pour le Christ et fortifié par sa grâce, j'espère recevoir de Lui encore plus de miséricorde, même s'ils me tuaient. Je n'avais pas encore fini ces mots lorsque Théodore regarda Abba Pammon et sourit ; Pammon le regarda en retour, souriant. Je leur ai dit : « Pourquoi riez-vous de mes paroles, ne m'accusez-vous pas de timidité ? Théodore, se tournant vers Pammon, dit : « Dites au patriarche la raison de notre rire. » Pammon répondit : « Ceci vous appartient. » Théodore dit alors : "Cette heure-ci, Julien a été tué en Perse, comme Dieu l'avait prédit à son sujet : "un homme dédaigneux et susceptible et un homme majestueux mourra en vain" (Habak. 2 : 5). Un empereur chrétien ressuscitera, un homme excellent, mais d'une vie courte. Pourquoi ne pas aller plus profondément dans la Thébaïde, ne vous embêtez pas, mais allez secrètement à la rencontre du nouvel empereur : vous le verrez en chemin, vous serez reçu par lui très favorablement et retournerez dans votre Église, et Dieu le retirera bientôt de cette vie. C’est comme ça que tout s’est passé. »35 Il informa donc le grand-duc Izyaslav du meurtre du prince Gleb de Novgorod et lui conseilla d'envoyer le fils du grand-duc régner à Novgorod. Cela suffisait aux laïcs pour proclamer le reclus prophète. On a remarqué que les laïcs et même les moines eux-mêmes, qui manquent de compréhension spirituelle, se laissent presque toujours emporter par les trompeurs, les hypocrites et ceux qui sont dans l'illusion démoniaque, les reconnaissant comme des saints et des bienheureux. Personne ne pouvait se comparer à Nikita dans la connaissance de l'Ancien Testament ; mais il ne tolérait pas le Nouveau Testament, n'empruntait jamais sa conversation à l'Évangile et aux épîtres apostoliques, et ne permettait à aucun de ses visiteurs de lui rappeler quoi que ce soit du Nouveau Testament. Sur la base de cette étrange direction de son enseignement, les pères du monastère de Kiev-Petchersk se sont rendu compte qu'il avait été séduit par un démon. A cette époque, il y avait de nombreux saints moines dans le monastère, ornés de dons de grâce. Ils chassèrent le démon de Nikita par leur prière ; Nikita a arrêté de le voir. Les pères ont sorti Nikita de la réclusion et lui ont demandé de leur dire quelque chose de l'Ancien Testament ; mais il jura qu'il n'avait jamais lu ces livres, qu'il connaissait auparavant par cœur. Il s'est avéré qu'il avait même oublié de lire à cause de l'impression produite par une illusion démoniaque, et à peine, avec beaucoup de difficulté, ils lui ont réappris à lire. Ramené à la raison par les prières des Saints Pères, il reconnut et confessa son péché, le pleura avec des larmes amères et atteignit une haute mesure de sainteté et le don des miracles grâce à une vie humble au milieu de la fraternité. Par la suite, saint Nikita fut consacré évêque de Novgorod. Les expériences les plus récentes confirment ce que prouvent clairement les expériences des temps passés. Et maintenant, l'illusion - c'est ainsi qu'on appelle dans le langage monastique l'auto-illusion combinée à la séduction démoniaque - est une conséquence indispensable d'un retrait prématuré dans une profonde solitude ou un exploit particulier dans la solitude cellulaire. Alors que l'auteur de ces conciles ascétiques, un jeune homme, en 1824-1825, visitait la Laure Alexandre Nevski pour consulter sur ses pensées le moine Ioannikiy, porteur de bougies du monastère, disciple des anciens Théodore et Léonid, de nombreux laïcs qui menaient une vie ascétique se rendaient chez ce moine pour obtenir des conseils spirituels 36 . Le soldat Pavel, récemment converti du schisme, qui avait auparavant été le mentor des schismatiques et qui était alphabétisé, lui a également rendu visite du régiment de Pavlovsk. Le visage de Pavel brillait de joie. Mais lui, en raison du zèle le plus fort qui s'était allumé en lui, s'est livré à un exploit physique immodéré et incongru, ayant une compréhension insuffisante de l'exploit spirituel. Une nuit, Paul restait debout en prière. Soudain, une lumière semblable à celle du soleil est apparue près des icônes et au milieu de la lumière, une colombe brillante de blanc. Une voix sortit de la colombe : « Reçois-moi : je suis le Saint-Esprit ; je suis venu faire de toi ma demeure. » Paul a exprimé un joyeux accord. Une colombe monta en lui par ses lèvres, et Paul, épuisé par le jeûne et la veillée, ressentit soudain en lui une forte passion lubrique : il abandonna la prière et courut au bordel. Sa passion affamée rendait la saturation de passion insatiable. Toutes les fornications et toutes les prostituées à sa disposition devinrent son repaire permanent. Finalement, il reprit ses esprits. Il a décrit sa séduction par le phénomène démoniaque et sa profanation par les conséquences de l'illusion dans une lettre au hiéroschemamonk Léonid, qui vivait alors dans le monastère Alexandre-Svirsky. La lettre révélait l’ancien état spirituel élevé de l’homme déchu. Le jeune homme mentionné était alors le gardien de cellule du hiéroschemamonk Léonid (1827-1828) et, avec la bénédiction de l’aîné, il lut la lettre de Paul. Au printemps 1828, le hiéroschemamonk Léonid quitta le monastère de Svirsky, d'abord à Ploshchanskaya, puis à Optina Pustyn. Il était accompagné de son gardien de cellule, qui a visité à cette occasion certains monastères des diocèses de Kalouga et d'Orel. Lorsqu'il se trouvait dans le célèbre désert de Beloberezh, le moine ryasophore Sérapion y était célèbre pour sa vie ascétique, qui voyait un ange régner dans sa cellule solitaire. Non seulement les laïcs, mais aussi les moines - puisqu'en Russie l'exploit physique domine et que la notion même de spirituel a presque disparu - glorifiaient Sérapion et le présentaient comme un modèle de vie monastique. En 1829, Sérapion a déménagé en raison d'une maladie mentale à Optina Pustyn pour diriger les conseils du Hieroschemamonk Leonid. Lors d’une des réunions avec l’aîné, il lui a arraché une partie importante de la barbe. Sérapion, placé dans la skite d'Optina Pustyn par respect pour sa gloire ascétique, vint une nuit au chef de la skite, le hiéromoine Antoine, lui annonçant que Jean-Baptiste lui était maintenant apparu et ordonna le massacre de cet Antoine, du hiéromoine Léonid, du hiéromoine Gabriel et du propriétaire terrien Jelyabovsky, qui visitait alors la skite. "Où est ton couteau?" » demanda Anthony, vif d'esprit et intrépide. "Je n'ai pas de couteau", répondit l'homme séduit. « Alors pourquoi viens-tu couper sans couteau ? - Anthony s'y est opposé et a emmené dans sa cellule l'homme séduit, qui devait être transféré à l'asile de fous, où il est décédé. Avant sa mort, comme nous l'entendons, Sérapion reprit ses esprits et partit avec l'espoir du salut. Il convient de noter que l’esprit déchu, voulant prendre possession de l’ascète du Christ, n’agit pas de manière puissante, mais cherche à attirer le consentement de la personne à l’illusion proposée et, après avoir reçu le consentement, prend possession de celui qui a exprimé son consentement. Saint David, décrivant l'attaque d'un ange déchu sur une personne, s'est exprimé avec toute la précision en disant : " Le hérisson attrape le mendiant ; le Saint-Esprit agit souverainement, comme Dieu ; vient à un moment où une personne qui s'est humiliée et s'est humiliée n'attend pas du tout sa venue. Change soudainement d'esprit, change de cœur. Par son action, il embrasse toute la volonté et toutes les capacités d'une personne qui n'a pas la possibilité de réfléchir sur l'action qui se déroule en elle. " La grâce, lorsqu'elle est chez quelqu'un, ne montre rien d'ordinaire ou de sensuel, mais enseigne secrètement ce qui n'a jamais été vu ou imaginé auparavant. Alors l'esprit apprend secrètement des secrets élevés et cachés, que, selon le Divin Paul, l'œil humain ne peut pas voir, et en bas pour comprendre l'esprit par lui-même... L'esprit humain, par lui-même, n'étant pas uni au Seigneur, raisonne selon sa force. Lorsqu’il est uni au feu du Divin et du Saint-Esprit, alors nous possédons tous la Lumière Divine, le tout devient lumière, brûle dans la flamme du Tout-Saint-Esprit, est rempli de l’esprit Divin, et il lui est impossible, dans la flamme du Divin, de penser au sien et à ce qu’il voudrait. C'est ce que dit saint Maxime Kavsokalivit à saint Grégoire du Sinaï 37. Au contraire, lorsqu'un phénomène démoniaque se produit, une personne a toujours la liberté de juger le phénomène, de l'accepter ou de le rejeter. Cela ressort clairement des tentatives du démon pour tromper les saints de Dieu. Un jour, alors que le moine Pacôme le Grand se trouvait dans la solitude, en dehors des rumeurs monastiques, le diable lui apparut sous un grand jour, en disant : " Réjouis-toi, Pacôme ! Je suis le Christ, et je suis venu à toi comme à mon ami. " Le saint, raisonnant avec lui-même, pensa : "La venue du Christ à l'homme est unie à la joie, sans peur. A cette heure-là, toutes les pensées humaines disparaissent : alors tout l'esprit est fixé sur la vision du visible. Mais en voyant cette personne se présenter à moi, je suis rempli de confusion et de peur. Ce n'est pas le Christ, mais Satan." Après cette réflexion, le Révérend dit hardiment à celui qui apparut : " Diable ! Éloigne-toi de moi : maudits soient toi, et ta vision, et la tromperie de tes mauvais desseins. " Le diable disparut aussitôt, remplissant la cellule d'une puanteur 38 . Il est impossible pour une personne qui est encore dans le domaine de la sagesse charnelle, qui n'a pas reçu une vision spirituelle de la nature humaine déchue, de ne pas accorder une certaine valeur à ses actes et de ne pas reconnaître une certaine dignité en elle-même, peu importe le nombre de paroles humbles qu'elle prononce et peu importe à quel point elle paraît humble en apparence. La véritable humilité n’est pas caractéristique de la sagesse charnelle et lui est impossible : l’humilité est un attribut de l’esprit spirituel. Le moine Marc l'Ascète dit : « Ceux qui ne se sont pas considérés comme débiteurs de chaque commandement du Christ, honorent corporellement la Loi de Dieu, ne comprenant ni ce qu'ils disent ni sur quoi ils se fondent : c'est pourquoi ils pensent à l'accomplir par des « actes » 39 . D’après les paroles du Révérend Père, il est clair que quiconque reconnaît une bonne action est dans un état d’illusion. Cet état d'auto-illusion sert de base à l'illusion démoniaque : l'ange déchu trouve refuge dans le concept faux et fier d'un chrétien, greffe commodément sa séduction sur ce concept et, par la séduction, soumet une personne à son pouvoir, la plonge dans la soi-disant illusion démoniaque. D'après les expériences ci-dessus, il ressort clairement qu'aucun de ceux qui ont été séduits ne s'est reconnu comme indigne de voir les Anges et n'a donc pas reconnu une certaine dignité en lui-même. Autrement, une personne charnelle et spirituelle ne peut pas se juger. C'est pourquoi les Saints Pères disaient généralement de tous les ascètes qui ne sont pas suffisamment éduqués par l'activité spirituelle et qui ne sont pas éclipsés par la grâce, que le silence les détruit. Le comportement du moine Barsanuphe le Grand et de son compagnon de jeûne Jean le Prophète, eux-mêmes ermites dans l'auberge d'Abba Serida, est instructif sur les ermites et le silence. Tous les frères de ce monastère, ou du moins la plupart des frères, étaient guidés par les instructions de ces grands saints de Dieu, remplis de l'Esprit de Dieu ; Hegumen Serid lui-même, que Barsanuphe le Grand appelait son fils, était guidé par leurs instructions. Serid servait le saint Ancien, qui restait désespérément dans sa cellule, recevant Serid seul et, par son intermédiaire, donnant des réponses écrites aux autres frères. Les frères du monastère, guidés par les édifications d’hommes inspirés par Dieu, connurent des progrès spirituels rapides et abondants. Certains d’entre eux sont devenus capables d’une vie recluse, à laquelle ils ont été appelés par Dieu, qui avait prévu leur capacité. Ainsi, le Grand Barsanuphe a prédit à Jean de Mirosavsky que le silence lui était destiné par Dieu, et, après avoir préparé ce moine à vivre selon les commandements évangéliques au sein de la communauté monastique, dans le creuset de l'obéissance, au moment indiqué par Dieu, il l'a mis en réclusion 40. D'après la correspondance du Grand Barsanuphe avec Jean de Mirosavsky, il est clair que Jean, même en entrant dans la réclusion, était submergé par des passions passionnées. pensées. D'autres moines, qu'on laissait se retirer, étaient encore plus indignés des passions ; mais le volet ne leur était pas interdit. Au contraire, le révérend Abba Dorotheos, qui se distinguait à la fois par sa sagesse mondaine et spirituelle, par sa capacité à diriger d'autres moines, qui prouvaient en fait ce don spirituel, s'était vu interdire par les anciens porteurs d'esprit de se retirer, peu importe à quel point il le désirait. " Le silence, lui dirent-ils, donne à une personne une raison d'être arrogante avant de s'acquérir, c'est-à-dire qu'elle est irréprochable. Ce n'est qu'alors que le vrai silence a lieu lorsqu'une personne a déjà porté la croix. " Et ainsi, si vous avez de la compassion pour votre prochain, vous recevrez de l'aide, mais si vous vous retenez de la compassion, en voulant monter vers quelque chose qui est au-delà de votre mesure, alors sachez que vous perdrez ce que vous avez. Ne vous écartez ni vers l'intérieur ni vers l'extérieur, mais restez au milieu, comprenant que telle est la volonté du Seigneur, « car les jours sont mauvais » (Eph. 5 : 16) 41. Mes paroles signifient : n'osez pas garder le silence, et ne vous négligez pas lorsque vous êtes en plein soin : c'est la voie du milieu, à l'abri des chutes. Dans le silence, il faut faire preuve d’humilité, et dans les moments d’inquiétude, il faut être vigilant sur soi-même et retenir ses pensées. Tout cela n’est limité à aucune heure précise. Chacun doit supporter avec reconnaissance ce qui lui arrive par nécessité. Plus une personne descend dans l’humilité, plus elle réussit. Rester dans une cellule ne vous fait pas expérimenter, car vous y restez sans chagrin, c'est évident : en n'ayant pas combattu avec des démons, qu'est-ce qui conduit quelqu'un enfermé dans une cellule à une douleur et une lutte si intenses, qui sont complètement inconnues du simple moine 42 . Et parce que vous abandonnez d’avance toute préoccupation, l’ennemi ne vous prépare pas la paix, mais plutôt la confusion, pour qu’il finisse par vous forcer à dire : « Il vaudrait mieux que je ne sois pas né » 43. Le moine Dorothée, reconnu comme saint par l'Église universelle, l'un des plus excellents écrivains ascétiques, resta dans une auberge parmi la confrérie, et après la mort des saints mentors, il fonda son monastère et en fut l'abbé. Saint Jean du Climat note que ceux qui sont enclins à l'arrogance et à d'autres passions spirituelles ne doivent en aucun cas choisir pour eux-mêmes une vie solitaire, mais rester au milieu de la fraternité et être sauvés en accomplissant les commandements 44 : car toute vie, que ce soit dans le désert ou en communauté, lorsqu'elle est conforme à la volonté de Dieu, et quand son but est de plaire à Dieu, est bénie 45. D'une retraite prématurée végète l'illusion démoniaque, non seulement évidente, mais aussi invisible en apparence : mentale, morale, incomparablement plus dangereuse que la première, car très difficile à guérir, et souvent incapable de guérir. Ce genre d'illusion, basée sur l'arrogance, est appelée par l'opinion des Saints Pères 46 et consiste dans le fait que lorsqu'un ascète accepte de fausses conceptions sur les objets spirituels et sur lui-même, il les considère comme vraies. Les fausses conceptions et contemplations, dues à la sympathie et à l'assistance naturelles de l'esprit au cœur et du cœur à l'esprit, sont certainement accompagnées de sensations séduisantes, douces et sincères : elles ne sont rien d'autre que l'action d'une volupté et d'une vanité raffinées. Ceux qui étaient infectés par cette illusion sont devenus des prédicateurs de faux enseignements ascétiques, et parfois même des hérésiarques pour la destruction éternelle d'eux-mêmes et de leurs voisins. Saint Isaac de Syrie dans la 55e homélie mentionne qu'un certain Malpas a mené une vie ascétique stricte dans l'isolement afin d'atteindre un état spirituel élevé, est tombé dans l'arrogance et l'illusion démoniaque évidente, et est devenu l'inventeur et le chef de l'hérésie euctite. Un exemple de livre ascétique écrit à partir d'un état d'illusion, appelé opinion, est l'ouvrage de Thomas à Kempis intitulé Imitation de Jésus-Christ. Il respire une volupté raffinée et une arrogance qui, chez les hommes aveuglés et remplis de passions, produisent un plaisir qu'ils reconnaissent comme goûtant la grâce divine. Malheureux et assombri ! Ils ne comprennent pas qu'après avoir senti la puanteur raffinée des passions qui les habitent, ils en jouissent, la reconnaissant dans leur aveuglement comme la puanteur de la grâce ! Ils ne comprennent pas que seuls les saints sont capables de plaisir spirituel, que le plaisir spirituel doit être précédé du repentir et de la purification des passions, qu'un pécheur est incapable de plaisir spirituel, qu'il doit se reconnaître indigne du plaisir, le rejeter s'il commence à lui venir, le rejeter comme inhabituel pour lui-même, comme une auto-illusion évidente et nuisible, comme un mouvement raffiné de vanité, d'arrogance et de volupté. Comme Malpas, François d'Asiz, Ignace Loiola et d'autres ascètes de Latinité 47, reconnus au fond comme des saints, ont réalisé la plus forte illusion démoniaque dans leur ermitage. "Lorsque François fut enlevé au ciel", dit l'auteur de sa vie, "Dieu le Père, le voyant, fut un instant perplexe quant à savoir à qui donner la priorité. Que ce soit à son Fils par nature, ou à son Fils par grâce - François." Quoi de plus terrible, de plus laid que ce blasphème, de plus triste que cette beauté ! À l'heure actuelle, dans notre pays, l'ermitage dans un désert désert peut être considéré comme absolument impossible, et la réclusion très difficile, car plus dangereuse et plus incompatible que jamais. Nous devons y voir la volonté de Dieu et nous y soumettre. Si vous voulez être une personne silencieuse et agréable à Dieu, aimez le silence et habituez-vous-y avec tous les efforts possibles. Ne vous permettez pas de bavardages inutiles, ni à l'église, ni aux repas, ni dans votre cellule ; ne vous permettez pas de quitter le monastère sauf en cas de besoin le plus extrême et pour le temps le plus court ; ne vous permettez pas de faire des connaissances, surtout proches, ni à l'extérieur ni à l'intérieur du monastère ; ne vous autorisez pas la libre circulation et les divertissements nuisibles ; comportez-vous comme un vagabond et un étranger à la fois dans le monastère et dans la vie terrestre elle-même - et vous deviendrez un silencieux aimant Dieu, un ermite, un ermite. Si Dieu vous voit capable de désert ou de réclusion, alors Lui-même, par ses destinées ineffables, vous donnera une vie déserte et silencieuse, comme il l'a confiée aux bienheureux Séraphins de Sarov, ou Il vous délivrera une réclusion, comme il l'a livrée au bienheureux Georges, le reclus du monastère de Zadonsk. Début de la 3e Parole de saint Siméon, le Nouveau Théologien. Édition d'Optina Pustyn en 1852. Citation du Vénérable Siméon, le Nouveau Théologien, dans l'homélie de Nicéphore le Monastique, Dobrot., partie 2. - Vénérable Macaire le Grand, Homélie 7. ch. 2. Vénérable Abba Dorothée Enseignant le 9e. Ici, bien entendu, la foi est active et non dogmatique. Pour leurs différences, voir Philocalie, partie 2. Moines Callista et Ignatius ch. 16ème. Philocalie partie 1. Entretien de saint Maxime Kapsokalivit avec saint Grégoire de Sinaite. Ajout au mot 3. Saint Jean Climaque. Un mot sur le raisonnement. Philocalie, partie VI. Chet'i-Minei, 17 janvier. Chapitre 33, Philocalie. Partie 1. Préface à la Charte ou Tradition. Vénérable Nil de Sorsky Tradition. Il ne serait pas déplacé de noter ici que le moine Nil de Sora, bien qu'il ait eu la grâce de Dieu, n'a pas osé expliquer spontanément les Écritures, mais a suivi l'explication faite par les Pères. Le chemin de l’humilité est le seul véritable chemin vers le salut. Nous ne parlons pas ici d'obéissance monastique externe, ni de travaux et activités monastiques assignés par les autorités monastiques, mais d'obéissance morale, cachée, accomplie dans l'âme. Opinion du Hiéromartyr Pierre, Métropolite de Damas et d'autres Pères. Philocalie, partie 3. Patericon alphabétique et Contes mémorables d'Abba, Macaire de la Ville, ch. 2. Vie de saint Antoine le Grand. Chetiy-Minea 17 janvier et Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, T. LXXUI. Patericon alphabétique et contes mémorables. Patericon de Pechersk et Chetya-Mineaion le 14 février. Patericon de Pechersk et Chetyi-Minea 31 janvier. Sancti Athanasii opéra omnia. déchiré. 2, content. 979-982. Le moine Ioannikis était le neveu de Théodore. Après la mort de Théodore, il n'a pas cessé de communiquer avec Léonid et a ensuite déménagé à Optina Pustyn pour vivre avec lui. La Parole sur la Loi Spirituelle, ch. 34. Découvrez la vie de saint Antoine le Grand, d'Onuphrius le Grand et d'autres ermites et ermites. Mot 8, ch. 10, 18, 21, 25. – Homélie 27, ch. 13, 36. Chapitre 88 de Saint Siméon, le nouveau théologien. Philocalie, partie 1. Saint Grégoire du Sinaï, chapitres 128, 131, 132. Philocalie. Partie 1. Après que l’Église d’Occident se soit éloignée de l’Église d’Orient. Vous pourriez être intéressé par :