I часть

Φοιτητής. Δώστε μια ακριβή και λεπτομερή έννοια της ομορφιάς. Τι είναι ομορφιά; Γεροντότερος. Το Prelest είναι η ζημιά στην ανθρώπινη φύση από τα ψέματα. Η αυταπάτη είναι η κατάσταση όλων των ανθρώπων, χωρίς εξαίρεση, που παράγεται από την πτώση των προγόνων μας. Είμαστε όλοι σε κατάσταση απόλαυσης 1 . Η γνώση αυτού είναι η μεγαλύτερη προστασία ενάντια στην αυταπάτη. Η μεγαλύτερη γοητεία είναι να αναγνωρίζει κανείς τον εαυτό του ως απαλλαγμένο από αυταπάτες. Είμαστε όλοι εξαπατημένοι, όλοι είμαστε εξαπατημένοι, είμαστε όλοι σε μια ψεύτικη κατάσταση, χρειαζόμαστε την απελευθέρωση από την αλήθεια. Η αλήθεια είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός (Ιωάννης VIII.32–14, 6). Ας αφομοιώσουμε αυτή την Αλήθεια με πίστη σε Αυτή. Ας φωνάξουμε με προσευχή σε αυτήν την Αλήθεια, και Αυτή θα μας βγάλει από την άβυσσο της αυταπάτης και της αποπλάνησης από τους δαίμονες. Η κατάστασή μας είναι θλιβερή! Είναι μια φυλακή από την οποία προσευχόμαστε να οδηγήσει την ψυχή μας, «να ομολογήσει το όνομα του Κυρίου» (Ψαλμός 141:8). Είναι εκείνη η σκοτεινή γη στην οποία η ζωή μας ρίχτηκε από τον εχθρό που μας ζήλεψε και μας καταδίωξε (Ψαλμός 142:3). Είναι η «σαρκική σοφία» (Ρωμ. 8.6) και η «ψευδής λογική» (Α' Τιμ. 6:20), που μολύνει ολόκληρο τον κόσμο, που δεν αναγνωρίζει την αρρώστια του, διακηρύσσοντάς την ως ανθισμένη υγεία. Είναι «σάρκα και αίμα», που «δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Α' Κορ. 15:50). Είναι ο αιώνιος θάνατος, που θεραπεύτηκε και καταστράφηκε από τον Κύριο Ιησού, ο οποίος είναι «η ανάσταση και η ζωή» (Ιωάννης 11:25). Αυτή είναι η κατάστασή μας. Η όρασή του είναι ένας νέος λόγος για κλάμα. Εμείς φωνάζουμε στον Κύριο Ιησού, για να μας οδηγήσει έξω από τη φυλακή, να μας βγάλει από τις άβυσσες της γης και να μας αρπάξει από τα σαγόνια του θανάτου. «Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός», λέει ο Μοναχός Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, «κατέβηκε κοντά μας γιατί ήθελε να μας βγάλει από την αιχμαλωσία και από τη χειρότερη πλάνη» 2. Φοιτητής. Αυτή η εξήγηση δεν είναι αρκετά προσιτή στις έννοιες μου: Χρειάζομαι μια απλούστερη εξήγηση, πιο κοντά στην κατανόησή μου. Από τότε, η φύση μας, μολυσμένη από το δηλητήριο του κακού, αυθαίρετα και ακούσια αγωνίστηκε για το κακό, που φαίνεται να είναι καλό και ευχαρίστηση σε μια παραμορφωμένη θέληση, ένα διεστραμμένο μυαλό, ένα διεστραμμένο συναίσθημα της καρδιάς. Αυθαίρετα: γιατί έχουμε ακόμα ένα υπόλοιπο ελευθερίας στην επιλογή του καλού και του κακού. Ακούσια: επειδή αυτό το κατάλοιπο ελευθερίας δεν λειτουργεί ως πλήρης ελευθερία. λειτουργεί υπό την εγγενή επιρροή της διαφθοράς της αμαρτίας. Γεννιόμαστε έτσι. δεν μπορούμε παρά να είμαστε έτσι: και επομένως όλοι μας, χωρίς καμία εξαίρεση, βρισκόμαστε σε μια κατάσταση αυταπάτης και δαιμονικής αυταπάτης. Από αυτή την άποψη της κατάστασης των ανθρώπων σε σχέση με το καλό και το κακό, μια κατάσταση που ανήκει κατ' ανάγκη σε κάθε άνθρωπο, ακολουθεί ο ακόλουθος ορισμός του prelest, εξηγώντας τον με κάθε ικανοποίηση: prelest είναι η αφομοίωση από έναν άνθρωπο ενός ψεύδους που έχει αποδεχθεί ως αλήθεια. Η γοητεία δρα αρχικά στον τρόπο σκέψης. Έχοντας γίνει αποδεκτός και διαστρεβλωμένος ο τρόπος σκέψης, μεταδίδεται αμέσως στην καρδιά, διαστρέφοντας τις αισθήσεις της καρδιάς. Έχοντας κατακτήσει την ουσία ενός ατόμου, διαχέεται σε όλες τις δραστηριότητές του, δηλητηριάζοντας το ίδιο το σώμα, σαν να είναι άρρηκτα συνδεδεμένο από τον Δημιουργό με την ψυχή. Η κατάσταση της αυταπάτης είναι μια κατάσταση καταστροφής ή αιώνιου θανάτου. 4, 7): ενεργώντας υπό την καθοδήγηση του Ευαγγελίου ενάντια στη δική του αυταπάτη, δαμάζοντας τα πάθη, καταστρέφοντας σιγά σιγά την επιρροή των πεσόντων πνευμάτων στον εαυτό του, αναδύεται σιγά σιγά από την κατάσταση της πλάνης στο βασίλειο της αλήθειας και της ελευθερίας (Ιωάννης 8, 32), η πληρότητα της οποίας παραδίδεται από τη θεϊκή επισκίαση. Όποιος είναι άπιστος στις διδασκαλίες του Χριστού, ακολουθώντας τη δική του θέληση και λογική, υποτάσσεται στον εχθρό και από κατάσταση αυταπάτης περνά σε κατάσταση δαιμονικής πλάνης, χάνει το υπόλοιπο της ελευθερίας του και υποτάσσεται πλήρως στον διάβολο. Η κατάσταση των ανθρώπων σε δαιμονική πλάνη μπορεί να είναι πολύ διαφορετική, που αντιστοιχεί στο πάθος με το οποίο ένα άτομο παρασύρεται και υποδουλώνεται, ανάλογα με το βαθμό στον οποίο ένα άτομο είναι σκλαβωμένο από το πάθος. Όλοι όμως όσοι έπεσαν σε δαιμονική πλάνη, δηλαδή μέσα από την ανάπτυξη της δικής τους αυταπάτης, που ήρθαν σε επικοινωνία με τον διάβολο και υποδούλωσαν σε αυτόν, είναι σε πλάνη, είναι ναοί και εργαλεία δαιμόνων, θύματα αιώνιου θανάτου, ζωή στις φυλακές της κόλασης. Περί ψυχικής και πνευματικής ζήλιας Ο μοναχός πρέπει να είναι πολύ επιφυλακτικός απέναντι στη σαρκική και πνευματική ζήλεια, που φαίνεται ευσεβής στην επιφάνεια, αλλά στην ουσία είναι απερίσκεπτη και βλαβερή για την ψυχή. Λαϊκοί και πολλοί μοναχοί, από άγνοια, επαινούν πολύ αυτόν τον ζήλο, μη συνειδητοποιώντας ότι οι πηγές του είναι η έπαρση και η υπερηφάνεια. Αυτό το ζήλο το λένε ζήλο για την πίστη, για την ευσέβεια, για την εκκλησία, για τον Θεό. Συνίσταται σε περισσότερο ή λιγότερο σκληρή καταδίκη και καταγγελία των γειτόνων στα ηθικά λάθη τους και σε λάθη κατά της κοσμητείας και της τάξης της εκκλησίας. Παραπλανημένοι από την ψευδή έννοια της ζήλιας, οι παράλογοι ζηλωτές σκέφτονται, επιδίδονται σε αυτήν, να μιμηθούν τους αγίους Πατέρες και τους αγίους μάρτυρες, ξεχνώντας τον εαυτό τους ότι αυτοί, οι ζηλωτές, δεν είναι άγιοι, αλλά αμαρτωλοί. Αν οι άγιοι κατήγγειλαν τους αμαρτωλούς και τους πονηρούς, τότε τους κατήγγειλαν με εντολή του Θεού, σύμφωνα με το καθήκον τους, σύμφωνα με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος και όχι με την έμπνευση των παθών και των δαιμόνων τους. Όποιος αποφασίζει να καταγγείλει αυθόρμητα τον αδελφό του ή να του κάνει επίπληξη, αποκαλύπτει ξεκάθαρα και αποδεικνύει ότι θεωρούσε τον εαυτό του πιο συνετό και πιο ενάρετο από αυτόν που κατήγγειλε, ότι ενεργεί από πάθος και αποπλάνηση από δαιμονικές σκέψεις. Είναι σκόπιμο να θυμάστε την εντολή του Σωτήρα: «Γιατί είδες τη σκύλα που είναι στο μάτι του αδελφού σου, αλλά δεν ένιωσες τη δοκό που είναι στο μάτι σου; Ή πώς λες στον αδελφό σου: άφησέ τον ήσυχο, για να βγάλω την κηλίδα από το μυαλό σου: και αυτό το κούτσουρο είναι στο μάτι σου; Υποκριτέ, αφαιρέσε πρώτα τη σανίδα από τα μαλλιά σου και μετά θα δεις τη σανίδα από τα μαλλιά σου». (Ματθαίος 7:3-5). Τι είναι ένα κούτσουρο; Αυτή είναι η σαρκική σοφία, παχιά σαν κούτσουρο, που αφαιρεί κάθε ικανότητα και ορθότητα από την οπτική δύναμη που έδωσε ο Δημιουργός στο μυαλό και την καρδιά. Ένα άτομο που καθοδηγείται από τη σαρκική σοφία δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να κρίνει σωστά ούτε τη δική του εσωτερική κατάσταση ούτε την κατάσταση των γειτόνων του. Κρίνει τον εαυτό του και τους άλλους όπως φαίνεται στον εαυτό του, και όπως του φαίνονται οι γείτονές του στην όψη, σύμφωνα με τη σαρκική του σοφία, λανθασμένα: και γι' αυτό πολύ σωστά ο Λόγος του Θεού τον αποκάλεσε υποκριτή. Ένας Χριστιανός, αφού θεραπεύσει τον εαυτό του με τον Λόγο του Θεού και το Πνεύμα του Θεού, λαμβάνει μια σωστή άποψη για την πνευματική του δομή και την πνευματική δομή των γειτόνων του. Η σαρκική σοφία, χτυπώντας έναν αμαρτωλό πλησίον με ένα κούτσουρο, πάντα τον μπερδεύει, συχνά τον καταστρέφει, ποτέ δεν φέρνει και δεν μπορεί να φέρει όφελος και δεν έχει καμία επίδραση στην αμαρτία. Αντίθετα, η πνευματική σοφία δρα αποκλειστικά στην πνευματική ασθένεια του πλησίον, ελεώντας τον πλησίον, θεραπεύοντας και σώζοντάς τον. Αξίζει να σημειωθεί ότι μετά την απόκτηση πνευματικής νοημοσύνης, οι ελλείψεις και τα λάθη του πλησίον αρχίζουν να φαίνονται πολύ ασήμαντα, όπως λυτρώνονται από τον Σωτήρα και θεραπεύονται βολικά με τη μετάνοια - αυτά τα ίδια λάθη και ελλείψεις που φαίνονταν εξαιρετικά μεγάλα και σημαντικά για τον σαρκικό νου. Είναι προφανές ότι η σαρκική σοφία, όντας η ίδια κούτσουρο, τους έδωσε τόσο μεγάλη σημασία. Η σαρκική σοφία βλέπει στον πλησίον αμαρτίες που δεν υπάρχουν καθόλου: γι' αυτό, όσοι παρασύρονταν από απερίσκεπτη ζήλια, συχνά έπεφταν στη συκοφαντία του πλησίον τους και έγιναν εργαλείο και παιδική χαρά πεσόντων πνευμάτων. Ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας είπε ότι κάποιος μοναχός, παρασυρμένος από τη ζήλια, υποβλήθηκε στον εξής πειρασμό: είδε έναν άλλο μοναχό να κείτεται πάνω σε μια γυναίκα. Ο μοναχός πάλεψε για πολλή ώρα με μια σκέψη που τον ανάγκασε να σταματήσει τους αμαρτωλούς και, τελικά, νικημένος, τους έσπρωξε με το πόδι του λέγοντας: σταματήστε! Τότε αποδείχτηκε ότι ήταν δύο στάχυα 4. Ο μοναχός αββάς Δωρόθεος λέει ότι ενώ βρισκόταν στον ξενώνα της αββά Σερίδας, κάποιος αδελφός συκοφάντησε έναν άλλον αδελφό, παρασυρόμενος από απερίσκεπτη ζήλια, που συνδέεται πάντα με την καχυποψία και την καχυποψία και είναι πολύ ικανός στη γραφή. Ο κατήγορος κατηγόρησε τον κατηγορούμενο ότι έκλεψε σύκα από τον κήπο νωρίς το πρωί και τα έτρωγε: σύμφωνα με την έρευνα που έκανε ο ηγούμενος, αποδείχθηκε ότι ο συκοφαντούμενος εκείνο το πρωί δεν βρισκόταν στο μοναστήρι, αλλά σε ένα από τα γειτονικά χωριά, αφού τον έστειλε ο οικονόμος και επέστρεψε στο μοναστήρι μόνο μέχρι τη στιγμή που θα ήθελες να είσαι ο θεός. γιε της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τότε πετύχετέ το εκπληρώνοντας τις ευαγγελικές εντολές σχετικά με τον πλησίον σας. Μην τολμήσετε να τον καταγγείλετε! Μην τολμήσεις να του μάθεις! Μην τολμήσετε να τον καταδικάσετε και να τον κατακρίνετε! Αυτό δεν είναι πράξη πίστης, αλλά απερίσκεπτης ζήλιας, έπαρσης και υπερηφάνειας. Ρώτησαν τον Πίμεν τον Μέγα: τι είναι πίστη; Ο Μέγας απάντησε: «Η πίστη συνίσταται στο να παραμένεις στην ταπεινοφροσύνη και να κάνεις έλεος», 6 δηλαδή να ταπεινώνεις τον εαυτό σου μπροστά στους πλησίον σου και να τους συγχωρείς όλες τις προσβολές και τις προσβολές, όλες τις αμαρτίες τους. Εφόσον οι απερίσκεπτοι ζηλωτές αναφέρουν την πίστη ως τον πρωταρχικό λόγο του ζήλου τους, ας γνωρίζουν ότι η αληθινή πίστη 7, και επομένως ο αληθινός ζήλος, πρέπει να εκφράζεται με ταπεινοφροσύνη ενώπιον των γειτόνων και με έλεος απέναντί ​​τους. Ας αφήσουμε την κρίση των ανθρώπων και την τιμωρία των ανθρώπων σε εκείνους τους ανθρώπους στους οποίους έχει ανατεθεί η ευθύνη να κρίνουν και να κυβερνούν τους αδελφούς τους. "Αυτός που έχει ψεύτικο ζήλο", είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, "πάσχει από μεγάλη ασθένεια. Ω άνθρωπε που σκέφτεσαι να ζηλέψεις ενάντια στις ασθένειες των άλλων, απαρνήθηκες την υγεία της ψυχής σου! Εργάσου επιμελώς για την υγεία της ψυχής σου. Αν θέλεις να θεραπεύεις τους αδύναμους, τότε να ξέρεις ότι οι άρρωστοι χρειάζονται περισσότερη φροντίδα από τους άλλους. και επώδυνη ασθένεια Αυτή η ζήλια στους ανθρώπους δεν αναγνωρίζεται ως ένα από τα είδη σοφίας, αλλά κατατάσσεται στις παθήσεις της ψυχής, είναι σημάδι της φτώχειας της (πνευματικής) λογικής, σημάδι ακραίας άγνοιας. Η αρχή της σοφίας του Θεού είναι η ησυχία και η πραότητα, χαρακτηριστικό μιας μεγάλης και δυνατής ψυχής, ο πιο εμπεριστατωμένος τρόπος σκέψης και η φέρουσα ανθρώπινες αναπηρίες. «Διότι είσαι δυνατός», λέει η Γραφή, «και υποφέρεις τις αδυναμίες των αδυνάτων» (Ρωμ. 15:1) και: «διορθώνετε αυτόν που αμαρτάνει... με πνεύμα πραότητας» (Γαλάτ. 6.1). Ο Απόστολος κατατάσσει την ειρήνη και την υπομονή στους καρπούς του Αγίου Πνεύματος 8 . Με μια άλλη λέξη, ο άγιος Ισαάκ λέει: «Μη μισείς τον αμαρτωλό, γιατί είμαστε όλοι αμαρτωλοί. Αν αγωνίζεσαι εναντίον του (τον αμαρτωλό) για χάρη του Θεού, τότε ρίξε δάκρυα γι' αυτόν. Γιατί τον μισείς; Μίσησε τις αμαρτίες του και προσευχήσου γι' αυτόν, και έτσι θα γίνεις σαν τον Χριστό, που δεν αγανακτούσε με τους αμαρτωλούς, αλλά δεν προσευχηθήκαμε σε πολλές περιπτώσεις για αυτούς; Χρησιμεύουμε ως γέλιο για τον διάβολο. θυμωμένος μαζί τους, πράξε έτσι από άγνοιά τους» 9 . Η μεγάλη καταστροφή είναι η έπαρση! Η μεγάλη καταστροφή είναι η απόρριψη της ταπεινοφροσύνης! Μεγάλη καταστροφή είναι εκείνη η ψυχική απαλλαγή και η κατάσταση κατά την οποία ένας μοναχός, χωρίς να κληθεί ή να αμφισβητηθεί, από τη δική του συνείδηση ​​της αξιοπρέπειάς του, αρχίζει να διδάσκει, να επιπλήττει και να κατακρίνει τους γείτονές του! Όταν σας ζητηθεί, είτε αρνηθείτε να δώσετε συμβουλές και πείτε τη γνώμη σας, σαν να μην ξέρετε τίποτα, είτε, σε ακραία ανάγκη, μιλήστε με τη μεγαλύτερη προσοχή και σεμνότητα, για να μην πληγώσετε τον εαυτό σας με ματαιοδοξία και υπερηφάνεια, ή τον πλησίον σας με σκληρά και απερίσκεπτα λόγια. Όταν, για τη δουλειά σου στον κήπο των εντολών, ο Θεός σου δώσει να νιώσεις τη Θεία ζήλια στην ψυχή σου, τότε θα δεις καθαρά ότι αυτή η ζήλια θα σε ενθαρρύνει να σιωπήσεις και να ταπεινωθείς ενώπιον των γειτόνων σου, να τους αγαπήσεις, να τους ελεήσεις, να τους συλλυπηθείς, όπως είπε ο Άγιος Ισαάκ της Συρίας 10. Σβήνει τη ζέστη μέσα της και τη φέρνει σε ήρεμη κατάσταση 11 . Η ζήλια της σαρκικής σοφίας συνδέεται πάντα με το θερμαινόμενο αίμα, με την εισβολή πολυάριθμων σκέψεων και ονείρων. Οι συνέπειες της τυφλής και ανίδεης ζήλιας, αν κάποιος γείτονας αντιστέκεται, είναι συνήθως αγανάκτηση απέναντί ​​του, αγανάκτηση, μνησικακία με διάφορες μορφές και αν υποκύψει, μάταιη αυτοικανοποίηση, ενθουσιασμός και αύξηση της αλαζονείας και της έπαρσης μας. Προσοχή όταν διαβάζετε πατερικά βιβλία για τη μοναστική ζωή Τα βιβλία των Αγίων Πατέρων για τη μοναστική ζωή πρέπει να διαβάζονται με μεγάλη προσοχή. Έχει παρατηρηθεί ότι ο νέος μοναχός δεν μπορεί να εφαρμόσει τα βιβλία στην κατάστασή του, αλλά σίγουρα παρασύρεται από την κατεύθυνση του βιβλίου. Εάν το βιβλίο διδάσκει συμβουλές για τη σιωπή και δείχνει την αφθονία των πνευματικών καρπών που συγκεντρώνονται στη βαθιά έρημο, τότε ο αρχάριος θα έχει σίγουρα μια έντονη επιθυμία να αποσυρθεί στη μοναξιά, στην έρημη έρημο. Εάν το βιβλίο μιλάει για άνευ όρων υπακοή υπό την ηγεσία του Πνευματοφόρου Πατέρα, τότε η επιθυμία για την πιο αυστηρή ζωή με πλήρη υπακοή στον πρεσβύτερο θα εμφανιστεί σίγουρα στον αρχάριο. Ο Θεός δεν έχει δώσει τον χρόνο μας ούτε τη μία ούτε την άλλη από αυτές τις ζωές. Αλλά τα βιβλία των Αγίων Πατέρων, που γράφτηκαν για αυτές τις κατοικίες, μπορούν να επηρεάσουν τόσο έντονα τον αρχάριο που, λόγω της απειρίας και της άγνοιάς του, αποφασίζει εύκολα να εγκαταλείψει τον τόπο κατοικίας του, στον οποίο έχει όλη την άνεση να σωθεί και να πετύχει πνευματικά εκπληρώνοντας τις εντολές του Ευαγγελίου. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος μιλάει στον Λόγο για τη σιωπή: «Στο γεύμα της καλής αδελφοσύνης, υπάρχει πάντα κάποιος σκύλος που προσπαθεί να του κλέψει το ψωμί, δηλαδή την ψυχή, μετά φεύγει κρατώντας το στο στόμα του και το καταβροχθίζει σε ένα απόμερο μέρος» 12. Στον λόγο του για την υπακοή, αυτός ο δάσκαλος λέει: την επιθυμία για αδύνατες αρετές Ομοίως, συμβουλεύει όσους μένουν στη σιωπή να κάνουν κατορθώματα που είναι ασυνήθιστα για αυτούς. Αποκαλύψτε τον τρόπο σκέψης των ανειδίκευτων αρχάριων και θα βρείτε εκεί μια ιδέα που γεννιέται από αυταπάτη: θα βρείτε εκεί την επιθυμία για την πιο αυστηρή σιωπή και νηστεία, αδιάκοπη προσευχή, πλήρη έλλειψη ματαιοδοξίας, ασταμάτητη ανάμνηση του θανάτου, συνεχή τρυφερότητα, απόλυτη έλλειψη θυμού, βαθιά σιωπή, εξαιρετική αγνότητα. Αυτοί, έχοντας εξαπατηθεί, όρμησαν μάταια (μετακόμισαν από τον αδελφικό ξενώνα στη βαθιά μοναξιά), μη έχοντας μέσα τους στο νέο ξεκίνημά τους τις αναφερόμενες αρετές σύμφωνα με το ειδικό όραμα του Θεού: ο εχθρός τους έμαθε να αγωνίζονται για αυτές τις αρετές πρόωρα, για να μην τις λάβουν εγκαίρως. Ο σαγηνευτής (ο διάβολος) ευχαριστεί, μπροστά στους σιωπηλούς, τη φιλόξενη αγάπη των αρχαρίων, την υπηρεσία τους, την αδελφική αγάπη, την κοινωνικότητα, να κυνηγάει τον άρρωστο, για να κάνει τον δεύτερο, όπως τον πρώτο, ανυπόμονο» 13. Ο έκπτωτος άγγελος προσπαθεί να εξαπατήσει και να παρασύρει τους μοναχούς σε καταστροφή, προσφέροντας τους όχι μόνο τις περισσότερες αμαρτίες. αρετές που είναι ασυνήθιστες γι' αυτούς. Μην εμπιστεύεστε, αδέρφια, τις σκέψεις, τις κατανοήσεις, τα όνειρα, τις κλίσεις σας, κι ας σας φαίνονται τα καλύτερα, ακόμα κι αν σας αντιπροσωπεύουν σε μια γραφική εικόνα την πιο ιερή μοναστική ζωή! Εάν το μοναστήρι στο οποίο ζείτε σας δίνει την ευκαιρία να ζήσετε τη ζωή σας σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές, αν δεν πειραστείτε σε θανάσιμα αμαρτήματα, τότε μην εγκαταλείψετε το μοναστήρι. Ανεχθείτε απαλά τις ελλείψεις της, πνευματικές και υλικές, και μην σκέφτεστε μάταια να αναζητάτε το πεδίο των κατορθωμάτων που ο Θεός δεν έχει δώσει στην εποχή μας. Ο Θεός επιθυμεί και επιδιώκει τη σωτηρία όλων. Σώζει πάντα όποιον επιθυμεί να σωθεί από τον πνιγμό στην κοσμική και αμαρτωλή θάλασσα, αλλά δεν σώζει πάντα σε ένα πλοίο ή σε ένα άνετο, καλά εξοπλισμένο καταφύγιο. Υποσχέθηκε τη σωτηρία στον άγιο Απόστολο Παύλο και σε όλους τους συντρόφους του. Έδωσε αυτή τη σωτηρία, αλλά ο απόστολος και οι σύντροφοί του σώθηκαν όχι στο πλοίο, το οποίο έσπασε, αλλά με μεγάλη δυσκολία, άλλοι κολυμπώντας, άλλοι σε σανίδες και διάφορα συντρίμμια από το πλοίο (Πράξεις 27:21–49). Σχετικά με το να κρατάς τον εαυτό σου από το καλό που ανήκει στην ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση Θα σου έρθει κάποια καλή σκέψη; Σταματήστε: μην βιαστείτε να το εκπληρώσετε απερίσκεπτα, απερίσκεπτα. Νιώθετε κάποια καλή έλξη στην καρδιά σας; Στάση; μην τολμήσεις να παρασυρθείς από αυτόν. Δάσκαλε το Ευαγγέλιο. Σκεφτείτε αν η καλή σας σκέψη και η καλή επιθυμία της καρδιάς σας συμφωνούν με την πανάγια διδασκαλία του Κυρίου. Σύντομα θα δείτε ότι δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ του καλού του Ευαγγελίου και του καλού της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης. Το καλό της πεσμένης φύσης μας ανακατεύεται με το κακό, και επομένως αυτό το ίδιο το καλό έχει γίνει κακό, όπως το νόστιμο και υγιεινό φαγητό γίνεται δηλητήριο όταν αναμιγνύεται με δηλητήριο. Προσέξτε να κάνετε το καλό της πεσμένης φύσης! Κάνοντας αυτό το καλό, θα αναπτύξετε την πτώση σας, θα αναπτύξετε έπαρση και υπερηφάνεια και θα επιτύχετε τη μεγαλύτερη ομοιότητα με τους δαίμονες. Αντίθετα, κάνοντας το καλό του Ευαγγελίου, ως αληθινός και πιστός μαθητής του Θεανθρώπου, θα γίνεις σαν τον Θεάνθρωπο. «Αγάπα την ψυχή σου», είπε ο Κύριος, «θα την καταστρέψει· και εσύ που μισείς την ψυχή σου σε αυτόν τον κόσμο θα τη φυλάξεις για την αιωνιότητα» (Ιωάννης 12:25). «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει· αν κάποιος θέλει να σώσει την ψυχή του, θα την καταστρέψει· και αν κάποιος καταστρέψει την ψυχή του για χάρη μου και του Ευαγγελίου, θα τη σώσει» (Μάρκος 8:34-35). Ο Κύριος διατάζει την πλήρη απόρριψη της πεσμένης φύσης, το μίσος των κινήτρων της, όχι μόνο των προφανώς κακών, αλλά και όλων ανεξαιρέτως, και των δήθεν καλών. Η μεγάλη καταστροφή είναι να ακολουθείς την αλήθεια μιας ξεπεσμένης φύσης: μαζί με αυτό έρχεται η απόρριψη του Ευαγγελίου, η απόρριψη του Λυτρωτή, η απόρριψη της σωτηρίας. «Όποιος... δεν μισεί... η ζωή του δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26), είπε ο Κύριος. Εξηγώντας τα παραπάνω λόγια του Κυρίου, ο Μέγας Βαρσανούφιος λέει: «Πώς ο άνθρωπος αρνείται τον εαυτό του; – Μόνο εγκαταλείποντας τις φυσικές επιθυμίες και ακολουθώντας τον Κύριο. Γι’ αυτό ο Κύριος μιλάει εδώ για το φυσικό και όχι για το αφύσικο· γιατί αν κάποιος αφήσει μόνο το αφύσικο, τότε δεν έχει αφήσει ακόμη τίποτα δικό του, για όνομα του Θεού δεν του ανήκει, γιατί το αφύσικο. Κάποιος που είναι ξένος προς τον Χριστιανισμό είναι ξένος προς τον Θεό: «όλοι ας απορρίψουν τον Υιό, για να μην έχουν τον Πατέρα» (1 Ιωάννη 2:23) - ένας άθεος. Στην εποχή μας, περήφανοι για την επιτυχία τους, η πλειονότητα των ανθρώπων, ανακηρύσσοντας τους εαυτούς τους Χριστιανούς και πράττοντες το πιο άφθονο καλό, έσπευσαν να τελειοποιήσουν την αλήθεια της έκπτωτης φύσης, απορρίπτοντας την αλήθεια του Ευαγγελίου με περιφρόνηση. Ας ακούσει αυτή η πλειοψηφία τον ορισμό του Κυρίου: «Αυτοί οι άνθρωποι πλησιάζουν σε μένα με τα χείλη τους και με τιμούν με τα χείλη τους, αλλά η καρδιά τους είναι μακριά από μένα. Αλλά με τιμούν μάταια, με τη διδασκαλία, την εντολή των ανθρώπων» (Ματθαίος 15:8,9). Ο εργάτης της ανθρώπινης αλήθειας είναι γεμάτος αμφιβολία, αλαζονεία και αυταπάτη. κηρύττει, σαλπίζει για τον εαυτό του, για τις πράξεις του, χωρίς να δίνει σημασία στην απαγόρευση του Κυρίου (Ματθ. 6:1-18). πληρώνει με μίσος και εκδίκηση όσους θα τολμούσαν να ανοίξουν το στόμα τους για την πιο εμπεριστατωμένη και καλοπροαίρετη αντίφαση της αλήθειας του. αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άξιο και άξιο επίγειων και ουράνιων ανταμοιβών. Αντίθετα, ο εκτελεστής των εντολών του Ευαγγελίου είναι πάντα βυθισμένος στην ταπεινοφροσύνη: συγκρίνοντας την εκπλήρωσή του με την υπεροχή και την αγνότητα των πανάγιων εντολών, αναγνωρίζει συνεχώς αυτή την εκπλήρωση ως εξαιρετικά ανεπαρκή, ανάξια του Θεού. Θεωρεί ότι του αξίζει προσωρινή και αιώνια τιμωρία για τις αμαρτίες του, για την αδιάκοπη επικοινωνία με τον Σατανά, για την κοινή πτώση όλων των ανθρώπων, για τη δική του παραμονή στην πτώση και, τέλος, για την πιο ανεπαρκή και συχνά διεστραμμένη εκπλήρωση των εντολών. Πριν από κάθε θλίψη που στέλνει η πρόνοια του Θεού, σκύβει το κεφάλι του με ταπείνωση, γνωρίζοντας ότι ο Θεός διδάσκει και διαμορφώνει τους δούλους του μέσα από θλίψεις κατά τις επίγειες περιπλανήσεις τους. Ελεεί τους εχθρούς του και προσεύχεται γι' αυτούς ως αδέρφια που παρασύρονται από τους δαίμονες, ως μέλη ενός ενιαίου σώματος που πλήττονται από αρρώστια στο πνεύμα τους, ως ευεργέτες του, ως όργανα της πρόνοιας του Θεού. Οι δαίμονες χρησιμοποιούν τα όνειρα για να ενοχλήσουν και να βλάψουν τις ανθρώπινες ψυχές. Επίσης, οι ίδιοι οι άπειροι μοναχοί, προσέχοντας τα όνειρά τους, βλάπτουν τους εαυτούς τους, γι' αυτό είναι απαραίτητο να κάνουμε εδώ έναν ορισμό της έννοιας των ονείρων σε ένα άτομο του οποίου η φύση δεν έχει ακόμη ανανεωθεί από το Άγιο Πνεύμα. Κατά τη διάρκεια του ύπνου του ανθρώπου, η κατάσταση του ατόμου που κοιμάται ρυθμίζεται από τον Θεό με τέτοιο τρόπο ώστε ολόκληρο το άτομο να βρίσκεται σε πλήρη ανάπαυση. Αυτή η ανάπαυση είναι τόσο πλήρης που κατά τη διάρκεια αυτής ο άνθρωπος χάνει τη συνείδηση ​​της ύπαρξής του και έρχεται σε λήθη του εαυτού του. Κατά τη διάρκεια του ύπνου, κάθε δραστηριότητα που σχετίζεται με τον τοκετό και εκτελείται οικειοθελώς υπό τον έλεγχο του νου και της θέλησης σταματά: αυτή η δραστηριότητα που είναι απαραίτητη για την ύπαρξη παραμένει και δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτήν. Στο σώμα, το αίμα συνεχίζει την κίνησή του, το στομάχι μαγειρεύει φαγητό, οι πνεύμονες εκπέμπουν την αναπνοή, το δέρμα επιτρέπει την εφίδρωση. οι σκέψεις, τα όνειρα και τα συναισθήματα συνεχίζουν να πολλαπλασιάζονται στην ψυχή, αλλά όχι ανάλογα με τη λογική και την αυθαιρεσία, αλλά σύμφωνα με τη δράση της ασυνείδητης φύσης. Από τέτοια όνειρα, συνοδευόμενα από χαρακτηριστική σκέψη και αισθήσεις, συντίθεται ένα όνειρο. Συχνά είναι περίεργο, καθώς δεν ανήκει στο σύστημα των εκούσιων και σκόπιμων ονείρων και σκέψεων ενός ατόμου, αλλά είναι αυθόρμητο και αυτοδικαιωμένο σύμφωνα με το νόμο και τις απαιτήσεις της φύσης. Άλλοτε ένα όνειρο φέρει το ασυνάρτητο αποτύπωμα αυθαίρετων σκέψεων και ονείρων και άλλοτε είναι συνέπεια ηθικής διάθεσης. Έτσι, ένα όνειρο από μόνο του δεν μπορεί και δεν πρέπει να έχει κανένα νόημα. Είναι γελοίο και εντελώς παράλογο κάποιοι άνθρωποι να θέλουν να βλέπουν στις κραυγές των ονείρων τους μια πρόβλεψη του μέλλοντός τους ή του μέλλοντος των άλλων ή κάποιο άλλο νόημα. Τι γίνεται με κάτι που δεν έχει λόγο ύπαρξης; Οι δαίμονες, έχοντας πρόσβαση στις ψυχές μας ενώ είμαστε ξύπνιοι, το έχουν και στον ύπνο μας. Και κατά τη διάρκεια του ύπνου μας δελεάζουν με την αμαρτία, ανακατεύοντας τα όνειρά τους στα όνειρά μας. Επίσης, έχοντας δει μέσα μας προσοχή στα όνειρα, προσπαθούν να κάνουν τα όνειρά μας διασκεδαστικά και να μας αφυπνίσουν μεγαλύτερη προσοχή σε αυτές τις ανοησίες, για να μας οδηγήσουν σιγά σιγά στην εμπιστοσύνη σε αυτά. Αυτή η εμπιστοσύνη συνδέεται πάντα με την έπαρση, και η έπαρση κάνει τη νοητική μας άποψη για τον εαυτό μας ψευδή, γι' αυτό όλες οι δραστηριότητές μας στερούνται ορθότητας: αυτό χρειάζονται οι δαίμονες. Σε όσους πέτυχαν την έπαρση, οι δαίμονες αρχίζουν να εμφανίζονται με τη μορφή αγγέλων φωτός, με τη μορφή μαρτύρων και αγίων, ακόμη και με τη μορφή της Μητέρας του Θεού και του ίδιου του Χριστού, ευλογούν τη ζωή τους, τους υπόσχονται ουράνια στέφανα και έτσι τους ανεβάζουν στα ύψη της έπαρσης και της υπερηφάνειας. Ένα τέτοιο ύψος είναι επίσης μια καταστροφική άβυσσος. Πρέπει να ξέρουμε και να ξέρουμε ότι στην κατάστασή μας, που δεν έχει ανανεωθεί ακόμη κατά χάρη, δεν μπορούμε να δούμε όνειρα άλλα από αυτά που σχηματίζονται από το παραλήρημα της ψυχής και τη συκοφαντία των δαιμόνων. Ακριβώς όπως κατά τη διάρκεια μιας κατάστασης σθένους οι σκέψεις και τα όνειρα αναδύονται συνεχώς και ακατάπαυστα μέσα μας από την πεσμένη φύση, ή τα φέρνουν δαίμονες, έτσι και στον ύπνο βλέπουμε μόνο όνειρα που βασίζονται στη δράση της πεσμένης φύσης και στη δράση των δαιμόνων. Όπως η παρηγοριά μας κατά τη διάρκεια της εγρήγορσής μας αποτελείται από τρυφερότητα που γεννιέται από τη συνείδηση των αμαρτιών μας, από τη μνήμη του θανάτου και την κρίση του Θεού - μόνο αυτές οι σκέψεις προκύπτουν μέσα μας από τη χάρη του Θεού που ζει μέσα μας, εμφυτεύεται στο άγιο βάπτισμα και μας φέρνουν οι Άγγελοι του Θεού, σύμφωνα με την κατάσταση των μετανοητών μας. ο θάνατός μας, ή το κολασμένο μαρτύριο, ή μια τρομερή επιθανάτια και μεταθανάτια κρίση. Από τέτοια όνειρα φτάνουμε στο φόβο του Θεού, στην τρυφερότητα, στο κλάμα για τον εαυτό μας. Αλλά τέτοια όνειρα δίνονται πολύ σπάνια σε έναν ασκητή ή ακόμη και σε έναν φανερό και βαρύ αμαρτωλό, σύμφωνα με το ειδικό άγνωστο όραμα του Θεού. δίνονται πολύ σπάνια, όχι λόγω της τσιγκουνιάς της Θείας χάρης απέναντί ​​μας - όχι! Ο Άγιος Ιωάννης του Κλίμακου συζητά τη συμμετοχή των δαιμόνων στα μοναστικά όνειρα με τον εξής τρόπο: «Όταν, έχοντας αφήσει το σπίτι και το σπίτι για χάρη του Κυρίου, παραδοθούμε στην περιπλάνηση για την αγάπη του Θεού, τότε οι δαίμονες, παίρνοντας εκδίκηση γι' αυτό, προσπαθούν να μας ενοχλήσουν με όνειρα, παρουσιάζοντάς μας τους συγγενείς μας είτε κλαίγοντας, είτε πέφτουν στη φυλακή, είτε πέθανε, είτε πέθανε. Τα όνειρα είναι σαν κάποιος να κυνηγάει τη σκιά του και να προσπαθεί να την πιάσει Αυτός είναι πάντα ψεύτης, όντας πνεύμα, βλέπει τι συμβαίνει στον αέρα και, συνειδητοποιώντας ότι κάποιος πεθαίνει, το ανακοινώνει σε ένα όνειρο στους επιπόλαιους. Ο μοναχός Κασσιανός ο Ρωμαίος λέει για κάποιον μοναχό, καταγόμενο από τη Μεσοποταμία, ότι έκανε την πιο μοναχική και νηστική ζωή, αλλά πέθανε από την αποπλάνηση των δαιμονικών ονείρων. Οι δαίμονες, βλέποντας ότι ο μοναχός έδωσε ελάχιστη προσοχή στην πνευματική του ανάπτυξη, αλλά έστρεψε όλη του την προσοχή στο σωματικό κατόρθωμα, και του έδωσαν, και ως εκ τούτου, ένα τίμημα, άρχισαν να του παρουσιάζουν όνειρα, τα οποία, μέσω της δαιμονικής πονηριάς, έγιναν πραγματικότητα. Όταν ο μοναχός απέκτησε εμπιστοσύνη στα όνειρά του και στον εαυτό του, ο διάβολος του παρουσίασε σε ένα υπέροχο όνειρο Εβραίους που απολάμβαναν την ουράνια ευδαιμονία και Χριστιανούς που μαραζώνουν σε κολασμένα μαρτύρια. Ταυτόχρονα, ο δαίμονας -φυσικά με τη μορφή αγγέλου ή κάποιου δίκαιου της Παλαιάς Διαθήκης- συμβούλεψε τον μοναχό να αποδεχθεί τον Ιουδαϊσμό για να κερδίσει την ευκαιρία να λάβει μέρος στην ευδαιμονία των Εβραίων, κάτι που ο μοναχός έκανε χωρίς την παραμικρή καθυστέρηση 16. Έχουν ειπωθεί αρκετά για να εξηγήσουμε στους αγαπημένους μας αδελφούς, σύγχρονους μοναχούς, πόσο ανόητο είναι να ακούς, πολύ λιγότερο να εμπιστεύεσαι, τα όνειρα, και τι τρομερό κακό μπορεί να προκύψει από την εμπιστοσύνη σε αυτά. Η προσοχή στα όνειρα αναπόφευκτα σέρνεται στην ψυχή για να τα εμπιστευτεί, και ως εκ τούτου η ίδια η προσοχή απαγορεύεται αυστηρά. Η φύση που ανανεώνεται από το Άγιο Πνεύμα διέπεται από εντελώς διαφορετικούς νόμους από τη φύση που είναι πεσμένη και στάσιμη στην πτώση της. Κυβερνήτης του ανανεωμένου ανθρώπου είναι το Άγιο Πνεύμα. «Η χάρη του Θείου Πνεύματος έλαμψε επάνω τους», είπε ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας, «και εγκαταστάθηκε στα βάθη του νου τους: αυτός είναι ο Κύριος ως ψυχή» 17. Και στην εγρήγορση και στον ύπνο μένουν στον Κύριο, έξω από την αμαρτία, έξω από γήινες και σαρκικές σκέψεις και όνειρα. Οι σκέψεις και τα όνειρά τους, που κατά τη διάρκεια του ύπνου είναι έξω από τον έλεγχο του ανθρώπινου νου και η θέληση, ενεργώντας σε άλλους ανθρώπους ασυνείδητα, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της φύσης, ενεργούν σε αυτούς υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος, και τα όνειρα τέτοιων ανθρώπων έχουν πνευματική σημασία. Έτσι, ο δίκαιος Ιωσήφ διδάχθηκε σε ένα όνειρο το μυστήριο της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου. σε ένα όνειρο του δόθηκε εντολή να φύγει στην Αίγυπτο και να επιστρέψει από αυτήν (Ματθαίος 2:13–15). Τα όνειρα που στέλνει ο Θεός φέρουν από μόνα τους μια ακαταμάχητη πεποίθηση. Αυτή η πεποίθηση είναι κατανοητή στους αγίους του Θεού και ακατανόητη σε όσους ακόμη παλεύουν με τα πάθη. Στο προηγούμενο κεφάλαιο, τα σιτάρια είναι το όνομα που δόθηκε στην πνευματική κατοικία που παρέχεται από την πρόνοια του Θεού στην εποχή μας. Βασίζεται στην καθοδήγηση στο θέμα της σωτηρίας από τις Αγίες Γραφές και τα συγγράμματα των Αγίων Πατέρων, με συμβουλές και οικοδομή δανεισμένες από σύγχρονους πατέρες και αδελφούς. Με τη σωστή της έννοια, αυτή είναι η υπακοή των αρχαίων μοναχών, με διαφορετική μορφή, προσαρμοσμένη στην αδυναμία μας, κυρίως πνευματική. Στους αρχαίους αρχάριους, οι Πνευματοφόροι μέντοράς τους διακήρυξαν αμέσως και άμεσα το θέλημα του Θεού: τώρα οι ίδιοι οι μοναχοί πρέπει να αναζητήσουν το θέλημα του Θεού στη Γραφή, και επομένως να υποβληθούν σε συχνές και παρατεταμένες αμηχανίες και λάθη. Τότε η επιτυχία ήταν γρήγορη στη φύση του να κάνεις: τώρα είναι και πάλι υποτονική στη φύση του να κάνεις. Τέτοια είναι η καλή θέληση του Θεού μας απέναντί ​​μας: είμαστε υποχρεωμένοι να του υποταχθούμε και να τον σεβόμαστε ευχαριστώντας. Η σύγχρονη μοναστική μας ζωή, σύμφωνα με τη Γραφή και τις συμβουλές των πατέρων και των αδελφών, αγιάζεται με το παράδειγμα του επικεφαλής του μοναχισμού Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου. Δεν υπάκουε στον γέροντα, αλλά στο νέο του ξεκίνημα έζησε χωριστά και δανείστηκε οδηγίες από τη Γραφή και από διάφορους πατέρες και αδέρφια: από τον έναν έμαθε την εγκράτεια, από τον άλλον την πραότητα, την υπομονή, την ταπεινοφροσύνη, από τον άλλον την αυστηρή επαγρύπνηση, τη σιωπή, προσπαθώντας να αφομοιώσει την αρετή του κάθε ενάρετου, δείχνοντας την αρετή σε κάθε ενάρετο. προσεύχεσαι στον Θεό αδιάκοπα 18. Κάνε κι εσύ, αρχάριε, με αυτόν τον τρόπο! Δείξε στον ηγούμενο και στις άλλες μοναστικές αρχές απίστευτη και απάνθρωπη υπακοή, υπακοή ξένη προς την κολακεία και τα χάδια, υπακοή για χάρη του Θεού. Δείξτε υπακοή σε όλους τους πατέρες και τους αδελφούς στις εντολές τους, που δεν είναι αντίθετες με το Νόμο του Θεού, το καταστατικό και την τάξη της μονής και την εντολή των μοναστηριακών αρχών. Αλλά μην είστε υπάκουοι στο κακό, ακόμα κι αν τύχει να υποφέρετε κάποια θλίψη για την απανθρωπιά και τη σταθερότητά σας. Συμβουλευτείτε τους ενάρετους και σοφούς πατέρες και αδελφούς, αλλά λάβετε τις συμβουλές τους με εξαιρετική προσοχή και σύνεση. Μην παρασύρεστε με συμβουλές που βασίζονται στην αρχική τους επίδραση πάνω σας! Λόγω του πάθους και της τυφλότητάς σας, άλλες παθιασμένες και βλαβερές συμβουλές μπορεί να σας ευχαριστήσουν μόνο λόγω άγνοιας και απειρίας σας ή επειδή ευχαριστούν κάποιο κρυμμένο πάθος, άγνωστο σε εσάς, που ζει μέσα σας. Με δάκρυα και εγκάρδιους αναστεναγμούς, παρακαλέστε τον Θεό να μην σας επιτρέψει να παρεκκλίνετε από το πανάγιο θέλημά Του να ακολουθήσετε το πεσμένο ανθρώπινο θέλημα, το δικό σας ή τον πλησίον σας, τον σύμβουλό σας. Και για τις σκέψεις σου και για τις σκέψεις του πλησίον σου, για τις συμβουλές του, συμβουλεύσου το Ευαγγέλιο. Η ματαιοδοξία και η έπαρση αγαπούν να διδάσκουν και να διδάσκουν. Δεν τους ενδιαφέρει η αξία των συμβουλών τους! Δεν σκέφτονται ότι μπορούν να προκαλέσουν ανίατο έλκος στον διπλανό τους με παράλογες συμβουλές, τις οποίες αποδέχεται ένας άπειρος αρχάριος με ασυνείδητη εμπιστοσύνη, με σαρκική και αιματηρή θερμότητα! Χρειάζονται επιτυχία, ανεξάρτητα από την ποιότητα αυτής της επιτυχίας, ανεξάρτητα από το ποια είναι η αρχή της! Πρέπει να εντυπωσιάσουν τον νεοφερμένο και να τον υποτάξουν ηθικά στον εαυτό τους! Χρειάζονται ανθρώπινο έπαινο! Ο μοναχός Συμεών έζησε τον δέκατο αιώνα μετά τη Γέννηση του Χριστού, εννέα αιώνες πριν από την εποχή μας, όταν η φωνή των δικαίων ακούστηκε στην αγία Εκκλησία του Χριστού για την έλλειψη αληθινών, Πνευματοφόρων ηγετών, για το πλήθος των ψευδοδιδασκάλων. Ο μοναχός Νηλ έζησε τον 15ο αιώνα. ίδρυσε ένα μοναστήρι κοντά στο Bela Ozero, όπου έκανε την προσευχή σε βαθιά μοναξιά. Είναι χρήσιμο να ακούμε τους πρεσβύτερους της σύγχρονης εποχής, με ποια ταπείνωση και ανιδιοτέλεια μιλάει ο Μοναχός Νείλος για τις οδηγίες που δίδαξε στους αδελφούς. «Κανείς δεν πρέπει να κρύβει τον λόγο του Θεού από δική του αμέλεια, αλλά να ομολογεί την αδυναμία του και ταυτόχρονα να μην κρύβει την αλήθεια του Θεού, για να μην μας κάνει ένοχους παράβασης της εντολής του Θεού. Ας μην κρύψουμε τον λόγο του Θεού, αλλά ας τον διακηρύξουμε. σε αυτούς που έρχονται σε εμάς και σε αυτούς που τα χρειάζονται (απαιτούμενοι, αμφισβητούμενοι είναι πιο σωστό: δεν είμαστε εμείς που το διδάσκουμε, γιατί είμαστε ανάξιοι, αλλά οι μακάριοι Άγιοι Πατέρες που διδάσκουν από τη Θεία Γραφή» 21 . Εδώ είναι ένα εξαιρετικό παράδειγμα για σύγχρονη διδασκαλία! Είναι εντελώς πνευματικά ωφέλιμο για τον μέντορα και τον καθοδηγούμενο, είναι η σωστή έκφραση της μέτριας επιτυχίας, συνδυάζεται με την απόρριψη της έπαρσης, της παράφορης αλαζονείας και του θράσους στην οποία πέφτουν όσοι μιμούνται στην εμφάνιση τον Μεγάλο Βαρσανούφιο και άλλους σημαιοφόρους Πατέρες, χωρίς να έχουν τη χάρη των Πατέρων. Αυτό που σε αυτούς ήταν έκφραση της άφθονης παρουσίας του Αγίου Πνεύματος μέσα τους: στους απερίσκεπτους, υποκριτές μιμητές χρησιμεύει ως έκφραση άφθονης άγνοιας, αυταπάτης, υπερηφάνειας και αυθάδειας. Αγαπητοί πατέρες! Ας προφέρουμε τον λόγο του Θεού στους αδελφούς μας με κάθε δυνατή ταπείνωση και ευλάβεια, αναγνωρίζοντας τους εαυτούς μας ως ανεπαρκείς για αυτήν την υπηρεσία και προστατεύοντας τους εαυτούς μας από τη ματαιοδοξία, η οποία ανατριχιάζει πολύ τους παθιασμένους ανθρώπους όταν διδάσκουν τους αδελφούς. Σκεφτείτε ότι πρέπει να δίνουμε απάντηση για κάθε άχρηστο λόγο (Ματθαίος 12:36), τόσο πιο οδυνηρή είναι η απάντηση για τον λόγο του Θεού που ειπώθηκε με ματαιότητα και υποκινήθηκε από ματαιότητα. «Ο Κύριος θα καταβροχθίσει όλα τα κολακευτικά χείλη και τις υψηλές γλώσσες· ας μεγαλύνουμε τη γλώσσα μας, τα χείλη μας είναι δικά μας· ποιος είναι ο Κύριος για εμάς» (Ψαλμός 11:4-5). Ας φοβόμαστε να διδάξουμε σε έναν αρχάριο οποιαδήποτε αλόγιστη οδηγία που δεν βασίζεται στον λόγο του Θεού και στην πνευματική κατανόηση του λόγου του Θεού. Είναι καλύτερο να παραδεχτείς την άγνοια παρά να δείξεις γνώση που είναι επιβλαβής για την ψυχή σου. Ας προστατευθούμε από τη μεγάλη καταστροφή του να μετατρέψουμε τον ευκολόπιστο αρχάριο από δούλο του Θεού σε δούλο ανθρώπου (Α' Κορ. 7:23), προσελκύοντάς τον στη δημιουργία της πεσμένης θέλησης του ανθρώπου αντί στο πανάγιο θέλημα του Θεού. Η συμβουλή δεν περιέχει προϋποθέσεις για την υποχρεωτική εκπλήρωσή της. μπορεί να εκπληρωθεί ή να μην εκπληρωθεί. Ο σύμβουλος δεν φέρει καμία ευθύνη για τις συμβουλές του αν τις έδωσε με φόβο Θεού και ταπείνωση, όχι αυθόρμητα, αλλά ζητούμενος και αναγκασμένος. Ομοίως, αυτός που έχει λάβει συμβουλές δεν δεσμεύεται από αυτήν. επαφίεται στην αυθαιρεσία και το σκεπτικό του να πραγματοποιήσει ή όχι τις συμβουλές που έλαβε. Είναι προφανές πώς η οδός της συμβουλής και της ακολουθίας των Αγίων Γραφών είναι συνεπής με τις αδύναμες στιγμές μας. Ας σημειώσουμε ότι οι πατέρες απαγορεύουν να δίνεις συμβουλές στον πλησίον από δική του παρόρμηση, χωρίς να ρωτάς τον πλησίον. Η μη εξουσιοδοτημένη παροχή συμβουλών είναι σημάδι της επίγνωσης της πνευματικής γνώσης και της αξιοπρέπειας, που είναι προφανής υπερηφάνεια και αυταπάτη 23 . Αυτό δεν ισχύει για τους ανωτέρους και τους ηγέτες, οι οποίοι είναι υποχρεωμένοι ανά πάσα στιγμή, σε κάθε ανάγκη που συναντούν, και χωρίς να τους ζητηθεί, να καθοδηγούν την αδελφότητα που τους έχει ανατεθεί (Β' Τιμ. 4:2). Όμως, όταν επισκέπτονται άλλα μοναστήρια, θα πρέπει να καθοδηγούνται από τη συμβουλή του Αγίου Μακαρίου Αλεξανδρείας προς τον Άγιο Παχώμιο τον Μέγα. Ο Παχώμιος ρώτησε τον Μακάριο για τις οδηγίες των αδελφών και τη δίκη τους. Ο αββάς Μακάριος απάντησε: «Διδάξτε και κρίνετε τους υφισταμένους σας και μην κρίνετε κανέναν από τους ξένους» 24. Αυτόν τον κανόνα τηρούσαν και τηρούν όλοι οι ηγούμενοι που θέλουν να ευχαριστήσουν τον Θεό. Ας μην κρύβεται από τους αγαπημένους μας αδελφούς ότι τα πιο υπέροχα είδη μοναστικής ζωής, όπως το ερημητήριο στη βαθιά έρημο ή η σιωπή σε μια απομόνωση, καθώς και η συμβίωση με τον Πνευματοφόρο γέροντα με άνευ όρων υπακοή σε αυτόν, κανονίστηκαν όχι τυχαία, όχι από την αυθαιρεσία και την ειδική επιταγή του Θεού, αλλά σύμφωνα με τον όρο. Ο Μέγας Αντώνιος, η κεφαλή του μοναχισμού, ο θεμελιωτής της ζωής της ερήμου, αποσύρθηκε στην έρημο, ήδη ντυμένος με δύναμη άνωθεν, και κανένας άλλος παρά καλεσμένος από τον Θεό. Αν και αυτό δεν δηλώνεται ξεκάθαρα στη ζωή του, περαιτέρω γεγονότα στη ζωή του Σεβ. Το γεγονός ότι οδηγήθηκε στη βαθύτερη (εσωτερική) έρημο για την πιο αυστηρή σιωπή από τη Θεία φωνή και εντολή λέγεται και στη ζωή του 25. Ένα Χερουβείμ εμφανίστηκε στον μοναχό Μακάριο τον Μέγα, σύγχρονο του μοναχού Αντώνιου, κάπως νεότερο από αυτόν, του έδειξε μια άγονη, άγρια ​​πεδιάδα -αργότερα η περίφημη Αιγυπτιακή Σκήτη- τον διέταξε να εγκατασταθεί σε αυτήν και υποσχέθηκε ότι η πεδιάδα της ερήμου θα κατοικείται από πολλούς ερημίτες 26 . Ο Μέγας Αρσένιος, βρισκόμενος στους βασιλικούς θαλάμους, προσευχήθηκε στον Θεό να του δείξει το μονοπάτι της σωτηρίας και άκουσε μια φωνή: «Αρσένυ, τρέξε από τους ανθρώπους και θα σωθείς». Ο Αρσένιος αποσύρθηκε στην αναφερόμενη Σκήτη, εκεί παρακάλεσε πάλι τον Θεό να τον διδάξει για τη σωτηρία και άκουσε ξανά μια φωνή: «Αρσένυ! Φύγετε (άνθρωποι), σιωπήστε, μείνετε σιωπηλοί: αυτές είναι οι ρίζες της αναμαρτησίας» 27. Η Σεβασμιώτατη Μαρία της Αιγύπτου κλήθηκε σε ερημητήριο στην Υπερ-Ιορδανία, ο οποίος κάλεσε τον Θεό σε έρημο28. η απομόνωση, εκείνοι δηλαδή που προέβλεψε ικανούς για σιωπή και απομόνωση, τους παρείχε τέτοια οφέλη και μέσα για αυτή τη ζωή που δεν μπορεί να έχει ένας άνθρωπος μόνος του. Και στις εποχές εκείνες που άνθισε ο μοναχισμός, όπου υπήρχαν πολλοί Πνευματοφόροι ηγέτες, λίγοι αναγνωρίστηκαν ως ικανοί για σιωπή, ιδιαίτερα για ερημητήριο. «Αληθινή, λογική σιωπή», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «μπορεί να βιώσει μόνο λίγους και μόνο εκείνους που έχουν αποκτήσει τη Θεία παρηγοριά, ενθαρρύνοντάς τους σε κατορθώματα και βοηθώντας τους σε μάχες» 29. «Η σιωπή καταστρέφει τους άπειρους» 30. Οι ερημίτες και οι ερημίτες υποβλήθηκαν συχνά στις μεγαλύτερες πνευματικές ησυχίες: αυθόρμητα, που δεν κλήθηκαν από τον Θεό, υπέστησαν καταστροφές. Στον Πρόλογο διαβάζεται η εξής ιστορία: στην Παλαιστίνη υπήρχε ένα συγκεκριμένο μοναστήρι στη βάση ενός μεγάλου και ψηλού βράχου, και στον γκρεμό υπήρχε ένα άντρο (σπήλαιο) πάνω από το μοναστήρι. Οι μοναχοί εκείνου του μοναστηριού είπαν: «Κάποια στιγμή πριν από αυτό, μια αδελφότητα μας είχε την επιθυμία να ζήσει σε ένα άντρο στο βουνό και ρώτησε τον ηγούμενο γι' αυτό. Ο ηγούμενος είχε το χάρισμα της λογικής και είπε στον αδελφό του: «Γιε μου, πώς θέλεις να ζήσεις μόνος σε ένα άντρο, χωρίς να ξεπεράσεις ακόμη τις σαρκικές και πνευματικές παθιασμένες σκέψεις σου; Όποιος θέλει να μείνει σιωπηλός πρέπει να είναι υπό την καθοδήγηση ενός μέντορα και όχι να ελέγχει τον εαυτό του. Εσείς, αφού δεν έχετε πετύχει καθόλου το κατάλληλο μέτρο, ζητάτε από την αδυνατότητά μου να σας επιτρέψω να ζήσετε μόνοι σας σε ένα άντρο, αλλά νομίζω ότι δεν καταλαβαίνετε τα διάφορα δίκτυα του διαβόλου. Είναι πολύ καλύτερο για εσάς να υπηρετείτε τους πατέρες σας, να λαμβάνετε βοήθεια από τον Θεό μέσω των προσευχών τους, να δοξάζετε και να δοξάζετε τον Κύριο όλων μαζί τους στους καθορισμένους χρόνους, παρά να πολεμάτε μόνοι τους πονηρούς και κακούς λογισμούς. Δεν ακούσατε τι λέει ο θεόφωνος πατέρας Ιωάννης, ο συγγραφέας της Κλίμακας: «Αλίμονο σε αυτόν που μένει μόνος, αν πέσει σε απελπισία ή τεμπελιά, τότε δεν υπάρχει κανείς να τον αποκαταστήσει! Και όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους, είπε ο Κύριος». Αυτό του είπε ο ηγούμενος, αλλά δεν μπορούσε να αποσπάσει την προσοχή του μοναχού από τις ψυχοφθόρες σκέψεις του. Βλέποντας την ακαταμάχητη επιθυμία του αδελφού του και τις επίμονες αιτήσεις του, ο ηγούμενος του επέτρεψε τελικά να ζήσει στο άντρο. Ενθαρρυμένος από την προσευχή του ηγουμένου, μπήκε στο άντρο. Τις ώρες του φαγητού, ένας από τους αδελφούς μοναχούς το έφερε στη φάτνη και ο ερημίτης είχε ένα καλάθι σε ένα σκοινί, το οποίο κατέβασε και έφαγε φαγητό. Όταν πέρασε λίγο χρόνο στο άντρο, ο διάβολος, που πάντα τσακώνεται με αυτούς που θέλουν να ζήσουν θεοσεβή, άρχισε να τον μπερδεύει με κακές σκέψεις μέρα και νύχτα. Λίγες μέρες αργότερα, αφού μεταμορφώθηκε σε φωτεινό άγγελο, του εμφανίστηκε και του είπε: «Ας σου γίνει γνωστό ότι για χάρη της αγνότητας και της καλής ζωής σου, ο Κύριος με έστειλε να σε υπηρετήσω». Ο μοναχός απάντησε: «Τι καλό έκανα για να με υπηρετούν οι άγγελοι;» Ο διάβολος αντέτεινε: «Ό,τι έκανες είναι μεγάλο και υψηλό. Άφησες τις ομορφιές του κόσμου και έγινες μοναχός, δουλεύοντας με νηστεία, προσευχές και αγρυπνία· πάλι, έφυγες από το μοναστήρι και εγκαταστάθηκες εδώ: πώς να μην υπηρετήσουν το ιερό σου οι άγγελοι; κλέφτες, πήγε στον μοναχό Ο ακάθαρτος δαίμονας, ο οποίος, εξαπατώντας τον, του εμφανίστηκε με τη μορφή αγγέλου, του είπε: «Αυτόν τον έχουν κλέψει οι κλέφτες. τα κλοπιμαία είναι κρυμμένα στο τάδε μέρος: πες του να πάει εκεί και να πάρει αυτό που του ανήκει». Ο άντρας, αφού ήρθε στη φάτνη, προσκύνησε και ο μοναχός από ψηλά του είπε: «Καλά, αδερφέ, που ήρθες! Ξέρω ότι σε έχει πιάσει θλίψη, γιατί ήρθαν κλέφτες σε σένα και έκλεψαν αυτό και εκείνο. Μην στεναχωριέσαι! Έβαλαν τα κλεμμένα εκεί: πήγαινε εκεί και θα βρεις τα πάντα και προσευχήσου για μένα». Ο άνδρας έμεινε έκπληκτος, υπάκουσε και βρήκε αυτό που είχε κλαπεί. Δόξασε τον μοναχό σε όλη εκείνη τη χώρα, λέγοντας ότι ο μοναχός που μένει στο άντρο είναι προφήτης. Πολλοί άνθρωποι άρχισαν να συρρέουν στον μοναχό. ακούγοντάς τον, έμειναν έκπληκτοι με τη διδασκαλία που δίδασκε με υπόδειξη του διαβόλου. Προέβλεψε και οι προβλέψεις του έγιναν πραγματικότητα. Ο άτυχος άνδρας πέρασε αρκετό χρόνο σε τέτοια αποπλάνηση. Τη δεύτερη ημέρα της δεύτερης εβδομάδας μετά την ανάληψη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, εμφανίστηκε στον μοναχό ένας κακός δαίμονας και του είπε: «Να ξέρεις, πάτερ, ότι για χάρη της αμόλυντης και ισότιμης ζωής σου, θα έρθουν άλλοι άγγελοι και εσύ, με το σώμα, θα μεταφερθείς στον ουρανό: εκεί, με όλους τους αγγέλους, θα απολαύσεις την ομορφιά της όρασης του Κυρίου». Ο δαίμονας, αφού το είπε αυτό, έγινε αόρατος. Όμως ο ανθρωπάνθρωπος και ελεήμων Θεός, που δεν θέλει την ανθρώπινη καταστροφή, το έβαλε στην καρδιά του μοναχού να ενημερώσει τον ηγούμενο για το τι είχε συμβεί. Όταν έφτασε ο αδελφός που συνήθως έφερνε φαγητό στον ερημίτη, ο ερημίτης κοιτάζοντας έξω από το άντρο, του είπε: «Αδερφέ! Πήγαινε και πες στον ηγούμενο να έρθει εδώ». Αυτό το μετέδωσε ο αδελφός στον ηγούμενο. Ο ηγούμενος έσπευσε να έρθει· Ανέβηκε τις σκάλες στο άντρο προς τον ερημίτη και του είπε: «Για ποιο λόγο, γιε μου, με πρόσταξες να έρθω εδώ;» Εκείνος απάντησε: «Πώς θα σου ανταποδώσω, άγιε πάτερ, για όλα όσα έκανες για την αναξιότητά μου!». Ο ηγούμενος είπε: «Τι καλό σου έκανα;» Μοναχός: «Πραγματικά, πάτερ, μέσω της έλευσής σου, μου δόθηκαν πολλές και μεγάλες ευλογίες. Από σένα ντύθηκα αγγελική μορφή· με το μέσο σου βλέπω αγγέλους και έχω το προνόμιο να συνομιλώ μαζί τους· με τη μεσολάβησή σου έλαβα το χάρισμα της διόρασης και της προφητείας». - Ο ηγούμενος, όταν το άκουσε αυτό, ξαφνιάστηκε και είπε: "Δυστυχία! Βλέπεις αγγέλους; Σου δόθηκε το χάρισμα της διόρασης; Αλλοίμονο, κακομοίρη! Δεν σου είπα: μην πας στο άντρο, για να μην σε εξαπατήσουν οι δαίμονες;" Όταν το είπε αυτό ο ηγούμενος, ο αδελφός του εναντιώθηκε ως εξής: «Μην το λες αυτό, τίμιε πάτερ! Για χάρη των αγίων προσευχών σου, βλέπω αγγέλους: αύριο θα με σηκώσουν στον ουρανό με το σώμα μου. Άφησε το ιερό σου να μάθει ότι θέλω να παρακαλέσω τον Κύριο τον Θεό μας να σε πάρουν και οι άγγελοι, για να είσαι κι εσύ μαζί μου στον ουρανό». Ακούγοντας αυτό ο ηγούμενος του είπε απειλητικά: "Σε παρασύρει ο δαίμονας, κακομοίρη! Ωστόσο, αν έρθω εδώ, δεν θα φύγω από εδώ: θα μείνω εδώ να δω τι θα γίνει με σένα. Δεν θα δω τους κακούς δαίμονες που λες αγγέλους, αλλά όταν δεις ότι ήρθαν, πες μου." Ο ηγούμενος διέταξε να πάρουν τη σκάλα και έμεινε στο άντρο μαζί με τον παρασυρμένο, παραμένοντας σε νηστεία και αδιάκοπη ψαλμωδία. Όταν έφτασε η ώρα που ο παραπλανημένος ήλπιζε να ανέβει στον ουρανό, είδε τους δαίμονες να έρχονται και είπε: «Ήρθαν, πατέρα». Τότε ο ηγούμενος τον αγκάλιασε και φώναξε: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, βοήθησε τον απατημένο δούλο σου και μην επιτρέψεις σε ακάθαρτους δαίμονες να τον εξουσιάζουν». Όταν το είπε αυτό ο ηγούμενος, οι δαίμονες άρπαξαν και άρχισαν να σέρνουν τον παραπλανημένο, προσπαθώντας να τον βγάλουν από την αγκαλιά του ηγούμενου. Ο ηγούμενος απαγόρευσε τους δαίμονες. Έσκισαν τον μανδύα του παραπλανημένου άντρα και εξαφανίστηκαν. Ο μανδύας φάνηκε να υψώνεται στον αέρα σε ένα ύψος και τελικά εξαφανίστηκε. Μετά από αρκετή ώρα, ο μανδύας φαινόταν πάλι να πετούσε κάτω και έπεσε στο έδαφος. Τότε ο γέροντας είπε στον παραπλανημένο: «Τρελό και άτυχο! Βλέπεις τι έκαναν οι δαίμονες με τον μανδύα σου: αυτό σκόπευαν να κάνουν μαζί σου. Σκόπευαν να σε σηκώσουν στον αέρα και να σε κατεβάσουν, όπως ο Σίμων ο Μάγος, για να συντριβείς και να διώξεις άθλια την καταραμένη ψυχή σου». Ο ηγούμενος κάλεσε τους μοναχούς, τους διέταξε να φέρουν μια σκάλα, έφερε τον παραπλανημένο από το άντρο στο μοναστήρι και του ανέθεσε υπηρεσία στο αρτοποιείο, στη μαγειρική και σε άλλες μοναστηριακές υπακοές, για να ταπεινωθεί η σκέψη του. Με αυτόν τον τρόπο έσωσε τον αδελφό του.» 31 Οι συμπατριώτες μας, ο σεβάσμιος Ισαάκ 32 και ο Νικήτα 33 του Πετσέρσκ, υπέστησαν σοβαρό πειρασμό λόγω της πρόωρης είσοδό τους στην απομόνωση. Από τη βιογραφία του μοναχού Ισαάκ, σύγχρονου των μοναχών Αντώνιου και Θεοδοσίου, φαίνεται ότι μπήκε στην απομόνωση με δική του βούληση. Υπέστη το πιο έντονο σωματικό επίτευγμα. η επιθυμία για κατόρθωμα, ακόμη πιο έντονο, τον ενέπνευσε να φυλακιστεί σε μια από τις στενές σπηλιές του μοναστηριού Κιέβου-Πετσέρσκ. Το φαγητό του ήταν πρόσφορα, και το ποτό του ήταν νερό, και έπαιρνε αυτό το πενιχρό φαγητό κάθε δεύτερη μέρα. Με τόσο έντονο σωματικό επίτευγμα και έλλειψη έμπειρων πληροφοριών για το κατόρθωμα και τον αγώνα της ψυχής, είναι αδύνατο να μην δώσεις κάποια αξία τόσο στο κατόρθωμα όσο και στον εαυτό σου. Ο πειρασμός που του επιβάλλουν οι δαίμονες βασίζεται συνήθως στην εσωτερική διάθεση του ασκητή. «Αν κάποιος», λέει ο μοναχός Μακάριος της Αιγύπτου, «δεν δίνει στον Σατανά λόγο να τον υποτάξει στην επιρροή του, τότε ο Σατανάς δεν μπορεί να τον εξουσιάζει με τη βία» 34. Οι δαίμονες εμφανίστηκαν στον Ισαάκ με τη μορφή φωτεινών αγγέλων. ένας από αυτούς έλαμψε περισσότερο από τους άλλους. οι δαίμονες τον αποκαλούσαν Χριστό και απαιτούσαν από τον ασκητή να τον προσκυνήσει. Ο ασκητής, με τη λατρεία που αρμόζει στον μοναδικό Θεό και δόθηκε στον διάβολο, υποτάχθηκε σε δαίμονες, οι οποίοι τον βασάνιζαν με βίαιες σωματικές κινήσεις (χορεύοντας) μέχρι το μισό θάνατο. Ο μοναχός Αντώνιος, που υπηρετούσε τον ερημίτη, ήρθε κοντά του με συνηθισμένο φαγητό, αλλά βλέποντας ότι ο ερημίτης δεν έβγαζε φωνή και συνειδητοποιώντας ότι κάτι ιδιαίτερο είχε συμβεί μαζί του, με τη βοήθεια άλλων μοναχών έσπασε την είσοδο, ερμητικά σφραγισμένη, στη σπηλιά του Ισαάκ. Τον έβγαλαν σαν νεκρό και τον έβαλαν μπροστά στη σπηλιά. Παρατηρώντας ότι ήταν ακόμα ζωντανός, τον μετέφεραν στο κελί του και στο κρεβάτι του. Οι Μοναχοί Αντώνιος και Θεοδόσιος, ο ένας μετά τον άλλον, τον ακολουθούσαν. Ο Ισαάκ εξασθενούσε από τον πειρασμό στο μυαλό και το σώμα: δεν μπορούσε ούτε να σταθεί, ούτε να καθίσει, ούτε, ξαπλωμένος, να στρίψει από τη μια πλευρά στην άλλη. επί δύο χρόνια έμεινε ακίνητος, βουβός και κουφός. Τον τρίτο χρόνο μίλησε και ζήτησε να τον σηκώσουν και να τον βάλουν στα πόδια. Μετά άρχισε να μαθαίνει να περπατάει σαν παιδί, αλλά δεν εξέφρασε καμία επιθυμία, ούτε καν τη σκέψη να επισκεφτεί την εκκλησία. μετά βίας τον ανάγκασαν να το κάνει αυτό. άρχισε σιγά σιγά να πηγαίνει στο ναό του Θεού. Μετά από αυτό, άρχισε να πηγαίνει σε γεύματα και σιγά σιγά έμαθε να τρώει φαγητό. σε αυτά τα δύο χρόνια που ξάπλωνε ακίνητος, δεν γεύτηκε ούτε ψωμί ούτε νερό. Τελικά, ελευθερώθηκε εντελώς από τη φοβερή και υπέροχη εντύπωση που του έκανε η εμφάνιση και η δράση των δαιμόνων. Στη συνέχεια, ο μοναχός Ισαάκ πέτυχε υψηλά επίπεδα αγιότητας. Ο μοναχός Νικήτα ήταν νεότερος από τον μοναχό Ισαάκ, αλλά σύγχρονος του. Παρασυρμένος από τη ζήλια, ζήτησε από τον ηγούμενο να τον ευλογήσει για το κατόρθωμά του στην απομόνωση. Ο ηγούμενος -ο μοναχός Νίκων ήταν τότε ηγούμενος- τον επέπληξε λέγοντας: "Γιε μου! Δεν είναι καλό για σένα, νεαρέ, να είσαι αδρανής. Είναι καλύτερα να ζεις με τους αδελφούς: υπηρετώντας τους, δεν θα χάσεις την ανταμοιβή σου. Ο ίδιος ξέρεις πώς ο Ισαάκ ο κάτοικος των σπηλαίων παρασύρθηκε από τους δαίμονες στην προσευχή μας, για την απομόνωση του Θεού: Οι ευλαβείς πατέρες, ο Αντώνιος και ο Θεοδόσιος, δεν τον είχαν σώσει». Ο Νικήτα απάντησε: «Δεν θα παρασυρθώ από κάτι τέτοιο, αλλά θέλω να σταθώ σταθερά ενάντια στις δαιμονικές μηχανορραφίες και να προσευχηθώ στον Θεό, που αγαπά την ανθρωπότητα, να μου δώσει το δώρο των θαυμάτων, όπως ο Ισαάκ ο ερημίτης, που ακόμα κάνει πολλά θαύματα». Ο ηγούμενος είπε πάλι: «Η επιθυμία σου είναι ανώτερη από τη δύναμή σου· φρόντισε, αφού ανέβεις, να μην πέσεις· αντίθετα, σε διατάζω να υπηρετείς τους αδελφούς και θα λάβεις στέμμα από τον Θεό για την υπακοή σου». Ο Νικήτα, παρασυρμένος από την έντονη ζήλια για την απομονωμένη ζωή, δεν ήθελε καθόλου να ακούσει τι του είπε ο ηγούμενος. Εκπλήρωσε το σχέδιό του: κλειδώθηκε στην απομόνωση και έμεινε εκεί, προσευχόμενος και μη φύγει πουθενά. Μετά από λίγο καιρό, μια μέρα, την ώρα της προσευχής, άκουσε μια φωνή που προσευχόταν μαζί του και μύρισε μια εξαιρετική ευωδία. Έχοντας εξαπατηθεί, είπε στον εαυτό του: «Αν δεν ήταν αυτός ο άγγελος, δεν θα προσευχόταν μαζί μου και η ευωδία του Αγίου Πνεύματος δεν θα είχε ακουστεί. Τότε ο Νικήτα άρχισε να προσεύχεται επιμελώς λέγοντας: «Κύριε, φανέρου μου τον εαυτό σου έξυπνα, για να σε δω». Τότε του ήρθε μια φωνή: «Είσαι νέος! Δεν θα σου φανώ, μήπως, αφού ανέβεις, πέσεις». Ο ερημίτης απάντησε με δάκρυα: «Κύριε! Δεν θα παρασυρθώ με κανέναν τρόπο, γιατί ο ηγούμενος με δίδαξε να μην ακούω τη δαιμονική αποπλάνηση και θα κάνω ό,τι με διατάξεις». Τότε το φίδι που καταστρέφει την ψυχή, αφού ανέλαβε την εξουσία πάνω του, είπε: «Είναι αδύνατο να με δει ένας άνθρωπος στη σάρκα, αλλά ιδού! Στέλνω τον άγγελό μου να μείνει μαζί σου: κάνε το θέλημά του». Με αυτά τα λόγια, ο δαίμονας εμφανίστηκε μπροστά στον ερημίτη με τη μορφή αγγέλου. Ο Νικήτα έπεσε στα πόδια του, προσκυνώντας του σαν άγγελος. Ο δαίμονας είπε: «Από εδώ και στο εξής, μην προσεύχεστε, αλλά διαβάστε βιβλία, μέσω των οποίων θα μπείτε σε μια αδιάκοπη συνομιλία με τον Θεό και θα έχετε την ευκαιρία να διδάξετε λόγια που βοηθούν την ψυχή σε όσους έρχονται σε εσάς, και θα προσεύχομαι συνεχώς στον Δημιουργό όλων για τη σωτηρία σας». Ο ερημίτης, πιστεύοντας αυτά τα λόγια, εξαπατήθηκε ακόμη περισσότερο: σταμάτησε να προσεύχεται, άρχισε να διαβάζει, είδε τον δαίμονα να προσεύχεται συνεχώς και χάρηκε, πιστεύοντας ότι ο άγγελος προσευχόταν γι 'αυτόν. Τότε άρχισε να μιλάει πολύ με όσους προέρχονταν από τις Γραφές και κηρύττουν σαν τον Παλαιστίνιο ερημίτη. Η φήμη εξαπλώθηκε γι 'αυτόν μεταξύ των κοσμικών ανθρώπων και στη μεγάλη αυλή των δουκών. Πράγματι, δεν προφήτευσε, αλλά είπε στους προσερχόμενους, πληροφορούμενος από έναν συνπαρών δαίμονα, πού ήταν τοποθετημένα τα κλοπιμαία, πού συνέβη κάτι σε μέρος μακριά του. Στην εποχή μας στη Μόσχα, σε ένα ψυχιατρείο, υπήρχε ένας παρόμοιος προφήτης, στον οποίο συνέρρεαν πολλοί περίεργοι. Το όνομα του προφήτη είναι Ιβάν Γιακόβλεβιτς. Οι κάτοικοι της Μόσχας επισκέφτηκαν έναν μοναχό της ερήμου και άρχισαν να προτρέπουν τον προφήτη τους μπροστά του. Είπαν ότι ήταν πεπεισμένοι για το χάρισμα της διορατικότητάς του από τη δική τους εμπειρία, ρωτώντας τον για τον συγγενή τους, ο οποίος βρισκόταν στο Nerchinsk και έκανε σκληρές εργασίες. Ο Ιβάν Γιακόβλεβιτς δεν έδωσε απάντηση για μια ώρα. Όταν οι ερωτώντες τον πίεσαν να απαντήσει γρήγορα, τους είπε: «Είναι μακριά από το Nerchinsk;» Απάντησαν: «Περισσότερα από 6000 βερστ». - Πόσο σύντομα λοιπόν θα τρέξετε εκεί; - αντίρρησε ο προφήτης. Η απάντησή του ήταν ότι τα πόδια του εξόριστου τρίβονταν μέχρι να αιμορραγήσουν. Μετά από λίγο καιρό, οι ερευνητές έλαβαν μια επιστολή από έναν συγγενή του Nerchinsky στην οποία περιέγραφε τη σοβαρότητα της κατάστασής του και ανέφερε ότι τα πόδια του είχαν τρίψει ωμά με δεσμά. «Φανταστείτε τη διορατικότητα του Ιβάν Γιακόβλεβιτς!» – οι Μοσχοβίτες ολοκλήρωσαν την ιστορία τους με αυτό το επιφώνημα. Ο μοναχός απάντησε: «Δεν υπάρχει διορατικότητα εδώ, αλλά εδώ είναι εμφανής η συναναστροφή με πεσμένα πνεύματα. Το Άγιο Πνεύμα δεν έχει ανάγκη χρόνου: Κηρύσσει αμέσως μυστήρια, επίγεια και ουράνια. Ο Ιβάν Γιακόβλεβιτς έστειλε τον δαίμονα που ήταν μαζί του από τη Μόσχα στο Νερτσίνσκ και έφερε πληροφορίες κενές, υλικές, ικανοποιώντας τη ματαιοδοξία του προφήτη και την περιέργεια των σαρκικών ανθρώπων που τον ανέκριναν. Το Άγιο Πνεύμα διακηρύσσει πάντα κάτι πνευματικό, ψυχοσωτήριο, ουσιαστικά απαραίτητο, και το πεσμένο πνεύμα διακηρύσσει πάντα κάτι σαρκικό, όπως αυτό που ερπετά μετά την πτώση του σε αμαρτωλά πάθη και υλικότητα». Ως παράδειγμα δράσης και χαρακτήρα που ανήκει στο ιερό όραμα που δόθηκε από τον Θεό, παρουσιάζουμε ένα αξιόλογο γεγονός από την εκκλησιαστική ιστορία. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, λέγοντας στον Επίσκοπο Αμμώνιο για τη φυγή του από τον αποστάτη αυτοκράτορα Ιουλιανό, λέει: «Σε αυτούς τους καιρούς είδα τους μεγάλους του Θεού, τον Θεόδωρο, ηγούμενο των Ταβενησιωτών μοναχών και τον Πάμμωνα, αββά των μοναχών που ζούσαν στην περιοχή του Αντίνου. Εγώ, σκοπεύοντας να καταφύγω στον Θοδωρή, επιβιβάστηκα στη βάρκα του, η οποία ήταν καλυμμένη από όλες τις πλευρές· Ο Πάμμων μας συνόδευε από σεβασμό. Ο άνεμος δεν ήταν ευνοϊκός. Προσευχήθηκα με σφιχτή καρδιά: οι μοναχοί του Θεόδωρου, έχοντας βγει στη στεριά, έσερναν τη βάρκα. Ο αββάς Παμμών, βλέποντας τη λύπη μου, με παρηγόρησε. Του απάντησα: πίστεψέ με, ότι η καρδιά μου δεν έχει τόσο θάρρος σε καιρούς ειρήνης, όσο σε διωγμούς: γιατί, έχοντας υποφέρει για τον Χριστό και ενισχυμένος από τη χάρη Του, ελπίζω να λάβω ακόμη μεγαλύτερο έλεος από Αυτόν, ακόμα κι αν με σκότωσαν. Δεν είχα τελειώσει ακόμη αυτά τα λόγια όταν ο Θοδωρής κοίταξε τον Αββά Παμμών και χαμογέλασε. Ο Πάμον τον κοίταξε σε αντάλλαγμα, χαμογελώντας. Τους είπα: «Γιατί γελάτε με τα λόγια μου, δεν με κατηγορείτε για δειλία;» Ο Θεόδωρος, γυρνώντας προς τον Πάμμων, λέει: «Πες στον Πατριάρχη τον λόγο για το γέλιο μας». Ο Πάμον απάντησε: «Αυτό σου ανήκει». Τότε ο Θεόδωρος είπε: «Αυτή την ώρα ο Ιουλιανός φονεύτηκε στην Περσία, όπως προείπε ο Θεός γι' αυτόν: «Μάταια θα πεθάνει άνθρωπος περιφρονητικός και ευγενικός και μεγαλόπρεπος» (Αββάκ. 2:5) Χριστιανός αυτοκράτορας θα αναστηθεί, εξαιρετικός, αλλά σύντομη ζωή. Γιατί μην πάτε βαθύτερα στη Θηβαΐδα, μην ενοχλείτε τον εαυτό σας, αλλά πηγαίνετε κρυφά να συναντήσετε τον νέο αυτοκράτορα: θα τον δείτε στο δρόμο, θα σας δεχτεί πολύ ευνοϊκά και θα επιστρέψετε στην Εκκλησία σας, και ο Θεός θα τον πάρει σύντομα από αυτή τη ζωή. Έτσι έγιναν όλα.»35 Έτσι, ενημέρωσε τον Μέγα Δούκα Izyaslav για τη δολοφονία του Πρίγκιπα Gleb του Νόβγκοροντ και τον συμβούλεψε να στείλει τον γιο του Μεγάλου Δούκα να βασιλέψει στο Νόβγκοροντ. Αυτό ήταν αρκετό για τους λαϊκούς να ανακηρύξουν τον ερημίτη προφήτη. Έχει παρατηρηθεί ότι οι λαϊκοί, ακόμη και οι ίδιοι οι μοναχοί, που στερούνται πνευματικής κατανόησης, παρασύρονται σχεδόν πάντα από απατεώνες, υποκριτές και εκείνους που βρίσκονται σε δαιμονική πλάνη, αναγνωρίζοντάς τους ως αγίους και ευλογημένους. Κανείς δεν μπορούσε να συγκριθεί με τον Νικήτα στη γνώση της Παλαιάς Διαθήκης. αλλά δεν ανέχτηκε την Καινή Διαθήκη, δεν δανείστηκε ποτέ τη συνομιλία του από το Ευαγγέλιο και τις Αποστολικές Επιστολές και δεν επέτρεψε σε κανέναν από τους επισκέπτες του να του θυμίσει τίποτα από την Καινή Διαθήκη. Με βάση αυτή την περίεργη κατεύθυνση της διδασκαλίας του, οι πατέρες της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ συνειδητοποίησαν ότι παρασύρθηκε από έναν δαίμονα. Εκείνη την εποχή υπήρχαν πολλοί άγιοι μοναχοί στο μοναστήρι, στολισμένοι με χαρίσματα. Έδιωξαν τον δαίμονα από τον Νικήτα με την προσευχή τους. Ο Νικήτα σταμάτησε να τον βλέπει. Οι πατέρες έφεραν τον Νικήτα από την απομόνωση και του ζήτησαν να τους πει κάτι από την Παλαιά Διαθήκη. αλλά ορκίστηκε ότι δεν είχε διαβάσει ποτέ αυτά τα βιβλία, που προηγουμένως ήξερε απέξω. Αποδείχθηκε ότι ξέχασε ακόμη και να διαβάσει από την εντύπωση που προκάλεσε η δαιμονική πλάνη, και μετά βίας, με μεγάλη δυσκολία, του έμαθαν να διαβάζει ξανά. Συνεπαρμένος από τις προσευχές των Αγίων Πατέρων, αναγνώρισε και ομολόγησε την αμαρτία του, το θρήνησε με πικρά δάκρυα και πέτυχε υψηλό μέτρο αγιότητας και χάρισμα θαυμάτων με ταπεινή ζωή εν μέσω αδελφοσύνης. Στη συνέχεια ο Άγιος Νικήτα χειροτονήθηκε Επίσκοπος Νόβγκοροντ. Οι τελευταίες εμπειρίες επιβεβαιώνουν αυτό που αποδεικνύουν ξεκάθαρα οι εμπειρίες περασμένων εποχών. Και τώρα η αυταπάτη -έτσι λέγεται στη μοναστική γλώσσα η αυταπάτη, σε συνδυασμό με τη δαιμονική αποπλάνηση - είναι απαραίτητη συνέπεια της πρόωρης απόσυρσης στη βαθιά μοναξιά ή ενός ιδιαίτερου άθλου στη μοναξιά των κελιών. Ενώ ο συγγραφέας αυτών των ασκητικών συνόδων, ένας νεαρός άνδρας, το 1824-1825, επισκέφτηκε τη Λαύρα του Αλεξάνδρου Νιέφσκι για να συμβουλευτεί για τις σκέψεις του τον μοναχό Ιωαννίκη, λαμπαδηφόρο του μοναστηριού, μαθητή των πρεσβυτέρων Θεοδώρου και Λεωνίδου, πολλοί λαϊκοί που ακολούθησαν μοναχική3 συμβουλή. Ο στρατιώτης Πάβελ, ο οποίος είχε προσηλυτιστεί πρόσφατα από το σχίσμα, ήταν προηγουμένως μέντορας στους σχισματικούς και ήταν εγγράμματος, τον επισκέφτηκε επίσης από το σύνταγμα Παβλόφσκ. Το πρόσωπο του Πάβελ έλαμψε από χαρά. Αυτός όμως, λόγω του ισχυρότερου ζήλου που του άναψε, επιδόθηκε σε ένα άμετρο και αταίριαστο σωματικό κατόρθωμα, έχοντας ανεπαρκή κατανόηση του πνευματικού άθλου. Μια νύχτα, ο Παύλος στάθηκε σε προσευχή. Ξαφνικά, ένα φως σαν ήλιο εμφανίστηκε κοντά στα εικονίδια και στη μέση του φωτός ένα περιστέρι έλαμπε λευκό. Μια φωνή ακούστηκε από το περιστέρι: «Δέξου με: Εγώ είμαι το Άγιο Πνεύμα· ήρθα να σε κάνω κατοικία μου». Ο Παύλος εξέφρασε τη χαρούμενη συμφωνία. Ένα περιστέρι ανέβηκε μέσα του μέσα από τα χείλη του, και ο Παύλος, εξουθενωμένος από τη νηστεία και την αγρυπνία, ένιωσε ξαφνικά ένα δυνατό λάγνο πάθος μέσα του: εγκατέλειψε την προσευχή και έτρεξε στο πορνείο. Το πεινασμένο πάθος του έκανε τον κορεσμό με το πάθος ακόρεστο. Όλες οι πόρνες και όλες οι πόρνες που είχε στη διάθεσή του έγιναν το μόνιμο στέκι του. Τελικά συνήλθε. Περιέγραψε τη σαγήνη του από το δαιμονικό φαινόμενο και τη βεβήλωσή του από τις συνέπειες της αυταπάτης σε μια επιστολή του προς τον Ιεροσήμαμον Λεωνίδ, ο οποίος τότε ζούσε στο Μοναστήρι Alexander-Svirsky. Η επιστολή αποκάλυψε την προηγούμενη υψηλή πνευματική κατάσταση του πεσόντος. Ο αναφερόμενος νεαρός άνδρας ήταν τότε ο κελίς του Ιεροσημαμονάχου Λεωνίδ (1827–1828) και με την ευλογία του γέροντα διάβασε την επιστολή του Παύλου. Ο Ιεροσήμαχος Λεωνίδ την άνοιξη του 1828 μετακόμισε από το μοναστήρι Svirsky, αρχικά στην Ploshchanskaya και μετά στην Optina Pustyn. Τον συνόδευε ο συνοδός του κελιού του, ο οποίος με την ευκαιρία αυτή επισκέφθηκε μερικά μοναστήρια των επισκοπών Kaluga και Oryol. Όταν βρισκόταν στην περίφημη έρημο Beloberezh, τότε ήταν διάσημος εκεί για την ασκητική του ζωή ο ρυασοφόρος μοναχός Σεραπίων, ο οποίος είδε έναν άγγελο στο μοναχικό του κελί να κυβερνά. Όχι μόνο οι λαϊκοί, αλλά και οι μοναχοί - αφού στη Ρωσία κυριαρχεί το σωματικό κατόρθωμα και η ίδια η έννοια του πνευματικού έχει σχεδόν χαθεί - δόξασαν τον Σεραπίωνα και τον ανέδειξαν ως πρότυπο μοναστικής ζωής. Το 1829, ο Σεραπίων μετακόμισε λόγω ψυχικής ασθένειας στην Optina Pustyn για να ηγηθεί των συμβούλων του Ιεροσημαμονάχου Λεωνίδ. Σε μια από τις συναντήσεις με τον πρεσβύτερο, έβγαλε ένα σημαντικό μέρος από τα γένια του γέροντα. Ο Σεραπίων, τοποθετημένος στη σκήτη της Optina Pustyn από σεβασμό για την ασκητική του δόξα, ήρθε μια νύχτα στον επικεφαλής της σκήτης, τον Ιερομόναχο Αντώνιο, ανακοινώνοντας ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είχε τώρα εμφανιστεί σε αυτόν και διέταξε τη σφαγή αυτού του Αντώνιου, του Ιερομόναχου Λεωνίδη, του Ιερομόναχου Γαβριήλ και του γαιομονάχου που επισκεπτόταν τότε. «Πού είναι το μαχαίρι σου;» ρώτησε ο έξυπνος και ατρόμητος Άντονι. «Δεν έχω μαχαίρι», απάντησε ο παραπλανημένος άντρας. «Λοιπόν γιατί έρχεσαι να κόψεις χωρίς μαχαίρι;» - Ο Άντονι αντιτάχθηκε και απομάκρυνε τον παραπλανημένο άνδρα στο κελί του, ο οποίος υποτίθεται ότι θα μεταφερόταν στο τρελοκομείο, όπου και πέθανε. Πριν από το θάνατό του, όπως ακούμε, ο Σεραπίων συνήλθε και έφυγε με την ελπίδα της σωτηρίας. Σημειωτέον ότι το πεσμένο πνεύμα, θέλοντας να καταλάβει τον ασκητή του Χριστού, δεν ενεργεί με ισχυρό τρόπο, αλλά επιδιώκει να προσελκύσει τη συναίνεση του ατόμου στην προτεινόμενη πλάνη και, μόλις λάβει τη συγκατάθεσή του, καταλαμβάνει αυτόν που εξέφρασε τη συγκατάθεσή του. Ο Άγιος Δαυίδ, περιγράφοντας την επίθεση ενός πεσμένου αγγέλου σε ένα άτομο, εκφράστηκε με κάθε ακρίβεια, λέγοντας: «Ο σκαντζόχοιρος πιάνει τον ζητιάνο· το Άγιο Πνεύμα ενεργεί κυρίαρχα, όπως ο Θεός· έρχεται τη στιγμή που κάποιος που έχει ταπεινωθεί και ταπεινωθεί δεν περιμένει καθόλου τον ερχομό Του. δεν έχει την ευκαιρία να αναλογιστεί τη δράση που συντελείται σε αυτόν. Η χάρη, όταν βρίσκεται σε κάποιον, δεν δείχνει τίποτα συνηθισμένο ή αισθησιακό, αλλά διδάσκει κρυφά αυτό που δεν έχει δει ή φανταστεί ποτέ πριν. Τότε ο νους μαθαίνει κρυφά υψηλά και κρυφά μυστικά, που κατά τον Θείο Παύλο δεν μπορεί να δει το ανθρώπινο μάτι, και από κάτω να συλλάβει μόνος του τον νου... Ο ανθρώπινος νους, από μόνος του, μη ενωμένος με τον Κύριο, λογίζει κατά τη δύναμή του. Όταν ενωθεί με τη φωτιά του Θείου και του Αγίου Πνεύματος, τότε όλοι κατέχουμε το Θείο Φως, το όλο γίνεται φως, καίγεται στη φλόγα του Παναγίου Πνεύματος, γεμίζει με τον Θείο νου και είναι αδύνατο για αυτόν στη φλόγα του Θείου να σκεφτεί τα δικά του και τι θα ήθελε». Αυτά είπε ο άγιος Μάξιμος Καυσοκαλιβίτ στον άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη 37. Αντίθετα, όταν συμβαίνει ένα δαιμονικό φαινόμενο, δίνεται πάντα η ελευθερία σε ένα άτομο να κρίνει το φαινόμενο, να το αποδεχτεί ή να το απορρίψει. Αυτό φαίνεται από τις προσπάθειες του δαίμονα να εξαπατήσει τους αγίους του Θεού. Κάποτε, όταν ο μοναχός Παχώμιος ο Μέγας βρισκόταν στη μοναξιά έξω από τις μοναστικές φήμες, ο διάβολος του εμφανίστηκε με μεγάλο φως, λέγοντας: «Χαίρε Παχώμιε, εγώ είμαι ο Χριστός και ήρθα σε σένα όπως στον φίλο μου». Ο άγιος, συλλογιζόμενος με τον εαυτό του, σκέφτηκε: "Η έλευση του Χριστού στον άνθρωπο ενώνεται με χαρά, χωρίς φόβο. Εκείνη την ώρα εξαφανίζονται όλες οι ανθρώπινες σκέψεις: τότε όλος ο νους είναι προσηλωμένος στην όραση του ορατού. Αλλά βλέποντας αυτό το άτομο να παρουσιάζεται σε μένα, γεμίζω σύγχυση και φόβο. Αυτός δεν είναι ο Χριστός, αλλά ο Σατανάς." Μετά από αυτό το στοχασμό, ο Σεβασμιώτατος είπε με τόλμη σε αυτόν που εμφανίστηκε: «Διάβολε! Φύγε από κοντά μου: καταραμένος είσαι εσύ και το όραμά σου και ο δόλος των κακών σχεδίων σου». Ο διάβολος εξαφανίστηκε αμέσως, γεμίζοντας το κελί με δυσωδία 38 . Είναι αδύνατο για ένα άτομο που βρίσκεται ακόμα στη σφαίρα της σαρκικής σοφίας, που δεν έχει λάβει πνευματική άποψη για την ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση, να μην δίνει κάποια αξία στις πράξεις του και να μην αναγνωρίζει κάποια αξιοπρέπεια στον εαυτό του, όσα ταπεινά λόγια κι αν πει ένας τέτοιος άνθρωπος και όσο ταπεινός και αν φαίνεται στην εμφάνιση. Η αληθινή ταπείνωση δεν είναι χαρακτηριστικό της σαρκικής σοφίας και είναι αδύνατη γι' αυτήν: η ταπείνωση είναι χαρακτηριστικό του πνευματικού νου. Ο μοναχός Μάρκος ο ασκητής λέει: «Όσοι δεν θεωρούν τους εαυτούς τους υπόχρεους σε κάθε εντολή του Χριστού, τιμούν σωματικά το Νόμο του Θεού, μη καταλαβαίνοντας ούτε τι λένε ούτε σε τι βασίζονται: γι' αυτό σκέφτονται να τον εκπληρώσουν με «πράξεις» 39 . Από τα λόγια του Σεβασμιωτάτου Πατέρα φαίνεται ξεκάθαρα ότι όποιος αναγνωρίζει οποιαδήποτε καλή πράξη βρίσκεται σε κατάσταση αυταπάτης. Αυτή η κατάσταση αυταπάτης χρησιμεύει ως βάση της δαιμονικής αυταπάτης: ο έκπτωτος άγγελος βρίσκει καταφύγιο στην ψεύτικη, περήφανη ιδέα ενός χριστιανού, μπολιάζει άνετα την αποπλάνηση του σε αυτήν την έννοια και μέσω της αποπλάνησης υποτάσσει ένα άτομο στη δύναμή του, τον βυθίζει στη λεγόμενη δαιμονική πλάνη. Από τις παραπάνω εμπειρίες είναι σαφές ότι κανένας από αυτούς που παρασύρθηκαν δεν αναγνώρισε τον εαυτό του ως ανάξιο να δει τους Αγγέλους, και επομένως αναγνώρισε κάποια αξιοπρέπεια στον εαυτό του. Διαφορετικά, ένας σαρκικός και πνευματικός άνθρωπος δεν μπορεί να κρίνει τον εαυτό του. Γι' αυτό οι άγιοι Πατέρες έλεγαν γενικά για όλους τους ασκητές που δεν μορφώνονται επαρκώς από την πνευματική δραστηριότητα και δεν τους επισκιάζει η χάρη, ότι η σιωπή τους καταστρέφει. Η συμπεριφορά του μοναχού Βαρσανούφιου του Μεγάλου και του νηστεύοντος συντρόφου του Ιωάννη του Προφήτη, που οι ίδιοι ήταν ερημίτες στον ξενώνα της Αββά Σερίδας, είναι διδακτική για τους ασκητές και τη σιωπή. Όλοι οι αδελφοί εκείνου του μοναστηριού, ή τουλάχιστον οι περισσότεροι από τους αδελφούς, καθοδηγήθηκαν από τις οδηγίες αυτών των μεγάλων αγίων του Θεού, γεμάτοι με το Πνεύμα του Θεού. Ο ίδιος ο Hegumen Serid, τον οποίο ο Βαρσανούφιος ο Μέγας αποκαλούσε γιο του, καθοδηγήθηκε από τις οδηγίες τους. Ο Σερίντ υπηρέτησε τον άγιο Γέροντα, ο οποίος έμεινε απελπισμένος στο κελί του, δεχόμενος τον Σερίντ μόνος του και μέσω αυτού δίνοντας γραπτές απαντήσεις στα άλλα αδέρφια. Τα αδέρφια του μοναστηριού, καθοδηγούμενοι από τις οικοδομές θεόπνευστων ανθρώπων, γνώρισαν γρήγορη και άφθονη πνευματική πρόοδο. Μερικοί από αυτούς έγιναν ικανοί για μια απομονωμένη ζωή, στην οποία κλήθηκαν από τον Θεό, ο οποίος προέβλεψε την ικανότητά τους. Έτσι, ο Μέγας Βαρσανούφιος προείπε στον Ιωάννη του Μιροσάβσκι ότι η σιωπή του προοριζόταν από τον Θεό και, έχοντας προετοιμάσει αυτόν τον μοναχό να ζήσει σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές στη μοναστική κοινότητα, στο χωνευτήριο της υπακοής, την ώρα που υπέδειξε ο Θεός, τον έφερε σε απομόνωση 40. Από την αλληλογραφία του Ιωάννη με τον Μέγα Ιωάννη μπαίνοντας στην απομόνωση, κυριεύτηκε από παθιασμένες σκέψεις. Άλλοι μοναχοί, στους οποίους επετράπη να πάνε στην απομόνωση, ήταν ακόμη πιο αγανακτισμένοι με τα πάθη. αλλά το κλείστρο δεν τους απαγορευόταν. Αντίθετα, ο αιδεσιμότατος αββάς Δωρόθεος, που διακρινόταν από κοσμική και πνευματική σοφία, την ικανότητα να ηγείται άλλων μοναχών, που απέδειξαν μάλιστα αυτό το πνευματικό χάρισμα, απαγορεύτηκε από τους πνευματοφόρους γέροντες να υποχωρήσει, όσο κι αν το επιθυμούσε. «Η σιωπή», του είπαν, «δίνει στον άνθρωπο λόγο αλαζονείας πριν αποκτήσει τον εαυτό του, είναι δηλαδή άψογος. Μόνο τότε γίνεται αληθινή σιωπή όταν ο άνθρωπος έχει ήδη σηκώσει τον σταυρό. Και έτσι, αν έχεις συμπόνια για τους γείτονές σου, θα λάβεις βοήθεια, αλλά αν συγκρατηθείς από τη συμπόνια, θέλοντας να ανέβεις σε κάτι που είναι πέρα ​​από τα μέτρα σου, τότε να ξέρεις ότι θα χάσεις αυτό που έχεις. Μην παρεκκλίνετε ούτε προς τα μέσα ούτε προς τα έξω, αλλά μείνετε στη μέση, κατανοώντας ότι αυτό είναι το θέλημα του Κυρίου, «γιατί οι μέρες είναι πονηρές» (Εφεσ. 5:16) 41. Τα λόγια μου σημαίνουν: μην τολμήσεις να μείνεις σιωπηλός και μην παραμελείς τον εαυτό σου όταν βρίσκεσαι στη μέση της φροντίδας: αυτός είναι ο μεσαίος δρόμος, ασφαλής από την πτώση. Στη σιωπή πρέπει κανείς να έχει ταπεινοφροσύνη και σε στιγμές ανησυχίας πρέπει να είναι σε εγρήγορση πάνω στον εαυτό του και να κρατά τις σκέψεις του. Όλα αυτά δεν περιορίζονται σε κάποια συγκεκριμένη χρονική στιγμή. Ο καθένας πρέπει να υπομένει με ευχαριστία ό,τι του συμβαίνει από ανάγκη. Όσο περισσότερο ο άνθρωπος κατεβαίνει στην ταπεινοφροσύνη, τόσο πιο επιτυχημένος είναι. Το να μένεις σε ένα κελί δεν σε κάνει έμπειρο, γιατί μένεις σε αυτό χωρίς λύπη, είναι προφανές: το να μην έχεις πολεμήσει με δαίμονες, αυτό που οδηγεί κάποιον κλεισμένο σε ένα κελί σε τόσο σοβαρή θλίψη και αγώνα, που είναι εντελώς άγνωστα στον κοινό μοναχό 42 . Και επειδή εγκαταλείπετε όλες τις ανησυχίες εκ των προτέρων, ο εχθρός δεν σας προετοιμάζει ειρήνη, αλλά μάλλον σύγχυση, ώστε να σας αναγκάσει τελικά να πείτε: «Θα ήταν καλύτερα να μην είχα γεννηθεί» 43. Ο μοναχός Δωρόθεος, αναγνωρισμένος ως άγιος από την οικουμενική Εκκλησία, ένας από τους εξαιρετικότερους ασκητές συγγραφείς, παρέμεινε σε ξενώνα ανάμεσα στην αδελφότητα και μετά τον θάνατο των αγίων δασκάλων ίδρυσε το μοναστήρι του και ήταν ηγούμενος του. Ο Άγιος Ιωάννης του Κλίμακου σημειώνει ότι όσοι τείνουν στην αλαζονεία και σε άλλα πνευματικά πάθη δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να επιλέξουν μοναχική ζωή, αλλά να παραμείνουν στο μέσο της αδελφοσύνης και να σωθούν κάνοντας τις εντολές 44: γιατί όλη η ζωή, είτε στην έρημο είτε στην κοινότητα, όταν είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και όταν ο στόχος της είναι να ευαρεστήσει τον Θεό. Η αυταπάτη φυτρώνει, όχι μόνο προφανής, αλλά και αόρατη στην όψη: ψυχική, ηθική, ασύγκριτα πιο επικίνδυνη από την πρώτη, καθώς είναι πολύ δύσκολο να θεραπευθεί, και συχνά ανίκανο να θεραπεύσει. Αυτό το είδος πλάνης, που βασίζεται στην έπαρση, ονομάζεται από την άποψη των Αγίων Πατέρων, 46 και συνίσταται στο ότι όταν ένας ασκητής δέχεται ψευδείς αντιλήψεις για πνευματικά αντικείμενα και για τον εαυτό του, τις θεωρεί αληθινές. Οι ψεύτικες έννοιες και στοχασμοί, λόγω της φυσικής συμπάθειας και βοήθειας του νου στην καρδιά και της καρδιάς στο μυαλό, συνοδεύονται ασφαλώς από σαγηνευτικές, γλυκές, εγκάρδιες αισθήσεις: δεν είναι τίποτα άλλο από τη δράση της εκλεπτυσμένης ηδονίας και της ματαιοδοξίας. Όσοι είχαν μολυνθεί από αυτή την πλάνη έγιναν κήρυκες ψευδών ασκητικών διδασκαλιών και μερικές φορές ακόμη και αιρετικοί για την αιώνια καταστροφή των ιδίων και των γειτόνων τους. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος στην 55η Ομιλία αναφέρει ότι κάποιος Μάλπας έκανε αυστηρή ασκητική ζωή στην απομόνωση για να επιτύχει υψηλή πνευματική κατάσταση, έπεσε σε αλαζονεία και προφανή δαιμονική πλάνη και έγινε ο εφευρέτης και ηγέτης της αίρεσης των Ευκτιτών. Ένα παράδειγμα ασκητικού βιβλίου γραμμένου από μια κατάσταση πλάνης, που ονομάζεται γνώμη, είναι το έργο του Thomas à Kempis με τίτλο Μίμηση του Ιησού Χριστού. Αναπνέει εκλεπτυσμένη ηδονία και αλαζονεία, που σε ανθρώπους τυφλωμένους και γεμάτους πάθη παράγουν ευχαρίστηση, την οποία αναγνωρίζουν ως γευστική Θεία χάρη. Δυστυχισμένοι και σκοτεινιασμένοι! Δεν καταλαβαίνουν ότι, έχοντας μυρίσει την εκλεπτυσμένη δυσωδία των παθών που ζουν μέσα τους, την απολαμβάνουν, αναγνωρίζοντάς την στην τύφλωσή τους ως δυσωδία της χάρης! Δεν καταλαβαίνουν ότι μόνο οι άγιοι είναι ικανοί για πνευματική ευχαρίστηση, ότι η πνευματική ηδονή πρέπει να προηγείται της μετάνοιας και της κάθαρσης από τα πάθη, ότι ο αμαρτωλός είναι ανίκανος για πνευματική ευχαρίστηση, ότι πρέπει να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως ανάξιο της ευχαρίστησης, να τον απορρίψει αν αρχίσει να του έρχεται, να την απορρίψει ως ασυνήθιστη για τον εαυτό του, ως προφανής και επιβλαβής αυταπάτη, ως ματαιοδοξία. Όπως ο Μάλπας, ο Φραγκίσκος ντ' Αζίζ, ο Ιγνάτιος Λοϊόλα και άλλοι ασκητές της Λατινικότητας 47, αναγνωρισμένοι στα βάθη της ως άγιοι, πέτυχαν την ισχυρότερη δαιμονική πλάνη στο ασκητήριό τους. «Όταν ο Φραγκίσκος πιάστηκε στον ουρανό», λέει ο συγγραφέας της ζωής του, «ο Θεός Πατέρας, βλέποντάς τον, για μια στιγμή έχασε σε ποιον να δώσει προτεραιότητα. Είτε στον Υιό Του από τη φύση του είτε στον Γιο Του κατά χάρη — τον Φραγκίσκο. Τι πιο τρομερό, πιο άσχημο από αυτή τη βλασφημία, πιο θλιβερό από αυτήν την ομορφιά! Προς το παρόν, στη χώρα μας, η ερημητικότητα σε μια έρημη έρημο μπορεί να θεωρηθεί απολύτως αδύνατη και η απομόνωση πολύ δύσκολη, ως πιο επικίνδυνη και πιο ασυμβίβαστη από ποτέ. Πρέπει να δούμε το θέλημα του Θεού σε αυτό και να υποταχθούμε σε αυτό. Αν θέλεις να είσαι σιωπηλός και ευάρεστος στον Θεό, αγαπήστε τη σιωπή και συνηθίστε τη με κάθε δυνατή προσπάθεια. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας άσκοπες κουβέντες, είτε στην εκκλησία, είτε στα γεύματα, είτε στο κελί σας. Μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να φύγει από το μοναστήρι παρά μόνο για την πιο ακραία ανάγκη και για το συντομότερο χρονικό διάστημα. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να κάνει γνωριμίες, ιδιαίτερα στενούς, είτε έξω είτε μέσα στο μοναστήρι. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας την ελεύθερη κυκλοφορία και την επιβλαβή ψυχαγωγία. συμπεριφέρσου σαν περιπλανώμενος και ξένος και στο μοναστήρι και στην ίδια την επίγεια ζωή - και θα γίνεις θεόφιλος σιγαστής, ερημίτης, ερημίτης. Αν ο Θεός σε δει ικανό για έρημο ή απομόνωση, τότε ο Ίδιος, με τα άφατα πεπρωμένα Του, θα σου δώσει μια έρημη και σιωπηλή ζωή, όπως την παρέδωσε στον μακαριστό Σεραφείμ του Σάρωφ, ή θα παραδώσει μια απομόνωση, όπως την παρέδωσε στον μακαριστό Γεώργιο, τον ερημικό μοναστήρι του Ζαντόνσκ. Έναρξη Γ ́ Λόγου Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. Έκδοση της Optina Pustyn το 1852. Απόσπασμα του αιδεσιμότατου Συμεών, του Νέου Θεολόγου, στην Ομιλία του Νικηφόρου του Μοναστηριού, Dobrot., μέρος 2. - Αιδεσιμότατος Μακάριος ο Μέγας, Ομιλία 7. κεφ. 2. Πανοσιολογιώτατος Αββάς Δωρόθεος Διδασκαλία 9ο. Εδώ βέβαια η πίστη είναι ενεργή, όχι δογματική. Για τις διαφορές τους, βλέπε Φιλοκαλία, μέρος 2. Μοναχοί Καλλίστα και Ιγνάτιος κεφ. 16η. Φιλοκαλία μέρος 1. Συνέντευξη του αγίου Μαξίμου Καψοκαλιβίτ με τον Άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη. Προσθήκη στη λέξη 3. Άγιος Ιωάννης Κλίμακος. Λίγα λόγια για τη λογική. Φιλοκαλία, μέρος VI. Chet'i-Minei, 17 Ιανουαρίου. Κεφάλαιο 33, Φιλοκαλία. Μέρος 1. Πρόλογος της Χάρτας ή της Παράδοσης. Σεβασμιότατος Νείλος του Σόρσκι Παράδοση. Δεν θα ήταν άτοπο να σημειώσουμε εδώ ότι ο μοναχός Νείλος του Σόρα, αν και είχε τη χάρη του Θεού, δεν τόλμησε να εξηγήσει τις Γραφές αυθόρμητα, αλλά ακολούθησε την εξήγηση που έκαναν οι Πατέρες. Ο δρόμος της ταπεινοφροσύνης είναι ο μόνος αληθινός δρόμος προς τη σωτηρία. Εδώ δεν μιλάμε για εξωτερική μοναστική υπακοή, όχι για μοναχικούς κόπους και δραστηριότητες που ανατίθενται από τις μοναστικές αρχές, αλλά για ηθική, κρυφή υπακοή, που επιτελείται στην ψυχή. Γνώμη του Ιερομάρτυρος Πέτρου, Μητροπολίτου Δαμασκού και άλλων Πατέρων. Φιλοκαλία, μέρος 3. Αλφαβητικό Πατερικόν και αξιομνημόνευτα παραμύθια του Αββά, Μακαρίου της Πόλης, κεφ. 2. Βίος Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου. Chetiy-Minea 17 Ιανουαρίου και Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, T. LXXUI. Αλφαβητικό Πατερικόν και αξιομνημόνευτα παραμύθια. Πατερικόν Πετσέρσκ και Χετυά-Μινέαιον 14 Φεβρουαρίου. Patericon of Pechersk and Chetyi-Minea 31 Ιανουαρίου. Sancti Athanasii opera omnia. σχισμένο. 2, χαίρομαι. 979–982. Ο μοναχός Ιωαννίκης ήταν ανιψιός του Θεόδωρου. Μετά το θάνατο του Theodore, δεν σταμάτησε να επικοινωνεί με τον Leonid και στη συνέχεια μετακόμισε στην Optina Pustyn για να ζήσει μαζί του. Ο Λόγος για τον Πνευματικό Νόμο, κεφ. 34. Δείτε τους βίους του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου, του Ονούφριου του Μεγάλου και άλλων ασκητών και ασκητών. Λέξη 8, κεφ. 10, 18, 21, 25. – Ομιλία 27, κεφ. 13, 36. Κεφάλαιο 88 του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. Φιλοκαλία, μέρος 1ο. Άγιος Γρηγόριος Σιναΐτης, κεφ. 128, 131, 132. Φιλοκαλία. Μέρος 1. Μετά την απομάκρυνση της Δυτικής Εκκλησίας από την Ανατολική. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: