I часть
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Ältere. Prelest ist die Schädigung der menschlichen Natur durch Lügen. Wahn ist der Zustand aller Menschen, ausnahmslos, der durch den Fall unserer Vorfahren hervorgerufen wurde. Wir sind alle in einem Zustand der Freude 1 . Dies zu wissen ist der größte Schutz vor Täuschung. Der größte Reiz besteht darin, sich selbst als frei von Täuschung zu erkennen. Wir sind alle getäuscht, wir sind alle getäuscht, wir sind alle in einem falschen Zustand, wir brauchen Befreiung durch die Wahrheit. Die Wahrheit ist unser Herr Jesus Christus (Johannes VIII.32–14, 6). Lasst uns diese Wahrheit durch den Glauben daran assimilieren; Lasst uns im Gebet zu dieser Wahrheit schreien, und sie wird uns aus dem Abgrund der Selbsttäuschung und der Verführung durch Dämonen befreien. Unser Zustand ist traurig! Es ist ein Gefängnis, aus dem wir beten, um unsere Seele herauszuführen, „um den Namen des Herrn zu bekennen“ (Psalm 141,8). Es ist das dunkle Land, in das unser Leben vom Feind geworfen wurde, der uns neidisch machte und uns verfolgte (Psalm 142:3). Es ist „fleischliche Weisheit“ (Röm. 8,6) und „falsche Vernunft“ (1. Tim. 6,20), die die ganze Welt infiziert, die ihre Krankheit nicht erkennt und sie als blühende Gesundheit verkündet. Es sind „Fleisch und Blut“, die „das Reich Gottes nicht ererben können“ (1 Kor 15,50).
Es ist der ewige Tod, geheilt und zerstört durch den Herrn Jesus, der „die Auferstehung und das Leben“ ist (Johannes 11:25). Das ist unsere Bedingung. Sein Anblick ist ein neuer Grund zum Weinen. Wir schreien zum Herrn Jesus, damit er uns aus dem Gefängnis führt, uns aus den Abgründen der Erde holt und uns dem Rachen des Todes entreißt. „Unser Herr Jesus Christus“, sagt der Mönch Simeon, der neue Theologe, „kam zu uns herab, weil er uns aus der Gefangenschaft und aus der schlimmsten Täuschung befreien wollte“ 2.
Student. Diese Erklärung ist für meine Konzepte nicht ganz zugänglich: Ich brauche eine einfachere Erklärung, die meinem Verständnis näher kommt.
Seitdem strebt unsere mit dem Gift des Bösen infizierte Natur willkürlich und unfreiwillig nach dem Bösen, das einem verdrehten Willen, einem verdrehten Geist, einem verdrehten Gefühl des Herzens als Gut und Vergnügen erscheint. Willkürlich: weil wir noch einen Rest Freiheit haben, Gut und Böse zu wählen. Unfreiwillig: weil dieser Rest der Freiheit nicht als völlige Freiheit wirkt; er operiert unter dem inhärenten Einfluss der Verderbnis der Sünde. Wir werden so geboren; Wir können nicht anders, als so zu sein: Und deshalb befinden wir uns alle ausnahmslos in einem Zustand der Selbsttäuschung und der dämonischen Täuschung. Aus dieser Sicht auf den Zustand des Menschen in Bezug auf Gut und Böse, der zwangsläufig jedem Menschen zusteht, folgt die folgende Definition von Prelest, die es mit voller Befriedigung erklärt: Prelest ist die Assimilation einer Lüge durch eine Person, die sie als Wahrheit akzeptiert hat.
Charme wirkt zunächst auf die Denkweise; Nachdem es akzeptiert und die Denkweise pervertiert wurde, wird es sofort dem Herzen mitgeteilt, wodurch die Empfindungen des Herzens pervertiert werden. Nachdem es das Wesen eines Menschen gemeistert hat, breitet es sich auf alle seine Aktivitäten aus und vergiftet den Körper selbst, als ob er vom Schöpfer untrennbar mit der Seele verbunden wäre. Der Zustand der Täuschung ist ein Zustand der Zerstörung oder des ewigen Todes.
Seit dem Sündenfall des Menschen hatte der Teufel ständigen freien Zugang zu ihm 3 . Der Teufel hat das Recht auf diesen Zugang: Indem er ihm gehorchte, unterwarf sich der Mensch willkürlich seiner Macht und lehnte den Gehorsam gegenüber Gott ab. Gott hat den Menschen erlöst. Der erlösten Person wird die Freiheit gegeben, entweder Gott oder dem Teufel zu gehorchen, und damit sich diese Freiheit spontan manifestieren kann, wird dem Teufel Zugang zum Menschen gewährt. Es ist ganz natürlich, dass der Teufel alle Anstrengungen unternimmt, um einen Menschen in seiner gleichen Einstellung zu sich selbst zu halten oder ihn sogar noch stärker zu versklaven. Dazu nutzt er seine frühere und allgegenwärtige Waffe – die Lüge. Er versucht uns zu verführen und zu täuschen, indem er sich auf unseren Zustand der Selbsttäuschung verlässt; unsere Leidenschaften – diese schmerzhaften Reize – setzt er in Bewegung; Ihre destruktiven Forderungen sind in Plausibilität gekleidet und werden verstärkt, um uns dazu zu bringen, unsere Leidenschaften zu befriedigen. Wer dem Wort Gottes treu ist, gönnt sich diese Genugtuung nicht, zügelt seine Leidenschaften und wehrt die Angriffe des Feindes ab (Jak.
4, 7): Er handelt unter der Führung des Evangeliums gegen seine eigene Selbsttäuschung, zähmt Leidenschaften und zerstört so nach und nach den Einfluss gefallener Geister auf sich selbst. Nach und nach tritt er aus dem Zustand der Täuschung in das Reich der Wahrheit und Freiheit (Johannes 8, 32), deren Fülle durch die Überschattung der göttlichen Gnade erreicht wird. Wer den Lehren Christi untreu ist, seinem eigenen Willen und seiner eigenen Vernunft folgt, sich dem Feind unterwirft und von einem Zustand der Selbsttäuschung in einen Zustand dämonischer Täuschung übergeht, verliert den Rest seiner Freiheit und unterwirft sich vollständig dem Teufel. Der Zustand von Menschen im dämonischen Wahn kann sehr unterschiedlich sein, je nach Leidenschaft, durch die eine Person verführt und versklavt wird, und entsprechend dem Grad, in dem eine Person durch Leidenschaft versklavt wird. Aber alle, die dem dämonischen Wahn verfallen sind, das heißt durch die Entwicklung ihrer eigenen Selbsttäuschung, die mit dem Teufel in Kommunikation getreten sind und sich ihm versklavt haben, sind im Wahn, sie sind Kirche und Werkzeuge der Dämonen, Opfer des ewigen Todes, Leben in den Gefängnissen der Hölle.
Über geistige und spirituelle Eifersucht
Wer sich dazu entschließt, seinen Bruder spontan zu denunzieren oder ihm einen Verweis auszusprechen, zeigt deutlich und beweist, dass er sich selbst für besonnener und tugendhafter hält als der, den er denunziert hat, dass er aus Leidenschaft und Verführung durch dämonische Gedanken handelt. Es ist angebracht, sich an das Gebot des Erretters zu erinnern: „Warum hast du die Hündin gesehen, die im Auge deines Bruders ist, hast aber nicht den Balken gespürt, der in deinem Auge ist? Oder wie sagst du zu deinem Bruder: Lass ihn in Ruhe, damit ich den Splitter aus deinem Kopf entferne! Und dieser Baumstamm ist in deinem Auge? O Heuchler, entferne zuerst die Planke aus deinem Haar; und dann wirst du dafür sorgen, dass du den Splitter aus dem Haar deines Bruders wegnimmst“ (Matthäus 7:3-5). Was ist ein Protokoll? Das ist fleischliche Weisheit, so dick wie ein Baumstamm, die der visuellen Kraft, die der Schöpfer dem Geist und dem Herzen verliehen hat, alle Fähigkeit und Korrektheit nimmt. Ein von fleischlicher Weisheit geleiteter Mensch kann weder seinen eigenen inneren Zustand noch den Zustand seiner Nachbarn richtig beurteilen.
Die fleischliche Weisheit sieht im Nächsten solche Sünden, die er überhaupt nicht hat: Aus diesem Grund verfielen diejenigen, die von rücksichtsloser Eifersucht mitgerissen wurden, oft in die Verleumdung ihres Nächsten und wurden zum Werkzeug und Spielplatz gefallener Geister. Der Mönch Pimen der Große sagte, dass ein bestimmter Mönch, von Eifersucht mitgerissen, der folgenden Versuchung ausgesetzt war: Er sah einen anderen Mönch, der auf einer Frau lag. Der Mönch kämpfte lange Zeit mit einem Gedanken, der ihn zwang, die Sünder aufzuhalten, und schließlich besiegte er sie, stieß sie mit seinem Fuß an und sagte: Hör auf damit! Dann stellte sich heraus, dass es sich um zwei Garben handelte 4. Der Mönch Abba Dorotheos sagt, dass ein gewisser Bruder, während er in der Herberge von Abba Serida war, einen anderen Bruder verleumdete, von rücksichtsloser Eifersucht mitgerissen, die immer mit Misstrauen und Misstrauen verbunden ist, und sehr schreibfähig ist.
Der Ankläger warf dem Angeklagten vor, am frühen Morgen Feigen aus dem Garten gestohlen und gegessen zu haben: Nach den Recherchen des Abtes stellte sich heraus, dass sich die verleumdete Person an diesem Morgen nicht im Kloster, sondern in einem der Nachbardörfer befand, vom Verwalter dorthin geschickt und erst am Ende der Göttlichen Liturgie 5 ins Kloster zurückgekehrt war. Wenn Sie ein treuer, eifriger Sohn der orthodoxen Kirche sein wollen, dann erreichen Sie dies durch die Erfüllung des Evangeliums Gebote bezüglich deines Nächsten. Wagen Sie es nicht, ihn anzuprangern! Wagen Sie es nicht, es ihm beizubringen! Wagen Sie es nicht, ihn zu verurteilen und ihm Vorwürfe zu machen! Dies ist kein Akt des Glaubens, sondern aus rücksichtsloser Eifersucht, Einbildung und Stolz. Sie fragten Pimen den Großen: Was ist Glaube? Der Große antwortete: „Der Glaube besteht darin, in Demut zu bleiben und Barmherzigkeit zu üben“, 6 das heißt, sich vor seinen Nächsten zu demütigen und ihnen alle Beleidigungen und Beleidigungen, alle ihre Sünden zu vergeben.
Die Folgen blinder und unwissender Eifersucht sind, wenn sich ein Nachbar ihr widersetzt, meist Empörung über ihn, Groll, Rachsucht in verschiedenen Formen, und wenn er sich unterwirft, eitle Selbstzufriedenheit, Aufregung und eine Zunahme unserer Arroganz und Einbildung.
Vorsicht beim Lesen patristischer Bücher über das klösterliche Leben
Die Bücher der Heiligen Väter über das klösterliche Leben sollten mit großer Vorsicht gelesen werden. Es wurde festgestellt, dass der neue Mönch die Bücher nicht auf seine Situation anwenden kann, aber er lässt sich sicherlich von der Richtung des Buches mitreißen. Wenn das Buch Ratschläge zum Thema Stille gibt und die Fülle an spirituellen Früchten zeigt, die in der tiefen Wüste gesammelt werden, dann wird der Anfänger sicherlich ein starkes Verlangen verspüren, sich in die Einsamkeit, in die verlassene Wüste zurückzuziehen. Wenn das Buch von bedingungslosem Gehorsam unter der Führung des geisttragenden Vaters spricht, dann wird beim Novizen sicherlich der Wunsch nach einem strengsten Leben in völligem Gehorsam gegenüber dem Älteren auftauchen. Gott hat unserer Zeit weder das eine noch das andere dieser Leben geschenkt.
Vertrauen Sie nicht, Brüder, Ihren Gedanken, Verständnissen, Träumen, Neigungen, auch wenn sie Ihnen die besten erscheinen, selbst wenn sie Ihnen in einem malerischen Bild das heiligste Klosterleben darstellen! Wenn das Kloster, in dem Sie leben, Ihnen die Möglichkeit gibt, Ihr Leben nach den Geboten des Evangeliums zu führen, wenn Sie nicht zu Todsünden versucht werden, dann verlassen Sie das Kloster nicht. Ertragen Sie sanft seine geistigen und materiellen Mängel und denken Sie nicht umsonst daran, das Feld der Heldentaten zu suchen, die Gott unserer Zeit nicht geschenkt hat. Gott wünscht und sucht die Erlösung aller. Er rettet immer jeden, der gerettet werden möchte, vor dem Ertrinken im weltlichen und sündigen Meer, aber er rettet nicht immer auf einem Schiff oder in einer bequemen, gut ausgestatteten Unterkunft. Er versprach dem heiligen Apostel Paulus und allen Gefährten des Apostels Erlösung. Er gewährte diese Erlösung, aber der Apostel und seine Gefährten wurden nicht im Schiff gerettet, das kaputt war, sondern unter großen Schwierigkeiten, einige durch Schwimmen, andere auf Planken und verschiedenen Trümmern vom Schiff (Apostelgeschichte 27:21–49).
Darum, sich von dem Guten fernzuhalten, das zur gefallenen menschlichen Natur gehört
Kommt dir irgendein guter Gedanke? Stoppen Sie: Beeilen Sie sich nicht, es rücksichtslos und gedankenlos zu erfüllen. Spüren Sie eine gute Anziehungskraft in Ihrem Herzen? Stoppen; wage es nicht, dich von ihm mitreißen zu lassen. Meistere das Evangelium. Überlegen Sie, ob Ihr guter Gedanke und Ihr guter Herzenswunsch mit der allheiligen Lehre des Herrn übereinstimmen. Sie werden bald erkennen, dass es keine Übereinstimmung zwischen dem Guten des Evangeliums und dem Guten der gefallenen menschlichen Natur gibt. Das Gute unserer gefallenen Natur ist mit dem Bösen vermischt, und deshalb ist dieses Gute selbst zum Bösen geworden, so wie schmackhafte und gesunde Nahrung zu Gift wird, wenn sie mit Gift vermischt wird. Achten Sie darauf, der gefallenen Natur Gutes zu tun! Indem du dieses Gute tust, wirst du deinen Sündenfall weiterentwickeln, du wirst Einbildung und Stolz entwickeln und du wirst die größte Ähnlichkeit mit Dämonen erreichen. Im Gegenteil: Indem Sie als wahrer und treuer Jünger des Gottmenschen das Gute des Evangeliums tun, werden Sie wie der Gottmensch. „Liebe deine Seele“, sagte der Herr, „er wird sie vernichten; und die du deine Seele in dieser Welt hasst, wirst sie in Ewigkeit bewahren“ (Johannes 12,25).
Im Gegenteil, der Täter der Evangeliumsgebote ist immer in Demut versunken: Wenn er seine Erfüllung mit der Erhabenheit und Reinheit der allheiligen Gebote vergleicht, erkennt er diese Erfüllung ständig als äußerst unzureichend und Gottes unwürdig an; Er sieht sich selbst als verdiente vorübergehende und ewige Strafe für seine Sünden, für die ununterbrochene Kommunikation mit Satan, für den allen Menschen gemeinsamen Sündenfall, für sein eigenes Verbleib im Sündenfall und schließlich für die äußerst unzureichende und oft perverse Erfüllung der Gebote. Vor jedem Kummer, den ihm die Vorsehung Gottes schickt, neigt er demütig sein Haupt, wohlwissend, dass Gott seine Diener durch Kummer während ihrer irdischen Wanderungen lehrt und formt. Er hat Erbarmen mit seinen Feinden und betet für sie als Brüder, die von Dämonen verführt wurden, als Mitglieder eines einzigen Leibes, der von Krankheiten im Geiste geplagt ist, als seine Wohltäter, als Werkzeuge der Vorsehung Gottes.
Dämonen nutzen Träume, um menschliche Seelen zu stören und zu schädigen. Auch unerfahrene Mönche selbst schaden sich selbst, indem sie auf ihre Träume achten. Aus diesem Grund ist es notwendig, hier die Bedeutung von Träumen bei einer Person zu definieren, deren Natur noch nicht durch den Heiligen Geist erneuert wurde.
Während des menschlichen Schlafes wird der Zustand des Schlafenden von Gott so arrangiert, dass sich der gesamte Mensch in völliger Ruhe befindet. Diese Ruhe ist so vollständig, dass der Mensch währenddessen das Bewusstsein seiner Existenz verliert und in die Selbstvergessenheit gerät. Während des Schlafs hört jede Aktivität auf, die mit der Arbeit verbunden ist und freiwillig unter der Kontrolle des Geistes und Willens ausgeführt wird: Die Aktivität, die für die Existenz notwendig ist, bleibt bestehen und kann nicht von ihr getrennt werden. Im Körper bewegt sich das Blut weiter, der Magen kocht Nahrung, die Lungen atmen aus, die Haut lässt Schweiß zu; Gedanken, Träume und Gefühle vermehren sich in der Seele weiter, aber nicht abhängig von Vernunft und Willkür, sondern entsprechend der Wirkung der unbewussten Natur. Aus solchen Träumen, begleitet von charakteristischen Gedanken und Empfindungen, entsteht ein Traum. Es ist oft seltsam, dass es nicht zum System freiwilliger und absichtlicher Träume und Gedanken eines Menschen gehört, sondern spontan und selbstgerecht ist, entsprechend den Gesetzen und Anforderungen der Natur.
Manchmal trägt ein Traum den zusammenhangslosen Abdruck willkürlicher Gedanken und Träume, manchmal ist er die Folge einer moralischen Stimmung. Daher kann und sollte ein Traum an sich keine Bedeutung haben. Es ist lächerlich und völlig unlogisch, dass manche Menschen in den Schwärmereien ihrer Träume eine Vorhersage ihrer eigenen Zukunft oder der Zukunft anderer oder eine andere Bedeutung sehen wollen. Was ist mit etwas, das keinen Grund hat zu existieren?
Dämonen, die Zugang zu unserer Seele haben, während wir wach sind, haben ihn auch im Schlaf. Und im Schlaf verführen sie uns mit Sünde und vermischen ihre Träume mit unseren Träumen. Da sie in uns Aufmerksamkeit für Träume gesehen haben, versuchen sie außerdem, unsere Träume unterhaltsam zu gestalten und in uns mehr Aufmerksamkeit für diesen Unsinn zu wecken, um uns nach und nach zum Vertrauen in sie zu führen. Ein solches Vertrauen ist immer mit Überheblichkeit verbunden, und Überheblichkeit verfälscht unser geistiges Bild von uns selbst, weshalb alle unsere Aktivitäten der Korrektheit beraubt werden: Das ist es, was die Dämonen brauchen. Denjenigen, denen die Einbildung gelungen ist, beginnen Dämonen in Form von Engeln des Lichts, in der Form von Märtyrern und Heiligen, sogar in der Form der Mutter Gottes und Christi selbst zu erscheinen. Sie segnen ihr Leben, versprechen ihnen himmlische Kronen und erheben sie dadurch auf die Höhen der Einbildung und des Stolzes. Eine solche Höhe ist auch ein verheerender Abgrund. Wir müssen wissen und wissen, dass wir in unserem Zustand, der noch nicht durch die Gnade erneuert wurde, nicht in der Lage sind, andere Träume zu sehen als solche, die durch den Delirium der Seele und die Verleumdung der Dämonen entstehen.
So wie in einem Zustand der Kraft ständig und ununterbrochen Gedanken und Träume aus der gefallenen Natur in uns auftauchen oder von Dämonen herbeigebracht werden, so sehen wir im Schlaf nur Träume, die auf der Wirkung der gefallenen Natur und der Wirkung von Dämonen beruhen. So wie unser Trost im Wachzustand aus Zärtlichkeit besteht, die aus dem Bewusstsein unserer Sünden, aus der Erinnerung an den Tod und dem Gericht Gottes entsteht – nur diese Gedanken entstehen in uns aus der in uns lebenden Gnade Gottes, eingepflanzt in die heilige Taufe und werden uns von den Engeln Gottes entsprechend unserem Zustand der Büßer gebracht, so präsentieren uns die Engel Gottes in einem Traum, sehr selten, in äußerster Not, entweder unseren Tod oder höllische Qual oder eine schreckliche Urteil über Nahtod und Jenseits. Aus solchen Träumen entwickeln wir Gottesfurcht, Zärtlichkeit und Weinen um uns selbst. Aber solche Träume werden gemäß der besonderen unbekannten Vision Gottes nur sehr selten einem Asketen oder sogar einem offensichtlichen und schweren Sünder gegeben; werden sehr selten gegeben, nicht weil die göttliche Gnade uns gegenüber geizig ist – nein!
Denn alles, was uns außerhalb der allgemeinen Ordnung widerfährt, verführt uns zur Einbildung und erschüttert in uns die Demut, die für unser Heil so notwendig ist. Der Wille Gottes, dessen Erfüllung in der Erlösung des Menschen besteht, wird in der Heiligen Schrift so klar, so stark und so detailliert dargestellt, dass die Förderung der Erlösung der Menschen durch Verletzung der allgemeinen Ordnung höchst unnötig und unnötig wird. Demjenigen, der um die Auferstehung des Verstorbenen und seine Aussendung an die Brüder bat, um sie zu ermahnen, vom breiten Weg auf den schmalen zu wechseln, wurde gesagt: „Moses und die Propheten werden auf sie hören.“ Als der Fragesteller entgegnete: „Auch wenn jemand von den Toten zu ihnen kommt, werden sie Buße tun“, erhielt er die Antwort: „Wenn sie nicht auf Mose und die Propheten hören und wenn jemand von den Toten aufersteht, haben sie keinen Glauben“ (Lukas 16,27-31).
Die Erfahrung hat gezeigt, dass viele, denen in einem Traum Visionen von Prüfungen, dem Jüngsten Gericht und anderen Schrecken nach dem Tod gewährt wurden, von der Vision für kurze Zeit schockiert waren, dann zerstreuten, das Gesehene vergaßen und ein unbeschwertes Leben führten. Im Gegenteil, sie hatten keine Visionen, sondern studierten sorgfältig das Gesetz Gottes, kamen allmählich zur Gottesfurcht, erlangten spirituellen Erfolg und verließen in der Freude, die aus der Verkündigung der Erlösung entstand, das irdische Leben. Tal der Schmerzen in die selige Ewigkeit.
Der heilige Johannes vom Climacus beschreibt die Beteiligung von Dämonen an klösterlichen Träumen folgendermaßen: „Wenn wir, nachdem wir Haus und Haushalt um des Herrn willen verlassen haben, uns aus Liebe zu Gott dem Wandern hingeben, versuchen die Dämonen, sich dafür zu rächen, uns mit Träumen zu stören, indem sie uns unsere Verwandten präsentieren, die entweder weinen oder sterben oder im Gefängnis festgehalten und dem Unglück für uns ausgesetzt werden. Ein Gläubiger an Träumen ist wie jemand, der seinen Schatten jagt und versucht, ihn einzufangen.“ Die Dämonen der Eitelkeit werden in Träumen zu Propheten, die mit ihrer List die Zukunft vorhersagen, so dass wir, wenn die Visionen erfüllt werden, verwirrt sind und, da wir der Gabe des Vorherwissens bereits nahe sind, in Gedanken erhaben sind. Für diejenigen, die an den Dämon glauben, ist er immer ein Lügner. Als Geist sieht er, was in der Luft geschieht, und Als er erkennt, dass jemand im Sterben liegt, kündigt er dies den Leichtsinnigen im Traum an.
Dämonen kennen die Zukunft eines Menschen nicht durch Vorherwissen, sonst könnten Zauberer unseren Tod vorhersagen. Dämonen verwandeln sich in Engel des Lichts, nehmen oft das Bild von Märtyrern an und zeigen uns in Träumen unsere Kommunikation mit ihnen, und diejenigen, die erwachen, tauchen in Freude und Erhebung ein. Lassen Sie dies für Sie ein Zeichen der Täuschung (dämonische Verführung) sein. Die Heiligen Engel zeigen Qual, die den Tod bedeutet, weshalb wir beim Aufwachen von Zittern und Wehklagen erfüllt sind. Wenn wir in unseren Träumen anfangen, uns Dämonen zu unterwerfen, werden sie anfangen, uns im Wachzustand zu verspotten. Wer an Träume glaubt, ist völlig ungeschickt, und wer an keinen Traum glaubt, ist wirklich weise. Vertraue nur den Träumen, die dir Qual und Gericht ankündigen, aber wenn Verzweiflung dich aufgrund dieser Träume zu beunruhigen beginnt, dann stammen solche Träume von Dämonen“ 15.
Es wurde genug gesagt, um unseren geliebten Brüdern, den modernen Mönchen, zu erklären, wie dumm es ist, Träumen zuzuhören, geschweige denn ihnen zu vertrauen, und welch schrecklichen Schaden entstehen kann, wenn man ihnen vertraut. Die Aufmerksamkeit für Träume schleicht sich unweigerlich in die Seele ein, um ihnen zu vertrauen, und daher ist die Aufmerksamkeit selbst strengstens verboten.
Die durch den Heiligen Geist erneuerte Natur unterliegt völlig anderen Gesetzen als die Natur, die gefallen ist und in ihrem Fall stagniert. Der Herrscher des erneuerten Menschen ist der Heilige Geist. „Die Gnade des göttlichen Geistes schien auf ihnen“, sagte der Mönch Makarius der Große, „und ließ sich in den Tiefen ihres Geistes nieder: Dies ist der Herr als Seele“ 17. Sowohl im Wachen als auch im Schlaf bleiben sie im Herrn, außerhalb der Sünde, außerhalb irdischer und fleischlicher Gedanken und Träume. Ihre Gedanken und Träume, die im Schlaf außerhalb der Kontrolle des menschlichen Geistes und Willens liegen und bei anderen Menschen unbewusst gemäß den Anforderungen der Natur wirken, wirken in ihnen unter der Führung des Geistes, und die Träume solcher Menschen haben spirituelle Bedeutung. So wurde dem gerechten Joseph in einem Traum das Geheimnis der Menschwerdung Gottes, des Wortes, gelehrt; in einem Traum wurde ihm befohlen, nach Ägypten zu fliehen und von dort zurückzukehren (Matthäus 2,13–15). Von Gott gesandte Träume tragen eine unwiderstehliche Überzeugung in sich. Diese Überzeugung ist für die Heiligen Gottes verständlich und für diejenigen, die noch mit Leidenschaften kämpfen, unverständlich.
Im vorigen Kapitel ist „Körner“ der Name für die spirituelle Behausung, die Gottes Vorsehung unserer Zeit bietet. Es basiert auf der Anleitung zur Erlösung durch die Heilige Schrift und die Schriften der Heiligen Väter, mit Ratschlägen und Erbauungen, die von modernen Vätern und Brüdern übernommen wurden. Im eigentlichen Sinne ist dies der Gehorsam der alten Mönche, in einer anderen Form, angepasst an unsere Schwächen, vor allem spirituelle. Den alten Novizen verkündeten ihre geisttragenden Mentoren sofort und direkt den Willen Gottes: Jetzt müssen die Mönche selbst in der Heiligen Schrift nach dem Willen Gottes suchen und sind daher häufigen und anhaltenden Verwirrungen und Irrtümern ausgesetzt. Damals war der Erfolg seiner Natur nach schnell, jetzt ist er wieder träge. Das ist der gute Wille unseres Gottes uns gegenüber: Wir sind verpflichtet, uns ihm zu unterwerfen und ihn mit Dankbarkeit zu verehren. Unser modernes Klosterleben wird gemäß der Heiligen Schrift und dem Rat der Väter und Brüder durch das Beispiel des Oberhauptes des Mönchtums, des heiligen Antonius des Großen, geheiligt.
Er gehorchte dem Ältesten nicht, aber in seinem Neuanfang lebte er getrennt und entlehnte Anweisungen aus der Heiligen Schrift und von verschiedenen Vätern und Brüdern: Von einem lernte er Enthaltsamkeit, von einem anderen - Sanftmut, Geduld, Demut, von einem anderen - strikte Wachsamkeit gegenüber sich selbst, Schweigen, versuchte, die Tugend jedes tugendhaften Mönchs zu assimilieren, zeigte allen so viel Gehorsam wie möglich, demütigte sich vor allen und betete unaufhörlich zu Gott 18. Tun Sie es auch, Anfänger, auf diese Weise! Zeigen Sie dem Abt und anderen klösterlichen Autoritäten ungeheuchelten und unmenschlichen Gehorsam, Gehorsam, der Schmeicheleien und Liebkosungen fremd ist, Gehorsam um Gottes willen. Zeigen Sie allen Vätern und Brüdern Gehorsam in ihren Weihen, die nicht im Widerspruch zum Gesetz Gottes, der Satzung und Ordnung des Klosters und der Ordnung der klösterlichen Autoritäten stehen. Aber gehorchen Sie dem Bösen nicht, auch wenn Sie wegen Ihrer Unmenschlichkeit und Festigkeit etwas Kummer erleiden. Beraten Sie sich mit tugendhaften und weisen Vätern und Brüdern, aber nehmen Sie ihren Rat mit äußerster Vorsicht und Umsicht an.
Lassen Sie sich nicht von Ratschlägen überwältigen, die nur von der anfänglichen Wirkung auf Sie ausgehen! Aufgrund Ihrer Leidenschaft und Blindheit mögen Ihnen andere leidenschaftliche und schädliche Ratschläge allein aufgrund Ihrer Unwissenheit und Unerfahrenheit gefallen, oder weil sie einer verborgenen, Ihnen unbekannten Leidenschaft gefallen, die in Ihnen lebt. Bitten Sie Gott mit Tränen und tief empfundenen Seufzern darum, dass Er Ihnen nicht erlaubt, von Seinem allheiligen Willen abzuweichen und dem gefallenen menschlichen Willen zu folgen, Ihrem Willen oder dem Ihres Nächsten, Ihres Beraters. Sowohl über Ihre Gedanken als auch über die Gedanken Ihres Nächsten, über seinen Rat, konsultieren Sie das Evangelium. Eitelkeit und Einbildung lieben es, zu lehren und zu belehren. Sie kümmern sich nicht um die Vorzüge ihres Ratschlags! Sie glauben nicht, dass sie mit absurden Ratschlägen, die von einem unerfahrenen Anfänger mit unbewusstem Vertrauen akzeptiert werden, mit fleischlicher und blutiger Hitze ihrem Nächsten ein unheilbares Geschwür zufügen können! Sie brauchen Erfolg, egal wie gut dieser Erfolg ist, egal wie er beginnt! Sie müssen den Neuankömmling beeindrucken und ihn moralisch unterwerfen! Sie brauchen menschliches Lob!
Sie müssen als Heilige, weise, scharfsinnige Älteste und Lehrer bekannt sein! Sie müssen ihre unersättliche Eitelkeit, ihren Stolz nähren. Das Gebet des Propheten war schon immer gerecht, und es ist jetzt besonders wahr: „Errette mich, o Herr, denn ich bin verarmt, denn die Wahrheit ist von den Menschenkindern abgefallen. Ein jeder redet eitle Worte zu denen, die aufrichtig sind; ein schmeichelhafter Mund ist im Herzen; und böse Worte sind im Herzen“ (Psalm 11,2,3). Ein falsches und heuchlerisches Wort kann nur ein böses und schädliches Wort sein. Vor solchen Gefühlen ist Vorsicht geboten. „Studieren Sie die Göttliche Schrift“, sagt Simeon, der neue Theologe, „und die Schriften der Heiligen Väter, insbesondere der aktiven, damit Sie durch den Vergleich der Lehren und des Verhaltens Ihres Lehrers und Ältesten mit ihrer Lehre sie (diese Lehre und dieses Verhalten) wie in einem Spiegel sehen und verstehen, assimilieren und im Gedächtnis behalten können, was mit der Heiligen Schrift übereinstimmt, erkennen und ablehnen, was falsch und schlecht ist, um nicht getäuscht zu werden. Wisse, dass es viele Betrüger und Falschheit gibt In diesen Tagen sind Lehrer aufgetaucht.“ 19
Der Mönch Simeon lebte im zehnten Jahrhundert nach der Geburt Christi, neun Jahrhunderte vor unserer Zeit, als in der heiligen Kirche Christi die Stimme der Gerechten über den Mangel an wahren, den Geist tragenden Führern und über die Vielzahl falscher Lehrer zu hören war.
Mit der Zeit wurde es immer seltener, zufriedenstellende Lehrer für das Mönchtum zu finden. Dann begannen die Heiligen Väter, immer mehr Orientierungshilfen aus der Heiligen Schrift und den Schriften der Väter anzubieten. Der Ehrwürdige Nil von Sorsky sagt in Bezug auf die Väter, die vor ihm geschrieben haben: „Es ist keine leichte Aufgabe, sagten sie, einen charmanten Lehrer für dieses wunderbare Werk zu finden“ (wahres klösterliches, von Herzen kommendes und geistiges Gebet). Sie nannten jemanden, der über Arbeit und Weisheit verfügt, die durch die göttlichen Schriften bezeugt wird, und die spirituelles Urteilsvermögen erlangt hat, unwertbar. Und dann sagten die Heiligen Väter, dass es selbst damals kaum möglich sei, einen unwürdigen Lehrer für solche Fächer zu finden; Jetzt, wo sie extrem knapp geworden sind, müssen wir mit aller Sorgfalt suchen. Wenn es nicht gefunden wird, befahlen die Heiligen Väter, aus den göttlichen Schriften zu lernen, indem sie den Herrn selbst sagen hörten: „Prüfe die Schriften, und in ihnen wirst du ewiges Leben finden“ (Johannes 5:39). „Denn es ist im Voraus in der Heiligen Schrift geschrieben, zu unserer Strafe (Belehrung) ist es geschrieben“ (Röm. 15:4) 20.
Haben wir Angst davor, einem Neuling irgendeine gedankenlose Unterweisung zu erteilen, die nicht auf dem Wort Gottes und dem spirituellen Verständnis des Wortes Gottes basiert. Es ist besser, Unwissenheit zuzugeben, als Wissen zu zeigen, das der Seele schadet. Schützen wir uns vor der großen Katastrophe, die entsteht, wenn der leichtgläubige Novize von einem Diener Gottes in einen Diener des Menschen verwandelt wird (1. Kor. 7,23), indem wir ihn zur Schöpfung des gefallenen Willens des Menschen hinziehen, statt zum allheiligen Willen Gottes.
Die Empfehlung enthält keine Bedingungen für deren zwingende Erfüllung; es kann erfüllt oder nicht erfüllt werden. Der Berater trägt keine Verantwortung für seinen Rat, wenn er ihn mit Gottesfurcht und Demut erteilt, nicht spontan, sondern gefragt und gezwungen. Ebenso ist derjenige, der eine Beratung erhalten hat, nicht daran gebunden; Es bleibt seiner Willkür und Argumentation überlassen, den erhaltenen Rat auszuführen oder nicht auszuführen. Es ist offensichtlich, wie der Weg des Ratschlags und der Befolgung der Heiligen Schrift mit unseren schwachen Zeiten übereinstimmt. Beachten wir, dass die Väter es verbieten, dem Nächsten aus eigenem Antrieb Ratschläge zu geben, ohne ihn zu fragen; Das unbefugte Erteilen von Ratschlägen ist ein Zeichen dafür, dass man sich spiritueller Erkenntnis und Würde bewusst ist, was offensichtlich Stolz und Selbsttäuschung ist 23 . Dies gilt nicht für Vorgesetzte und Leiter, die jederzeit und in jeder Not unaufgefordert verpflichtet sind, die ihnen anvertraute Bruderschaft zu unterweisen (2. Tim. 4,2). Wenn sie jedoch andere Klöster besuchen, sollten sie sich an den Rat des Heiligen Macarius von Alexandria und Pachomius des Großen halten.
Pachomius fragte Macarius nach der Unterweisung der Brüder und der Prüfung, die sie erlitten hatten. Abba Macarius antwortete: „Lehren und richten Sie Ihre Untergebenen und verurteilen Sie keinen der Fremden.“ 24. Diese Regel wurde und wird von allen Äbten befolgt, die Gott gefallen wollen.
Lasst es unseren geliebten Brüdern nicht verborgen bleiben, dass die erhabensten Arten des klösterlichen Lebens, wie die Einsiedelei in der tiefen Wüste oder das Schweigen in der Abgeschiedenheit, sowie das Zusammenleben mit dem geisttragenden Ältesten in bedingungslosem Gehorsam ihm gegenüber, nicht zufällig, nicht durch die Willkür und Vernunft des Menschen, sondern nach der besonderen Vision, Entschlossenheit, Berufung und Offenbarung Gottes arrangiert wurden. Antonius der Große, das Oberhaupt des Mönchtums, der Begründer des Wüstenlebens, zog sich in die Wüste zurück, bereits bekleidet mit der Macht von Oben und niemand anderem als von Gott berufen. Obwohl dies in seinem Leben nicht klar zum Ausdruck kommt, beweisen weitere Ereignisse im Leben des Pfarrers dies deutlich. Die Tatsache, dass er von der göttlichen Stimme und dem Befehl in die tiefste (innere) Wüste zur strengsten Stille geführt wurde, wird auch in seinem Leben erwähnt 25.
Viele Menschen strömten zum Mönch; Als sie ihm zuhörten, staunten sie über die Lehre, die er auf Anregung des Teufels lehrte. Er hat es vorhergesagt, und seine Vorhersagen haben sich bewahrheitet. Der unglückliche Mann verbrachte viel Zeit mit dieser Verführung. Am zweiten Tag der zweiten Woche nach der Himmelfahrt unseres Herrn Jesus Christus erschien dem Mönch ein böser Dämon und sagte zu ihm: „Wisse, Vater, dass um deines makellosen und gleichberechtigten Lebens willen andere Engel kommen und du im Körper in den Himmel aufgenommen wirst. Dort wirst du mit allen Engeln den Anblick der unbeschreiblichen Schönheit des Herrn genießen.“ Nachdem der Dämon dies gesagt hatte, wurde er unsichtbar. Doch der humane und barmherzige Gott, der keine menschliche Zerstörung wünscht, legte es dem Mönch ins Herz, den Abt über das Geschehene zu informieren. Als der Bruder, der dem Einsiedler normalerweise Essen brachte, ankam, schaute der Einsiedler aus der Höhle und sagte zu ihm: „Bruder! Geh und sag dem Abt, er solle hierher kommen.“ Der Bruder gab dies an den Abt weiter.
Der Abt beeilte sich zu kommen; Er ging die Treppe zur Höhle hinauf zum Einsiedler und sagte zu ihm: „Aus welchem Grund, mein Sohn, hast du mir befohlen, hierher zu kommen?“ Er antwortete: „Wie soll ich dir, heiliger Vater, alles vergelten, was du für meine Unwürdigkeit getan hast!“ Der Abt sagte: „Was habe ich dir Gutes getan?“ Mönch: „Wahrlich, Vater, durch deine Vermittlung wurden mir viele und große Segnungen zuteil. Durch dich bin ich in eine Engelsgestalt gekleidet; durch dein Medium sehe ich Engel und habe das Privileg, mit ihnen zu sprechen; durch deine Vermittlung habe ich die Gabe des Hellsehens und der Prophezeiung erhalten.“ - Als der Abt das hörte, war er überrascht und sagte: „Unglücklich! Siehst du Engel? Ist dir die Gabe des Hellsehens verliehen worden? Wehe dir, Unglücklicher! Habe ich dir nicht gesagt: Geh nicht in die Höhle, damit dich die Dämonen nicht täuschen?“ Als der Abt dies sagte, widersprach ihm der Bruder wie folgt: „Sag das nicht, ehrlicher Vater! Um deiner heiligen Gebete willen sehe ich Engel: Morgen werde ich von ihnen mit meinem Körper in den Himmel aufgenommen. Lass dein Heiligtum wissen, dass ich den Herrn, unseren Gott, bitten möchte, dass die Engel auch dich aufnehmen, damit auch du mit mir in himmlischer Herrlichkeit seist.“
Als der Abt dies hörte, sagte er drohend zu ihm: „Du wirst vom Dämon verführt, Unglücklicher! Wenn ich jedoch hierherkäme, werde ich nicht von hier weggehen: Ich werde hier bleiben, um zu sehen, was mit dir passiert. Ich werde die bösen Dämonen, die du Engel nennst, nicht sehen, aber wenn du siehst, dass sie gekommen sind, sag es mir.“ Der Abt befahl, die Leiter wegzunehmen, und blieb mit dem Verführten in der Höhle, während er fastete und unaufhörlich Psalmodien singte. Als die Stunde kam, in der der Verführte in den Himmel aufsteigen wollte, sah er die Dämonen kommen und sagte: „Sie sind gekommen, Vater.“ Dann umarmte ihn der Abt und rief: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, hilf deinem betrogenen Diener und lass nicht zu, dass unreine Dämonen ihn beherrschen.“ Als der Abt dies sagte, packten die Dämonen den Verführten und zerrten ihn, um ihn aus der Umarmung des Abtes zu reißen. Der Abt verbot die Dämonen. Sie rissen dem Verführten den Mantel vom Leib und verschwanden. Man sah, wie der Mantel in die Luft stieg und schließlich verschwand. Nach einiger Zeit schien der Mantel wieder herabzufliegen und fiel zu Boden.
Unsere Landsleute, die Ehrwürdigen Isaak 32 und Nikita 33 von Petschersk, waren aufgrund ihres frühen Eintritts in die Abgeschiedenheit einer schweren Versuchung ausgesetzt. Aus der Biographie des Mönchs Isaak, eines Zeitgenossen der Mönche Antonius und Theodosius, geht hervor, dass er sich aus eigenem Antrieb in die Abgeschiedenheit begab. Er leistete die schwerste körperliche Leistung; Der noch stärkere Wunsch nach Leistung inspirierte ihn dazu, sich in einer der engen Höhlen des Kiewer Höhlenklosters einzusperren. Seine Nahrung war Prosphora und sein Getränk war Wasser, und er nahm diese dürftige Nahrung jeden zweiten Tag zu sich. Bei solch einer intensiven körperlichen Leistung und einem Mangel an erfahrenen Informationen über die Leistung und den Kampf der Seele ist es unmöglich, nicht sowohl der Leistung als auch sich selbst einen gewissen Wert beizumessen. Die ihm von Dämonen zugefügte Versuchung beruht meist auf der inneren Stimmung des Asketen. „Wenn ein Mensch“, sagt der Mönch Makarius aus Ägypten, „Satan keinen Grund gibt, ihn seinem Einfluss zu unterwerfen, dann kann Satan ihn nicht mit Gewalt beherrschen“ 34.
Dann begann er, wie ein Kind laufen zu lernen, äußerte jedoch keinen Wunsch, nicht einmal den Gedanken, die Kirche zu besuchen; sie zwangen ihn kaum dazu; Er begann nach und nach, zur Kirche Gottes zu gehen. Danach begann er, zu den Mahlzeiten zu gehen, und lernte nach und nach, zu essen; In den zwei Jahren, in denen er regungslos dalag, schmeckte er weder Brot noch Wasser. Schließlich wurde er vollständig von dem schrecklichen und wunderbaren Eindruck befreit, den das Erscheinen und Wirken von Dämonen auf ihn gemacht hatte. Anschließend erreichte der Mönch Isaak ein hohes Maß an Heiligkeit. Der Mönch Nikita war jünger als der Mönch Isaak, aber gleichzeitig mit ihm. Voller Eifersucht bat er den Abt, ihn für seine Leistung in der Abgeschiedenheit zu segnen. Der Hegumen – der Mönch Nikon war damals der Abt – tadelte ihn und sagte: „Mein Sohn! Es ist nicht gut für dich, junger Mann, untätig zu sein. Es ist besser, mit den Brüdern zu leben: Wenn du ihnen dienst, verlierst du deinen Lohn nicht. Du weißt selbst, wie Isaak, der Höhlenbewohner, in der Abgeschiedenheit von Dämonen verführt wurde: Er wäre umgekommen, wenn die besondere Gnade Gottes für die Gebete unserer ehrwürdigen Väter Antonius und Theodosius hatte ihn nicht gerettet.“
Ich werde dir nicht erscheinen, damit du nicht fällst, nachdem du aufgestiegen bist.“ Der Einsiedler antwortete unter Tränen: „Herr! Ich lasse mich in keiner Weise verführen, denn der Abt hat mich gelehrt, nicht auf dämonische Verführung zu hören, und ich werde alles tun, was du mir befiehlst.“ Dann sagte die seelenzerstörende Schlange, die Macht über ihn übernommen hatte: „Es ist für einen Menschen im Fleisch unmöglich, mich zu sehen, aber siehe! Ich sende meinen Engel, um bei dir zu bleiben: Tue seinen Willen.“ Mit diesen Worten erschien der Dämon in Form eines Engels vor dem Einsiedler. Nikita fiel ihm zu Füßen und betete ihn wie einen Engel an. Der Dämon sagte: „Beten Sie von nun an nicht mehr, sondern lesen Sie Bücher, durch die Sie in ein unaufhörliches Gespräch mit Gott eintreten und die Gelegenheit erhalten, denen, die zu Ihnen kommen, seelenhelfende Worte beizubringen, und ich werde ständig zum Schöpfer aller Dinge um Ihre Erlösung beten.“ Der Einsiedler, der diesen Worten glaubte, wurde noch mehr getäuscht: Er hörte auf zu beten, begann zu lesen, sah den Dämon ständig beten und freute sich, weil er glaubte, dass der Engel für ihn betete. Dann begann er viel mit denen zu reden, die aus der Heiligen Schrift kamen und wie der palästinensische Einsiedler predigten.
Unter weltlichen Menschen und am großherzoglichen Hof machte er sich einen Namen. Eigentlich prophezeite er nicht, sondern erzählte denjenigen, die kamen, nachdem er von einem mitanwesenden Dämon informiert worden war, wo die gestohlenen Waren aufbewahrt wurden und wo an einem von ihm entfernten Ort etwas geschehen war.
Zu unserer Zeit gab es in Moskau in einer Nervenheilanstalt einen ähnlichen Propheten, zu dem viele neugierige Menschen strömten. Der Name des Propheten ist Iwan Jakowlewitsch. Moskauer besuchten einen bestimmten Wüstenmönch und begannen, vor ihm ihren Propheten zu ermahnen. Sie sagten, dass sie aus eigener Erfahrung von seiner Gabe der Weitsicht überzeugt seien, und fragten ihn nach ihrem Verwandten, der in Nerchinsk Zwangsarbeit verrichtete. Iwan Jakowlewitsch antwortete eine Stunde lang nicht. Als die Fragesteller ihn drängten, schnell zu antworten, sagte er ihnen: „Ist es weit von Nerchinsk entfernt?“ Sie antworteten: „Mehr als 6000 Werst.“ - Wie schnell wirst du dorthin rennen? - Der Prophet widersprach. Seine Antwort war, dass die Füße des Verbannten gerieben wurden, bis sie bluteten. Nach einiger Zeit erhielten die Ermittler einen Brief von einem Nerchinsky-Verwandten, in dem er den Ernst seiner Situation beschrieb und erwähnte, dass seine Beine durch die Fesseln wund gerieben worden seien. „Stellen Sie sich die Einsicht von Iwan Jakowlewitsch vor!“ – Mit diesem Ausruf beendeten die Moskauer ihre Geschichte. Der Mönch antwortete: „Hier gibt es keine Einsicht, aber hier ist offensichtlicher Verkehr mit gefallenen Geistern.“
Der Heilige Geist braucht keine Zeit: Er verkündet sofort Geheimnisse, sowohl irdische als auch himmlische. Iwan Jakowlewitsch schickte den Dämon, der bei ihm war, von Moskau nach Nerchinsk und brachte leere, materielle Informationen, die die Eitelkeit des Propheten und die Neugier der fleischlichen Menschen befriedigten, die ihn befragten. Der Heilige Geist verkündet immer etwas Spirituelles, Seelenheiliges, im Wesentlichen Notwendiges, und der gefallene Geist verkündet immer etwas Fleischliches, wie einer, der nach seinem Fall in sündige Leidenschaften und Materialität verfällt.“ Als Beispiel für das Handeln und den Charakter, die zur von Gott geschenkten heiligen Vision gehören, stellen wir ein bemerkenswertes Ereignis aus der Kirchengeschichte vor. Der heilige Athanasius der Große, Erzbischof von Alexandria, erzählt Bischof Ammonius von seiner Flucht vor dem abtrünnigen Kaiser Julian und sagt: „Während dieser Zeit sah ich die großen Männer Gottes, Theodore, Abt der Tavenisiot-Mönche, und Pammon, Abba der Mönche, die in der Nähe von Antinoos lebten.“
Warum gehen Sie nicht tiefer in Thebaid ein, machen Sie sich keine Sorgen, sondern gehen Sie heimlich dem neuen Kaiser entgegen: Sie werden ihn unterwegs sehen, Sie werden von ihm sehr positiv aufgenommen werden und in Ihre Kirche zurückkehren, und Gott wird ihn bald aus diesem Leben nehmen. So ist alles passiert.“35
Deshalb informierte er Großfürst Isjaslaw über die Ermordung des Nowgoroder Fürsten Gleb und riet ihm, den Sohn des Großfürsten nach Nowgorod zu schicken, um dort zu regieren. Dies genügte den Laien, um den Einsiedler zum Propheten zu erklären. Es wurde festgestellt, dass Laien und sogar Mönche selbst, denen es an spirituellem Verständnis mangelt, fast immer von Betrügern, Heuchlern und dämonischen Wahnvorstellungen hingerissen werden und sie als Heilige und Selige anerkennen. Niemand konnte sich mit Nikita in der Kenntnis des Alten Testaments messen; aber er tolerierte das Neue Testament nicht, entlehnte seine Gespräche nie dem Evangelium und den Apostolischen Briefen und ließ sich von keinem seiner Besucher an irgendetwas aus dem Neuen Testament erinnern. Aufgrund dieser seltsamen Richtung seiner Lehre erkannten die Väter des Kiewer Höhlenklosters, dass er von einem Dämon verführt wurde. Zu dieser Zeit gab es im Kloster viele heilige Mönche, die mit Gnadengaben geschmückt waren. Mit ihrem Gebet vertrieben sie den Dämon von Nikita; Nikita hörte auf, ihn zu sehen.
Die Väter holten Nikita aus der Abgeschiedenheit und baten ihn, ihnen etwas aus dem Alten Testament zu erzählen; aber er schwor, dass er diese Bücher, die er zuvor auswendig kannte, nie gelesen hatte. Es stellte sich heraus, dass er aufgrund des Eindrucks, den die dämonische Täuschung hervorrief, sogar das Lesen vergaß, und sie brachten ihm kaum und mit großer Mühe wieder das Lesen bei. Durch die Gebete der Heiligen Väter zur Besinnung gebracht, erkannte und bekannte er seine Sünde, betrauerte sie mit bitteren Tränen und erlangte durch ein bescheidenes Leben inmitten der Brüderlichkeit ein hohes Maß an Heiligkeit und die Gabe von Wundern. Anschließend wurde der heilige Nikita zum Bischof von Nowgorod geweiht.
Die neuesten Erfahrungen bestätigen, was die Erfahrungen vergangener Zeiten eindeutig beweisen. Und nun ist die Täuschung – so nennt man Selbsttäuschung, verbunden mit dämonischer Verführung in der klösterlichen Sprache – eine unverzichtbare Folge eines vorzeitigen Rückzugs in die tiefe Einsamkeit oder einer besonderen Leistung in der Zelleneinsamkeit. Während der Verfasser dieser asketischen Konzile, ein junger Mann, in den Jahren 1824-1825 die Alexander-Newski-Lavra besuchte, um sich mit dem Mönch Ioannikiy, einem Kerzenträger des Klosters und einem Schüler der Ältesten Theodor und Leonid, über seine Gedanken zu beraten, wandten sich viele Laien, die ein asketisches Leben führten, an diesen Mönch, um spirituellen Rat zu erhalten 36 . Auch der kürzlich aus dem Schisma konvertierte Soldat Pawel, zuvor Mentor der Schismatiker und gebildet, besuchte ihn vom Pawlowsk-Regiment. Pavels Gesicht strahlte vor Freude. Aber er ließ sich aufgrund des stärksten Eifers, der in ihm entfacht wurde, einer maßlosen und unpassenden körperlichen Leistung hingeben und hatte ein unzureichendes Verständnis für spirituelle Leistungen. Eines Nachts stand Paulus im Gebet.
Plötzlich erschien in der Nähe der Symbole ein sonnenähnliches Licht und in der Mitte des Lichts eine weiß leuchtende Taube. Eine Stimme kam von der Taube: „Nimm mich auf, ich bin der Heilige Geist; ich bin gekommen, um dich zu meiner Wohnung zu machen.“ Paul drückte seine freudige Zustimmung aus. Eine Taube stieg durch seine Lippen in ihn hinein, und Paulus, erschöpft vom Fasten und Wachen, verspürte plötzlich eine starke lustvolle Leidenschaft in sich: Er gab das Gebet auf und rannte in das Bordell. Seine hungrige Leidenschaft machte die Sättigung mit Leidenschaft unersättlich. Alle Unzucht und alle Huren, die ihm zur Verfügung standen, wurden zu seinem ständigen Treffpunkt. Schließlich kam er zur Besinnung. In einem Brief an Hieroschemamonk Leonid, der damals im Alexander-Svirsky-Kloster lebte, beschrieb er seine Verführung durch das dämonische Phänomen und seine Entweihung durch die Folgen der Täuschung. Der Brief enthüllte den früheren hohen spirituellen Zustand des gefallenen Mannes. Der erwähnte junge Mann war damals der Zellenwärter von Hieroschemamonk Leonid (1827–1828) und las mit dem Segen des Ältesten den Brief des Paulus. Hieroschemamonk Leonid zog im Frühjahr 1828 vom Svirsky-Kloster zunächst nach Ploshchanskaya, dann nach Optina Pustyn.
Er wurde von seinem Zellenwärter begleitet, der bei dieser Gelegenheit einige Klöster der Diözesen Kaluga und Orjol besuchte. Als er in der berühmten Beloberezh-Wüste war, war dort der ryasophore Mönch Serapion für sein asketisches Leben berühmt, der in seiner einsamen Zelle einen Engel regieren sah. Nicht nur die Laien, sondern auch die Mönche – da in Russland die körperliche Leistung vorherrscht und der eigentliche Begriff des Spirituellen fast verloren gegangen ist – verherrlichten Serapion und hielten ihn als Vorbild für das klösterliche Leben. Im Jahr 1829 zog Serapion aufgrund einer Geisteskrankheit nach Optina Pustyn, um die Räte des Hieroschemamonks Leonid zu leiten. Bei einem der Treffen mit dem Ältesten riss er ihm einen erheblichen Teil seines Bartes aus. Serapion, der aus Respekt vor seinem asketischen Ruhm in die Skete von Optina Pustyn gelegt wurde, kam eines Nachts zum Oberhaupt der Skete, Hieromonk Antonius, und verkündete, dass ihm nun Johannes der Täufer erschienen sei und befahl die Tötung dieses Antonius, Hieromonks Leonid, Hieromonks Gabriel und des Gutsbesitzers Scheljabowski, der damals die Skete besuchte.
„Wo ist dein Messer?“ fragte der schlagfertige und furchtlose Anthony. „Ich habe kein Messer“, antwortete der Verführte. „Warum kommst du also zum Schneiden ohne Messer?“ - Anthony widersprach und brachte den verführten Mann in seine Zelle, der in die Irrenanstalt verlegt werden sollte, wo er starb. Wie wir hören, kam Serapion vor seinem Tod zur Besinnung und ging in der Hoffnung auf Erlösung davon. Es sollte beachtet werden, dass der gefallene Geist, der den Asketen Christi in Besitz nehmen will, nicht auf kraftvolle Weise handelt, sondern versucht, die Zustimmung der Person zu der vorgeschlagenen Täuschung zu gewinnen, und wenn er die Zustimmung erhält, nimmt er Besitz von demjenigen, der seine Zustimmung zum Ausdruck gebracht hat. Der heilige David, der den Angriff eines gefallenen Engels auf einen Menschen beschrieb, drückte sich mit aller Präzision aus und sagte: „Der Igel fängt den Bettler; der Heilige Geist handelt souverän, wie Gott; kommt zu einer Zeit, in der ein Mensch, der sich gedemütigt und gedemütigt hat, überhaupt nicht mit seinem Kommen rechnet. Ändert plötzlich den Geist, verändert das Herz. Durch seine Aktion umfasst es den gesamten Willen und alle Fähigkeiten eines Menschen, der nicht die Möglichkeit hat, über die in ihm stattfindende Handlung nachzudenken.“
Gnade, wenn sie in jemandem ist, zeigt nichts Gewöhnliches oder Sinnliches, sondern lehrt heimlich etwas, was noch nie zuvor gesehen oder vorgestellt wurde. Dann lernt der Geist heimlich hohe und verborgene Geheimnisse kennen, die laut dem göttlichen Paulus das menschliche Auge nicht sehen kann, und unten, um den Geist selbst zu begreifen ... Der menschliche Geist, der nicht mit dem Herrn vereint ist, argumentiert entsprechend seiner Stärke. Wenn er mit dem Feuer des Göttlichen und des Heiligen Geistes vereint ist, dann besitzen wir alle das Göttliche Licht, das Ganze wird Licht, brennt in der Flamme des Allheiligen Geistes, ist erfüllt vom Göttlichen Geist, und es ist ihm unmöglich, in der Flamme des Göttlichen über sein eigenes Denken und über das, was er möchte, nachzudenken.“ Das sagte der heilige Maximus Kavsokalivit zum heiligen Gregor vom Sinai 37.
Im Gegenteil, wenn ein dämonisches Phänomen auftritt, wird einem Menschen immer die Freiheit gegeben, das Phänomen zu beurteilen, es zu akzeptieren oder abzulehnen. Dies geht aus den Versuchen des Dämons hervor, die Heiligen Gottes zu täuschen. Als der Mönch Pachomius der Große einmal außerhalb der klösterlichen Gerüchte einsam war, erschien ihm der Teufel in großem Licht und sagte: „Freue dich, Pachomius! Ich bin Christus, und ich bin zu dir als zu meinem Freund gekommen.“ Der Heilige dachte mit sich selbst und dachte: „Das Kommen Christi zum Menschen ist mit Freude verbunden, frei von Angst. In dieser Stunde verschwinden alle menschlichen Gedanken: Dann ist der ganze Geist auf die Vision des Sichtbaren gerichtet. Aber als ich sehe, wie sich dieser Mensch mir präsentiert, bin ich voller Verwirrung und Angst. Das ist nicht Christus, sondern Satan.“
Nach dieser Überlegung sagte der Reverend kühn zu dem, der erschien: „Teufel! Geh weg von mir! Verflucht bist du und deine Vision und die Täuschung deiner bösen Pläne.“ Der Teufel verschwand sofort und erfüllte die Zelle mit Gestank 38 .
Es ist für einen Menschen, der sich noch im Bereich der fleischlichen Weisheit befindet und der keine spirituelle Sicht auf die gefallene menschliche Natur erhalten hat, unmöglich, seinen Taten keinen Wert beizumessen und nicht eine gewisse Würde in sich selbst anzuerkennen, egal wie viele bescheidene Worte ein solcher Mensch von sich gibt und wie bescheiden er auch erscheint. Wahre Demut ist nicht charakteristisch für fleischliche Weisheit und für sie unmöglich: Demut ist eine Eigenschaft des spirituellen Geistes. Der Mönch Markus der Asket sagt: „Diejenigen, die sich nicht als Schuldner aller Gebote Christi betrachten, ehren das Gesetz Gottes körperlich und verstehen weder, was sie sagen noch worauf sie beruhen: Deshalb denken sie daran, es durch „Taten“ zu erfüllen. 39 .
Aus den Worten des Ehrwürdigen Vaters geht klar hervor, dass sich jeder, der eine gute Tat anerkennt, in einem Zustand der Selbsttäuschung befindet. Dieser Zustand der Selbsttäuschung dient als Grundlage der dämonischen Täuschung: Der gefallene Engel findet Zuflucht in der falschen, stolzen Vorstellung eines Christen, pfropft seine Verführung bequem auf diese Vorstellung auf und unterwirft einen Menschen durch Verführung seiner Macht und stürzt ihn in die sogenannte dämonische Täuschung. Aus den obigen Erfahrungen geht klar hervor, dass keiner der Verführten sich selbst als unwürdig erkannte, die Engel zu sehen, und daher eine gewisse Würde in sich selbst erkannte. Andernfalls kann sich ein fleischlicher und spiritueller Mensch nicht selbst verurteilen. Deshalb sagten die Heiligen Väter im Allgemeinen über alle Asketen, die nicht ausreichend durch spirituelle Aktivität gebildet wurden und nicht im Schatten der Gnade standen, dass Schweigen sie zerstört.
Das Verhalten des Mönchs Barsanuphius des Großen und seines Fastengefährten Johannes des Propheten, die selbst Einsiedler in der Herberge von Abba Serida waren, ist in Bezug auf Einsiedler und Schweigen aufschlussreich. Alle Brüder dieses Klosters, oder zumindest die meisten Brüder, ließen sich von den Anweisungen dieser großen Heiligen Gottes leiten, erfüllt vom Geist Gottes; Hegumen Serid selbst, den Barsanuphius der Große seinen Sohn nannte, ließ sich von ihren Anweisungen leiten. Serid diente dem heiligen Ältesten, der hoffnungslos in seiner Zelle blieb, indem er Serid allein empfing und durch ihn den anderen Brüdern schriftliche Antworten gab. Die Brüder des Klosters erlebten, geleitet von den Erbauungen gottinspirierter Männer, schnelle und reiche spirituelle Fortschritte. Einige von ihnen wurden zu einem zurückgezogenen Leben fähig, wozu sie von Gott berufen wurden, der ihre Fähigkeiten voraussah.
So sagte der große Barsanuphius Johannes von Mirosavsky voraus, dass ihm das Schweigen von Gott bestimmt sei, und nachdem er diesen Mönch darauf vorbereitet hatte, nach den Geboten des Evangeliums in der Klostergemeinschaft zu leben, im Schmelztiegel des Gehorsams, brachte er ihn zu der von Gott bestimmten Zeit in die Abgeschiedenheit 40. Aus der Korrespondenz des großen Barsanuphius mit Johannes von Mirosavsky geht klar hervor, dass Johannes schon beim Eintritt in die Abgeschiedenheit von Leidenschaften überwältigt wurde Gedanken. Andere Mönche, die sich zurückziehen durften, empörten sich noch mehr über die Leidenschaften; aber der Fensterladen war ihnen nicht verboten. Im Gegenteil, dem ehrwürdigen Abba Dorotheos, der sich sowohl durch weltliche als auch spirituelle Weisheit auszeichnete, die Fähigkeit, andere Mönche zu führen, die diese spirituelle Gabe tatsächlich bewiesen, wurde von den geisttragenden Ältesten verboten, sich zurückzuziehen, egal wie sehr er es wünschte. „Schweigen“, sagten sie ihm, „gibt einem Menschen einen Grund zur Arroganz, bevor er sich selbst erlangt, das heißt, er ist tadellos. Nur dann findet wahres Schweigen statt, wenn jemand bereits das Kreuz getragen hat.“
Wenn Sie also Mitgefühl für Ihre Nächsten haben, werden Sie Hilfe erhalten, aber wenn Sie sich vom Mitgefühl zurückhalten und zu etwas aufsteigen wollen, das über Ihre Maßen hinausgeht, dann wissen Sie, dass Sie verlieren werden, was Sie haben. Weichen Sie weder nach innen noch nach außen ab, sondern bleiben Sie in der Mitte und verstehen Sie, dass dies der Wille des Herrn ist, „denn die Tage sind böse“ (Eph. 5:16) 41.
Meine Worte bedeuten: Wagen Sie es nicht zu schweigen und vernachlässigen Sie sich nicht, wenn Sie mitten in der Sorge sind: Dies ist der Mittelweg, sicher vor dem Absturz. In der Stille muss man Demut haben, und in Zeiten der Sorge muss man wachsam gegenüber sich selbst sein und seine Gedanken zurückhalten. All dies ist nicht auf einen bestimmten Zeitpunkt beschränkt. Jeder muss mit Dankbarkeit ertragen, was ihm aus der Not widerfährt. Je mehr ein Mensch in die Demut verfällt, desto erfolgreicher ist er. Der Aufenthalt in einer Zelle macht einen nicht erfahren, weil man dort ohne Kummer bleibt, es ist offensichtlich: Wenn man nicht mit Dämonen gekämpft hat, was führt jemanden, der in einer Zelle eingesperrt ist, in so schwere Kummer und Kämpfe, die dem gewöhnlichen Mönch völlig unbekannt sind 42 . Und weil du alle Sorgen vorzeitig aufgibst, bereitet dir der Feind keinen Frieden, sondern Verwirrung, so dass er dich schließlich zwingen wird zu sagen: „Es wäre besser, wenn ich nicht geboren wäre“ 43.
Der von der Weltkirche als Heiliger anerkannte Mönch Dorotheos, einer der hervorragendsten asketischen Schriftsteller, blieb in einer Herberge der Bruderschaft und gründete nach dem Tod der heiligen Mentoren sein Kloster und war dessen Abt. Der heilige Johannes vom Climacus weist darauf hin, dass diejenigen, die zu Hochmut und anderen spirituellen Leidenschaften neigen, auf keinen Fall ein einsames Leben wählen sollten, sondern inmitten der Brüderlichkeit bleiben und durch die Einhaltung der Gebote gerettet werden sollten Aussehen: mental, moralisch, unvergleichlich gefährlicher als das erste, da es sehr schwer zu heilen ist und oft nicht in der Lage ist, zu heilen. Diese Art von Täuschung, die auf Arroganz beruht, wird von der Meinung des Heiligen Vaters genannt46 und besteht darin, dass ein Asket, wenn er falsche Vorstellungen über spirituelle Objekte und über sich selbst akzeptiert, diese für wahr hält.
Falsche Konzepte und Kontemplationen werden aufgrund der natürlichen Sympathie und Unterstützung des Geistes für das Herz und des Herzens für den Geist sicherlich von verführerischen, süßen, herzlichen Empfindungen begleitet: Sie sind nichts anderes als die Wirkung raffinierter Wollust und Eitelkeit. Diejenigen, die mit dieser Täuschung infiziert waren, wurden zu Predigern falscher asketischer Lehren und manchmal sogar zu Häresiarchen, die auf die ewige Zerstörung ihrer selbst und ihrer Nachbarn abzielten. Der heilige Isaak von Syrien erwähnt in der 55. Predigt, dass ein gewisser Malpas ein streng asketisches Leben in Abgeschiedenheit führte, um einen hohen spirituellen Zustand zu erreichen, in Arroganz und offensichtlichen dämonischen Wahn verfiel und zum Erfinder und Anführer der euktischen Häresie wurde. Ein Beispiel für ein asketisches Buch, das aus einem Zustand der Verblendung heraus geschrieben wurde und Meinung genannt wird, ist das Werk von Thomas à Kempis mit dem Titel „Imitation of Jesus Christ“. Es atmet raffinierte Wollust und Arroganz, die bei Menschen, die blind und voller Leidenschaften sind, Freude hervorrufen, die sie als den Genuss göttlicher Gnade erkennen. Unglücklich und verdunkelt!
Sie verstehen nicht, dass sie, nachdem sie den raffinierten Gestank der in ihnen lebenden Leidenschaften gerochen haben, ihn genießen und ihn in ihrer Blindheit als den Gestank der Gnade erkennen! Sie verstehen nicht, dass nur Heilige zu spirituellem Vergnügen fähig sind, dass spirituellem Vergnügen Reue und Reinigung von Leidenschaften vorausgehen müssen, dass ein Sünder zu spirituellem Vergnügen unfähig ist, dass er sich als des Vergnügens unwürdig anerkennen und es ablehnen muss, wenn es zu ihm kommt, es als ungewöhnlich für ihn selbst, als offensichtliche und schädliche Selbsttäuschung, als raffinierte Bewegung der Eitelkeit, Arroganz und Wollust ablehnen muss. Wie Malpas erreichten Franz von Asiz, Ignatius Loiola und andere Asketen des Latinismus 47, die in ihren Tiefen als Heilige anerkannt waren, in ihrer Einsiedelei den stärksten dämonischen Wahn. „Als Franziskus in den Himmel entrückt wurde“, sagt der Autor seines Lebens, „war Gottvater, als er ihn sah, für einen Moment ratlos, wem er Vorrang geben sollte. Ob seinem Sohn von Natur aus oder seinem Sohn aus Gnade – Franziskus.“ Was könnte schrecklicher, hässlicher als diese Gotteslästerung, trauriger als diese Schönheit sein!
Gegenwärtig kann in unserem Land die Einsiedelei in einer verlassenen Wüste als absolut unmöglich und die Abgeschiedenheit als sehr schwierig angesehen werden, da sie gefährlicher und unvereinbarer denn je ist. Wir müssen darin den Willen Gottes erkennen und uns ihm unterwerfen. Wenn Sie ein stiller Mensch sein wollen, der Gott gefällt, lieben Sie die Stille und gewöhnen Sie sich mit aller Kraft daran. Erlauben Sie sich nicht, müßig zu reden, weder in der Kirche noch beim Essen, noch in Ihrer Zelle; Erlauben Sie sich nicht, das Kloster zu verlassen, außer im äußersten Notfall und für die kürzeste Zeit; Erlauben Sie sich nicht, außerhalb oder innerhalb des Klosters Bekanntschaften zu schließen, insbesondere keine engen. erlauben Sie sich keinen freien Verkehr und keine schädliche Unterhaltung; benimm dich sowohl im Kloster als auch im irdischen Leben selbst wie ein Wanderer und Fremder – und du wirst ein gottliebender Schalldämpfer, ein Einsiedler, ein Einsiedler.
Wenn Gott Sie zur Wüste oder Abgeschiedenheit fähig sieht, dann wird er Ihnen selbst durch seine unbeschreiblichen Schicksale ein verlassenes und stilles Leben schenken, wie er es dem seligen Seraphim von Sarow übergab, oder er wird Ihnen eine Abgeschiedenheit bescheren, wie er es dem seligen Georg, dem Einsiedler des Zadonsk-Klosters, übergab.
Beginn des 3. Wortes des heiligen Simeon, des neuen Theologen. Ausgabe von Optina Pustyn im Jahr 1852.
Zitat aus dem Ehrwürdigen Simeon, dem neuen Theologen, in der Predigt des Mönchs Nikephoros, Dobrot., Teil 2. - Ehrwürdiger Makarius der Große, Predigt 7. Kap. 2.
Ehrwürdiger Abba Dorotheus lehrt 9.
Hier ist der Glaube natürlich aktiv und nicht dogmatisch. Für ihre Unterschiede siehe Philokalia, Teil 2. Mönche Callista und Ignatius Kap. 16.
Philokalia Teil 1. Interview des heiligen Maximus Kapsokalivit mit dem heiligen Gregor von Sinaite.
Ergänzung zu Wort 3. Johannes Climacus.
Ein Wort zur Argumentation. Philokalia, Teil VI.
Chet'i-Minei, 17. Januar.
Kapitel 33, Philokalia. Teil 1.
Vorwort zur Charta oder Tradition.
Das Wort über das spirituelle Gesetz, Kap. 34.
Sehen Sie sich das Leben des Heiligen Antonius des Großen, Onuphrius des Großen und anderer Einsiedler und Einsiedler an.
Wort 8, Kap. 10, 18, 21, 25. – Predigt 27, Kap. 13, 36.
Kapitel 88 von St. Simeon, der neue Theologe. Philokalia, Teil 1.
Hl. Gregor vom Sinai, Kapitel 128, 131, 132. Philokalia. Teil 1.
Nachdem die westliche Kirche von der östlichen abgefallen war.
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