О молитви
О молитве
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Редослед самопажње за оне који живе усред света 1
Душа свих вежби о Господу је пажња. Без пажње, све ове вежбе су бесплодне, мртве. Свако ко жели да се спасе мора се тако уредити да задржи пажњу на себи не само у самоћи, већ и усред расејаности, у коју га понекад увлаче околности против своје воље. Нека страх Божији надвлада сва остала осећања на ваги срца: тада ће бити згодно задржати пажњу на себи, како у тишини своје келије, тако и међу буком која те окружује са свих страна.
Разборита умереност у храни, смањујући топлоту крви, умногоме подстиче пажњу на себе, а загревање крви, од прекомерног конзумирања хране, од појачаног покрета тела, од запаљења гневом, од опијености сујетом и из других разлога, изазива многе мисли и снове, иначе, расејаност. Свети Оци прописују онима који желе да обрате пажњу, пре свега, умерено, једнолично, стално уздржавање од хране 2 .
Пробудивши се – по лику буђења из мртвих које чека све људе – усмери своје мисли ка Богу, жртвуј Богу почетке мисли ума, који још није прихватио никакве сујетне утиске. Са ћутањем, врло пажљиво, свршивши све што је потребно за тело ускрслог из сна, читајте уобичајено молитвено правило, водећи рачуна не толико о количини молитве колико о њеном квалитету, то јест да се она врши са пажњом, и, због пажње, да се срце освети и оживи молитвеном нежношћу и утехом. После молитвеног правила, опет водећи рачуна свим силама, читајте Нови Завет, углавном Јеванђеље. Током овог читања пажљиво забележите све Христове завештања и заповести, како бисте према њима могли да усмерите своје активности, видљиве и невидљиве. Количина читања одређена је снагама и околностима особе. Не треба оптерећивати ум претераним читањем молитава и Писма и не треба пропустити своје обавезе за неумерено вежбање у молитви и читању.
Just as excessive consumption of food upsets and weakens the stomach, so excessive consumption of spiritual food weakens the mind, produces in it an aversion to pious exercises, and makes it despondent 3 . За искушеника, Свети Оци узносе честе молитве, али кратке. Када ум порасте у духовном узрастању, ојача и сазре, тада ће моћи непрестано да се моли. For Christians who have reached the age of perfection in the Lord, the words of the Holy Apostle Paul apply: “I would like men to say prayers in every place, lifting up their holy hands, without anger or reflection” (1 Tim. 2:8), that is, dispassionately and without any entertainment or hesitation. Оно што је карактеристично за мужа и даље је необично за бебу. Having been illuminated through prayer and reading by the Sun of Truth, our Lord Jesus Christ, let a person go out to the work of the daily field, heeding that in all his deeds and words, in his entire being, the all-holy will of God, revealed and explained to people in the Gospel commandments, reigns and acts.
Ако имате слободних минута у току дана, искористите их да пажљиво прочитате неке одабране молитве или неке одабране одломке из Светог писма и са њима поново ојачајте своју духовну снагу, исцрпљену активношћу усред ужурбаног света. Ако не добијете ове златне минуте, треба да се кајете за њима као да губите благо. Оно што је данас изгубљено, не треба изгубити сутрадан, јер се наше срце згодно предаје немару и забораву, из чега се рађа суморно незнање које је тако погубно на делу Божијем, на делу људског спасења.
Ако се деси да кажеш или учиниш нешто супротно заповестима Божијим, онда одмах покајањем исцели грех и кроз искрено покајање врати се на пут Божији са којег си скренуо нарушавајући вољу Божију. Не залутајте изван пута Божијег! - Суочите се са грешним мислима, сновима и осећањима која долазе, са вером и смирењем, са јеванђељским заповестима, говорећи са светим Патријархом Јосифом: „Како да створим овај зли глагол и грешим пред Богом?“ (Пост.39:9). Онај ко обраћа пажњу на себе мора да напусти свако сањарење уопште, ма колико оно изгледало примамљиво и уверљиво: свако сањарење је лутање ума ван истине, у земљи духова којих нема и не могу се остварити, ласкање уму и обмањивање. Последице сањарења: губитак пажње на себе, расејаност и окорелост срца за време молитве; дакле психички поремећај.
Увече, одлазак на спавање, који је у односу на живот тог дана смрт, размотрите своје поступке током протеклог дана. За некога ко води пажљив живот, такво разматрање није тешко, јер се због пажње према себи уништава заборав који је толико својствен забављеном човеку. Дакле, сетивши се свих својих грехова делом, речју, мишљу, осећањем, принеси покајање Богу за њих са расположењем и срчаном гаранцијом исправке. Затим, прочитавши молитвено правило, закључи дан започет Помисао Божијом мишљу Божијом.
Где иду све мисли и осећања особе која спава? Какво је ово мистериозно стање - сан у коме су душа и тело живи, а не живе заједно, туђи свести свог живота, као да су мртви? Спавање је несхватљиво као и смрт. За време ње душа почива, заборављајући најтеже туге и несреће земаљске, у лику њеног вечног мира; а тело!... ако устане из сна, сигурно ће устати из мртвих. Велики Агатон је рекао: „Немогуће је успети у врлини без интензивне пажње“ 4. Амин.
Природно је да сиромашни питају, а природно је да се моли човек осиромашен падом. Молитва је призив палог и покајаног човека Богу. Молитва је вапај палог и покајаног човека пред Богом. Молитва је изливање искрених жеља, молби, уздаха палог човека који је грехом убијен пред Богом.
Прво откриће, први покрет покајања је крик срца. Ово је молитвени глас срца, који претходи молитви ума. И убрзо ум, занесен молитвом срца, почиње да рађа молитвене помисли. Бог је једини извор свих истинских благослова. Молитва је мајка и глава свих врлина 6, као средство и стање општења између човека и Бога. Она позајмљује врлине од извора благослова – Бога, и уподобљава их ономе ко се молитвом труди да остане у заједници са Богом. Пут ка Богу је молитва. Димензија пређеног пута су различита молитвена стања у која се правилно и непрестано моли особа постепено улази. Научите да се правилно молите Богу. Научивши да се правилно молите, молите се непрестано – и удобно ћете наследити спасење. Спасење се јавља од Бога у своје време, са неоспорном срдачном поруком о себи, који се правилно и непрестано моли.
Да би молитва била исправна, мора се приносити из срца испуњеног сиромаштвом духа, из скрушеног и смиреног срца. Сва друга стања срца, док се не обнови Духом Светим, препознају – шта су то – необична су за покајаног грешника који моли Бога за опроштај својих грехова и за ослобођење – и од тамнице и од окова – од ропства страстима. Мојсијев закон је наредио Израелцима да принесу све своје жртве само на једном месту, које је одредио Бог. А духовни закон је за хришћане одредио једно духовно место да принесу све своје жртве, а посебно жртву жртву – молитву. Ово место је понизност 7 . Богу нису потребне наше молитве! Он зна и пре него што питамо шта нам треба; Он, Милостиви, излива обилне благодати на оне који Га не моле. Потребна нам је молитва: она приближава човека Богу. Без тога је човек туђ Богу, и што се више моли, то се више приближава Богу. Молитва је заједница живота. Напуштање ње доноси невидљиву смрт души.
Оно што је ваздух за живот тела, Дух Свети је за живот душе. Душа молитвом удише овај свети, тајанствени ваздух. Када устанете из сна, нека ваша прва мисао буде о Богу; Сам почетак својих мисли, још неутиснутих неким сујетним утиском, принеси Богу. Када одете на спавање, када се спремате да уроните у ову слику смрти, нека ваше последње мисли буду о вечности и о Богу који у њој царује. Анђео је једном светом монаху открио следећи богоугодни поредак мисли у молитви: почетак молитве треба да се састоји у прослављању Бога, благодарењу Богу за Његове безбројне користи; онда морамо принети Богу искрено признање наших греха у скрушеном духу; у закључку, можемо, међутим, са великом смиреношћу приносити Господу молбе за наше душевне и телесне потребе, препуштајући испуњење и неиспуњење ових молби с поштовањем Његовој вољи 8 .
Почетни разлог за молитву је вера: „Веровах и рекох“ (Пс. 116,1) својом молитвом милосрдном Богу, који ми је благоволео заповедати да се молим и дао је обећање да ћу је послушати.
„Кад год се молите, ако тражите, верујте како примате, и биће вам“ (Марко 11,24), рекао је Господ. И зато, одбацивши сваку сумњу и двоумље, истрајно останите у молитви са Господом, који је заповедио „да се увек молите и да не будете хладни“ (Лк. 18, 1), односно да се не очајавате од блискости молитве, која је, нарочито у почетку, болна и неподношљива за ум, навикнут да свуда лута. Блажена је душа која молитвом непрестано куца на врата милости Божије и притужбама на свог „супарника“ (Лк. 18,3) – грех који је силује – непрестано замара Неуморног 9: она ће се у своје време радовати својој чистоти и својој бестрасности. Понекад се наш захтев одмах чује; Бог је понекад, по Спаситељевом речима, дуготрпељив за нас (Лк. 18, 7), то јест, не испуњава брзо оно што тражимо: Он види да ово испуњење треба да прекинемо за неко време за наше смирење, да треба да се уморимо, да видимо своју слабост, која се увек врло оштро открива када смо препуштени сами себи.
Молитва је, као разговор са Богом, сама по себи високо добро, често много веће од онога што човек тражи, а милостиви Бог, не испуњавајући молбу, оставља молитеља са својом молитвом, да је не изгуби, не напусти ово највише добро када добије тражено добро, а још мање.
Бог не удовољава захтевима чије је испуњење повезано са штетним последицама; Он не удовољава оним захтевима који су противни Његовој светој вољи, противни Његовим мудрим, несхватљивим судбинама.
Насупрот Божијем опредељењу, велики Мојсије Боговидац је тражио да му се одобри улазак у Обећану земљу, и није био саслушан (5. Мојс. 3:26); Свети Давид се молио, појачавајући своју молитву постом, пепелом и сузама, за очување живота свог болесног сина, али није био услишан (2. Самуилова 12, 14-16). А ти, када твоја молба не буде испуњена од Бога, побожно се покори вољи Пресветог Бога, Који је, из непознатих разлога, оставио твоју молбу неиспуњеном.
Свети апостол Јаков објављује синовима света, тражећи од Бога земаљске благослове да удовоље њиховим телесним пожудама: „Иштите, а не примате, зло иштете, да бисте се уздали у своје задовољство“ (Јак. 4, 3). Када желимо да изађемо пред цара земаљског, ми се за то припремамо са посебном пажњом: проучавамо какво треба да буде расположење наших срдачних осећања када разговарамо с њим, да се, по нагону неког осећања, не занесемо у реч или покрет који је непријатан цару; Унапред смислимо шта да му кажемо, да бисмо могли да кажемо шта нам је драго и да га тако придобијемо; Водимо рачуна да наш спољашњи изглед привуче његову пажњу на нас. Штавише, морамо се пристојно припремити када желимо да се појавимо пред Царем над краљевима и уђемо у разговор с Њим кроз молитву. „Човек гледа на спољашњост, а Бог гледа на срце“ (1. Самуилова 16:7); али код човека локација срца највише одговара положају његовог лица, његовом изгледу.
И зато, када се молите, дајте најпобожнији положај телу. Станите као осуђеник, погнуте главе, не усуђујући се да погледате у небо, са рукама опуштеним или склопљених иза себе, као да сте везани ужадима, као што се обично везују злочинци ухваћени на месту злочина. Нека звук твога гласа буде јадан звук плача, јецај рањеног смртоносним оружјем или измученог окрутном болешћу. "Бог гледа у срце."
Он види наше најинтимније, најсуптилније мисли и осећања; види сву нашу прошлост и сву нашу будућност. Бог је свеприсутан. И зато стани у својој молитви као да стојиш пред самим Богом. Управо тако – стојиш пред Њим! Стојиш пред својим Судијом и сувереним Господаром, од кога зависи твоја судбина у времену иу вечности. Користите своје присуство пред Њим да бисте изградили своје благостање; Не дозволите да вам овај долазак, због своје недостојности, послужи као узрок привремених и вечних погубљења. У намери да принесете молитву Богу, одбаците све земаљске мисли и бриге. Не упуштајте се у мисли које вам тада падају на памет, ма колико оне изгледале важне, бриљантне, неопходне. Дајте Богу оно што је Бог, и имаћете времена да у своје време дате оно што вам је потребно за привремени живот. Немогуће је истовремено радити за Бога у молитви и заокупљати ум мислима и бригама о страним стварима.
Пре молитве окади у срцу своме тамјан страха Божијег и светог страхопоштовања: помисли да си разгневио Бога безбројним гресима, који су Њему очигледнији него самој твојој савести; покушајте да умирите Судију смирењем. Чувајте се! Не буди огорчење Његово немаром и безобразлуком: Њему је мило да и они који су му најближи, најчистије анђеоске силе, са свим страхопоштовањем и пресветим страхом стоје пред Њим (Пс. 88,8).
Одежда твоје душе треба да блиста белином простоте. Овде ништа не би требало да буде компликовано! Зле помисли и осећања сујете, лицемерја, претварања, човекоугодности, охолости, сладострашћа не треба мешати у ове мрачне и смрдљиве мрље којима се пече духовна одећа фарисеја који се моле.
Уместо бисера и дијаманата, уместо злата и сребра, украси се целомудреношћу, смирењем, сузама кротости и духовним разумевањем, а пре него што ове сузе примиш, сузама покајања; украсите се инфантилном, анђеоском благошћу – то су драгоцени прибор! Када Цар над Царевима види ове посуде на души, Његов милостиви поглед се приклони души.
Опроштај свих, свих увреда без изузетка, па и оних најтежих, неизоставан је услов за успех у молитви. „Кад стојите на молитви“, заповеда Спаситељ, „опраштајте, ако имате што против некога, да би вам Отац ваш који је на небесима опростио ваше грехе; ако не опростите, ни Отац ваш који је на небесима неће вам опростити грехе ваше“ (Мк. 11, 25-26). „Молитве оних који су зли у сећању сеју на камен“, рекао је свети Исак Сиријски 10 .
Умерено, разборито, непрестано уздржавање од јела и пића чини тело лакшим, чисти ум, даје му снагу и стога служи и као припрема за молитву. Трбушна инконтиненција чини тело тешким, пуним, отврдњава срце, помрачује ум мноштвом испарења и гасова који се дижу из стомака у мозак. Чим сити или сит човек устане на молитву, нападну га поспаност и лењост, у машти му се осликавају многи груби снови, његово срце не може да дође до нежности.
Колико је штетна неумереност, толико је штетан и неумерени пост, или још више, 11. Слабост тела, проистекла из неухрањености, не дозвољава да се молитве обављају у потребној количини и са одговарајућом снагом.
Количина молитве је одређена за сваког човека његовим начином живота и количином душевне и телесне снаге. Две удовице, које је донела у цркву и сачињавале цео свој посед, показале су се на ваги праведног Бога веће од значајних приноса богаташа од њихових претераности. На исти начин судите о својој молитви: одредите себи њену количину према својим снагама, сетите се мудре поуке великог ментора подвижника: „Ако слабо тело приморавате да чини оно што превазилази његову снагу, онда тиме уносите мрак у своју душу и уносите је пометњу, а не корист“ 12. Од здравог и снажног устројства потребна је одговарајућа молитва. „Свака молитва“, рекао је исти велики отац, „у којој се тело не умара, а срце не скрушено, признаје се као незрео плод, јер је таква молитва без душе“ 13.
Заузети друштвеним обавезама, а ако сте монах, онда и послушањима, и не можете молитви посветити онолико времена колико бисте желели, немојте да вас ово срамоти: законито и савесно служење припрема човека за усрдну молитву, а количину замењује квалитетом. Ништа не доприноси успеху у молитви више од савести која је задовољна богоугодним активностима. Испуњавање јеванђељских заповести усклађује ум и срце на чисту молитву испуњену нежношћу, а истинска молитва упућује на размишљање, осећање и деловање по заповестима Јеванђеља. Милосрђе према ближњима и смирење пред њима, изражено спољашњим делима и храњено у души, заједно са чистотом срца, углавном од расипних помисли и осећања, чине основу и снагу молитве 14 . Она су за њу као „крила“ (Пс. 55,7) којима лети у небо. Без њих молитва не може да се уздигне из земље, односно да настане из плотске мудрости: она се држи њоме, као мрежа или сила; она је њиме огорчена, оскрнављена, уништена.
Душа молитве је пажња 15. Као што је тело без душе мртво, тако је и молитва без пажње мртва. Молитва која се изговара без пажње претвара се у празнословље, а онај који се моли убраја се у оне који „узалуд узимају име Божје“ (5. Мојс. 5:11). Изговарајте речи молитве полако; не дозволи уму да свуда лута, него га затвори у речима молитве 16. Овај пут је узак и жалосан за ум навикнут да слободно лута по васељени, али овај пут води ка пажњи. Ко окуси велику корист пажње, волеће да тлачи ум на путу који води ка блаженој пажњи.
Пажња је почетни дар божанске благодати, који се спушта раднику и стрпљиво страда у подвигу молитве 17. Благодатној пажњи мора претходити сопствени напор ка пажњи – ово друго мора бити активан доказ искрене жеље за примањем прве. Нечија сопствена пажња је преплављена мислима и сновима, одступајући од њих; милостив – пун чврстине.
Забраните себи расејане мисли током молитве, мрзите сањарење, одбаците бриге снагом вере, ударите у своје срце страхом Божијим – и удобно ћете се научити да обраћате пажњу. Ум који се моли мора бити у потпуно истинитом стању. Сан, ма колико био примамљив и веродостојан, будући да је сопствена, произвољна творевина ума, изводи ум из стања божанске истине, уводи га у стање самообмане и обмане, те се стога у молитви одбацује.
Ум за време молитве мора бити и са свом пажњом сачуван безобличан, одбацујући све слике које се цртају у машти, јер ум у молитви стоји пред невидљивим Богом, Који се ни на који материјални начин не може представити. Слике, ако их ум допусти у молитви, постаће непробојна завеса, зид између ума и Бога. „Они који ништа не виде у својим молитвама виде Бога“, рекао је монах Мелетије Исповедник 18. Ако вам се током ваше молитве лик Христа, или анђела, или неког светитеља – једном речју, било која слика – чулно предочио или се у вама приказао мисаоно, једном речју, не прихватајте ово појављивање као истинито, не обраћајте пажњу на њега, не обраћајте пажњу на њега. У супротном, сигурно ћете бити подвргнути обмани и тешком психичком оштећењу, што се многима догодило. Човек, док се не обнови Духом Светим, није у стању да комуницира са светим духовима.
Он, као још у царству палих духова, у заточеништву и ропству њима, уме да види само њих, а они му се често, примећујући у њему високо мишљење о себи и самообману, јављају у виду светлих анђела, у лику Самог Христа, на погубљење његове душе. Свете иконе су биле прихваћене од Свете Цркве да би побудиле побожне успомене и сензације, а никако да би побудиле сањарење. Стојећи пред иконом Спаситеља, стани као пред Самим Господом Исусом Христом, свеприсутан у Божанству и присутан са Својом иконом на месту где се налази; стојећи пред иконом Богородице, стани као пред саму Пресвету Дјеву – али свој ум чувај безоблично: највећа разлика је бити у присуству Господњем и стајати пред Господом или замислити Господа. Осећај присуства Господњег уноси у душу спасоносни страх, уноси у њу спасоносно осећање страхопоштовања, а маштање Господа и светих Његових придаје уму, такорећи, материјалност, наводи га на лажно, гордо мишљење о себи – душу води у лажно стање, у стање самообмана 20 .
Високо стање – осећај присуства Божијег! Они спречавају ум да разговара са туђим мислима које оцрњују молитву; због тога се обилато осећа безначајност човека; због тога постоји посебна будност над самим собом, штитећи човека од греха, па и оних најмањих. Осећај Божјег присуства доноси пажљива молитва. У њеном стицању много помаже и побожно стајање пред светим иконама. Речи молитве, оживљене пажњом, продиру дубоко у душу, боре, боду, да тако кажем, срце и у њему производе нежност. Речи молитве, изведене расејано, као да додирују само површину душе, не остављајући на њу никакав утисак. Пажња и нежност се препознају као дар Духа Светога. Само Дух може зауставити таласе ума који се свуда распршују, рекао је Свети Јован Климакус 21 . Други преподобни отац је рекао: „Када је нежност са нама, онда је и Бог са нама“ (јеромонах Серафим Саровски).
Онај ко је постигао сталну пажњу и нежност у својим молитвама, достигао је стање блаженства које се у Јеванђељу назива „сиромаштво духа“ и „вапај“. Он је већ прекинуо многе окове страсти, већ је осетио смрад духовне слободе, већ носи у дубини јемство спасења. Не остављај скученост правог молитвеног пута – и постићи ћеш свештени мир, тајанствену суботу: у суботу се не врши земаљско дело, отклања се подвиг и подвиг; у блаженој бестрасности, без расејаности, душа са чистом молитвом излази пред Бога и почива у Њему са вером у Његову бескрајну доброту, оданост Његовој свесветој вољи.
Код подвижника молитве успех у молитви најпре почиње да се испољава посебним деловањем пажње: с времена на време оно неочекивано обухвата ум, ограђујући га у речи молитве. Тада ће то постати много постојаније и трајније: ум се, такорећи, прилепљује за речи молитве и вуче се од њих да се сједини са срцем. Најзад, нежност се одједном спаја са пажњом и чини човека храмом молитве, храмом Божијим.
Приноси тихе и смирене молитве Богу, а не ватрене и ватрене. Када постанеш тајанствени свештеник молитве, тада ћеш се попети у скинију Божију и одатле напунити молитвену кадионицу светим огњем. Нечисти огањ – слепо, материјално загревање крви – забрањено је износити пред Свесветог Бога.
Свети огањ молитве, позајмљен из скиније Божије, јесте света љубав, изливена на праве хришћане Духом Светим (Рим. 5, 5). Онај ко покушава да споји молитву са огњем крви, замишља у својој самообмани, обманут мишљењем о себи, да служи Богу, а у стварности Га љути.
Не тражите задовољства у молитви: она никако нису својствена грешнику. Жеља грешника да осети задовољство је већ самообмана. Тражи да твоје мртво, окамењено срце оживи, да се оно отвори осећању своје грешности, свог пада, своје безначајности, да их види, несебично им се исповеди. Тада ће се у вама јавити прави плод молитве – истинско покајање. Ви ћете стењати пред Богом и завапити Му у молитви из погубног стања ваше душе које вам се изненада открило; Викаћете као из затвора, као из гроба, као из пакла.
Покајање рађа молитву и рађа се у великој количини од његове кћери.
Уживање у молитви је искључива судбина Божјих светих изабраника, обновљених Духом Светим. Ко, занесен налетима крви, понесен сујетом и сладострашћу, измишља себи задовољства, налази се у јадној самообмани. Душа помрачена телесним животом, душа преварена и обманута својом гордошћу, веома је способна за такав састав.
Осећања која стварају молитва и покајање састоје се од олакшања савести, душевног мира, помирења са другима и животним околностима, милосрђа и саосећања према човечанству, уздржавања од страсти, смирења према свету, потчињавања Богу и снаге у борби против грешних мисли и склоности. Будите задовољни овим осећањима - у којима, међутим, кушате наду спасења. Не тражите прерано висока духовна стања и молитвене насладе. Они уопште нису онакви каквима се чине у нашој машти: деловање Духа Светога, из Којег произилазе висока молитвена стања, несхватљиво је телесном уму 22 .
Научи да се молиш свим својим мислима, свом душом својом, свом снагом својом. Питате: шта ово значи? То се не може знати осим искуством. Покушајте да се непрестано бавите пажљивом молитвом: пажљива молитва ће вам дати решење за проблем кроз блажено искуство. Подвиг молитве делује болно, досадно и суво за ум навикнут да се бави само пропадљивим предметима. Тешко је стећи вештину молитве; када се ова вештина стекне, онда она постаје извор сталне духовне утехе. Молитва је, као што је горе речено, мајка свих врлина – стекните мајку! Са њом ће њена деца доћи у дом твоје душе, чинећи га светињом Божијом. Пре него што започнете било какав посао, принесите молитву Богу; њоме привуците благослов Божији на своја дела и њоме судите о својим делима: помисао на молитву вас зауставља од дела која су противна заповестима Божијим. Ко се пре сваког дела и речи обрати Богу у молитви за упозорење, помоћ и благослов, тај свој живот живи као под погледом Божијим, под Његовим руководством.
Навика таквог понашања је згодна; Нема ничег бржег од ума, говорио је велики Варсануфије, ништа није згодније од подизања ума ка Богу за сваку насталу потребу. У тешким животним околностима повећајте своје молитве Богу. Боље је прибећи молитвама него празним разматрањима слабог људског ума, разматрањима која се углавном испостављају неостварива. Боље је ослонити се вером и молитвом на свемогућег Бога него пољуљаним обзирима и претпоставкама – на свој слаб ум.
Не буди безобзиран у својим молбама, да не би разгневио Бога својим безумљем: онај ко тражи од Цара над царевима нешто безначајно, понижава Га. Израиљци, игноришући чуда Божија која су за њих чинили у пустињи, тражили су испуњење жеља материце – „а ипак је храна у њиховим устима, и гнев Божији ће доћи на њих“ (Пс. 77:30-31) 24. Доносите Богу молбе у складу са Његовом величином. Соломон је од Њега тражио мудрост – добио је, а са њом и многе друге користи, јер је мудро тражио. Јелисеј га је замолио за благодат Духа Светога, посебно пред својим великим учитељем, и његова молба је прихваћена.
Ко у својој молитви тражи пропадљива земаљска добра, изазива огорчење Цара Небеског на себе. Анђели и арханђели – ови племенити Његови – гледају на тебе за време твоје молитве, гледају на оно што тражиш од Бога. Изненаде се и радују се када виде земаљског човека како напушта своју земљу и моли да добије нешто небеско; Тугују, напротив, за онима који су занемарили небеске ствари и траже своју земљу и поквареност.
Заповедано нам је да будемо деца у злоби, а не у разумевању (1. Кор. 14:20).
При молитви се одбацује ум овога света, многослован и надмен; Из овога не следи да треба прихватити; то захтева слабоумност. За то је потребан савршен ум, духовни ум, испуњен смирењем и једноставношћу, често израженом у молитви не речима, већ у молитвеном тиховању које превазилази речи. Молитвено ћутање тада обавија ум када му се изненада појаве нови, духовни појмови, неисказани речима овога света и века, када се јавља нарочито живо осећање садашњег Бога. Пред неизмерном величином Божанског, ућутка Његово слабо створење, човек.
Полифонија (Матеј 6,7-8), коју је Господ осудио у молитвама пагана, састоји се у бројним молбама за привремене благослове којима су молитве пагана испуњене, у раскошном приказу у коме се приносе 25 , као да реторичко улепшавање и на исти начин могу деловати као материјално улепшавање и Божије. делују на уши и нерве телесних људи. Осуђујући ово многословље, Господ никако није осудио дуге молитве, како су то неки јеретици замишљали: Он је сам осветио дугу молитву, остајући дуго у молитви. „И кроз ноћ“, (тј. остао је целу ноћ), „у молитви Божијој“ (Лк. 6, 12), Јеванђеље говори о Господу.
Трајање молитава светих Божијих није због много глагоља, већ због обилних духовних сензација које се у њима јављају током молитве. Изобиљем и снагом ових осећања време се, такорећи, уништава и од сада се за свете Божије претвара у вечност.
Када молитвеник постигне успех у свом благословеном подвигу, тада разноврсност мисли у псалмима и другим молитвама постаје несагласна са његовом распоређивањем. Цариникова молитва и друге кратке молитве на задовољавајући начин изражавају неизрециву, огромну жељу срца, и често су светитељи Божији у таквој молитви проводили многе сате, дане и године, не осећајући потребу за разноврсним мислима за своју снажну, усредсређену молитву 26.
Молитве које сачињавају јеретици веома су сличне молитвама незнабожаца: садрже много речи, садрже земаљску лепоту речи, садрже ужарену крв, садрже недостатак покајања, садрже жељу за браком Сина Божијег директно из блуда страсти, садрже самообману. Они су туђи Духу Светом – из њих избија смртоносна инфекција мрачног духа, злог духа, духа лажи и уништења.
Велика активност у молитви! Свети апостоли, ради молитве и служења речи, одрекоше се служења ближњима у телесним потребама. „Није добро за нас да једемо“, рекли су, „остављајући реч Божију и служећи јела... Ми ћемо... наставити у молитви и у служби речи“ (Дела 6, 2-4), односно у разговору са Богом кроз молитву и у разговору о Богу са ближњима, објављујући им Тројичног Бога и Реч Божију.
Пракса молитве је највише занимање за људски ум; стање чистоте, страно забави, доведено у ум молитвом, његово је највише природно стање; Његово дивљење Богу, чији је почетни узрок чиста молитва, натприродно је стање 27. У натприродно стање уздижу се само свети светитељи Божији, обновљени Духом Светим, скинувши старог Адама, обувши се у Новога, способног да „са откривеним лицем (душе) гледа у натприродно стање, у славу у славу Господа, преображавајући се у славу Господа. слава“ дејством Духа Господњег (2. Кор. 3, 18). Они примају већину божанских откривења током молитве, као у време када је душа посебно припремљена, посебно очишћена и подешена за заједницу са Богом 28 . Тако је свети апостол Петар за време молитве видео како се с неба спушта значајна плаштаница (Дела ап. 10,11). Тако се један анђео јавио стотнику Корнилију док се молио (Дела 10:3). Тако, када се апостол Павле молио у Јерусалимском храму, јави му се Господ и заповеди му да одмах напусти Јерусалим.
„Иди, јер ћу те послати у далеке народе“ (Дела 22:17–21), рекао му је.
Молитва је заповедана од Господа, као и покајање. Крај молитве, као и покајања, указује једно: улазак у Царство Небеско, у Царство Божије које је у нама. „Покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 4:17). „Царство Божије је у вама“ (Лука 17:21). „Иштите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; иштите, и отвориће вам се; јер сваки који иште добија, и који тражи налази, и ономе који иште отвориће се... „Боже... зар да се не освети изабраницима Својим, који даноноћно вапе к Њему – и жале се на насиље које им је нанела грешна зараза и демони? Кажем вам да ће се брзо осветити” (Лк. 18,7-8). Улазак у Царство Небеско, које се светим крштењем усађује у срце сваког хришћанина, јесте развој овог Царства кроз дејство Духа Светога.
Пожурите у молитви, душе жедне спасења, пожурите за Спаситељем, у пратњи Његових безбројних ученика. Призовите за Њим молитвом, као жена Хананејка (Матеј 15:22–28); не узнемиравај се због Његове продужене непажње; великодушно и смерно подноси туге и понижења која ће ти Он дозволити на твом молитвеном путу. Да бисте били успешни у молитви, свакако вам је потребна помоћ од искушења. По твојој вери, за твоје смирење, за истрајност твоје молитве, Он ће те утешити исцељењем твоје ћерке разјарене од дејства страсти – исцељењем твојих мисли и осећања, преображавајући их из страсних у бестрасне, из грешних у свете, из телесних у духовне. Амин.
О Исусовој молитви. Разговори између старца и ученика 29
Студент. Да ли је могуће да сва браћа у манастиру практикују Исусову молитву?
Старешина. Не само да је могуће, него би требало да буде. Када се постриже у монаштво, када се новопостриженом даје бројаница, која се зове духовни мач, поверава му се непрестана, даноноћна молитва са Исусовом молитвом 30 . Дакле, практиковање Исусове молитве је завет монаха. Испуњење завета је обавеза која се не може одрећи.
Стари монаси су ми причали да су још почетком овог века у Саровској испосници, вероватно и у другим добро одржаваним руским манастирима, свако ко је улазио у манастир одмах поучен Исусовој молитви. Блажени старац Серафим, који се подвизавао у овој пустињи и постигао велики успех у молитви, непрестано је саветовао све монахе да воде пажљив живот и практикују Исусову молитву 31 . Посетио га је неки младић, који је завршио студије у богословији, и открио старцу своју намеру да ступи у монаштво. Старац је младићу дао најспасоноснија упутства. Међу њима је био тестамент да се научи Исусова молитва. Говорећи о томе, старац је додао: "Само спољашња молитва није довољна. Бог слуша ум, па стога нису монаси они монаси који спољашњу молитву не спајају са унутрашњом молитвом" 32 . Дефиниција је веома тачна! Монах значи усамљеник: ко се није осамио у себи још није усамљен, он још није монах, макар живео у најзабаченијем манастиру.
Ум подвижника, који није осамљен и није затворен у себи, нужно је усред гласина и побуне које производе безбројне мисли које му увек имају слободан приступ, а он сам лута болно, без икакве потребе и користи, штетно за себе, по целој васељени. Усамљеност човека у себи не може се остварити другачије него пажљивом молитвом, а пре свега пажљивом Исусовом молитвом. ...Божанско писмо Старог завета поставља закон: „Чувај срце своје са сваком бригом: од њих долази живот“ (Приче 4:23). „Пазите на себе: реч безакоња нека не буде скривена у срцу вашем...” (5. Мојс. 15,9) 33. Чување срца и његово чишћење посебно је заповеђено Новим заветом. Све заповести Господње су усмерене ка томе. „Прво“, каже Господ, „очистите изнутра чашу и посуду, да и споља буде чиста“ (Матеј 23:26). Господ је овде људе позвао сасуде од крхког стакла и глине ниске вредности.
„Оно што долази од човека скрнави човека: изнутра из срца човека долазе зле мисли, прељуба, блуд, убиство, крађа, похлепа, увреде, превара, ласкање, превара, урока, хула, гордост, безумље. Све ово зло долази изнутра и скрнави човека.“ (Марк237 Свети Варсануфије Велики каже: „ако човеку не помаже унутрашњи рад са Богом, односно засењен Божанском благодаћу, онда се он узалуд подвизава спољашњим, односно телесним, подвижништвом” 34. Свети Исак Сиријски: „немајући духовне делатности, лишава се духовних дарова” 35.
...Сећам се: у мојој младости неки побожни мирјани, чак и из племства, који су водили врло једноставан живот, бавили су се Исусовом молитвом. Овај драгоцени обичај, сада, са општим слабљењем хришћанства и монаштва, скоро се изгубио. Молитва у име Господа Исуса Христа захтева трезвен, строго моралан живот, живот скитнице, захтева напуштање зависности, али смо постали неопходни за расејаност, опширно познанство, задовољење многих наших хирова, добротвора и добротвора, „Исус је на истом месту,35“ (Исус је на истом месту,35).
Студент . Последица реченог неће бити закључак да се без практиковања Исусове молитве не може постићи спасење?
Старешина. Очеви ово не говоре. Напротив, монах Нил Сорски, позивајући се на свештеномученика Петра Дамаскина, тврди да су се многи, не постизући бестрасност, удостојили да добију опроштење грехова и спасење 36. Свети Исихије, рекавши да без трезвености нема начина да се избегне грех „у мислима“, називао је и оне који су се одрицали од греха. Он их је назвао онима који нарушавају царство небеско 37. Постизање бестрасности, освећења, или, што је исто, хришћанског савршенства, без стицања умне молитве је немогуће, у томе су сагласни сви Оци...
Студент. Тренд савременог монаштва, у коме је практиковање Исусове молитве веома ретко, може ли ми послужити као изговор и оправдање ако га не практикујем?
Старешина. Дужност остаје дужност, а обавеза обавеза, чак и ако се још више повећао број оних који је не испуњавају. Завет изговарају сви. Ни мноштво прекршилаца завета ни обичај кршења не даје легитимитет кршењу. Мало је стада коме је Небески Отац био задовољан да подари краљевство (Лука 12:32). На уском путу увек има мало путника, а на широком много. (Матеј 7:13–14). У последња времена скоро сви ће напустити уски пут, скоро сви ће ићи широким. Из овога не следи да ће широко изгубити способност да води ка уништењу, да ће уско постати сувишно, непотребно за спасење. Свако ко жели да се спасе мора свакако да се држи уског пута који је позитивно завештао Спаситељ.
Студент . Зашто вежбу уског пута називате Исусовом молитвом?
Старешина. Како није узак пут? Уска стаза, у правом смислу те речи! Свако ко жели да се успешно укључи у Исусову молитву мора да се заштити и споља и изнутра најразборитијим, најопрезнијим понашањем: наша пала природа спремна је сваког часа да нас изда, да нас изда; пали духови, са посебним бесом и преваром, нападају вежбу Исусовом молитвом. Често, из наизглед безначајне немарности, из немара и дрскости непримећених, произилази важна последица која утиче на живот, на вечну судбину подвижника – „и да ми Господ није помогао, душа би моја ушла у пакао. 93:17–18).
Основа за практиковање Исусове молитве је разборито и пажљиво понашање. Прво, морате елиминисати из себе женственост и телесна задовољства у свим облицима. Човек мора бити задовољан храном и сном који је увек умерен, сразмеран снази и здрављу, како би храна и сан дали телу одговарајуће окрепљење, а да не изазивају непристојне покрете, који потичу из вишка, и без исцрпљености, која долази од недостатка. Одећа, становање и уопште сав материјални прибор треба да буду скромни, по угледу на Христа, по угледу на Његове Апостоле, у следовању њиховом духу, у заједници са њиховим духом. Свети Апостоли и њихови истински ученици нису приносили никакве жртве таштини и таштини, по обичајима света, и нису улазили ни у какво општење са духом света. Исправно, благодатном радњом Исусове молитве може само да проистекне из Христовог Духа; вегетира и расте искључиво само на овом тлу. Вид, слух и друга чула морају се строго чувати да кроз њих, као кроз капију, противници не упадну у душу.
Уста и језик морају бити обуздани, као оковани у тишини; празнословља, многословље, посебно подсмех, оговарање и клевета су најгори непријатељи молитве... Радозналост и сујетну радозналост морају се одлучно напустити, окрећући сваку радозналост и свако истраживање на истраживање и проучавање молитвеног пута. Овај пут захтева најпажљивије истраживање и проучавање: он није само „тесна стаза“, већ и пут „који води у стомак“ (Матеј 7:14); Он је наука о наукама, и уметност уметности. Тако га оци зову 38.
Пут истинске молитве постаје неупоредиво ближи када на њега ступа подвижник кроз делатност унутрашњег човека. Када ће ући у ове клисуре и осетити исправност, спасоносну моћ, неопходност таквог стања; када за њега рад у унутрашњем кавезу постане пожељан, тада ће постати пожељна и тесност спољашњег живљења, која служи као пребивалиште и спремиште за унутрашњу активност. „Онај ко је умом ушао у подвиг молитве, мора да се одрекне, и непрестано се одриче, и свих мисли и осећања пале природе, и свих мисли и осећања које доносе пали духови, ма колико те и друге мисли и осећања била веродостојна; он мора непрестано да иде уским путем пажљиве молитве, не скрећући ни лево ни десно позивајући лево или десно на десно. молитва умом за разговор са сујетним и грешним мислима скретање удесно називам напуштање молитве умом за разговор са мислима, наизглед добрим;
Четири врсте мисли и осећања делују на молитеља: неке вегетирају од благодати Божије, засађене у сваком православном хришћанину светим крштењем, друге приноси Анђео чувар, друге произилазе из пале природе; најзад, друге изазивају пали духови. Прве две врсте мисли, тачније сећања и осећања доприносе молитви, оживљавају је, повећавају пажњу и осећање покајања, производе нежност, плач срца, сузе, откривају пред очима молитеља пространост његове грешности и дубину људског пада, најављују смрт која је неминовна од свакога, непознати њен и вечни час, Бог безначајни. муке, по својој суровости ван људског разумевања. У мислима и осећањима пале природе добро се меша са злом, а у демонским се зло често крије иза добра, иако понекад делује као отворено зло.
Од последње две врсте, помисли и осећања делују заједно, због повезаности и општења палих духова са палом људском природом, а први плод њиховог деловања је надменост, а у молитви – расејаност. Демони, доносећи тобоже духовна и висока разумевања, одвлаче их од молитве, производе сујетну радост, задовољство, самозадовољство, као од открића најтајанственијег хришћанског учења. Следећи демонску теологију и философију, сујетне и страсне мисли и снови упадају у душу, пљачкају, уништавају молитву и разарају добро устројство душе. По плодовима се истински добре мисли и осећања разликују од мисли и осећања која су наводно добра.
О, како исправно Оци вежбу називају Исусовом молитвом и уским путем, и самоодрицањем, и одрицањем од света! 39. Ове врлине припадају свакој пажљивој и богобојазној молитви, а посебно Исусовој, којој је туђа разноврсност облика и мноштво које припадају псалмодију и другим молитвама 40 .
Студент . Од којих речи се састоји Исусова молитва?
Старешина. Састоји се од следећих речи: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Неки оци 41 деле молитву, за почетнике, на две половине и заповедају од јутра до око ручка да се каже: „Господе Исусе Христе, помилуј ме“, а после ручка: „Сине Божији, помилуј ме“. Ово је древна легенда. Али боље је навикнути се, ако је могуће, на изговарање потпуне молитве. Подела је дозвољена из снисходљивости према слабостима слабих и почетника.
Студент . Да ли се Исусова молитва спомиње у Светом писму?
Старешина. О томе се говори у Светом Јеванђељу. Немојте мислити да је то људска институција: то је божанска институција. Сам Господ наш Исус Христос је установио и заповедио пресвету Исусову молитву. После Тајне вечере, на којој је створена највећа хришћанска тајна – Света Евхаристија, Господ је у опроштајном разговору са својим ученицима, пре одласка у страшно страдање и смрт на крсту за искупљење изгубљеног човечанства, поучио најузвишеније учење и најважније, последње заповести. Између ових заповести, Он је дао дозволу и заповест да се моли у Његово име 42. „Амин, амин, кажем вам“, рекао је Апостолима, „да што год замолите од Оца у моје име, даће вам“ (Јн. 16:23). „Шта год замолите од Оца у моје име, учинићу; нека се прослави Отац у Сину. И шта год замолите у моје име, учинићу“ (Јован 14:13–14). „До сада не тражите ништа у моје име: тражите и добићете, да се испуни радост ваша“ (Јован 16:24). Величину имена Господа Исуса Христа предсказали су Пророци.
Указујући на искупљење људи кроз Богочовека, Исаија кличе: „Ево Бога мога, Спаситеља мог!... Навуците са радошћу воду са извора спасења! И рече на дан: Хвалите Господа, певајте хвалите име Његово: ... сетите се како се узноси име Његово; хвалите име Господње, јер ја учиних велика дела“ (15). „Пут је Господњи суд: надом у име Твоје и сећањем то жели душа наша“ (Ис. 26,8). У складу са Исаијом, Давид предвиђа: „Расоваћемо се спасењу твоме, и у име Господа Бога нашег узвеличаћемо се... Име Господа Бога нашег призваћемо“ (Пс. 19:6, 8). „Блажени људи који предводе вапај, који су савладали умну молитву: Господе, у светлости лица Твога ходиће, и у име Твоје цео дан ће се радовати, и правдом Твојом узвисиће се“ (Пс. 89,16-17).
Студент . Која је снага Исусове молитве?
Старешина. У Божанско име Богочовека, Господа и Бога нашег, Исуса Христа. Апостоли су, као што видимо из Дела апостолских и из Јеванђеља, чинили велика чудеса у име Господа Исуса Христа: исцељивали су људским средствима неизлечиве болести, васкрсавали мртве, заповедали демонима, изгонили их из опседнутих...
Студент. Неки тврде да ће практиковање Исусове молитве увек, или скоро увек, довести до обмане, и снажно забрањују практиковање ове молитве.
Старешина. У асимилацији такве мисли и у таквој забрани лежи страшна бласфемија, лежи жалосна драж. Господ наш, Исус Христос, једини је извор нашег спасења, једино средство нашег спасења; Његово људско име позајмило је од Његовог Божанства неограничену, свесвету моћ да нас спасе; како се ова сила која делује на спасење, ова једина сила која даје спасење, може изопачити и деловати у уништењу? Ово нема смисла! Ово је тужни, богохулни, душегубни апсурд! Они који су усвојили такав начин размишљања дефинитивно су у демонској прелести, обманути лажним умом који је дошао од сатане. Сатана се подмукло побунио против свесветог и величанственог имена Господа нашег Исуса Христа, користи људско слепило и незнање као своје оружје и клевета име, „више од било ког имена. У име Исусово ће се поклонити свако колено, на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2,9-10).
Они који забрањују молитву Исусову могу да одговоре речима апостола Петра и Јована на сличну забрану јеврејског Синедриона: „Било да је праведно пред Богом, радије слушајте себе него судите Богу“ (Дела 4:19). Господ Исус је заповедио да се молимо у Његово свесвето име, даровао нам је непроцењиви дар; Какав значај може имати људско учење које је у супротности са учењем Божијим, људском забраном која тежи да уклони и уништи заповест Божију, да одузме непроцењиви дар? Опасно је, веома опасно, проповедати доктрину супротну доктрини проповеданој у Јеванђељу. Такав подухват је самовољно одвајање себе од благодати Божије, по сведочанству Апостола (Гал. 1, 8)...
Студент. Међутим, Свети Оци увелико упозоравају оне који практикују Исусову молитву од прелести.
Старешина. Да, упозоравају. Они упозоравају на прелест и оне који су у послушности, и оне који ћуте, и оне који посте – једном речју, свакога ко се упражњава у било којој врсти врлине. Извор заблуде, као и сваког зла, јесте ђаво, а не било каква врлина. „Морамо са свим опрезом посматрати“, каже свети Макарије Велики, „сплетке, обмане и зле радње које са свих страна режирају непријатељи (ђаво). Као што Дух Свети преко Павла служи свакоме за свакога (1. Кор. 9, 22), тако и зли дух зли дух на зло настоји да све спусти на свакога.
Са онима који се моле, он се претвара да се моли, да би се узохолио у молитви; Он пости са онима који посте да би их завео самоуображеношћу и довео до помаме; са онима који познају Свето Писмо, и он хрли у проучавање Писма, очигледно тражећи знање, али у суштини покушавајући да их доведе до лажног разумевања Писма; са онима који су се удостојили просветљења светлости, он такође има овај дар, као што Павле каже: „Сотона се преображава у анђела светлости“ (2. Кор. 11, 14), тако да се може преварити појавом неке врсте светлости да га привуче к себи. Лако је рећи: он узима на себе свакакве појаве за свакога, да би радњом сличним деловању добра заробио себи подвижника, и, прикривајући се привидима, збацио га у пропаст 43 . Случајно сам видео старешине који су се искључиво бавили интензивним физичким подвизима, и који су од тога дошли до највеће уображености, највеће самообмане. Њихове духовне страсти – гнев, гордост, превара, непослушност – добиле су изванредан развој. У њима су потпуно преовладали себичност и себичност.
Они су одлучно и горко одбацивали све најспасоносније савете и опомене исповедника, игумана, чак и светитеља: они, газећи правила не само смирења, већ и скромности, саме пристојности, нису престајали да на најдрскији начин изражавају презир према овим лицима.
Извесни египатски монах почетком 4. века постао је жртва најстрашније демонске обмане. У почетку је пао у охолост, затим је због надмености дошао под посебан утицај злог духа. Ђаво се, на основу самовољне надмености монаха, побринуо да код њега развије ову бољку, да би својом сазрелом и ојачаном надменошћу коначно потчинио монаха себи и увукао га у погибију његове душе. Уз помоћ демона, монах је постигао тако катастрофалан успех да је стајао босих ногу на ужареном угљу и, стојећи на њима, читао целу молитву Господњу „Оче наш“.
Наравно, људи који нису имали духовног расуђивања видели су у овом чину чудо Божије, изузетну светост монаха, силу молитве Господње, и хвалили су монаха похвалом, развијајући у њему гордост и помажући му да се погуби. Овде није било ни чуда Божијег, ни светости монаха; Овде није деловала сила молитве Господње, овде је деловао сатана, по човековој самообмани, по његовој лажно усмереној вољи, овде је била на делу демонска прелест...
Студент. Шта је то у човеку, какво стање у њему самом, што га чини способним за прелест?
Старешина. Монах Григорије Синаит каже: „уопште, један разлог за прелест је гордост“ 44. У гордости људској, која је самообмана, ђаво налази себи згодно уточиште, и своју обману додаје људској самообмани. Сваки човек је мање-више склон прелесту: јер „најчистија људска природа има нешто гордо у себи“ 45.
Опомене очева су здраве! Морате бити веома опрезни, морате се веома заштитити од самообмане и шарма. У наше време, уз потпуно осиромашење богонадахнутих ментора, потребна нам је посебна опрезност, посебна будност над собом. Они су потребни за све монашке подвиге; они су најпотребнији за време молитвеног подвига, који је од свих подвига најузвишенији, најспасоноснији и од непријатеља најклеветанији 46 . „Живи са страхом“ (1. Петрова 1:17), завештао је Апостол. Вежбање Исусове молитве има свој почетак, своју постепеност и свој бескрајни крај. Неопходно је започети вежбу од почетка, а не од средине и не од краја, Његова Светост Калист, Патријарх цариградски, осликавајући духовне плодове ове молитве, каже: „Нико ко није поучен тајнама или коме је потребно млеко, чувши високо учење о благодатном дејству молитве, такав се безвремени покушај не усуђује.
Оне који задиру у њу, и траже прерано оно што долази у своје време, покушавајући да се уздигну у пристаниште бестрасности у диспензацији која јој не одговара, Оци признају ништа друго до оне у безумљу. Немогуће је читати књиге ономе ко није научио да чита и пише” 47.
Студент. Шта значи започети вежбу Исусовом молитвом од средине и краја, а шта значи започети ову вежбу од почетка?
Старешина. Од средине почињу они почетници, који, прочитавши у отачким списима упутства за вршење Исусове молитве, која су Оци дали безмолцима, односно монасима који су се већ веома успели у монашким подвизима, непромишљено прихватају ово упутство као руководство за своју делатност. Они који, без икакве претходне припреме, умом почну да се уздижу у храм срца и одатле упућују молитву, почињу од средине. Они који траже да у себи одмах открију благодатну слаткоћу молитве и њене друге благодатно дејство, почињу на крају. Мора се кренути од почетка, односно молити се са „пажњом“ и „поштовањем“, са циљем „покајања“, водећи рачуна само да ове три особине буду стално присутне у молитви. Тако свети Јован Климак, овај велики делатник срдачне молитве са благодаћу, прописује пажљиву молитву онима који су у послушању, а срдачну молитву онима који су зрели за безмолвије. За прве, он молитву која је туђа расејаности препознаје као немогућу, а од других захтева такву молитву 48 .
У људском друштву треба се молити својим умом, али насамо треба се молити и умом и уснама, помало наглас у себи 49 . Посебна пажња, најпажљивија брига, мора се водити о побољшању морала у складу са учењем Јеванђеља. Искуство неће каснити да уму молитеља открије најближу везу између заповести Јеванђеља и Исусове молитве. Ове заповести служе за ову молитву оно што уље служи за светиљку која гори; без уља лампа се не може упалити; када се уље исцрпи, оно не може да гори: гаси се, ширећи око себе смрдљиви дим... Истинско ћутање се састоји у Исусовој молитви поунутрашњеној у срце – а неки од Светих Отаца су извршили велики подвиг срдачног ћутања и повучености, окружени људским гласом 50 . Само на моралу, доведеном у ред јеванђељским заповестима, само на овом чврстом јеванђелском камену може се подићи величанствени, свештени, нематеријални храм богоугодне молитве. Узалудан је рад онога ко гради на арктичкој лисици: на лаком, колебљивом моралу (Матеј 7:26).
Морал, доведен у складан, сјајан поредак, ојачан вештином испуњавања јеванђелских заповести, може се упоредити са неуништивом сребрном или златном посудом, која је једина способна да достојно прими и безбедно у себи сачува непроцењиво, духовно миро: молитву.
Свети Симеон Нови Богослов, говорећи о повременом неуспеху молитвеног подвига и кукољу прелести који из њега настају, узрок и неуспеха и прелестства приписује неодржавању исправности и поступности у подвижничком подвигу. „Они који желе да се уздигну“, каже Богослов, „на висине молитвеног успеха, не треба да почну да иду одозго надоле, него треба да се уздижу одоздо до врха, прво на прву степеницу лествице, затим на другу, па на трећу, коначно на четврту. Тако свако може да се уздигне са земље и да се уздигне на небо, а затим да се укроти, прво мора да се спусти на небо. мора да упражњава псалмоду, то јест у усменој молитви, онда се молитва, која природно доноси радост и сласт, сматра богоугодном. Овде се, наравно, молитва врши умом у срцу; Пажљиву молитву почетника, са саосећањем срца, Оци се ретко удостоје да назову умном молитвом, сврставајући је више у усмену.
Четврто, мора се вратити на визију. Први је власништво почетника; друго – расте у благостању; треће – они који су постигли изузетан просперитет; четврто – савршено.“ Даље, Богослов каже да они који се боре да смање страсти морају да науче да чувају своја срца и да се пажљиво моле Исусовом молитвом, која одговара свом устројству. 51. У коначишту Пахомија Великог, које је изнедрило најузвишеније практичаре умне молитве, свако ко је тек ступио у манастир, са трудом бодиоца, прво је био у манастиру. старца, трудовима, честим упутствима од старца, свакодневним исповедањем спољашњих и унутрашњих активности, и одсецањем воље, снажно су и брзо обуздаване страсти, а ум и срце се увежбавају у молитви искушеник.
После три године од почетника се захтевало да напамет изучавају цело Јеванђеље и Псалтир, а за способне ученике цело Свето Писмо, које необично развија усмену, пажљиву молитву. После овога отпоче тајно учење умне молитве; било је обилно објашњено и Новим и Старим заветом 52 . На тај начин монаси су уведени у правилно схватање умне молитве и правилно вршење исте. Од чврстоће основе и од исправности вежбе успех је био чудесан 53 .
Студент . Да ли постоји сигуран начин да се уопште заштитите од прелести, током свих монашких подвига, а посебно приликом клањања Исусове молитве?
Старешина. Као што је гордост генерално узрок обмане, тако и смирење – врлина директно супротна гордости – служи као сигурно упозорење и заштита од обмане. Свети Јован Климакус је смирење назвао „уништењем страсти“ 54. Очигледно, код некога у коме не делују страсти, у коме су страсти обуздане, прелест не може да делује, јер „прелест је страсно или пристрасно скретање душе ка лажи на основу гордости“.
Када се практикује Исусова молитва, и молитва уопште, потпуно и верно штити облик смирења који се зове „плач“. Плач је срдачно осећање покајања, спасоносна туга због грешности и разноврсних, многобројних слабости човека. Плач је „дух скрушен, срце скрушено и смирено, које Бог неће презрети“ (Пс. 50,19), то јест, неће се предати власти и срамоти демона, као што се њима предаје гордо срце, испуњено уображеношћу, охолошћу и таштином. Плач је једина жртва коју Бог прима од палог људског духа, до обнове људског духа Духом Светим Божијим. Нека наша молитва буде прожета осећањем покајања, нека буде повезана са плачем, и нека нас прелест никада не погоди.
Свети Григорије Синаит у последњем чланку свог дела 55, у којем је изнео молитве за подвижнике да их опомене од душегубне прелести, каже: „Није мали посао достићи тачну истину и постати чист од свега што је противно благодати, јер је уобичајено да ђаво, нарочито пред почетницима, показује, нарочито пред почетницима, своју чари, дајући овом духу чар, дајући лик овој истини. разум, ко се у тишини труди да постигне чисту молитву, мора са много трепета и плача ићи умним путем молитве, тражећи поуку од вештих, увек плачући над својим гресима, тугујући и плашећи се, да не би био подвргнут мучењу или отпао од Бога, или био одвојен од Њега у овом или следећем веку.
Непретенциозна молитва се састоји од топлине са Исусовом молитвом, која (Исусова молитва) уноси огањ у земљу срца наших, у топлини, жарућа страст као трње, рађајући у души радост и спокојство. Ова топлота не долази са десне или леве стране, и не одозго, већ вегетира у самом срцу, као извор воде из Животворног Духа 56 . Волите да га нађете и стекнете сами у свом срцу, држећи свој ум увек без снова, страним схватањима и мислима, и не бој се. Онај који је рекао: „Бодри се, ја сам, не бој се“ (Матеј 14:27), Он је са нама. Он је Онај кога тражимо. Он ће нас увек штитити – и не треба да се плашимо нити да уздишемо призивајући Бога. Ако су неки залутали, претрпевши душевну штету, онда знајте да су томе подвргнути из самоповлађивања и надмености." У данашње време, услед потпуног осиромашења духоносних ментора, подвижник молитве је принуђен да се искључиво руководи Светим писмом и списима.57 Ово је много дубљи разлог!
Дух почетничке молитве
Овде нудимо учење о квалитету молитве карактеристичном за некога ко почиње да иде ка Господу кроз покајање. Главне идеје су представљене свака посебно са циљем да се читају са већом пажњом и лакше задржавају у памћењу. Читајући их, напајајући ум истином, а срце смирењем, може пружити души прави пут у њеном молитвеном подвигу и послужити као припремна вежба за то.
1. Молитва је приношење наших молби Богу.
2. Основа молитве је да је човек пало створење. Он се труди да прими блаженство које је само изгубио и зато се моли.
3. Уточиште молитве је у великој милости Божијој према роду људском. Син Божији, да нас спасе, принео је Себе Оцу своме као умиритељску, помирљиву жртву – на основу тога, желећи да се бави молитвом, одбаци сумњу и двоумље (Јак. 1, 6-8). Не говорите себи: „Ја сам грешник, хоће ли ме Бог заиста чути? Ако си грешник, онда се на тебе односе утешне речи Спаситеља: „Нисам дошао... зови праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:13).
4. Припрема за молитву је: ненаситан стомак, мачем вере одсецање бриге, опроштење од искрености срца свих саблазни, благодарење Богу за све жалосне догађаје живота, отклањање од себе расејаности и сањарења, страхопоштовање, које је допуштено ствараоцу да има својство у разговору. неизрециву доброту Творца према створењу.
5. Прве Спаситељеве речи упућене палом човечанству биле су: „Покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 4:17). Зато, док не уђете у ово Царство, куцајте на његова врата са покајањем и молитвом.
6. Истинска молитва је глас истинског покајања. Када молитва није подстакнута покајањем, онда она не испуњава своју сврху, онда је Богу немило. Он неће презрети „дух сломљен, срце скрушено и понизно“ (Пс. 50:19).
7. Блаженима Спаситељ света назива „сиромашне духом“, то јест оне који имају најскромније представу о себи, који себе сматрају палим бићима, који су овде на земљи, у изгнанству, ван свог правог отаџбине, а то је Небо. „Блажени сиромашни духом“, који се моле са дубоком свешћу о свом сиромаштву, „јер је од њих Царство небеско“ (Матеј 5:3). „Блажени они који плачу“ у својим молитвама од осећања сиромаштва, „јер ће се утешити“ (Мт. 5, 4) благодатном утехом Духа Светога, која се састоји у миру Христовом и у љубави Христовој према свим ближњима. Тада нико од ближњих, и најгори непријатељ, није искључен из загрљаја љубави онога који се моли; тада се онај који се моли мири са свим најтежим околностима земаљског живота.
8. Господ, учећи нас да се молимо, уподобљава душу која се моли удовици, увређеној супарницом, која немилосрдно седи пред непристрасним и непристрасним судијом (Лк. 18, 1-8). Када се молите, немојте се удаљавати од овог подобија у својој души. Нека ваша молитва буде, да тако кажем, стална притужба на грех који вас тишти. Уђи дубоко у себе, отвори се пажљивом молитвом – видећеш да си дефинитивно удовица у односу на Христа због греха који живи у теби, непријатељски према теби, изазива у теби унутрашњу борбу и муке, чини те туђим Богу.
9. „Целог дана“, каже Давид о себи, „ходио сам јадикујући цео дан свог земаљског живота“ (Пс. 37,7), и пролазио у блаженој тузи због својих греха и недостатака: „јер је душа моја пуна срамоте, и нема исцељења у телу мом“ (Пс. 37,8). Поворка путем земаљског живота назива се тело, морално стање човека назива се тело. Сви кораци свих људи на овом путу испуњени су каменом спотицања; њихово морално стање не може се излечити никаквим сопственим средствима и напорима. За наше исцељење неопходна је благодат Божија која лечи само оне који се препознају као болесни. Истинско препознавање себе као болесног доказује се темељним и сталним покајањем.
10. „Радите Господу са страхом и радујте се Њему са трепетом“, каже пророк (Пс. 2, 11), а други пророк говори у име Бога: „На кога ћу погледати, само на кротке и ћутке и дрхтеће од речи мојих“ (Ис. 66, 2). Господ „погледај на молитву смирених, и не презири њихове молитве“ (Пс. 101:18). Он је „давац живота“, то јест спасење, „сломљеним срцем“ (Ис. 57:15).
11. Чак и ако неко стоји на самој висини врлина, ако се не моли као грешник, његова молитва је одбачена од Бога 58 .
12. Оног дана у који не плачем за собом, рекао је неки блаженопочивши радник истинске молитве, сматрам да сам у самообмани (Ове речи изговорио је јеросхимонах Атанасије, који је ћутао у кули Свенског манастира Орловске епархије, неком луталицу који је посетио182).
13. Иако трпимо многе узвишене подвиге, говорио је свети Јован Климак, они су неистинити и бесплодни ако током њих немамо болно осећање покајања 59 .
14. Туга размишљања о гресима је поштен дар Божији; онај ко је носи у грудима носи светињу са дужном пажњом и поштовањем. Све телесне подвиге замењује недовољном снагом да их изврши 60. Напротив, од јаког тела се захтева труд за време молитве; без тога срце неће бити сломљено, молитва ће бити немоћна и неистинита 61.
15. Осећање покајања штити молитеља од свих лукавстава ђавоља: ђаво бежи од подвижника који из себе одишу мирисом смирења, који се рађа у срцу покајаног 62 .
16. Принесите Господу у својим молитвама брбљање детета, просту детињасту мисао – не речитост, не разум. „Ако се не обратите“, као од незнабоштва и мухамеданства, од своје сложености и дволичности, „и хоћете“, рекао нам је Господ, „као деца, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 18:3) 63.
17. Све своје жеље беба исказује плачем – и нека ваша молитва увек буде праћена плачем. Не само речима молитве, већ и молитвеним тиховањем нека се кроз плач искаже ваша жеља за покајањем и помирењем са Богом, ваша крајња потреба за милошћу Божијом.
18. Достојанство молитве је само у квалитету, а не у количини. Онда је квантитет за похвалу када води ка квалитету. Квалитет увек води ка квантитету; квантитет доводи до квалитета када се поклоник пажљиво моли 64 .
19. Својство праве молитве је када је ум пажљив за време молитве, а срце саосећај са умом.
20. Укључите свој ум у изговорене речи молитве – и задржаћете то у пажњи 65. Држите очи на уснама или затворене 66 – ово ће вам помоћи да повежете свој ум са срцем. Изговарајте речи крајње лежерно – и згодније ћете свој ум оградити у речима молитве: ни једна реч ваше молитве неће бити изговорена а да вас пажња не оживи.
21. Ум, затворен у речи молитве, привлачи срце на самилост. Ово саосећање од срца према уму изражава се нежношћу, што је побожно осећање које спаја тугу са тихом, кротком утехом 67 .
22. Неопходни прибор за молитву – „чекање“ 68. Када осетиш сувоћу и горчину, не одустај од молитве: за твоју чежњу и борбу против срдачне неосетљивости, сићи ће на тебе милост Божија, која се састоји од нежности. Нежност је дар Божији, спуштен онима који остају и трпе у молитви (Рим. 12,12; Кол. 4,2), непрестано расте у њима, водећи их ка духовном савршенству.
23. Ум, стојећи пред невидљивим Богом у пажљивој молитви, и сам мора бити невидљив, као лик невидљивог Божанства, то јест, ум не сме да замишља никакав облик ни у себи, ни из себе, ни испред себе – он мора бити потпуно безобличан. Иначе: ум мора бити потпуно туђ сањарењу, ма колико овај сан изгледао беспрекорно и свето 69 .
24. За време молитве не тражите насладе, не покретајте своје живце, не загревајте крв. Напротив, чувај своје срце у дубоком смирењу, у које га уноси осећање покајања: материјални огањ, огањ пале природе, Бог је одбацио. Ваше срце треба да се очисти вапајем покајања и молитвом покајања; када се очисти, тада ће сам Бог спустити у њу свој свесвети духовни огањ 70 .
25. Пажња за време молитве смирује нерве и крв, помаже срцу да урони у покајање и остане у њему. Божански огањ не ремети тишину срца ако сиђе у одају срца, када су у њему сабрани ученици Христови – мисли и осећања позајмљени из Јеванђеља. Овај огањ не пржи и не загрева срце, напротив, наводњава га, хлади, мири човека са свим људима и са свим околностима, увлачи срце у неизрециву љубав према Богу и према ближњима 71 .
26. Расејаност краде молитву. Онај ко се расејано молио осећа у себи неку нејасну празнину и сувоћу. Онај ко се непрестано расејано моли, лишава се свих духовних плодова који се обично рађају из пажљиве молитве, и стиче стање сувоће и празнине. Из овог стања рађа се хладноћа према Богу, малодушност, помрачење ума, слабљење вере и из њих мртвило у односу на вечни, духовни живот. Ипак, све заједно, ово је јасан знак да таква молитва није прихваћена од Бога.
27. Сањарење у молитви је још штетније од расејаности. Расејаност чини молитву бесплодном, а сањарење изазива лажне плодове: самопрелест и оно што свети оци називају демонском прелешћу. Слике предмета видљивог света и слике невидљивог света, састављене сањарењем, утискују се и успоравају у уму, чинећи га материјалним, преносећи га из божанске земље духа и истине у земљу материје и лажи. У овој земљи срце почиње да саосећа са умом не са духовним осећањем покајања и смирења, већ са телесним осећањем, крвавим и нервозним осећањем, ванвременским и неуредним осећањем задовољства, тако необичном за грешнике, погрешним и лажним осећањем умишљене љубави према Богу. Злочиначка и гнусна љубав делује невешто у духовним искуствима светитеља, а у стварности је то само неуређено осећање срца неочишћеног од страсти, уживања у таштини и сладострашћу покренутом сањарењем. Ово стање је стање самообмане.
Ако га особа изоштри, онда слике које му се појављују добијају изузетну живописност и привлачност. Када се појаве, срце почиње да се загрева и ужива безаконо, или, по дефиницији Светог Писма, да чини прељубу (Пс. 72,27). Ум препознаје такво стање као благословено, божанско. Тада је близу прелазак у очигледну демонску прелест, у којој човек губи самодржавност и постаје играчка и подсмех злог духа. Бог се са гневом одвраћа од сањиве молитве која човека доводи у ово стање. И обистињује се реченица Писма над оним који се моли таквом молитвом: „нека молитва његова постане грех“ (Пс. 109,7) 72.
28. Одбаци наизглед добре мисли и привидно светла разумевања која ти долазе у току молитве, одвлачећи те од молитве 73 . Они напуштају царство лажног ума и седе, као јахачи на коњима, на сујети. Њихова суморна лица су прекривена тако да ум особе која се моли не може у њима препознати своје непријатеље. Али управо зато што су непријатељски расположени према молитви, одвлаче ум од ње, одводе га у ропство и болно ропство, разоткривају и испразне душу – управо зато што су препознати као непријатељи, и то из царства владара света. Духовни ум, ум Божији, подстиче молитву, усредсређује човека у себи, удубљује га у пажњу и нежност, изазива у уму богобојазну тишину, страх и изненађење, рођене из осећања присуства и величине Божије. Ово осећање у своје време може се веома појачати и учинити молитву за онога који се моли Страшни суд Божији 74 .
29. Пажљива молитва, ослобођена расејаности и сањарења, јесте виђење невидљивог Бога, привлачећи к Себи поглед ума и жељу срца. Тада ум види без облика и потпуно се задовољава невиђењем, које превазилази сваки вид. Разлог за ову блажену невидљивост је бесконачна суптилност и несхватљивост Објекта на који је визија усмерена. Невидљиво Сунце Истине – Бог такође емитује зраке невидљиве, али по јасном осећају душе спознајне: испуњавају срце дивним смирењем, вером, храброшћу, кротошћу, милосрђем, љубављу према ближњима и Богу. По овим радњама, видљивим у унутрашњој срчаној ћелији, човек несумњиво препознаје да је његова молитва прихваћена од Бога, почиње да верује са живом вером и чврстим поверењем у Љубљеног и Љубљеног. Ово је почетак препорода душе за Бога и благословена вечност 75.
30. Плодови истинске молитве: свети мир душе, спојен са тихом, тихом радошћу, страном сањарењу, уображености и узаврелим поривима и покретима; љубав према ближњима, која не разликује добро од зла, достојног и недостојног, него заступа свакога пред Богом као за себе, као за своје удове. Из такве љубави према другима блиста најчистија љубав према Богу.
31. Ови плодови су дар од Бога. Њих душа привлачи пажњом и смирењем, а чувају верношћу Богу.
32. Душа тада остаје верна Богу када се удаљи од сваке речи, дела и мисли о греху, када се одмах покаје за оне грехе у које је одведена због своје слабости.
33. Да желимо да стекнемо дар молитве, доказујемо стрпљивим седањем у молитви на молитвеним вратима. За трпљење и постојаност примамо дар молитве. „Господе“, каже Писмо, „даруј молитву с благодаћу ономе који се моли“ (1. Самуилова 2:9) стрпљиво, сопственим трудом.
34. За почетнике су корисније кратке и честе молитве од дугих, одвојене једна од друге значајним временом 76 .
35. Молитва је највиша вежба за ум.
36. Молитва је глава, извор, мајка свих врлина 77.
37. Буди мудар у својој молитви. Не тражите ништа пропадљиво или испразно у томе, сећајући се Спаситељеве заповести: „Тражите најпре Царство Божије и правду његову, а све ће вам се ово, то јест све потребе за привремени живот, додати“ (Матеј 6,33) 78.
38. Када намеравате да учините или желите нешто, и у тешким животним околностима, помишљајте на молитву пред Богом: тражите оно што сматрате потребним и корисним, али испуњење и неиспуњење вашег захтева препустите вољи Божијој у вери и уздању у свемоћ, мудрост и доброту воље Божије. Ову сјајну слику молитве дао нам је Онај који се молио у Гетсиманском врту – „нека прође чаша за Њега одређена. „Ипак, не моја воља“, закључио је своју молитву Оцу, „нека буде Твоја“ (Лк. 22:42).
39. Принеси Богу смирену молитву за врлине и побожна дела која чиниш; очисти их и усаврши молитвом и покајањем. Говори о њима у својој молитви оно што је праведни Јов рекао у својој свакодневној молитви о својој деци: „Када су моји синови сагрешили и у својим мислима мислили зло против Бога“ (Јов 1:5). Зла злоба се неприметно меша са врлином, скрнави је, трује.
40. Одрекни се свега да би наследио молитву, и подигнут са земље на крст самоодрицања, дух, душу и тело свој предај Богу, и од Њега прими свету молитву, која је, по учењу Апостола и Васељенске Цркве, дејство Духа Светога у човеку, када Дух пребива у човеку79.
Ко занемарује пажљиву молитву, растворен у покајању, туђ је духовном успеху, туђ је духовним плодовима, и налази се у тами разноврсне самообмане. Понизност је једини олтар на коме је људима дозвољено да приносе молитвене жртве Богу – једини олтар са кога се молитвене жртве примају од Бога 80 ; молитва је мајка свих истинских, божанских врлина. Немогуће, никакав духовни успех није могућ ономе ко је одбацио смирење, који се није потрудио да молитвом ступи у свештено сједињење. Вежбање молитве је завет апостола: „непрестано се молите“, каже нам апостол (1. Сол. 5:17). Вежбање молитве је заповест Самог Господа, заповест комбинована са обећањем. „Иштите...“, позива нас Господ, Господ нам заповеда, „и даће вам се; тражите и наћи ћете; притисните и отвориће вам се врата“ (Матеј 7,7). „Неће заспати, заспаће“ (Пс. 121,4) молитва, све док оном који је воли и у њој непрестано упражњава дворац вечних наслада не покаже, док га не уведе у Небо.
Тамо ће се она преобразити у сталну жртву хвале. Ову похвалу ће непрестано доносити, објављиваће је без престанка изабраници Божији из непрестаног осећања блаженства у вечности, прорасталог овде на земљи иу времену, из семена покајања посејаног пажљивом и усрдном молитвом. Амин.
Реч о келијском молитвеном правилу
„Уђи у свој орман и, затворивши врата своја, помоли се Оцу свом који је у тајности, и Отац твој који види тајно, наградиће те у стварности“ (Матеј 6:6). Ово је Сам Господ установио усамљеничку молитву.
Господ, који је заповедио усамљеничку молитву, врло често је и сам током својих земаљских лутања, како Јеванђеље приповеда, остајао у њој. Није имао где да положи главу, и зато је за Њега тиху, мирну келију често замењивали тихи планински врхови и сеновити врхови брда.
Пре свог силаска у страдање, које је требало да купи спасење људског рода, Господ се молио у забаченом Гетсиманском врту. За време молитве Богочовек је клечао; од интензивног молитвеног подвига, обилан зној се котрљао са лица Његовог у крвавим капима на земљу. Гетсимански врт се састојао од вековних стабала маслина. А дању, у светлости сунчевих зрака, у њему је лежала густа сенка, а онда је лежала на њој тамна ноћ Палестина. Нико није делио Његове молитве са Господом: Његови ученици су спавали у даљини, а уснула природа је била свуда около. Овде је дошао издајник са бакљама и наоружаном гомилом: издајник је знао омиљено место и време Исусових молитава.
Тама ноћи покрива предмете од знатижељних очију, тишина тишине не забавља ухо. У тишини и ноћу можете се пажљивије молити. Господ је за своју молитву изабрао првенствено самоћу и ноћ; Одабрао их је да бисмо се не само повиновали Његовој заповести о молитви, него и да бисмо следили Његов пример. Да ли је Господу, за Себе, била потребна молитва? Док је био са нама на земљи као човек, Он је, заједно као Бог, био неодвојив од Оца и Духа, и имао је са њима једну Божанску вољу и Божанску силу.
„Уђи у свој орман и, затворивши врата своја, помоли се Оцу своме који је у тајности. Нека нико од ваших "срања" не зна за вашу молитву! Ни пријатељ твој, ни сродник, ни сама сујета која саживљава твоје срце и подстиче те да некоме испричаш о свом молитвеном подвигу, да наговестиш.
Затворите врата своје ћелије од људи који долазе да причају празнословља и краду ваше молитве; затворите врата свог ума од страних мисли које вас одвлаче од молитве; затворите врата свог срца од грешних осећања која ће покушати да вас збуне и оскврне – „и молите се“.
Не усуђуј се да принесеш Богу вишесловне и речите молитве састављене од тебе, ма колико ти се чиниле јаке и дирљиве: оне су производ палог ума и, будући да су оскрнављена жртва, не могу се примити на духовни олтар Божији. А ти ћеш се, дивећи се отменим изразима молитава које си саставио и препознајући истанчано дејство сујете и сладострасности као утехе савести, па чак и благодати, удаљити од молитве. Бићете занесени далеко од молитве баш у време када вам се чини да се молите обилно и да сте већ постигли одређени степен богоугодности.
Душа која започиње пут Божији погружена је у дубоко незнање свега божанског и духовног, па макар била и богата мудрошћу овога света. Због овог незнања она не зна како и колико треба да се моли. Да би помогла души новорођенчета, Света Црква је установила молитвена „правила“. Молитвено правило је зборник више молитава које су сачинили богонадахнути свети оци, прилагођени одређеним околностима и времену.
Сврха правила је да се души обезбеди количина молитвених помисли и осећања која јој недостаје, штавише, мисли и осећања исправних, светих и заиста угодних Богу. Таквим мислима и осећањима испуњене су благодатне молитве светих отаца.
За јутарњу молитвену вежбу постоји посебна збирка молитви која се зове „јутарње молитве“ или „јутарње правило“; за ноћну молитву пре спавања - још једна збирка молитава, названа „молитве за спавање“ или „вечерње правило“. Посебну збирку молитви читају они који се спремају за причешће Светим Христовим Тајнама и назива се „правило за свето причешће“. Они који велики део свог времена посвећују побожним вежбама, око 3. сата поподне читају посебну збирку молитви, названу „дневно“ или „монашко правило“. Други читају сваки дан неколико катизама 81, неколико поглавља из Новог завета, чине неколико поклона - све се то зове „правило“.
Правило! Како прецизно име, позајмљено из самог ефекта које на човека изазивају молитве које се називају правилом! Молитвено правило води душу исправно и свето, учи је да се клања Богу „у духу и истини“ (Јн. 4, 23), док душа, препуштена самој себи, није могла да иде правим путем молитве. Због оштећења и помрачења грехом, она би се непрестано окретала у страну, често у провалију: час у расејаност, час у сањарење, час у разне празне и варљиве духове високих молитвених стања, створених њеном сујетом и самољубљем.
Молитвена правила држе молитеља у спасоносном расположењу смирења и покајања, учећи га непрестаном самоосуђивању, напајајући га благошћу, укрепљујући надом у свеблагог и свемилостивог Бога, наслађујући га миром Христовим, љубављу према Богу и ближњима.
Како су узвишене и дубоке „молитве за свето причешће!“ Какву одличну припрему пружају онима који приступају Светим Христовим Тајнама! Они чисте и украшавају дом душе дивним мислима и осећањима која су тако пријатна Господу. У овим молитвама величанствено је приказана и објашњена највећа хришћанска тајна; За разлику од ове висине, човекови недостаци су живо и тачно прорачунати, показују се његова слабост и недостојност. Из ових молитава као сунце са неба сија несхватљива доброта Божија, због које се Он удостоји да се тесно сједини са човеком, упркос безначајности човека.
Јутарње молитве удахњују снагу и свежину јутрења: ко је видео светлост чулног сунца и светлост земаљског дана, учи се да жели визију највише, духовне светлости и бескрајног дана који производи Сунце истине – Христос.
Кратко смирење сна током ноћи је слика дугог сна у мраку гроба. И подсећају нас на „молитве за будућност“ нашег преласка у вечност, преиспитују све наше активности током дана, уче нас да принесемо Богу исповедање наших греха и покајање за њих.
Молитвено читање Акатиста Најслађем Исусу, поред сопственог достојанства, служи као одлична припрема за вежбање Исусове молитве, која гласи овако:
"Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног."
Ова молитва је скоро једина вежба успешних подвижника који су постигли једноставност и чистоту, којима сво много размишљање и многословље служи као бреме расејаност. Акатист показује које мисли може да прати Исусова молитва, која за почетнике делује изузетно сувопарно. У целом свом простору осликава молбу једног грешника за милост Господа Исуса Христа, али ова молба добија различите форме, у складу са детињством ума почетника. Тако се бебама даје храна која је претходно омекшана.
У акатисту Богородици прославља се оваплоћење Бога Речи и величина Богородице, која се за рођење Бога оваплотила Њом „сви род“ (Лк. 1, 48). Као на опширној слици, велика тајна оваплоћења Бога Речи је приказана у акатисту са безбројним чудесним цртама, бојама и нијансама. Успешно осветљење оживљава сваку слику – а акатист Богородици је обасјан изузетном светлошћу благодати. Ова светлост делује чисто: просветљује ум, од ње се срце испуњава радошћу и информацијама. Несхватљиво је прихваћено, као да је потпуно схваћено, дивним дејством које има на ум и срце.
Многи поштовани хришћани, посебно монаси, обављају веома дуго вечерње правило, користећи се тишином и тамом ноћи. Својим молитвама за спавање додају читање катизма, читање Јеванђеља, Апостола, читање акатиста и клањање уз Исусову молитву. У оним часовима у којима се слепи свет одаје бучним и бучним забавама, слуге Христове плачу у тишини својих келија, изливајући усрдне молитве пред Господом. Преноћивши у безумном бдењу, синови света дочекују долазећи дан у тмини и малодушности духа; у радости и расположењу, у свести и осећању изузетне способности за мисао Божију и за сва добра дела, слуге Божије у молитвеном подвигу дочекују дан за који су провели претходну ноћ.
Господ је клекнуо током своје молитве – и не треба занемарити клечање ако имате довољно снаге да то извршите. Поклоном до лица земље, према објашњењу отаца, осликава се наш пад, а уздизањем са земље наше искупљење 82. Пре почетка вечерњег правила посебно је корисно направити изводљив број поклона: од њих ће тело постати помало уморно и топло, а срце ће саопштити осећање побожне туге; Обојица ће бити спремни да марљиво и пажљиво читају правило.
Приликом извођења правила и лукова не би требало бити журбе; мора изводити и правила и наклоне са што више лежерности и пажње. Боље је мање читати молитве и мање се клањати, али са пажњом, него много без пажње.
Изаберите за себе правило које одговара вашим предностима. Оно што је Господ рекао о суботи, да је она за човека, а не човек за њу (Мк. 2, 27), може и треба да се примени на сва побожна дела, а између њих и на молитвено правило. Молитвено правило је за човека, а не човек за правило: оно треба да помогне човеку да постигне духовни успех, а не да служи као неподношљив терет, сламајући телесне снаге и збуњујући душу. Штавише, не треба да служи као разлог за горду и штетну уображеност, за штетну осуду и понижење других.
Разборито одабрано молитвено правило, према снази и врсти живота, служи као велика помоћ ономе ко се труди за своје спасење. Извођење у предвиђеним часовима претвара се у вештину, неопходну природну потребу. Онај који је стекао ову благословену вештину једва се приближава уобичајеном месту вршења правила, када му је душа већ испуњена молитвеним расположењем: он још није стигао да изговори ни једну једину реч од прочитаних молитава, а већ нежност потече из његовог срца и његов ум је потпуно зашао у унутрашњи кавез.
„Више волим“, рекао је неки велики отац 83, „кратко правило, али стално поштовано, него дуго, али убрзо напуштено“. А молитвена правила која су несразмерна снази увек имају овакву судбину: на први порив жара, подвижник их обавља неко време, наравно више пазећи на количину него на квалитет; затим га исцрпљеност коју производи подвиг који превазилази његову снагу постепено приморава да смањи и смањи правила.
И често подвижници, који су безумно поставили себи бреме правило, са тешког правила прелазе право на напуштање свих правила. После напуштања правила и чак његовог скраћивања, стид ће сигурно напасти подвижника. Од стида, почиње да осећа психичку невољу. Из фрустрације долази малодушност. Појачавши се, она производи опуштеност и махнитост, а од њиховог деловања безобзирни подвижник се одаје беспосленом, расејаном животу, и равнодушно упада у најгрубље грехе.
Одабравши за себе молитвено правило које је сразмерно вашим снагама и духовним потребама, потрудите се да га пажљиво и непогрешиво испуњавате: то је неопходно да бисте одржали моралну снагу ваше душе, као што је за одржавање телесне снаге неопходна довољна конзумација здраве хране у одређено доба дана.
„Неће нас Бог осудити на дан свог суда што смо напустили псалме“, каже свети Исак Сиријски, „не због напуштања молитве, него због накнадног напуштања њих, уласка демона у нас. Демони ће, када нађу место, ући и затворити врата наших – тада ће својим оруђем својим најсуровијим очима испунити, несвакидашњим оцима, освета, све што је Богом забрањено И због напуштања малих (правила), за које се поштује заступништво Христово, постајемо потчињени (демонима), како пишу неки мудраци: „Ко не покори своју вољу Богу, покориће се свом противнику. Ова (правила), која вам се чине малима, постаће вам зидови од оних који покушавају да нас заробе. Спровођење ових (правила) унутар келије мудро су установили ктитори црквене повеље откровењем одозго, ради очувања нашег стомака” 84.
Велики оци, који су остали у непрестаној молитви од изобиља деловања благодати Божије, нису напуштали своја правила, која су навикли да врше у одређене ноћне сате. Видимо многе доказе за то у њиховим животима: Антоније Велики је, поштујући правила деветог часа – црквени девети час одговара трећем часу поподне – удостојио се Божанског откривења; када се монах Сергије Радоњешки бавио молитвеним читањем акатиста Богородици, јавила му се Пресвета Дјева, у пратњи апостола Петра и Јована.
Најдражи брате! Своју слободу подреди владавини: она ће те, лишивши те твоје погубне слободе, везати само да би ти дала духовну слободу, слободу у Христу. Ланци ће се у почетку чинити тешким, а онда ће постати драгоцени онима који су њима везани. Сви светитељи Божији су узели на себе и понели добри јарам молитвеног правила – угледајући се на њих, и ви треба да следите у овом случају Господа нашег Исуса Христа, Који је, поставши човек и показавши нам свој начин понашања, поступио као што је поступио Отац Његов (Јн. 5, 19), рекао је оно што му је Отац заповедио (Јн. 12, 49) све је испунио (Јн. 12, 49). 5:30). Воља Оца и Сина и Светога Духа је једно. У односу на људе, оно се састоји у спасавању људи.
Пресвета Тројице, Боже наш! слава Теби. Амин.
Реч о црквеној молитви
Без икакве сумње, најизврснији по достојанству од свих земаљских грађевина је „храм“ или „дом“ Божији, „црква“; ове речи имају исто значење 85. Иако је Бог свуда присутан, у цркви се Његово присуство пројављује на посебан начин – најопипљивији и најкориснији за човека. Тада је само пројава Божија још кориснија и још опипљивија за човека, када човек сам постане храм Божији, поставши обитавалиште Духа Светога, попут апостола и других највећих светитеља. Али врло мали број хришћана постиже такво стање. И зато, остављајући за неко друго време разговор о чудесном, богоствореном, вербалном храму Божијем – човеку и о богослужењу које у њему треба да се врши, попричајмо сада о материјалном храму Божијем, створеном људском руком, о молитвама које се у њему служе, о дужности хришћанина да пажљиво посећује храм Божији, о предностима такве посете.
Божји храм је земаљско Небо. „У храму славе Твоје, Господе, стојимо, на небесима стојимо“, пева Света Црква 86. Храм је место општења Бога и људи: у њему се врше све хришћанске тајне. Божанствена Литургија и освећење се не могу вршити нигде осим у цркви. И друге тајне такође морају да се врше у храму; ако је неопходно, дозвољено је обављати их, посебно исповест и благослов уља, у домовима. Дан и ноћ храм Божији одјекује славом Божијом; у њему нема места за речи овога света. Све је у храму Божијем свето: и сами зидови, и платформа, и ваздух. Анђео Божији га непрестано чува; у њега силазе анђели Божији и светитељи тријумфалне Цркве. Присуство у таквом светом здању представља највећу срећу за земаљског луталице.
Свети пророк Давид, иако је био цар, иако је имао простране и величанствене одаје, иако је поседовао сва средства земаљског задовољства и забаве, али, као да је све испитао и све како треба проценио, рекао је: „Једно сам замолио Господа, ово ћу захтевати: да пребивам у дому Господњем, и да будем у дому Господњем у све дане живота Господње, да будем у данима Господњим у данима Господње. храм“ (Пс. 26,4). Ово је рекао Дух Свети кроз уста Давидова. Ко за време свог земаљског живота што чешће посећује храм Божији, као да у њему живи, тај ће се, одвојивши се од свог тела, врло згодно преселити на вечно славље у небески храм нерукотворен, чији је творац Бог. У храму се молимо, и изграђујемо, и чистимо се од грехова, и комуницирамо са Богом.
Спаситељ нам је показао пример посете храму Божијем (Јн. 7,14), а показали су нам и свети апостоли (Дела ап. 3,1). Хришћани свих времена препознали су пажљиво одлазак у храм Божији као хитну дужност. Свети Димитрије Ростовски посету храму, за време свих молитава који се у њему одржавају, упоређује са царским данаком, који свако мора да одаје свакодневно 87. Ако присуство на свакој богослужењу која се обавља у цркви препознаје свети пастир као неизоставну дужност сваког благочестивог хришћанина, онда је утолико више такво присуство света дужност монаха. Сиромаси су ослобођени харача због сиромаштва, а болесници, задржани болешћу у келијама, ослобођени су сталног одласка у цркву. Краљеви великодостојници ослобођени су данка – а успешни монаси који се упражњавају умним подвизима и убиру од њих обилан плод, који треба сакрити од људи, ослобођени су сталног одласка у цркву.
Војници и сви они који су у краљевској и државној служби ослобођени су данка; монаси који се баве послушањима за време богослужења ослобођени су сталног одласка у цркву. Водите рачуна да, под изговором послушности, или приватног упражњавања умних подвига, или чак умишљене слабости, махинације ђавола, који мрзи молитву као мајку врлина и као мач који слама зле духове, не делује тајно и са оправдањем, који користи све напоре и сва средства, дајући тим средствима све врсте, од редоследа плака до сметњи, разарају молитву. разоружана особа, или повређена 88.
Постоји седам црквених молитава, али су груписане у три дела:
1) Вечерње, 2) Светослужење, 3) Поноћна канцеларија, 4) Јутрење са првим часом, 5) трећи час, 6) шести час и 7) девети час. „Вечерње“, којим почиње служба сваког дана, шаље се заједно са „Савезом“ и „деветим часом“; „Девети час“ се чита пре „вечерње“. „Јутрење“ полази са „првим сатом“ и „поноћном канцеларијом“; „Поноћна канцеларија“ се чита пре Јутрења, „први час“ после „Јутрења“. Читају се „трећи“ и „шести час“ уз „фигуративне“, који се читају после часова. Када се „јутрење“ комбинује са „вечерњом“ или Великом молитвом, онда се молитва назива свеноћним бдењем. Шаље се пред велике празнике, у славу празника. Дејство свеноћног бденија на подвижника је у томе што онај ко са дужним поштовањем и пажњом проведе значајан део ноћи у молитви, сутрадан осети посебну лакоћу, свежину, чистоту ума, способност размишљања о Богу. Зато је свети Исак Сиријски рекао: „Сладост која се даје подвижницима током дана прелива се из светлости ноћних молитава (ноћних активности) у чист ум“ 89 .
Божанствена Литургија се не убраја у седам молитава; превазилази њихов број, као посебна, света молитва којом се уређује бескрвна Божанствена жртва 90.
Спасоносну слику посете храму Божијем видимо у посети храму од стране цариника представљеног нам у Јеванђељу (Лк. 18:10–14). Цариник је стајао у дубини храма, није сматрао за дозвољено да подигне очи ка небу, него се удари у прса говорећи: „Боже, милостив буди мени грешном“. Цариник је напустио цркву привлачећи к себи доброту Божију. А кад дођеш у цркву, ако у њој немаш никаквог послушања, стани иза, у скромни ћошак или иза стуба, да се и сам не позабавиш и да твоје поштовање не буде изложено другима; управи око свога ума на срце своје, а тело своје око на земљу, и моли се Богу скрушено духом, не признајући никакво достојанство, никакву врлину, признајући себе за безбројне теби знане и незнане грехе. Много грешимо и у незнању, и због своје ограничености, и због штете по нашу природу грехом. Божанско писмо каже: „Бог неће презрети скрушено и понизно срце“ (Пс. 50:19).
А ако се будеш молио са свешћу о својој грешности и сиромаштву, тада ће Бог чути „из светог храма Свога” твој глас и твој молитвени „вапај” „пре него што дође у уши Његове” (Пс. 17,7) – Он ће излити на тебе своју богату милост. Ако имаш неку дужност у храму, онда је извршавај са највећим страхопоштовањем и опрезом, као Богу, а не људима.
Заједно са поменутим цариником, наводи Јеванђеље, у цркву је ушао фарисеј да се помоли. Као личност од значаја, фарисеј је стајао на истакнутом месту. Вероватно је имао идеју – то је уобичајено за све фарисеје – да својим пристојним стајањем и молитвом донесе назидаву присутним људима. Сујету је сматрао безазленом за себе, као некога ко је успео у врлини, а неко лицемерје оправданим у виду опште користи. Шта је била фарисејева молитва? Прво је прославио Бога. То је добар почетак. Али после тога он је почео да рачуна не Божије благослове, него своје заслуге и врлине, тако да је по таквом прорачуну требало да почне да буде другачије. Фарисеј би исправније почео да је почео директно прослављајући себе, а не Бога. Бог се прославља само про форма, за неко покриће гордости. Ова гордост се манифестовала у осуди и понижењу ближњег, чија је савест била непозната фарисеју, чија је свест о греху привукла милост Божију.
Фарисеј, лицемерно прослављајући Бога, рече: „Нисам, као други људи, грабежљивац, неправедан, прељубник или као овај цариник. У суботу постим два пута, дајем десетину колико могу да добијем. Оно што је овде очигледно јесте недостатак свести о својој грешности, свести о свом достојанству, гордости која извире из њих, изражена осудом и понижењем ближњег. Господ није прихватио фарисејеву молитву, који је на крају ове параболе рекао: „Сваки који се узвисује понизиће себе, а ко се понизује узвисиће се“ (Лука 18:14). Из овога је јасно да свако ко жели да његова молитва буде прихваћена од Бога мора да је избаци из свести своје грешности и крајње недовољности у односу на врлину; мора да га понуди, одбацујући свест о сопственим заслугама, као да је безначајан пред несхватљивим достојанством Божијим; мора га донети из срца које се понизило пред свим својим ближњима, из срца које је волело све своје ближње, из срца које је својим ближњима опростило све увреде и увреде.
„Али“, молитвено говори пророк Богу, „по обиљу милости Твоје ући ћу у дом Твој, поклонићу се светом храму Твоме у страдању Твојем“ (Пс. 5,8).
Велика милост Божија према човеку је успостављање јавних молитвених служби у светим Божјим црквама. Ове молитве су установили апостоли, њихови свети ученици и свети оци првих векова хришћанства откровењем одозго 91. Сваки хришћанин може да учествује у овим молитвама; а неписмени себи присваја знање, речитост, поезију духовних, светих житија и књижевника хришћанства. Са овим молитвама свако ко жели може врло згодно да се научи умној молитви: количина молитве води ка квалитету, говорили су оци, па стога дуге монашке молитве умногоме помажу подвижнику да пређе са усмене молитве на умну и срдачну молитву. Црквене молитве садрже обимно хришћанско догматско и морално богословље – онај ко редовно иде у цркву и пажљиво слуша њено читање и појање може јасно проучити све што је потребно православном хришћанину у области вере.
Блажен је монах који увек живи у близини храма Божијег! Живи близу Неба, близу раја, близу спасења. Немојмо одбацити спасење, које је милошћу Божијом стављено у наше руке, да тако кажем. Нарочито нови монах треба да иде у цркву без грешке. У годинама старости и изнемоглости, када и године и болест готово бескрајно затварају монаха у келију, он ће се хранити духовним залихама које је прикупио у младости и снази лебдећи у дому Божијем. Умну и срдачну молитву називам духовном опскрбом. Нека нам милостиви Господ подари да своје монаштво употребимо како треба и да, пре него што напустимо овоземаљски живот, ум и срце усмеримо ка Небу. Молитва нас може одвести тамо када је Божанска благодат засени и молитва у човеку више не постане молитва човека, већ молитва Светог Духа, који се залаже за човека „неизговорним уздисањем“ (Рим. 8,26). Амин.
Реч о усменој и јавној молитви
Нико ко жели да успе у молитви не усуђује се да олако размишља и суди о молитви, изреченој уснама и гласом са пажњом ума, као о безначајном чину који не заслужује поштовање. Ако свети оци говоре о бескорисности усмене и јавне молитве, неудружене са пажњом, онда из тога не треба закључити да они одбацују или омаловажавају саму усмену молитву. Не! Они само захтевају пажњу од ње. Пажљива усмена и гласовна молитва је почетак и разлог за умну молитву. Пажљива усмена и јавна молитва су такође умна молитва. Научимо прво да се молимо пажљиво, усмено и јавно, а онда ћемо згодно научити да се молимо само умом у тишини свог унутрашњег кавеза.
Усмену и јавну молитву указује нам Свето Писмо; Пример и овом и јавном певању дао је Сам Спаситељ, а дали су га свети апостоли прејемством од Господа. „И појавши на крају Тајне вечере“, приповеда свети јеванђелист Матеј о Господу и Његовим апостолима, „изиђе на гору Маслинску“ (Мт. 26,30). Господ се молио у услишању свих пред васкрсење четвородневног Лазара (Јн. 11, 41–42). Затворени у тамници, свети апостол Павле и његов сапутник Сила молили су се и певали Богу у поноћни час; остали затвореници су их слушали. Изненада, на глас њихове псалмодије, „постао је велика кукавица, јер су се темељи тамнице уздрмали, и сва се врата отворише, и окови свима олабавише“ (Дела 16:26). Молитва Свете Ане, мајке пророка Самуила, коју свети оци често наводе као узор молитве, није била једина умна. „Она је“, каже Свето писмо, „говорила у свом срцу, али су јој се уста покренула, али се њен глас није чуо“ (1. Самуилова 1:13). Иако ова молитва није била јавна, била је и срдачна и усмена.
Свети апостол Павле је усмену молитву назвао „плодом усана“; заповеда да се принесе „жртва хвале Богу, то јест плод усана оних који исповедају име Његово“ (Јевр. 13,15); заповеда да се говори „сам са собом у псалмима и песмама и песмама духовним“, заједно са гласовном и усменом молитвом и химнама, „певајући и певајући у срцима... Господњим“ (Еф. 5,19). Осуђује непажњу у усменој и јавној молитви. "Ако труба даје непознат (непознат, неразумљив) глас", каже он, "ко ће се спремати за бој? Дакле, ако не изговориш реч мудро (тј. неразумену) језиком својим, како се може разумети глагол? Говорићеш у ваздух" (1. Кор. 14,8-9). Иако је апостол ове речи рекао управо о онима који се моле и проповедају подстицаје Духа Светога на страним језицима, свети оци их праведно примењују на оне који се моле без пажње. Човек који се моли без пажње и зато не разуме речи које изговара је шта друго себи ако не странац?
На основу овога, монах Нил Сорски каже да се онај ко се моли гласом и уснама без пажње моли ваздуху, а не Богу 92. „Чудно је да хоћеш да те Бог чује кад не чујеш себе!“ – каже Свети Димитрије Ростовски 93, позајмљујући речи од светог мученика Кипријана Картагинског. А то се свакако дешава са молитвеним уснама и гласовима без пажње: они не чују толико себе, толико се допуштају да се забављају, мисли им тако одлутају од молитве у туђе предмете да им се често дешава да изненада застану, заборављајући шта су прочитали; или почну да изговарају речи из других молитава уместо речи молитве која се чита, иако им је отворена књига пред очима. Како да свети оци не осуде такву непажњу молитву, оштећену и уништену расејаношћу! „Пажња“, каже Свети Симеон Нови Богослов, „треба да буде повезана и неодвојива са молитвом као што је тело повезано са душом, која се не може раздвојити, не може бити једно без другог.
Пажња мора да предвиђа и чува непријатеље, као нека врста страже; Нека се прва бори за грех и одупре се злим помислима које долазе у срце; нека пажњу прати молитва, одмах уништавајући и убијајући све зле помисли са којима је пажња најпре почела да се бори, јер она сама не може да их убије. Од ове борбе, произведене пажњом и молитвом, зависи живот и смрт душе. Ако молитву одржавамо чистом кроз пажњу, успећемо. Ако се не трудимо да га очувамо чистим, већ га оставимо нерегулисаног, онда је скрнављена злим помислима – постајемо непристојни, лишавамо се благостања.”
Усмена, јавна молитва, као и свака друга, свакако мора бити праћена пажњом. Уз пажњу, користи усмене молитве су небројене. Подвижник мора почети од тога. Пре свега, Света Црква томе учи своју децу. „Корен монашког живота је псалмодија“, рекао је свети Исак Сиријски 94. „Црква је“, каже свети Петар Дамаскин, „с добрим и богоугодним циљем, прихватила песме и разне тропаре због слабости ума нашега, да бисмо ми, безумни, привучени сладошћу псалмопије, који разумеју и разумјели нашу вољу, сматрали, као да би против Бога сматрали речи. изговорите да се потресемо и тако се, као на лествици, уздигнемо у добре помисли У мери у којој успемо да стекнемо навику божанских помисли, јавља се у нама божанска жеља и привлачи нас да постигнемо разумевање богослужења Оцу у духу и истини по заповести Господњој” 95.
Уста и језик, који се често вежбају у молитви и читању речи Божије, добијају освећење и постају неспособни за празнословље, смех, изговарање комичних, срамних и трулих речи.
Да ли желиш да успеш у умној и срдачној молитви? Научите да обраћате пажњу вербално и гласно – пажљива усмена молитва аутоматски се претвара у умну и искрену молитву. Да ли желите да научите да брзо и насилно отерате мисли које је подметнуо заједнички непријатељ човечанства? Отерајте их када сте сами у својој келији, гласном, пажљивом молитвом, изговарајући њене речи полако, са нежношћу. Ваздух је испуњен пажљивом вербалном и гласовном молитвом – и страхопоштовање кнезова ваздуха их обавија, мишићи им се опуштају, мреже им се распадају и руше! Ваздух је испуњен пажљивом усменом и гласовном молитвом – и свети анђели прилазе молитељима и певајућима, стоје пред њиховим лицем, учествују у њиховим духовним појањима, као што су се удостојили да сведоче и неки светитељи Божији, а између осталих и наш савременик, блаженопочивши старац Серафим Саровски.
Многи велики оци су током свог живота практиковали усмену и јавну молитву и, истовремено, обиловали даровима Духа. Разлог њиховог успеха био је то што су им ум, срце, цела душа и цело тело били повезани са њиховим гласом и уснама; изговарали су молитву свом душом својом, свом снагом својом, свим својим бићем, свим својим бићем. Тако је монах Симеон Дивногорски читаву ноћ читав 96. Псалтир. Свети Исак Сиријски помиње извесног блаженог старца који се бавио молитвеним читањем псалама, коме је било дозвољено да осети читање само за време трајања „славе“, након чега га је Божанска утеха обузела таквом силом да је читавим данима остао у свештеном лудилу, не осећајући ни времена под собом 97 . Монаха Сергија Радоњешког, за време читања акатиста, посетила је Богородица у пратњи апостола Петра и Јована 98. Они говоре о преподобном Илариону Суздаљском: када је читао акатист у цркви, речи су излетеле из његових уста као у пламену, са необјашњивом силом99.
Усмена молитва светих била је побуђена пажњом и Божанском благодаћу, сједињујући у једну грехом подељене силе човека – зато је одисала таквом натприродном силом и оставила тако диван утисак на слушаоце. Светитељи су певали Богу „у исповедању срца” 100; певали су и исповедали се Богу „непоколебљиво“, 101 то јест, без расејања; певали су Богу „разумно“ (Пс. 46:8).
Треба напоменути да се преподобни монаси првих времена и сви они који су желели да успеју у молитви уопште нису бавили певањем, или су се веома мало бавили, а под именом псалмодија, које се помиње у њиховим житијима и списима, треба разумети крајње лежерно, развучено читање псалама и других молитава. Дуго читање је неопходно да би се одржала строга пажња и избегла сметња. Због своје дужине и сличности са певањем, такво читање се назива псалмодија. Радило се напамет; монаси тог времена имали су правило да се Псалтир изучава напамет: читање псалама напамет посебно подстиче пажњу. Такво читање – више не читање, као да није из књиге, већ у пуном смислу псалмодије – може се обавити у мрачној келији, затворених очију, што све штити од расејаности; У међувремену, светла ћелија неопходна за читање из књиге, и сам поглед на књигу, распршује и одбацује ум из срца ка споља. „Они певају“, каже свети Симеон Нови Богослов, „то јест, њихове усне се моле“ 102.
„Они који нимало не певају“, каже монах Григорије Синаит, „добро чине и ако су у благостању: за њих није потребно говор псалама, него ћутање и непрестана молитва“ 103. Заправо, оци читање Светог Писма и списа Исусових називају пре свега светим оцем цариник и друге врло кратке молитве, обилно замењујући псалмодију, која је почетницима несхватљива и не може им се на задовољавајући начин објаснити, као превазилазећи духовни разум и објашњена само блаженим искуством.
Браћо! Будимо пажљиви у усменим и јавним молитвама, које изговарамо за време богослужења и у осами наших ћелија. Својом непажњом и немаром у делу Божијем нећемо учинити бесплодним свој труд и живот у манастиру. Немар у молитви је штетан! „Проклети“, каже Писмо, „немарно чините дело Господње“ (Јер. 48:10). Ефекат ове заклетве је очигледан: потпуна неплодност и неуспех, упркос вишегодишњем монаштву. Утемељимо молитвени подвиг, главни и најважнији међу монашким подвизима, за који сви други подвизи, пажљиву усмену и гласовну молитву, за коју благодатни Господ благовремено дарује постојану, трпељиву, смирену подвижничку умну, срдачну, благодатну молитву. Амин.
О молитви и покајању. Поука за недељу митара и фарисеја
Јеванђеље које се данас чита осликава молитву цариника, која је на њега привукла милост Божију. Ова молитва се састојала од следећих неколико речи: „Боже, милостив буди мени грешном“ (Лука 18:13). Достојно је пажње да је тако кратку молитву Господ услишио, и да је изговорена у цркви, на народном богослужењу, при читању и певању псалама и других молитава. Ову молитву одобрава Јеванђеље, постављено као узор молитве — побожно разматрање постаје наша света дужност.
Зашто цариник није изабрао ниједан величанствен и дирљив псалам да излије своје срце пред Богом, него се обратио тако краткој молитви и сам је понављао током целе службе? Одговарамо, позајмљујући одговор од светих отаца 104. Када се у души загноји истинско покајање, када се у њој јави смирење и скрушеност духа због грешности која се открила њеним очима, тада јој многословље постаје необично и немогуће. Усредсређујући се у себе, усмеравајући сву своју пажњу на своју невољу, она почиње да вапи Богу уз неку кратку молитву.
Призор грешности је огроман када га Бог представља човеку; неописиво је у речитости и речитости; тачније осликава његово уздисање и стењање душе одевено најкраћим и најједноставнијим речима. Свако ко жели да открије дубоко осећање покајања у себи користи кратку молитву као средство за постизање таквог стања, изговарајући је са свом могућом пажњом и страхопоштовањем. Напуштање многих речи, иако су свете, помаже уму да се потпуно ослободи забаве и свом снагом тежи ка самосагледавању. „У својој молитви не дозволите себи да превише говорите“, говорио је свети Јован Клисовник, „да ваш ум не одступа од разматрања речи. Једна реч цариника умилостивила је Бога, а једна тачна изрека спасла је разбојника. Многословље у молитви често води ум у расејаност и сањарење, а краткоћа речи обично зближава“105.
Због највеће користи коју доноси кратка, пажљива, усредсређена молитва, Света Црква упућује своју децу да се на време навикну на кратку молитву. Онај ко се навикао на такву молитву има на сваком месту и у свако време готов молитвеник. И док путује, и седећи за трпезом, и радећи рукотворине, и бивајући у људском друштву, може да вапи Богу. Ако је немогуће молити се уснама, могуће је молити се умом. С тим у вези, очигледна је погодност кратке молитве: при вежбању врло је лако изгубити смисао и редослед дуге молитве, али кратка молитва се увек чува нетакнута. Након што га неко време оставите, можете му се поново вратити без икаквих потешкоћа. Чак и за време богослужења, корисно је поновити кратку молитву у духовној келији: она не само да не омета пажњу на молитве које се читају и певају у храму Божијем, већ и подстиче посебно пажљиву пажњу на њих, чувајући ум од расејаности.
Ако се ум не задржи у самосазерцању кратком молитвом која испуњава душу осећањем покајања, онда ће лако подлећи расејаности; Током службе, остављајући без надзора црквено читање и певање, он ће скренути у празне мисли и снове. То се догодило са фарисејем који се данас помиње: фарисеј је површно слушао богослужење и био заношен грешним помислима. Грешне помисли не само да су његовој ионако слабашној молитви лишиле сваког достојанства, већ су је и претвориле у разлог за осуду онога који се молио. Фарисејску молитву Бог је одбацио – фарисеј је напустио храм запечаћен печатом гнева Божијег, не схватајући и не осећајући његову духовну невољу из разлога што је његово срце, које је умрло за покајање, било испуњено самоправедношћу и самообманом. Када молитва кратком молитвом пређе у навику од честе и сталне употребе, онда то човеку постаје као природно.
Пажљиво слушајући нешто што нас посебно занима, правимо разне узвике који не само да не ометају пажњу, већ је и отежавају – исто тако, стекавши вештину кратке молитве, кроз њу изражавамо своје саосећање и пажњу према молитвама и псалмодију које чујемо.
Током целе Свете Педесетнице, током свих богослужења, често се јавно понавља молитва за све присутне у цркви: „Боже, очисти мене грешног“. Зашто је ово тако често понављање исте молитве? Тако да научимо да то често понављамо. У исту сврху често се понавља још једна кратка молитва: „Господе, помилуј“.
Спаситељ света, који је одобрио молитву цариника, касније нам је дозволио и дао нам да се молимо у Његово свесвето име. Молитва у име Господа Исуса, и по Његовом имену и по Њему установљеном, назива се Исусова молитва. За време владавине Старог Завета, човек се обратио Богу, кога још није дефинитивно познавао; са наступом другог господства, у Новом Завету, поред претходног позива, човеку се даје могућност да се обрати Богочовеку, као Заступнику између Бога и људи, као таквом Заступнику у Којем се Божанство сједињује са човечанством, као таквом Заступнику, Који је људима објаснио Бога са појединостима и потпуношћу могућим за људско разумевање... (Који је рекао: 1о 8н) Старозаветна молитва „Боже, милостив буди мени грешном“ једнака је новозаветној молитви „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога“.
Старозаветне слуге Божје користиле су прву молитву; Нови Завет, користећи се првим, већина користи други, јер је Богочовеку угодило да са Својим људским именом споји посебну чудесну духовну силу. За сталну молитву користи се и молитва „Господе, помилуј“. То је скраћена Исусова молитва и замењује је у оним случајевима када изговарање целе Исусове молитве постаје тешко, као на пример: за време страха, за време неочекиване радости, за време тешке болести, за време духовног виђења. У последњем случају, вапај „Господе, помилуј“ служи као одјек ума оним благодатним схватањима која му се јављају после очишћења, превазилазе његово разумевање и не могу се изразити речима 106.
Шта значи глагол „помилуј“ или „смилуј се“ у свим овим молитвама? Ово је човекова свест о његовом уништењу; ово је осећање те милости, оног самосажаљења које нам је Господ заповедио да осетимо према себи и које осећа мало ко; то је негирање сопственог достојанства; ово је молба за милост Божију, без које нема наде у спасење изгубљених. "Милост Божија није ништа друго до благодат Светога Духа; ми грешни морамо то непрестано, неумољиво да тражимо од Бога. Помилуј, Господе мој, над мојим погубним стањем, у које сам пао, изгубивши благодат Твоју, и опет ми врати милост Твоју. одупре се искушењима која је нанео ђаво и искушењима која произилазе из моје пале природе, пошаљи ми дух целомудрености, да бих изашао из стања безумља у коме се налазим, и исправио своје моралне кораке.
Даруј ми дух страха Твога, да се Тебе бојим, као што доликује најслабијем створењу да се боји Бога великог, Творца свог, да бих, због страхопоштовања према Теби, свештено чувао заповести Твоје. Засади љубав према Теби у моје срце, да се више не бих одвајао од Тебе, да ме не би понела неодољива привлачност према подлом греху. Подари ми мир Твој, да душу моју сачува у непоколебљивом миру, и не допусти да ми мисли беспотребно лутају по васељени, на моју штету, на моју пометњу, да их усредсреди у самосазерцање и одатле их узнесе до престола Твога. Даруј ми дух кротости, да се уздржим од гнева и злобе, и да се непрестано испуњавам добротом према својој браћи. Даруј ми дух смирења, да се не узохолим, да не сањам о себи, да не тражим људске похвале и славе, него се сети да сам земља и пепео, пало биће, збачено на земљу због своје недостојности, предодређено да се смрћу уклоним из тела и овога света, предодређено да будем приказано у част Твојој страшној 107.
"Боже, милостив буди мени грешном! Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме! Господе, помилуј!"
Многи изговарају ове кратке молитве са највећом журбом, водећи рачуна само о испуњавању прописаног броја њих. На тај начин не дозвољавају да молитва продре у срце и произведе свој карактеристичан ефекат који се састоји у нежности. Свети оци с правом примећују да се они који се тако моле моле ваздуху, а не Богу 108. Зашто нам је досадно у храму Божијем? Зато што нису осетили дејство молитве. Зашто журимо за пуним столом? Јер ми из искуства знамо значење материјалне хране. Зашто не пожуримо у храм Божији, него покушамо да дођемо у њега касније, када је значајан део службе већ обављен? Јер ми опитно не знамо смисао молитве, која служи као храна души, која души даје духовну снагу. Не знамо експериментално значење молитве јер се молимо брзоплето, површно, без пажње. Дејство на душу продужене, али непажљиве молитве, слично је дејству јаке кише на гвозденом крову, са којег отиче сва вода, ма колико се пролила, а да на кров не утиче.
Напротив, пажљива молитва се може упоредити са благотворном кишом, наводњавањем засејане њиве, исхраном биљака и припремањем богате жетве. Исправљајући битну грешку која лишава молитвеног подвижника све плодове његовог подвига, ученике и вернике свете молитве, свети оци заповедају да се речи и кратких молитава и свих молитава уопште изговарају са посебном лежерношћу, са пажљивим обраћањем пажње на речи молитве 109 . Када се молитве читају полако, таква пажња је могућа; при брзом читању нема места пажњи. Молитва лишена пажње је лишена своје суштине, лишена живота. Тада постаје као тело напуштено душом: не мирише смирењем, не узноси се ка Богу; погођена и усмрћена расејаношћу, она пузи у земаљској трулости и смраду, саопштавајући их на молитву лежерно и хладно. Пажња ума за време молитве огледа се у срцу блаженом тугом за гресима, што је покајање заповедано од Бога.
Када се срце испуни осећањем покајања, онда оно заузврат привлачи ум на посебну пажњу. Пратећи пажњу и нежност, сви дарови Духа Светога улазе у душу, чинећи је храмом Божијим.
Својој молитви дајмо два својства: пажњу и покајање. Са њима, као два крила, нека одлети у Небо, нека се појави пред лицем Божијим, да нам подари милост. Ова два својства имала је молитва блаженопочившег цариника. Прожет свешћу о својој грешности, он у својим делима није нашао никакву наду да ће добити спасење; он је ту наду видео у јединој милости Божијој, позивајући све грешнике на покајање и дајући спасење за једно покајање. Као грешник који нема никаквог добра, цариник је заузео последње место у храму; као грешник недостојан Неба није смео да подигне очи ка небу. Упутио их је на земљу и, ударивши покајањем у срце, из дубине срца, свом душом изговорио је молитву спојену са исповести: „Боже, милостив буди мени грешном“.
Молитва је била толико делотворна и моћна да је грешник оправдан напустио храм Божији. То је посведочио Господ, Спаситељ људи, који је познавао срце, и обистинило се пророчанство над покајаним грешником: „Господ Сиона сазидаће душу људску, уништену падом, „и јавиће се у слави Својој. Размотрите молитву смирених, и не презрите њихове молитве. Нека ово буде написано у корист целог човечанства, нека буде написано у корист свих хришћанских племена и потомака! „А народ који живи“ покајањем и пажљивом молитвом, осетивши своје обнављање Божанском благодаћу, „хвалиће Господа“ (Пс. 101, 17-19), који је благоволео примио човечанство и спасавао људе својим чудесним виђењем и својим чудесним учењем. Амин.
Објашњење тајанственог значења јеванђељске приче. Лекција за тридесет прву недељу
Свети оци дају тајанствено тумачење догађаја о коме нам сада говори Јеванђеље. У слепцу, који је својом молбом и вапајем привукао пажњу и милост Богочовека појачану својом молбом и вапајем, виде лик грешника који се моли, који се неумољиво и са сузама моли, примајући таквом молитвом опроштење грехова и обнављање душе Божанском благодаћу 110. Сви смо грешници Божији, сви смо грешници од Бога. Грешници! Размотримо пажљиво како грешник молитвом прима Божију милост.
Господ наш Исус Христос, наводи Јеванђеље, напустио је град Јерихон. За њим су ишли његови ученици и мноштво народа. На путу је седео слепац и тражио од пролазника милостињу. Чувши буку велике гомиле, постао је радознао због разлога за јавни скуп. Одговорили су му да Исус иде, да је ово мноштво привучено Његовим присуством. Тада је слепац почео да виче из свег гласа: „Исусе, Сине Давидов, помилуј ме. Они који су ишли испред Господа зауставили су слепца, наредивши му да ћути, али је он још гласније повикао: „Сине Давидов, помилуј ме. Господ је стао и наредио да га приведу Себи. Слепац је позван. Збацио је своју горњу одећу и појавио се пред Господом. Господ га упита: „Шта хоћеш од мене?“ Слепац је одговорио: „Господе! Желим да ми даш вид. Господ је рекао: „Види јасно: твоја вера ће те спасти. Слепац је одмах прогледао и пошао за Исусом, славећи Бога (Лука 18:35–43; Марко 10:46–52).
У духовном смислу, сви грешници се морају сматрати слепима, а они то свакако јесу. Свето писмо их назива слепима (Мт. 15,14); сама чињеница доказује њихово слепило. Визија грешника је толико искривљена и оштећена грехом да се поштено мора препознати и назвати слепилом. Ово слепило је слепило духа. Ово слепило је утолико опасније јер се највише препознаје и проповеда као да има најзадовољавајући, најизврснији вид. Слепи грешник не види ни Бога, ни вечност, ни себе, ни сврху за коју је човек створен, ни смрт која чека њега и све људе, а која није неизбежна ни за њега ни за било кога од људи. Несрећни! Он делује из свог слепила, делује да уништи себе, делује сујетно и привремено, јури само духове. И смрт, од њега заборављена, долази, отргне га од поља његове делатности, изнесе га на суд Божији, о чему никада није размишљао, за који није био нимало спреман.
Почетак повратка у вид за слепог грешника је свест и признање слепила, напуштање активности које се обављају под вођством овог слепила.
Јерихон се налазио у долини коју је пресецала река Јордан. Терен који заузимају други израелски градови је углавном планински. Низак положај Јерихона осликава наше стање опадања. Тајанствени слепац је изашао из Јерихона. Престао је да учествује у пословима којима су се бавили становници града – престао је да чини очигледне грехе кроз тело; сео је уз пут којим је ишао Спаситељ и спасење, почео да тражи милостињу од пролазника, да се оскудно храни, милостињом. Они који пролазе су живи сасуди Духа Светога, које је Бог послао у свет да води свет на спасење кроз цео живот света 111. Пролазећи су упутства пастира Цркве и подвижника побожности, привремено лутајући по земљи као и сви људи – руководе грешника на почетку тако глатке вере, избаве избављеним знањем. 10:17).
Иако је слепац напустио град, због слепила није могао далеко од њега. Седе крај градских врата, градска гласина допре до његових ушију, узнемири срце, помути ум. Исто тако, слепи грешник, када остави тешке грехе, не може да прекине своју везу са грехом, како живи у њему тако и делује на њега споља. И после обраћења остаје близу греха и у греху: грешне мисли, снови, осећања не престају да узнемиравају његов ум и срце. Они који прате и сарађују са Христом – пророци, апостоли и свети оци – објављују слепцу о блискости Спаситеља са њим, јер слепац у својој тами не може да замисли да је Бог близу њега. Бог му се чини да је далек, као да га уопште нема. Слепац, поучен речју Божијом да му је свеприсутни Бог ближи од свих предмета видљивог и невидљивог света, охрабрује се и почиње подвиг молитве.
Он је ступио у подвижнички подвиг, али је његов ум запечаћен телесном мудрошћу и, будући материјалан услед асимилације материјалних утисака, не може да се моли духовно; његово срце, заражено разним зависностима, непрестано је одвраћано од молитве од ове зависности. Молитва слепца је нијема, материјална, помешана са плотским и грешним помислима и сновима, њима оскрнављена, не може да се подигне са земље, пузи по земљи, на земљу је бачена, само се труди да се издигне из земље. Слепац нема задовољавајући концепт Бога: овај концепт није карактеристичан за телесно стање; Молитвени подвиг слепца је и телесни подвиг. „Слеп је, рече монах Марко Подвижник, који вапије и говори: Сине Давидов, помилуј ме. Још се моли физички, још није стекао духовну интелигенцију. Он седи, сам, на вратима Јерихона.
У области молитве подвижник наилази на многе и разноврсне препреке. Деловања и њихова снага заснивају се на слепилу подвижника. Док је слепац био заузет молећи милостињу од пролазника, његов положај је био да неко седи. И током својих почетних плача, остао је у седећем положају. Још увек нема истинског духовног напретка, нема духовног покрета код оних који проучавају реч Божију слово по слово и кроз телесну молитву. Он и даље остаје под утицајем грешних мисли и осећања, под утицајем телесне мудрости; он и даље остаје на земљи; поворка ка Небу је за њега немогућа, неприродна. Он стреми у подвигу молитве као у подвигу који му је туђ, силом се приморава на подвиг, вуче се ка овом подвигу, као према свом најгорем непријатељу, немилосрдном убици. Ово осећање, овај залог телесног човека на молитву је својствен њему: оно убија, коље нашег старца; а старац се боји клања, жели да га избегне, опире му се свом снагом.
Подвижник је окружен палим духовима: они га нису напустили јер није добио ослобођење од њих, потчинивши им се својим пређашњим грешним животом који је претходио обраћању Богу. Покушавају да га држе у ропству; забрањују му да се моли; прете му, срамоте га, предузимају све мере да га натерају на ћутање. Они му доносе неверје, сугеришући да његова молитва неће бити услишана. Оне му уносе безнађе, сећајући се многих грехова које је починио, живописно их приказујући машти и осећањима, изазивајући у њима задовољство у души и телу. Они пљачкају и уништавају његову молитву, подсећајући на разне бриге, указујући на потребу да им се одмах обрати пажња. Они производе сувоћу и малодушност у души, тако да га подвижник, видећи бескорисност својих напора, напушта. Ругају се подвигу, ругају му се као бесплодном и јаловом, јер дрхте пред његовим последицама. Подвижник молитве, који се предао подвигу молитве далеко од делатности људског друштва, чуће паклено брбљање демона. Видеће своје заточеништво, своје окове и затвор.
„Поставио си нас“, каже велики молитвеник, „на ругање од ближњих, на угледање и на скрнављење од оних око нас... Цео дан је срамота моја преда мном, и хладноћа лица мога покрива ме, од гласа поруге... од лица непријатеља и изгонитеља“ (Пс. 416-7).
За ово је потребна вера. „Вера твоја ће те спасити“, рекао је Господ слепом човеку након што га је исцелио. За постојаност у подвигу молитве потребна је вера, потребно је постојаност, трпљење и дуготрпљење, потребно је одбацивање лажног стида и истрајност да би подвиг донео своје дивне плодове. У почетку је потребан појачан телесни подвиг: потребно је клечање, заморавање тела, смирење душе; потребна су дуготрајна и целоноћна бдења; Потребна нам је усмена и јавна молитва, молитва спојена са плачем и вриском, када смо сами, у келијској осами, а можемо слободно плакати и стењати; Потребна нам је неисказана молитва са неисказаним вапајем срца када смо у друштву људи. Забранили су слепцу да вапи – и он је још више завапио; Заповедили су слепцу да ћути – и он завапи још јаче. То је оно што морамо чинити: морамо савладати и погазити све препреке за молитву; морамо да занемаримо све препреке и да се молимо све усрдније и усрдније.
Ако је за време јутарњег владања твоја молитва била опљачкана мислима и сновима и ниси припадао себи због силовитости страсти које су те обузеле, онда не слаби, не упадај у малодушје. Са обновљеном ревношћу заузмите се за вечерње правило, појачавајући пажњу на своје молитве и сабирајући своје расуте мисли, попут вође Израела, који је рекао својим војницима: „Охрабримо се и будимо јаки за свој народ и за градове Бога нашега, и Господ ће учинити оно што је добро у очима Његовим“ (2. Цар. 10). У подвигу молитве потребно је одрећи се самога себе, потчинити свој успех вољи Бога нашег, који даје, у Њему познато време, благодатну молитву онима који својим подвигом делатно доказују вољу да је имају (1. Сам. 2, 9). Не „имам ће почастити моју душу себи“ (Дела 20:24), каже апостол; обманути гордошћу и уображеношћу, они себе сматрају достојним благодати. Ако се током године наш успех у молитви, и поред сталног вежбања у њој, покаже оскудан и безначајан, следеће године ћемо напоре који од нас зависе искористити да наш успех буде плодоносан.
Ако је прошло десет година, ако су прошле десетине година, а ми још нисмо видели жељени плод, трудићемо се да останемо верни подвигу у преосталим данима нашег живота. Подвигом стечено благо је вечно; то је немерљиве вредности – није нимало чудно што нам промисао Божији дозвољава рад који би бар донекле одговарао стицању које га крунише.
Главни услов за успех у молитви је да се молитва увек обавља са највећим страхопоштовањем и пажњом. То захтева не само напуштање грешног живота, већ и удаљење из града, што пре свега осликава одбацивање свих брига и брига током молитве. То постижемо када све што се тиче нас бацимо на Господа. Света Црква нас позива на такво предање Богу; Она се често присећа ове побожности, говорећи: „Предаћемо себе и једни друге, и сав живот свој Христу Богу нашем“ (трећа молба у малој јектенији). Пажљива молитва ће бити потпомогнута сећањем на свеприсутност и свезнање Бога. Ако је Бог присутан на сваком месту, онда је присутан и на месту наше молитве. Ако Он види све, онда Он види и расположење нашег срца, расположење нашег ума. Стојећи у молитви, ми стојимо пред лицем Божијим, на суду Божијем – имамо прилику да умилостивимо Бога својим молитвеним вапајем и стењањем. Сећање на неизвесност смртног часа такође подстиче усрдне, топле молитве.
Нећемо уопште грешити ако се сваки пут када се молимо, молимо као у последњем часу свог живота, као у часу наше смрти. Када ум обраћа пажњу на молитву, слуша је и срце, изражавајући и доказујући своју пажњу осећањем покајања. Да би се лакше дошло до стања пажње, свети оци саветују да се моли полако, као да се ум заграђује у речи молитве, да ни једна реч не измакне пажњи. Побегла реч је изгубљена реч! Молитва која измиче пажњи је изгубљена молитва!
Ум који није стекао навику пажње тешко се навикава на њу. Ово не треба да обесхрабри и осрамоти подвижника молитве. „Недоследност“, каже свети Јован Климакус, „је својствена уму“ 112 палог човека, ума поквареног грехом. "Када се твој ум," наставља да поучава подвижника молитве, "одвуче од пажње због зачетости, ти га поново уведеш у речи молитве. Овладај овим невидљивим подвигом и остани у њему стално. Ако то будеш чинио, онда ће доћи к теби Онај који поставља границе мора и заповеди уму твоме: "У твојој молитви ћеш проћи, али нећеш проћи молитва" сломљени у вама" (Јов 38:11) - нека ваше мисли буду сконцентрисане у вама. Стални рад на стицању пажње је активан доказ пред Богом наше искрене жеље да имамо пажњу. Али немогуће је да човек својим сопственим напорима веже свој дух: за то је потребна заповест Свевишњег Духа, тог Духа који је Господ и Творац нашег духа. 1
И Дух Божији чини ово дело. Ово је Послани кога Син Божији шаље слепцу који седи и плаче, који слепца позива к Исусу. Дух Божији објављује Сина Божијег (Јован 16:7-14). Дух, који је засенио слугу Христовог, поучава га „у свакој истини“ (Јн. 16,13) и поучава га пажљивој молитви. Пажња ума при молитви је његово потпуно стремљење ка истини, то је његово исправно стање и деловање; расејаност је, напротив, стање самообмане, знак је да је ум занесен учењем лажи – мисли и снова које му доносе демони и произилазе из природе оболеле од греха. Стање дубоке, сталне пажње током молитве долази од додира Божанске благодати на наш дух. Давање милости испуњене пажње ономе који се моли је првобитни духовни дар Божији 114.
Слепац, чувши позив, оживи се, одушевљен овим позивом, устаје, скида своју горњу одећу и одлази да се појави пред Господом. „Када се ум, благодатном пажњом“, кажу оци, „сједини са душом, тада се она испуни неописивом сладошћу и радошћу“ 115. Тада почиње духовно напредовање подвижника молитве; онда силом и чистотом молитве јури целим својим бићем ка Богу; тада се све стране мисли и снови повлаче, нестају, као што је рекао свети Давид: „Идите од мене сви који чините безакоње, јер Господ чу глас плача мога, Господ услиши молитву моју, Господ прими молитву моју. Нека се постиде и уплаше сви моји непријатељи – одбачени духови; нека се врате и посраме се” (П1-16). Скидање горње одеће означава напуштање многих и разноврсних спољашњих слика молитве – оне се замењују молитвом у духовном кавезу, која обухвата и спаја сва приватна дела. Као обимно дело, оно у себи упија и обједињује цео живот подвижника.
„Постоје многе врсте врлина“, рекао је монах Нил из Соре, „али оне су приватне; срдачна молитва је извор свих благослова: душа је напојена њоме, као врт са водом у изобиљу“ (Омилија 2). Чиста молитва долази пред лице Божије. Онај ко долази пред Бога тражи увид и прима благодаћу испуњено просветљење свог ума и срца. Он улази у истинско богопознање и богослужење – не враћа се више у свој ранији положај непокретности, на вратима града, већ, придруживши се осталим ученицима Господа Исуса Христа, иде за Њим. Он има све могућности и потребну способност да иде таквим путем. „Ко се моли устима својим“, каже Свети Симеон Нови Богослов, „а још није стекао духовну интелигенцију и не може се молити умом, сличан је слепцу који је повикао: „Сине Давидов! помилуј ме“.
Али онај ко је стекао духовну интелигенцију и моли се умом чије су се духовне очи отвориле, сличан је оном истом слепцу кога је Господ исцелио, када му је прогледао, а он, видевши Господа, више Га није називао Сином Давидовим, него га је признао Сином Божијим и поклонио Му се Богу“ 116.
Вера је основа молитве. Ко верује у Бога, како треба да верује, свакако ће се обратити Богу у молитви и неће одступити од молитве све док не прими обећања Божија, док се не уподоби Богу и не сједини са Богом. "Вера", рекао је свети Јован Климак, "је стање душе страно сумњи, непоколебљиво никаквим противљењем. Верник је онај који не само да признаје Бога као свемоћног, већ и верује да ће од Њега све добити. Вера је мајка ћутања" 117, и приватно и у срцу. Онај ко верује да га Бог непрестано опскрбљује, сво уздање у Њега полаже, смирује своје срце надом, уз помоћ наде уклања са себе све бриге и свом душом се посвећује проучавању воље Божије, откривене човечанству у Светом Писму, још обилније откривене подвигом молитве. Вером у Бога подвижник подноси и савладава све препреке које произилазе из пале природе и подижу духови злобе, препреке које се појачавају да помуте његову молитву и одузму му средства општења са Богом. „Борили сте се са мном у мноштву од моје младости...
На гребену мом су грешници, који настављају безакоње своје.“ (Пс. 128,2-3) Али ја сам, окрепљен и вођен вером, непрестано „очи своје, ум свој и срце узносио к Теби, Господе мој. Гле, као што су очи слуге у руци господара његових, као што су очи роба у руци господарице њене, тако су очи наше према Господу Богу нашем, док нам не помилује“ (Пс. 122,1,2).Амин.
О молитви. Беседа у суботу тридесет друге недеље
Љубљена браћо! Да би се успео у подвигу молитве, да би се у своје време, по неизрецивој милости Божијој, окусио најслађи плод молитве, који се састоји у обнављању целог човека Духом Светим, мора се непрестано молити, треба храбро подносити тешкоће и туге са којима је подвиг молитве повезан. Господ нам је тако заповедио, као што смо данас чули у Јеванђељу. „Прилично је увек се молити и не охлађивати“ (Лк. 18,1), односно не клонути духом.
Људи се обично обесхрабрују када имају неуспеха – дакле, Господ нам заповеда да се не обесхрабрујемо ако после дугог молитвеног ангажовања не приметимо жељени успех; ако наш ум, уместо да се пажљиво молимо, пљачкају разне сујетне помисли и снови; ако је наше срце, уместо да буде испуњено нежношћу, која је скоро увек праћена утешним сузама, хладно и тврдо; ако се за време молитве у нама изненада разбуктају непристојне и бурне страсти, доносе се порочне успомене; ако је наша молитва изобличена околностима и људима; ако нашу молитву клеветају најгори непријатељи молитве – демони. Све препреке које наилазе на молитвеном пољу савлађују се постојаношћу у молитви.
Господ је удостојио да учење о користима и плоду непрестане молитве, као и многе друге Своје поуке, обуче у параболу. Парабола је посебно згодно утиснута у сећање, а са њом се у сећање утискује и учење оличено у параболи.
„Био је један судија у једном граду“, рекао је Господ, објашњавајући потребу сталне и стрпљиве молитве, „не бојећи се Бога и не посрамећи човека. У том граду беше једна удовица: и дође к њему говорећи: освети ми се, то јест заштити ме од супарника. И не желиш превише времена. Следи овај говор, немој да се плашим овога човека, немој да се плашим: чак и ако се не плашим Бога: чак и ако се не плашим: удовица ради моје трудове, осветићу јој се, али не до краја, то јест, непрестано и бескрајно, они који долазе устајаће против мене“ (Лк. 18, 2-5). По изгледу, ево владара који је достигао крајњи степен грешности. Многи људи који воде зле животе изгубили су страх од Бога; али они, неустрашиво грешећи пред свевидећим Богом, који им се чини, у свом слепилу и горчини, не видећи ништа, па чак и непостојеће, стиде се да отворено греше пред људима, покушавајући на све начине да сакрију своја безакоња од њих, трудећи се да им усаде најљубазније мишљење о себи.
Владар је изгубио и страх Божији и људску срамоту – ништа га више није везивало у његовим поступцима, могао је да се руководи само самовољом. На први површан поглед, судија се чини тако очајним грешником, али се при дубљем разматрању испоставља да се у тајанственом смислу многе особине које се приписују судији односе на Бога 118. Бог се не може бојати, и не прихвата лице човека: сви су људи једнаки пред Њим, сви су творевине, сви су Његове потпуне слуге, сви су Његове потпуне слуге, сви су једнаки.
Он је назван неправедним, односно неправедним, јер „није створио да једемо по безакоњима нашим, него нам је платио да једемо по гресима нашим. Као што је познао наше створење, сећаћу га се као праха Есминог“ (Пс. 103:10, 14). У духовном усхићењу од созерцања неизрециве љубави Божије, свети Исак Сиријски узвикује: „Не усуђујте се да Бога назовете праведним, јер вам се правда Његова не види. Иако Га пророк назива праведним и честитим, Његов Син је објавио да је бољи и милостивији: Он је добар према злима: Он је добар према злима: Незахвалним и милосрдним називамо га (356). прочитај параболу о плаћању радника „Пријатељу мој! Не вређам те, али овом последњем (који се једва дотакао дела) желим да дам исту цену коју сам договорио са вама (који сте поднели терет целог врелог дана). Нисам ли ја моћан у своме? Је ли твоје око завидно јер сам добар? (Матеј 20:1–15). Опет, како можемо Бога назвати праведним ако читамо причу о расипном сину који је све своје богатство проћердао у разврату?
Због једне емоције коју је изразио син, отац му је истрчао у сусрет, загрлио га и дао му некадашње достојанство. Сам Син Божији – нико други – сведочи ово о Богу; о овоме нема места сумњи. Где је правда Божија када је Христос умро за нас док смо ми били Његови непријатељи?“ (Реч 90).
У параболи се удовицом назива људска душа, грехом одвојена од Бога, свесна и осећајући ову одвојеност. Свет се зове град, као творевина Божија. Врло мало у овом граду исповеда своје духовно удовство; већина остаје изван сећања на смрт и суд Божији и остаје потпуно уроњена у привремене бриге и задовољства. Толико је мало оних који размишљају о вечности и спремају се за њу да се једног таквог памте у целом граду. Стање удовиштва је стање усамљености, беспомоћности, стање неодвојиво од туге, стање непрекидног јадиковка. Они који су осетили своје духовно удовство, који су грехом изгубили заједницу са Светим Духом, који су жедни и ојачали да обнове ово општење кроз покајање, који су мртви Богу због прекинутог општења са Њим, који су мртви свету због недостатка саосећања са светом, од Бога су доведени у ово стање, доведени су.
Ово стање душе је неопходно за успех у подвигу молитве: Бог слуша молитве неких удовица, односно неких сиромашних духом, испуњених свешћу о својој грешности, слабости, паду, страном уображености, који се састоји у препознавању својих заслуга, врлина и праведности.
Уображеност је самообмана. Они који препознају своје заслуге, врлине и праведност називају се „богатима“ у Светом писму. Они који се богате су они који заправо немају никакво богатство, али, обмањујући себе, мисле да га имају и покушавају да се представе као богати пред људима. Сујетни, горди појмови, од којих се ствара уображеност, уништавају у човеку онај духовни престо на коме обично седи Дух Свети, уништавају једино стање које човеку привлачи милост Божију. Напротив, из појмова скромног гради се престо за Духа Светога у човеку, формира се услов, јемство за добијање милости Божије. Сама уображеност уништава могућност успеха у молитви, због чега Свето Писмо каже: „Потрошите горде мисли срца њихових, уништите моћне с престола њихових и подигните смирене, напуните добрима гладне, а који су богати отпустите сујету“ (Лк. 1, 51-53). Молитва гордих се уништава расејаношћу. Они су лишени власти над собом: не покоравају им се ни мисли ни осећања.
Њихов ум не може да се концентрише у самозачећу, из чега се у души рађа осећање покајања и нежности. Ко сеје своје семе на камен, тај плод не жање; па онај ко се моли без нежности, ко се моли хладно и површно, по завршетку своје молитве, оставља туђе духовном плоду, недозвољеном да комуницира са Богом. Бог прихвата само скромне у заједништво са Њим.
Подвиг молитве изгледа сасвим другачије за оне који о њему само сањају, задовољавајући се најслабијим вежбањем у њему, него за оне који су се пажљиво бавили подвигом молитве и искусили га. Први овај подвиг признају као најлакши, потпуно зависан од воље човека, који постаје његово власништво у сваком тренутку, кад год одлучи да преузме ову имовину. Они верују да ће их, чим напусте бригу и уђу у тишину, тамо дочекати најобилнија духовна наслада. „Непрестано ћемо разговарати са Богом“, мисле и кажу! И стварају себи разна висока духовна стања, као што су: стање видовитости, пророчанства, чуда и исцељења болести. Тако незнање сања и лута, вођено несхватљивом страшћу сујете. Искуство показује и доказује нешто сасвим друго.
Ко је ступио у истински молитвени подвиг, у њему је вођен самим Богом, са мудрошћу недокучивом онима који нису упућени у њене тајне. „Молитва“, рекао је свети Јован Климак, „у себи садржи учитеља, Бога, који учи човека разумевању (молитву), „који моли молитву и благосиља праведну годину“ 119 (1. Самуилова 2, 9). Према расподели Божанске мудрости, они који су ушли у подвиг молитве, у почетку су утешили молитву. Успешно изабран лек за било коју дуготрајну болест, додирујући њену површину, одмах при првим дозама доноси олакшање, уз даљу употребу, почиње да продире у тело, узнемирава болест и, постепено је избацујући, појачава бол, понекад доводећи пацијента у болно стање. управо те појаве се дешавају током молитве.
Када се хришћанин непрестано и пажљиво бави тиме, онда ће оно мало-помало у њему почети да открива његове страсти, чије постојање он раније није знао у себи. Она ће му у упечатљивој слици открити пад људске природе и њено заточеништво.
Када хришћанин науми да изађе из пада и ослободи се заточеништва, тада ће доћи они духови који су нас поробили себи и тврдоглаво се побунити против молитве, која се све више појачава да хришћанину донесе духовну слободу. Ово служи као доказ реалности молитве, као што је рекао исти велики учитељ монаха: „О предностима молитве закључујемо противљењем демона на које наилазимо када је вршимо, а о њеном плоду закључујемо нашим поразом од непријатеља“ 121. У невољном сагледавању нашег пада и у борби против наших страсти и духова, врло дуго се веома дуго држе као злобне страсти и духови. време за њихову значајну корист.
Видећи страсти које непрестано настају у себи, видећи сталну превагу над собом грешних помисли и снова које доносе духови, подвижник стиче Јеванђељем заповеђено сиромаштво духа, умртвљује се за свет, постаје истинска удовица у духовном погледу, и од најјачег осећања удовиштва, бездомства, бездомства, до посебног сирочета, почиње прастарост. непажњом, са посебном упорношћу. спојен са плачем, Судија, који се не боји Бога и човека, није посрамљен, да умори Неуморног. „Иако се овај Судија, будући Бог, не боји Бога, него душа, која је због греха и пада постала удовица у односу на Њега, „не ради за Њега”, Он ће јој се „осветити од супарника” – тела и од противника – духова” 122. Како је та освета, ова одбрана извршена? Дар Духа Светога подвижнику, исцрпљеном подвигом молитве: „Иштите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; притисните и отвориће вам се. Јер сваки који иште добија, и сваки који тражи налази, и отвориће се ономе који иште...
Отац који је на небесима даће Духа Светога онима који га моле“ (Лк. 11,9-10,13) – тако нас уверава Господ.Али да бисмо добили дар, заповеђено је да се тражи, тражи и немилосрдно куца на духовна врата милости Божије.
Брзо и лако стицање духовног богатства 123 за нас није корисно, чак ни штетно: лако га примивши, нећемо моћи да га сачувамо; може нам послужити као повод за сујету, за презир и осуду ближњих, што подвижника води у гробне падове, који обично прате гордост и служе као казна и опомена за оне занесене најразорнијом страшћу која је пале анђеле избацила са Неба. Због тога Бог оставља поклонике молитве да дуго клону у неразјашњеној борби са страстима и духовима, усред наде и безнађа, усред честих победа и пораза. „Кренувши безакоње, казнио си човека“, каже велики молитвеник, „и растопио си душу његову као паук“ (Пс. 38:12). У овом тешком времену, подвижници темељно изучавају опитна сазнања о разним страстима и демонским сплеткама, темељно проучавају јеванђелске заповести, које дуготрајним и пажљивим проучавањем постају њихово власништво.
У овом тешком времену, подвижници се темељно припремају да приме и сачувају Божанску благодат. „Бог... не треба,“ завршава јеванђељска парабола овим речима, „да изврши освету над изабраницима Својим, који к Њему вапе дан и ноћ, и стрпљив за њих; кажем вам да ће брзо извршити њихову освету“ (Лука 18:7-8). Дуготрпљење Божије се овде односи на трајање борбе против греха, коју изабраницима Божијим дозвољава нико други до сам Бог. Речено је да се освета, или заштита, даје брзо, јер чак и током борбе Бог непрестано подржава своје изабранике; након што је подвиг прошао и након што је човек обновљен Духом Светим, у њега се излије такво блаженство да одмах заборавља сву клонулост борбе, чини му се као да је деловала најкраће могуће.
„Милосрђе Твоје ујутру се испунисмо, Господе, и обрадовасмо се и обрадовасмо се“, – тако су се Господу исповедали они који су се постарали да њихова молитва буде услишена, који су у својим душама видели појаву јутра духовног по мраку ноћи, „радовали смо се у све дане своје, за дане у којима си нас понизио, у којима си нас понизио“. (Пс. 89:14–15).
Али борба је толико тешка да се молитвени вапај изабраних због ње непрестано појачава, због ње не престаје ни дању ни ноћу, размак између молитава се уништава, а слуге Божије непрестаном молитвом и плачем почињу да расхлађују Бога, произвођене оним понизним појмом о себи, који се јавља из погледа нечијег греха. „Цео дан ходих јадикујући“, каже свети пророк Давид, „јер тело моје беше испуњено погрдама, и не беше исцељења у телу мом, огорчен сам од страсти својих и духова злобе и понижен до сржи“ (Пс. 37,7-9). "Докле ћеш ме, Господе, потпуно заборавити? Докле ћеш одвратити лице своје од мене? Докле ћеш издржати? Докле ћеш тражити Своју освету над противницима мојим? "Докле ћу, због свог забезекнутости, стављати много безплодних савета у душу своју, болест у срце своје дању и ноћу? Докле ће се против мене узносити непријатељ мој“ (Пс. 12,2-3). „Порази душу моју, ти си ме поседовао! Загрливши ме као лав спреман да ухвати, и као скиман који пребива у тајни. Устани, Господе, преда мном, и угуши их, избави душу моју од безбожника“ (Пс.
16, 9, 12–13). „Боже мој, у Тебе се уздам, да се никад не постидим, да ми се смеју непријатељи моји, јер неће се постидети сви који Те трпе“ (Пс. 24,1-2).
Када је Господ завршио параболу обећањем: „Осветиће се... ускоро на оне који му даноноћно вапе у молитви“, тада је рекао: „Али, када дође Син Човечији, хоће ли наћи веру на земљи?“ (Лука 18:8). Зашто су изговорене ове речи? Речено је, према тумачењу отаца 124, из следећег разлога. Господ је, избројавши знаке који ће претходити Његовом другом доласку, изрекао поуку о молитви, која је посебно неопходна у овим тешким и несрећним временима, као што је једном другом приликом истом приликом рекао: „Бдите у свако време за оне који се моле, да бисте се удостојили да бежите од свих ових који желе да буду и пред Сином Човечијим” (2). „Осим тога, када дође Син Човечији, да ли ће донети веру на земљу?“ То значи: да ли ће Он наћи праве вернике који своју веру доказују делима, посебно истинском и стварном молитвом, чији је подвиг и заснован на вери, и остварује се, непрестано ослањајући се на веру?
Овај обрт израза, како га користи Свето писмо, еквивалентан је следећем 125: Син Божији, дошавши на земљу, неће наћи скоро никога или ће наћи врло, врло мало оних који би имали праву веру и успех који од ње зависи, показујући свој молитвени успех. А онда је овај успех посебно потребан! „Ближи се крај“, каже свети апостол Петар, „мудри и трезвени у својим молитвама“ (1. Петр. 4,7). Неће бити успеха у молитви, нема истинске молитве: сви људи ће се бавити материјалним развојем, бавиће се претварањем земље осуђене на гори у свој рај, у самообмани ће сматрати привремени живот вечним, одбациваће и исмејаће бриге да се припреме за вечност. За оне чије су мисли у потпуности усмерене ка земљи и заокупљене земљом, нема Бога. Ко се чистом и честом молитвом узноси ка Богу, стиче живу веру у Бога, са њом Га види и као крилат лети кроз све перипетије и непогоде земаљског живота.
Видеће своју „освету од супарника“ и радоваће се не само опроштењу својих грехова, већ и очишћењу од грешних страсти. Ово стање свети оци називају светошћу, блаженом бестрасношћу, хришћанским савршенством. У овом стању, он ће се сматрати достојним да „побегне од свих невоља које ће бити и стане пред Сина Човечијег“, када ће га пред Њим тражити и смрт и она труба која ће сабрати живе и мртве на суд пред Сином Божијим. Амин.
Принос савременом монаштву 126 О припреми за молитву
Према важности молитве, пре него што је практикујете, треба се припремити за њу. „Пре него што се и помолиш, припреми се за себе и не буди као човек који куша Господа“ (Сир. 18:23). „Када идемо да се појавимо пред Царем и Богом и разговарамо с Њим“, каже свети Јован Климак, „не чинимо то без припреме, да Он издалека не види да немамо оружје и одећу која је потребна да станемо пред Цара, и да не заповеди својим слугама и слугама да нас вежу и отерају негде далеко од лица Његовог, и да нам их покидају у лице наше молбе. 127. Прва припрема је одбацивање сећања на злобу и осуду суседа. Ову припрему заповеда Сам Господ: „Кад стојите на молитви“, заповеда Он, „опраштајте, ако имате што против некога, да би вам Отац ваш који је на небесима опростио ваше грехе; ако не опростите, ни Отац ваш који је на небесима неће вам опростити грехе ваше“ (Мк. 11, 25).
Даља припрема је одбацивање бриге снагом вере у Бога, снагом послушности и оданости вољи Божијој, свешћу о својој грешности и скрушеношћу и смирењем духа који извире из те свести. Једна жртва коју је Бог прихватио од пале људске природе је скрушеност духа. „Да сте желели жртву, дали бисте је“, каже Његов пророк Богу у име сваког палог човека и оних који остају у свом паду; али Ти не волиш не само приватну жртву, физичку или душевну, него ни потпуну жртву паљеницу. Жртва Богу је дух сломљен: Бог неће презрети скрушено и смирено срце“ (Пс. 50, 18-19). Свети Исак Сиријски понавља следећу изреку другог светог оца: „Ако ко себе не препозна као грешника, молитва његова није наклоњена Господу“ (Омилија 55).
Станите у молитви пред невидљивим Богом као да сте Га видели и са уверењем да вас Он види и пажљиво гледа; стани пред невидљивим Богом, као злочинац, осуђен за безбројна злодела, осуђен на смрт, пред страшним, непристрасним судијом. Заиста, ви стојите пред својим сувереним Господом и Судијом; стојиш пред таквим Судијом, пред Којим се „сваки живи неће оправдати“ (Пс. 142, 2), Који увек побеђује, „Никад не суди“ (Пс. 50, 6), Који само не осуђује када, из неизрецивог човекољубља, опростивши човеку грехе, не улази „у слуге Своје“ (14,2). Осетивши страх Божији, осетивши присуство Божије од дејства страха Божијег за време своје молитве, видећете невидљивог, духовно Невидљивог, знаћете да је молитва присуство на Страшном суду Божијем 128.
Станите на молитву погнуте главе, очију уперених у земљу, на обе ноге подједнако и непомично; Убрзај молитву сузама срца, уздасима из дубине душе и сузама обилним. Спољашње побожно стајање на молитви веома је потребно и веома корисно за свакога који се подвизава у подвигу молитве, а посебно за почетника, код кога је расположење душе најсагласније положају тела. Апостол заповеда благодарење за време молитве; „Будите стрпљиви у молитви“, каже он, „бдите у њој са захвалношћу“ (Кол. 4:2; уп. Фил. 4:6). Апостол сведочи да је захвалност заповедана од самог Бога: „Непрестано се молите, на свему захваљујте, јер је ово у вама воља Божија у Христу Исусу“ (1. Солуњанима 5,17-18). Шта значи захваљивање? Ово је хвала Богу за Његове безбројне благослове изливене на цело човечанство и на сваког човека.
Са таквим благодарењем уноси се дивно смирење у душу; радост се уводи, упркос томе што те туга окружује одасвуд; уводи се жива вера, због које човек одбацује сваку бригу о себи, гази људски и демонски страх и потпуно се предаје вољи Божијој. Ово расположење душе је одлично припремно расположење за молитву. „Као што сте примили Христа Исуса Господа“, каже апостол, „тако и ходите (живите) у Њему, укорењени и изграђени у Њему и познавани вером, као што сте научили, изобиљујући њоме са благодарношћу“, то јест захваљивањем стекавши обиље вере. „Радујте се свагда у Господу, и опет кажем: Радујте се... Господ је близу. Не брините се ни за шта, него у свему молитвом и мољењем са благодарењем јавите се Богу“ (Кол. 2:6-7; Фил. 4:4-6). Важност умног постигнућа – благодарења – посебно је детаљно приказана у „Водичу за духовни живот...“ преподобних отаца Варсануфија Великог и Јована Пророка.
Лукови се деле на приземне и стручне лукове; Обично се ослањају на вечерње правило, пре спавања. Најбоље је поклонити се пре читања вечерњих молитава, односно почети правило са поклонима. Од клањања тело ће се помало уморити и загрејати, а срце ће доћи у стање скрушености – из таквог стања подвижник ће се молити усрдније, топлије и пажљивије. Сасвим другачији укус осетићете у молитвама када буду прочитане после клањања. Поклони се морају чинити веома споро, подстакнути овим телесним подвигом узвиком срца и молитвеним вапајем ума. Ако желиш да почнеш да клечиш, дај свом телу онај најпобожнији положај који треба да има слуга и створење Божије у присуству Господа Бога његовог. Затим сабери своје мисли од лутања свуда и крајње лежерно, наглас само себи, заграђујући ум у речи, изговарај од скрушеног и смиреног срца молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога.
Изрекавши своју молитву, полако се поклони до земље, са страхопоштовањем и страхом Божијим, без жара, са осећањем грешника који се каје и моли за опроштај, као пред ногама Самог Господа Исуса Христа. Не замишљајте у свом уму слику или слику Господа, него будите уверени у Његово присуство; будите уверени да Он гледа у вас, у ваш ум и срце, и да је његова награда у Његовим рукама; први је недозвољени сан који води у погубну самообману, а уверење у присуство свеприсутног Бога је убеђење у свесвету истину. Поклонивши се до земље, поново приведи своје тело у страхопоштовање и смирење и опет полако изговарај горњу молитву; Рекавши то, поклоните се поново на горе наведени начин. Не брините о броју поклона, обратите сву пажњу на квалитет молитве обављене клечећи. Да не говоримо о утицају на дух, мали број наклона изведених на горе наведени начин ће много јаче деловати на само тело од великог броја изведених на брзину, без пажње, ради бројања.
Искуство неће бити споро да то докаже.
Пошто сте се уморили од клечања, пређите на клањање од струка. Мера гудала се одређује када током извођења његова спуштена рука додирне тло или под. Пошто је при клањању учинио неизоставном обавезом вршење обилне духовне делатности, која се састоји од пажње, спорости, страхопоштовања и намере да принесе покајање Богу, подвижник ће за кратко време видети колико сеџда може да поднесе његово тело. Искључивши из овог броја неколико поклона у виду своје слабости и самоугађања, од преосталог броја поклона може себи да успостави дневно правило и, затраживши благослов од исповедника или игумана, или неког од монаха код којих има пуномоћје и са којима се консултује, може да примењује такво правило свакодневно.
На назидање наше љубљене браће, немојмо ћутати о следећем: поклони који се врше ради броја, ненадахнути исправним умним и срчаним делима, више су штетни него корисни. The ascetic, having fulfilled them, begins to rejoice. Behold, he says to himself, like the Pharisee mentioned in the Gospel, today God has vouchsafed to make (approximately) three hundred bows! Бог благословио! Да ли је лако? У савремено доба триста лукова! Ко сада носи такво правило? И тако даље. It must be remembered that bowing warms the blood, and warmed blood greatly contributes to the stimulation of mental activity; Дошавши у такво расположење, убоги подвижник, само из разлога што нема појма о истинској умној делатности, одаје се души штетној умној делатности, упушта се у сујетне помисли и снове засноване на свом подвигу, кроз које мисли да успе. Подвижник се наслађује тим мислима и сновима, не може их се заситити, интернализује их, усађује у себе разорну страст уображености.
Уображеност убрзо почиње да се манифестује у тајном осуђивању суседа и у очигледном расположењу да им се држи предавања. Очигледно, такав став је знак гордости и самообмана: да монах себе није сматрао супериорнијим од ближњег, не би се усудио да га поучава. Ово је плод сваког телесног подвига, ако није потакнут намером покајања и нема за циљ само покајање, ако је подвигу самом себи дата цена.
Прави монашки успех лежи у томе када монах себе види као најгрешнијег од свих људи. „Брат је рекао монаху Сисоју Великом: „Видим да је моја мисао непрестано са Богом. Монах одговори: „Није велико што је твоја мисао непрестано са Богом; велико је кад се монах види под сваким створењем” 129. Тако су размишљали истински слуге Божији, прави монаси; он се у њима формирао из исправне духовне делатности. Код исправног духовног деловања велики је значај телесни подвиг који је израз покајања и смирења кроз деловање тела. „Види моје смирење и грехе за сав мој труд” (П. 24,18), свети Давид молитвено вапи Богу, који је у свом побожном подвигу спојио телесни труд са дубоким покајањем и дубоким смирењем: „Никада не прихватајте ако видите било шта чулно или душевно напољу или у себи: било да је то призор Христа, или анђела, или неког светитеља, или снену слику светлости у уму. Наставите да не верујете у то и не будете задовољни због тога.
Непрекидно држите свој ум незамисливим, неимпресиониран ничим кроз машту, безобличан, слушајте само речи молитве.” – Филокалија, 2. део, Калиста и Игњатије Ксантопулов о ћутању и молитви, гл. 75.
О посебном противљењу палих духова молитви
Пали духови се жестоко противе свим јеванђелским заповестима, а посебно молитви, као мати врлина. Свети пророк Захарија је у својој визији видео „Исуса, великог свештеника, који стоји пред лицем Анђела Господњег, и ђавола који стоји с десне стране Његове, противећи му се“ (Захарија 3, 1) – и тако се сада ђаво немилосрдно суочава са сваким слугом Божијим са намером да му не отме, не дозволи да му украде, не допусти да му одузме сакристију, сакристиче духовнике. и уништавајући га. Пале духове мучи завист према нама, говорио је свети Антоније Велики, и не престају да покрећу свако зло, како не бисмо наследили њихове некадашње престоле на Небу 130. Нарочито је „демон веома љубоморан“, рекао је свети Нило Синајски, „на човека који се моли и користи све своје врсте за рад. демон улаже све напоре да омета молитву или да је учини немоћном и неваљаном.
Овај дух, избачен са Неба због гордости и огорчења на Бога, заражен неизлечивом завишћу и мржњом према роду људском, заражен жеђом за уништењем људи, будно, даноноћно, забринут за уништење људи, неподношљиво је видети да се слаб и грешан човек одваја од свега са Богом, и улази у овај разговор од Бога. запечаћен милошћу Божијом, са надом да ће наследити Небо, са надом да ће чак и своје смртно тело видети преображено у духовно. Тај призор је неподношљив за дух, који је заувек осуђен да пузи, као у блату и смраду, у мислима и осећањима искључиво телесним, материјалним, грешним, који, коначно, мора заувек бити свргнут и затворен у паклене тамнице. Он бесни, помахнитава, обмањује, лицемери, чини зликовце.
Морамо бити пажљиви и пажљиви: само када је то апсолутно неопходно, посебно на захтев додељене послушности, време одређено за молитву можете посветити некој другој активности. Не остављај своје молитве без најважнијег разлога, љубљени брате! Ко напушта молитву, напушта своје спасење; ко занемарује молитву, занемарује своје спасење; ко напушта молитву напушта своје спасење. Монах се мора понашати веома опрезно, јер непријатељ покушава да га опколи са свих страна својим махинацијама, да га превари, заведе, огорчи, саведе са пута прописаног јеванђељским заповестима и уништи у времену и вечности. Тако жестоко, злонамерно и лукаво прогон непријатеља убрзо се уочава у пажљивом животу; Ускоро ћемо приметити да управо у време када је потребно бављење молитвом припрема и друге активности, представља их и као од највеће важности и као хитне, само да би монаху одузео молитву.
Непријатељске махинације окрећу се у корист вредног подвижника: стално видећи у близини убицу са извученим бодежом подигнутим да удари, беспомоћни, немоћни, сиромашни духом монах непрестано са сузама вапи свемогућем Богу за помоћ и прима је.
Одбачени дух, када не може да одузме време одређено за молитву, покушава да украде и оскрнави молитву док се она обавља. У ту сврху он делује мислима и сновима. Своје мисли облачи у маску истине како би им дао више снаге и убеђења, а своје снове представља на најзаводнијој слици. Молитва се краде и уништава када ум приликом њеног вршења не пази на речи молитве, већ је заокупљен празним мислима и сновима. Молитва је оскрнављена када за време молитве ум, одвучен од молитве, скрене пажњу на грешне мисли и снове које представља непријатељ. Када ти се јаве грешне помисли и снови, не обраћај пажњу на њих. Чим их у уму видите, утолико интензивније затворите свој ум у речи молитве и умолите Бога најтоплијом и најпажљивијом молитвом да одагна ваше убице од вас. Зли дух с посебном вештином сређује своје полице.
Пред њим су помисли одевене у свакојаку истину, и снови које неискусни подвижник може погрешити не само за невине појаве, већ и за надахнуће, за света и небеска виђења. Када их ум прихвати и, потчинивши се њиховом утицају, изгуби слободу, тада вођа туђинске војске износи јасно грешне мисли и снове за борбу. „Бестрасне мисли“, рекао је монах Нил Сорски, мислећи на некадашње велике оце, „страсне ће уследити: дозвољен улазак првог је разлог за принудни улазак другог“ (Омилија 2). Ум, као да је самовољно изгубио слободу у судару са напредним снагама, разоружан, ослабљен, заробљен, никако није у стању да се одупре главним силама: он је одмах поражен од њих, потчињен, њима поробљен. За време молитве потребно је ум оградити у речи молитве, неразборито одбацујући сваку помисао: и очигледно грешну и по изгледу праведну.
Свака помисао, без обзира на његову одећу и оклоп, ако га одврати од молитве, тиме доказује да припада страном пуку и да је дошао, необрезан, „да изгрди Израел“ (1. Сам. 17:25).
Пали анђео своје невидљиво ратовање (борбу) са човеком са сопственим грешним мислима и сновима заснива на међусобној сродности грехова међу собом. Овај рат не престаје ни дању ни ноћу, али делује са посебном напетошћу и бесом када устанемо на молитву. Затим, по изразу светих отаца, ђаво одасвуд сабира најбесмисленије помисли и излива их на нашу душу 132. Прво, подсећа нас на све оне који су нас увредили; настоји да у живописном сликарству представи увреде и увреде које су нам нанете; одмазда за њих и отпор према њима представља се као захтев правде, здравог разума, опште користи, самоодржања, нужности. Очигледно је да се непријатељ труди да пољуља сам темељ молитвеног подвига – благост и кротост – да се зграда подигнута на овом темељу сама од себе сруши. То се дешава, јер неко ко је злобан и није опростио ближњему грехе његове, не може се усредсредити на молитву и доћи до умиљења.
Љуте мисли распршују молитву, разносе је у страну, као што налет ветра разноси семе које је сејач бацио у своју њиву – и њива срца остаје незасијана, и узалудан труд подвижника. Познато је да праштање увреда и увреда, замена осуде ближњих милостивим извињењем за њих и окривљавање самог себе служе као основа за успешну молитву.
Врло често враг, на самом почетку молитве, доноси мисли и снове о земаљском благостању: тада у заводљивој слици представља људску славу као поштено или срећно признање врлини, као да је препознато и коначно признато од људи који сада долазе под његово вођство; онда у једнако заводљивој слици представља обиље земаљских средстава, на основу којих хришћанска врлина треба да цвета и јача. Обе ове слике су лажне! Они су приказани у супротности са Христовим учењем, наносе страшну штету духовном оку које их гледа и самој души, која чини прељубу од свог Господа кроз саосећање према демонском сликарству. Изван крста Христовог нема хришћанског благостања. Господ је рекао: „Не примам славе од људи... Колико год можете да верујете, примате славу једни од других, а не тражите славу од једнога Бога“ (Јн. 5:41,44). Чинећи сва своја добра дела, „не понашајте се као лицемери“ (Мт.
6,16), чинећи добро за људску славу, примајући људску славу као награду за своју врлину и лишавајући себе права на вечну награду (Мт. 6,1-18). „Не дај да знају безумни твоји“, односно сопствену сујету, „шта чини десница твоја“, односно воља твоја, упућена по јеванђелским заповестима, „и Отац твој, који види у тајности... наградиће те у стварности“ даром Духа Светога (Матеј 6,3-4). Господ је такође рекао: „Нико не може да ради за два господара: или ће једног волети, а другог мрзети; или ће се држати једног и почети да се не обазире на пријатеље своје: не можете радити за Бога и за мамону“, то јест за имовину, богатство (Мт. 6, 24). „Ако се не одрекне свега свог имања, не може бити Мој ученик“ (Лука 14:33).
Достојно је напоменути да му је ђаво, кушајући Богочовека, понудио сујетну мисао да буде прослављен јавним чудом и сном о најразвијенијем и најмоћнијем положају. Господ је одбацио и једно и друго (Мт. 4. и Лк. 4.): Он нас води до највишег успеха уским путем самопожртвовања и смирења, и Он је сам утро овај спасоносни пут. Морамо следити пример и науку Господњу: одбацити помисли о земаљској слави, земаљском благостању, земаљском изобиљу; да одбацимо радост коју доносе такви снови и размишљања, која уништава у нама скрушеност духа, сабраност и пажњу при молитви, уносећи уображеност и расејаност. Ако пристанемо на сујетне, горде, себичне и мирољубиве помисли и снове, не одбацимо их, него пребивамо у њима и уживамо у њима, тада улазимо у општење са сатаном, и сила Божија, која нас штити, повући ће се од нас. Непријатељ, видећи повлачење помоћи Божије од нас, упућује на нас две најтеже битке: ратовање помислима и сновима блуда и ратовање малодушношћу 133 .
Поражени напредном битком, лишени заступништва Божијег, не одолевамо другој бици. Тако су говорили оци, да Бог дозвољава сатани да нас гази док се не понизимо.
Очигледно је да се мисли о сећању, осуди, земаљској слави и земаљском благостању заснивају на гордости. Одбацивање ових мисли је одбацивање гордости. Одбацивање гордости остварује се успостављањем смирења у души. Понизност је Христов начин размишљања и она срдачна гаранција која произилази из овог начина размишљања, којим се све страсти убијају у срцу и избијају из њега 134. Најезду расипних страсти и страсти малодушности пратиће најезда мисли и осећања туге, невере, безнађа, таме, моје горчине. Задовољство телесних пожуда на нас оставља посебно тежак утисак. Оци их називају оскрнавитељима духовног храма Божијег 135. Ако се њима наслађујемо, онда ће се благодат Божија дуго удаљити од нас и све грешне помисли и снови добиће најјачу власт над нама. Они ће и даље да нас муче и муче све док поново не привучемо благодат себи кроз искрено покајање и уздржавање од уживања у изговорима непријатеља. Искуство неће пропустити да научи пажљивог монаха свему овоме.
Сазнавши ред, чин и прописе којих се непријатељ придржава у борби против нас, можемо да организујемо одговарајући отпор. Немојмо ни под каквим изговором осуђивати или осуђивати ближњега; опростићемо суседима све најтеже увреде које су нам нанели наши суседи. Кад год се на ближњега јави помисао о злобној злоби, одмах ћемо се обратити Богу у молитви за тог ближњег, тражећи од њега милост Божију у времену и у вечности. Одрекнимо се душе своје, односно тражења људске славе, тражења преудобног земаљског положаја, трагања за свим земаљским предностима, и предајмо се у потпуности вољи Божијој, благодарећи и славећи Бога за нашу прошлост и садашњост, полажући на Њега своју будућност. Нека ово понашање и усмеравање буду наша припрема за нашу молитву, основа за нашу молитву.
Пре почетка молитве понизимо се пред ближњима, оптужимо себе да смо их завели и завели својим гресима, започнимо молитву молитвом за непријатеље, сјединимо се у молитви са целим човечанством и умолимо Бога да нас помилује заједно са свима људима, не зато што смо се удостојили да се молимо за човечанство, него да бисмо испунили заповед о човекољубљу, него да испунимо закон другога: (Јаковљева 5, 16). Иако је правом слузи Божијем дозвољено да се бори са разним узроцима греха које је донео Сатана и који произилазе из наше природе оштећене падом, десна Божја га непрестано подржава и води. Највећу корист доноси сам подвиг, пружајући подвижнику монашко искуство, јасно и детаљно разумевање штете људске природе, о греху, о палом анђелу, доводећи подвижника до скрушености духа, до плача за собом и за цело човечанство.
Монах Пимен Велики је причао о монаху Јовану Колову, оцу испуњеном благодаћу Светога Духа, да је молио Бога и да је престао подвиг у њему изазван болестима пале природе, или страстима. Отишао је и објавио то једном старцу који је успео у духовном расуђивању, рекавши: „Видим себе у неуништивом смирењу, без икаквог ратовања. Разборити старац Јовану је одговорио: „Иди и моли се Богу да се битка врати, јер због битке душа долази до благостања, а када дође битка, не моли се да се одузме, него да Господ подари трпљење у борби. 136 Предајмо се потпуно вољи Божијој, потпуно се предајмо испуњавању воље Божије; Непрекидном молитвом тражићемо од Бога дар испуњења воље Божије и тај дар да нам се увек врши воља Божија. Ко се преда вољи Божијој, Бог је нераздвојни са њим. Сваки подвижник Христов, трудећи се законито, подвизавајући се под руководством Јеванђеља, осетиће то и сведочиће истинитост овога.
Други, који себе сматрају обдареним у духовном расуђивању и који су од многих поштовани као такви, плаше се ове молитве, као неке заразе, наводећи као разлог „чар” – као да је неизоставан пратилац вежбања Исусове молитве – и сами се удаљавају од ње и уче друге да се удаљавају. Изумитељ таквог учења је, по мом мишљењу, ђаво, који мрзи име Господа Исуса Христа, јер оно скрши сву његову моћ; Он дрхти пред овим свемоћним именом и зато га је оклеветао пред многим хришћанима, да би одбацили огњено оружје, страшно за свог непријатеља – спасавајући за себе.
Други, док практикују Исусову молитву, желе одмах да осете њено духовно дејство, желе да уживају у њој, не схватајући да задовољству које само Бог даје мора да претходи истинско покајање. Мора се плакати дуго и горко пре него што се у души појави духовно дејство, а то је благодат, коју, понављам, даје сам Бог у Њему познато време. Своју оданост Богу морамо прво доказати постојаношћу и трпљењем у подвигу молитве, расуђивања и одсецања свих страсти у најситнијим поступцима и њиховим огранцима.
...Књига „Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског“ приказује шармантан начин практиковања Исусове молитве, који се састоји у тихом изговарању уснама или умом, свакако са пажњом и са осећањем покајања. Ђаво не трпи смрад покајања; из душе која из себе испушта овај смрад, бежи својим чарима. Овако практикована Исусова молитва је одлично оружје против свих страсти, одлично занимање за ум приликом рукотворина, путовања и у другим случајевима када је немогуће бавити се читањем и псалмописом. Таква вежба са Исусовом молитвом доликује уопште свим хришћанима, и онима који живе у манастирима и онима који живе усред света.
Жеља за откривањем духовног деловања срца највише приличи, готово искључиво, монасима, а потом и онима који су до детаља познавали борбу са страстима, са погодностима које пружа место и друге прилике. Ако неко, по речима светог Јована Климака, гордом ревношћу тражи да добије прерано духовну сладост, или срдачно молитвено деловање, или било који други духовни дар који приличи обновљеној природи, он ће неминовно пасти у прелест, ма којим обликом молитве се бавио, било псалмодијем или Исусовом молитвом. То сам могао да видим из искуства. Помиње се у житију Пахомија Великог, заведени старац, стојећи на ужареном угљевљу босих ногу од последица прелести, изговорио је Господњу молитву „Оче наш“. Разлог за прелест није молитва, не псалми, не канони и акатисти, не Исусова молитва – не! Сачувај, Боже, све од такве хуле! Гордост и лаж су узроци заблуде! Гордост и лаж, чији је кривац ђаво.
А он је, да би пребацио кривицу са себе, дрско и богохулно оклеветао Исусову молитву – сам је стајао по страни, као да је невин у било чему. Данас су многи узнемирени, опрезни и упозоравају друге на Исусову молитву, тврдећи да треба да се удаље од ње као нечега што изазива заблуду, али се о ђаволу, правом кривцу заблуде, не каже ни реч — они су потпуно заборавили. Ах, какав очигледан ђавољи трик! Како се вешто крије.
...Умној молитви је својствено да открива страсти које се крију и потајно живе у људском срцу! Она их и отвара и припитомљава.
За умну молитву је својствено откривање заточеништва у коме се налазимо међу палим духовима. Она отвара ово заточеништво и ослобађа нас од њега.
Дакле, не треба се стидети и збуњивати када страсти произилазе из пале природе или када их побуђују духови.
И као што се страсти укроћују молитвом, онда када се јаве, треба полако и врло тихо изговарати умом Исусову молитву, која ће мало-помало смиривати набујале страсти. Понекад је буна страсти и најезда непријатељских мисли толико јака да води до великог духовног подвига. Ово је време невидљивог мучеништва. Морамо исповедати Господа пред страстима и демонима дугом молитвом, која ће свакако донети победу...
Када се молиш, треба да се одричеш себе, односно не признајеш себе достојним било каквог успеха, већ се одлучно уздаш у Бога. О успеху не треба ни размишљати, већ водити рачуна да се молитва обавља с пажњом. У наставку ћете видети да су све ваше тежње за успехом биле ништа друго до хоби - због материјалног жара, без којег је немогуће да било ко започне нови молитвени подвиг, на који се усредсређује и за који се сви други подвизи подузимају као служење њему. Уображеност је увек повезана са страшћу. Из самопожртвовања, које је горе објашњено, долази истинско смирење духа, сиромаштво духа, и такво смирење привлачи човеку милост Божију.
Када се човек удостоји да осети нешто духовно, односно осећање од Бога, тада ће схватити да су сва његова сопствена духовна осећања безначајна и повезана са самообманом. Да бисте дошли до обећане земље, морате проћи кроз пустињу. Шетајући овом пустињом, треба да знате да је то пустиња, а не обећана земља, како не бисте ниједну пустињску оазу са раскошном и богатом природом помешали са земљом обећаном и из тог разлога не бисте изгубили обећану земљу. Оазе су оне утехе и посебно јасни погледи на себе који се с времена на време дају почетнику у подвигу молитве. Не треба им обраћати посебну пажњу. Први духовни дар је благодатна пажња током молитве, коју је немогуће имати сопственим трудом.
У цркви не читајте никакве посебне молитве, већ слушајте богослужење. Добро је навикнути се на митарску молитву, коју одобрава Господ и коју је цариник, као што се види из Јеванђеља, изговарао у цркви. Ова молитва гласи овако: „Боже, милостив буди мени грешном“ (Лк. 18,13), или: „Боже, очисти ме грешнога“. Ова молитва је еквивалентна молитви „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога“ или „Господе, помилуј“. Прочитајте из ових молитава ону која вам највише одговара. Али обавезно читајте полако и пажљиво. Саветујем вам да се држите другог (тј. „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога“). Прве две молитве су идентичне, трећа је скраћеница од друге. У цркви понекад слушајте богослужење, а понекад молите умом, не престајући да слушате богослужење. Можете се молити заједно својим умом и слушати црквену молитву. Први промовише другог, а други - првог.
Црквену службу када останете код куће можете заменити читањем једног од акатиста: акатиста Господу Исусу или акатиста Богородици.
У цркви не клечи и уопште се не издвајај од других по изгледу ни по каквим посебностима, него чувај и унутрашње и спољашње поштовање. Клањајте се што је мање могуће. За време литургије постоје само два поклона до земље – на њеном крају, када се два пута износи чаша са Светим Тајнама. Одуприте се од узбуђења и свих импулса који су тако супротни понизности. Захтевајте од себе тишину и пажњу и када се молите, и када читате, и у свим својим поступцима. Ово понашање доноси понизност духу. Смирење је засењено милошћу Божијом.
Не везујте се ни за какве ситнице и не осуђујте себе због ситних грешака и недела. И једно и друго служи као извор збуњености и малодушности. Ситне грешке, у које сваки човек час упада, лече се часним покајањем пред Богом, покајањем које се састоји од неколико речи са срцем које саосећа са њима. Често је могуће изговорити речи покајања само умом – и то је довољно, све док се изговарају с пажњом. У цркви, када нађеш за сходно да седнеш, седи, јер Бог не слуша онога ко седи или стоји, него онога чији је ум усмерен ка Њему са дужним поштовањем. Тежња ка Богу, страхопоштовање према Богу и страх Божији стичу се пажњом према себи... Када нађете да је потребно да додате или одузмете нешто од својих молитава и читања поводом слабости или других активности на које наилазите независно од вас, учините то без сумње и стида. Будите слободни! Немојте се везивати за било какву скрупулозност. Правила су за човека, а не човек за правила.
Супротно овом схватању производи само збуњеност и фрустрацију.
Написано из жеље да води пажљив живот усред света за неког побожног световњака.
Добротолл., ИИ део, главе Светог Филотеја Синаита.
Представљен у скраћеници. – Прибл. ед.
Мердевине, наслов речи 28; Преподобни Макарије Египатски. Реч 3, гл. 1.
По објашњењу Светог Пимена Великог. - Азбучни патерикон.
Ладдер. Реч 28, гл. 7.
Ладдер. Реч 7, гл. 11.
Свети Исак Сиријски. Реч 85.
Пречасни Касијан. Реч о расуђивању. – Филокалија, 4. део.
Свети Исак Сиријски. Реч 56 и 57.
Преподобни Симеон Нови Богослов. Реч о три врсте молитве. – Филокалија, 1. део.
Ладдер. Реч 28, гл. 17.
Калист и Игњатије Ксантопулос. – Филокалија, 4. део, гл. 24.
Есеј „О молитви” овог светитеља Божијег објављен је у књизи „Часови” у издању Оптинске испоснице.
Преподобни Григорије Синаит. О мој Боже, поглавља су веома корисна. – Филокалија, 1. део.
Реч Светог Симеона о три врсте молитве.
Свети Исак Сиријски. Реч 55.
Овај члан и два која следе су позајмљени из 5. речи светог Исака Сиријског.
По објашњењу блаженог Теофилакта Бугарског.
Јеромонах Серафим Саровски, монах који је био посебно успешан у молитви, провео је хиљаду дана и хиљаду ноћи стојећи на камену и вапећи Господу: „Боже, милостив буди мени грешном!“ (Прича о животу и подвизима оца Серафима. М., 1884).
Свети Исак Сиријски. Реч 16.
У манастирима се старешина назива монах који руководи и поучава друге монахе.
Предговор схимонаха Василија Пољаномерулског о главама блаженог Филотеја Синаита. Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског, издање Оптинске испоснице. Москва. 1847. године
Упутство 32. Издање 1844, Москва. Старац Серафим је рођен 1759. године, ступио у братство Саровске испоснице 1778. године, а упокојио се 1833. године 2. јануара.
Овај податак је добијен од најконсултованијег лица, сада архимандрита Никона, игумана прворазредног СветоЂорђева Балаклавског манастира (1866).
По објашњењу светог Исихија. Реч о трезвености, гл. ИИ.
Реч светог Исихија о умерености, гл. СХ, цолл. из гл. ЦИКС.
Преподобни Касијан Римљанин. Интервју 2. О расуђивању. блажени Никифор Атонски. Филокалија, 2. део, и многи други Оци.
Преподобни Нил Синајски о молитви, главе 17, 18, 142. Филокалија, 4. део.
Ладдер. Реч 28, гл. 10.
Преподобни авва Доротеј. Житије светог Досифеја. Преподобни Григорије Синаит. Филокалија, 1. део.
О ћутању молитве Калиста и Игњатија Ксантопула, гл. 10. Филокалија, 2. део.
Глава 131. Филокалија, 1. део.
Преподобни Макарије Велики. Разговор 7, гл. 4.
Преподобни Макарије Велики. Реч 3, гл. 2.
Поглавља о молитви, гл. 8. Филокалија, 2. део.
Ладдер. Реч 4, гл. 93 и Реч 27, гл. 6, 46, 60, 61, 62.
Његова Светост Калист „О молитви укратко“. Филокалија, 4. део.
То су били: Алексије Божији (17. марта), Свети Јован Кушник (15. јануар), преподобни Виталиј монах и други. - Мердевине. Реч 4, гл. 36.
Реч о три врсте пажње и молитве, у чланку о трећој слици, на крају чланка. - Мердевине. Реч 27, гл. 33.
То се јасно види из списа светог Касијана Римљана, светог Орсисија, светог Исаије Отшелника и других светих монаха који су монашко образовање стекли у египатским манастирима.
Позајмљено из прича светог Касијана Римљана. 15.
Лествица, наслов 25. Слово.
Духовна топлина је својство веома успешних монаха који се труде у тишини, за које је написана цела књига Светог Григорија Синаита, а никако није власништво искушеника. Почетници треба да буду задовољни ако се моле са пажњом и нежношћу. За топлину, погледајте „Реч о Исусовој молитви“. Аскетска искуства, том 2.
Преподобни Нил Сорски, предговор легенди.
Преподобни Исак Сиријски. Реч 55.
Ладдер. Реч 7, гл. 64, према издању Московске богословске академије из 1851. године.
Свети Исак Сиријски. Реч 89.
Преподобни Григорије Синаит. О шарму, идеји и многим другим изговорима. – Филокалија, 1. део. „Кад ђаво види некога“, каже свети Григорије, „живећи у сузама, не остаје ту, бојећи се долазећег смирења од плача“.
Ладдер. Реч 28, гл. 9.
Преподобни Мелетије, који се подвизавао у гори Галицијској. Песма о молитви; Ладдер. Реч 28, гл. 21.
Сабор старца јеромонаха Серафима Саровског. Да је корисно молити се затворених очију говори и његово 11. упутство о молитви. Издање 1844, Москва.
Преподобни Марко Подвижник. О онима који мисле да ће се оправдати делима, гл. 34. – Филокалија, 1. део.
Преподобни Григорије Синаит. О томе шта је долично да ћутљив човек седи и моли молитву. – Филокалија, 1. део.
Преосвећени Калист и Игњатије. О тишини и молитви. Реч 73. – Филокалија, део 2. Лествица. Реч 28, гл. 42.
Ладдер. Реч 28, гл. 45.
протојереј Максим Капсокаливит. Интервју са Светим Григоријем Синаитом. – Филокалија, 1. део.
Преподобни Симеон Нови Богослов. О првој слици молитве међу преподобним Синаитима, л. 131. – Филокалија, 1. део.
Ладдер. Реч 28, гл. 59.
Ладдер. Реч 28, гл. 1.
Поменута песма светог Мелетија; Реч о скривеном делу Теолиптовог митрополита Филаделфијског. – Филокалија, 2. део.
Свети Димитрије Ростовски. Дела, део 1. Унутрашњи човек, гл. 4.
Преподобни Макарије Велики. Реч 3, гл. 1; Ладдер. Реч 28, наслов. По овоме уче и други оци.
Свети Исак Сиријски. Реч 5.
Рим 8, 26. Свети Исак Сиријски. Реч 21. „Ко је постигао непрестану молитву, дошао је до ивице врлина и постао пребивалиште Духа Светога“, рекао је свети Исак.
Мишљење Светог Пимена Великог. - Азбучни патерикон.
Псалми пророка и цара Давида, подељени и допуњени православним молитвама.
Реч светог Теолипта. – Филокалија, 2. део.
Пречасни Матои. – Азбучни патерикон манастира, слово „М“.
Наставак Јутрења, тропар славословља.
дела светитеља, део 1. Унутрашњи човек
Преподобни Макарије Велики. Реч 1, поглавље 3, и Реч 3, поглавља 2 и 3.
О седам услуга погледајте „Нова таблета“, део 1, поглавље 13.
Видети житије Светог Игњатија Богоносца (20. децембар дан); Свети Исак Сиријски Реч 71.
Предговор из списа светих отаца о умној делатности, срчаном и умном складиштењу и т.
Унутрашњи човек, гл. 3
О трећем виђењу. – Филокалија, 3. део.
Његов живот. - Четја Менаион, мај 24. дана.
Погледајте житије овог светитеља.
Рукописно житије светог Илариона Суздаљског.
прва јутарња молитва: „Устајући из сна, благодарим Ти, Света Тројице“ и тако даље
шеста јутарња молитва: „Благосиљамо те, Свевишњи Боже“ и тако даље
Реч о три врсте молитве. – Филокалија, 1. део.
Петнаест поглавља о тишини, гл. 8. – Филокалија, 1. део.
Свети Тихон Вороњешки, књ. 14, писмо 4.
Свети Петар Дамаскин. О седам менталних визија, чланак „Раздвајање молитве свих умова“, књ. 1. – Филокалија, 3. део.
Позајмљено из тумачења молитве „Господе, помилуј“ старца Пајсија Њамецког. - Списи старца Пајсија. Ед. Оптина пустин, 1847.
Преподобни Нил Сорски. Предговор легенди.
"Сачекај мало (тихо), док се сва осећања не смире. Онда стварај почетак не брзо, без лењости, са нежом и скрушеним срцем. Ове речи су: "Благо човеку..." и тако тихо и разумно, са пажњом, а не мучећи се (полако), како се глагол разуме умом." – Упутства пре читања Псалтира. Псалтир је посебна књига.
Преподобни Марко Подвижник. О духовном закону, гл. 13, 14. Преподобни Симеон Нови Богослов. Реч о вери. – Филокалија, 1. део.
Имами, најпознатија пророчка реч, слушајући је као блиставу светлост у тамном месту, чините добро док не сване дан и не засветли звезда јутарња у вашим срцима (2. Пет. 1,19).
Позајмљено из Речи 28 Мерстава.
Калист и Игњатије Ксантопулос, гл. 24. – Филокалија, 2. део.
Никифор монашки. Реч о трезвености и чувању срца. – Филокалија, 2. део.
Реч о вери. – Филокалија, 1. део.
Тумачење блаженог Теофилакта Бугарског; Ладдер. Реч 28 и тако даље.
Ладдер. Реч 28, гл. 64.
Реч о авви Филимону. – Филокалија, 4. део.
Ладдер. Реч 28, гл. 61.
Ладдер. Реч 28, гл. 28.
Преподобни Макарије Велики. Реч 4, гл. 19.
Тумачење блаженог Теофилакта.
По блаженом Теофилакту.
Ладдер. Реч 28, гл. 4.
Вита Беати Антонии Аббатис. Патрологиае Том. ЛКСКСИИИ, глава КСВ, и Цхетии Менаион.
О молитви гл. 47.– Филокалија, 4. део.
Уметност и владавина светих Калиста и Игњатија Ксантопула. – Филокалија, 2. део, гл. 29.
Преподобни Григорије Синаит гл. 110.– Филокалија, 1. део.
Наслов 25. речи „Лестве”.
Свети Јован Карпатски. Утешне главе 55. – Филокалија, 4. део.
Азбучни патерикон, слово „И“.
Можда ће вас занимати: