За молитвата
О молитве
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Редът на вниманието към себе си за живеещите в средата на света 1
Душата на всички упражнения за Господа е вниманието. Без внимание всички тези упражнения са безплодни, мъртви. Всеки, който иска да се спаси, трябва да се подреди така, че да може да поддържа вниманието към себе си не само в самота, но и сред разсеяността, в която понякога е въвлечен от обстоятелствата против волята му. Нека страхът Божий победи всички останали усещания на везните на сърцето: тогава ще бъде удобно да поддържате вниманието към себе си, както в тишината на вашата килия, така и сред шума, който ви заобикаля отвсякъде.
Благоразумната умереност в храната, намалявайки топлината на кръвта, значително насърчава вниманието към себе си, а нагряването на кръвта, като например от прекомерна консумация на храна, от повишено движение на тялото, от възпаление с гняв, от опиянението на суета и от други причини, поражда много мисли и мечти, в противен случай, разсеяност. Светите отци предписват на желаещите да внимават преди всичко умерено, равномерно, постоянно въздържание от храна 2 .
Having awakened - in the image of the awakening from the dead awaiting all people - direct your thoughts to God, sacrifice to God the beginnings of the thoughts of the mind, which has not yet accepted any vain impressions. With silence, very carefully, having completed everything necessary for the body for one who has risen from sleep, read the usual prayer rule, caring not so much about the quantity of prayer as about its quality, that is, that it be done with attention, and, because of the attention, so that the heart is sanctified and enlivened by prayerful tenderness and consolation. След молитвеното правило, като отново внимавате с всички сили, прочетете Новия завет, главно Евангелието. During this reading, carefully note all the testaments and commandments of Christ, so that you can direct your activities, visible and invisible, according to them. Количеството четене се определя от силните страни и обстоятелствата на човека. One should not burden the mind with excessive reading of prayers and Scripture, and one should not miss one’s responsibilities for immoderate exercise in prayer and reading.
Точно както прекомерната консумация на храна разстройва и отслабва стомаха, така прекомерната консумация на духовна храна отслабва ума, поражда в него отвращение към благочестивите упражнения и го прави унил 3 . За послушника светите отци предлагат чести молитви, но кратки. Когато умът расте в духовна възраст, става по-силен и узрява, тогава той ще може да се моли непрестанно. За християните, достигнали възрастта на съвършенство в Господа, важат думите на св. апостол Павел: „Искам човеците да произнасят молитви на всяко място, като издигат светите си ръце, без гняв и размисъл” (1 Тим. 2:8), тоест безстрастно и без никакво развлечение или колебание. Това, което е характерно за съпруга, все още е необичайно за бебето. Осветен чрез молитва и четене от Слънцето на истината, нашия Господ Иисус Христос, нека човек излезе на делото на ежедневната нива, като внимава, че във всичките му дела и думи, в цялото му същество царува и действува всесвятата Божия воля, разкрита и обяснена на хората в евангелските заповеди.
Ако имате свободни минути през деня, използвайте ги, за да прочетете с внимание някои избрани молитви или някои избрани пасажи от Светото писание и с тях отново да укрепите духовните си сили, изтощени от дейност в забързания свят. Ако не получите тези златни минути, трябва да съжалявате за тях, сякаш губите съкровище. Загубеното днес не трябва да се губи на другия ден, защото сърцето ни удобно се поддава на небрежността и забравата, от които се ражда мрачното невежество, което е толкова пагубно в Божието дело, в делото на човешкото спасение.
Ако се случи да кажеш или направиш нещо противно на Божиите заповеди, тогава незабавно излекувай греха с покаяние и чрез искрено покаяние се върне на Божия път, от който си се отклонил, като си нарушил волята Божия. Не се отклонявайте от Божия път! - Изправете се срещу греховните мисли, мечти и усещания, които идват, с вяра и смирение, евангелските заповеди, казвайки със светия патриарх Йосиф: „Как мога да създам този зъл глагол и да съгреша пред Бога?“ (Бит.39:9). Който обръща внимание на себе си, трябва да изостави всякакво мечтание изобщо, колкото и съблазнително и правдоподобно да изглежда то: всяко мечтание е блуждаене на ума извън истината, в страната на призраци, които не съществуват и не могат да се сбъднат, ласкаят ума и го мамят. Последици от сънуване: загуба на внимание към себе си, разсеяност и закоравяване на сърцето по време на молитва; оттук и психическото разстройство.
Вечер, като заспите, което по отношение на живота през този ден е смърт, обмислете действията си през изминалия ден. За някой, който води внимателен живот, такова внимание не е трудно, защото поради вниманието към себе си, забравата, която е толкова характерна за забавляващия се човек, се унищожава. Така че, като си спомните всичките си грехове в дело, дума, мисъл, чувство, донесете покаяние на Бога за тях с разположение и сърдечна гаранция за поправяне. След това, след като прочетете молитвеното правило, завършете деня, започнат с Божията мисъл, с Божията мисъл.
Къде отиват всички мисли и чувства на спящия човек? Що за тайнствено състояние е това - сън, в който душата и тялото са живи, а не живеят заедно, чужди на съзнанието за техния живот, сякаш мъртви? Сънят е непонятен като смъртта. През него душата си почива, забравяйки най-тежките скърби и бедствия на земята, в образа на нейния вечен мир; и тялото!... ако възкръсне от сън, непременно ще възкръсне от мъртвите. Великият Агатон каза: „Невъзможно е да успееш в добродетелта без интензивно внимание“ 4. Амин.
Естествено е бедният да иска, а човекът, обеднял от грехопадението, е естествено да се моли. Молитвата е призивът на паднал и разкаян човек към Бога. Молитвата е вик на паднал и покаял се човек пред Бога. Молитвата е изливане на сърдечни желания, молби, въздишки на паднал човек, убит от грях пред Бога.
Първото откритие, първото движение на покаянието е викът на сърцето. Това е молитвеният глас на сърцето, предхождащ молитвата на ума. И скоро умът, увлечен от молитвата на сърцето, започва да ражда молитвени помисли. Бог е единственият източник на всички истински благословии. Молитвата е майка и глава на всички добродетели 6, като средство и състояние на общуване между човек и Бог. Тя заимства добродетелите от източника на благата - Бог, и ги усвоява на човека, който чрез молитва се опитва да остане в общение с Бога. Пътят към Бога е молитвата. Измерението на предприетото пътуване са различните молитвени състояния, в които човекът, който се моли правилно и постоянно, постепенно навлиза. Научете се да се молите на Бог правилно. Като се научите да се молите правилно, молете се постоянно - и удобно ще наследите спасение. Спасението се появява от Бога своевременно, с неоспоримо сърдечно послание за себе си, който се моли правилно и постоянно.
За да бъде молитвата правилна, тя трябва да бъде отправена от сърце, изпълнено с нищета на духа, от разкаяно и смирено сърце. Всички останали състояния на сърцето, докато не бъде обновено от Светия Дух, признават - какви точно са те - са необичайни за каещия се грешник, който моли Бога за прошка на греховете си и за освобождение - както от затвора, така и от оковите - от робството на страстите. Моисеевият закон нарежда на израилтяните да принасят всичките си жертви само на едно място, определено от Бог. И духовният закон е определил за християните едно духовно място за принасяне на всичките им жертви, особено на жертвата на жертвите – молитвата. Това място е смирение 7 . Бог няма нужда от нашите молитви! Той знае още преди да попитаме от какво имаме нужда; Той, Всемилостивият, излива изобилни щедрости върху онези, които не Го молят. Имаме нужда от молитва: тя приравнява човека към Бога. Без него човек е чужд на Бога и колкото повече практикува молитва, толкова повече се приближава до Бога. Молитвата е общението на живота. Напускането й носи невидима смърт на душата.
Каквото е въздухът за живота на тялото, Светият Дух е за живота на душата. Душата чрез молитвата диша този свят, тайнствен въздух. Когато станете от сън, нека първата ви мисъл бъде за Бога; Донесете самото начало на вашите мисли, още неотпечатани от някакво напразно впечатление, на Бога. Когато заспите, когато се готвите да се потопите в този образ на смъртта, нека последните ви мисли са за вечността и за Бога, който царува в нея. Ангелът открил на един свети монах следния богоугоден ред на молитвените мисли: началото на молитвата трябва да се състои в прославяне на Бога, благодарение на Бога за безбройните Му благодеяния; тогава ние трябва да донесем на Бог искрена изповед на нашите грехове в разкаяние на духа; в заключение, ние можем да предложим, но с голямо смирение, молби към Господ за нашите умствени и физически нужди, като почтително оставяме изпълнението и неизпълнението на тези молби на Неговата воля 8 .
Първоначалният повод за молитва е вярата: „Повярвах и казах” (Пс. 116:1) с молитвата си към милостивия Бог, Който благоволи да ми заповяда да се моля и даде обещание да я слушам.
„Когато се молите, ако поискате, вярвайте, както получавате, и ще ви бъде” (Марк 11:24), заявява Господ. И затова, като отхвърлите всяко съмнение и двумислие, упорито оставайте в молитва с Господа, Който е заповядал „да се молим всякога и да не студеем“ (Лука 18:1), тоест да не изпадаме в униние от близостта на молитвата, която, особено в началото, е болезнена и непоносима за ума, свикнал да се лута навсякъде. Блажена е душата, която с молитва непрестанно чука на вратата на Божието милосърдие и с оплаквания срещу своя „съперник” (Лука 18:3) – греха, който я изнасилва – постоянно изморява Неуморния 9: той ще се радва своевременно за своята чистота и нейното безстрастие. Понякога молбата ни веднага се чува; понякога, според Спасителя, Бог е дълготърпелив за нас (Лука 18:7), тоест Той не изпълнява бързо това, което искаме: Той вижда, че трябва да спрем това изпълнение за известно време за нашето смирение, че трябва да се уморим, да видим нашата слабост, която винаги се разкрива много рязко, когато сме оставени на себе си.
Молитвата, като разговор с Бога, сама по себе си е високо благо, често много по-голямо от това, което човек моли, и милостивият Бог, като не изпълни молбата, оставя молещия се с молитвата си, за да не я изгуби, да не изостави това най-висше благо, когато получи исканото благо, още по-малко.
Бог не удовлетворява молби, чието изпълнение е свързано с вредни последици; Той не удовлетворява онези искания, които са противни на Неговата свята воля, противни на Неговите мъдри, непонятни съдби.
Противно на Божието решение, великият Моисей Боговидецът поиска да му бъде разрешено влизане в Обетованата земя и не беше чут (Втор. 3:26); Свети Давид се молеше, укрепвайки молитвата си с пост, пепел и сълзи, за запазването на живота на болния си син, но не беше чут (2 Царе 12:14-16). А ти, когато молбата ти не бъде изпълнена от Бога, благоговейно се подчини на волята на Всесвятия Бог, Който по незнайни причини остави молбата ти неизпълнена.
Свети апостол Яков провъзгласява на синовете на света, молещи се за земни блага от Бога за задоволяване на плътските им похоти: „Искате и не получавате, зле просите, за да разчитате на своите удоволствия“ (Яков 4:3). Когато искаме да се явим пред царя на земята, ние се подготвяме за това с особено внимание: изучаваме какво трябва да бъде настроението на нашите сърдечни чувства, когато разговаряме с него, така че по импулс на някакво чувство да не се увлечем в дума или движение, което е неприятно за царя; Предварително измисляме какво да му кажем, за да можем да кажем каквото ни харесва и с това да го спечелим; Ние се грижим самият външен вид да привлече вниманието му към нас. Нещо повече, ние трябва да направим достойни приготовления, когато искаме да се явим пред Царя на царете и да влезем в разговор с Него чрез молитва. „Човек гледа на лицето, а Бог гледа на сърцето“ (1 Царе 16:7); но при човек местоположението на сърцето най-много съответства на положението на лицето му, външния му вид.
И затова, когато се молите, дайте най-благоговейното положение на тялото. Застанете като осъден, с наведена глава, без да смеете да погледнете към небето, с ръце, увиснали или скръстени зад себе си, сякаш вързани с въжета, както обикновено се връзват престъпниците, хванати на местопрестъплението. Нека звукът на вашия глас бъде жалък звук на плач, стон на ранен от смъртоносно оръжие или измъчван от жестока болест. "Бог гледа на сърцето."
Той вижда нашите най-интимни, най-фини мисли и усещания; вижда цялото ни минало и цялото ни бъдеще. Бог е вездесъщ. И затова стойте в молитвата си така, сякаш стоите пред самия Бог. Точно така – ти стоиш пред Него! Вие стоите пред вашия Съдия и суверенен Господар, от Когото зависи вашата съдба във времето и във вечността. Използвайте присъствието си пред Него, за да установите своето благополучие; Не позволявайте това идване, поради своята недостойност, да ви послужи като причина за временни и вечни екзекуции. Възнамерявайки да отправите молитва към Бога, отхвърлете всички земни мисли и грижи. Не се занимавайте с мисли, които след това ви спохождат, колкото и важни, гениални, необходими да изглеждат. Дайте това, което е Бог на Бога, и ще имате време да дадете това, от което се нуждаете за временен живот в определеното време. Невъзможно е в същото време да работим за Бога в молитва и да занимаваме ума си с мисли и грижи за странични неща.
Преди молитва кади в сърцето си тамяна на страха Божий и светото благоговение: помисли си, че си разгневил Бога с безброй грехове, които са по-очевидни за Него, отколкото за самата твоя съвест; опитайте се да успокоите Съдията със смирение. Пази се! Не възбуждай Неговото възмущение с небрежност и наглост: Той благоволи, че и най-близките Му, най-чистите ангелски сили, стоят пред Него с всякаква почит и пресвят страх (Пс. 88:8).
Дрехата на твоята душа трябва да блести с белотата на простотата. Тук не трябва да има нищо сложно! Не бива да се примесват зли мисли и чувства на суета, лицемерие, преструвка, човекоугаждане, високомерие, сладострастие – тези тъмни и зловонни петна, с които е изпъстрено духовното облекло на молещите се фарисеи.
Вместо с бисери и диаманти, вместо със злато и сребро, украсете се с целомъдрие, смирение, сълзи на кротост и духовно разбиране и преди да получите тези сълзи, със сълзи на покаяние; украсете се с инфантилна, ангелска нежност - това са скъпоценни съдове! Когато Царят на царете види тези прибори върху душата, Неговият милостив поглед се навежда към душата.
Прошката на всички, на всички обиди без изключение, дори и на най-тежките, е задължително условие за успех в молитвата. „Когато стоите на молитва – заповядва Спасителят, – прощавайте, ако имате нещо против някого, за да ви прости вашият Отец, който е на небесата, греховете ви; ако ли вие не простите, и вашият Отец, който е на небесата, няма да ви прости греховете ви“ (Марк. 11:25-26). „Молитвите на нечестивите в паметта са сеене върху камък“, казва св. Исаак Сирийски 10 .
Умереното, благоразумно, постоянно въздържание от храна и напитки олеква тялото, очиства ума, дава му бодрост и затова служи и като подготовка за молитва. Невъздържаността на корема прави тялото тежко, пълно, закоравява сърцето, помрачава ума с множество изпарения и газове, издигащи се от стомаха към мозъка. Щом сит или наситен човек стане да се моли, сънливостта и леността го нападат, много груби сънища се изобразяват във въображението му, сърцето му не може да стигне до нежност.
Колкото невъздържанието е вредно, толкова е вредно и неумереното говеене, а още повече 11. Слабостта на тялото, произтичаща от недохранване, не позволява молитвите да се извършват в необходимото количество и с необходимата сила.
Размерът на молитвата се определя за всеки човек от неговия начин на живот и количеството на умствените и физически сили. Двете лепти на вдовицата, които тя донесе в църквата и съставиха цялото си имущество, се оказаха по-големи на везните на праведния Бог от значителните приноси на богатите от техните излишъци. Преценявайте молитвата си по същия начин: определяйте си количеството й според силите си, помнете мъдрото наставление на великия наставник на аскетите: „Ако принуждаваш немощно тяло да прави неща, които надвишават силата му, тогава като правиш това, внасяш тъмнина в душата си и й носиш объркване, а не полза“ 12. Подходящата молитва се изисква от здрава и силна конституция. „Всяка молитва, казва същият велик отец, „в която тялото не се уморява и сърцето не се съкрушава, се признава за неузрял плод, защото такава молитва е без душа“ 13.
Тъй като сте заети с обществени задължения, а ако сте монах, то с послушания, и не можете да отделяте толкова време за молитва, колкото бихте искали, не се смущавайте от това: законното и добросъвестно служене подготвя човека за усърдна молитва и заменя количеството с качество. Нищо не допринася повече за успеха в молитвата от съвестта, удовлетворена от благочестиви дейности. Изпълнението на евангелските заповеди настройва ума и сърцето към чиста молитва, изпълнена с умиление, а истинската молитва насочва човек да мисли, чувства и действа според евангелските заповеди. Милосърдието към ближните и смирението пред тях, изразено чрез външни дела и подхранвано в душата, заедно с чистотата на сърцето, главно от блудните мисли и чувства, представляват основата и силата на молитвата 14 . Те са като „крила” (Пс. 55:7) за нея, с които тя лети към небето. Без тях молитвата не може да се издигне от земята, тоест да възникне от плътското мъдрост: тя се държи от нея, като мрежа или сила; тя е възмутена, осквернена, унищожена от него.
Душата на молитвата е вниманието 15. Както тяло без душа е мъртво, така и молитвата без внимание е мъртва. Молитва, произнесена без внимание, се превръща в празни приказки и по този начин молещият се причислява към онези, които „изговарят напразно името Божие“ (Втор. 5:11). Кажете бавно думите на молитвата; не позволявайте на ума да се скита навсякъде, но го затворете в думите на молитва 16. Този път е тесен и жалък за ум, свикнал да се скита свободно из вселената, но този път води към вниманието. Който вкуси голямата полза от вниманието, ще обича да потиска ума по пътя, водещ към блажено внимание.
Вниманието е първоначалният дар на божествената благодат, изпратен на работника и търпеливо страдащ в подвига на молитвата 17. Благодатното внимание трябва да бъде предшествано от собственото усилие за внимание - последното трябва да бъде активно доказателство за искреното желание да се получи първото. Собственото внимание е затрупано от мисли и мечти, които се колебаят от тях; благодатен - пълен с твърдост.
Забранете си разсеяните мисли по време на молитва, намразете мечтанията, отхвърлете тревогите със силата на вярата, поразете сърцето си със страх Божи - и удобно ще се научите да внимавате. Молещият се ум трябва да бъде в напълно истинско състояние. Сънят, колкото и да е съблазнителен и правдоподобен, бидейки свое собствено, произволно творение на ума, изважда ума от състоянието на божествената истина, въвежда го в състояние на самозаблуда и измама и затова се отхвърля в молитва.
Умът по време на молитва трябва да бъде и с всички грижи да бъде запазен без форма, отхвърляйки всички образи, нарисувани чрез способността на въображението, защото умът в молитва стои пред невидимия Бог, Който не може да бъде представен по никакъв материален начин. Образите, ако умът ги допусне в молитвата, ще станат непроницаема завеса, стена между ума и Бога. „Тези, които не виждат нищо в молитвите си, виждат Бога“, е казал монах Мелетий Изповедник 18. Ако по време на вашата молитва образът на Христос, или ангел, или някакъв светец - с една дума, какъвто и да е образ - ви се представи чувствено или се изобрази в вас мислено, с една дума, не приемайте това явление за истинско, не му обръщайте никакво внимание, не влизайте в разговор с него 19 . В противен случай със сигурност ще бъдете подложени на измама и тежки психически увреждания, което се случва на мнозина. Човек, докато не бъде обновен от Светия Дух, не е способен да общува със светите духове.
Той, тъй като все още е в царството на падналите духове, в плен и робство на тях, може да види само тях и те често, забелязвайки в него високо мнение за себе си и самозаблуда, му се явяват под формата на светли ангели, в образа на самия Христос, за погибел на душата му. Светите икони са били приети от светата Църква, за да възбуждат благочестиви спомени и усещания, а съвсем не да възбуждат мечтания. Заставайки пред иконата на Спасителя, застанете сякаш пред Самия Господ Иисус Христос, вездесъщ в Божествеността и присъстващ със Своята икона на мястото, където се намира; застанал пред иконата на Божията майка, застани сякаш пред самата Пресвета Богородица - но запази ума си безформен: най-голямата разлика е да бъдеш в присъствието на Господа и да стоиш пред Господа или да си представиш Господа. Усещането за присъствието на Господа вдъхва спасителен страх в душата, внася в нея спасително чувство на благоговение, а въображението на Господа и Неговите светии придава на ума като че ли материалност, води го към лъжливо, гордо мнение за себе си - душата води до фалшиво състояние, състояние на самозаблуда 20 .
Високо състояние - усещане за присъствието на Бог! Те предпазват ума от разговор с чужди мисли, които опорочават молитвата; поради него изобилно се усеща незначителността на човека; поради това има специална бдителност над себе си, предпазвайки човека от грехове, дори и от най-малките. Усещането за Божието присъствие се поражда от внимателна молитва. Стоенето с благоговение пред светите икони също много помага за придобиването му. Думите на молитвата, оживени от внимание, проникват дълбоко в душата, пронизват, пронизват, така да се каже, сърцето и предизвикват нежност в него. Думите на молитвата, изпълнени разсеяно, сякаш докосват само повърхността на душата, без да оставят никакво впечатление върху нея. Вниманието и нежността се признават за дар на Светия Дух. Само Духът може да спре вълните на ума, разпръснати навсякъде, каза св. Йоан Лествичник 21 . Друг преподобен отец каза: „Когато нежността е с нас, тогава Бог е с нас“ (йеромонах Серафим Саровски).
Който е постигнал постоянно внимание и нежност в своите молитви, той е достигнал състояние на блаженство, наречено в Евангелието „нищета на духа“ и „плач“. Той вече е скъсал много вериги от страсти, вече е усетил вонята на духовната свобода, той вече носи в дълбините си гаранцията за спасение. Не напускайте теснотата на истинския молитвен път - и ще постигнете свещен мир, тайнствената събота: в събота не се извършва земна работа, премахва се борбата и подвигът; в блажено безстрастие, без разсейване, душата идва пред Бога с чиста молитва и почива в Него с вяра в безкрайната Му благост, преданост на Неговата пресвета воля.
При подвижника на молитвата успехът в молитвата най-напред започва да се проявява чрез особено действие на вниманието: от време на време то неочаквано обхваща ума, затваря го в думите на молитвата. Тогава то ще стане много по-постоянно и трайно: умът сякаш се прилепва към думите на молитвата и е привлечен от тях да се съедини със сърцето. Накрая нежността внезапно се съчетава с вниманието и превръща човека в храм на молитвата, в храм на Бога.
Отнасяйте към Бога тихи и смирени молитви, а не пламенни и пламенни. Когато станете тайнствен свещеник на молитвата, тогава ще се изкачите в Божията скиния и оттам ще напълните молитвената кадилница със свещен огън. Нечистият огън - сляпото, материалното нагряване на кръвта - е забранено да се носи пред Всесветия Бог.
Свещеният молитвен огън, заимстван от Божията скиния, е свята любов, изляна в истинските християни от Светия Дух (Рим. 5:5). Който се опитва да съчетае молитвата с огъня на кръвта, в самозалъгването си, заблуден от мнението си за себе си, си въобразява, че служи на Бога, но в действителност Го гневи.
Не търсете удоволствия в молитвата: те в никакъв случай не са присъщи на грешника. Желанието на грешника да изпита удоволствие е вече самозаблуда. Търсете вашето мъртво, вкаменено сърце да оживее, за да се отвори за чувството за своята греховност, за своето падение, за своята незначителност, за да ги види, да им се изповяда с безкористност. Тогава в теб ще се яви истинският плод на молитвата – истинското покаяние. Ще стенеш пред Бога и ще извикаш към Него в молитва от пагубното състояние на душата си, което внезапно ти се разкри; Ще викаш като от затвор, като от гроб, като от ад.
Покаянието ражда молитва и се ражда в голямо количество от дъщеря му.
Насладата в молитвата е изключителна съдба на Божиите свети избрани, обновени от Светия Дух. Който, увлечен от пориви кръв, увлечен от суета и сладострастие, си измисля удоволствия, той е в горко самозалъгване. Душа, помрачена от живот по плът, душа, заблудена и заблудена от гордостта си, е много способна на такъв състав.
Усещанията, породени от молитвата и покаянието, се състоят от облекчение на съвестта, мир на ума, помирение с другите и обстоятелствата на живота, милост и състрадание към човечеството, въздържание от страсти, спокойствие към света, подчинение на Бога и сила в борбата с греховните мисли и склонности. Задоволете се с тези усещания – в които обаче вкусвате надеждата за спасение. Не търсете преждевременно високи духовни състояния и молитвени наслади. Те изобщо не са такива, каквито изглеждат в нашето въображение: действието на Светия Дух, от Когото произлизат високите състояния на молитва, е непонятно за плътския ум 22 .
Научете се да се молите с всичките си мисли, с цялата си душа, с всичките си сили. Питате: какво означава това? Това не може да се знае, освен чрез опит. Опитайте се постоянно да участвате във внимателна молитва: внимателната молитва ще ви даде разрешение на проблема чрез блажено преживяване. Молитвеният подвиг изглежда болезнен, скучен и сух за ум, свикнал да се занимава само с тленни предмети. Трудно се придобива умение за молитва; когато това умение се придобие, тогава то става източник на постоянна духовна утеха. Молитвата, както споменахме по-горе, е майка на всички добродетели – придобийте майката! С нея нейните деца ще дойдат в дома на вашата душа, превръщайки го в светилище на Бога. Преди да започнете какъвто и да е бизнес, отнесете молитва към Бога; с него привлечете Божието благословение към делата си и съдете делата си с него: мисълта за молитва ви спира от дела, които са в противоречие с Божиите заповеди. Който преди всяко дело и дума се обръща към Бога с молитва за наставление, помощ и благословение, той живее живота си сякаш под погледа на Бога, под Неговото ръководство.
Навикът на такова поведение е удобен; Няма нищо по-бързо от ума, каза великият Варсонуфий, нищо не е по-удобно от издигането на ума към Бога за всяка възникнала нужда. В трудни житейски обстоятелства увеличете молитвите си към Бога. По-добре е да се прибягва до молитви, отколкото до празни съображения на слабия човешки ум, които в по-голямата си част се оказват неосъществими. По-добре е да се осланяш с вяра и молитва на всемогъщия Бог, отколкото с колебливи съображения и предположения – на слабия си ум.
Не бъдете безразсъдни в молбите си, за да не разгневите Бога с глупостта си: който иска от Царя на царете нещо незначително, Го унижава. Израелтяните, пренебрегвайки Божиите чудеса, извършени за тях в пустинята, поискаха изпълнението на желанията на утробата - „още храната е в устата им и Божият гняв ще дойде върху тях“ (Пс. 77:30-31) 24. Донесете на Бога молби, съответстващи на Неговото величие. Соломон поиска от Него мъдрост - получи я, а с нея и много други блага, защото поиска мъдро. Елисей Го помоли за благодатта на Светия Дух, особено пред неговия велик учител, и молбата му беше приета.
Който търси в молитвата си тленни земни блага, предизвиква против себе си гнева на Небесния Цар. Ангели и архангели – тези Негови благородници – те гледат по време на твоята молитва, те гледат какво искаш от Бога. Изненадват се и се радват, когато видят земен човек да напуска земята си и да моли да получи нещо небесно; Те скърбят, напротив, за онези, които са пренебрегнали небесните неща и искат своята земя и поквара.
Заповядано ни е да бъдем деца по злоба, а не по разум (1 Кор. 14:20).
Когато се моли, умът на този свят, многословен и високомерен, се отхвърля; От това не следва, че трябва да се приеме; това изисква слабоумие. Изисква съвършен ум, духовен ум, изпълнен със смирение и простота, често изразявани в молитва не с думи, а с молитвено мълчание, което надхвърля думите. Тогава молитвеното безмълвие обгръща ума, когато внезапно му се появяват нови, духовни понятия, неизразими с думите на този свят и век, когато се появява особено ярко усещане за настоящия Бог. Пред необятното величие на Божественото Неговото слабо създание, човекът, замлъква.
Полифонията (Матей 6:7-8), осъдена от Господ в молитвите на езичниците, се състои в многобройните молби за временни благословения, с които са изпълнени молитвите на езичниците, в цветистото представяне, в което те се предлагат 25, сякаш реторичните украшения, материалната звучност и силата на сричката могат да действат на Бога по същия начин, както действат на ушите и нервите на плътските хора. Осъждайки това многословие, Господ в никакъв случай не осъди дългите молитви, както си въобразяваха някои еретици: Той Сам освети дългата молитва, оставайки в молитва дълго време. „И през нощта“ (т.е. той остана цяла нощ) „в молитвата на Бога“ (Лука 6:12), Евангелието разказва за Господ.
Продължителността на молитвите на Божиите светии не се дължи на многословието, а на изобилните духовни усещания, които се появяват в тях по време на молитва. Чрез изобилието и силата на тези усещания времето се унищожава, така да се каже, и отсега нататък се превръща във вечност за светиите Божии.
Когато служителят на молитвата постигне успех в своя благословен подвиг, тогава разнообразието от мисли в псалмите и другите молитви става несъвместимо с неговата диспенсация. Молитвата на митаря и други кратки молитви по-задоволително изразяват неизразимото, огромно желание на сърцето и често Божиите светии прекарваха много часове, дни и години в такава молитва, без да изпитват нужда от разнообразие от мисли за своята силна, концентрирана молитва 26.
Молитвите, съставени от еретиците, са много подобни на молитвите на езичниците: те съдържат многословие, съдържат земна красота на думите, съдържат гореща кръв, съдържат липса на покаяние, съдържат желание за брак на Божия Син директно от блудството на страстите, съдържат самозаблуда. Те са чужди на Светия Дух – от тях блика смъртоносната зараза на тъмния дух, злия дух, духа на лъжата и разрушението.
Голяма активност в молитвата! Светите апостоли, за молитва и за служене на словото, се отказаха да служат на ближните си в техните телесни нужди. „Не е добре за нас да ядем“, казаха те, „като оставим словото Божие и приготвим храна... Ние... ще пребъдваме в молитва и в служба на словото“ (Деяния 6:2-4), тоест в разговор с Бога чрез молитва и в разговор за Бога с нашите ближни, провъзгласявайки им Тринитарния Бог и въплътеното Божие Слово.
Практиката на молитвата е най-висшето занимание за човешкия ум; състоянието на чистота, чуждо на развлечението, доведено до ума чрез молитва, е неговото най-висше естествено състояние; Неговото възхищение към Бога, чиято първоначална причина е чистата молитва, е свръхестествено състояние 27. Само светите Божии светии се издигат до свръхестественото състояние, обновено от Светия Дух, след като са свалили стария Адам, обличайки Новия, способен „с разкритото лице (на душата) да гледа славата Господня“, преобразявайки се „в същия образ... от слава към слава” чрез действието на Духа Господен (2 Кор. 3:18). Те получават повечето от Божествените откровения по време на упражняването на молитвата, като във време, когато душата е особено подготвена, особено пречистена и настроена за общение с Бога 28 . Така свети апостол Петър по време на молитва видя знаменателната плащаница да слиза от небето (Деян. 10:11). И така, ангел се яви на стотника Корнилий, докато се молеше (Деяния 10:3). Така, когато апостол Павел се молел в Йерусалимския храм, Господ му се явил и му заповядал незабавно да напусне Йерусалим.
„Иди, защото ще те изпратя сред далечните народи“ (Деяния 22:17–21), каза му Той.
Молитвата е заповядана от Господ, както и покаянието. Краят на молитвата, както и на покаянието, се обозначава с едно: влизане в Царството Небесно, в Царството Божие, което е вътре в нас. „Покайте се, защото небесното царство наближи“ (Матей 4:17). „Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21). „Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; искайте и ще ви се отвори; защото всеки, който иска, получава, и който търси намира, и на който иска, ще се отвори... Отец, който е на небесата, ще даде Светия Дух на онези, които искат от Него” (Лука 11:9-10,13). "Бог... не трябва ли да отмъсти на Своите избрани, които викат към Него ден и нощ - и се оплакват от насилието, нанесено им от греховната зараза и демони? Казвам ви, че ще им отмъсти бързо" (Лука 18:7-8). Влизането в Царството Небесно, което е насадено в сърцето на всеки християнин чрез светото кръщение, е развитието на това Царство чрез действието на Светия Дух.
Бързай в молитва, душа жадна за спасение, бързай след Спасителя, придружена от безбройните Му ученици. Призовавайте след Него с молитва, като хананейката (Матей 15:22-28); не се разстройвайте от продължителното Му невнимание; великодушно и смирено понесете скърбите и униженията, които Той ще ви позволи по пътя ви на молитва. За да успеете в молитвата, определено се нуждаете от помощ от изкушенията. Според твоята вяра, заради твоето смирение, заради постоянството на твоята молитва, Той ще те утеши, като излекува разярената ти от действието на страстите дъщеря ти - като излекува мислите и чувствата ти, превръщайки ги от страстни в безстрастни, от грешни в святи, от плътски в духовни. амин
За Иисусовата молитва. Разговори между старейшина и ученик 29
Студент. Възможно ли е всички братя в манастира да практикуват Иисусовата молитва?
Старейшина. Не само е възможно, но и трябва да бъде. При пострижението в монашество, когато на новопостригания се дава броеница, наречена духовен меч, му се поверява непрестанна денемнощна молитва с Иисусовата молитва 30 . Следователно практикуването на Иисусовата молитва е обет на монах. Изпълнението на обет е задължение, което не може да бъде отказано.
Стари монаси ми казаха, че дори в началото на този век в Саровския скит, вероятно и в други добре поддържани руски манастири, всеки, който влизаше в манастира, веднага се учеше на Иисусова молитва. Блаженият старец Серафим, който се подвизаваше в тази пустиня и постигна голям успех в молитвата, постоянно съветваше всички монаси да водят внимателен живот и да практикуват Иисусовата молитва 31 . Посетил го някакъв младеж, който бил завършил духовна семинария и разкрил на стареца намерението си да приеме монашество. Старейшината даде на младежа най-душеспасителните наставления. Сред тях имаше и завет за изучаване на Иисусовата молитва. Говорейки за това, старецът добавя: „Само външната молитва не е достатъчна. Бог слуша ума и затова онези монаси, които не съчетават външната молитва с вътрешната молитва, не са монаси“ 32 . Определението е много правилно! Монах означава самотник: който не се е уединил в себе си, той още не е уединен, той още не е монах, дори да е живял в най-уединения манастир.
Умът на аскета, който не е уединен и не е затворен в себе си, е по необходимост сред слуховете и бунта, породени от безброй мисли, които винаги имат свободен достъп до него, а самият той се скита мъчително, без нужда или полза, вредно за себе си, из цялата вселена. Уединението на човека в себе си не може да се постигне по друг начин освен чрез внимателна молитва и най-вече чрез внимателна Иисусова молитва. ...Божественото Писание на Стария Завет постановява закона: „Пазете сърцето си с всички грижи; от това произлиза животът“ (Притчи 4:23). „Внимавайте на себе си: словото на неправдата да не се скрие в сърцето ви...” (Втор. 15:9) 33. Бдението над сърцето и неговото очистване е специално заповядано от Новия Завет. Към това са насочени всички Господни заповеди. „Първо, казва Господ, почистете вътрешността на чашата и съда, така че и външността да бъде чиста“ (Матей 23:26). Господ призова хората тук съдове от крехко стъкло и малоценна глина.
„Това, което излиза от човека, го осквернява: отвътре, от сърцето на човека, излизат зли помисли, прелюбодейство, блудство, убийство, кражба, сребролюбие, обиди, измама, ласкателство, измама, зло око, богохулство, гордост, лудост. Цялото това зло излиза отвътре и осквернява човека“ (Марк 7:20-23). Свети Варсонуфий Велики казва: „ако вътрешната работа с Бога, тоест осенената от Божествената благодат, не помага на човека, тогава той напразно се стреми към външния, тоест телесен аскетизъм“ 34. Свети Исаак Сирийски: „като няма духовна дейност, той е лишен от духовни дарби“ 35.
...Спомням си: в моята младост с Иисусова молитва се занимаваха някои благочестиви миряни, дори от дворянството, които водеха съвсем прост живот. Този ценен обичай сега, с общото отслабване на християнството и монашеството, е почти изгубен. Молитвата в името на Господ Исус Христос изисква трезв, строго морален живот, живот на скитник, изисква изоставяне на зависимостите, но ние станахме необходими за разсеяност, обширни познанства, задоволяване на многобройните си капризи, благодетели и благодетели, „Исус се отвърна, хората са на същото място“ (Йоан 5:13).
студент . Следствието от казаното няма ли да бъде заключението, че без практикуване на Иисусовата молитва не може да се получи спасение?
Старейшина. Бащите не казват това. Напротив, монах Нил Сорски, като се позовава на свещеномъченик Петър Дамаскин, твърди, че мнозина, без да постигнат безстрастие, са се удостоили да получат опрощение на греховете и спасение 36. Свети Исихий, като каза, че без трезвеност няма начин да се избегне грехът "в мислите", също нарича тези, които се въздържат от грях "на дело", блажени. Той ги нарече онези, които нарушават небесното царство 37. Постигането на безстрастие, освещение или, което е същото, християнско съвършенство, без придобиване на умствена молитва е невъзможно, всички отци са съгласни с това...
Студент. Тенденцията на съвременното монашество, в която практикуването на Иисусовата молитва е много рядко, може ли да ми служи като извинение и оправдание, ако не я практикувам?
Старейшина. Задължението си остава задължение, а задължението задължение, дори ако броят на тези, които не го изпълняват, се е увеличил още повече. Обетът се произнася от всички. Нито множеството нарушители на обетите, нито обичаят на нарушаване дават легитимност на нарушаването. Малцина са стадото, на което Небесният Отец благоволи да даде царството (Лука 12:32). На тясна пътека винаги има малко пътници, а на широка - много. (Матей 7:13-14). В последните времена почти всеки ще изостави тесния път, почти всеки ще поеме по широкия. От това не следва, че широкото ще изгуби способността си да води към гибел, че тясното ще стане излишно, ненужно за спасението. Всеки, който иска да бъде спасен, със сигурност трябва да се придържа към тесния път, положително завещан от Спасителя.
студент . Защо наричате упражнението по тесен път Иисусова молитва?
Старейшина. Как не е тясна пътеката? Тясна пътека, в точния смисъл на думата! Всеки, който иска успешно да се занимава с Иисусовата молитва, трябва да се защити както външно, така и вътрешно с най-благоразумно, най-предпазливо поведение: нашето паднало естество е готово всеки час да ни предаде, да ни предаде; падналите духове, с особена ярост и измама, атакуват упражнението с Иисусовата молитва. Често от привидно незначително невнимание, от небрежността и високомерието на незабелязания възниква важно последствие, което оказва влияние върху живота, върху вечната съдба на подвижника - „и ако Господ не ми беше помогнал, душата ми щеше да влезе в ада... Ногата ми се поклати: Твоята милост, Господи, ми помага” (Пс. 93:17–18).
Основата за практикуване на Иисусовата молитва е благоразумното и внимателно поведение. Първо, трябва да елиминирате от себе си женствеността и плътските удоволствия под всякаква форма. Човек трябва да се задоволява с храна и сън, които винаги са умерени, съизмерими със силата и здравето му, така че храната и сънят да осигурят на тялото подходяща сила, без да произвеждат неприлични движения, които идват от излишък, и без да произвеждат изтощение, което идва от липса. Облеклото, жилището и всички материални принадлежности като цяло трябва да бъдат скромни, в подражание на Христос, в подражание на Неговите апостоли, в следване на техния дух, в общение с техния дух. Светите апостоли и техните истински ученици не са правили никакви жертви на суетата и суетата, според обичаите на света, и не са влизали в никакво общение с духа на света. Правилното, изпълнено с благодат действие на Иисусовата молитва може да произхожда само от Христовия Дух; той вегетира и расте изключително само на тази почва. Зрението, слухът и другите сетива трябва да се пазят строго, за да не нахлуят през тях, като през порта, противници в душата.
Устата и езикът трябва да бъдат обуздани, сякаш оковани в мълчание; празнословието, многословието, особено присмехът, клюките и клеветите са най-лошите врагове на молитвата... Любопитството и суетното любопитство трябва да бъдат изоставени решително, обръщайки всяко любопитство и всяко изследване към изследване и изучаване на пътя на молитвата. Този път се нуждае от най-внимателно изследване и изучаване: това е не само „тесен път“, но и път, „водещ в корема“ (Матей 7:14); Той е науката на науките и изкуството на изкуствата. Така го наричат отците 38.
Пътят на истинската молитва става несравнимо по-близък, когато подвижникът влезе в него чрез дейността на вътрешния човек. Кога ще влезе в тези клисури и ще почувства правилността, спасителната сила, необходимостта от такова положение; когато трудът във вътрешната клетка стане желан за него, тогава теснотата на външния живот също ще стане желана, като служи като жилище и хранилище за вътрешна дейност. „Този, който е влязъл в подвига на молитвата с ума си, трябва да се отрече и постоянно да се отрече както от всички мисли и усещания на падналата природа, така и от всички мисли и усещания, донесени от паднали духове, без значение колко правдоподобни могат да бъдат тези и други мисли и усещания; той трябва постоянно да върви по тесния път на внимателната молитва, без да се отклонява нито наляво, нито надясно. Отклоняването наляво наричам изоставяне молитва с ума за разговор със суетни и греховни мисли;
Четири вида мисли и усещания действат върху молещия се: едни произхождат от Божията благодат, насадена във всеки православен християнин чрез светото кръщение, други се предлагат от Ангела-пазител, трети се пораждат от падналата природа; накрая, други са причинени от паднали духове. Първите два вида мисли, или по-скоро спомени и усещания, допринасят за молитвата, оживяват я, повишават вниманието и чувството на покаяние, предизвикват умиление, плач на сърцето, сълзи, разкриват пред очите на молещия се необятността на неговата греховност и дълбочината на човешкото падение, възвестяват смъртта, която е неизбежна от всеки, неизвестния час, безпристрастния и страшен Божи съд, вечните мъки, според него жестокост отвъд човешкото разбиране. В мислите и усещанията на падналата природа доброто се смесва със злото, а в демоничните злото често е скрито зад доброто, макар понякога да действа като открито зло.
От последните два вида мислите и усещанията действат заедно, поради връзката и общуването на падналите духове с падналата човешка природа, като първият плод на тяхното действие е високомерието, а в молитвата - разсеяността. Демоните, носещи уж духовни и високи разбирания, ги отвличат от молитвата, произвеждат празна радост, наслада, самодоволство, сякаш от откриването на най-тайнственото християнско учение. Следвайки демоничната теология и философия, суетните и страстни мисли и мечти нахлуват в душата, ограбват, разрушават молитвата и разрушават добрата структура на душата. Според плодовете наистина добрите мисли и чувства се различават от мислите и чувствата, които се предполага, че са добри.
О, колко правилно Отците наричат упражнението Иисусова молитва и тясната пътека, и себеотрицание, и отказ от света! 39. Тези добродетели принадлежат на всяка внимателна и благоговейна молитва, особено на Иисусовата молитва, която е чужда на разнообразието във формата и множествеността, които принадлежат на псалмодиите и другите молитви 40 .
студент . От какви думи се състои Иисусовата молитва?
Старейшина. Състои се от следните думи: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. Някои отци 41 разделят молитвата за начинаещи на две половини и заповядват от сутринта до обяд да се казва: „Господи Исусе Христе, помилуй ме“, а след обяда: „Сине Божий, помилуй ме“. Това е древна легенда. Но е по-добре да свикнете, ако е възможно, да произнасяте пълна молитва. Разделението беше допуснато от снизхождение към слабостта на слабите и начинаещите.
студент . Споменава ли се Иисусовата молитва в Светото писание?
Старейшина. За него се говори в Светото Евангелие. Не мислете, че това е човешка институция: тя е Божествена институция. Сам Господ наш Иисус Христос установи и заповяда най-свещената Иисусова молитва. След Тайната вечеря, на която е сътворено най-великото от християнските тайнства – Светата Евхаристия, Господ в прощален разговор със Своите ученици, преди да отиде на страшни страдания и смърт на кръста за изкуплението на изгубеното човечество, преподаде най-възвишеното учение и най-важните, последни заповеди. Между тези заповеди Той даде разрешение и заповед да се молим в Неговото име 42. „Амин, амин, казвам ви“, каза Той на апостолите, „че каквото и да поискате от Отец в Мое име, Той ще ви го даде“ (Йоан 16:23). "Каквото и да поискате от Отца в Мое име, ще го направя; да се прослави Отец в Сина. И каквото и да поискате в Мое име, ще го направя" (Йоан 14:13-14). „Досега не искайте нищо в Мое име; искайте и ще получите, за да бъде радостта ви пълна“ (Йоан 16:24). Величието на името на Господ Исус Христос е предсказано от пророците.
Посочвайки изкуплението на хората чрез Богочовека, Исая извиква: „Ето, Бог мой, Спасител мой!... Изтеглете вода с радост от извора на спасението! И той каза в деня: Хвалете Господа, пейте хвали на името Му: ... помни, че името Му е високо; Хвалете името Господне, защото сте извършили велики дела” (Ис. 12:2-5.). „Пътят Господен е правосъдие: чрез надежда в Твоето име и чрез спомен, това желае душата ни” (Ис. 26:8). В съответствие с Исая, Давид предсказва: „Ще се зарадваме в Твоето спасение и в името на Господа, нашия Бог, ще се възвеличим... Ще призовем името на Господа, нашия Бог” (Пс. 19:6, 8). „Блажени хората, които водят вик, които са усвоили умствената молитва: Господи, в светлината на Твоето лице ще ходят, и в Твоето име ще се радват цял ден, и в Твоята правда ще се възвисяват” (Пс. 89:16-17).
студент . Каква е силата на Иисусовата молитва?
Старейшина. В Божественото име на Богочовека, нашия Господ и Бог Исус Христос. Апостолите, както виждаме от книгата Деяния на апостолите и от Евангелието, са вършили велики чудеса в името на Господ Иисус Христос: лекували са нелечими с човешки средства болести, възкресявали са мъртви, заповядвали са на демони, изгонвали са ги от обладаните от тях...
Студент. Някои твърдят, че практикуването на Исусовата молитва винаги, или почти винаги, ще доведе до заблуда, и категорично забраняват практикуването на тази молитва.
Старейшина. В усвояването на такава мисъл и в такава забрана се крие страшно богохулство, се крие плачевна прелест. Нашият Господ, Исус Христос, е единственият източник на нашето спасение, единственото средство за нашето спасение; Неговото човешко име заимства от Неговата Божественост неограничената, всесвята сила да ни спаси; как може тази сила, която действа за спасение, тази единствена сила, която дарява спасение, да бъде извратена и да действа в унищожение? Това няма смисъл! Това е тъжен, кощунствен, душегубен абсурд! Тези, които са възприели такъв начин на мислене, определено са в демонична заблуда, измамени от фалшив ум, дошъл от Сатана. Сатана коварно се разбунтува срещу всесвятото и величествено име на нашия Господ Исус Христос, използва човешката слепота и невежеството като свое оръжие и наклевети името "повече от всяко друго име. В името на Исус всяко коляно ще се преклони, онези, които са на небето, на земята и под земята" (Филип. 2:9-10).
Онези, които забраняват молитвата с Исусовата молитва, могат да отговорят с думите на апостолите Петър и Йоан на подобна забрана, направена от еврейския синедрион: „Ако е праведно пред Бога, по-добре слушайте себе си, отколкото да съдите Бога“ (Деяния 4:19). Господ Исус заповяда да се молим в Неговото пресвято име, Той ни даде безценен дар; Какво значение може да има едно човешко учение, което противоречи на Божието учение, една човешка забрана, която има тенденция да премахне и унищожи Божията заповед, да отнеме един безценен дар? Опасно е, много опасно е да се проповядва учение, противоречащо на учението, проповядвано в Евангелието. Подобно начинание е самоволно отделяне на себе си от Божията благодат, според свидетелството на апостола (Гал. 1:8)...
Студент. Светите отци обаче силно предупреждават практикуващите Иисусовата молитва срещу заблудата.
Старейшина. Yes, they warn. Те предупреждават от заблуда и онези, които са в послушание, и онези, които мълчат, и онези, които постят - с една дума, всеки, който практикува каквато и да е добродетел. Източникът на заблудата, както всяко зло, е дяволът, а не някаква добродетел. „Трябва да наблюдаваме с пълна предпазливост“, казва Свети Макарий Велики, „интригите, измамите и злите действия, организирани от врага (дявола) от всички страни. Точно както Светият Дух чрез Павел служи на всеки за всеки (1 Кор. 9:22), така и злият дух злобно се опитва да бъде всичко за всички, за да доведе всички до унищожение.
С онези, които се молят, той се преструва, че се моли, за да го направи високомерен относно молитвата; Той пости с постещите, за да ги съблазни със самонадеяност и да ги подлуди; с онези, които познават Светото писание, и той се втурва в изучаването на Писанието, очевидно търсейки знание, но по същество се опитва да ги доведе до фалшиво разбиране на Писанието; с онези, които са били достойни за осветяването на светлината, той също изглежда има този дар, както Павел казва: „Сатана се преобразява в ангел на светлината“ (2 Коринтяни 11:14), така че да може да бъде измамен от появата на вид светлина, която да го привлече към себе си. Лесно е да се каже: той приема върху себе си всякакви привидности за всеки, така че чрез действие, подобно на действието на доброто, да пороби подвижника за себе си и, покривайки се с привидности, да го низвергне в гибел 43 . Случайно видях старейшини, които бяха ангажирани изключително с интензивни физически подвизи и които стигнаха от това до най-голямата самонадеяност, най-голямата самозаблуда. Техните духовни страсти - гняв, гордост, измама, непокорство - получиха изключително развитие. Егоизмът и егоизмът напълно надделяха в тях.
Те решително и горчиво отхвърлиха всички най-душеспасителни съвети и предупреждения на изповедници, игумени, дори светци: те, потъпквайки правилата не само на смирението, но и на скромността, на самото благоприличие, не спираха да изразяват пренебрежение към тези хора по най-арогантен начин.
Един египетски монах в началото на 4-ти век стана жертва на най-ужасната демонична заблуда. Първоначално той изпадна в високомерие, а след това поради високомерие попадна под особеното влияние на зъл дух. Дяволът, въз основа на произволното високомерие на монаха, се погрижи да развие в него тази болест, така че чрез своето узряло и укрепнало високомерие най-накрая да подчини монаха на себе си и да го въвлече в погибелта на душата му. Подпомогнат от демона, монахът постигна такъв катастрофален успех, че застана с боси крака върху горещи въглища и, застанал върху тях, прочете цялата Господня молитва „Отче наш“.
Разбира се, хората, които нямаха духовно разсъждение, видяха в това действие Божие чудо, необикновената святост на монаха, силата на Господната молитва и прославиха монаха с хваление, развивайки гордост в него и му помагайки да се самоунищожи. Тук не е имало нито Божие чудо, нито светостта на монаха; Тук не е действала силата на Господната молитва, тук е действал Сатана, базирайки се на самозалъгването на човека, на неговата лъжливо насочена воля, тук е действала демонична заблуда...
Студент. Какво е това в човека, какво състояние в самия него го прави способен да заблуждава?
Старейшина. Монах Григорий Синаит казва: „въобще една причина за заблудата е гордостта” 44. В човешката гордост, която е самоизмама, дяволът намира удобно убежище за себе си и добавя своята измама към човешката самоизмама. Всеки човек е повече или по-малко склонен към прелест: защото „най-чистата човешка природа има нещо гордо в себе си” 45.
Предупрежденията на бащите са основателни! Трябва да сте много внимателни, трябва много да се пазите от самозаблуда и чар. В наше време, при пълното обедняване на боговдъхновените наставници, ние се нуждаем от особена предпазливост, от особена бдителност над себе си. Те са необходими за всички монашески подвизи; те са най-необходими по време на молитвения подвиг, който от всички подвизи е най-възвишен, най-душеспасителен и най-оклеветен от враговете 46 . „Живей със страх” (1 Петрово 1:17), завещава апостолът. Упражняването на Иисусовата молитва има свое начало, своя постепенност и свой безкраен край. Упражнението трябва да започне отначало, а не от средата и не от края, Негово Светейшество Калист, Константинополски патриарх, изобразявайки духовните плодове на тази молитва, казва: „Никой, който не е научен на тайните или който се нуждае от мляко, след като е чул високото учение за благодатното действие на молитвата, не смее да се докосне до него. Такъв ненавременен опит е забранен.
Онези, които посягат на него и търсят преждевременно това, което идва навремето, опитвайки се да се издигнат до пристанището на безстрастието в диспенсация, която не съответства на него, са признати от отците като нищо друго освен тези в лудост. Невъзможно е да се четат книги на някой, който не се е научил да чете и пише” 47.
Студент. Какво означава да започнете упражнение с Иисусовата молитва от средата и края и какво означава да започнете това упражнение от началото?
Старейшина. От средата започват онези начинаещи, които, прочели в светоотеческите писания наставленията за практикуване на Иисусовата молитва, дадени от отците на безмълвните, т. е. на монасите, които вече са много успели в монашеските подвизи, лекомислено приемат това наставление за ръководство за своята дейност. Онези, които без предварителна подготовка започват с ума си да се издигат в храма на сърцето и оттам да изпращат молитва, започват от средата. Тези, които се стремят незабавно да разкрият в себе си благодатната сладост на молитвата и другите й изпълнени с благодат ефекти, започват от края. Човек трябва да започне отначало, тоест да извършва молитвата с „внимание“ и „благоговение“, с цел „покаяние“, като внимава само тези три качества да присъстват постоянно в молитвата. И така, свети Йоан Лествичник, този велик работник на сърдечна молитва с благодат, предписва внимателна молитва на онези, които са в послушание, и сърдечна молитва на онези, които са узрели за мълчание. За първия той признава молитвата, която е чужда на разсеяността, за невъзможна, а от втория изисква такава молитва 48 .
В човешкото общество човек трябва да се моли с ума си, но насаме човек трябва да се моли и с ума, и с устните си, някак си на глас 49 . Трябва да се полагат специални грижи, най-внимателни грижи за подобряване на морала в съответствие с учението на Евангелието. Опитът няма да закъснее да разкрие на ума на молещия се най-тясната връзка между заповедите на Евангелието и Иисусовата молитва. Тези заповеди служат за тази молитва каквото масло служи за горяща лампа; без масло лампата не може да свети; когато маслото се изчерпи, то не може да гори: то угасва, разпръсквайки зловонен дим около себе си... Истинското мълчание се състои в Иисусовата молитва, интернализирана в сърцето – и някои от светите отци са извършили великия подвиг на сърдечно мълчание и уединение, заобиколени от човешки слухове 50 . Само върху морала, приведен в ред от евангелските заповеди, само върху този здрав камък на Евангелието може да се издигне величествен, свещен, невеществен храм на богоугодната молитва. Работата на този, който гради върху арктическата лисица, е напразна: върху лесния, колеблив морал (Матей 7:26).
Нравствеността, приведена в хармоничен, прекрасен ред, укрепена от умението да изпълнява евангелските заповеди, може да бъде уподобена на неразрушим сребърен или златен съд, който единствен е способен достойно да приеме и безопасно да съхрани в себе си безценното духовно миро: молитвата.
Свети Симеон Нови Богослов, обсъждайки случайния провал на молитвената аскеза и плевелите на заблудата, произтичащи от нея, приписва причината както за провала, така и за заблудата на неуспеха да се запази правилността и постепенността в аскезата. „Онези, които искат да се издигнат, казва Богословът, до висотата на молитвения успех, не трябва да започват да вървят отгоре надолу, а трябва да се изкачат отдолу нагоре, първо до първото стъпало на стълбата, след това до второто, след това до третото, накрая до четвъртото. По този начин всеки може да се издигне от земята и да се изкачи на небето. Първо, той трябва да се стреми да укроти и намали страстите. Второ, той трябва да упражнява псалмите, т.е. в устната молитва; когато страстите намалят, тогава молитвата, която естествено носи радост и сладост на езика, се счита за угодна на Бога. Тук, разбира се, молитвата се извършва с ума в сърцето; Внимателната молитва на начинаещите, със съчувствието на сърцето, отците рядко благоволяват да наричат умствена молитва, класифицирайки я по-скоро като устна.
Четвърто, трябва да се върне към визията. Първият е собственост на начинаещите; второ – израстване в просперитет; трети – постигналите изключителен просперитет; четвърто - съвършено." По-нататък Богословът казва, че тези, които се борят за намаляване на страстите, трябва да се научат да пазят сърцата си и внимателно да се молят с Иисусовата молитва, съответстваща на тяхното устройство. 51. В общежитията на Пахомий Велики, които произвеждат най-възвишените практикуващи умствена молитва, всеки, който новопостъпи в манастира, първо, беше зает с телесен труд под ръководството на старейшина в продължение на три години. Чрез трудове, чести наставления от стареца, ежедневна изповед на външни и вътрешни дейности и отрязване на волята, страстите бяха мощно и бързо поставени под контрол и значителна чистота беше доведена до ума и сърцето, докато се занимаваше с трудове, послушникът беше научен да практикува молитва в съответствие с неговата диспенсация.
След три години от начинаещите се изискваше да изучават наизуст цялото Евангелие и Псалтира, а от способните ученици - цялото Свето писание, което необичайно развива устната, внимателна молитва. След това започна тайното учение на умствената молитва; беше обяснено изобилно както от Новия, така и от Стария завет 52 . По този начин монасите се въвеждаха в правилното разбиране на умствената молитва и правилното й упражняване. От здравината на основата и от правилността на упражнението успехът беше чуден 53 .
студент . Има ли някакъв сигурен начин да се предпазим от заблудата изобщо, по време на всички монашески подвизи и в частност, когато практикуваме Иисусовата молитва?
Старейшина. Точно както гордостта обикновено е причината за заблудата, така и смирението – добродетел, която е точно противоположна на гордостта – служи като сигурно предупреждение и защита от заблудата. Свети Йоан Лествичник нарича смирението „унищожаване на страстите” 54. Очевидно, в някой, в когото страстите не действат, в когото страстите са обуздани, заблудата не може да действа, защото „заблудата е страстно или пристрастно отклонение на душата към лъжата, основана на гордостта”.
Когато се практикува Иисусовата молитва и молитвата като цяло, формата на смирение, наречена „плач“, защитава напълно и вярно. Плачът е сърдечно чувство на покаяние, спасителна тъга по греховността и разнообразните, многобройни слабости на човека. Плачът е „дух съкрушен, сърце разкаяно и смирено, което Бог няма да презре“ (Пс. 50:19), тоест няма да се предаде на властта и укора на демоните, както им се предава горделиво сърце, изпълнено с тщеславие, високомерие и тщеславие. Плачът е единствената жертва, която Бог приема от падналия човешки дух, до обновяването на човешкия дух от Светия Божи Дух. Нека нашата молитва бъде пропита с чувство на покаяние, нека тя бъде съчетана с плач и нека заблудата никога не ни засяга.
Свети Григорий Синаит в последната статия от своето съчинение 55, в което излага молитви за аскети, за да предупреждава срещу душегубната заблуда, казва: "Не е малка работа да постигнеш точната истина и да станеш чист от всичко, което се противопоставя на благодатта, защото е обичайно дяволът да показва, особено пред начинаещите, своето очарование в образа на истината, придавайки на лукавия вид на духовен. Поради тази причина, този, който се стреми в мълчание да постигне чиста молитва, трябва да върви по умствения път на молитвата с много трепет и плач, като иска наставления от опитните, винаги плачейки за греховете си, скърбейки и страхувайки се, да не би да бъде подложен на мъчение или да отпадне от Бога, или да бъде отделен от Него в този или следващия век.
Непретенциозната молитва се състои от топлина с Иисусовата молитва, която (Иисусовата молитва) поставя огън в земята на сърцата ни, в топлина, изгаряща страст като тръни, произвеждаща радост и спокойствие в душата. Тази топлина не идва отдясно или отляво, нито отгоре, но вирее в самото сърце, като източник на вода от Животворящия Дух 56 . Обичай да го намираш и придобиваш сам в сърцето си, като държиш ума си винаги безсънен, чужд на разбирания и мисли, и не се страхувай. Този, който каза: „Дерзайте, аз съм, не бойте се” (Матей 14:27), Той е с нас. Той е Този, когото търсим. Той винаги ще ни пази - и ние не трябва да се страхуваме или да въздишаме, когато призоваваме Бог. Ако някои са се заблудили, претърпели душевна повреда, то знайте, че са били подложени на това от самоугаждане и високомерие." В днешно време, поради пълното обедняване на духовните наставници, подвижникът на молитвата е принуден да се ръководи изключително от Светото писание и писанията на отците. 57 Това е много по-трудно. Нов повод за дълбоко оплакване!
Молитва на духа на новака
Тук предлагаме учение за качеството на молитвата, характерно за някой, който започва да отива при Господ чрез покаяние. Основните идеи са представени всяка поотделно с цел да се четат с по-голямо внимание и да се запазят в паметта по-удобно. Четенето им, хранейки ума с истина и сърцето със смирение, може да даде на душата правилна насока в нейния молитвен подвиг и да послужи като подготвително упражнение за него.
1. Молитвата е принасянето на нашите молби към Бог.
2. Основата на молитвата е, че човекът е паднало създание. Той се стреми да получи блаженството, което е имал, но е загубил, и затова се моли.
3. Убежището на молитвата е в голямата Божия милост към човешката раса. Божият Син, за да ни спаси, принесе Себе Си на Своя Отец като умилостивителна, помирителна жертва - на тази основа, желаейки да се включи в молитва, отхвърли съмнението и двумислието (Яков 1:6-8). Не си казвайте: „Аз съм грешник, ще ме чуе ли Бог? Ако сте грешник, тогава за вас се отнасят утешителните думи на Спасителя: „Не съм дошъл... призовавам праведните, а грешниците към покаяние” (Матей 9:13).
4. Подготовката за молитва е: ненаситен корем, отрязване на грижите с меча на вярата, опрощаване от искреността на сърцето на всички обиди, благодарност към Бога за всички скръбни инциденти от живота, премахване от себе си на разсеяност и мечтателност, благоговейни страх, който е толкова характерен за създание, когато му е позволено да води разговор с неговия Създател поради неизразимата доброта на Създателя към творението.
5. Първите думи на Спасителя към падналото човечество бяха: „Покайте се, защото небесното царство наближи” (Матей 4:17). Затова, докато влезете в това Царство, чукайте на портите му с покаяние и молитва.
6. Истинската молитва е гласът на истинското покаяние. Когато молитвата не е оживена от покаяние, тогава тя не изпълнява целта си, тогава Бог не е доволен от нея. Той няма да презре „съкрушен дух, разкаяно и смирено сърце“ (Пс. 50:19).
7. Спасителят на света нарича блажени „бедните духом“, тоест тези, които имат най-скромната представа за себе си, които се смятат за паднали същества, които са тук на земята, в изгнание, извън истинското си отечество, което е Небето. „Блажени бедните по дух“, които се молят с дълбоко съзнание за своята бедност, „защото тяхно е небесното царство“ (Матей 5:3). „Блажени са онези, които плачат” в молитвите си от чувството на своята бедност, „защото те ще се утешат” (Матей 5:4) от благодатната утеха на Светия Дух, която се състои в Христовия мир и в Христовата любов към всички техни ближни. Тогава никой от ближните и най-лошият враг не е изключен от обятията на любовта на молещия се; тогава този, който се моли, се примирява с всички най-трудни обстоятелства на земния живот.
8. Господ, учейки ни да се молим, оприличава молещата се душа на вдовица, оскърбена от съперница, седяща безмилостно пред безпристрастен и безпристрастен съдия (Лука 18:1-8). Когато се молите, не се отдалечавайте от това подобие в душата си. Нека вашата молитва бъде, така да се каже, постоянно оплакване срещу греха, който ви потиска. Влезте дълбоко в себе си, отворете се с внимателна молитва - ще видите, че определено сте вдовица по отношение на Христос поради греха, който живее във вас, враждебен е към вас, причинявайки вътрешна борба и терзания във вас, правейки ви чужд на Бога.
9. „През целия ден“, казва Давид за себе си, „ходих оплаквайки целия си ден от земния си живот“ (Пс. 37:7) и преминах в блажена скръб за моите грехове и недостатъци: „защото душата ми се изпълни с укор и няма изцеление в плътта ми“ (Пс. 37:8). Шествието по пътя на земния живот се нарича плът, моралното състояние на човек се нарича плът. Всички стъпки на всички хора по този път са пълни с препъни камъни; моралното им състояние не може да бъде излекувано с никакви техни средства и усилия. За нашето изцеление е необходима Божията благодат, която изцелява само тези, които признават себе си за болни. Истинското признаване на себе си като болен се доказва чрез пълно и постоянно покаяние.
10. „Работете за Господа със страх и Му се радвайте с трепет“, казва пророкът (Пс. 2:11), а друг пророк говори от името на Бога: „На кого ще погледна, само на кротките и мълчаливите и треперещите от думите Ми“ (Ис. 66:2). Господ „погледни на молитвата на смирените и не презирай молитвите им” (Пс. 101:18). Той е „животворецът“, тоест спасението, „за съкрушените по сърце“ (Ис. 57:15).
11. Дори ако някой стои на самата висота на добродетелите, ако не се моли като грешник, молитвата му се отхвърля от Бога 58 .
12. В този ден, в който не плача за себе си, каза един благословен работник на истинската молитва, смятам, че съм в самозаблуда (Тези думи бяха изречени от Йеросхимонах Атанасий, който мълчеше в кулата на Свенския манастир на Орловската епархия, на определен скитник, който го посети през 1829 г.).
13. Въпреки че се подлагаме на много възвишени подвизи, каза свети Йоан Лествичник, те са неверни и безплодни, ако нямаме болезнено чувство на покаяние по време на тях 59 .
14. Тъгата от мисълта за греховете е честен дар от Бога; който го носи в гърдите си, носи светинята с необходимото внимание и благоговение. То замества всички телесни подвизи с недостатъчна сила за извършването им 60. Напротив, от силно тяло по време на молитва се изисква труд; без него сърцето няма да бъде разбито, молитвата ще бъде безсилна и невярна 61.
15. Чувството на покаяние предпазва молещия се от всички хитрости на дявола: дяволът бяга от подвижниците, които излъчват от себе си благоуханието на смирението, което се ражда в сърцето на каещия се 62 .
16. Донесете на Господа в молитвите си бърборенето на дете, проста детска мисъл - не красноречие, не разум. „Ако не се обърнете“, като че ли от езичеството и мохамеданството, от вашата сложност и двуличие, „а вие“, ни каза Господ, „като деца, няма да влезете в Царството небесно“ (Матей 18:3) 63.
17. Бебето изразява всичките си желания чрез плач - и нека молитвата ви винаги е придружена от плач. Не само с думите на молитвата, но и с молитвеното мълчание, нека чрез плач се изрази желанието ви за покаяние и помирение с Бога, крайната ви нужда от Божията милост.
18. Достойнството на молитвата се крие единствено в качеството, а не в количеството. Тогава количеството е похвално, когато води до качество. Качеството винаги води до количество; количеството води до качество, когато поклонникът се моли внимателно 64 .
19. Качеството на истинската молитва е, когато умът е внимателен по време на молитва, а сърцето съчувства на ума.
20. Затворете ума си в изречените думи на молитва - и ще го държите във внимание 65. Дръжте очите си на устните си или затворени 66 - това ще помогне да свържете ума си със сърцето си. Произнасяйте думите изключително бавно - и ще по-удобно затворите ума си в думите на молитвата: нито една дума от вашата молитва няма да бъде произнесена, без да бъде оживена от внимание.
21. Умът, затворен в думите на молитвата, привлича сърцето към състрадание към себе си. Това съчувствие от сърцето към ума се изразява с нежност, което е благочестиво чувство, което съчетава тъга с тиха, кротка утеха 67 .
22. Необходими аксесоари на молитвата - "чакане" 68. Когато почувствате сухота и горчивина, не се отказвайте от молитвата: за вашия копнеж и борба със сърдечната безчувственост, Божията милост, състояща се от нежност, ще се спусне към вас. Нежността е дар от Бога, изпратен на тези, които остават и устояват в молитва (Рим. 12:12; Кол. 4:2), непрекъснато нараства в тях, водейки ги към духовно съвършенство.
23. Умът, стоящ пред невидимия Бог във внимателна молитва, сам трябва да бъде невидим, подобно на образа на невидимата Божественост, тоест умът не трябва да си представя никаква форма нито в себе си, нито от себе си, нито пред себе си – той трябва да бъде напълно безформен. Иначе: умът трябва да е напълно чужд на бляновете, колкото и непорочен и свят да изглежда този сън 69 .
24. По време на молитва не търсете наслада, не разстройвайте нервите си, не нажежавайте кръвта си. Напротив, поддържайте сърцето си в дълбоко спокойствие, в което то е доведено от чувство на покаяние: материалният огън, огънят на падналата природа, е отхвърлен от Бога. Сърцето ви трябва да се очисти чрез плач на покаяние и молитва на покаяние; когато се очисти, тогава Сам Бог ще изпрати в него Своя всесвят духовен огън 70 .
25. Вниманието по време на молитва успокоява нервите и кръвта, помага на сърцето да се потопи в покаянието и да остане в него. Божественият огън не нарушава тишината на сърцето, ако слезе в стаичката на сърцето, когато в нея са събрани Христовите ученици - мисли и чувства, заимствани от Евангелието. Този огън не изгаря и не нагрява сърцето, а напротив, той го напоява, охлажда, примирява човека с всички хора и с всички обстоятелства, въвлича сърцето в неизказана любов към Бога и към ближните 71 .
26. Разсеяността ограбва молитвата. Който се е молил разсеяно, чувства неясна празнота и сухота в себе си. Този, който постоянно се моли разсеяно, се лишава от всички духовни плодове, които обикновено се раждат от внимателната молитва, и придобива състояние на сухота и празнота. От това състояние се ражда хлад към Бога, униние, помътняване на ума, отслабване на вярата и от тях мъртвило по отношение на вечния, духовен живот. И все пак, взети заедно, това е ясен знак, че такава молитва не се приема от Бог.
27. Мечтанието в молитва е още по-вредно от разсеяността. Разсеяността прави молитвата безплодна, а мечтанието дава лъжливи плодове: самозаблуда и това, което светите отци наричат демонска заблуда. Образи на обекти от видимия свят и образи от невидимия свят, съставени от сънуване, се отпечатват и забавят в ума, правейки го материален, пренасяйки го от божествената страна на духа и истината в страната на материята и лъжата. В тази страна сърцето започва да симпатизира на ума не с духовно чувство на покаяние и смирение, а с плътско чувство, кърваво и нервно чувство, безвременно и безредно чувство на удоволствие, толкова необичайно за грешниците, погрешно и фалшиво чувство на въображаема любов към Бога. Престъпната и отвратителна любов изглежда неумела в духовните преживявания на един светец, но в действителност тя е само разстроено усещане на непочистено от страсти сърце, наслаждаващо се на суета и сладострастие, задвижени от мечтателността. Това състояние е състояние на самозаблуда.
Ако човек го изостри, тогава образите, които му се появяват, придобиват изключителна яркост и привлекателност. Когато се появят, сърцето започва да се разгаря и да се наслаждава беззаконно, или, според определението на Светото писание, да прелюбодейства (Пс. 72:27). Умът разпознава такова състояние като благословено, божествено. Тогава е близо преходът към явна демонична заблуда, при която човек губи автокрация и става играчка и посмешище на злия дух. Бог се отвръща с гняв от мечтаната молитва, която довежда човека до това състояние. И изречението на Писанието се сбъдва над този, който се моли с такава молитва: „нека молитвата му стане грях“ (Пс. 109:7) 72.
28. Отхвърлете привидно добри мисли и привидно светли разбирания, които идват при вас по време на молитва, отвличайки ви от молитвата 73 . Те напускат царството на фалшивия ум и сядат, като ездачи на коне, върху суетата. Техните мрачни лица са скрити, за да не може умът на молещия се да разпознае в тях своите врагове. Но именно защото са враждебни на молитвата, отвличат ума от нея, водят го в плен и болезнено робство, разобличават и изпразват душата - именно защото са признати за врагове и от царството на господаря на света. Духовният ум, умът на Бога, насърчава молитвата, концентрира човек в себе си, потапя го във внимание и нежност, предизвиква в ума благоговейна тишина, страх и изненада, породени от усещането за присъствието и величието на Бог. Това чувство с течение на времето може да се засили много и да направи молитвата за този, който се моли Страшния съд Божи 74 .
29. Внимателната молитва, свободна от разсейване и мечтание, е видение на невидимия Бог, привличащ към Себе Си видението на ума и желанието на сърцето. Тогава умът вижда без форма и напълно се задоволява с невиждането, което превъзхожда всяко виждане. Причината за тази блажена невидимост е безкрайната финост и неразгадаемост на Обекта, към който е насочено зрението. Невидимото Слънце на Истината - Бог също излъчва лъчи, които са невидими, но познаваеми от ясното усещане на душата: те изпълват сърцето с дивно спокойствие, вяра, мъжество, кротост, милосърдие, любов към ближния и Бога. Чрез тези действия, видими във вътрешната сърдечна клетка, човек несъмнено признава, че молитвата му е приета от Бога, започва да вярва с жива вяра и твърдо да се доверява на Възлюбения и Възлюбения. Това е началото на възраждането на душата за Бога и благословена вечност 75.
30. Плодовете на истинската молитва: свят мир на душата, съчетан с тиха, безмълвна радост, чужда на бляна, тщеславието и разгорещените пориви и движения; любов към ближния, която не прави разлика между добро и зло, достойно и недостойно, но се застъпва за всеки пред Бога както за себе си, така и за своите членове. От такава любов към другите блести най-чистата любов към Бога.
31. Тези плодове са дар от Бога. Те се привличат към душата от нейното внимание и смирение и се запазват от нейната вярност към Бога.
32. Тогава душата остава вярна на Бога, когато се оттегли от всяка дума, дело и мисъл за грях, когато незабавно се покае за онези грехове, в които е завлечена поради своята слабост.
33. Ние доказваме, че желаем да придобием дара на молитвата, като търпеливо седим в молитва пред вратата на молитвата. За търпението и постоянството получаваме дара на молитвата. „Господи“, казва Писанието, „дай молитва с благодат на онзи, който се моли“ (1 Царе 2:9) търпеливо със собствените си усилия.
34. За начинаещите кратките и чести молитви са по-полезни от дългите, разделени една от друга със значително време 76 .
35. Молитвата е най-висшето упражнение за ума.
36. Молитвата е главата, източникът, майката на всички добродетели 77.
37. Бъдете мъдри в молитвата си. Не искайте в него нищо тленно или суетно, помнейки заповедта на Спасителя: „Първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това“, тоест всички нужди за временен живот, „ще ви се прибави“ (Матей 6:33) 78.
38. Когато възнамерявате да направите нещо или искате нещо, също и в трудните обстоятелства на живота, хвърлете мислите си в молитва пред Бога: поискайте това, което смятате за необходимо и полезно, но оставете изпълнението и неизпълнението на вашата молба на волята Божия с вяра и доверие във всемогъществото, мъдростта и добротата на волята Божия. Този превъзходен образ на молитва ни беше даден от Онзи, Който се молеше в Гетсиманската градина - "нека отмине чашата, определена за Него. "Така или иначе, не Моята воля", завърши Той молитвата Си към Отца, "но Твоето да бъде" (Лука 22:42).
39. Донесете на Бога смирена молитва за добродетелите и благочестивите дела, които извършвате; очисти и ги усъвършенствай чрез молитва и покаяние. Говорете за тях в молитвата си това, което праведният Йов каза в ежедневната си молитва за децата си: „Когато синовете ми съгрешиха и в мислите си мислеха зло против Бога” (Йов 1:5). Злата злоба неусетно се смесва с добродетелта, осквернява я, отравя я.
40. Откажете се от всичко, за да наследите молитвата, и издигнат от земята на кръста на себеотричането, препоръчайте духа, душата и тялото си на Бога и от Него приемете светата молитва, която според учението на Апостола и Вселенската църква е действието на Светия Дух в човек, когато Духът живее в човек 79.
Който пренебрегва да практикува внимателна молитва, разтворен в покаяние, е чужд на духовния успех, чужд на духовните плодове и е в тъмнината на разнообразната самозаблуда. Смирението е единственият олтар, на който хората имат право да принасят молитвени жертви на Бога - единственият олтар, от който Бог приема молитвени жертви 80 ; молитвата е майка на всички истински, божествени добродетели. Невъзможно е, невъзможно е за този, който е отхвърлил смирението и който не си е дал труда да влезе в свещен съюз с молитвата. Упражняването на молитва е заветът на апостола: „непрестанно се молете“, ни казва апостолът (1 Сол. 5:17). Упражняването на молитва е заповед на самия Господ, заповед, съчетана с обещание. „Искайте...”, приканва ни Господ, заповядва ни Господ, „и ще ви се даде; търсете и ще намерите; натискайте и ще ви се отвори” (Матей 7:7). „Няма да заспи, ще заспи” (Пс. 121:4) молитва, докато не покаже на този, който го обича и непрестанно практикува в него двореца на вечните удоволствия, докато го заведе в Рая.
Там тя ще бъде превърната в постоянна жертва на хваление. Тази хвала непрестанно ще се носи, ще се възвестява непрестанно от Божиите избраници от непрестанното чувство на блаженство във вечността, засадено тук на земята и във времето, от семената на покаянието, посяти от внимателна и усърдна молитва. амин
Няколко думи за килийното молитвено правило
„Влез в стаичката си и като затвориш вратите си, помоли се на твоя Отец, който е в тайно, и твоят Отец, който вижда в тайно, ще ти възнагради в действителност“ (Матей 6:6). Това е установяването на усамотената килийна молитва от самия Господ.
Господ, Който заповяда на уединената молитва, много често Самият по време на Своите земни странствания, както разказва Евангелието, оставаше в нея. Той нямаше къде да подслони главата Си и затова за Него тихата, спокойна килия често беше заменена от тихи планински върхове и сенчести хълмове.
Преди Своето слизане в страданието, което трябваше да купи спасението на човешкия род, Господ се молеше в уединената Гетсиманска градина. По време на молитва Богочовекът коленичи; от усиления молитвен подвиг обилна пот се търкулна от лицето Му на кървави капки по земята. Гетсиманската градина се състоеше от вековни маслинови дървета. И през деня, в светлината на слънчевите лъчи, в него лежеше гъста сянка, а след това върху него лежеше тъмната нощ на Палестина. Никой не сподели молитвите Му с Господа: Неговите ученици спяха в далечината, а спящата природа беше навсякъде наоколо. Тук дойде предател с факли и въоръжена тълпа: предателят знаеше любимото място и време на молитвите на Исус.
Тъмнината на нощта покрива предмети от любопитни очи, тишината на тишината не забавлява ухото. В тишина и през нощта можете да се молите по-внимателно. Господ избра преди всичко уединението и нощта за Своята молитва; Той ги избра, за да не само да се подчиняваме на заповедта Му за молитвата, но и да следваме примера Му. Имаше ли Господ нужда от молитва за Себе Си? Докато беше с нас на земята като човек, Той, заедно като Бог, беше неразделен от Отца и Духа и имаше с тях една Божествена воля и Божествена сила.
„Влез в стаичката си и като затвориш вратите си, помоли се на своя Отец, който е в тайно. Нека никой от вашите „лайна“ не знае за вашата молитва! Нито вашият приятел, нито вашият роднина, нито самата суета, която съжителства в сърцето ви и ви подтиква да разкажете на някого за своя молитвен подвиг, да намекнете за него.
Затворете вратите на килията си от хора, които идват да говорят празни приказки и да крадат молитвите ви; затворете вратите на ума си от странични мисли, които изглежда ви отвличат от молитвата; затворете вратите на сърцето си от греховни усещания, които ще се опитат да ви объркат и осквернят - „и се молете“.
Не се осмелявайте да принасяте на Бога многословни и красноречиви молитви, съставени от вас, колкото и силни и трогателни да ви се струват: те са продукт на паднал ум и като осквернена жертва не могат да бъдат приети на духовния олтар на Бога. И вие, възхищавайки се на елегантните изрази на молитвите, които сте съчинили, и разпознавайки изтънченото въздействие на суетата и сладострастието като утеха на съвестта и дори благодат, ще бъдете отнесени далеч от молитвата. Ще се отдалечите от молитвата точно тогава, когато ви се струва, че се молите изобилно и вече сте постигнали известна степен на угаждане на Бога.
Душата, която започва Божия път, е потопена в дълбоко невежество за всичко божествено и духовно, дори и да е богата на мъдростта на този свят. Поради това невежество тя не знае как и колко трябва да се моли. За да помогне на детската душа, св. Църква установила молитвени „правила“. Молитвеното правило е съвкупност от няколко молитви, съставени от боговдъхновените свети отци, съобразени с определени обстоятелства и време.
Целта на правилото е да осигури на душата количеството молитвени мисли и чувства, които й липсват, освен това мисли и чувства, които са правилни, святи и наистина богоугодни. С такива мисли и чувства са изпълнени благодатните молитви на светите отци.
За молитвеното упражнение сутрин има специална колекция от молитви, наречени „сутрешни молитви“ или „сутрешно правило“; за нощна молитва преди лягане - друга колекция от молитви, наречена „молитви за лягане“ или „вечерно правило“. Специален сборник с молитви се чете от готвещите се за причастие на Светите Христови Тайни и се нарича „правило за св. причастие“. Онези, които посвещават голяма част от времето си на благочестиви упражнения, четат специален сборник от молитви, наречени „ежедневно“ или „монашеско правило“, около 3 часа следобед. Други четат няколко катизми 81 всеки ден, няколко глави от Новия завет, правят няколко поклона - всичко това се нарича „правило“.
правило! Какво точно име, заимствано от самото въздействие върху човека от молитвите, наречено правило! Молитвеното правило насочва душата правилно и свято, учи я да се покланя на Бога „с дух и истина“ (Йоан 4:23), докато душата, оставена на себе си, не може да следва правилния път на молитвата. Поради своята повреда и помрачаване от греха тя непрекъснато се въртеше настрани, често в бездната: ту в разсеяност, ту в блян, ту в различни празни и измамни призраци на високи молитвени състояния, създадени от нейната суета и себелюбие.
Молитвените правила поддържат молещия се в спасително разположение на смирение и покаяние, учат го на постоянно самоосъждане, хранят го с нежност, укрепват го с надежда във всеблагия и всемилостив Бог, радват го с Христовия мир, любовта към Бога и ближните.
Колко възвишени и дълбоки са „молитвите за свето причастие!” Каква отлична подготовка дават те на пристъпващите към Светите Христови Тайни! Те почистват и украсяват къщата на душата с прекрасни мисли и усещания, които са толкова приятни на Господа. Най-великото от християнските тайнства е величествено изобразено и обяснено в тези молитви; За разлика от тази висота недостатъците на човека са ярко и точно пресметнати, показани са неговата слабост и недостойнство. От тези молитви непостижимата Божия благост блести като слънце от небето, поради което Той благоволява да се съедини тясно с човека, въпреки нищожността на човека.
Сутрешните молитви вдъхват сила и свежест на утрото: този, който е видял светлината на чувственото слънце и светлината на земния ден, се научава да желае визията на най-висшата, духовна светлина и безкрайния ден, произведен от Слънцето на истината - Христос.
Краткото затишие на съня през нощта е образ на дълъг сън в мрака на гроба. И те ни напомнят за „молитви за бъдещето“ на нашия преход във вечността, преразглеждат всички наши дейности през деня, учат ни да принасяме Бог изповед за нашите грехове и покаяние за тях.
Молитвеното четене на акатиста към Сладкия Исус, освен собственото си достойнство, служи като отлична подготовка за упражняването на Иисусовата молитва, която гласи така:
„Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй мене грешния“.
Тази молитва е почти единственото упражнение на успешните аскети, постигнали простота и чистота, за които всяко много мислене и многословие служи като обременяващо разсейване. Акатистът показва какви мисли могат да бъдат придружени от Иисусовата молитва, която изглежда изключително суха за начинаещи. В цялото си пространство той изобразява молба на един грешник за милост от Господ Исус Христос, но тази молба се обособява в различни форми, в съответствие с младостта на умовете на начинаещите. Така на бебетата се дава храна, която е предварително омекотена.
В акатиста към Богородица се прославя въплъщението на Бог Слово и величието на Божията Майка, Която за раждането на Бога въплъти от Нея „всички роднини” (Лука 1:48). Сякаш в обширна картина великата тайна на въплъщението на Бог Слово е изобразена в акатиста с безброй чудни черти, цветове и нюанси. Сполучливото осветление оживява всяка картина - и акатистът към Богородица е озарен с необикновената светлина на благодатта. Тази светлина действа чисто: тя просветлява ума, от нея сърцето се изпълва с радост и информация. Неразбираемото се приема, сякаш е напълно разбрано, чрез чудесния ефект, който има върху ума и сърцето.
Много благоговейни християни, особено монаси, изпълняват много дълго вечерно правило, възползвайки се от тишината и тъмнината на нощта. Към молитвите си преди сън те добавят четене на катизми, четене на Евангелието, Апостола, четене на акатисти и поклон с Иисусова молитва. В онези часове, в които слепият свят се отдава на буйни и шумни забавления, Христовите служители плачат в тишината на килиите си, изливайки пред Господа горещи молитви. Прекарали нощта в лудо бдение, синовете на света посрещат настъпващия ден в мрак и униние на духа; в радост и добро настроение, в съзнанието и чувството на необикновена способност за Божия мисъл и за всички добри дела, Божиите служители приветстват деня, за който прекараха предната нощ в молитвен подвиг.
Господ коленичи по време на Своята молитва – и вие не трябва да пренебрегвате колениченето, ако имате достатъчно сила да го извършите. Чрез поклонение на лицето на земята, според обяснението на отците, се изобразява нашето падение и чрез издигане от земята нашето изкупление 82. Преди да започнете вечерното правило, е особено полезно да направите възможен брой поклони: от тях тялото ще стане малко уморено и топло, а сърцето ще предаде чувство на благочестива тъга; И двамата ще бъдат подготвени да прочетат правилото прилежно и внимателно.
При изпълнение на правилата и поклоните не трябва да се бърза; трябва да изпълнява както правилата, така и поклоните с възможно най-много свободно време и внимание. По-добре е да четете по-малко молитви и да се кланяте по-малко, но с внимание, отколкото много без внимание.
Изберете за себе си правило, което отговаря на вашите силни страни. Казаното от Господ за съботата, че тя е за човека, а не човекът за нея (Марк. 2:27), може и трябва да се приложи към всички благочестиви дела, а между тях и към молитвеното правило. Молитвеното правило е за човек, а не човек за правило: то трябва да помогне на човек да постигне духовен успех, а не да служи като непоносимо бреме, смазващо телесните сили и объркващо душата. Нещо повече, то не бива да служи като повод за горда и вредна самонадеяност, за вредно осъждане и унижение на другите.
Благоразумно избраното молитвено правило, според силите и начина на живот, служи като голяма помощ за онзи, който се стреми към своето спасение. Изпълнението му в определените часове се превръща в умение, необходима естествена потребност. Този, който е придобил това благословено умение, едва се приближава до обичайното място за изпълнение на правилата, когато душата му вече е изпълнена с молитвено настроение: той още не е успял да произнесе нито една дума от молитвите, които чете, а нежността вече изтича от сърцето му и умът му е навлязъл напълно дълбоко във вътрешната клетка.
„Предпочитам“, каза някой велик баща 83, „кратко правило, но постоянно следвано, пред дълго, но скоро изоставено.“ И молитвените правила, които са несъразмерни със силата, винаги имат тази съдба: при първия порив на плам подвижникът ги изпълнява известно време, като разбира се обръща повече внимание на количеството, отколкото на качеството; след това изтощението, причинено от подвиг, който надминава силата му, постепенно го принуждава да намалява и намалява правилата.
И често аскетите, които безразсъдно са си поставили обременително правило, преминават от трудното правило направо към изоставяне на всички правила. След като напусне правилото и дори го съкрати, смущението със сигурност ще атакува аскета. От смущение той започва да изпитва душевни болки. От разочарованието идва унинието. Като се засили, той поражда отпускане и лудост и от действието им безразсъдният подвижник се отдава на празен, разсеян живот и с безразличие изпада в най-тежки грехове.
След като сте избрали за себе си молитвено правило, съобразено с вашите сили и духовни нужди, опитайте се да го изпълнявате внимателно и неотклонно: това е необходимо за поддържане на нравствената сила на вашата душа, точно както е необходима достатъчна консумация на здравословна храна в определени часове на деня за поддържане на телесната сила.
"Бог няма да ни осъди в деня на Неговия съд за изоставяне на псалмите", казва Свети Исаак Сирийски, "не за изоставяне на молитвата, но за последващото изоставяне на тях, влизането на демони в нас. Демоните, когато намерят място, ще влязат и ще затворят вратите на очите ни - тогава те ще изпълнят с нас, техните инструменти, насилствено и нечисто, с най-жестоките отмъщение, всичко забранено от Бога И поради изоставянето на малките (правила), за които се почита застъпничеството на Христос, ние ставаме подвластни (на демони), както е написано от някои мъдреци: „Който не покорява волята си на Бога, ще се покорява на своя противник.“ Тези (правила), които ви се струват малки, ще станат стени за вас срещу онези, които се опитват да ни пленят. Прилагането на тези (правила) вътре в килията беше мъдро установено от основателите на църковната харта чрез откровение свише, за запазване на нашия корем” 84.
Великите отци, които оставаха в постоянна молитва от изобилното действие на Божията благодат, не изоставиха своите правила, които бяха свикнали да изпълняват в определени часове на нощта. Виждаме много доказателства за това в техните жития: Антоний Велики, следвайки правилата на деветия час - църковният девет час съответства на третия час следобед - беше удостоен с Божествено откровение; когато монах Сергий Радонежски се занимавал с молитвено четене на акатиста към Божията Майка, му се явила Пресвета Дева, придружена от апостолите Петър и Йоан.
Скъпи братко! Подчинете свободата си на правилото: то, като ви е лишило от пагубната ви свобода, ще ви обвърже само за да ви даде духовна свобода, свобода в Христос. Веригите отначало ще изглеждат тежки, а след това ще станат ценни за вързаните с тях. Всички Божии светии взеха върху себе си и поеха благото иго на молитвеното правило - подражавайки им, и вие трябва да последвате в случая нашия Господ Иисус Христос, Който, като стана човек и ни показа начина Си на поведение, постъпи така, както постъпи Отец (Йоан 5:19), каза това, което Отец Му заповяда (Йоан 12:49), имаше за цел да изпълни волята на Отца във всичко (Йоан 5:30). Волята на Отца и Сина и Светия Дух е една. По отношение на хората то се състои в спасяването на хората.
Пресвета Троице, Боже наш! Слава на Теб. амин
Слово за църковната молитва
Без никакво съмнение, най-превъзходната по достойнство от всички земни сгради е „храмът” или „домът” на Бога, „църквата”; тези думи имат едно и също значение 85. Въпреки че Бог присъства навсякъде, в църквата Неговото присъствие се проявява по особен начин – най-осезаем и най-полезен за човека. Тогава само проявлението на Бога е още по-полезно и още по-осезаемо за човека, когато самият човек стане храм на Бога, като е станал обиталище на Светия Дух, както апостолите и другите най-велики светии. Но много малко християни постигат такова състояние. И затова, оставяйки за друг път разговора за чудотворния, богосътворен, словесен храм на Бога – човека и за богослужението, което трябва да се извършва в него, нека сега да поговорим за материалния Божи храм, създаден от човешка ръка, за молитвите, които се отслужват в него, за задължението на християнина внимателно да посещава Божия храм, за ползата от такова посещение.
Божият храм е земното Небе. „В храма на Твоята слава, Господи, стоейки, на небето стоим“, пее св. Църква 86. Храмът е място за общуване между Бога и хората: в него се извършват всички християнски тайнства. Божествената литургия и освещаването не могат да се извършват другаде освен в църквата. И други тайнства също трябва да се извършват в храма; при крайна необходимост е позволено да се извършват по домовете, особено изповедта и благославянето на маслото. Ден и нощ Божият храм ехти от хвала на Бога; в него няма място за думите на този свят. Всичко в Божия храм е свято: и самите стени, и платформата, и въздухът. Ангелът Божий постоянно го пази; в него слизат Божиите ангели и светиите на тържествуващата Църква. Присъствието в такава свещена сграда е най-голямото щастие за земния скитник.
Свети пророк Давид, макар да беше цар, макар да имаше просторни и великолепни покои, въпреки че притежаваше всички средства за земни удоволствия и забавления, но, сякаш всичко разгледа и прецени правилно, каза: „Едно измолих от Господа, това ще поискам: да живея в дома Господен през всичките дни на живота си, да гледам красотата на Господа и да посещавам светия Му храм“. (Пс. 26:4). Това беше изречено от Святия Дух чрез устата на Давид. Който през земния си живот посещава колкото се може по-често Божия храм, като че ли живее в него, след като се отдели от тялото си, много удобно ще се премести за вечно празнуване в неръкотворния небесен храм, чийто създател е Бог. В храма се молим, и се назидаваме, и се очистваме от греховете, и общуваме с Бога.
Спасителят ни показа примера на посещение в Божия храм (Йоан 7:14), показаха ни и светите апостоли (Деян. 3:1). Християните от всички времена са признавали внимателното посещение на Божия храм като неотложно задължение. Свети Димитрий Ростовски оприличава посещението на храма по време на всички молитви, които се провеждат там, на царски данък, който всеки трябва да плаща ежедневно 87. Ако присъствието на всяко богослужение, извършено в църквата, се признава от светия пастир като незаменим дълг на всеки благочестив християнин, то още повече такова присъствие е свещено задължение на монаха. Бедните са освободени от данък поради бедността си, а болните, задържани в килиите си от болест, са освободени от постоянното ходене на църква. Царските сановници са освободени от данък - и успешните монаси, които практикуват умствени подвизи и берат от тях изобилни плодове, които трябва да бъдат скрити от хората, са освободени от постоянно ходене на църква.
Войниците и всички онези, които са на кралска и държавна служба, са освободени от данък; монасите, които изпълняват послушания по време на богослуженията, са свободни от постоянно ходене на църква. Внимавайте тайно и с оправдание да не действат тайно и с оправдание хитростите на дявола, който мрази молитвата като майка на добродетелите и като меч, който смазва злите духове, под претекст на послушание или частна практика на умствени подвизи или дори въображаема слабост, който използва всички усилия и всички средства, придавайки на тези средства всякаква правдоподобност, за да отклони човека от молитвата, да обезоръжи, да унищожи обезоръжено лице или ранено 88.
Има седем църковни молитви, но те са групирани в три части:
1) Вечерня, 2) Вечер, 3) Полунощница, 4) Утреня с първия час, 5) трети час, 6) шести час и 7) девети час. „Вечернята“, с която започва службата на всеки ден, се изпраща заедно с „Завечерие“ и „деветия час“; „Деветият час“ се чете преди „вечернята“. „Утренята” тръгва с „първи час” и „полунощен офис”; „Полунощница“ се чете преди утренята, „първият час“ след „утренята“. „Третият“ и „шестият час“ се четат заедно с „образните“, които се четат след часовете. Когато „утренята“ се съчетава с „вечернята“ или Голямото повечерие, тогава молебенът се нарича всенощно бдение. Изпраща се преди големите празници, в чест на празниците. Въздействието на всенощното бдение върху подвижника е, че този, който прекарва значителна част от нощта в молитва с необходимото благоговение и внимание, на следващия ден чувства особена лекота, свежест, чистота на ума и способност да мисли за Бога. Ето защо свети Исаак Сирийски казва: „Сладостта, дарявана на подвижниците през деня, се излива от светлината на нощните молитви (нощни дейности) върху чистия ум” 89 .
Божествената литургия не се причислява към седемте молитви; тя е извън техния брой, като специална, свещена молитва, с която се устройва безкръвната Божествена жертва 90.
Виждаме спасителен образ на посещението на Божия храм в посещението на храма от бирник, представено ни в Евангелието (Лука 18:10-14). Митарят стоеше в дълбините на храма, не смяташе за позволено да вдигне очи към небето, но се удари в гърдите, казвайки: „Боже, бъди милостив към мен, грешника“. Митарят напусна църквата, привличайки към себе си Божията доброта. И когато дойдете в църквата, ако нямате никакво послушание в нея, застанете отзад, в скромен ъгъл или зад стълб, за да не се забавлявате сами и за да не бъде изложено на другите вашето благоговение; насочи окото на ума си към сърцето си и телесното си око към земята и се моли на Бога с разкаяние на духа, без да признаваш никакво достойнство, никаква добродетел, признавайки се за виновен в безброй грехове, знайни и незнайни за теб. Ние грешим много и поради незнание, и поради нашите ограничения, и поради увреждането на природата ни от греха. Божественото Писание казва: „Бог няма да презре сърце съкрушено и смирено” (Пс. 50:19).
И ако се молите със съзнанието за своята греховност и бедност, тогава Бог ще чуе „от Своя свят храм“ гласа ви и молитвения ви „вик“ „преди Него ще стигне до ушите Му“ (Пс. 17:7) - Той ще излее богатата Си милост върху вас. Ако имате някакво задължение в храма, тогава го изпълнявайте с най-голямо благоговение и предпазливост, като човек, който служи на Бог, а не на хора.
Заедно със споменатия бирник, разказва Евангелието, един фарисей влязъл в църквата да се помоли. Като значима личност фарисеят стоеше на видно място. Вероятно той е имал идеята - тя е обща за всички фарисеи - да донесе назидание на присъстващите хора чрез своята прилична позиция и молитва. Той смяташе суетата за безвредна за себе си, като човек, който е успял в добродетелта, а известно лицемерие за извинително под формата на обща полза. Каква беше молитвата на фарисея? Първо, той прослави Бог. Това е добро начало. Но след това той започна да брои не Божиите благословения, а собствените си заслуги и добродетели, така че според това изчисление трябваше да започне да бъде различно. Фарисеят би започнал по-правилно, ако беше започнал директно, прославяйки себе си, а не Бог. Бог се прославя само проформа, за някакво прикритие на гордост. Тази гордост се прояви в осъждането и унижението на неговия ближен, чиято съвест беше непозната за фарисея, чието съзнание за грях привлече Божията милост.
Фарисеят, лицемерно прославяйки Бога, каза: "Аз не съм като другите хора хищник, неправеден, прелюбодейник или като този митар. Постя два пъти в събота, давам десятък, колкото мога да получа." Тук се набива на очи липсата на съзнание за своята греховност, съзнание за собствено достойнство, произтичащата от тях гордост, изразяваща се в осъждане и унижение на ближния. Молитвата на фарисея не беше приета от Господ, който в края на тази притча каза: „Всеки, който превъзнася себе си, ще се смири, а който се смирява, ще бъде въздигнат“ (Лука 18:14). От това става ясно, че всеки, който иска молитвата му да бъде приета от Бога, трябва да я изведе от съзнанието за своята греховност и крайна недостатъчност по отношение на добродетелта; трябва да го предложи, отхвърляйки съзнанието за собствените си заслуги, сякаш незначителни пред непонятното достойнство на Бога; трябва да го донесе от сърце, което се е смирило пред всичките си ближни, от сърце, което е обичало всичките си ближни, от сърце, което е простило на своите ближни всички обиди и обиди.
„Но – казва пророкът с молитва към Бога, – чрез изобилието на Твоята милост ще вляза в Твоя дом, ще се поклоня на светия Ти храм в Твоите страсти“ (Пс. 5:8).
Великата Божия милост към човека е създаването на обществени молебени в светите Божии църкви. Тези молитви са установени от апостолите, техните свети ученици и светите отци от първите векове на християнството чрез откровение свише 91. Всеки християнин може да вземе участие в тези молитви; а неграмотният усвоява знанията, красноречието, поезията на духовните, светите жития и книжниците на християнството. С тези молитви всеки, който желае, може много удобно да се научи на умствена молитва: количеството на молитвата води до качество, казаха отците, и затова дългите монашески молитви много помагат на подвижника да премине от устна молитва към умствена и сърдечна молитва. Църковните молитви съдържат обширно християнско догматично и морално богословие - този, който редовно посещава църквата и внимателно слуша нейното четене и пеене, може ясно да изучава всичко необходимо за православен християнин в областта на вярата.
Блажен е монахът, който винаги живее близо до Божия храм! Той живее близо до Рая, близо до рая, близо до спасението. Нека не отхвърляме спасението, което, така да се каже, по Божията милост е дадено в нашите ръце. Особено новият монах трябва да посещава църквата непременно. В годините на старост и изтощение, когато и годините, и болестта затварят монаха почти безкрайно в килията му, той ще се храни с духовния запас, който е събрал през младостта и силата си, витаейки в Божия дом. Аз наричам умствената и сърдечната молитва духовно снабдяване. Нека милостивият Господ ни даде да използваме нашето монашество както трябва и преди да напуснем земния живот, да пренесем умовете и сърцата си на Небето. Молитвата може да ни отведе там, когато Божествената благодат я засенчи и молитвата в човека стане вече не молитвата на човека, а молитвата на Светия Дух, ходатайстващ за човека с „неизказани въздишки” (Рим. 8:26). амин
Слово за устната и публична молитва
Никой, който иска да преуспее в молитвата, не смее да мисли лекомислено и да оценява молитвата, произнесена с устни и глас с внимание на ума, като незначително действие, което не заслужава уважение. Ако светите отци говорят за безполезността на устната и обществена молитва, несъчетана с внимание, то от това не бива да се заключава, че те отхвърлят или пренебрегват самата устна молитва. не! Те просто искат внимание от нея. Внимателната устна и гласна молитва е началото и причината за умната молитва. Внимателната устна и публична молитва също са умствена молитва. Нека първо се научим да се молим внимателно, устно и публично, а след това удобно ще се научим да се молим само с ума си в тишината на нашата вътрешна клетка.
Устната и публична молитва ни е указана от Светото писание; Примерът както за това, така и за публичното пеене е даден от самия Спасител и е поставен от светите апостоли по наследство от Господа. „И като изпя в края на Тайната вечеря“, разказва свети евангелист Матей за Господа и Неговите апостоли, „излезе на Елеонската планина“ (Матей 26:30). Господ се моли в ушите на всички преди възкресението на четиридневния Лазар (Йоан 11:41-42). Затворени в затвора, светиите апостол Павел и неговият спътник Сила се молеха и пееха на Бога в полунощен час; другите затворници ги слушаха. Внезапно, при гласа на техния псалм, „той стана голям страхливец, защото основите на тъмницата се разклатиха и всички врати се отвориха и оковите на всички се разхлабиха” (Деяния 16:26). Молитвата на света Анна, майката на пророк Самуил, често цитирана от светите отци като образец на молитвата, не е единствената разумна. „Тя“, казва Писанието, „говореше в сърцето си, но устата й се движеше, но гласът й не се чуваше“ (1 Царе 1:13). Въпреки че тази молитва не беше публична, тя също беше сърдечна и устна.
Свети апостол Павел нарича устната молитва „плод на устните”; заповядва да се принесе „жертва на хваление на Бога, тоест плод от устните на онези, които изповядват Неговото име” (Евр. 13:15); заповядва да се говори „на себе си с псалми и песни и духовни песни“, заедно с гласни и устни молитви и химни, „възпявайки и пеейки в сърцата... на Господа“ (Ефесяни 5:19). Той осъжда невниманието в словесната и публична молитва. "Ако тръбата издава непознат (непознат, неразбираем) глас", казва той, "кой ще се подготви за битка? Така че, ако не дадете думата мъдро (тоест, не разбирате) с езика си, как може да се разбере глаголът? Ще говорите във въздуха" (1 Кор. 14:8-9). Въпреки че апостолът е казал тези думи специално за онези, които се молят и възвестяват внушенията на Светия Дух на чужди езици, светите отци справедливо ги прилагат към тези, които се молят без внимание. Човек, който се моли без внимание и следователно не разбира думите, които произнася, е какво друго за себе си, ако не чужденец?
Въз основа на това монахът Нил Сорски казва, че който се моли с глас и устни без внимание, се моли на въздуха, а не на Бог 92. „Странно е, че искате Бог да ви чуе, когато не можете да чуете себе си!“ - казва Свети Димитър Ростовски 93, заимствайки думи от светия мъченик Киприан Картагенски. И това определено се случва с молещи се устни и гласове без внимание: те не се чуват толкова много, толкова много си позволяват да се забавляват, мислите им се отклоняват толкова далеч от молитвата в чужди обекти, че често им се случва внезапно да спрат, забравяйки какво четат; или започват да произнасят думи от други молитви вместо думите на четената молитва, въпреки че отворената книга е пред очите им. Как да не осъждат светите отци такава невнимателна молитва, повредена и унищожена от разсеяност! „Вниманието, казва св. Симеон Нови Богослов, трябва да бъде така свързано и неразделно с молитвата, както тялото е свързано с душата, които не могат да бъдат разделени, не могат да бъдат едно без друго.
Вниманието трябва да предвижда и пази враговете, като някакъв вид стража; Нека то първо се бори срещу греха и се противопоставя на злите мисли, които идват в сърцето; нека вниманието бъде последвано от молитва, незабавно унищожаваща и убиваща всички зли мисли, с които вниманието първо е започнало да се бори, тъй като само то не може да ги убие. Животът и смъртта на душата зависи от тази борба, породена от внимание и молитва. Ако поддържаме молитвата чиста чрез внимание, ще успеем. Ако не се стараем да я запазим чиста, а я оставим нерегулирана, тогава тя се осквернява от зли мисли – ставаме неприлични, лишаваме се от благоденствие.”
Устната, публична молитва, както всяка друга, със сигурност трябва да бъде придружена с внимание. С внимание ползите от устната молитва са безброй. Аскетът трябва да започне с него. Най-напред светата Църква учи на това своите деца. „Коренът на монашеския живот е псалмът“, казва свети Исаак Сирийски, 94. „Църквата“, казва свети Петър Дамаскин, „с добра и богоугодна цел прие песни и различни тропари поради немощта на нашия ум, така че ние, глупавите, привлечени от сладостта на псалмопеенето, сякаш против волята си, да пеем на Бога. Тези, които могат да разберат и обмислят думите, които те произнасяме се раздвижваме и по този начин, като по стълба, се изкачваме в добрите мисли, доколкото успеем да придобием навика на божествените мисли, в нас се появява божествено желание и ни привлича да постигнем разбиране на поклонението на Отца в дух и истина според заповедта на Господа” 95.
Устата и езикът, които често се упражняват в молитва и четене на Божието слово, придобиват освещение и стават неспособни нито за празнословие, нито за смях, нито за произнасяне на смешни, срамни и гнили думи.
Искате ли да успеете в умствената и сърдечна молитва? Научете се да внимавате вербално и гласово – внимателната устна молитва автоматично се превръща в умствена и сърдечна молитва. Искате ли да се научите бързо и силно да прогонвате мислите, насадени от общия враг на човечеството? Прогони ги, когато си сам в килията си, със силна, внимателна молитва, като произнасяш думите й бавно, с нежност. Въздухът се изпълва с внимателна словесна и гласна молитва – и страхопочитанието на князете на въздуха ги обгръща, мускулите им се отпускат, мрежите им се разпадат и рухват! Въздухът е изпълнен с внимателна устна и устна молитва - и светите ангели се приближават до молещите се и пеещи, застават пред лицата им, участват в техните духовни песнопения, тъй като някои Божии светии се удостоиха да станат свидетели на това, и между другото нашият съвременник, блаженият старец Серафим Саровски.
Много велики отци през целия си живот практикуваха устна и публична молитва и в същото време изобилстваха в дарбите на Духа. Причината за техния успех беше, че техният ум, сърце, цялата душа и цялото тяло бяха свързани с гласа и устните им; казаха молитвата с цялата си душа, с цялата си сила, с цялото си същество, с цялото си същество. Така монах Симеон Дивногорски прочете целия 96 псалтир през цялата нощ. Свети Исаак Сирийски споменава за един блажен старец, който се занимавал с молитвено четене на псалми, на когото било позволено да усеща четенето само по време на „славата“, след което Божественото утешение го завладяло с такава сила, че той останал цели дни в свещена лудост, без да чувства никакво време под себе си 97 . Монах Сергий Радонежски, по време на четенето на акатиста, бил посетен от Божията Майка, придружена от апостолите Петър и Йоан 98. Те разказват за преподобни Иларион Суздалски: когато той чел акатист в църквата, думите излитали от устата му като огън, с необяснима сила и въздействие върху бъдещите 99 .
Устната молитва на светиите била оживена от вниманието и Божествената благодат, съединявайки разделените от греха човешки сили в едно - затова вдъхвала такава свръхестествена сила и правела такова прекрасно впечатление на слушателите. Светиите пеят на Бога „в изповед на сърцето” 100; те пееха и се изповядваха на Бог „непоклатимо“, 101 тоест без разсейване; те пееха на Бог „разумно“ (Пс. 46:8).
Трябва да се отбележи, че почтените монаси от първите времена и всички онези, които искаха да преуспеят в молитвата, изобщо не се занимаваха с пеене или се занимаваха много малко, а под името псалмодия, което се споменава в техните жития и писания, трябва да се разбира изключително спокойното, проточено четене на псалми и други молитви. Дългото четене е необходимо, за да се поддържа строго внимание и да се избегне разсейването. Поради своята дължина и сходство с пеенето, такова четене се нарича псалмодия. Беше направено наизуст; монасите от онези времена имаха правило да изучават псалтира наизуст: четенето на псалми наизуст особено насърчава вниманието. Такова четене - вече не четене, като че ли не от книга, а в пълния смисъл на псалмодия - може да се извършва в тъмна килия, със затворени очи, което предпазва всичко от разсейване; Междувременно светлата клетка, необходима за четене от книга, и самият поглед към книгата разпръсква и отхвърля ума от сърцето навън. „Те пеят, казва св. Симеон Нови Богослов, т. е. устните им се молят” 102.
„Онези, които изобщо не пеят – казва монах Григорий Синаит – и те вършат добро, ако са в благосъстояние: те не изискват говорене на псалми, а мълчание и непрестанна молитва“ 103. Всъщност отците наричат четенето четенето на Светото писание и писанията на светите отци, а молитвата те наричат преди всичко Иисусовата молитва, също и молитвата на св. митар и други много кратки молитви, изобилно заместващи псалмодиите, които са неразбираеми за начинаещи и не могат да им бъдат обяснени задоволително, тъй като превишават духовния разум и се обясняват само с благословен опит.
Братя! Нека бъдем внимателни в нашите устни и обществени молитви, които произнасяме по време на църковните служби и в уединението на нашите килии. Ние няма да направим труда и живота си в манастира безплодни с нашето невнимание и небрежност към Божието дело. Небрежността в молитвата е вредна! „Проклети“, казва Писанието, „вършете делото на Господа с небрежност“ (Еремия 48:10). Ефектът от тази клетва е очевиден: пълно безплодие и провал, въпреки многогодишното монашество. Нека поставим в основата си молитвения подвиг, главният и най-съществен сред монашеските подвизи, за който всички други подвизи, внимателна устна и устна молитва, за която милостивият Господ своевременно дава на постоянната, търпелива, смирена аскетична умствена, сърдечна, изпълнена с благодат молитва. амин
За молитвата и покаянието. Урок за седмицата на митаря и фарисея
Евангелието, което се чете днес, описва молитвата на митаря, привлякла към него Божията милост. Тази молитва се състоеше от следните няколко думи: „Боже, бъди милостив към мене, грешника“ (Лука 18:13). Заслужава да се отбележи, че такава кратка молитва е била чута от Бога и че е казана в църквата, по време на богослужение, по време на четене и пеене на псалми и други молитви. Тази молитва е одобрена от Евангелието, изложена като образец на молитва - благочестивото й разглеждане става наш свещен дълг.
Защо митарят не избра нито един величествен и трогателен псалом, за да излее сърцето си пред Бога, а се обърна към такава кратка молитва и я повтаряше сам по време на цялата служба? Отговаряме, заимствайки отговора от светите отци 104. Когато в душата тлее истинското покаяние, когато в нея се появи смирение и съкрушение на духа поради разкритата пред очите й греховност, тогава многословието става необичайно и невъзможно за нея. Концентрирайки се в себе си, насочвайки цялото си внимание към тежкото си положение, тя започва да вика към Бог с кратка молитва.
Зрелището на греховността е огромно, когато е представено на човека от Бог; той е неописуем по красноречие и многословие; по-точно изобразява неговите въздишки и стенания на душата, облечени в най-кратки и прости думи. Всеки, който иска да разкрие в себе си дълбоко чувство на покаяние, използва кратка молитва като средство за постигане на такова състояние, произнасяйки я с цялото възможно внимание и благоговение. Изоставянето на много думи, макар и свети, помага на ума напълно да се освободи от развлеченията и да се стреми с всички сили към себевъзприятието. "В молитвата си не си позволявайте да говорите твърде много", каза Свети Йоан Лествичник, "така че умът ви да не се отклонява от обмисляне на думите. Една дума на митаря умилостиви Бога и една правилна поговорка спаси крадеца. Многословието в молитвата често води ума до разсейване и мечтание, докато краткостта на думите обикновено го събира" 105.
Поради най-голямата полза, която носи кратката, внимателна, съсредоточена молитва, светата Църква наставлява децата си своевременно да привикнат към някоя кратка молитва. Който се е приучил към такава молитва, има готова молитва на всяко място и по всяко време. И докато пътува, и седи на ядене, и се занимава с ръкоделие, и е в човешко общество, той може да вика към Бога. Ако е невъзможно да се молите с устните си, възможно е да се молите с ума си. В това отношение удобството на кратката молитва е очевидно: когато се практикува, е много лесно да се загуби смисълът и последователността на дългата молитва, но кратката молитва винаги се запазва непокътната. След като го оставите за известно време, можете да се върнете към него отново без никакви затруднения. Дори по време на богослуженията е полезно да се повтаря кратка молитва в духовната килия: тя не само не пречи на вниманието към молитвите, които се четат и пеят в Божия храм, но и насърчава особено внимателно внимание към тях, като предпазва ума от разсейване.
Ако умът не се поддържа в самосъзерцание чрез кратка молитва, изпълваща душата с чувство на покаяние, тогава той лесно ще се поддаде на разсеяност; По време на службата, оставяйки църковното четене и пеене без надзор, той ще се отклони в празни мисли и мечти. Това се случи със споменатия днес фарисей: фарисеят повърхностно слушаше богослужението и беше увлечен от греховни мисли. Греховните помисли не само лишавали и без това слабата му молитва от всякакво достойнство, но и я превръщали в повод за осъждане на молещия се. Молитвата на фарисея беше отхвърлена от Бога - фарисеят напусна храма, запечатан с печата на Божия гняв, без да разбира и не чувства духовното си страдание поради това, че сърцето му, мъртво за покаяние, беше изпълнено със самоправда и самозаблуда. Когато молитвата с кратка молитва се превърне в навик от често и постоянно използване, тогава тя става като че ли естествена за човека.
Когато слушаме внимателно нещо, което ни интересува особено, ние издаваме различни възклицания, които не само не пречат на вниманието, но и го изострят - по същия начин, придобили умението за кратка молитва, ние изразяваме чрез него своето съчувствие и внимание към молитвите и псалмите, които чуваме.
През цялата Света Петдесетница, по време на всички богослужения, често се повтаря публично за всички присъстващи в църквата молитвата: "Боже, очисти мене грешния". Защо това е толкова често повтаряне на една и съща молитва? За да се научим да го повтаряме често. Със същата цел често се повтаря друга кратка молитва: „Господи, помилуй“.
Спасителят на света, който одобри молитвата на митаря, впоследствие ни позволи и ни даде да се молим в Неговото пресвято име. Молитвата в името на Господ Исус, както по Неговото име, така и както е установено от Него, се нарича Иисусова молитва. По време на управлението на Стария завет човекът се обърна към Бог, когото все още не познаваше определено; с настъпването на друго господство, в Новия Завет, в допълнение към предишния призив, на човека е дадена възможност да се обърне към Богочовека, като Ходатай между Бога и хората, като такъв Ходатай, в Когото Божеството е съединено с човечеството, като такъв Ходатай, Който е обяснил Бога на хората с подробностите и пълнотата, възможни за човешкото разбиране, Който „Бог... изповяда” (Йоан 1:18). Старозаветната молитва „Боже, бъди милостив към мене грешния“ е еквивалентна на новозаветната молитва „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“.
Старозаветните Божии служители са използвали първата молитва; Новият Завет, използвайки първия, най-много използва втория, защото Богочовекът благоволи да съчетае със Своето човешко име специална чудотворна духовна сила. За постоянна молитва се използва и молитвата „Господи, помилуй“. Това е съкратена Иисусова молитва и я замества в случаите, когато произнасянето на цялата Иисусова молитва става трудно, като: при уплаха, при неочаквана радост, при тежка болест, при духовно видение. В последния случай викът „Господи, помилуй“ служи като ехо за ума към онези благодатни разбирания, които му се явяват след неговото очистване, надхвърлят неговото разбиране и не могат да бъдат изразени с думи 106.
Какво е значението на глагола „имай милост“ или „бъди милостив“ във всички тези молитви? Това е съзнанието на човека за неговото унищожение; това е чувство на онази милост, онова самосъжаление, което Господ ни е заповядал да изпитваме към себе си и което изпитват много малцина; това е отричане на собственото достойнство; това е молба за Божията милост, без която няма надежда за спасение за изгубените. "Божията милост не е нищо друго освен благодатта на Всесветия Дух; ние, грешните, трябва постоянно, неуморно да молим Бога за нея. Смили се, Господи, над моето пагубно състояние, в което изпаднах, като изгубих Твоята благодат, и възвърни ми отново Твоята благодат. "С Духа Господен" (Пс. 50:14) укрепи ме с Духа на Твоята сила, за да мога да устоя изкушения, причинени от дявола, и изкушения, произтичащи от моето паднало естество, изпрати ми дух на целомъдрие, за да мога да изляза от състоянието на лудост, в което се намирам, и да коригирам моралните си стъпки.
Дай ми духа на Твоя страх, за да мога да се боя от Теб, както подобава на най-слабото създание да се бои от великия Бог, своя Създател, така че поради моето благоговение към Теб да мога свято да спазвам Твоите заповеди. Посади любовта към Теб в сърцето ми, за да не бъда повече отделен от Теб, за да не бъда увлечен от непреодолимо влечение към мерзкия грях. Дай ми Твоя мир, за да запази душата ми в непоклатим мир и да не позволи на мислите ми да блуждаят из вселената без нужда, в моя вреда, в мое объркване, така че да ги съсредоточи в самосъзерцание и оттам да ги издигне до Твоя трон. Дай ми дух на кротост, за да се въздържам от гняв и злоба и да бъда постоянно изпълнен с благост към моите братя. Дай ми дух на смирение, за да не ставам високомерен, да не мечтая за себе си, да не търся човешка похвала и слава, но помня, че съм пръст и пепел, паднало същество, хвърлено на земята поради моето недостойнство, предназначено да бъда отстранено от тялото и този свят чрез смърт, предназначено да бъда представено на Твоя страшен и безпристрастен съд” 107 .
"Боже, бъди милостив към мен грешния! Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй ме! Господи, помилуй!"
Мнозина произнасят тези кратки молитви с най-голяма бързина, като се грижат само за изпълнението на предписания брой от тях. По този начин те не позволяват на молитвата да проникне в сърцето и да произведе характерния си ефект, който се състои в умиление. Светите отци правилно отбелязват, че тези, които се молят по този начин, се молят на въздуха, а не на Бога 108. Защо скучаем в Божия храм? Защото не усетиха ефекта от молитвата. Защо се втурваме към пълна маса? Защото знаем от опит значението на материалната храна. Защо не се втурнем към Божия храм, а се опитаме да дойдем при него по-късно, когато значителна част от службата вече е извършена? Защото ние не знаем експериментално значението на молитвата, която служи като храна за душата, която дава духовна сила на душата. Ние не знаем експериментално значението на молитвата, защото се молим набързо, повърхностно, без внимание. Въздействието върху душата на продължителна, но невнимателна молитва е подобно на въздействието на проливен дъжд върху железен покрив, от който цялата вода се оттича, колкото и да се разлива, без да оказва никакво въздействие върху покрива.
Напротив, внимателната молитва може да бъде оприличена на благотворен дъжд, напояващ засято поле, подхранващ растенията и подготвящ богата реколта. Поправяйки една важна грешка, която лишава подвижника на молитвата от всички плодове на неговия подвиг, учениците и доверениците на святата молитва, светите отци заповядват думите на кратките молитви и всички молитви като цяло да се произнасят с особена небрежност, с особено внимание към думите на молитвата 109 . При бавно четене на молитви е възможно такова внимание; когато се чете набързо, няма място за внимание. Молитвата, лишена от внимание, е лишена от своята същност, лишена от живот. Тогава то става като изоставено от душата тяло: не ухае на смирение, не се възнася към Бога; поразена и убита от разсеяност, тя пълзи в земен разпад и воня, предавайки ги на молитвата непринудено и хладно. Вниманието на ума по време на молитва се отразява в сърцето чрез благословена тъга за греховете, което е покаяние, заповядано от Бога.
Когато сърцето е изпълнено с чувство на покаяние, тогава то на свой ред привлича ума към специално внимание. След вниманието и нежността всички дарове на Светия Дух влизат в душата, превръщайки я в храм на Бога.
Нека придадем на молитвата си две свойства: внимание и покаяние. С тях, като две крила, да лети към небето, да се яви пред лицето на Бога, да ни даде милост. Молитвата на блажения митар имаше тези две свойства. Проникнат от съзнанието за своята греховност, той не намираше в делата си надежда за получаване на спасение; той виждаше тази надежда в единствената Божия милост, призоваваща всички грешници към покаяние и даряваща спасение за едно покаяние. Като грешник, който няма собствено благо, митарят зае последното място в храма; като грешник, недостоен за Небето, той не смееше да вдигне очи към небето. Той ги насочи към земята и, като порази с покаяние в сърцето, от дълбините на сърцето, с цялата си душа изрече молитва, съчетана с изповед: „Боже, бъди милостив към мен, грешника“.
Молитвата беше толкова ефективна и силна, че грешникът напусна Божия храм оправдан. Господ, Спасителят на хората, Който знаеше сърцето, свидетелства за това и пророчеството на пророка се сбъдна над разкаялия се грешник: „Господ на Сион ще съгради човешката душа, унищожена от падението, „и ще се яви в Своята слава. Разгледай молитвата на смирените и не презирай молитвите им. Да се пише това за благото на цялото човечество, да се пише за благото на всички християнски племена и потомци! „И хората, които живеят“ чрез покаяние и внимателна молитва, като почувстват своето обновление от Божествената благодат, „ще прославят Господа“ (Пс. 101:17-19), Който благоволи да приеме човечеството и да спаси хората с чудното Си видение и чудното Си учение. амин
Обяснение на тайнствения смисъл на евангелската история. Урок за тридесет и първата седмица
Светите отци дават тайнствено тълкуване на събитието, за което сега ни разказва Евангелието. Те виждат в слепеца, привлякъл към себе си вниманието и милостта на Богочовека, засилени от неговата молба и вик, образа на молещ се грешник, който се моли неуморно и със сълзи, получавайки чрез такава молитва опрощение на греховете и обновяване на душата чрез Божествената благодат 110. Всички сме грешници, всички имаме остра нужда от Божията милост. Грешници! Нека разгледаме с внимание как един грешник получава Божията милост чрез молитва.
Нашият Господ Иисус Христос, разказва Евангелието, напуснал град Йерихон. Неговите ученици и множество народ го последваха. По пътя седял слепец и молел минувачите за милостиня. Чувайки шума на голяма тълпа, той стана любопитен за причината за публичното събрание. Те му отговориха, че Исус ходи, че това множество е привлечено от Неговото присъствие. Тогава слепецът започна да вика с висок глас: „Исусе, сине Давидов, смили се над мен“. Онези, които вървяха пред Господа, спряха слепеца, като му наредиха да мълчи, но той извика още по-силно: „Сине Давидов, смили се над мен“. Господ спря и заповяда да го доведат при Себе Си. Повикаха слепия. Той хвърли връхните си дрехи и се яви пред Господа. Господ го попитал: „Какво искаш от Мен? Слепецът отговори: "Господи, искам да ми дадеш зрение." Господ каза: „Виж ясно: твоята вяра ще те спаси“. Слепият веднага прогледна и последва Исус, славейки Бога (Лука 18:35-43; Марк 10:46-52).
Духовно всички грешници трябва да се считат за слепи и те със сигурност са. Светото писание ги нарича слепи (Матей 15:14); самият факт доказва тяхната слепота. Зрението на грешниците е толкова изкривено и повредено от греха, че с пълна справедливост трябва да бъде признато и наречено слепота. Тази слепота е слепота на духа. Тази слепота е още по-опасна, защото най-много признава и проповядва себе си като притежаваща най-задоволителното, най-превъзходното зрение. Слепият грешник не вижда нито Бога, нито вечността, нито себе си, нито целта, за която е създаден човекът, нито смъртта, която очаква него и всички хора, която е неизбежна нито за него, нито за някой от хората. Нещастен! Той действа от слепотата си, той действа, за да унищожи себе си, той действа за суетното и временното, той преследва само призраци. И идва смъртта, забравена от него, откъсва го от полето на неговата дейност, поставя го на Божия съд, за който той никога не е мислил, за който изобщо не е бил подготвен.
Началото на връщането към зрението за слепия грешник е съзнанието и изповядването на слепотата, изоставянето на дейности, извършвани под ръководството на тази слепота.
Ерихон се намираше в долина, прорязана от река Йордан. Теренът, зает от други израелски градове, като цяло е планински. Ниската позиция на Ерихон изобразява нашето състояние на упадък. Мистериозен сляп мъж излезе от Йерихон. Той престана да участва в делата, с които се занимаваха жителите на града - престана да извършва явни грехове чрез тялото; той седна по пътя, по който вървяха Спасителят и спасението, започна да иска милостиня от минаващите, да се храни оскъдно, с милостиня. Онези, които минават, са живи съдове на Светия Дух, когото Бог изпрати в света, за да води света към спасение през целия живот на света 111. Онези, които минават, са наставленията на пастирите на Църквата и подвижниците на благочестието, временно скитащи по земята като всички хора - те напътстват грешника в началото на неговото обръщане, те хранят неговата гладка душа със знание, предадено чрез вяра от ухото (Рим. 10:17).
Въпреки че слепият напуснал града, поради слепотата си той не можел да се отдалечи от него. Той седна близо до градските порти, градската мълва стигна до ушите му, смути сърцето му и обърка ума му. По същия начин слепият грешник, когато остави тежки грехове, не може да прекъсне връзката си с греха, както живеещ вътре в него, така и действащ върху него отвън. И след обръщането си той остава близо до греха и в грях: греховните мисли, мечти, усещания не престават да смущават неговия ум и сърце. Онези, които придружават и сътрудничат на Христос - пророците, апостолите и светите отци - възвестяват на слепия за близостта на Спасителя до него, защото слепецът в своята тъмнина не може да си представи, че Бог е близо до него. Бог му се струва далечен, сякаш изобщо не съществува. Слепец, научен от Божието слово, че вездесъщият Бог е по-близо до него от всички предмети на видимия и невидимия свят, се ободрява и започва молитвения подвиг.
Той е влязъл в аскетична борба, но умът му е запечатан с плътска мъдрост и, бидейки материален поради усвояване на материални впечатления, не може да се моли духовно; сърцето му, заразено с различни пристрастявания, постоянно се отвлича от тези пристрастявания от молитвата. Молитвата на слепеца е безмълвна, материална, смесена с плътски и греховни мисли и мечти, осквернена от тях, не може да се издигне от земята, пълзи по земята, повалена е на земята, той само прави усилие да се издигне от земята. Слепият човек няма задоволителна представа за Бог: тази представа не е характерна за плътското състояние; Молитвеният подвиг на слепеца е и телесен подвиг. „Сляп е този, който вика и казва: „Сине Давидов, помилуй ме“, казва монах Марк Подвижник. Той все още се моли физически, все още не е придобил духовна интелигентност.” Той седи сам пред портите на Ерихон.
В областта на молитвата подвижникът среща много и разнообразни препятствия. Действията и тяхната сила се основават на слепотата на аскета. Докато слепият беше зает да проси милостиня от минаващите, позицията му беше като на седнал човек. И по време на първоначалните си викове той остана в седнало положение. Все още няма истински духовен прогрес, никакво духовно движение в тези, които изучават Божието слово буква по буква и чрез физическа молитва. Той продължава да остава под влиянието на греховните мисли и чувства, под влиянието на плътската мъдрост; той продължава да остава на земята; шествието към Рая е невъзможно за него, противоестествено. Той се подвизава в молитвения подвиг като в чужд за него подвиг, принуждава се към подвига насила, тегли се към този подвиг, като към своя най-зъл враг, безмилостен убиец. Това чувство, този залог на плътския човек към молитвата е характерен за него: тя убива, тя заколва нашия старец; и старецът се страхува от клането, иска да го избегне, съпротивлява му се с всички сили.
Аскетът е заобиколен от паднали духове: те не са го напуснали, защото той не е получил освобождение от тях, след като им се е подчинил от предишния си грешен живот, предшестващ обръщането към Бога. Те се опитват да го държат роб; забраняват му да се моли; заплашват го, смущават го, вземат всички мерки да го принудят да мълчи. Носят му неверие, подсказвайки, че молитвата му няма да бъде чута. Носят му безнадеждност, спомняйки си многото грехове, които е извършил, ярко ги представят на въображението и чувствата, будят наслада от тях в душата и тялото. Те ограбват и унищожават молитвата му, напомняйки за различни грижи, представяйки необходимостта от незабавно внимание към тях. Те произвеждат сухота и униние в душата, така че подвижникът, виждайки безполезността на усилията си, го напуска. Присмиват се на подвига, подиграват му се като безплоден и напразен, защото треперят от последствията му. Подвижник на молитвата, който се е посветил на молитвения подвиг далеч от делата на човешкото общество, ще чуе адския бърборене на демоните. Той ще види своя плен, своите вериги и затвор.
„Ти си ни поставил, казва великият молитвеник, да бъдем укорявани от нашите ближни, да бъдем подражавани и осквернени от околните... Цял ден срамът ми е пред мен и студенината на лицето ми ме покрива от гласа на укора... от лицето на врага и прогонващия” (Пс. 43:14, 16-17).
Това изисква вяра. „Твоята вяра ще те спаси“, казал Господ на слепия, след като го излекувал. За постоянство в молитвения подвиг е необходима вяра, необходими са постоянство, търпение и дълготърпение, отхвърляне на лъжливия срам и постоянство, за да може подвигът да даде своите чудесни плодове. Отначало е нужен усилен телесен подвиг: необходимо е коленопреклонение, уморяване на тялото, смирение на душата; необходимо е дълго стоене и всенощни бдения; Имаме нужда от устна и публична молитва, молитва, съчетана с плач и писък, когато сме сами, в килийно уединение, и можем да плачем и охкаме свободно; Нуждаем се от неизказана молитва с неизречен вик на сърцето, когато сме сред хора. Забраниха на слепеца да вика - и той извика още повече; Заповядали на слепеца да млъкне - и той извикал още по-силно. Ето какво трябва да направим: трябва да преодолеем и потъпчем всички пречки пред молитвата; трябва да игнорираме всички пречки и да се молим още по-усърдно и усърдно.
Ако по време на вашето утринно правило молитвата ви е била ограбена от мисли и мечти и не сте принадлежали на себе си поради насилието на страстите, които са ви обзели, тогава не отслабвайте, не изпадайте в униние. С подновена ревност се изправете за вечерното правило, като насочите вниманието си към молитвите си и съберете разпръснатите си мисли, като водача на Израел, който каза на своите войници: „Нека бъдем смели и да бъдем силни за нашия народ и за градовете на нашия Бог, и Господ ще направи това, което е добро пред Него“ (4 Царе 10:12). В молитвения подвиг е необходимо да се отречем от себе си, да подчиним успеха си на волята на нашия Бог, Който дава във време, известно Му, благодатна молитва на онези, които със собственото си дело активно доказват волята си да я имат (1 Цар. 2:9). Не „имамът ще почете душата ми за себе си” (Деяния 20:24), казва апостолът; измамени от гордост и тщеславие, те се смятат за достойни за благодат. Ако през годината нашият успех в молитвата, въпреки постоянното упражняване в нея, се е оказал оскъден и незначителен, през следващата година ще положим усилията, които зависят от нас, за да бъде успехът ни плодотворен.
Ако са минали десет години, ако са минали десетки години и все още не сме видели желания плод, ние ще се опитаме да останем верни на подвига в оставащите дни от живота си. Съкровището, придобито с подвиг, е вечно; той е с неизмерима стойност - никак не е странно, че Божието провидение ни позволява работа, която поне донякъде би съответствала на придобивката, която го увенчава.
Основното условие за успех в молитвата е молитвата винаги да се извършва с най-голямо благоговение и внимание. Това изисква не само изоставяне на греховния живот, но и отстраняване извън града, което преди всичко изобразява отхвърлянето на всички тревоги и грижи по време на молитва. Ние постигаме това, когато възложим всичко, което ни засяга, на Господа. Към такава преданост към Бога ни приканва светата Църква; Тя често си припомня тази преданост, казвайки: „Ние ще предадем себе си и един друг, и целия си живот на Христос, нашия Бог“ (третата молба в малката ектения). Внимателната молитва ще бъде подпомогната от припомнянето на вездесъщността и всезнанието на Бог. Ако Бог присъства на всяко място, значи Той присъства и на мястото на нашата молитва. Ако Той вижда всичко, значи Той вижда и разположението на сърцето ни, настроението на ума ни. Стоейки на молитва, ние заставаме пред Божието лице, на Божия съд - имаме възможност да умилостивим Бога с нашия молитвен вик и стенания. Спомнянето на несигурността на часа на смъртта също стимулира пламенни, топли молитви.
Ние изобщо няма да съгрешим, ако всеки път, когато се молим, се молим сякаш в последния час от живота си, сякаш в часа на нашата смърт. Когато умът обръща внимание на молитвата, сърцето също се вслушва в нея, изразявайки и доказвайки вниманието си с чувство на покаяние. За по-лесно постигане на състояние на внимание светите отци съветват да се молим бавно, сякаш затваряйки ума в думите на молитвата, така че нито една дума да не убягва от вниманието. Избягалата дума е изгубена дума! Молитва, която убягва на вниманието, е изгубена молитва!
Ум, който не е придобил навика за внимание, трудно може да свикне с него. Това не трябва да обезсърчава и смущава подвижника на молитвата. „Непоследователността“, казва свети Йоан Лествичник, „е характерна за ума“ 112 на падналия човек, ум, покварен от греха. "Когато вашият ум - продължава великият Йоан да наставлява подвижника на молитвата - бъде отвлечен от вниманието поради своята младенческа възраст, вие отново го въвеждате в думите на молитвата. Овладейте този невидим подвиг и оставайте постоянно в него. Ако правите това, тогава Този, Който определя границите на морето, ще дойде при вас и ще заповяда на ума ви: "Ще стигнеш до това" в молитвата си, "и няма да преминеш, но вълните ти ще се разбият отвътре ти" (Йов 38:11) - нека мислите ти бъдат съсредоточени в теб. Постоянната работа за привличане на внимание е активно доказателство пред Бога за нашето искрено желание да имаме внимание. Но е невъзможно човек да върже духа си чрез собствените си усилия: това изисква заповедта на Върховния Дух, този Дух, който е Господар и Създател на нашия дух 113 .
И Божият Дух върши тази работа. Това е Изпратеният, който е изпратен от Божия Син при седящия и плачещ слепец, който вика слепеца при Исус. Божият Дух провъзгласява Божия Син (Йоан 16:7-14). Духът, осенявайки Христовия служител, го наставлява „на цялата истина“ (Йоан 16:13) и го наставлява на внимателна молитва. Вниманието на ума по време на молитва е неговият пълен стремеж към истината, това е неговото правилно състояние и действие; разсеяността, напротив, е състояние на самозаблуда, е знак, че умът е увлечен от учението на лъжата - мисли и мечти, които са му доведени от демони и произтичат от природа, болна от греха. Състоянието на дълбоко, постоянно внимание по време на молитва идва от докосването на Божествената благодат върху нашия дух. Предоставянето на изпълнено с благодат внимание към молещия се е изначалния духовен дар на Бога 114.
Слепецът, като чу поканата, се оживява, зарадва се на тази покана, става, съблича горните си дрехи и отива да се яви пред Господа. „Когато умът чрез благодатно внимание, казват отците, се съедини с душата, тогава той се изпълва с неописуема сладост и радост” 115. Тогава започва духовното издигане на подвижника на молитвата; тогава със силата и чистотата на молитвата той се устремява с цялото си същество към Бога; тогава всички чужди мисли и мечти се оттеглят, изчезват, както е казал свети Давид: "Махнете се от мене всички, които вършите беззаконие, защото Господ чу гласа на плача ми, Господ чу молитвата ми, Господ прие молитвата ми. Нека се посрамят и ужасят всичките ми врагове - отхвърлените духове, нека се върнат и се посрамят" (Пс. 6:9-11). Събличането на горното облекло означава изоставяне на много и различни външни образи на молитвата – те се заменят с молитва в духовната клетка, която обхваща и съчетава всички частни дела. Като обширно произведение, то поглъща и съчетава в себе си целия живот на подвижника.
„Има много видове добродетели, казва монахът Нил от Сора, но те са лични; сърдечната молитва е източникът на всички благословения: душата се напоява с нея, като градина с изобилни води“ (Проповед 2). Чистата молитва идва пред лицето на Бога. Който идва пред Бога, иска прозрение и получава благодатно просветление на ума и сърцето си. Той влиза в истинското познание на Бога и богослужението – вече не се връща в предишното си положение на неподвижност, пред портите на града, но, присъединявайки се към другите ученици на Господ Иисус Христос, Го следва. Той има цялата способност и необходимата способност да следва такъв път. „Който се моли с устните си – казва св. Симеон Нови Богослов, – но още не е придобил духовен разум и не може да се моли с ума си, прилича на слепец, който е извикал: „Сине Давидов! смили се над мен."
Но онзи, който е придобил духовен разум и се моли с ум, чиито духовни очи са се отворили, прилича на същия слепец, когато Господ го изцели, когато зрението му се върна и той, като видя Господа, не Го нарече вече Син Давидов, но Го изповяда за Син Божи и Му отдаде дължимото поклонение на Бога” 116.
Вярата е основата на молитвата. Който вярва в Бога, както трябва да вярва, непременно ще се обърне към Бога в молитва и няма да се отклони от молитвата, докато не получи Божиите обещания, докато не се уподоби на Бога и не се съедини с Бога. "Вярата", каза Свети Йоан Лествичник, "е състояние на душата, чуждо на съмнението, непоклатимо от никаква опозиция. Вярващ е този, който не само изповядва Бог като всемогъщ, но също така вярва, че ще получи всичко от Него. Вярата е майка на мълчанието" 117, както лично, така и в сърцето. Който вярва, че Бог непрестанно се грижи за него, възлага цялото си доверие на Него, успокоява сърцето си с надежда, с помощта на надеждата премахва всички грижи от себе си и се посвещава с цялата си душа на изучаването на волята Божия, разкрита на човечеството в Светото писание, разкрита още по-изобилно чрез подвига на молитвата. С вяра в Бога подвижникът издържа и преодолява всички пречки, произтичащи от падналата природа и издигнати от духове на злоба, препятствия, които се засилват, за да объркват молитвата му и да му отнемат средствата за общуване с Бога. „Воюваш с мен в множество от младостта ми...
На билото ми са грешниците, които продължават беззаконието си.” (Пс. 128:2-3) Но аз, укрепен и ръководен от вярата, постоянно „издигах очите си, ума си и сърцето си към Тебе, Господи мой. Ето, както очите на слугата са в ръката на господаря му, както очите на робинята са в ръката на господарката й, така са очите ни към Господа, нашия Бог, докле ни покаже милост” (Пс. 122:1,2) Амин.
За молитвата. Проповед в събота на тридесет и втората седмица
Възлюбени братя! За да преуспее в молитвения подвиг, за да вкуси своевременно, по неизразимата Божия милост, най-сладкия плод на молитвата, който се състои в обновяването на целия човек от Светия Дух, човек трябва да се моли непрестанно, трябва смело да понася трудностите и скърбите, с които е свързан молитвеният подвиг. Господ ни заповяда да направим това, както чухме днес в Евангелието. „Прилично е винаги да се молим и да не охлаждаме” (Лука 18:1), тоест да не униваме.
Хората обикновено се обезсърчават, когато имат неуспехи - затова Господ ни заповядва да не се обезсърчаваме, ако след като сме се занимавали дълго време с молитва, не забележим желания успех; ако умът ни, вместо да се моли внимателно, е ограбван от различни суетни мисли и мечти; ако сърцето ни, вместо да бъде изпълнено с нежност, която почти винаги е придружена от утешителни сълзи, е студено и кораво; ако по време на молитва в нас внезапно пламнат непристойни и бурни страсти, навяват се порочни спомени; ако нашата молитва е заклеймена от обстоятелства и хора; ако нашата молитва бъде оклеветена от най-злите врагове на молитвата – демоните. Всички препятствия, срещани в областта на молитвата, се преодоляват чрез постоянство в молитвата.
Господ благоволи да облече учението за ползите и плодовете от постоянната молитва, подобно на много други Свои учения, в притча. Особено удобно се запечатва в паметта притчата, а с нея се запечатва в паметта и въплътеното в притчата учение.
"Имаше един съдия в един град", каза Господ, обяснявайки необходимостта от постоянна и търпелива молитва, "не се страхувайки от Бога и не засрамвайки човека. Една вдовица беше в този град и тя дойде при него, казвайки: отмъсти ми, тоест защити ме от моя съперник. И не искаш твърде много време. Следвай тази реч в себе си: дори и да не се страхувам от Бога и не засрамвам човека: но тази вдовица прави за моите трудове, ще й отмъстя, но не до край, сиреч непрестанно и безкрайно, идващите ще ми се противопоставят” (Лука 18:2-5). На външен вид ето владетел, достигнал крайна степен на греховност. Много хора, които водят порочен живот, са загубили страха от Бог; но те, съгрешавайки безстрашно пред всевиждащия Бог, който им изглежда, в своята слепота и горчивина, невиждащи нищо и дори несъществуващи, се срамуват да грешат открито пред хората, като се опитват по всякакъв начин да скрият беззаконията си от тях, опитвайки се да им внушат най-добро мнение за себе си.
Владетелят изгубил и страха от Бога, и човешкия срам - вече нищо не го обвързвало в действията му, той можел да се ръководи само от произвола. На пръв поглед съдията изглежда такъв отчаян грешник, но при по-задълбочено изследване се оказва, че в мистериозен смисъл много от чертите, приписвани на съдията, са свързани с Бог 118. Бог не може да се страхува от Себе Си и не приема лицето на човека: всички хора са равни пред Него, всички са творения, всички са Негови слуги, всички еднакво се нуждаят от Неговата милост, са в Неговата пълна власт.
Той се нарича несправедлив, т. е. несправедлив, защото "не ни създаде да ядем според нашите беззакония, но според нашите грехове Той ни въздаде да ядем. Тъй като Той позна нашето творение, ще Го помня като праха на Есма" (Пс. 103:10, 14). В духовна наслада от съзерцанието на неизразимата Божия любов, Свети Исаак Сирийски възкликва: "Не смей да наричаш Бога справедлив, защото Неговата правда не е видима за теб. Въпреки че пророкът Го нарича праведен и праведен, Неговият Син обяви, че Той е по-добър и милосърден: Той е добър към неблагодарните и злите (Лука 6:35). Как можем да Го наречем справедлив, ако ние прочетете притчата за заплащането на работниците? Не те обиждам, но искам да дам на този последния (който едва се е докоснал до работата) същата цена, на която се договорих с теб (който понесе бремето на цял горещ ден). Не съм ли силен сам по себе си? Окото ти завижда ли, защото съм добър? (Матей 20:1–15). Отново, как можем да наречем Бог само ако четем историята за блудния син, който пропиля цялото си богатство в разврат?
Заради една емоция, изразена от сина, бащата изтича да го посрещне, прегърна го и му даде предишното си достойнство. Самият Божи Син - никой друг - свидетелства това за Бога; няма място за съмнение в това. Къде е Божията справедливост, когато Христос умря за нас, докато ние бяхме Негови врагове?” (Дума 90).
В притчата вдовица се нарича човешка душа, отделена от греха от Бога, осъзнаваща и чувстваща тази раздяла. Светът се нарича град, като Божие творение. Много малко в този град изповядват своето духовно вдовство; мнозинството остава извън спомена за смъртта и Божия съд и остава напълно потопено във временни грижи и удоволствия. Толкова малко са тези, които мислят за вечността и се подготвят за нея, че един такъв човек се помни в целия град. Състоянието на вдовство е състояние на самота, безсилие, състояние, неотделимо от тъгата, състояние на непрестанно оплакване. Онези, които са почувствали своето духовно вдовство, които са загубили общение със Светия Дух чрез греха, които жадуват и укрепват да подновят това общение чрез покаяние, които са мъртви за Бога поради прекъснато общение с Него, които са мъртви за света поради липсата на съчувствие към света, стигат до това състояние, довеждат се, доведени са от Бога.
Това състояние на душата е необходимо за успех в молитвения подвиг: Бог слуша молитвите на някои вдовици, тоест на някои бедни духом, изпълнени със съзнанието за своята греховност, своята слабост, своето падение, чужди на самонадеяността, която се състои в признаването на нечии заслуги, добродетели и праведност.
Самонадеяността е самозаблуда. Онези, които признават своите заслуги, добродетели и праведност, се наричат „богати“ в Светото писание. Забогатяват тези, които всъщност нямат никакво богатство, но заблуждавайки се, си мислят, че го имат и се опитват да се представят за богати пред хората. Суетните, горди понятия, от които се изгражда самонадеяността, унищожават в човека онзи духовен трон, на който обикновено седи Светият Дух, унищожават единственото състояние, което привлича към човека Божията милост. Напротив, от представите за смирения се изгражда престолът за Светия Дух в човека, формира се условието, гаранцията за получаване на Божията милост. Самата самонадеяност унищожава възможността за успех в молитвата, поради което Писанието казва: "Разходете горделивите помисли на сърцата им. Унищожете силните от престолите им и издигнете смирените. Напълнете гладните с блага, а богатите оставете суетата си" (Лука 1:51-53). Молитвата на горделивите е унищожена от разсеяност. Те са лишени от власт над себе си: нито мислите, нито чувствата им се подчиняват.
Умът им не може да се съсредоточи в самопредставата, от която в душата се ражда чувство на покаяние и нежност. Който посее семето си върху камък, не жъне плод; така и онзи, който се моли без нежност, който се моли студено и повърхностно, след като завърши молитвата си, оставя чужд на духовния плод, не му е позволено да общува с Бога. Бог приема само смирените в общение с Него.
Молитвеният подвиг изглежда съвсем различен за тези, които само мечтаят за него, задоволявайки се с най-оскъдното упражнение в него, отколкото за онези, които внимателно са се занимавали с молитвения подвиг и са го изпитали. Първите признават този подвиг като най-лесният, напълно зависим от волята на човек, ставащ негова собственост по всяко време, когато той реши да влезе във владение на тази собственост. Те вярват, че щом напуснат грижите и влязат в тишината, там ще бъдат посрещнати от най-изобилната духовна наслада. „Непрекъснато ще говорим с Бога“, мислят и казват те! И те създават за себе си различни високи духовни състояния, като: състояние на ясновидство, пророчество, чудеса и изцеление на болести. Така сънува и се скита невежеството, водено от непонятната страст на суетата. Опитът показва и доказва нещо съвсем друго.
Който е встъпил в истински молитвен подвиг, бива ръководен в него от самия Бог с мъдрост, непостижима за непосветените в неговите тайни. „Молитвата, казва свети Йоан Лествичник, „сама по себе си съдържа учител, Бог, който учи човека да разбира (молитвата), „който дава молитва на този, който се моли, и благославя праведната година" 119 (1 Царе 2:9). Според разпределението на Божествената мъдрост на тези, които са влезли в подвига на молитвата, първоначално се дава възможност да вкусят от утехата на молитвата 120. Така успешно Избраното лекарство за всяка дългогодишна болест, докосвайки се до нейната повърхност, веднага носи облекчение. При по-нататъшна употреба същото лекарство започва да прониква в тялото, да смущава болестта и постепенно да я изхвърля, засилва болката, понякога довеждайки пациента до болезнено състояние. Абсолютно същото се случва по време на молитва.
Когато християнинът постоянно и внимателно се занимава с него, тогава малко по малко ще започне да разкрива в него неговите страсти, чието съществуване той преди не е знаел в себе си. Тя ще му разкрие в една поразителна картина падението на човешката природа и нейното пленничество.
Когато християнин възнамерява да излезе от падението и да се освободи от плен, тогава онези духове, които са ни поробили на себе си, ще дойдат и упорито ще се бунтуват срещу молитвата, която се засилва, за да донесе духовна свобода на християнина. Това служи като доказателство за реалността на молитвата, както казва същият велик наставник на монасите: „Ние заключаваме за ползите от молитвата от съпротивата на демоните, които срещаме при извършването й, и заключаваме за нейния плод от нашето поражение над врага” 121. В неволното съзерцание на нашето падение и в борбата с нашите страсти и духове на злоба, Божественото Провидение много често държи подвижниците за много дълго време за тяхната значителна полза.
Виждайки непрекъснато възникващите страсти в себе си, виждайки постоянното надмощие над себе си на греховни мисли и мечти, носени от духове, подвижникът придобива нищетата на духа, заповядана от Евангелието, умъртвява се за света, става истинска вдовица в духовно отношение и от най-силното чувство на вдовство, сиротство, самота, бездомност, той започва да се моли с особено безгрижие, с особено постоянство. съчетано с плач, Съдията, който не се бои от Бога и хората не се посрамват, за да умори Неуморния. „Въпреки че този Съдия, бидейки Бог, не се страхува от Бога, но душата, която поради греха и падението е станала вдовица спрямо Него, „не работи за Него“, Той „ще й отмъсти от нейния съперник“ – тялото и от неговите противници – духовете“ 122. Как се осъществява това отмъщение, тази защита? Дарът на Светия Дух на подвижника, изтощен от подвига на молитвата: "Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; натискайте и ще ви се отвори. Защото всеки, който иска, получава, и всеки, който търси, намира; и на този, който иска, ще се отвори...
Отец, Който е на небесата, ще даде Светия Дух на онези, които искат от Него” (Лука 11:9-10,13) – така ни уверява Господ.Но за да получим дара, е заповядано да искаме, да търсим и да хлопаме безмилостно на духовните врати на Божието милосърдие.
Бързото и лесно придобиване на духовно богатство 123 не е полезно за нас, дори е вредно: след като сме го получили лесно, ние няма да можем да го запазим; това може да ни послужи като причина за суета, за презрение и осъждане на нашите ближни, което води подвижника до гробни падения, които обикновено следват гордостта и служат като наказание и наставление за онези, които са увлечени от най-разрушителната страст, която е прогонила падналите ангели от Небето. Поради тази причина Бог оставя поклонниците на молитвата да тънат дълго време в неразрешена борба със страсти и духове, сред надежда и безнадеждност, сред чести победи и поражения. „Като укоряваш беззаконието, Ти си наказал човека – казва великият служител на молитвата – и си разтопил душата му като паяк“ (Пс. 38:12). В това трудно време аскетите задълбочено изучават опитните знания за различни страсти и демонични интриги, задълбочено изучават евангелските заповеди, които чрез продължително и внимателно изучаване стават тяхно достояние.
В това трудно време подвижниците се подготвят старателно за приемане и съхраняване на Божествената благодат. „Бог... не бива – завършва с тези думи евангелската притча – да отмъщава на избраните Си, които викат към Него денем и нощем, и да ги търпи; казвам ви, че скоро ще им отмъсти“ (Лука 18:7-8). Дълготърпението на Бог тук се отнася до продължителността на борбата срещу греха, която е позволена на Божиите избрани от никой друг, а от самия Бог. Отмъщението, или защитата, се казва, че се дава бързо, защото дори по време на борбата Бог постоянно подкрепя Своите избрани; след като борбата е преминала и след като човек е бил обновен от Светия Дух, такова блаженство се излива в него, че той веднага забравя цялата умора на борбата, струва му се, че тя е била в сила за възможно най-кратко време.
„На сутринта се изпълнихме с Твоята милост, Господи, и се зарадвахме и се зарадвахме“ - така се изповядваха пред Господ онези, които се увериха, че молитвата им беше чута, които видяха в душите си появата на духовното утро след нощната тъмнина, „всички дни се радвахме, за дните, в които ни смири, годините, в които видяхме зло“. (Пс. 89:14-15).
Но борбата е толкова трудна, че поради това молитвеният вик на избраните непрекъснато се усилва, поради него не спира нито денем, нито нощем, разстоянието между молитвите се унищожава и Божиите служители започват да смразяват Бога с непрестанна молитва и плач, породени от това смирено понятие за себе си, което се появява от вида на греховността. "Цял ден ходих и оплаквах - казва св. пророк Давид, - защото тялото ми беше пълно с укори и нямаше изцеление в плътта ми. Бях огорчен от страстите си и от духа на злобата и се смирих до дъно" (Пс. 37:7-9). "Докога, Господи, ще ме забравиш напълно? Докога отвръщаш лицето Си от мен? Докога ще търпиш? Докога няма да отмъстиш на противниците ми? Докога, поради недоумението си, ще влагам много безплодни съвети в душата си, болест в сърцето си ден и нощ? Докога врагът ми ще се възвисява над мене” (Пс. 12:2-3) „Порази душата ми, ти ме облада! Като ме прегърна като лъв, готов да хване, и като скиман, който живее в тайната. Стани, Господи, пред мен и ги удуши, избави душата ми от нечестивите” (Пс.
16, 9, 12–13). „Боже мой, на Тебе се уповавам, да не се посрамя никога; нека ми се смеят враговете ми, защото всички, които Те търпят, няма да се посрамят” (Пс. 24:1-2).
Когато Господ завърши притчата с обещанието: „Той ще отмъсти... скоро на онези, които викат към Него в молитва денем и нощем“, тогава Той каза: „Но, когато Човешкият Син дойде, ще намери ли вяра на земята?“ (Лука 18:8). Защо са казани тези думи? Те са казани, според тълкуването на отците 124, поради следната причина. Господ, след като преброи знаменията, които ще предшестват Неговото второ пришествие, произнесе учение за молитвата, което е особено необходимо в тези трудни и бедствени времена, тъй като при друг случай по същия повод Той каза: „Бъдете бдителни за онези, които се молят по всяко време, за да се удостоите да бягате от всички тези, които искат, и да застанете пред Човешкия Син“ (Лука 21:36). „Освен това, когато Човешкият Син дойде, ще донесе ли вяра на земята?“ Това означава: ще намери ли Той истински вярващи, които доказват вярата си с дела, особено с истинска и истинска молитва, чийто подвиг се основава на вярата и се извършва, постоянно разчитайки на вярата?
Този обрат на фразата, както е използван в Писанието, е еквивалентен на следното 125: Божият Син, идвайки на земята, няма да намери почти никого или ще намери много, много малко, които биха имали истинска вяра и успеха, който зависи от нея, демонстрирайки своя молитвен успех. И тогава този успех е особено необходим! „Краят наближава – казва св. апостол Петър, – станете мъдри и трезвени в молитвите си“ (1 Петр. 4:7). Няма да има успех в молитвата, нито истинска практика на молитва: всички хора ще бъдат ангажирани с материално развитие, ще бъдат ангажирани с превръщането на земята, обречена на изгаряне, в техен рай, в самозаблуда ще смятат временния живот за вечен, те ще отхвърлят и ще се присмиват на загрижеността за това да се подготвят за вечността. За тези, чиито мисли са изцяло насочени към земята и са заети със земята, няма Бог. Който се възнася към Бога чрез чиста и честа молитва, придобива жива вяра в Бога, с нея Го вижда и като крилат лети през всички превратности и бедствия на земния живот.
Той ще види своето „отмъщение от своя съперник“ и ще се радва не само на опрощението на греховете си, но и на своето очистване от греховните страсти. Светите отци наричат това състояние святост, блажено безстрастие, християнско съвършенство. В това състояние той ще бъде счетен за достоен да „избяга от всички бедствия, които предстои да бъдат, и да застане пред Човешкия Син“, когато ще бъде поискан пред Него както от смъртта, така и от онази тръба, която ще събере живите и мъртвите за съд пред Божия Син. амин
Предлагане на съвременното монашество 126 За подготовката за молитва
Според важността на молитвата, преди да я практикувате, трябва да се подготвите за нея. „Преди дори да се помолите, пригответе се за себе си и не ставайте като човек, който изкушава Господа” (Сир. 18:23). „Когато отидем да се явим пред Царя и Бога и да говорим с Него, – казва свети Йоан Лествичник, – нека правим това не без подготовка, за да не види Той отдалеч, че нямаме необходимите оръжия и дрехи, за да застанем пред Царя, и да не заповяда на Своите слуги и слуги да ни връзват и да ни прогонят някъде далеч от Неговото лице, и да разкъсат молбите ни и да ги хвърлят в лицата ни“. 127. Първата подготовка е да се отхвърли спомена за злоба и осъждане на съседите. Тази подготовка е заповядана от Самия Господ: „Когато стоите на молитва, Той заповядва, „прощавайте, ако имате нещо против някого, така че вашият Отец, който е на небесата, да ви прости греховете ви; ако ли вие не простите, и вашият Отец, който е на небесата, няма да ви прости греховете ви“ (Марк 11:25-26).
По-нататъшната подготовка е отхвърлянето на грижите чрез силата на вярата в Бог, силата на послушанието и предаността на волята на Бог, съзнанието за собствената греховност и разкаянието и смирението на духа, произтичащи от това съзнание. Една жертва, приета от Бог от падналото човешко естество, е разкаянието на духа. „Ако искаше жертва, щеше да я дадеш“, казва Неговият пророк на Бог от името на всеки паднал човек и онези, които остават в падението си; но Ти не предпочиташ не само никаква лична жертва, физическа или умствена, но също и цялостно всеизгаряне. Жертвата Богу е дух съкрушен: Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце" (Пс. 50:18-19). Свети Исаак Сирийски повтаря следното изказване на друг свети отец: „Ако някой не признава себе си за грешник, молитвата му не е благодатна на Господа" (Проповед 55).
Застанете в молитвата си пред невидимия Бог така, сякаш сте Го видели и с увереността, че Той ви вижда и ви гледа с внимание; застанете пред невидимия Бог, както стои престъпник, осъден за безброй жестокости, осъден на смърт, пред страхотен, безпристрастен съдия. Наистина, вие стоите пред вашия суверенен Господар и Съдия; ти стоиш пред такъв Съдия, пред Когото „всеки жив няма да се оправдае” (Пс. 142:2), Който винаги побеждава, „Той никога не съди” (Пс. 50:6), Който само не осъжда, когато поради неизразимата Си любов към човечеството, като е простил на човека греховете му, Той не влиза „на съд със слугата Си” (Пс. 142, 2). Почувствал страх от Бога, почувствал присъствието на Бога от действието на страха от Бога по време на молитвата си, ще видиш незрящия, духовно Невидимия, ще знаеш, че молитвата е присъствие на Страшния Божи съд 128.
Застанете на молитва с наведена глава, очите ви са насочени към земята, на двата крака еднакво и неподвижно; Ускорете молитвата със сълзи на сърцето, въздишки от дълбините на душата и изобилни сълзи. Външното благоговейно стоене на молитва е много необходимо и много полезно за всеки, който се подвизава в молитвения подвиг, особено за послушника, у когото разположението на душата е най-съобразено с положението на тялото. Апостолът заповядва благодарение по време на молитва; „Бъдете търпеливи в молитвата“, казва той, „бъдете в нея с благодарност“ (Кол. 4:2; срв. Фил. 4:6). Апостолът свидетелства, че благодарението е заповядано от самия Бог: „Непрестанно се молете, за всичко благодарете, защото това е Божията воля във вас в Христа Исуса“ (1 Солунци 5:17-18). Какво означава благодарност? Това е възхвалата на Бог за Неговите безброй благословии, излети върху цялото човечество и върху всеки човек.
С такава благодарност се внася чудесно спокойствие в душата; въвежда се радост, въпреки факта, че скръбта ви заобикаля отвсякъде; въвежда се жива вяра, благодарение на която човек отхвърля всички грижи за себе си, потъпква човешкия и демонския страх и се предава изцяло на Божията воля. Това разположение на душата е отлично подготвително разположение за молитва. „Както приехте Христа Исуса Господа“, казва апостолът, „така ходете (живейте) в Него, като сте вкоренени и изградени в Него и познати чрез вяра, както сте се научили, изобилствайки в нея с благодарение“, тоест чрез благодарение, придобивайки изобилие от вяра. „Радвайте се всякога в Господа, и пак казвам: Радвайте се... Господ е близо, не се безпокойте за нищо, но във всичко, чрез молитва и молба с благодарение, изявявайте вашите желания пред Бога” (Кол. 2:6-7; Фил. 4:4-6). Значението на умственото постижение – благодарността – е изложено особено подробно в „Ръководство за духовен живот...” на преподобните отци Варсонуфий Велики и пророк Йоан.
Лъковете се делят на наземни и поясни лъкове; Обикновено разчитат на вечерното правило, преди да заспят. Най-добре е да се поклоните, преди да прочетете вечерните молитви, тоест да започнете правилото с поклони. От поклона тялото ще се измори и затопли, а сърцето ще изпадне в състояние на разкаяние - от такова състояние подвижникът ще се моли по-усърдно, топло и по-внимателно. Съвсем различен вкус ще усетите в молитвите, когато се четат след поклон. Поклоните трябва да се правят много бавно, оживени от този телесен подвиг с вика на сърцето и молитвения вик на ума. Ако искате да започнете да коленичите, придайте на тялото си най-благоговейното положение, което трябва да има един слуга и Божие творение в присъствието на Господа, своя Бог. След това съберете мислите си от блуждаенето навсякъде и изключително бавно, на глас само на себе си, заключвайки ума си в думи, изречете от разкаяно и смирено сърце молитвата: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“.
След като произнесете молитвата си, бавно се поклонете до земята, с благоговение и страх от Бога, без топлина, с чувството на грешник, който се кае и моли за прошка, сякаш в нозете на самия Господ Исус Христос. Не си представяйте в ума си образ или образ на Господа, но имайте убеждение в Неговото присъствие; имайте убеждението, че Той ви гледа, вашия ум и сърце и че Неговата награда е в ръката Му; първият е непозволен сън, водещ до пагубна самозаблуда, а убеждението в присъствието на вездесъщия Бог е убеждение във всесвятата истина. След като се поклоните до земята, отново приведете тялото си в благоговение и спокойствие и отново бавно произнесете горната молитва; След като го кажете, поклонете се отново по горния начин. Не се притеснявайте за броя на поклоните, обърнете цялото внимание на качеството на молитвата, извършена с колене. Да не говорим за ефекта върху духа, малък брой поклони, изпълнени по горния начин, ще имат много по-силен ефект върху самото тяло, отколкото голям брой, изпълнени набързо, без внимание, за целите на броенето.
Опитът няма да закъснее да докаже това.
След като сте се уморили от коленичене, преминете към поклон от кръста. Мярката на поклона се определя от това кога по време на изпълнение неговата спусната ръка докосва земята или пода. След като е превърнал в неизменно задължение при извършване на поклони извършването на изобилна духовна дейност, състояща се от внимание, бавност, благоговение и намерение да донесе покаяние на Бога, аскетът ще види за кратко време колко поклони може да понесе тялото му. След като изключи от това число няколко поклона под формата на своята слабост и самоугаждане, от останалия брой поклони той може да установи ежедневно правило за себе си и, като поиска благословията на изповедник или игумен, или на един от монасите, на когото има пълномощно и с когото се съветва, той може да прилага такова правило ежедневно.
За назидание на нашите възлюбени братя, нека не премълчаваме следното: поклоните, извършени заради числата, невдъхновени от правилни умствени и сърдечни дела, са повече вредни, отколкото полезни. Подвижникът, като ги изпълни, започва да се радва. Ето, казва си той, подобно на фарисея, споменат в Евангелието, днес Бог се е удостоил да направи (приблизително) триста поклона! Бог да благослови! лесно ли е В днешно време триста лъка! Кой сега носи такова правило? И т.н. Трябва да се помни, че поклонът затопля кръвта, а затоплената кръв значително допринася за стимулирането на умствената дейност; Попаднал в такова разположение, бедният подвижник, поради единствената причина, че няма понятие от истинска умствена дейност, се отдава на вредна за душата умствена дейност, отдава се на суетни мисли и мечти, основани на своя подвиг, чрез които мисли да преуспее. Аскетът се наслаждава на тези мисли и мечти, не може да им се насити, интернализира ги, насажда в себе си разрушителната страст на тщеславието.
Самонадеяността скоро започва да се проявява в тайно осъждане на ближните и в явно желание да им се чете лекция. Очевидно подобно отношение е признак на гордост и самозаблуда: ако монахът не се е смятал за по-горен от ближния си, той не би дръзнал да го учи. Това е плодът на всеки телесен подвиг, ако той не е оживен от намерението за покаяние и няма само за цел покаянието, ако подвигът сам по себе си има цена.
Истинският монашески успех се крие в това, когато монахът вижда себе си като най-грешния от всички хора. „Братът каза на монах Сисой Велики: „Виждам, че мисълта ми е постоянно с Бога“. Монахът отговорил: “Не е велико това, че твоята мисъл постоянно е с Бога; велико е, когато монахът вижда себе си под всяка твар" 129. Това беше начинът на мислене на истинските Божии служители, истинските монаси; той се формира у тях от правилната духовна дейност. При правилната духовна дейност физическият подвиг е от голямо значение, като израз на покаяние и смирение чрез действията на тялото. „Виж моето смирение и моя труд и прости всичките ми грехове" (Пс. 24:18), Свети Давид молитвено вика към Бога, Който в своя благочестив подвиг съчетава физически труд с дълбоко покаяние и дълбоко смирение. Светите отци казват: „Никога не приемай, ако си видял нещо чувствено или умствено вън или вътре в себе си: било то гледка на Христос, или ангел, или някой светец, или мечтателен образ на светлина в ума. Продължавай да не вярваш и да не си доволен от това.
Постоянно дръжте ума си невъобразим, невпечатлен от нищо чрез въображението, безформен, слушайки само думите на молитвата.” – Филокалия, част 2, Калиста и Игнатий Ксантопулов за мълчанието и молитвата, гл. 75.
За особеното противопоставяне на падналите духове на молитвата
Падналите духове яростно се противопоставят на всички евангелски заповеди, особено на молитвата, като майка на добродетелите. Свети пророк Захария видя във видението си „Иисус, великият свещеник, стоящ пред лицето на Ангела Господен, и дявола, стоящ от дясната Му страна, който Му се противопоставяше” (Захария 3:1) - и така сега дяволът безмилостно се изправя срещу всеки служител на Бога с намерението да открадне, оскверни духовните му жертви, не му позволява да се жертва, спирайки и унищожавайки го. Падналите духове се измъчват от завист към нас, каза св. Антоний Велики, и не престават да задействат всяко зло, за да не наследим предишните им престоли в Рая 130. По-специално, „демонът е много ревнив“, каза св. Нил Синайски, „на човек, който се моли, и използва всякакви интриги, за да осуети работата му“ 131. Демонът използва всяко усилие да попречи на молитвата или да я направи безсилна и невалидна.
Този дух, изгонен от небето за гордост и негодувание срещу Бога, заразен с нелечима завист и омраза към човешкия род, заразен с жажда за унищожаване на хората, бдителен, ден и нощ, загрижен за унищожаването на хората, непоносимо е да се види, че слабият и грешен човек се отделя чрез молитва от всичко земно, влиза в разговор със самия Бог и излиза от този разговор, запечатан от Божията благодат, с надеждата за наследяване на Небето, с надеждата да види дори своето смъртно тяло преобразувано в духовно. Тази гледка е непоносима за духа, който е осъден завинаги да пълзи като в кал и воня в мисли и усещания изключително плътски, материални, греховни, който накрая трябва да бъде завинаги низвергнат и затворен в адски затвори. Той беснее, изпада в лудост, мами, лицемери, извършва злодеи.
Трябва да бъдем внимателни и внимателни: само когато е абсолютно необходимо, особено по искане на възложеното послушание, можете да отделите времето, определено за молитва, за друга дейност. Не оставяй молитвите си без най-важната причина, възлюбени братко! Който изостави молитвата, изоставя своето спасение; който пренебрегва молитвата, пренебрегва своето спасение; който изостави молитвата, изоставя своето спасение. Монахът трябва да се държи много внимателно, защото врагът се опитва да го заобиколи от всички страни с неговите машинации, да го измами, съблазни, възмути, да го съблазни от пътя, предписан от евангелските заповеди, и да го унищожи във времето и вечността. Такова яростно, злонамерено и хитро преследване на врага скоро се забелязва в един внимателен живот; Скоро ще забележим, че точно във времето, когато трябва да се занимаваме с молитва, той подготвя други дейности, представя ги като изключително важни и неотложни, само за да отнеме молитвата от монаха.
Коварствата на врага се обръщат в полза на усърдния подвижник: постоянно виждайки наблизо убиец с вдигната за удар кама, безпомощният, безсилен, беден духом монах непрекъснато вика със сълзи към всемогъщия Бог за помощ и я получава.
Отхвърленият дух, когато не може да отнеме времето, определено за молитва, тогава се опитва да открадне и оскверни молитвата, докато се извършва. За тази цел той действа с мисли и мечти. Той облича мислите си в маската на истината, за да им даде повече сила и убедителност, и представя мечтите си в най-съблазнителната картина. Молитвата е открадната и унищожена, когато, докато я изпълнявате, умът не обръща внимание на думите на молитвата, а е зает с празни мисли и мечти. Молитвата е осквернена, когато по време на молитва умът, отвлечен от молитвата, насочва вниманието си към греховни мисли и мечти, представени от врага. Когато ви се появят греховни мисли и сънища, не им обръщайте внимание. Щом ги видите в ума си, толкова по-интензивно затворете ума си в думите на молитвата и молете Бога с най-топлата и внимателна молитва да прогони вашите убийци от вас. Злият дух подрежда рафтовете си с особено умение.
Пред него са мисли, облечени във всякаква истина, и мечти, които неопитен подвижник може да сбърка не само с невинни явления, но и с вдъхновение, със свети и небесни видения. Когато умът ги приеме и, подчинявайки се на тяхното влияние, изгуби свободата си, тогава водачът на чуждата армия излага за борба явно греховни мисли и мечти. „Безстрастните мисли – каза монахът Нил от Сора, имайки предвид бившите велики отци, – ще последват страстни: позволеното влизане на първото е причина за насилственото влизане на второто“ (Проповед 2). Умът, сякаш произволно изгубил свободата си в сблъсък с напреднали сили, обезоръжен, отслабен, пленен, по никакъв начин не е в състояние да устои на основните сили: той веднага е победен от тях, подчинен, поробен от тях. По време на молитва е необходимо да затворите ума в думите на молитвата, безразборно отхвърляйки всяка мисъл: както очевидно грешна, така и праведна на вид.
Всяка мисъл, без значение какво е облеклото и доспехите му, ако го отвлича от молитвата, по този начин доказва, че той принадлежи към чужд полк и че е дошъл, необрязан, „да укори Израел“ (1 Царе 17:25).
Падналият ангел основава своята невидима война (борба) с човека със собствените му греховни мисли и мечти на взаимното сходство на греховете помежду им. Тази война не спира нито денем, нито нощем, но действа с особено напрежение и ярост, когато се изправим на молитва. Тогава, според израза на светите отци, дяволът събира отвсякъде най-нелепите мисли и ги излива върху душата ни 132. Първо, той ни напомня за всички, които са ни обидили; той се опитва да представи нанесените ни хули и обиди в ярка живопис; отмъщението за тях и съпротивата срещу тях се представя като изискване на справедливост, здрав разум, обществена полза, самосъхранение, необходимост. Очевидно е, че врагът се опитва да разклати самата основа на молитвения подвиг – благост и кротост, така че сградата, издигната върху тази основа, да рухне от само себе си. Това се случва, защото някой, който е злонамерен и не е простил греховете на ближния си, не може да се съсредоточи по време на молитвата си и да стигне до умиление.
Гневните помисли разпръскват молитвата, разпръскват я настрани, както поривист вятър разпръсква семената, хвърлени от сеяч в нивата му - и нивата на сърцето остава незасята, и напрегнатият труд на подвижника е напразен. Известно е, че опрощението на обидите и обидите, замяната на осъждането на ближните с милостиво извинение за тях и обвиняването на себе си служи като основа за успешна молитва.
Много често врагът, в самото начало на молитвата, носи мисли и мечти за земно благоденствие: след това в съблазнителна картина той представя човешката слава като справедлива или щастлива почит към добродетелта, сякаш призната и най-накрая призната от хората, които сега идват под нейното ръководство; след това в една също съблазнителна картина представя изобилие от земни средства, въз основа на които трябва да процъфтява и укрепва християнската добродетел. И двете снимки са неверни! Те са изобразени в противовес на учението на Христос, причинявайки ужасна вреда на духовното око, което ги гледа, и на самата душа, която прелюбодейства от своя Господ чрез симпатия към демоничната живопис. Извън Христовия кръст няма християнски просперитет. Господ каза: „Не приемам слава от човеците... Колкото и да вярвате, приемате слава един от друг, а не търсите слава, която е от единия Бог” (Йоан 5:41,44). Когато вършите всичките си добри дела, „не постъпвайте като лицемери“ (Мат.
6:16), правейки добро за човешка слава, получавайки човешка слава като награда за своята добродетел и лишавайки себе си от правото на вечна награда (Матей 6:1-18). „Да не знаят безумните ви“, тоест собствената ви суета, „какво прави десницата ви“, тоест вашата воля, насочена според евангелските заповеди, „и вашият Отец, Който вижда тайно... ще ви въздаде в действителност“ с дара на Светия Дух (Матей 6:3-4). Господ също каза: „Никой не може да работи за двама господари: или ще обича единия и ще намрази другия; или ще се придържа към единия и ще започне да бъде небрежен към приятелите си: не можете да работите за Бога и за мамона“, тоест за собственост, богатство (Матей 6:24). „Ако не се откаже от всичките си притежания, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:33).
Заслужава да се отбележи, че дяволът, изкушавайки Богочовека, Му предложи тщеславната мисъл да бъде прославен чрез публично чудо и мечтата за най-развито и могъщо положение. Господ отхвърли и двете (Матей 4 и Лука 4): Той ни води към най-високия успех по тесния път на саможертвата и смирението и Сам Той проправи този спасителен път. Ние трябва да следваме примера и учението на Господа: отхвърлете мислите за земна слава, земно благополучие, земно изобилие; да отхвърлим радостта, донесена от такива сънища и размишления, която унищожава в нас разкаянието на духа, концентрацията и вниманието по време на молитва, въвеждайки самонадеяност и разсеяност. Ако се съгласим със суетни, горди, егоистични и миролюбиви мисли и мечти, не ги отхвърляме, а пребъдваме в тях и им се наслаждаваме, тогава ние влизаме в общуване със Сатана и силата Божия, която ни защитава, ще отстъпи от нас. Врагът, като вижда отстъплението на Божията помощ от нас, насочва срещу нас две най-тежки битки: война с мисли и мечти за блудство и война с униние 133 .
Победени от напредналата битка, лишени от Божието застъпничество, ние не устояваме на втората битка. Това казаха отците, че Бог позволява на Сатана да ни тъпче, докато не се смирим.
Очевидно е, че мислите за спомен, осъждане, земна слава и земен просперитет се основават на гордостта. Отхвърлянето на тези мисли е отхвърляне на гордостта. Отхвърлянето на гордостта се постига чрез установяване на смирение в душата. Смирението е Христовият начин на мислене и онази сърдечна гаранция, която идва от този начин на мислене, чрез който всички страсти са убити в сърцето и изригват от него 134. Нашествието на блудната страст и страстта на унинието ще бъде последвано от нахлуване на мисли и чувства на тъга, неверие, безнадеждност, горчивина, тъмнина, богохулство и отчаяние. Удоволствието от плътските похоти ни прави особено тежко впечатление. Отците ги наричат осквернители на духовния храм на Бога 135. Ако се наслаждаваме на тях, тогава Божията благодат ще отстъпи от нас за дълго време и всички греховни мисли и мечти ще получат най-силна власт над нас. Те ще продължат да ни измъчват и измъчват, докато отново не привлечем благодатта към себе си чрез искрено покаяние и въздържание да се наслаждаваме на извиненията на врага. Опитът няма да пропусне да научи един внимателен монах на всичко това.
След като научихме реда, ранга и правилата, които врагът следва, когато се бие с нас, можем да организираме подходяща съпротива. Нека не съдим и не осъждаме ближния под никакъв предлог; ние ще простим на нашите съседи всички най-тежки обиди, нанесени ни от нашите съседи. Когато се появи злонамерена мисъл срещу ближния, веднага ще се обърнем към Бога с молитва за този ближен, като го молим за Божията милост във времето и във вечността. Нека се отречем от душите си, тоест от търсенето на човешка слава, търсенето на прекалено удобно земно положение, търсенето на всички земни предимства и нека се предадем изцяло на Божията воля, благодарейки и прославяйки Бога за нашето минало и настояще, възлагайки бъдещето си на Него. Нека това поведение и посока бъде нашата подготовка за нашата молитва, основата за нашата молитва.
Преди да започнем молитва, нека се смирим пред ближните си, да се обвиним, че сме ги прелъстили и съблазнили с греховете си, да започнем молитвата си с молитва за враговете си, да се обединим в молитва с цялото човечество и да молим Бог да ни помилва заедно с всички хора, не защото сме достойни да се молим за човечеството, а за да изпълним заповедта на любовта, която постановява закона: „молете се един за друг“ (Яков). 5, 16). Въпреки че на истинския служител на Бог е позволено да се бори с различните причини за грях, донесени от Сатана и произтичащи от нашето увредено от падението естество, десницата на Бог постоянно го подкрепя и напътства. Самата борба носи най-голяма полза, давайки на подвижника монашески опит, ясно и подробно разбиране за увреждането на човешката природа, за греха, за падналия ангел, довеждайки подвижника до съкрушение на духа, до плач за себе си и за цялото човечество.
Монах Пимен Велики разказа за монах Йоан Колов, баща, изпълнен с благодатта на Светия Дух, че той измолил Бога и борбата в него, причинена от болестите на падналата природа или страстите, престанала. Той отиде и съобщи това на определен старейшина, който беше успял в духовното разсъждение, като каза: „Виждам се в неразрушимо спокойствие, без никаква война“. Благоразумният старец отговори на Йоан: „Иди и се моли на Бога битката да се върне, защото от битката душата идва в благоденствие, а когато битката дойде, не се моли да я отнеме, но Господ да даде търпение в битката.“ 136 Нека се предадем изцяло на волята на Бог, нека се предадем изцяло на изпълнението на волята на Бог; Чрез непрестанна молитва ние ще измолим от Бога дара да изпълняваме Божията воля и този дар, така че Божията воля винаги да се изпълнява с нас. Който се предаде на Божията воля, Бог е неразделно с него. Всеки Христов подвижник, който се труди законно, подвизавайки се под ръководството на Евангелието, ще почувства това и ще свидетелства за истинността на това.
Други, които се смятат за надарени в духовното разсъждение и са почитани от мнозина като такива, се страхуват от тази молитва, като от някаква зараза, посочвайки „прелестта“ като причина - сякаш незаменим спътник в упражняването на Иисусовата молитва - те сами се отдалечават от нея и учат другите да се отдалечават. Изобретателят на такова учение според мен е дяволът, който мрази името на Господ Исус Христос, тъй като то смазва цялата му сила; Той трепери от това всемогъщо име и затова Го наклевети пред мнозина християни, за да отхвърлят огненото оръжие, страшно за техния враг - спасително за себе си.
Други, практикувайки Иисусовата молитва, искат незабавно да почувстват нейното духовно въздействие, искат да й се насладят, без да разбират, че удоволствието, което Бог дава, трябва да бъде предшествано от истинско покаяние. Човек трябва да плаче дълго и горчиво, преди да се появи духовно действие в душата, което е благодатта, която, повтарям, се дава само от Бога в известно на Него време. Първо трябва да докажем своята вярност към Бога с постоянство и търпение в молитвения подвиг, благоразумие и отсичане на всички страсти в най-дребните действия и техните разклонения.
...Книгата „Житието и писанията на молдовския старец Паисий Величковски” показва един очарователен начин за практикуване на Иисусовата молитва, състоящ се в тихо произнасяне с устни или ум, непременно с внимание и с чувство на покаяние. Дяволът не търпи вонята на покаянието; от душата, която излъчва тази воня от себе си, тя бяга със своите прелести. Иисусовата молитва, практикувана по този начин, е отлично оръжие срещу всички страсти, отлично занимание за ума по време на ръкоделие, пътуване и в други случаи, когато е невъзможно да се занимавате с четене и псалмопение. Такова упражнение с Иисусовата молитва подобава на всички християни като цяло, както на живеещите в манастири, така и на живеещите в средата на света.
Желанието да се открие духовното действие на сърцето подобава най-вече, почти изключително, на монасите, а след това на онези, които са познавали в детайли борбата със страстите, с удобствата, предоставени от мястото и други обстоятелства. Ако някой, воден, по думите на св. Йоан Лествичник, от гордо усърдие, се стреми да получи преждевременно духовна сладост, или сърдечно молитвено действие, или какъвто и да е друг духовен дар, подобаващ на обновената природа, той неизбежно ще изпадне в заблуда, без значение в каква форма на молитва се включва, дали псалмите или Иисусовата молитва. Успях да видя това от опит. Споменат в житието на Пахомий Велики, съблазненият старец, застанал на горещи въглени с боси крака поради ефекта на заблудата, каза Господната молитва „Отче наш“. Причината за заблудата не е молитвата, не псалмите, не каноните и акатистите, не Иисусовата молитва – не! Спаси, Боже, всички от такова кощунство! Гордостта и лъжата са причината за заблудите! Гордост и лъжа, чийто виновник е дяволът.
А той, за да прехвърли вината от себе си, нахално и богохулно наклевети Иисусовата молитва – самият той стоеше настрана, сякаш невинен в нищо. В днешно време мнозина са тревожни, предпазливи и предупреждават другите срещу Иисусовата молитва, като твърдят, че трябва да се отдалечат от нея като нещо, което причинява заблуда, но не се казва и дума за дявола, истинският виновник за заблудата - те напълно са забравили. Ах, какъв очевиден трик на дявола! Колко умело се крие.
...На умствената молитва е присъщо да разкрива скритите и тайно живеещи в човешкото сърце страсти! Хем ги отваря, хем ги опитомява.
Характерно за умствената молитва е да разкрива плена, в който се намираме сред падналите духове. Тя отваря този плен и ни освобождава от него.
Следователно човек не бива да се смущава и обърква, когато страстите се пораждат от падналата природа или когато се възбуждат от духове.
И както страстите се укротяват с молитва, така и когато се появят, трябва бавно и много тихо да произнасяте с ума Иисусовата молитва, която малко по малко ще успокои надигащите се страсти. Понякога бунтът на страстите и нашествието на вражеските мисли е толкова силен, че води до велик духовен подвиг. Това е времето на невидимото мъченичество. Трябва да изповядаме Господа пред лицето на страстите и демоните с дълга молитва, която със сигурност ще донесе победа...
Когато се молите, трябва да се отречете от себе си, тоест да не признавате себе си за достоен за успех, но решително да разчитате на Бога. Човек дори не трябва да мисли за успех, но да се грижи молитвата да бъде изпълнена с внимание. Впоследствие ще видите, че всичките ви стремежи към успех не са били нищо повече от хобита - поради материален плам, без който е невъзможно всеки да започне нов молитвен подвиг, в който се съсредоточава и за който се предприемат всички други подвизи, като да му служат. Самонадеяността винаги е свързана със страст. От саможертвата, която е обяснена по-горе, идва истинското смирение на духа, нищетата на духа и такова смирение привлича към човека Божията милост.
Когато човек е достоен да почувства нещо духовно, тоест чувство от Бога, тогава той ще разбере, че всичките му собствени духовни усещания са незначителни и са свързани със самозаблуда. За да стигнете до обетованата земя, трябва да преминете през пустинята. Разхождайки се из тази пустиня, трябва да знаете, че това е пустиня, а не обетована земя, за да не сбъркате някой пустинен оазис с пищна и богата природа за обетованата земя и поради тази причина да не загубите обетованата земя. Оазиси са тези утешения и особено ясни себегледи, които се дават от време на време на начинаещия в молитвения подвиг. Не бива да им обръщате специално внимание. Първият духовен дар е благодатното внимание по време на молитва, което е невъзможно да се придобие със собствени усилия.
В църквата не четете специални молитви, а слушайте богослужението. Добре е да свикнете с молитвата на митаря, която е одобрена от Господа и която митарят, както се вижда от Евангелието, е казал, докато е бил в църквата. Тази молитва гласи така: „Боже, бъди милостив към мене грешния“ (Лука 18:13) или: „Боже, очисти ме грешния“. Тази молитва е еквивалентна на молитвата „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“ или „Господи, помилуй“. Прочетете от тези молитви тази, която намирате за най-удобна за себе си. Но не забравяйте да четете бавно и с внимание. Съветвам ви да се придържате към второто (т.е. „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме грешния“). Първите две молитви са идентични, третата е съкращение на втората. В църквата понякога слушайте богослужението, а понякога казвайте молитва с ума си, без да преставате да слушате богослужението. Можете да се молите заедно с ума си и да слушате църковната молитва. Първият насърчава втория, а вторият - първия.
Църковната служба, когато останете у дома, може да бъде заменена с четене на един от акатистите: акатист към Господ Исус или акатист към Божията Майка.
В църквата не коленичи и изобщо не се отличавай от другите по външен вид с някакви особености, но поддържай вътрешно и външно благоговение. Навеждайте се възможно най-малко. По време на литургията има само два поклона до земята – в края й, когато два пъти се изнася чашата със св. Тайни. Устоявайте на себе си да не се вълнувате и на всички импулси, които са толкова противоположни на смирението. Изисквайте мълчание и внимание от себе си и при молитва, и при четене, и във всичките си действия. Това поведение носи смирение на духа. Смирението е засенчено от Божията милост.
Не се обвързвайте с никакви дреболии и не се осъждайте поради дребни грешки и злодеяния. И двете служат като източници на объркване и униние. Дребните грешки, в които всеки човек изпада ежечасно, се лекуват с ежечасно покаяние пред Бога, покаяние, състоящо се от няколко думи със сърце, което им съчувства. Често е възможно да се произнасят думи на покаяние само с ума - и това е достатъчно, стига да се изговарят с внимание. В църквата, когато намерите за необходимо да седнете, седнете, защото Бог слуша не този, който седи или стои, а този, чийто ум е насочен към Него с нужното благоговение. Стремежът към Бога, благоговението пред Бога и страхът от Бога се придобиват чрез внимание към себе си... Когато намирате за необходимо да добавите или извадите нещо от своите молитви и четива по повод на слабост или други дейности, възникнали независимо от вас, направете го без съмнение или смущение. Бъдете свободни! Не се обвързвайте с никаква скрупульозност. Правилата са за човека, а не човекът за правилата.
Обратното на това разбиране предизвиква само недоумение и разочарование.
Написано от желание да води внимателен живот в средата на света за някой благочестив светски човек.
Добротол., част II, глави на св. Филотей Синайски.
Представено в съкращение. – Прибл. изд.
Стълба, заглавие на думата 28; Преподобни Макарий Египетски. Слово 3, гл. 1.
Според обяснението на св. Пимен Велики. - Азбучен патерикон.
Стълба. Слово 28, гл. 7.
Стълба. Слово 7, гл. 11.
Свети Исаак Сирийски. Дума 85.
Преподобни Касиан. Няколко думи за разсъжденията. – Филокалия, част 4.
Свети Исаак Сирийски. Дума 56 и 57.
Преподобни Симеон Нови Богослов. Няколко думи за три вида молитва. – Филокалия, част 1.
Стълба. Слово 28, гл. 17.
Калист и Игнатий Ксантопулос. – Филокалия, част 4, гл. 24.
Есето „За молитвата“ на този Божи светец е публикувано в книгата „Класове“, издадена от Оптина Ермитаж.
преподобни Григорий Синаит. Боже мой, главите са много полезни. – Филокалия, част 1.
Словото на св. Симеон за три вида молитва.
Свети Исаак Сирийски. Дума 55.
Тази статия и двете, които я следват, са заимствани от 5-то слово на св. Исаак Сирийски.
Според обяснението на блажени Теофилакт Български.
Йеромонах Серафим Саровски, монах, особено успешен в молитвата, прекара хиляда дни и хиляда нощи, стоящ на камък и викайки към Господа: „Боже, бъди милостив към мен, грешника!“ (Разказът за живота и подвизите на отец Серафим. М., 1884 г.).
Свети Исаак Сирийски. Слово 16.
В манастирите монахът, който напътства и наставлява други монаси, се нарича старец.
Предговор от схимонах Василий Полианомерулски към главите на блажени Филотей Синайски. Житие и писания на молдовския старец Паисий Величковски, издание на Оптина Ермитаж. Москва. 1847 г
Инструкция 32. Издание от 1844 г., Москва. Старецът Серафим е роден през 1759 г., постъпил в братството на Саровския скит през 1778 г. и починал през 1833 г. на 2 януари.
Тази информация е получена от най-консултираното лице, сега архимандрит Никон, игумен на първокласния Свети Георги Балаклавски манастир (1866 г.).
Според обяснението на св. Исихий. Слово за трезвеността, гл. II.
Слово на свети Исихий за въздържанието, гл. СХ, съб. от гл. CIX.
Преподобни Касиан Римлянин. Интервю 2. За разсъжденията. Блажени Никифор Атонски. Филокалия, част 2 и много други отци.
Преп. Нил Синайски за молитвата, глави 17, 18, 142. Филокалия, част 4.
Стълба. Слово 28, гл. 10.
Преподобни авва Доротей. Житие на св. Досифей. преподобни Григорий Синаит. Филокалия, част 1.
За мълчанието на молитвата от Калист и Игнатий Ксантопулос, гл. 10. Филокалия, част 2.
Глава 131. Филокалия, част 1.
Преподобни Макарий Велики. Беседа 7, гл. 4.
Преподобни Макарий Велики. Слово 3, гл. 2.
Глави за молитвата, гл. 8. Филокалия, част 2.
Стълба. Слово 4, гл. 93 и Слово 27, гл. 6, 46, 60, 61, 62.
Негово Светейшество Калист „За молитвата накратко“. Филокалия, част 4.
Това били: Алексий Божий човек (17 март), Свети Йоан Кушник (15 януари), преподобни монах Виталий и други. - Стълба. Слово 4, гл. 36.
Дума за три вида внимание и молитва, в статията за третото изображение, в края на статията. - Стълба. Слово 27, гл. 33.
Това става ясно от писанията на св. Касиан Римлянин, св. Орсисий, св. Исая Отшелник и други свети монаси, получили монашеско образование в египетските манастири.
Заимствано от разказите на св. Касиан Римлянин. 15.
Стълба, заглавие на 25-та дума.
Духовната топлина е притежание на много успешни монаси, които се трудят в безмълвие, за които е написана цялата книга на св. Григорий Синаит, и в никакъв случай не е притежание на послушниците. Начинаещите трябва да бъдат доволни, ако се молят с внимание и нежност. За топлина вижте „Словото върху Исусовата молитва“. Аскетични преживявания, том 2.
Преподобни Нил Сорски, предговор към легендата.
преподобни Исаак Сирийски. Дума 55.
Стълба. Слово 7, гл. 64, според изданието на Московската духовна академия от 1851 г.
Свети Исаак Сирийски. Дума 89.
преподобни Григорий Синаит. За чар, идея и много други предлози. – Филокалия, част 1. „Когато дяволът види някой, казва Свети Григорий, да живее в сълзи, той не остава там, страхувайки се от идващото смирение от плач.“
Стълба. Слово 28, гл. 9.
Преподобни Мелетий, подвизавал се в Галикийската планина. Стихотворение за молитва; Стълба. Слово 28, гл. 21.
Събор на стареца йеромонах Серафим Саровски. Фактът, че е полезно да се молим със затворени очи, се казва и в неговото 11-то наставление за молитвата. Издание 1844 г., Москва.
Преподобни Марк Подвижник. За тези, които мислят, че ще се оправдаят с дела, гл. 34. – Филокалия, част 1.
преподобни Григорий Синаит. За това какво е подходящо за мълчалив човек да седи и да казва молитва. – Филокалия, част 1.
Преподобни Калист и Игнатий. За мълчанието и молитвата. Слово 73. – Филокалия, част 2. Стълба. Слово 28, гл. 42.
Стълба. Слово 28, гл. 45.
преп. Максим Капсокаливит. Интервю със св. Григорий Синаит. – Филокалия, част 1.
Преподобни Симеон Нови Богослов. На първото изображение на молитва сред преподобния Синаит, l. 131. – Филокалия, част 1.
Стълба. Слово 28, гл. 59.
Стълба. Слово 28, гл. 1.
Гореспоменатото стихотворение на св. Мелетий; Слово за скритото дело на Теолипт, митрополит на Филаделфия. – Филокалия, част 2.
Свети Димитър Ростовски. Съчинения, част 1. Вътрешният човек, гл. 4.
Преподобни Макарий Велики. Слово 3, гл. 1; Стълба. Слово 28, заглавие. Други бащи също учат според това.
Свети Исаак Сирийски. Слово 5.
Рим 8, 26. Свети Исаак Сирийски. Слово 21. „Който е постигнал непрестанна молитва, той е достигнал ръба на добродетелите и е станал обиталище на Светия Дух“, казва свети Исаак.
Мнение на св. Пимен Велики. - Азбучен патерикон.
Псалми на пророка и цар Давид, разделени и допълнени с православни молитви.
Слово на Свети Теолипт. – Филокалия, част 2.
Преподобни Матой. – Азбучен патерик на манастира, буква „М”.
Последване на утренята, тропар на славословието.
творби на светеца, част 1. Вътрешен човек
Преподобни Макарий Велики. Word 1, глава 3 и Word 3, глави 2 и 3.
За седемте услуги вижте „Нов таблет“, част 1, глава 13.
Вижте житието на Свети Игнатий Богоносец (ден 20 декември); Свети Исак Сирийски Слово 71.
Предговор от писанията на светите отци за умствената дейност, сърдечното и умствено съхранение и др.
Вътрешният човек, гл. 3
За третото видение. – Филокалия, част 3.
Животът му. - Chetya Menaion, май на 24-ия ден.
Вижте житието на този светец.
Ръкописно житие на св. Иларион Суздалски.
първата от сутрешните молитви: „Ставайки от сън, благодаря Ти, Света Троице“ и т.н.
шеста от сутрешните молитви: „Благославяме те, Всевишни Боже” и т.н
Няколко думи за три вида молитва. – Филокалия, част 1.
Петнадесет глави за мълчанието, гл. 8. – Филокалия, част 1.
Свети Тихон Воронежски, кн. 14, буква 4.
Свети Петър Дамаскин. За седемте умствени видения, статия „Разделяне на молитвата на всички умове”, кн. 1. – Филокалия, част 3.
Заимствано от тълкуването на молитвата „Господи, помилуй” от стареца Паисий Нямецки. - Съчинения на стареца Паисий. Изд. Оптина Пустин, 1847 г.
Преподобни Нил Сорски. Предговор към легендата.
"Почакайте малко (мълчаливо), докато всичките ви чувства се успокоят. Тогава създайте началото не бързо, без мързел, с нежност и съкрушено сърце. Тези думи са: "Блажен е човекът..." и така нататък тихо и разумно, с внимание, а не борейки се (бавно), както се разбира глагола с ума." – Инструкции преди четене на Псалтира. Псалтирът е отделна книга.
Преподобни Марк Подвижник. За духовния закон гл. 13, 14. Преподобни Симеон Нови Богослов. Няколко думи за вярата. – Филокалия, част 1.
Имамите, най-известното пророческо слово, внимавайки го като блестяща светлина в тъмно място, вършете добро, докато изгрее денят и утринната звезда не свети в сърцата ви (2 Петр. 1:19).
Заимствано от Word 28 на стълбите.
Калист и Игнатий Ксантопулос, гл. 24. – Филокалия, част 2.
Никифор монашески. Няколко думи за трезвеността и пазенето на сърцето. – Филокалия, част 2.
Няколко думи за вярата. – Филокалия, част 1.
Тълкувание на блажени Теофилакт Български; Стълба. Word 28 и така нататък.
Стълба. Слово 28, гл. 64.
Слово за авва Филимон. – Филокалия, част 4.
Стълба. Слово 28, гл. 61.
Стълба. Слово 28, гл. 28.
Преподобни Макарий Велики. Слово 4, гл. 19.
Тълкуване на блажени Теофилакт.
Според блажени Теофилакт.
Стълба. Слово 28, гл. 4.
Vita Beati Antonii Abbatis. Patrologiae Том. LXXIII, капут XV и Четии миней.
За молитвата гл. 47.– Филокалия, част 4.
Изкуството и управлението на светиите Калист и Игнатий Ксантопулос. – Филокалия, част 2, гл. 29.
преподобни Григорий Синаит гл. 110.– Филокалия, част 1.
Заглавие на 25-та дума „Стълби“.
Свети Йоан Карпатски. Утешителни глави 55. – Филокалия, част 4.
Азбучен патерикон, буква “И”.
Може да се интересувате от: