Писмо монаху Леониду

Не слажемо се са вама у погледу неких израза које користимо; Под истом речју ти мислиш једно, а ја нешто друго. На пример, под речју: „духовност, духовност“ подразумевате оно што су сада сви прихватили да разумеју – таквим разумевањем се удаљавате од значења која се везује за ову реч у Светом писму и списима Светих Отаца. Данас је књига само о религиозној теми; већ носи назив „духовно“. У данашње време, онај ко носи мантију је неоспорно „духован“; онај ко се понаша уздржано и са поштовањем је „духован“ до највишег степена! Тако нас не учи Свето Писмо, тако нас не уче Свети Оци. Кажу да човек може бити у три стања: природном, подприродном или натприродном и наднаравном. Ова стања се иначе називају: душевна, телесна, духовна. Други начин: пристрасан, страствен, непристрасан. Неприродан, плотски, страствен, он служи сасвим привременом свету, чак и ако се не препушта грубим пороцима. Природан, душеван, пристран је неко ко вечно живи, упражњава се у врлинама, бори се са страстима, али још није добио слободу, ко не види јасно ни себе ни своје ближње, већ само наслућује као слеп, пипајући. Надмоћнији, духовни, бестрасни је онај који је засењен Духом Светим, који, испуњен Њиме, делује, говори под Његовим утицајем, уздиже се изнад страсти, изнад своје природе. Такви људи, заиста: светлост света и со земље, виде себе, виде и своје ближње, а може их видети само неко ко им је духовно сличан. „А духовни се бори са свим стварима, а сам се ни са чим“ (1. Кор. 2:15), каже Свето писмо. Ових дана су изузетно ретки. У животу сам имао срећу да сретнем једног – и до сада лутајући по земљи – старца, од око 70 година, сељачког порекла, неписмен: живео је на многим местима у Русији, у Светој Гори – рекао ми је да је и он срео само једног. Држите се, и у овом случају и у другим, терминологије Светих Отаца, која ће одговарати вашем практичном животу, која се често не слаже са терминологијом најновијих теоретичара. Опростите што сам теоретичаре назвао мртвима! Нека ови мртви људи петљају са својим мртвима, тј. са онима који желе да чују реч Божију са циљем да уживају у елоквенцији, крвавим испадима и игри ума, али не да би „створили Реч“. – Овима треба рећи: „са каквим смо задовољством слушали и проводили време“, а првима треба да свет каже за њих: „Ах! Како паметно и лепо говоре“. Немојте да вас заведе природна интелигенција или елоквенција! Све је то прашина. Овој речитости и овом уму се каже: „Ти си земља“! Међутим, разумем да ти, окусивши живот, не можеш бити задовољан мртвима! Добро је рекао св. Симеона Новог Богослова: „Оне који се претварају да су врлини и овчије коже, споља показујући једно, а друго бивајући у човеку, свакојаких неистина, пуни зависти и ревности и сласти зла, многи их поштују као равнодушне и Светитеље, који имају неочишћено духовно око и мање способни да их познају у доброј вољи и плоду добре воље, они који нису у стању да их познају у доброј вољи од срца. који остају и истински су свети, као што презиру друге од људи, и, презирући их, долазе и сматрају их за ништа учења оних који слабо говоре, и оних који лажу против свог спасења, велики хвале и прихватају“. Исто тако, „духовним“ се могу назвати само оне књиге у строгом смислу које су написане под утицајем Духа Светога. Немојте се заносити општим током, него идите уским путем после Светих Отаца. научи ме како да се спасем!” Добио је потпунији одговор: Арсеније, избегавај људе, ћути, ћути: то су корени безгрешности. „А већ сте у манастиру чули: „Навикни се на тишину“, што у великој мери доприноси тишини. Већ у манастиру сте чули: „умри за људе“ – исто што и „бежи људи“. Чули сте: „научите ћутање међу људима кроз духовна достигнућа“. Арсеније Велики је из својих искустава опомињао браћу: „Трудите се колико имате, да својим унутрашњим радом, који Бога ради, све спољашње буде побеђено. Макарије Велики, оснивач и главни ментор египатског скита, познатог по подвижништву, у коме је живео Арсеније Велики, говорио је браћи, на крају Литургије: „Бежите, браћо“. Једног дана су му старешине приговориле: „Куда да бежимо даље од ове усамљене пустиње?“ Велики светитељ Божији је показао прстом на њихове усне и понављао: „Бежите, браћо“. Преклињем вас: дајте цену, дајте дужну тежину делу Светих Отаца, које су научили из Божанских откривења: дајте цену делу који ће вам спасење и благостање учинити погодним; дај, премда ти, вредност делања, - кажем са сузама и сузама, чињења, што је сада одбачено од монаха, погажено од њих, закопано у дубоки заборав, у мрак, замењено - не знам чиме - некаквим играма. „По Христу се молимо, као што се Богу молимо, по Христу се молимо!“ (2 Кор. 5, 20) – рекао је Апостол. Авај! Тражим самопожртвовање у себи и не налазим га! Тражим особу која би одлучила да одбаци сопствену вољу и, лишена сваке воље, у потпуности желела да следи Христа, да испуни Његову вољу – а таквог не срећем! Очи моје жуде међу мноштвом, као у пустињи пустој, – не налазе призора на коме би се зауставиле са утехом!... Сви смо волели своје празне и глупе жеље, волели смо трулежно, пролазно, крв и месо што у њима живи – вечну смрт!... Тесан је пут, пут самопожртвовања; скучен и на широком путу – угађање себи! Гужва нам је, журимо, гурамо једни друге у већ пуну, већ засићену провалију пакла! „И данас има подвижника, али немају круне светаца, круне Христове. Круна Христова је Дух Свети. Христос Своје победничке ратнике крунише Духом Светим. Сада Дух не силази: јер се подвижници безаконо труде. „Ако се и труди“, рекао је Апостол, „неће се оженити ако се не труди. „Нико ко је био ратник“, каже он, „не обавезује се на куповину живота, да би био угодан заповеднику“ (2 Тим. 2, 4–5). љутито се окреће од ратника који се заложио за куповину живота. Зато свети Апостол убеђује свог ученика на истински духовни подвиг: „Јер си зло претрпео, јер си добар ратник Исуса Христа“, каже свети Исак Сиријски о подвижницима који не маре за искорењивање духовних страсти. Као што они који сеју међу трње не могу очекивати никакав плод, тако и они који се са огорчењем и наклоношћу конзумирају; неће моћи ништа да остваре – само ће џабе јецати на својим постељама од бдења и других зулума. А о њима сведочи Свето Писмо: „Траже Ме из дана у дан и желе да разумеју путеве Моје, јер људи учинише правду, и не напустише суд Бога свога; сада траже од Мене праведни суд, и хоће да се приближе Господу говорећи: Зашто пострадасмо и не виде? воље“ (Ис. 58, 2–3), тј. „Ако испуниш своје мисли, принесеш их као жртве паљенице идолима, признао си своје жестоке мисли као да су богови, жртвујеш им своје самодржавље, часније од свих жртава, које си ми требао посветити чистом савешћу“ и; – Свети Симеон каже: „Ако неко љубав према Женику Христу замени љубављу за нешто друго, тајно или отворено, а срце његово држи овом љубављу, он постаје мрски, одвратан Женику, недостојан сједињења са Њим. Сели су на песак испред манастира. Црква их није могла све примити... Отац Данило је наредио да се свом ученику напише следеће: „ако хоћеш да се спасеш, држи се нестекљивости и ћутања: јер у ова два дела је цео монашки живот. – Ученик је написао шта му је рекао старац и дао једном од браће, који је то прочитао браћи Египћанима. Сви су се ганули и почели да плачу 3. Какав је био живот Старца да је сав свој монашки живот умео да саже у две речи! – и у две речи поставити одлучне границе за ум и срце, одређујући дело спасења! Какав је био живот браће, како су њихове душе биле богате доживљајима обраћања пажње на себе, преиспитивања себе, да су разумели сву дубину старчевих речи и одговорили му заједничким јецајем! Непохлепа је исто што и умртвљивање према свему – задржати ум слободним од свега земаљског; а ћутање, претворено у навику, даје му сву слободу да непрестано гледа у срце. Ево живе слике истинског безмолвија, правог монаха, мртваца свету, тајанственог свештеника и епископа, који приноси Богу непрестану жртву дубоких, светих мисли и осећања, и жртву срчаног и душевног ћутања која их превазилази – ове тајанствене таме, иза које је непосредно Бог. Слушајте шта је Господ рекао. Дајте вредност и тежину речима Господњим!... све је за нас без цене и без тежине!... Са ценом и тежином само наше жеље!... Све, све се мора продати, свака зависност, свака склоност срца, да би се купило покајање. Иначе се неће продати. Ако је ситница задржана у срцу, срце не може наследити покајање: ова ситница га забавља. Морате се сакрити у тишини. Сакриј се не само од људи, већ, ако је могуће, и од себе. Ко то учини доживеће покајање; ко је стекао ово село има благо – Пресвету Тројицу. О! када би нас у невољи погледала у таласима мора невидљивог, дала би нам, мени и теби, несебичношћу, да наследимо земљу покајања, постала би наше благо, неизмерно и непроцењиво богатство. Дозволите ми да вам понудим: сложите се да ће за ћутање, када се мало-помало уведете у навику ћутања, сматрати да сте мало чудни, а о вашој необичности ће рећи и једно и друго. Пристани на ово великодушно: то неће бити противно вољи Божјој и више ће повући твоје срце. „Ако неко мисли да ће бити мудар у вама у овоме свету“, заповедио је Бог својим апостолима, „нека буде, јер ће бити мудар“ (1. Кор. 3:18). Пишете: „Немам приватности код куће, у цркви се често нарушава... везу мисли омета немирна мисао: шпијунирају ме. Јеванђеље каже: „назири... нека монахиње нађу свој говор“ (Лк. 6,7). За кога је „назира“? За Господа. Нека и вас гледају, помирите се с тим. Не одбијте чашу Христову, и у овом случају и у свему. Реци себи: „Они су ово урадили Христу, зашто не би то урадили мени?“ Наш земаљски живот је кратак – као обмана: његове туге, саме по себи, ништа не значе; – имају онолико значења колико им ми дајемо. Понизност ће донети мир, молитву, тишину у твоје срце. – Кад си код куће, мисли да си са Анђелима; Учинивши услугу, када се обраћате њима, реците у мислима: „Анђели Божији! примите службу од грешника. Било да седите за јелом, за чајем, за рукотворинама, реците себи: „Достојан сам да будем са анђелима Божијим. Љубав према ближњем у Богу доноси утеху од Бога у срце, а ова утеха изолује човека у себи. Он воли свог ближњег и истовремено је мртав за њега; његово срце тоне у тишину, која је почетак љубави Божије. Не само да је код вас болело, не само да је болело код мене: болело је и код Светих Отаца, - и они то стављају у своје Писмо, вели свети Григорије Синајски: „И много пута пативши од болова и главобоља, то си мукотрпније и усрдније подносио, тражећи Господа у срцу своме. Понекад, од вежбања у молитви, долази до опуштања целог тела, зноја, грознице; све ово за почетнике; – међу успешнима молитва окрепљује и храни душу и тело. Али чак и они се зноје. Међутим, научили сте се најлакшем методу пажње и молитвеног подвига, страном од било каквог тешког механичког телесног вежбања, за који је неопходно добро здравље. Обратите што мање пажње на ситнице, на сва осећања у свом телу, старајте се да ваш ум остане у покајању и да се удаљи од забаве. Надам се да твоје главобоље неће дуго трајати. И није дуго трајало за мене. Након што су они прошли, молитва је постала природнија за ум и лакша за њега. Када се молите, не захтевајте од свог ума ништа што превазилази његову снагу, на пример, неуништиву потпуну расејаност. Умно покажи Богу своју слабост и старост говорећи: Господе, видиш сву моју оронулост! - и, подносећи, великодушно претрпи слабост ума свога. Није узалуд и не безначајно речено: „Трпећи, претрпех Господа, и услиши ме и услиши молитву моју, и подиже ме из јаме страсти и из блата блата, и постави ноге моје на камење и исправи кораке моје: И песму нову стави у уста моја“ (Псалам 39:1). У другом писму пишеш: „Уклони ме, Господе, од безбожника, избави ме од неправедног, који је у срцу моме неправду, борићу се са војском по цео дан. Они су наоштрили језик свој као змија, отров аспида је под уснама њиховим. Спаси ме, Господе, грешника који мисли, избави ме од руке неправедних, избави ме, Господе, који мисли, избави ме од руку неправедних. ноге моје“ (Псалам 139:2-5). „Шта мислиш, ко је зао човек, неправедник, грешник који се бори по цео дан, са отровом аспида под уснама?“ - Ово је ђаво. – Када свети Давид проклиње своје непријатеље, тачније, својим устима Духа Светога, онда у овим „случајевима“ увек морамо разумети нечисте духове, непријатеље рода људског, који су нам одузели рај, који хоће да нам одузму искупљење и спасење које нам је дато од Бога. У Светом писму се ђаво понекад назива човеком. Тако је Спаситељ онога који је посејао кукољ међу пшеницом назвао „непријатељем – човеком“. Књига псалама је најузвишенија духовна књига. Дубоко и детаљно описује унутрашњи подвиг Христовог ратника. Често се користе демонстративне сенке и алегорије, дајући књизи тајанственост и таму – (није без разлога на њој вео!). Нема потребе да се то схвата „буквално“: дословно разумевање Светог писма убија душу. Неопходно је духовно разумевање: оно оживљава, поставља на праве, свете путеве. Све сте ово и сами искусили. Стога, одбаците све изговоре, који су сви погрешни, јер се противе заповести Божијој; покушајте да стекнете љубав према својим непријатељима, и док не будете у стању да заузмете ово упориште, „ојачајте своју битку“, сталну битку, понављајте нападе за нападима. Односно, молите се за оне од којих страдате, и испуните оно што је Господ заповедио о својим непријатељима на крају 5. главе Јеванђеља по Матеју – сигурно ћете добити исцељење! Својевремено ће барјак победе, застава Крста Христовог, почети да се вијори на зидовима твог Јерусалима. – Знајте: Божанско писмо, погрешно схваћено и протумачено, може уништити душу. Тако је свети апостол Петар рекао о Посланицама Светог апостола Павла, проширујући ову примедбу и на друге књиге Светог Писма (2. Пет. 3, 16), што би посебно требало да се односи на Стари Завет, пун праобраза, сенки, а самим тим и свештеног мрака. Будите опрезни са двосеклим мачем Светог писма. Али учини им велика дела: расућеш куле њихове, и стубове ћеш им смрскати, и храстове њихове ћеш посећи, и кипове богова њихових спалићеш огњем; Јер је народ свети по природи Господу Богу твоме, и Господ Бог твој изабра тебе“ (5. Мојс. 7,2–6). Свадба и брак су овде приказани као разговор са грешним мислима, прихватање, асимилација грешних мисли и осећања. Идоли су предмети страсти, страсти, посебне наклоности; они морају бити спаљени огњем своје молитве, огњем своје љубави. воља од меса и крви су оправдања плотског ума, који од нас заклања Божанску светлост, када је Давид заузео престоницу Амонаца, Рабатон, „узимајући“, каже Др. камен, и на главу Давидову, изнео је много похлепе из града. гвожђе, а Плинћани су их водили кроз пећину. Крај речи садржан у савету: ако паднеш, савладаш се, занесеш се, превареш се, сагрешиш пред Богом – не дај се малодушности и кукавичлуку. Исти преображавајући Стари завет каже: „Говори Јоаву (вођи Израелаца), нека ова реч не буде зла пред твојим очима, као што мач једном прождире тело, а други пут га прождире; ојачај рат“ (2. Самуилова 11:25). Будите нежни према себи, не осуђујте себе. Када будеш поражен, трчи Богу с покајањем, и победа ће ти бити опроштена: а ти опет узми мач и посеци: Јачај бој! Заузмите град тврдоглавим, сталним ратом! – Господ је дошао да призове грешнике на покајање, а не праведнике! Упоређујеш се са јеванђељским слепцем, који вапије за Спаситељем и бива укорен... „Устани, смели се“: Божански Учитељ „те зове... вера ваша ће вас спасити“ (Мк. 10:49, 52). Добротолиуб. Парт 1, Цх. 81. Јерусалим значи „град мира“