Писмо до монаха Леонид

На брат, зает с умствена молитва. Наставление в духовния живот какво мислиш - Кой е недостатъкът, от който мога да се оплача особено, когато не излизам от килията в самота? - Поради липса на време. Болката и лечението поглъщат времето ми през цялото време. Лъжа, лъжа, лъжа в бездействие, в безчувственост: силно лекарство вади стара хрема от вените и костите, както бръснар изстисква кръв от къкри пияч. Ако, ако даде Господ, стана по-силен, часовете, които сега търпеливо ме чакат, ще дойдат и ще започнат да отнемат времето ми. Ако се върна в Санкт Петербург и Ермитажа на Сергий, моите братя, приятели, познати, любопитни хора, делата на манастира и манастирите ще ме атакуват там, ще ми откраднат цялото време. Мислех си: сега, в свободните си мигове, малко по малко ще съчиня за Леонид описанието и обяснението на някои от монашеските дела, които му обещах, и заедно ще дам отговори на някои от статиите в писмата му. Не сме съгласни с вас по отношение на някои изрази, които използваме; Под една и съща дума ти разбираш едно, а аз друго. Например под думата: „духовен, духовност“ вие разбирате това, което вече всички са приели да разбират – с такова разбиране вие ​​се отдалечавате от значението, свързано с тази дума в Светото писание и писанията на светите отци. Днес книгата е само на религиозна тема; вече носи името “духовен”. В днешно време този, който носи расо, безспорно е „духовен“; който се държи сдържано и благоговейно е “духовен” в най-висока степен! Не така ни учи Светото писание, не така ни учат светите отци. Казват, че човек може да бъде в три състояния: естествено, субестествено или свръхестествено и свръхестествено. Тези състояния се наричат ​​иначе: умствени, плътски, духовни. Друг начин: пристрастен, страстен, безстрастен. Неестествен, плътски, страстен, той служи на един напълно временен свят, дори и да не се отдава на груби пороци. Естествен, душевен, пристрастен е този, който живее вечно, практикува добродетели, бори се със страстите, но още не е получил свобода, който не вижда ясно нито себе си, нито своите ближни, а само гадае като слепец, опипвайки. Превъзходният, духовен, безстрастен е този, който е осенен от Светия Дух, който, изпълнен с Него, действа, говори под Негово влияние, издига се над страстите, над своята природа. Такива хора наистина: светлината на света и солта на земята, виждат себе си, виждат и ближните си и могат да бъдат видени само от духовно подобен на тях. „Но духовният се бори с всичко, а сам с никого не се бори” (1 Кор. 2:15), се казва в Писанието. Тези дни са изключително редки. В живота си имах щастието да срещна един - и досега скитащ се по земята - старец, около 70-годишен, от селски произход, неграмотен: живееше на много места в Русия, в Света гора - каза ми, че и той е срещнал само един. Придържайте се, както в този случай, така и в други, към терминологията на светите отци, която ще съответства на вашия практически живот, който често се разминава с терминологията на най-новите теоретици. Простете ми, че нарекох теоретиците мъртви! Тези мъртъвци да си дрънкат мъртъвците, т.е. с тези, които искат да чуят Божието слово с цел да се насладят на красноречие, кървави изблици и игра на ума, но не и за да „създадат Словото“. – На последните трябва да се каже: „с какво удоволствие слушахме и прекарвахме времето си“, а на първите светът да каже за тях: „Ах! Колко умно и красиво говорят“. Не се съблазнявайте от естествения интелект или красноречието! Всичко е прах. На това красноречие и този ум се казва: „Ти си земята”! Разбирам обаче, че вие, вкусили живота, не можете да се наситите на мъртвите! Добре каза Св. Симеон Нови Богослов: „Онези, които се представят за добродетелни и овчи кожи, като външно показват едно, а във вътрешния човек са друго, всякакви неистини, пълни със завист и усърдие и сладостите на злото, мнозина ги почитат като безстрастни и светии, имащи нечисто духовно око, по-малко способни да ги познаят от техните плодове; в добрата воля, добродетелта и простотата на сърцето на тези които пребъдват и са наистина святи, тъй като ги презират, идват и ги смятат за нищо. Онези, които са словесни и суетни, са обвинени в това, че са учители, а не духовни, тези, които са поразени от арогантност и гордост, тогава се ужасяват от думите му, а не от утробата ученията на тези, които говорят тънко, и тези, които лъжат срещу своето спасение, великите хвалят и приемат. По същия начин само тези книги в строгия смисъл на думата могат да бъдат наречени „духовни“, които са написани под влиянието на Светия Дух. Не се увличайте от общия поток, а вървете по тясната пътека след Светите отци. Ти се влюби в моя: аз ти казвам как се опитах да се държа. Ти ми писа в писмото си: „Бягайте хора и ще се спасите”! – чу се пророчески глас към Арсений. Как може човек, който обича тишината, доброволно да понася тесните условия на общежитието на същата основа като новодошлите и тези, които все още са неспокойни?“ - Когато свети Арсений беше в столицата, в царския двор, и се молеше на Бога, с изкушението, което срещна, без да знае какво да прави, до него дойде глас: „Бягай, човече, и ще се спасиш!“ – И ти имаше този глас, той отекваше в душата ти, когато живееше сред многоумния свят; ти му се покори, като се оттегли в усамотен манастир. Вие направихте това с простота на сърцето, искреност, простота на намеренията, с малки, подготвителни познания за монашеския живот. Постигнахте неочаквани скърби и недоумения! Какво за това? „Бог те обича, иска да ти даде Своята милост, да те вразуми“, така казал светият старец на светия млад монах, който се оплаквал от мъките си. - Бог изпрати скърби; Той също ще изпрати утеха. Когато свети Арсений вече беше в манастира, той отново се помоли на Бога: „Господи! научи ме как да бъда спасен!” Получава по-пълен отговор: „Арсений, избягвай хората, мълчи, мълчи: това са корените на безгрешността“. „И вие вече чухте в манастира: „Привикнете към тишината“, което много допринася за тишината. Вече в манастира сте чули: „умрете за хората“ - същото като „бягайте хора“. Чували сте: „научете се на мълчание между хората чрез духовни постижения“. Арсений Велики увещаваше братята от своите преживявания: „стремете се, колкото имате, така че чрез вътрешната си работа, която заради Бога, всичко външно да бъде победено“. Макарий Велики, основателят и главният наставник на известния с аскетизма Египетски скит, в който е живял Арсений Велики, в края на Божествената литургия казва на братята: „Бягайте, братя“. Един ден старейшините му възразили: „Къде да бягаме отвъд тази самотна пустиня?“ Великият Божи светец посочи с пръст устните им и повтори: „Бягайте, братя“. Умолявам ви: дайте цена, дайте необходимото значение на делото на светите отци, което те научиха от Божествените откровения: дайте цена на делото, което ще направи спасението и просперитета удобни за вас; дайте, макар и вие, стойността на правенето, - казвам със сълзи и сълзи, правенето, което сега е отхвърлено от монасите, потъпкано от тях, погребано в дълбока забрава, в неизвестност, заменено - не знам какво - с някакви игри. „Молим се Христово, както се молим на Бога, молим се Христово!“ (2 Кор. 5:20) – казал ап. Уви! Търся саможертва в себе си и не я намирам! Търся човек, който би решил да отхвърли собствената си воля и лишен от всякаква воля, изцяло да иска да последва Христос, да изпълни Неговата воля - и не срещам такъв! Очите ми копнеят между множеството, като в безлюдна пустиня, - не намират гледка, на която биха се спрели с утеха!... Всички сме обикнали своите празни и глупави желания, обикнали сме тленното, временното, плътта и кръвта, които живеят в тях - вечна смърт!... Тесен е пътят, пътят на саможертвата; тясно и по широкия път - самоугаждане! Претъпкани сме, бързаме, блъскаме се във вече пълната, вече наситена бездна на ада! „Днес все още има аскети, но те нямат короните на светиите, короните на Христос. Венецът на Христос е Светият Дух. Христос увенчава Своите победители със Светия Дух. Сега Духът не слиза: защото подвижниците се трудят беззаконно. "Дори ако някой се кара - каза апостолът, - той няма да се ожени, освен ако не се бори законно. "Никой, който е бил войн", провъзгласява той, "не се задължава с покупките на живота, за да бъде угоден на военачалника" (2 Тим. 2:4-5). Всичко, което пречи на саможертвата и въвежда слухове в сърцето, е светска покупка. Бог гледа на нея гневно - той се отвръща от воина, който се е заклел в изкупуването на живота! Затова светият апостол убеждава своя ученик в истински духовен подвиг: „Защото ти си претърпял зло, защото си добър воин на Иисус Христос“, казва св. Исаак Сирийски за подвижниците, които не се грижат за изкореняването на духовните страсти: „Те нищо няма да пожънат. Точно както онези, които сеят между тръни, не могат да очакват никакъв плод, така и онези, които се поглъщат с негодувание и чувства; нищо не ще могат да постигнат - само напразно ще пъшкат на леглата си от бдения и други угнетения. И Писанието свидетелства за тях: "Те Ме търсят ден след ден и желаят да разберат пътищата Ми, защото човеците са вършили правда и не са оставили присъдата на своя Бог; Сега те искат от Мене праведен съд и искат да се приближат до Господа, като казват: Защо страдахме и не видяхме? Душите ни се смириха и вие не видяхте? В дните на вашите пости ще получите своето завещания” (Ис. 58:2–3), т.е. “Ако изпълниш мислите си, принесеш ги като всеизгаряне на идоли; разпознал си лютите си мисли като богове, принасяш им в жертва своето самовластие, по-почтено от всички жертви, които трябваше да Ми осветиш с добри дела и чиста съвест” 1 . – Свети Симеон казва: „Ако някой замени любовта към Младоженеца Христос с любов към нещо друго, тайно или явно, и сърцето му се държи от тази любов, той става омразен, отвратителен за Младоженеца, недостоен за единение с Него. Той каза: „Обичам тези, които ме обичат“ 2. Чуйте как древните монаси дълбоко са уважавали делата на светците, каква безценна цена са им давали! Ние, помрачените, не можем дори да разберем това: защото не сме живели значим, внимателен живот; - живееха някак леко, ветровито, сякаш „на шега“, сякаш вярвайки и не вярвайки във вечността, двойната награда в нея. "Веднъж Великият Божи светец, старейшина Даниил, отиде със своя ученик от Скит в манастира на планината Тиваид, където живееше авва Аполос. Бащите, като чуха за идването му, излязоха да го посрещнат на седем мили от манастира. Имаше повече от пет хиляди мъже, включително петстотин знаменосци. Това беше чудесна гледка! Всички лежаха проснати на пясъка, чакайки да получат Старейшина, като че ли чакаха да приемат Христос, а други - качулките си, и отец Аполос се приближи до него седем пъти, като се поклониха пред него. Братята започнаха да молят стареца да им позволи да чуят словото на спасението от неговите устни скоро започват да говорят с всеки. Те седнаха на пясъка пред манастира. Църквата не можеше да ги побере всички... Отец Даниил заповяда да се напише на неговия ученик: „ако искаш да се спасиш, пази непрививателство и мълчание: защото в тези две дела се крие целият монашески живот“. – Ученикът написал казаното от стареца и го дал на един от братята, който го прочел на египетските братя. Всички се трогнаха и започнаха да плачат 3. Какъв беше животът на стареца, че той успя да събере целия си монашески живот в две думи! – и с две думи постави решителни граници за ума и сърцето, определящи делото на спасението! Какъв беше животът на братята, колко богати бяха душите им на опитности да обърнат внимание на себе си, да се самоизследват, че те разбраха цялата дълбочина на думите на стареца и му отговориха с общо ридание! Несребролюбието е същото като умъртвяването на всичко - да запазиш ума свободен от всичко земно; а мълчанието, превърнато в навик, му дава цялата свобода постоянно да гледа в сърцето си. Ето един жив образ на истински мълчалив човек, истински монах, мъртъв човек за света, тайнствен свещеник и епископ, принасящи на Бога непрестанна жертва от дълбоки, свети мисли и чувства и жертва от сърдечно и душевно безмълвие, което ги надхвърля - тази тайнствена тъмнина, зад която стои непосредствено Бог. Чуйте какво каза Господ. Придайте стойност и тежест на думите на Господа!... всичко за нас е без цена и без тежест!... С цена и тежест само нашите желания!... „Небесното царство прилича на скрито съкровище в село, което човек намери скрито; и за радост отива, продава всичко, което има, и купува онова село“ (Матей 13:44). -Какво съкровище? – Светият Дух, внасящ Отца и Сина в душата. – В кое село е скрито това съкровище? - Покаяние. - Как се появи това село? - С жива вяра. – Какво значи радост? – Разпалена ревност за Божието дело, родена от живата вяра. – Какво значи „скрит“? - Тишина и спокойствие. – Какво означава: „селото продава всички дървета и ги купува?“ - Не-алчност. Всичко, всичко трябва да се продаде, всяка зависимост, всяка склонност на сърцето, за да се купи покаянието. Иначе няма да се продава. Ако една дреболия се пази в сърцето, сърцето не може да наследи покаяние: тази дреболия го забавлява. Трябва да се скриете в тишина. Скрийте се не само от хората, но, ако е възможно, и от себе си. Който направи това, ще преживее покаяние; който е придобил това село, има съкровище - Пресвета Троица. ЗА! когато Тя би ни погледнала в нужда във вълните на невидимото море, щеше да ни даде, аз и ти, чрез безкористност да наследим земята на покаянието, щеше да стане наше съкровище, неизмеримо и несметно богатство. Позволете ми да ви направя едно предложение: съгласете се, че за да мълчите, когато малко по малко се въведете в навика да мълчите, те ще ви сметнат за малко странен и ще кажат и двете за вашата странност. Съгласете се с това с великодушие: това няма да противоречи на Божията воля и ще изолира повече сърцето ви. „Ако някой мисли, че ще бъде мъдър във вас на този свят,” Бог заповяда на Своите апостоли, „нека бъде, защото той ще бъде мъдър” (1 Кор. 3:18). Пишете: „Нямам уединение у дома, в църквата то често се нарушава... връзката на мислите е възпрепятствана от неспокойна мисъл: те ме шпионират.“ В Евангелието се казва: „на назира... нека монахините намерят речта си” (Лука 6:7). За кого е „назира“? За Господа. Нека те гледат и теб, примири се. Не отказвайте Христовата чаша, както в този случай, така и във всички. Кажете си: „Те направиха това на Христос, защо да не го направят и на мен?“ Нашият земен живот е кратък - като измама: мъките му, като цяло, нищо не значат; – имат толкова голямо значение, колкото ние им го придаваме. Смирението ще донесе мир, молитва, тишина в сърцето ви. – Когато си у дома, мисли, че си с Ангелите; След като сте направили услуга, когато се занимавате с тях, кажете мислено: "Ангели Божии! Приемете услуга от грешник." Независимо дали седите на ядене, на чай, на ръкоделие, кажете си: „Достоен съм да бъда с Божиите ангели“. Любовта към ближния в Бога носи утеха от Бога в сърцето и тази утеха изолира човека в самия него. Той обича ближния си и в същото време е мъртъв за него; сърцето му потъва в мълчание, което е началото на Божията любов. Пишете: „Без да се освободя от тревожните усещания на сърцето и тревогите на ума и да се принудя да се занимавам с умствена дейност, чувствам само „силно“ главоболие и нервно разстройство. – Повтарям ви, че всички външни притеснения и тревоги трябва да се преодолеят с вътрешни действия. Обновяването трябва да започне от сърцето; сърцето е коренът. „Ако коренът е свят, свети са и клоните“ (Римляни 11:16). Този образ на героизъм е установен от самия Спасител. „Първо почистете стъклото отвътре и внимавайте“, каза Той, „така че и външността да бъде чиста“ (Матей 23:26). Когато дойде безпокойството, отхвърлете мислите, които го носят, успокойте вълнението на кръвта, като приемете за истина, че всяка мисъл, която носи безпокойство, е нечестива, и отново продължете молитвената дейност. Във всички дела, особено в молитвата, се изисква постоянство и търпение. Нетърпението поваля нежния му цвят, както слана и ветрове събарят цветовете на плодоносните дървета. „Бъдете търпеливи в молитвата” (Кол. 4:2), казва апостолът, това е отличително свойство на практикуването на молитва. Първо, въвеждайки ума в молитвата, приучвайки го към него, не го задържайте дълго в него, за да не се уморява излишно, но по-често го въвеждайте в молитвената дейност. о! Тази дейност изисква принуда! Престъпникът – нашият ум – не харесва затвора на молитвата; има нужда от луда свобода; с насилие е необходимо да го завлечете в затвора, във вериги; без това бесният няма да се укроти, нито ще се върне към здравия разум. В определеното време, когато бъде опитомен и стане тих като ангел, сърцето му излиза да го посрещне с всичките си духовни сили, като с дете, с всичките си телесни способности, като с роби, и ще има мир в този дом, свят мир от Пресветия Господ, велик празник на обновлението и възкресението. – Главоболието е често срещан начален съпътстващ момент от дълбокото внимание към Божието слово и молитвата. „Защото словото Божие е живо – казва апостолът – и е действено, и е по-остро от всеки двуостър меч, и пронизва до разделяне на душата и духа, на членовете и мозъка, и съди ума и помислите на сърцето“ (Евр. 4:12). Болеше не само с вас, не само с мен болеше: болеше и св. отци, - и те го записаха в Писанията си, казва св. Григорий Синаит: „И като много пъти страдахте от болки и главоболия, вие понасяхте това още по-усилено и усърдно, търсейки Господа в сърцето си.“ Понякога от упражняване на молитва се наблюдава отпускане на цялото тяло, изпотяване, треска; всичко това за начинаещи; – при успешните молитвата укрепва и храни душата и тялото. Но дори и те се потят. Обаче сте научени на най-лесния метод на внимание и молитвен подвиг, чужд на всяко трудно механично телесно упражнение, за което е необходимо добро здраве. Обръщайте възможно най-малко внимание на малките неща, на всички усещания в тялото си, уверете се, че умът ви остава в покаяние и се отдалечава от развлеченията. Надявам се, че главоболието ви няма да продължи дълго. И това не продължи дълго за мен. След като преминаха, дейността на молитвата стана по-естествена за ума и по-лесна за него. Когато се молите, не изисквайте от ума си нищо, което надвишава силата му, например неразрушима пълна неразсеяност. Мислено покажете своята слабост и старостта си на Бога, казвайки: „Господи, Ти виждаш цялата ми порутеност!“ - и, издържайки, щедро понесете слабостта на своя ум. Не напразно и не без основание се казва: „Като издържах, изтърпях Господа, и ме послуша, и чу молитвата ми, и ме издигна от рова на страстите и от калта на тинята, и постави нозете си на камъни, и изправи стъпките ми, и тури нова песен в устата ми” (Псалм 39:1-4). Във второто писмо пишете: "Премахни ме, Господи, от нечестивия човек, избави ме от неправедния човек, който замисли неправда в сърцето ми, цял ден ще се бия с войската. Те наостриха езика си като змия, отровата на аспидите е под устните им. Спаси ме, Господи, от ръката на грешниците; избави ме от неправедните хора, които помислиха по петите ми крака” (Псалм 139:2-5). „Кой мислиш, че е нечестив човек, неправеден човек, грешник, който се бори цял ден с отровата на аспид под устните си?“ - Това е дяволът. – Когато Свети Давид проклина враговете си, или по-правилно, чрез неговите уста Светия Дух, то в тези „случаи” винаги трябва да разбираме нечистите духове, враговете на човешкия род, които са ни отнели рая, които искат да отнемат изкуплението и спасението, дадено ни от Бога. В Писанието дяволът понякога се нарича човек. Така че Спасителят нарече този, който пося плевелите сред житото, "враг - човек". Книгата на Псалмите е най-възвишената духовна книга. Тя описва дълбоко и подробно вътрешния подвиг на един Христов воин. Често се използват демонстративни сенки и алегории, които придават на книгата мистериозност и мрак - (не без причина върху нея има воал!). Няма нужда да го приемаме „буквално“: буквалното разбиране на Писанието убива душата. Необходимо е духовно разбиране: то съживява, поставя на правилни, свети пътища. Божият Дух, заповядвайки чрез устата на Давид пълна омраза към невидимите духовни врагове, учи ни да прибягваме до молитва към Бога за тяхното разкаяние и гибел, в същото време изисква от нас любов към нашите врагове - човеци, изисква прошка за обидите, нанесени ни от нашите ближни, изисква това с призива: „Господи, Боже мой, - моли се псалмистът, - ако съм направил това, ако има неправда в ръката ми, ако въздам на онези, които ми се отплащат със зло, тогава нека отпадна от враговете си; нека врагът вземе душата ми и нека смаже и стъпче корема ми в земята, и нека славата ми се утаи в пръстта” (Пс. 7:4-6). Ето две страни, които правят зло: съседи, хора и дяволи. Светият Дух ни учи, че като отмъщава, отплащайки на ближния зло за зло - с думи, или дела, или помисли - човек предизвиква върху себе си битката на невидим враг, победа, сваляне от него, загуба на благодатта. „Славата“ е благодатта на Духа. „Който се моли за съблазнители“, казва св. Марк Подвижник, „смазва“ бесовете; но който спори с първия, бива смазан от втория.” Вие сами сте изпитали всичко това. Затова отхвърлете всички извинения, които са грешни, защото се противопоставят на Божията заповед; опитайте се непременно да придобиете любов към враговете си и докато успеете да превземете тази крепост, „укрепете битката си“, постоянна битка, повтаряйте атаки след атаки. Тоест, молете се за тези, от които страдате, и изпълнете това, което Господ заповяда относно враговете ви в края на 5-та глава от Евангелието на Матей - със сигурност ще получите изцеление! След време знамето на победата, знамето на Христовия кръст, ще започне да се вее по стените на вашия Ерусалим. – Знай: Божественото писание, неразбрано и тълкувано, може да погуби душата. Това казва св. апостол Петър за посланията на св. апостол Павел, като разпростира тази забележка и върху други книги от Свещеното Писание (2 Петр. 3:16), което трябва да се отнася особено за Стария Завет, пълен с първообрази, сенки и следователно свещен мрак. Бъдете внимателни с ножа с две остриета на Писанието. Светите отци съветват монасите-послушници, освен самото четене на Свещеното Писание, да се упражняват в четенето на деятелните творения на отците, в които подробно се обясняват монашеските подвизи и се посочва пътя към правилното разбиране на Свещеното Писание. И ти следваш този свят и спасителен съвет на отците. По същата причина за начинаещите е по-полезно да четат акатисти и канони за молитви, отколкото Псалтира. Но най-прекрасно е, когато умът достигне точката, в която е напълно удовлетворен от молитвата: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. Във второто писмо пишете: „Аз жадувам, но не очаквам нищо добро от себе си, под съвършеното чувство на покаяние или смирение.“ – Покаянието е чудната Божия благодат, безценният Божи дар, съвкупността от всички монашески подвизи. Един монах, образован от всичките си лични дела и достигнал значителна зрялост, оставя след себе си многото си оръжия, облича дрехите на покаянието и в тях влиза във вътрешната си духовна килия. Когато влезе там и в него се разнесе благоуханието на свещената кадилница на разкаяни и смирени молитви; тогава Духът слиза при плачещата душа и й проповядва мир от Бога. Има време за всичко „Небесният Отец е определил времена и времена в Своята власт“ (Деяния 1:7). Не изисквайте твърде много от душата си; седи пред вратата на покаянието със себеотрицание, като вдовица във всяко отношение, доказвайки по този начин, че наистина желаеш смирение, от което идва покаянието; даващият и на двете е един Бог. В последното си писмо ти писах как да се справяш с мислите и възмущенията. Пак повтарям: препашете се с меча, облечете се в бронята си. Не почитайте враговете си с нищо повече от разговор, под думи, под възгледи. Щом чуете гласа на войната, станете за битка, като викате на мислите и чувствата си: „Нека бъдем смели и да бъдем силни за нашия народ и за градовете на нашия Бог!“ (2 Царе 10:12). Гласът на войната е нарушение на мира на сърцето. Щом мирът на сърцето започне да се нарушава, да се колебае, знай: идват чужденци. И ето завет от Бога за вас относно поведението ви с чужденците: „Ако съм те победил, ще те погубя с погибел; не прави завет с тях, но имай милост към тях; не прави сватовство с тях; не давай дъщеря си на сина му и не разбирай дъщеря му на сина си; защото той ще отвърне сина ти от Мене и ще служи като демон; и Господ ще се разгневи на теб и бързо ще погуби. вие. Но стори им велики неща: ще разпръснеш кулите им и ще строшиш стълбовете им, и ще изсечеш дъбовите им горички, и ще изгориш статуите на боговете им с огън; Защото един народ е свят по естество на Господа, твоя Бог, и Господ, твоят Бог, те избра" (Второзаконие 7:2-6). Сватовството и бракът са изобразени тук като разговор с греховни мисли, приемане, усвояване на греховни мисли и чувства. Идолите са обекти на страст, страст, специална привързаност; те трябва да бъдат изгорени с огъня на молитвата, огъня на любовта според Бога. Съкровищницата е собствена воля, волята на плътта и кръвта; сенчестите дъбови горички са плътския ум, който блокира Божията заповед. Когато Давид завладя столицата на амонците, Рабатон, „като взе короната на техния цар Малхом от главата му и тежестта на златото. от камъка и върху главата на Давид изнесе много алчност от града. желязо и плинтите ги преведоха през пещерата. И така създаде Амоним за целия град, и Давид и целият Израил се върнаха в Ерусалим" (2 Царе 12:30-31). - Точно: прославяне на Бога, благодарение на Бога за всичко скръбно, което се случва, предаване изцяло на волята Божия, с отхвърляне на волята, молитва за враговете, благославяне на враговете като инструменти на Божието Провидение, - и други свети работи: - триони, и тризъбци, и пещ за греховни мисли и чувства, - тайнственият Давид, - царят и водачът на армията на Израел, - мислите и чувствата на Божествената служба, когато отнема града и градовете на чужденците, тогава се връща в Ерусалим с всичките си израилтяни - в града на мира 4, откъдето го доведе войната с чужденците е короната на Малхом - активният ум, който той придоби по време на битката с грешните усилия - в неговите подвизи, трудности, нещастия и триумфи с него - „има много личен интерес“ - скъпоценни преживявания, които могат да го подхранват, подкрепят за бъдещето, подкрепят и подхранват онези, които се съветват с него. Талантът е тежък в златната корона, придобита от Давид: скъпоценният активен ум е тежък; богат на опит, той не се колебае, не се увлича от всяка мисъл, която се появява в ума, но я изследва с недоверие и я изпитва, дори и да изглежда добра. Така че Исус Навиев, военният водач на Израел, попита непознат рицар, който внезапно се появи пред него, въпреки че беше ангел: „Наш ли си, или от нашия противник“ (Исус Навиев 5:13). Краят на думата, съдържащ се в съвета: ако случайно паднеш, бъдеш победен, увлечен, измамен, съгрешил пред Бога - не се поддавай на униние и малодушие. Същият преобразяващ Стар завет казва: „Говори на Йоав (водещия на израилтяните), нека тази дума не бъде лоша пред очите ти, както мечът пояжда плътта ту, а ту мечът я пояжда; укрепи войната“ (2 Царе 11:25). Бъдете нежни със себе си, не се съдете. Когато бъдеш победен, бягай при Бога с покаяние и победата ти ще бъде простена: а ти пак вземи меча и сечи: "Укрепи битката!" Вземете града с упорита, постоянна война! – Господ дойде да призове грешниците към покаяние, а не праведните! Ти се оприличаваш на слепеца от Евангелието, викащ след Спасителя и бива изобличаван... „Стани, дерзай”: Божественият Учител „те призовава... твоята вяра ще те спаси” (Марк. 10:49, 52). Добротолюб. Част 1, гл. 81. Йерусалим означава „град на мира“