ქრისტიანობის საფუძვლები. ტომი IV. რელიგიური აზროვნების სისტემა. ქრისტიანული თავისუფლება

ტომი I * ტომი II * ტომი III * ტომი V ამ ტომის თემაა ქრისტიანობის დამოკიდებულება ცხოვრებისადმი მისი ბუნებრივი მოთხოვნების სისრულეში და ისტორიული განვითარება, თანამედროვე ოჯახური, სოციალური და სახელმწიფო ამოცანები. ეს საკითხი აქ წყდება ქრისტიანული თავისუფლების პრინციპით - აბსოლუტური რელიგიური სულის თავისუფლება ისტორიული ფორმების კონვენციებისგან და ბუნებრივ-ისტორიული ცხოვრების თავისუფლება რელიგიური ავტორიტეტის გარეგანი პრეტენზიებისგან. ბუნებრივ-ისტორიული ცხოვრება, რომელიც ვლინდება ოჯახურ, სოციალურ და ეროვნულ ამოცანებში, მეჩვენება წრეების სისტემის სახით, რომელიც მოიცავს ერთიან ცენტრს - პიროვნულ რელიგიურ შემოქმედებას, სადაც ბუნებრივ-ისტორიული სიბრტყე, რომელიც მოძრაობს პირობითი განვითარების საზღვრებში, ვარდება აბსოლუტური მისწრაფებების სიღრმეში. ამ წრეებიდან ყველაზე შინაგანი, ცენტრალური სფეროს მიმდებარედ, არის მორალი, ერთი მხარე მიუბრუნდა შინაგან აბსოლუტურობას, მეორე კი სოციალურ-უტილიტარულ კონვენციას: ის არის დამაკავშირებელი რგოლი ქრისტიანულ რელიგიასა და სოციალურ-ისტორიულ კონვენციას შორის. თავისუფალი რელიგია უნდა ეფუძნებოდეს თავისუფალ ბუნებრივ-ისტორიულ განვითარებას - ეს უპირველეს ყოვლისა ნიშნავს იმას, რომ რელიგიური აბსოლუტურობა უნდა იყოს შემოსილი მორალური და კულტურული სამოსით. ამრიგად, თავისუფალი სულისა და თავისუფალი ხორცის ცენტრალური იდეა გამოხატულია ეთიკური რელიგიის უფრო კონკრეტულ გამოსახულებაში. ამ გზაზე ორი უკიდურესობა ხვდება - ისტორიული ასკეტიზმი და უზნეო ესთეტიზმი, თანაბრად შორს ჩვენი იდეისგან: ღმერთისადმი აბსოლუტური სიყვარული უნდა იქცეს ადამიანის სიყვარულის ნამდვილ ძალად და ეს აკავშირებს რელიგიას სოციალურ ცხოვრებასთან. მაგრამ, მეორე მხრივ, სოციალურ-უტილიტარულმა ამოცანებმა არ უნდა გაძარცვოს ადამიანის მთელი სულიერი ძალა; მათ ადგილი უნდა დაუთმონ სულის პიროვნულ-რელიგიურ აბსოლუტურობას, რომელიც სიცოცხლეს უმაღლეს გამართლებას აძლევს. გავათავისუფლოთ სულიერი რელიგია სიმბოლური გარსისგან და შევიტანოთ იგი ცოცხალ ცხოვრებაში - ეს არის ჩვენი ამოცანა. ქრისტიანული თავისუფლების პრინციპი მიდის პირადი რელიგიის სიღრმეებში - არა იმიტომ, რომ სულის თავისუფლებისა და ხორცის თავისუფლების თეორია არის პირადი თეორია, თუმცა ამოღებულია ქრისტიანობის ფუნდამენტური პრინციპებიდან, მაგრამ სრულიად უცხოა თანამედროვე ცნობიერებისთვის, არამედ იმიტომ, რომ ეს პრინციპი შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ პირადი რელიგიის, პიროვნული აბსოლუტურობის სფეროში. მიუხედავად ამისა, მე არ ვამტკიცებ პირადი სულიერი რელიგიის გადამწყვეტ დამოუკიდებლობას ისტორიული ქრისტიანული მსოფლმხედველობისგან: აქ არის რელიგიური განვითარების ზოგადი კანონი, პიროვნული პროგრესული რელიგიური პრინციპის სოციალურ-ისტორიულ კონსერვატიულ პრინციპთან ურთიერთობის კანონი. პიროვნული რელიგია არა მხოლოდ ცვლის ისტორიულ-სოციალურ მსოფლმხედველობას, არამედ მას უკავშირდება ისტორიულად ზედაპირულთან ანტითეზისა და მარად ჭეშმარიტთან გაღრმავება... რელიგიური და მორალური ცხოვრების სახეები თანამედროვე თეოლოგიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ამოცანაა ადამიანის ცხოვრების ფაქტობრივი ფორმების მიმოხილვა ზნეობრივ კანონთან მიმართებაში, ცხოვრების რეალური პირობების შესწავლა, რომლითაც შემოიფარგლება მორალური იდეალი და რომელშიც რეალიზდება მორალური იდეალი, რეალური ცხოვრების შეფასება - არა ცალკეულ გამოვლინებებში, რომლებსაც ევალება მქადაგებელი, არამედ ზოგადი ფორმები და ტიპები - მორალური ნორმების მიხედვით. ეს ამოცანა, როგორც მისი განუყოფელი ნაწილი, მოიცავს რელიგიური და მორალური ტიპების შესწავლას. რელიგიური და მორალური ტიპების შესწავლის წყაროა პირადი დაკვირვება, ისტორია, ფსიქოლოგია, მორალურად აღწერითი და ბრალმდებელი მწერლობა და შესანიშნავი ლიტერატურა. რუსმა ღვთისმეტყველმა განსაკუთრებული ყურადღებით უნდა ისარგებლოს შესანიშნავი ლიტერატურით, რადგან რუსული მხატვრული ლიტერატურა სასიხარულო მოვლენაა ჩვენს ცხოვრებაში, რუსული შემოქმედების უმაღლესი ნაყოფი. ეს არის რუსი გენიოსის ნამუშევარი, უბიწო, მოაზროვნე, ჭეშმარიტი, მისტიურად ამაღლებული და მშრომელთა და დაჩაგრულთა მიმართ თანაგრძნობით გამთბარი სიყვარულით. მას აქვს მაღალი ეპისტემოლოგიური ღირებულება რელიგიურ და მორალურ საკითხებში. ღირებული ნაყოფი უნდა მოიტანოს ღვთისმეტყველების კავშირმა რუსულ ლიტერატურასთან. რელიგია, მისი ყველაზე ზოგადი კონცეფციით, არის სასრულის მორალური ურთიერთობა უსასრულოსთან, მიწიერის ზეციურთან, ადამიანურთან ღვთაებრივთან. იმის მიხედვით, ამ მხრივ ვლინდება მიწიერი, ადამიანური თუ ზეციური, ღვთაებრივის უპირატესობა, ყველა რელიგიური და მორალური ტიპი იყოფა ორ ჯგუფად. პირველი ჯგუფი - მიწიერი, ადამიანური უპირატესობის ბუნებით - მოიცავს რელიგიურ და მორალურ ცხოვრებას. მათგან პირველი არის ადამიანების ტიპი, რომლებიც რელიგიური განწყობით, ძალის სხვადასხვა ხარისხით, ზოგჯერ ძალიან მნიშვნელოვანი, ცხოვრობენ მთლიანად ამქვეყნიური ცხოვრებით, თავისი ვნებების, ინტერესებისა და მიზნების სისრულეში. რელიგია მათ ცხოვრებაში არის მიწიერი მიზნების მიღწევის, ადამიანური ვნებების დაკმაყოფილების ერთ-ერთი ღირებული საშუალება - ღირებული საშუალება განსაკუთრებით იმიტომ, რომ იგი ძალაშია მიჩნეული იმ შემთხვევებში, როდესაც ყველა მიწიერი საშუალება უძლურია და რომელსაც ძლიერი ნებისყოფის მქონე ადამიანები მხოლოდ მაშინ მიმართავენ, როცა საკუთარი ხელით დანებდება და ადამიანები ზარმაცდებიან მაშინაც კი, როცა უბრალოდ შრომა, უნარი და მოთმინება საკმარისი იქნება. ასეთი რელიგიური და მორალური ცხოვრება კარგად იცნობს რუს დამკვირვებელს. ანდრეი პეჩერსკი (P.I. მელნიკოვი) საინტერესო და ჭეშმარიტ ნარკვევებში ასახავს ამ ცხოვრებას "ტყეებში", ძველი მორწმუნე ღვთისმოსაობის ამ თავისუფლებას. ბრწყინვალე ფერებით ხატავს ჩვენს თვალწინ ამ ღვთისმოსაობის გამოვლინებებს, საკმევლის მთელ ატმოსფეროს, გულმოდგინე აყვავებასა და აყვავებას უძველესი მწერლობის ხატების წინაშე, უფროსების ტრადიციების ეჭვიანი დაცვას; აქ ხალხი ნამდვილად ტკბება საეკლესიო ბრწყინვალებით, მშვენიერი საგუშაგო მსახურებით, ხატებისა და ჭაღების ბზინვარებით, საკმევლის მოლურჯო ღრუბლებით; აქ ისინი აკვირდებიან ღვთისმოსაობას, აფასებენ მას, იცავენ თავს ყველაფრისგან, რაც ბილწავს და, რაც მთავარია, უძველესი ღვთისმოსაობისთვის უცხო ადამიანებთან კომუნიკაციისგან. მაგრამ კანონით მოწესრიგებულობის ამ გამჭვირვალე ფარდის ქვეშ, გულის ვნებები მძვინვარებს და ბუშტებს პრიმიტიულ შეუკავებლობაში, ფართოდ გავრცელებულ მხიარულებაში: „სიძულვილი, მთვრალი სასმელი, სიხარბე, თავშეუკავებლობა“, სიძულვილი, შური, ამბიცია, ფულის სიყვარული. აქ „ცოდვა და ხსნა მეზობლად ცხოვრობენ“. ასეთი ცხოვრების ტიპიური წარმომადგენელი ჩვენ წინაშე გვევლინება პატაპ მაქსიმიჩ ჩაპურინი. ძველი მორწმუნეების „გამაგრებული ფანატიკოსი“ არ იყო, „ვნებიანად უყვარდა საეკლესიო ბრწყინვალება“, სახლში ჰქონდა სალოცავი ოთახი, საკუთარი კანონი, იყო სამლოცველოს „მოშურნე“ რწმუნებული; იგი აიძულებს თავის ქალიშვილებს, თითქმის მთელი დღე ნათლისღებაზე უმღერონ მისი საყვარელი ტროპარია, ბევრს სწირავს მონასტრებს, ხოლო მონასტერი, სადაც მისი და განაგებს, მის ხარჯზეა შენახული. მაგრამ უფრო მეტიც, პატაპ მაქსიმიჩს უყვარდა გემრიელად და უხვად ჭამა, უხვად დალევა და ცოდვილი ხორცის სიამოვნება; მას ვნებიანად უყვარდა ფართო პატივი და სიმდიდრე. ფართო კომერციულ ბიზნესს აწარმოებს, ძვლების ტვინამდეა ჩაძირული მასში და სულ უფრო მეტი უნდა. ის ოცნებობს პეტერბურგში ქვის სახლზე, რომლის წინ გამვლელები გაოცებული ჩერდებოდნენ, მედლები, ჯვრები, ფორმები, მინისტრების, გენერლების, პოლკოვნიკების ახლო ნაცნობობა; ის ოცნებობს დიდ დიდებაზე და თვით წითელ მზეზეც კი პირად დიდებაზე. ის არის დესპოტი, ამპარტავანი, ჯიუტი. მის სულში ბევრი სიბინძურეა. ის, მისივე სიტყვებით, გარეგნულად „კურთხეული კაცია“, შიგნიდან კი „გაჭირვებაში ტრიალი“. როგორი კავშირით არის გაერთიანებული მის სულში გულწრფელი ღვთისმოსაობა და მიწიერი ვნება და რის საფუძველზე?... ღვთისმოსაობა მისთვის სასარგებლო და სასიამოვნოა. ასე რომ, ის დარჩა "ძველ მოდაზე", რადგან მისი მეგობრობა და ნაცნობობა მდიდარ ვაჭრებთან განხეთქილებამ შეინარჩუნა და უფრო მეტი დამსახურება იყო განხეთქილებისგან. თანაც, შინიდან, უცხო ადგილებში არყოფნის დროს, სქიზმურ სახლებში ცხოვრება მისთვის უფრო თავისუფალი და მშვიდი იყო. სადაც არ უნდა წავიდეს, ის მიდის ნაკლებად ცნობილ დისიდენტისთან, თითქოს საკუთარი იყოს. ისინი ყველანაირად ამშვიდებენ მას, გადაარჩენენ ყველაფერს, შეინარჩუნებენ ყველაფერს და ყველას მოეწონებიან. და პატაპ მაქსიმიჩს ახარებდა, რომ მისი მშობლის შემდეგ ის იყო გოროდეცის სამლოცველოს რწმუნებული და ამისთვის მან მიიღო დიდი პატივი სამლოცველო საზოგადოებისგან. და ჩაპურინს უყვარდა პატივი და განსაკუთრებით საეკლესიო პატივი. მის სიამაყეს ახარებდა, როცა წირვისთვის იმ სამლოცველოში ყოფნისას ყველას თვალწინ დადგა, პირველი, ვინც მიუახლოვდა სახარების ან ჯვრის კოცნას, ნათლისღების შობის ღამეს გაქცეული მღვდლისგან მიიღო ნათლისღების შობის ღამეს პირველი დოქი ნათლისღების წყალი, პალმაზე - პირველი ტირიფი, ნათელ აღდგომაზე - პირველი სანთელი. ღმერთის მსახურება მას სიამოვნებას ანიჭებდა, რაც სხვა მიწიერი სიამოვნების ტოლფასი იყო. ასე რომ, მას ჰქონდა "კარგი დღე", ბედნიერი, წარმატებული, რამაც ის სასიამოვნო განწყობაზე მოიყვანა. და იყო რაღაც სასიხარულო: ახალი შეკვეთა მივიღე, ვალი გადაიხადეს, ხორბალი ვიყიდე მოგებით, გადავრჩი ვესპარსს, ვნახე ახალი მღვდელი მსახურებაში, ჩემი ქალიშვილი მოგებით მოვიყვანე ცოლად. ჩაპურინი ყოველ კეთილ საქმეს ამ ერთიან სტანდარტში აყენებს. "ღვთის წინაშე საყვარელი ადამიანის სახლიდან გაძევება დიდი ცოდვაა", - უთხრა მან ცოლს მთვრალ ძმასთან დაკავშირებით. ხალხისგან სამარცხვინო, ოჯახისა და ტომის მორჩილი! კარგი ადამიანების შემთხვევაში ასე არ ხდება. მადლობა ღმერთს, რომ არ შეგვჭამს." გარდა ამისა, იმედოვნებდა, რომ გამოფხიზლებით კარგ ადამიანად აქცევდა. "მათხოვრის ლოცვა ღმერთს აღწევს", - ეუბნება მას ცოლი. "მიეცით ნასტიას, რათა უფალმა გამოუგზავნოს მას კარგი ქმარი." იმ გარემოში, რომელშიც პატან მაქსიმიჩი ცხოვრობდა, არსებობდა უდავო რწმენა, რომ ლოცვა და არა მხოლოდ საკუთარი ლოცვა, არამედ სხვების შეძენილი ლოცვაც კი დიდად ეხმარება ადამიანს შემდგომი ნეტარების მიღწევაში და მიწიერ საქმეებშიც კი, მიუხედავად მათი მორალური ღირებულებისა. პატაპ მაქსიმიჩს უყვარდა მონასტრებისთვის შემოწირულობა; მხოლოდ მას ახსოვდა არა მხოლოდ შემდგომი ცხოვრება, არამედ სჯეროდა დროებითი ჯილდოს. იობის ისტორიიდან, რომელიც იობის ნაგავსაყრელზე იჯდა, ყველაზე მეტად მიიპყრო მისი ყურადღება ის, რომ „ღმერთმა მას უფრო მეტი მისცა, ვიდრე ადრე“. მეორე ტიპი არის ადამიანების ტიპი, რომლებმაც მთელი თავიანთი ვნება და ინტერესები გადაიტანეს რელიგიის არეალში, რომელშიც ხედავენ თავიანთ განყოფილებას, ბედს, სამსახურს. მეორე რელიგიურ-ზნეობრივი ტიპის ადამიანს არ გააჩნია ინტერესები რელიგიის გარეთ, მაგრამ რელიგიაში მას არაფერი აქვს გარდა პირადი ინტერესებისა, ვნებების გარდა. ამ კაცმა გაიგო ღვთის მოწოდება და, დატოვა ქალდეა, ყოველდღიური ცხოვრება, გადავიდა პალესტინაში, საეკლესიო მსახურებაში, სულიერ განყოფილებაში, მაგრამ რახელის მსგავსად, მან მოიყვანა აქ თავისი კერპები, რომელთა თაყვანისცემას განაგრძობს ახალ ადგილას. ეს არის საკურთხევლის მსახური, რომელმაც ტაძარში მცხოვრებმა თავისი ნივთები და ჩვევები აქ მოიტანა და აქ დასახლდა და თავს ისე გრძნობს, როგორც სახლში; ეს არის მღვდელი, რომელიც კერპზე ზრუნავს, წმენდს და აცვია ტანსაცმელი და ძვირფასეულობა, შეეჩვია მას, აცნობიერებს მის უმწეობას და მის მნიშვნელობას და მოწმეების არ არსებობის შემთხვევაში ნაცნობად ურტყამს მხარზე; ის არის წინასწარმეტყველი, რომელმაც იცის, რომ ორაკულის ძალა მის გონებაშია. ამ ტიპის ადამიანების ძირითადი რელიგიური და მორალური მიმართულება განისაზღვრება იმ რწმენით, რომ ღმერთის საქმეს ასრულებენ ადამიანური ძალები, ადამიანების გონება, მათი ოსტატობა, ოსტატობა და გამომგონებლობა. მათი სულის სიღრმეში დევს ღვთის გზების ურწმუნოება, ღმერთის გონებისა და მისი განგებულებისადმი უნდობლობა. ისინი ამაყობენ თავიანთი მნიშვნელობით რწმენის საქმისთვის, ეშინიათ, რომ მათი შეგნებული ძალისხმევის, განსაკუთრებული ინსტიტუტებისა და ქმედებების გარეშე ის დაიღუპება; მათ არ სჯერათ ადამიანების თავისუფლების, სიკეთისადმი მიდრეკილების, სიკეთეში ხედავენ არა თვითკმარ სიკეთეს, არამედ მხოლოდ კანონს, მათ არ ესმით, რომ ღვთის სასუფეველში ადამიანის სული მსუბუქი და ხალისიანია, რომ ატმოსფერო თავისუფალია ძმური რისხვის ტანჯვისგან, გარყვნილების მინარევებისაგან, ბოროტების ტანჯვისგან, შურისძიების სიყვარულზე, ატმოსფეროში. მტრები, ლოცვები მდევნელთათვის, რომ ამ ატმოსფეროს ნეტარება მოაქვს ჩვენს სულს, რა ღირს, მხოლოდ მამაზეციერის მიერ არჩეული დაუკავშირდეს მის სასუფეველს და იგი დაუძლევლად მიიზიდოს მისკენ, ხოლო ვინც არავითარ შემთხვევაში არ არის წოდებული, არ შეიძლება გახდეს ღვთის ძეები, რომ ადამიანს უპირველეს ყოვლისა სჭირდება თავისუფლება საკუთარი ცოდვისგან და გარეგანი ძალადობა. ამ ტიპის ადამიანების წარმომადგენლები, როგორც ცხადია, საეკლესიო ავტორიტეტის მატარებლებს შორის უნდა ვეძებოთ. ამ ტიპის F.M. წარმოდგენილია ბრწყინვალედ, განსაკუთრებული რელიეფით, ფერითა და სიღრმით. დოსტოევსკი დიდ ინკვიზიტორში. უფალმა იესო ქრისტემ დააარსა ღვთის სასუფეველი უდაბნოში ეშმაკის ცდუნებებზე გამარჯვებით გამოხატული პრინციპით, რჩეულთა და სულის სასუფეველში მოწოდებულთა თავისუფალი დევნის პრინციპით. "ხედავ, - უთხრა მაცდუნებელმა უდაბნოში, - ხედავ ამ ქვებს ამ შიშველ და ცხელ უდაბნოში? გადააქციე ისინი პურში და კაცობრიობა მოგდევს შენს უკან, როგორც ფარა, მადლიერი და მორჩილი, თუმცა სამუდამოდ კანკალებ, რომ ხელის მოკიდე და შენი პური შეწყდება მათთვის." მაგრამ მას არ სურდა ადამიანის თავისუფლების წართმევა და უარყო შეთავაზება, რა თავისუფლებისთვის, მსჯელობდა, თუ მორჩილება პურით იყიდებაო. თავისუფალი სიყვარულისა და ადამიანის თავისუფალი რწმენის სახელით მან ასევე უარყო ის ძალები - სასწაული, საიდუმლო და ავტორიტეტი, რომლითაც მას შეეძლო სამუდამოდ დაემარცხებინა და დაეპყრო ადამიანთა სინდისი. მან უარყო ეშმაკის წინადადება ტაძრის ფრთიდან ჩამოგდება, რათა ანგელოზები აეყვანათ და ეტარებინათ და არ დაეშვათ მიწაზე და არ დაეშავებინათ თავი; მას სურდა თავისუფალი რწმენა და არა სასწაულებრივი; მას სწყუროდა თავისუფალი სიყვარული და არა მონის მონური აღტაცება იმ ძალაუფლების წინაშე, რომელმაც ერთხელ და სამუდამოდ შეაშინა იგი. და ბოლოს, იგივე სულის თავისუფლების სახელით, მან უარყო მაცდურის წინადადება ხალხის დაპყრობისა და გარეგანი ძალის, სამეფო ავტორიტეტისა და მსოფლიო მონარქიის დამყარების შესახებ. - მაგრამ სულის თავისუფლება ხელმისაწვდომია მხოლოდ რამდენიმესთვის. ათასობით და ათი ათასი მიჰყვება უფალს ზეციური პურის სახელით, სწამს სასწაულის გარეშე და ცხოვრობს სულის თავისუფლებით; მაგრამ მილიონობით, ათიათასობით მილიონი სუსტი და სუსტი ნებისყოფის მქონე ადამიანს არ შეუძლია უგულებელყო მიწიერი პური ზეციური პურისთვის, არ შეუძლია ირწმუნოს სასწაულისა და საიდუმლოების გარეშე, არ შეიძლება გაერთიანდეს გარეგანი ავტორიტეტის გარეშე, ვერ განასხვავოს სიკეთე და ბოროტება კანონის უღლის გარეშე, არ შეუძლია სინდისის თავისუფლებით ცხოვრება გარე ავტორიტეტის გარეშე. და "დიდი ინკვიზიტორი" იყო უდაბნოში, ჭამდა კალიებს და ფესვებს, აკურთხებდა უფლის მიერ მინიჭებულ თავისუფლებას და უკვე ემზადებოდა გამხდარიყო ერთ-ერთი მისი რჩეული, ერთ-ერთი ძლევამოსილი და ძლევამოსილი, რომელსაც წყურვილი ჰქონდა "რაოდენობის შესავსებად". მაგრამ მან გაიღვიძა და არ სურდა სიგიჟეს ემსახურა. ის დაბრუნდა და შეუერთდა მასპინძელს, ვინც გამოასწორა მისი საქმე. მან მიატოვა ამაყი და თავმდაბალს დაუბრუნდა თავმდაბალთა ბედნიერებისთვის. მას სურს ხსნა და ბედნიერება ათიათასობით მილიონის. მათ შეუძლიათ მიაღწიონ სინდისის სიმშვიდეს და მშვიდი ბედნიერების მიღწევას მხოლოდ უმკაცრესი გარეგანი დისციპლინის, გარე ავტორიტეტის მონური მორჩილების ბორკილებში. ასეთი საეკლესიო ძალაუფლების მატარებელი ჩვენამდე "დიდი ინკვიზიტორია". მისი შეხვედრა დედამიწაზე გამოჩენილ უფალთან საოცარ სურათს ქმნის ლექსში. თხუთმეტი საუკუნის შემდეგ უფალმა მოისურვა თავისი შვილების თუნდაც ერთი წუთით მონახულება; და ახლა, მისი განუზომელი წყალობის გამო, ის კვლავ გადადის ადამიანთა შორის იმავე ადამიანური სახით, რომელშიც ოცდაცამეტი წელი დადიოდა ხალხში. ის ეშვება სამხრეთ ქალაქის (სევილია) „ცხელ ასობით“-ზე, სადაც ზუსტად ერთი დღით ადრე, „დიდებულ ავტო-და-ფეში“, მეფის, სასამართლოს, რაინდების, კარდინალების და ულამაზესი სასამართლო ქალბატონების თანდასწრებით, მთელი სევილიის დიდი მოსახლეობით, თითქმის ასი ერეტიკოსი დაწვეს ერთბაშად გრანდიოზულმა ერეტიკოსმა, დიდმა კარდინალმა. ის ჩუმად, შეუმჩნევლად გამოჩნდა, მაგრამ ყველა ცნობს მას. ხალხი მისკენ მიიზიდავს უძლეველ ძალას, გარს აკრავს მას, იზრდება მის ირგვლივ, მიჰყვება მას. ის ჩუმად დადის მათ შორის უსაზღვრო თანაგრძნობის მშვიდი ღიმილით. მის გულში სიყვარულის მზე იწვის, თვალებიდან შუქის, განმანათლებლობისა და სიძლიერის სხივები მოედინება და ადამიანებზე გადმოსხმული, საპასუხო სიყვარულით აკანკალებს მათ გულებს. ის მათკენ უწვდის ხელებს, აკურთხებს მათ და მასთან შეხებისგან, თუნდაც მხოლოდ მის ტანსაცმელს, სამკურნალო ძალა გამოდის. ბრმებს კურნავს, მკვდრებს აღადგენს. ხალხში იყო დაბნეულობა, ყვირილი, ტირილი და ახლა, სწორედ ამ მომენტში, მოედანზე მოულოდნელად თავად კარდინალი, დიდი ინკვიზიტორი გავიდა. ეს თითქმის ოთხმოცდაათი წლის კაცია, მაღალი და სწორი, გამომშრალი სახით, ჩაღრმავებული თვალებით, მაგრამ საიდანაც ბზინვარება ისევ ცეცხლოვანი ნაპერწკალივით ანათებს. მას გარკვეულ მანძილზე მისდევს მისი პირქუში თანაშემწეები და მონები და „წმინდა“ მცველი. ბრბოს წინ ჩერდება და შორიდან უყურებს. მან ყველაფერი დაინახა, იხილა მიცვალებულის აღდგომა და სახე დაბნელდა. სქელ ნაცრისფერ წარბებს იკრავს და მზერა ავის მომასწავებელი ცეცხლით ანათებს. თითს გაშლის და დაცვას ეუბნება, წაიყვანონ ის კაცი. და აი, ასეთია მისი ძალა და ხალხი იმდენად მიეჩვია, ემორჩილება და პატივისცემით ემორჩილება მას, რომ ბრბო მაშინვე განზე გადადის მცველების წინ და ისინი, მოულოდნელად დამდგარი სასიკვდილო დუმილის ფონზე, ხელს უსვამენ მას და ციხეში მიჰყავთ. ბრბო მყისვე, როგორც ერთი ადამიანი, მიწამდე უხრის თავებს უფროსი ინკვიზიტორის წინაშე: ის ჩუმად აკურთხებს ხალხს და გადის. ღამით ის სტუმრობს ტყვეს და აღიარებს მას იმ პრინციპებს, რომლებიც იცავენ, აცოცხლებენ და აცნობიერებენ მის ძალაუფლებას ხალხზე. ის აფასებს იმ ფაქტს, რომ ისინი იბრძოდნენ თავისუფლებისთვის და გააკეთეს ეს ხალხის გასახარებლად. ისინი გამომდინარეობენ რწმენიდან, რომ ხალხი სუსტი, ბოროტი, უმნიშვნელო, მეამბოხეა და არ შეუძლია თავისუფლებაში ცხოვრება; მაგრამ მათ სურთ დაზოგონ და გაახარონ ყველა ადამიანი. აძლევდნენ მათ პურს - საკუთარი პური ნაწილდებოდა მათ შორის, როგორც მონები - პური, რომელსაც თავისუფლებაში ერთმანეთს არ დაყოფდნენ, ამის გამო თავს მოიჭრიდნენ და ქვად იქცეოდა ხელში. მათ შექმნეს საიდუმლო ხალხი და ბატონობენ მათ სინდისზე კანონის უღლით, მკაცრი დისციპლინისა და ძალაუფლების ავტორიტეტით. ინკვიზიტორი სრული გულწრფელობით აღიარებს ტყვეს, რომ ისინი არ არიან მასთან, არამედ მის მაცდუნებელთან, რომ ისინი ატყუებენ ხალხს მისი სახელით და რომ ეს მოტყუება იწვევს მათ ტანჯვას, მაგრამ მას მიჰყავს მკაფიოდ განსაზღვრული მიზანი. ”ხალხი, - ამბობს ის, გახდება მორცხვი და დაიწყებს ჩვენს ყურებას და შიშით მოგვაჭედავს, როგორც წიწილები ქათამს. ისინი მოდუნებულნი აკანკალებენ ჩვენი სიბრაზისგან, გონება გაუშინდებათ, თვალები აცრემლდებიან, როგორც ბავშვებისა და ქალების, მაგრამ ისევე მარტივად, ჩვენი დავალებით, გადავლენ გართობისა და სიცილისკენ, ნათელ სიხარულზე და მხიარულ საბავშვო სიმღერაზე. ჩვენ ვაიძულებთ მათ იმუშაონ, მაგრამ სამუშაოსგან თავისუფალ საათებში მოვაწყობთ მათ ცხოვრებას, როგორც ბავშვის თამაში, საბავშვო სიმღერებით, გუნდებითა და უდანაშაულო ცეკვებით. ჩვენ მივცემთ მათ ცოდვის უფლებას, რადგან ისინი სუსტები და უძლურები არიან და ბავშვებივით შეგვიყვარებენ, რადგან ვაძლევთ ცოდვის უფლებას. ჩვენ მათ ვეუბნებით, რომ ყოველი ცოდვა გამოისყიდება, თუ ეს ჩვენი ნებართვით მოხდება. და მათ ჩვენგან არანაირი საიდუმლო არ ექნებათ. ნებას მივცემთ ან ავკრძალავთ მათ ცოლებთან და ქალბატონებთან ცხოვრებას, შვილების ყოლას ან არ ყოლას და ისინი სიხარულითა და სიხარულით გვემორჩილებიან. მათი სინდისის ყველაზე მტკივნეული საიდუმლოებები - ისინი მოგვიტანენ ყველაფერს, ჩვენ კი ყველაფერს მოვაგვარებთ და ისინი სიხარულით დაიჯერებენ ჩვენს გადაწყვეტილებას, რადგან ეს მათ გადაარჩენს პირადი და თავისუფალი გადაწყვეტილების მიღების დიდი საზრუნავისაგან და საშინელი ტანჯვისგან. და ყველა ბედნიერი იქნება, ყველა მილიონობით არსება, გარდა ასობით ათასისა, ვინც მათ აკონტროლებს. მხოლოდ ჩვენ, ვინც საიდუმლოს ვინახავთ, მხოლოდ ჩვენ ვიქნებით უბედურები. იქნება ათასობით მილიონი ბედნიერი ბავშვი და ასი ათასი დაავადებული, რომლებმაც საკუთარ თავზე აიღეს სიკეთის და ბოროტების შეცნობის წყევლა. ისინი მშვიდად მოკვდებიან, ჩუმად გაქრებიან შენი სახელით და საფლავის მიღმა მხოლოდ სიკვდილს იპოვიან“. ცნობიერების სიცხადით, რომლითაც დიდი ინკვიზიტორი დგას უფლის მაცდუნებელთან ალიანსში და რომლითაც ის მიიწევს თავისი მიზნებისკენ, და იმ ტანჯვით, რომელსაც ეს ცნობიერება მოაქვს, ის შეიძლება ფანტასტიკურ ადამიანად მივიჩნიოთ: ის ჩვენს წინაშე ჩნდება ზედმეტად გრანდიოზულ განზომილებაში, რომ არ იყოს შესაფერისი სიცოცხლისთვის. უფრო სწორად, ცხოვრებაში ვხვდებით ისეთ ინკვიზიტორებს, რომლებიც ატყუებენ სხვებს, ატყუებენ საკუთარ თავს და, შესაბამისად, თვითკმაყოფილნი არიან და არ იტანჯებიან. მაგრამ ფენომენის ეს გრანდიოზული განზომილებები ბევრს ანათებს ცხოვრებაში: ჩვენ მხოლოდ უნდა გავაგრძელოთ ჩვენი სწორი ხაზები, ჩვეულებრივ მოკლე, ჩვენ მხოლოდ უნდა გავიგოთ პრინციპები, რომლებიც ხელმძღვანელობენ წვრილმან ინკვიზიტორებს, წარმოვიდგინოთ ამ უკანასკნელთა საქმიანობა უფრო ფართო მასშტაბით და დავინახავთ, ვისთან არიან ისინი უფალთან თუ მის მტრებთან. მეორე ჯგუფი შედგება რელიგიური და მორალური ცხოვრების იმ ტიპებისგან, რომლებშიც ღვთაებრივი ან გარეგნულად ჭარბობს ადამიანზე, არ აძლევს მას ცხოვრებისა და განვითარების თავისუფლებას, ან შინაგანად ფლობს მას, თავისუფლად აღწევს მასში, იღებს მას სამსახურში მისი ბუნებრივი ცხოვრებისა და განვითარების სისრულეში. ადვილი გასაგებია, რომ ეს ჯგუფი ასევე აერთიანებს ორ ტიპს. მათგან პირველი და ზოგადად მესამე არის რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების სახეობა, რომელიც აგებულია ადამიანისა და ღვთაებრივის, მიწიერი და ზეციური სივრცითი, რაოდენობრივი ურთიერთობის პრინციპზე. ღვთაებრივი და ადამიანური ორი განსხვავებული სფეროა, ამიტომ ღვთაებრივი ცხოვრების არეალში გადასვლა მხოლოდ ადამიანური ცხოვრების არეალის დატოვებით შეიძლება. ღვთაებრივი ცხოვრება მაღლა დგას ადამიანის სიცოცხლეზე, როგორც უსასრულო და შეუზღუდავი სასრულსა და პირობითზე მაღლა; პირველი შეიძლება გაერთიანდეს მეორესთან მხოლოდ იმ პირობით, რომ ადამიანის სიცოცხლე დაკარგავს თავის შეზღუდვებს. აქ მიწიერი შეთანხმება და, უპირველეს ყოვლისა, სხეულებრივი შეზღუდვა განიხილება, როგორც ბოროტება, რადგან გარეგანი კონვენცია ემსახურება როგორც ბარიერს, რომელიც აშორებს ადამიანს ზეციური ნეტარებისგან. სხეული ციხეა, რომელშიც სული ჩააგდეს, ზეციურ სამყოფელში თავისუფალი ფრენის სურვილით. აქ მთელი ძალისხმევა მიმართულია ხორცის დათრგუნვისკენ, მთელი ყურადღება მიმართულია პიროვნული სრულყოფილების მიღწევისკენ, მთელი ხსნა ეყრდნობა სამყაროსგან გაქცევას. ვნებების და მიჯაჭვულობის დათრგუნვა, ხორცის მოკვლა, სულის განთავისუფლება სხეულებრივი მოთხოვნილებების ბორკილებისაგან და მიწიერი ურთიერთობები ითვლება ადამიანის ერთადერთ მოწოდებად. სამყარო სიბინძურეა, რომლის ექსკლუზიური მნიშვნელობა ის არის, რომ იგი იძლევა თავშეკავების სათნოებას, ცდუნებებზე გამარჯვების საშუალებას. ადამიანს მარტოობა სწყურია, ირგვლივ ყველაფერს ზიზღით უყურებს, ამქვეყნიური ინტერესების ერთი შეხებით შეურაცხყოფის ეშინია. სული კანკალებს თავის მარტოობაში, თითქოს აუღელვებელ სიბნელეში, იძირება საკუთარ თავში, სურს შექმნას საკუთარი თავისგან იდეალური სამყარო, საკუთარ თავში ეძებს ზეციური სხივის გასხივოსნებას, სამყაროსგან თავისუფლებას და მისტიკურ ჩაძირვას ღვთაებრივ ცხოვრებაში. ადამიანს სურს ექსტაზში გადააჭარბოს საკუთარ თავს, იძაბება ჩაფიქრებული თვითდავიწყებით, მთლიანად კონცენტრირდება ჭკვიან საქმეში, ინტელექტუალურ ამაღლებაზე თავისი ბუნების სიმკაცრეზე, მაგრამ ცხოვრება, რეალური ცხოვრება, შინაარსით მდიდარი, მრავალფეროვნებით ამოუწურავი, სადღაც შორს რჩება, ხელუხლებელი. ასე რომ, იგი კვლავ ანადგურებს მას თავისი სიმძიმით, აკრავს მას მისი მოთხოვნილების ბორკილებით - და ის დამარცხებულია. მისტიური რწმენა მის გონებას შინაარსს აძლევს, ოდნავ მოქმედებს მის გრძნობაზე და ვერ აღწევს მის ნებას. ზედმეტად ინტელექტუალური, დახვეწილი და სუსტია, რომ დაეუფლოს მის მთელ არსებას, წარმართოს მისი საქმიანობა, განსაზღვროს მისი ცხოვრება - შრომის გარეშე ის მკვდარი ხდება, იგი გადაგვარდება თეოლოგიის უსიცოცხლო ძიებისკენ. მაგრამ მან, ამ მკვდარი რწმენის ადამიანმა, წმინდა სიამოვნება განიცადა, ეძებდა ძვირფას მარგალიტს, იპოვა იგი, წავიდა და გაყიდა მთელი თავისი ქონება მის საყიდლად, მაგრამ, როცა იყიდა, მიწაში ჩამარხა: ასე რომ, მისმა ნაღმმა მოგება არ მოიტანა. მან თავისი სახლი ქვიშაზე ააშენა; და მოვიდა წვიმა, და ადიდდა მდინარეები, დაუბერა ქარმა და დაარტყა იმ სახლს; და დაეცა და დიდი იყო მისი დაცემა. განხილული რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების ტიპი უფრო რთულია, ვიდრე სხვები - თუ არა მისი შინაგანი შინაარსით, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში, ის უფრო მეტად იძლევა განვითარების საშუალებას, ვიდრე სხვა ტიპები. ეს განვითარება მიმართულია ცალმხრივი ასკეტიზმიდან მკვდარი რწმენის ინტელექტუალურ უსიცოცხლოებამდე. პირველის გამოსახულება გასაოცარი სიმართლით არის წარმოდგენილი ი. ნ. პოტაპენკოს მიერ გრიგორი ლოზოვსკის („ცოცხალი სიცოცხლე“) პიროვნებაში, ხოლო მეორის გამოსახულება ოსტატურად არის განსახიერებული ა.ფ. გრიგორი ლოზოვსკი, პოტაპენკოს რომანის გმირი, მიუხედავად იმისა, რომ ირგვლივ იდუმალ არსებად ჩანდა, ავტორის გამოსახულებაში ის გვეჩვენება, როგორც საკმაოდ გამჭვირვალე - მარტივი და თანმიმდევრული პერსონაჟი. მისი თვითშემეცნების სიღრმეში არის ორი დამახასიათებელი საფუძველი - ადამიანების სიძულვილი, შერწყმული ზიზღთან და სიამაყე. ლოზოვსკის სძულს ხალხი. ისინი, მისი აზრით, არ ღირს მათთან უბედურება. გულგრილი დარჩებოდა, ყველა მის თვალწინ რომ დაეკლათ. მისი სიძულვილი ემყარება ადამიანების ზიზღს. ის სძულს მათ სისულელისა და ვიწრო აზროვნების გამო. უკვე სკოლაში გრძნობდა თავს სხვებზე მაღლა, ვერ ახერხებდა თანამებრძოლების გვერდით მოთავსებას: „ყველას, ისევე როგორც ადამიანების უმეტესობას, ბრტყელი თავები აქვთ“. ამავდროულად, მას არ სჯეროდა თავისუფალი, უინტერესო სიკეთის: "ადამიანები ბოროტები და ეგოისტები არიან. თუ სიკეთეს აკეთებენ, ეს ან ამაოების გამო ან მადლიერების იმედით. ყველაფერი, რასაც ადამიანები აკეთებენ, ყველაზე უხეში, ვიწრო, ეგოისტური მოტივებიდან მოდის. სიკეთე არსებობს მხოლოდ თეორიაში, ბოროტება პრაქტიკაში." კერძოდ, მას არ უყვარდა ქალები: თვლიდა მათ დაბალ არსებებად. ლოზოვსკის კიდევ ერთი მთავარი თვისება სიამაყეა. ეს არის უპირველეს ყოვლისა მისი სიამაყე სხვა ადამიანებთან მიმართებაში, რომლებსაც სძულს; მაშინ ეს არის სულის სიამაყე საზიზღარ და საზიზღარ ხორცთან მიმართებაში. ის ეძებს მარტოობას და თვლის, რომ ბედნიერება ადამიანებთან რაც შეიძლება ნაკლები კონტაქტია. ის არ იღებს სარგებელს ადამიანებისგან, რათა თავი თავისუფლად იგრძნოს. მეგობრობასაც კი უარყოფს. "მეგობრობა სულის სისუსტის გამოვლინებაა; ის ჩვეულებრივი საშუალო ადამიანების საკუთრებაა. ამაღლებული სულის იდეალი მარტოობაა. არაფერია უფრო მაღალი, ვიდრე მარტოობა; მხოლოდ მასში სული უარს ამბობს ვულგარულობაზე და უახლოვდება ღვთაებას - ის თავად ხდება ღვთაება." ამიტომ ლოზოვსკიმ განსაკუთრებული სიამოვნება მიიღო სასაფლაოზე ცხოვრებამ. აქ მან იპოვა მარტოობა და, ამავე დროს, ხალხის ზიზღის საკვები. - თუ, - უთხრა მან თავის ამხანაგს, გლებ შჩედროტოვს, - მე ოდესმე მექნება ჩემი პიროვნების კონტროლი, აუცილებლად დავსახლდები სასაფლაოზე, ავაშენებ სახლს ზუსტად ცენტრში, საფლავებსა და ძეგლებს შორის და ძალიან გავერთობი. და ყოველ ჯერზე, როცა სასაფლაოზე ახალი მიცვალებული მოჰყავთ, მე აღვნიშნავ ამ მოვლენას, ვაწყობ დღესასწაულს იმის საპატივცემულოდ, რომ დედამიწაზე ერთი ნაკლებ მწირი არსებობაა“. ადამიანების მიმართ ზიზღით ეპყრობოდა, ლოზოვსკი თავის სხეულს უკიდურესი უპატივცემულობით ეპყრობოდა: „ეს მხოლოდ სულს ამძიმებს და ძირს აგდებს“. მას სურს იყოს არაკაცი - სული, ის სუფთა სული, რომელმაც არც სისუსტე იცის და არც დათმობა - თავისუფალი და დიდი სული. მისი იდეალი ის არის, რომ არ იყოს ცხოველი, არ იყოს ცხოველი და განახორციელოს ის უმცირეს დეტალებამდე. მას სჯერა, რომ ნამდვილი ბედნიერება სულიერ თვითგანვითარებაშია; მისი ბოლო მიზანია დამშვიდება და ჩაფიქრება. ლოზოვსკი მხოლოდ სიამაყის, სიამაყისა და თავისუფლების სურვილის გამო ოცნებობს ბერი გახდეს. „ბერი თავისუფალი არსებაა. სამყაროსგან იზოლირებულია და მასთან კონტაქტში მხოლოდ გარეგნულად მოდის, სამყაროსადმი მტრულად განწყობილია, სამყაროს უყურებს მარტოობის სიმაღლიდან, სიწმინდისა და უმწიკვლობის სიმაღლიდან. მონაზვნობა მარტოობის ფორმაა“. მისმა სიყვარულმა ვალენტინას მიმართ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ლოზოვსკის ცხოვრებაში. ეს არ იყო ჩვეულებრივი სიყვარული; თავადაც სამართლიანად უწოდა სიგიჟე, სიგიჟე. ისევე, როგორც სძულდა ხალხს, ეზიზღებოდა ხორცს, ეზიზღებოდა ქალებს, სძულდა ვალენტინა და ამავე დროს მისკენ მიიპყრო ველური ელემენტარული ძალა. მისთვის სიყვარული საკუთარ თავზე ძალაუფლების დაკარგვას, სულის სიმაღლიდან ჩამოვარდნას და დემონურ შეპყრობას უტოლდებოდა. მას უყვარდა ვალენტინა და ერთად იძიეს შური მისი დამცირებისთვის, იმის გამო, რომ მან ზეციდან დედამიწაზე აიძულა, დასცინოდა და არაერთხელ აპირებდა მის და თავის მოკვლას. ამ სიყვარულში ორი გარეული ცხოველი გაერთიანდა. ვალენტინასთან ურთიერთობით დარწმუნებულია, რომ მასში არის ცხოველი, რომ მას "არ ეძლევა" სრულყოფილ სიწმინდეში ცხოვრება, ლოზოვსკის, თუმცა, არ სურს დაუთმოს თავის ბუნებას, მას სურს მიაღწიოს სრულ განთავისუფლებას, თუნდაც ამისთვის "მას საკუთარი თავის განადგურება მოუხდეს. მე, თქვა, საშინელი ბუნება მაქვს! იმდენი საზიზღარი, ცხოველი, ჩემი ყველანაირი ბინძურია; დაბლა, მაგრამ მე არ გავყვები მას ჩემი სულიერი მხარის განადგურება, მაგრამ არა, მირჩევნია გავანადგურო. ამ მიზნით მკერდში ბუშტუკებულ ცეცხლს სამონასტრო სამოსით ფარავს; სრულ მარტოობაში სასაფლაოზე დასახლების შემდეგ თავი მოიკლა შიმშილითა და სიცივით. გლებ შჩედროტოვი შესაძლოა ცდებოდა, როცა ლოზოვსკის უთხრა, რომ მისი სულიერი სიმაღლე იყო უბრალო საკუთარი თავის სიამოვნება, უსაქმური გონების უბრალო ტანვარჯიში; მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ლოზოვსკიმ, თავის ველურ ვნებასთან ბრძოლაში, არ განიცადა ერთი საშუალება - ბედი მეზობლისთვის, ცოცხალი ტანჯულისთვის, ცოცხალი ცხოვრებისთვის. იეგორ ეგორიჩ მარფინი ძალიან დაბალი იყო, სახე ამაყად ზევით აწეული, ცისფერი თვალებიც ცისკენ აეშვა და პატარა ანტენებით ტარაკანივით გამოჩოჩქული - თითქოს ყველა ცდილობდა სადღაც სიმაღლეში გაფრენას. ის იყო მასონი, ანუ თავისი ცხოვრების მიზნად დაისახა შინაგანი ადამიანის ორგანიზება და განწმენდა, ქრისტეს ზნეობრივი გაუმჯობესება და აღქმა ლოცვით, მარხვით, სიბრძნით, სიბრძნის კითხვით და სიბრძნის საუბრით. ყველა დოგმას სახარებამდე დაყვანით, მან თავი აარიდა „ოფიციალურ (როგორც თვითონ ამბობდა) მართლმადიდებლობას“, რადგან მასში ადგილი არ ჰპოვა მისტიციზმისთვის. მისი მასონობა გულწრფელი იყო; თანდაყოლილი სიკეთის და თითქმის გაუთავებელი ბუნებრივი სიკეთის მქონე, იგი გულწრფელად ცდილობდა სულიერი სრულყოფისკენ, სურდა ყოფილიყო ასკეტი, დაუღალავად ასრულებდა გონებრივ მუშაობას და ღრმა ყურადღებით და სრული სიყვარულით სწავლობდა და ხსნიდა მასონურ სიმბოლოებსა და რიტუალებს. რას აკეთებს ჭკვიანი? „ის, როგორც თავად იეგორ იგორიჩი განმარტავს, ცდილობს სიცოცხლის ბნელი ცეცხლი გარე სამყაროს შუქიდან ღვთაებრივი სამყაროს შუქზე გადაიტანოს. მაგრამ რადგან ჩვენ ვიცით სამყაროს გარეგანი საგნები: პირველი, გარეგანი შუქით, რომელშიც მათ ვხედავთ; მეორე, ხმებით, რომლებითაც ისინი გველაპარაკებიან, და სხეულის მოძრაობებით, რომლებიც მათ აკავშირებს ჩვენთან. ამიტომ, როცა გონებრივ მუშაობას ვიწყებთ, ჩუმად უნდა ჩავიკეტოთ ჩუმად და დავრჩეთ მასში უმოძრაო მდგომარეობაში, მჯდომარე ან მწოლიარე, ამიტომ ყველაზე გონივრული სამუშაო შვიდი გრადუსით კეთდება: ამ შვიდი გრადუსიდან სამი ბნელია, რომლებშიც ჩვენი ცეცხლოვანი სული არის მხოლოდ სტრიტი კერძოდ, გონებრივი აქტივობის ეს შვიდი ტიპი და ხარისხი შემდეგია: განცდების, აზრებისა და სურვილების სიმრავლისგან განთავისუფლების შემდეგ, თქვენ უნდა შეაგროვოთ და კონცენტრირდეთ სულის მთელი ძალა გულის არეში. ამისთვის დამხმარე საშუალებებია: სუნთქვის შეკავება (ნესტოებით სუნთქვა), იესოს ლოცვის გონებრივად გამეორებისას. ამას ჰქვია სულის შეკუმშვა; ეს შეკუმშვა გადაიქცევა შინაგან იმპულსურ მოძრაობაში, რომელიც გამოხატულია გაზრდილი გულისცემით. ამგვარ მოძრაობაში სული, რომელიც ვერ ახერხებს თავისგან თავის დაღწევას, ღელვაში ვარდება. მაგრამ სულის ლტოლვა ზეციური სინათლისკენ ამ უკანასკნელს ჩვენთან გვაახლოებს; როდესაც ის ჩვენს სულთან კონტაქტში მოდის, ხდება შოკი ან შოკი, რომელსაც სხვაგვარად უწოდებენ ზეციურ ელვას. ეს არის გადასვლა ან გარღვევა ბნელი ზონიდან ნათელზე. აქ ჩვენი არსება შეყვანილია ზეციურ არსში, რომელიც ღვთაებრივ სითბოდ ვლინდება, რასაც მოჰყვება ზეციური სიტკბო, რომლის შეგრძნებას არ ახლავს ვნებიანი ლტოლვა და სხეულში მოძრაობა; ბოლო ხარისხი ზეციური სინათლისა და ღვთაებრივი გამოსახულების ხილვაა“. როგორც უკვე ითქვა, იეგორ იგორიჩმა ინტენსიურად მიუძღვნა თავი ჭკვიან საქმეს. ცხოვრებაში ის ინციდენტები, რომლებიც ადამიანებს ენერგიული აქტივობისკენ მოუწოდებს, როგორც წესი, აძლევდა საფუძველს ჭკვიან საქმეში ჩაძირვისთვის. მისტიციზმის პრიზმაში გადიოდა მისი ყველა ურთიერთობა ადამიანებთან და ამიტომ ყველა შემთხვევაში ისინი ერთნაირად ირღვევა და ერთნაირი ფერს იღებდა. ადრეული ყრმობიდანვე მფარველობაში აიყვანა ძმისშვილი ჩენცოვი და ენერგიულად აკრავდა მის ინსტრუქციებითა და საყვედურებით, სანამ ჩენცოვის დედამ ყველაზე ამაზრზენი და შეურაცხმყოფელი სიტყვებით არ გაკიცხვა და სთხოვა კიდეც დაეტოვებინა ვიზიტები; მისი გარდაცვალების შემდეგ, მან იჩქარა მშვიდობა დაამყარა ძმისშვილთან და ჩაეშვა მასონობით განათლების სურვილი, მაგრამ ჩენცოვმა მას სკანდალი მოუტანა, თუმცა, მან გამოიყენა ჯიბე და საბოლოოდ ტრაგიკულად დაასრულა სიცოცხლე. – შეუყვარდა რიჟოვის სამი დადან უფროსს, ლუდმილას, მას სურდა მისი ჩაბმა ჰერმეტული ფილოსოფიის საიდუმლოებაში, ოცნებობდა მისი ქორწინების მოწყობაზე მასონური ზნეობის მკაცრი წესებით, მაგრამ მან, გარყვნილ ჩენცოვს გადასცა, წლები ნაადრევად დაასრულა. შემდეგ თავისი განსაკუთრებული ყურადღება თავის მეორე დის, სუსანას მიმართ, იეგორ იგორიჩი სიყვარულით იწყებს მასონობის საიდუმლოებებს; მიჰყავს მასონური ნიშნებით მორთულ ეკლესიაში და საზეიმოდ აუხსნის მათ მნიშვნელობას: „გუმბათის ქვეშ, მან განმარტა, არის ყოვლისმხედველი თვალი წარწერით: illuxisti obscurum - შენ გაანათე სიბნელე! ამონარიდები მასონური ნამუშევრებიდან, მას სურდა ენახა მასში მასონი, რომელმაც იცის როგორ ივარჯიშოს ჭკვიანურ მუშაობაში. სუსანა, როგორც „ნერვულ-სულიერი სუბსტანცია“ და ნაწილობრივ არსებული ოჯახური გარემოებების გამო, აღმოჩნდა, რომ მგრძნობიარე იყო მასონობის საიდუმლოებების მიმართ. ამ მხრივ სრულ წარმატებებს მიაღწია, იეგორ იგორიჩი მასზე დაქორწინდა. მაგრამ ეს იყო სულის ქორწინება. თუმცა, სუსანა, მიუხედავად მისი სულიერებისა და მკაცრი ზნეობისა, სულაც არ იყო მშრალი და გულუბრყვილო არსება და ვერ შეზღუდავდა თავის სურვილებს მხოლოდ მასონობის სფეროთი. გარდაცვალებამდე, იეგორ იგორიჩმა უნდა ეღიარებინა, რომ მან შეჭამა სუსანას ახალგაზრდობა და მთელი ცხოვრება. ასეთი იყო იეგორ იგორიჩის ურთიერთობა უახლოეს ადამიანებთან. მაგრამ მან მაინც მიაღწია პიროვნულ სრულყოფილებას, შინაგან კეთილდღეობას? იცოდა როგორ არ გამოეჩინა ბრაზი, მაგრამ სიამაყე, სასოწარკვეთა და სევდა გამუდმებით ბუდობდა მის სულში. „ბოროტი ვარ, მოუთმენელი! სად არის ჩემი სულიერი თვითგანათლება? მას ჩემში ერთი გროშიც არ აქვს!“ თქვა თავისთვის. აგლაია (გ. პ. დანილევსკის „მეცხრე ტალღა“) და ლიზა კალიტინა („კეთილშობილთა ბუდე“ ი. ახლა გადავიდეთ რელიგიური და მორალური ცხოვრების მეოთხე და ბოლო ტიპზე. ეს ცხოვრება წარმოადგენს ღვთაებრივი პრინციპის შინაგან და თავისუფალ შეღწევას ადამიანის არსებობის საზღვრებსა და ფორმებში, ზეციურისა და ადამიანის ჰარმონიულ შერწყმას, ღვთაებრივი ნების რეალიზებას ადამიანის არსებობის პირობებში და კანონებში, ადამიანური ცხოვრების ფაქტობრივ მსახურებას ღვთაებრივი შინაარსისთვის. ეს ცხოვრება ორმაგი სიყვარულით არის შექმნილი - ჯერ ერთი, სულიერი კურთხევის, ზეციური სიწმინდის, მარადიული სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრების სიყვარული და მეორეც, მიწიერი ცხოვრების სიყვარული, დაწყებული სიცოცხლის წყურვილით და დამთავრებული სიყვარულით ყველა მისი გამოვლინების სიყვარულით, ყველა მისი მატარებლის სიყვარულით - "წებოვანი ფოთლებისადმი, რომლებიც ყვავილობენ გაზაფხულზე", სილურჯე ცაზე ყველასთვის ტანჯული, დამცირებული და საზიზღარი - სიყვარული შეხვედრის სახის, მისი მეტყველებისადმი, ღიმილი, ინდივიდუალური სიყვარული, ყოველთვის აქტიური. ამ სიყვარულის ორმაგობა წარმოადგენს მის ძალას და შესაძლებელს ხდის, რომ მიწიერი ცხოვრება განიწმინდოს იმისგან, რაც ეწინააღმდეგება ღვთიური სიყვარულს, ეწინააღმდეგება სულიერ ნეტარებას, ძმური რისხვისგან, გარყვნილების მძიმე კოშმარისგან, თვითიზოლირებული და თავმოყვარე სიამაყისგან, ზიზღისგან - იწმინდება ზუსტად სიყვარულის ძალით, მაგრამ შემდეგ მისი მიწიერი ცხოვრება ხდება ხილული იარაღი. ღვთაებრივი ნებისა. მიწიერი ცხოვრების დამცირება, მისი შეზღუდვა გაერთიანებულია ღვთაებრივ კურთხევებთან, რადგან ღვთაებრივი ცხოვრება არ არის გარეგნულად დიდებული ცხოვრება, საშინელი და მიუწვდომელი დიდება, არამედ უხილავი სულიერი ცხოვრება, იგი გაერთიანებულია მიწიერ დამცირებასთან, ადამიანის არსებობის ფორმებთან, როგორც შინაგან შინაარსთან - გაერთიანებულია რწმენის ძალით. ეს რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრება შექმნილია სიყვარულით, რომელიც ხელს უწყობს რწმენის ძალით, და რწმენით, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით - რწმენა, რომელიც ჭვრეტს ღმერთის შემოქმედებით ძალას გაზაფხულზე აყვავებულ წებოვან ფოთლებში, რომელიც სიღარიბისა და უმეცრების უხეში იერის ქვეშ ხედავს ღვთის მსგავს სულს, საიდანაც მანკიერების სიმახინჯე და დანაშაულის სიბინძურე ღმერთის სიბინძურეც კი არ ხდება. შეაჩერე ქვის აკრეფით ალბათ ბინძურ სიღარიბეში სიბნელეში სანთელივით იწვის! ალბათ ბოდვის მსხვერპლი იშვიათი მომენტები ხელმისაწვდომია როცა ის სიცოცხლეს აღასრულებს და ის ტირის, გულს ამტვრევს, როგორ ვტიროდი სამოთხის კარების წინ პირველად დაცემული კაცი... ამ ტიპის რელიგიურ და მორალურ ცხოვრებაში ღვთის სული, რომელიც იმ დღეებში ტრიალებდა პირველყოფილ ქაოსზე, ეშვება ამ ქაოსიდან ღმერთის შემოქმედებითი ძალის მიერ შემუშავებულ ცხოვრების ფორმებში, იცვამს მათში, შეაღწევს ადამიანის ცხოვრების ყველა ქუჩას, ხეივანს, ბილიკსა და ღობეს, ყველგან მოაქვს სითბო და სინათლე, ჭეშმარიტება და სიყვარულით ღვთისმსახურება. აქ ადამიანი ემსახურება ღმერთს მიწიერი ცხოვრების ბუნებრივ ურთიერთობებში, როგორც გარყვნილი მამის შვილი, როგორც უბედური კრიმინალის ძმა, როგორც ღარიბი ოჯახის მამა, ემსახურება უფალ იესოს სიღარიბის, დაავადებისა და დანაშაულის ბნელ უღელტეხილში, მშიერს აძლევს საჭმელს, მწყურვალს სვამს, შიშველს ატარებს, უცხოებს იღებს, უბედურს ემსახურება ციხეებში და საავადმყოფოებში. ეს არის ნამდვილი რწმენისა და აქტიური სიყვარულის ცხოვრება. აქ ჩვენ ვხედავთ მართალს ფერმერის, კარვის გაკეთების, მეთევზის, მინისტრის პროფესიაში; აქ ჩვენ ვხედავთ ღარიბ მოხეტიალეს ცივი ჭიქა წყლის მიცემის, ყაჩაღების ხელში ჩავარდნის ჭრილობის დაბანას, ბავშვებზე ზრუნვას, ამ პატარების სწავლებას, მეცნიერებას, ხელოვნებას, ჭეშმარიტებისა და სიკეთის მსახურებას იმ რეალურ პირობებში და ფორმებში, რომელშიც კაცობრიობა ცხოვრობს... ეს ღვთისმსახურება არ შეიძლება აღსრულდეს ქრისტეს სახელით ლოცვის გარეშე, ეკლესიის მადლით აღსავსე დახმარებისა და ასკეტური ღვაწლის გარეშე. მაგრამ ფაქტია, რომ აქტიური ქრისტიანული სიყვარულის ადამიანებში ხორციელი ასკეტური დაწყნარება არ განიხილება თვითკმარი სრულყოფილებად, არამედ ემსახურება მხოლოდ სულიერი ცხოვრების პირობას, რომ ლოცვაში და საეკლესიო მადლში ისინი ეძებენ ძალას აქტიური სიყვარულისთვის, ხალხის აქტიური სამსახურისთვის, რომ მათთვის რიტუალური თაყვანისცემა და ეკლესიის გაუმჯობესება ძვირფასია, როგორც აქტიური მსახურების სიმბოლო, როგორც აქტიური სიყვარულის და რწმენის აღზრდის საშუალება. ასეთი რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების ტიპის დახატვა ისეთი დიდებული და გრანდიოზული ამოცანაა, რომ მას მხოლოდ ისეთი გენიალური, ღრმად რელიგიური და მორწმუნე შეუძლია შეასრულოს, როგორიც არის ფ.მ. დოსტოევსკი, ამ ტიპის უკვდავი შემოქმედი ალიოშა კარამაზოვის პიროვნებაში. ალიოშა კარამაზოვი გარყვნილი მამისა და წმინდა სულელის შვილია, ივან კარამაზოვის ძმა, დარწმუნებული თავმოყვარე, და დიმიტრი, რომელიც უგუნურ და სულელურ ცხოვრებას ეწევა. ის ჩვენს წინაშე ოცი წლის ასაკში ჩნდება, სამონასტრო სამოსით. ის საერთოდ არ იყო ფანატიკოსი ან თუნდაც მისტიკოსი. ის უბრალოდ ადრეული კაცობრიობის მოყვარული იყო და თუ მონასტრის გზაზე მოხვდა, მხოლოდ იმიტომ, რომ იმ დროს მარტომ დაარტყა და წარუდგინა, ასე ვთქვათ, იდეალური გამოსავალი მისი სულისა, რომელიც ამქვეყნიური ბოროტების სიბნელიდან სიყვარულის შუქზე მიფრინავდა. და ამ გზამ მას მხოლოდ იმიტომ დაარტყა, რომ მას შემდეგ გაიცნო არაჩვეულებრივი არსება, მისი აზრით, სახელგანთქმული მონასტრის უხუცესი ზოსიმა, რომელსაც იგი მიეჯაჭვა თავისი დაუოკებელი გულის მხურვალე პირველი სიყვარულით. ის მართლაც შესანიშნავი მოხუცი იყო. ავტორი მას უჩვეულოდ მიმზიდველი თვისებებით გვიხატავს. მისი გამოსახულება თქვენს გულს თბილს, ხალისიანს და ნაზს ხდის. ყველას მიმართ სიყვარულით აღსავსე, სხვისი მოთხოვნილებები გულთან მიჰქონდა, იყო მისაწვდომი და ადვილად აღწევდა სხვის სულში. მან თავის მსმენელებს დაავალა ილოცონ ყველა ადამიანისთვის და განსაკუთრებით სიყვარულისთვის. „ძმებო, ნუ გეშინიათ ადამიანების ცოდვის, გიყვარდეთ ადამიანი ცოდვითაც კი, რადგან ღვთაებრივი სიყვარულის ეს მსგავსება სიყვარულის სიმაღლეა დედამიწაზე. გიყვარდეთ ღვთის ქმნილება, მთელი და ყოველი ქვიშის მარცვალი. გიყვარდეთ ყოველი ფოთოლი, ღმერთის ყოველი სხივი. გიყვარდეთ ცხოველები, გიყვარდეთ მცენარეები, გიყვარდეთ ყველაფერი. ყოველ დღე უფრო და უფრო შეიყვარებ მთელს სამყაროს... ჩემო მეგობრებო, იყავით მხიარულები, როგორც ზეცის ჩიტები და ნუ შეგეშინდებათ, რომ ის დაჩრდილავს თქვენს საქმეს და არ დაიმახსოვრეთ ეს დანაშაული თავად მოსამართლე აღიარებს, რომ ის ისეთივე კრიმინალია, როგორც მის წინაშე მდგარი, და რომ ის შეიძლება იყოს დამნაშავე ყველა სხვაზე მეტად მის წინაშე მდგომის დანაშაულისთვის“. ალიოშას შეუყვარდა მოხუცი და მიეჯაჭვა მას. ამ სიყვარულისგან რაღაც ღრმა, ცეცხლოვანი შინაგანი სიამოვნება სულ უფრო და უფრო იფეთქებდა მის გულში. სულაც არ აწუხებდა ის, რომ ეს მოხუცი ჯერ კიდევ მარტო იდგა მის წინაშე: „ისევე, ის მსუბუქია, მის გულში არის ყველასათვის განახლების საიდუმლო, ის ძალა, რომელიც საბოლოოდ დაამკვიდრებს ჭეშმარიტებას დედამიწაზე და ყველა იქნება წმინდა და შეიყვარებს ერთმანეთს, არ იქნება მდიდარი, ამაღლებული, დამცირებული, მაგრამ ყველა იქნება ღვთის შვილები და მოვა ჭეშმარიტი სამეფო“. აი რაზე ოცნებობდა ალიოშას გული. უხუცესის საყვარელ მოწაფეს, ალიოშას უყვარდა ხალხი: ის თითქოს მთელი ცხოვრება ცხოვრობდა ხალხის სრული რწმენით და ჯერ არავინ თვლიდა მას უბრალო ან გულუბრყვილო ადამიანად. მასში იყო რაღაც, რამაც თქვა და შთააგონა (და მთელი მისი ცხოვრების შემდეგ), რომ არ სურდა ხალხის მსაჯული ყოფილიყო, რომ არ სურდა განაჩენი აეღო და არავის არაფრისთვის დაგმო. ეტყობოდა კიდეც, რომ ყველაფერს უშვებს, ყოველგვარი დაგმობის გარეშე, თუმცა ხშირად ძალიან მწარედ იყო მოწყენილი. უფრო მეტიც, ამ თვალსაზრისით მან მიაღწია ისეთ წერტილს, რომ ვერავინ შეძლო მისი გაკვირვება ან დაბნეულობა და ეს ჯერ კიდევ ადრეულ ახალგაზრდობაში. მეოცე წელს გამოჩენილი მამამისთან (ის აღზრდილი იყო უცნობებში), დადებითად ბინძური გარყვნილების ბუნაგში, ის, უბიწო და სუფთა, მხოლოდ ჩუმად მიდიოდა, როცა გაუსაძლისი იყო ყურება, მაგრამ ოდნავი ზიზღის ან გმობის გარეშე ვინმეს მიმართ. მამამისი, რომელიც ოდესღაც საკიდი იყო და, შესაბამისად, მგრძნობიარე და დახვეწილი ადამიანი შეურაცხყოფისთვის, თავიდან უნდობლად და პირქუშად მიესალმა, მალევე ჩახუტება და საშინლად კოცნიდა, არაუმეტეს ორი კვირის შემდეგ, მაგრამ მთვრალი ცრემლებით, მთვრალი მგრძნობიარობით, მაგრამ აშკარაა, რომ მას არ აქვს სიყვარული და ღრმა სიყვარული. მას ოდესმე შეეძლო სიყვარული. ალიოშა კარამაზოვის ყველაზე დამახასიათებელი სწორედ ის იყო, რომ მისი სიყვარული ყოველთვის აქტიური იყო; მას არ შეეძლო პასიურად სიყვარული; უყვარდა, მაშინვე დაიწყო დახმარება. ეს იყო ბუნებით პატიოსანი ბიჭი, რომელსაც უყვარდა ჭეშმარიტება სიტყვებით, ითხოვდა ჭეშმარიტებას ცხოვრებაში, ეძებდა და სწამდა, და სჯეროდა, ითხოვდა მასში დაუყოვნებლივ მონაწილეობას მთელი სულის ძალით, ითხოვდა სწრაფ ბედს, შეუცვლელი სურვილით მაინც შეეწირა ყველაფერი ამ საქმისთვის, თუნდაც სიცოცხლე. როგორც კი მას, სერიოზულად დაფიქრებულმა, დაარწმუნა, რომ უკვდავება და ღმერთი არსებობს, მაშინვე ბუნებრივად თქვა საკუთარ თავს: ”მე მინდა ვიცხოვრო უკვდავებისთვის, მაგრამ არ ვეთანხმები ნახევრად კომპრომისს”. ალიოშას უცნაურად და შეუძლებლადაც კი ეჩვენებოდა ადრე ცხოვრება. ნათქვამია: „მოეცი ყველაფერი და გამომყევი, თუ გინდა იყო სრულყოფილი“; ალიოშამ თავისთვის თქვა: ”მე არ შემიძლია ამის ნაცვლად მხოლოდ ორი რუბლის მიცემა და ”გამომყევი”-ს ნაცვლად, შემიძლია მხოლოდ მესაზე წასვლა. მართალია, თავიდან ეს ღვაწლი ალიოშას მთელი ცხოვრების მსხვერპლად ეჩვენებოდა - ”ბოლოს და ბოლოს, ასეთ ახალგაზრდებს არ ესმით, რომ სიცოცხლის მსხვერპლშეწირვა, ალბათ, უმარტივესი მსხვერპლშეწირვაა ბევრ ასეთ შემთხვევაში, და რომ შეეწირა, მაგალითად, ხუთი-ექვსი წლის გამამხნევებელი ახალგაზრდობის სწავლა. თავისუფალი ნება), მეცნიერებისთვის, თუნდაც მხოლოდ იმისთვის, რომ ათჯერ გაზარდოს თავისი ძალა იმავე ჭეშმარიტებისა და იგივე სიკეთის მსახურებისთვის, რაც მას უყვარდა და რომლის შესრულებაც შესთავაზა - ასეთი მსხვერპლი ხშირად თითქმის სრულიად აღემატება ბევრი მათგანის ძალას. მაგრამ მოსიყვარულე, ღრმად რელიგიური და გამჭრიახი უხუცესმა ზოსიმამ ჭეშმარიტი მიმართულება მისცა ალიოშას ენთუზიაზმით ასკეტიზმს. ის გამუდმებით აგზავნის ალიოშას მონასტრიდან ქალაქში მამასთან, ძმებთან და მოსთხოვს, რომ იქ წასულიყო, იქ შეასრულოს სიყვარულის ღვაწლი. არა მხოლოდ ეს; უხუცესმა აკურთხა იგი და მთლიანად დატოვა მონასტერი საქვეყნოდ. „შენ იქ უფრო გჭირდები და იცოდე, შვილო (უფროსს უყვარდა ასე დარეკვა), რომ მომავალში აქ ადგილი აღარ გექნება. დაიმახსოვრე ეს, ახალგაზრდავ. როგორც კი ღმერთი ინებებს ჩემთან ერთად განსვენებას, დატოვე მონასტერი. უბრალოდ წადი. ეს ჯერ არ არის შენი ადგილი. გაკურთხებ სამყაროში დიდი მორჩილებისთვის. ჯერ კიდევ დიდი გზა გაქვს გასავლელი. და მოგიწევს გათხოვება, უნდა. ყველაფრის ატანა მოგიწევს, სანამ ისევ არ ჩამოხვალ. და ბევრი იქნება გასაკეთებელი. მაგრამ შენში ეჭვი არ მეპარება, ამიტომ გიგზავნი. ქრისტე შენთანაა. შეინახე იგი და ის დაგიიცავს. დიდ მწუხარებას დაინახავ და ამ მწუხარებაში ბედნიერი იქნები. აქ არის დავალება შენთვის: ეძებე ბედნიერება მწუხარებაში." და მართლაც, უხუცესის გარდაცვალებიდან მალევე ვხედავთ ალიოშას ერისკაცის ტანსაცმელში. საყვარელი უხუცესის საფლავზე ალიოშამ განიცადა ძლიერი რევოლუცია მის რელიგიურ შეხედულებებში, რაც ძალიან მნიშვნელოვანი იყო მისი ახალი ცხოვრებისთვის მსოფლიოში. მონასტრის ძმების რამდენიმე მოწინააღმდეგის გარდა, ყველას, ერისკაცებსაც და ბერებსაც, უყვარდა უფროსი და, რაც მთავარია, შეეჩვია მას სიცოცხლეშივე უეჭველ და დიდ წმინდანად მიიჩნიოს. მის საფლავზე ისინი ელოდნენ სასწაულებრივი ძალის დაუყოვნებლივ გამოვლენას; გარდაცვლილის ცხედარი გარშემორტყმული იყო არა მხოლოდ ცნობისმოყვარე ადამიანების ბრბოში, არამედ ბევრმა ავადმყოფებიც კი წაიყვანა, იმ იმედით, რომ მათ განკურნებას მიიღებდნენ. მშვიდი და გონიერი მამა პაისიუსი, გარდაცვლილი უხუცესის ერთ-ერთი ახლო თანამოაზრე, ცდილობდა შეეკავებინა მორწმუნეების ასეთი მოუთმენელი მოლოდინები. „რაღაც დიდის ასეთი და ასეთი დაუყოვნებელი მოლოდინი, - უთხრა მან ბერებს, უაზრობაა, შესაძლებელია მხოლოდ საერო ადამიანებს შორის, მაგრამ ჩვენთვის შეუფერებელი“. მაგრამ ცოტანი უსმენდნენ მას. თვითონ კი, თუმცა აღშფოთებული იყო ზედმეტად მოუთმენელი მოლოდინებით და მათში უაზრობა და ამაოება ჰპოვა, თავისთვის ფარულად, სულის სიღრმეში, თითქმის იგივეს ელოდა, რასაც ამ აღელვებულები, რაც არ შეეძლო არ ეღიარებინა საკუთარი თავისთვის. ალიოშა იზიარებდა იმავე რწმენას; მის სულში სუფევდა რწმენა იმისა, რომ მისი უფროსი სიკვდილის შემდეგ არაჩვეულებრივ დიდებას მოუტანდა მონასტერს, შესაძლოა უფრო ძლიერიც კი, ვიდრე მონასტერში მყოფი სხვები. მაგრამ მიცვალებულის კუბოდან, უფრო ადრეც კი, ვიდრე მოსალოდნელი იყო ნებისმიერი ჩვეულებრივი ადამიანის გვამისგან, ნელ-ნელა დაიწყო დამღუპველი სული, მაგრამ რაც უფრო შორს, მით უფრო შესამჩნევი იყო. ამ გარემოებამ წარმოქმნა არაჩვეულებრივი, უხეშად აღვირახსნილი ცდუნება ყველაში. გარდაცვლილის მტრები უზომოდ ბედნიერი იყვნენ. „ღვთის განაჩენის ცოდნა არ არის იგივე, რაც ადამიანური, - ამბობდნენ ისინი, - ნიშნავს ღმერთს განზრახ უნდოდა მითითება“. მაგრამ მათ, ვისაც უყვარდა გარდაცვლილი უფროსი, მოულოდნელად რაღაცის საშინლად შეეშინდათ და ერთმანეთს შეხვედრისას, მორცხვად მხოლოდ სახეებში უყურებდნენ. მაგრამ ალიოშა განსაკუთრებით ღრმად და მტკივნეულად იყო შერცხვენილი ამ გარემოებით, რომელმაც შემდგომში ეს სევდიანი დღე მიიჩნია თავისი ცხოვრების ერთ-ერთ ყველაზე მტკივნეულ და საბედისწერო დღედ. ის, რომ უხუცესის სხეული, იმის ნაცვლად, რომ დაუყოვნებლივ დაეწყო განკურნება, პირიქით, ადრეული გახრწნა და, შედეგად, დაცინვა და შეურაცხყოფა დაექვემდებარა - მისთვის ეს იყო უმაღლესი სამართლიანობის დარღვევა იმ ადამიანთან მიმართებაში, რომელზეც იმ დროს მთელი მისი სიყვარული იყო კონცენტრირებული და რომელიც მის წინაშე ბრწყინავდა მართალი კაცის ჰალოში. ის, ვინც თავისი იმედებისამებრ, ყველაზე მაღლა უნდა აემაღლებინა მთელს მსოფლიოში - სწორედ ის, მის დამსახურებული დიდების ნაცვლად, უცებ ჩამოაგდეს და შეარცხვინა. მისი ფიქრების ამ დროს უდავოდ გავლენა იქონია ძმის ივანეს ბოლოდროინდელმა და გულწრფელმა საუბარმა მასთან. ეს იყო ივან კარამაზოვის პროფესია. „მე მწამს ღმერთის“, უთხრა მან ალიოშას, მაგრამ მე არ ვაღიარებ ღმერთის ამ სამყაროს და მიუხედავად იმისა, რომ ვიცი, რომ ის არსებობს, საერთოდ არ ვუშვებ მას. მან არ მიიღო ღვთის მშვიდობა იმ ტანჯვის გამო, რომელიც ავსებს ადამიანის სიცოცხლეს, ცრემლების გამო, რომლებიც მთელ დედამიწას სევდიან ქერქიდან ცენტრამდე: მას არ ესმოდა ამ ტანჯვისა და ცრემლების მნიშვნელობა. ახლა ალიოშამ თქვა ძმის სიტყვებით: „მე არ ვეჯანყები ჩემს ღმერთს, მაგრამ უბრალოდ არ ვიღებ მის მშვიდობას“. ამ სიტყვებთან ერთად, ის, როგორც მართალი და თანმიმდევრული ადამიანი, უკვე იდგა იმ ხაზთან, რომლის მიღმაც „ყველაფერი ნებადართულია“, ასე რომ მოახლოებული იყო ის მომენტი, როცა ის „წმინდანებიდან ცოდვილთაკენ“ დაეცემოდა და „მართალთა სირცხვილი იქნებოდა“. ის არა მარტო სოსისისა და არაყისთვის მზად იყო, არამედ რაკიტინის მიწვევითაც კი წავიდა გრუშენკასთან, ეს, დიმიტრის სიტყვებით, ჯოჯოხეთური ქალია, რომლის გამოც დიმიტრი მამასთან ბრძოლაში სიკვდილამდე იბრძოდა. მაგრამ კრიზისი უკვე მოხდა და ალიოშა გამოვიდა გამარჯვებული რწმენის ნაკლებობისგან. ალიოშა გრუშენკასთან მიყვანის შემდეგ რაკიტინს უკვე გაუხარდა მართალი კაცის სირცხვილის დანახვა, მაგრამ დაცემა არ მომხდარა. გრუშენკა ძალიან რთულ ვითარებაში იმყოფებოდა, მან უნდა აერჩია ერთ-ერთ კარამაზოვსა და "ყოფილს" შორის - ის პოლონელი ოფიცერი, რომელმაც ჯერ მოატყუა და მიატოვა, შემდეგ მხედველობიდან გაუჩინარდა, ახლა კი ისევ ჰორიზონტზე გამოჩნდა და ისევ თავისთან დაუძახა. „ყოფილზე“ ფიქრი მას რამდენიმე წლის განმავლობაში ტანჯავდა: შურისძიების წყურვილი და ზიზღი ებრძოდა პატიების სურვილს. ეს იყო გადამწყვეტი მომენტი მის ცხოვრებაში, როდესაც მან გაიხსენა მთელი თავისი წარსული. იგი ძალიან აღელვებული იყო. ადრე თვითონ სთხოვდა რაკიტინს ალიოშას მიყვანა საბაზისო მიზეზების გამო, მაგრამ ახლა ეს არ იყო ასეთი მომენტი. თუმცა ის ბედნიერი იყო ალიოშასთან. მაგრამ ალიოშასთანაც კი ეს არ იყო ის, რასაც რაკიტინი მოელოდა. და საქმე მხოლოდ იმაში არ იყო, რომ მისმა ღრმა მწუხარებამ მას უძლიერესი ჯავშანი დაფარა ყოველგვარი ცდუნებისა და ცდუნების წინააღმდეგ, არამედ ის, რომ ამ ქალმა მასში აღძრა არაჩვეულებრივი, უდიდესი და გულწრფელი ცნობისმოყვარეობის გრძნობა - მან შეამჩნია მასში ტანჯვა და უკვე უყვარდა იგი როგორც და. თავის მხრივ, გრუშენკას უხაროდა, ცხოვრების ასეთ გადამწყვეტ მომენტში, სუფთა სინდისის ადამიანთან კომუნიკაცია, რათა მასში ეპოვა თავისი გადაწყვეტილების შუქი. მას ალიოშა ოფიცრისგან განსხვავებული სიყვარულით უყვარდა. როდესაც მან შეიტყო მოხუცის გარდაცვალების შესახებ, ალიოშას ამ დიდი მწუხარების შესახებ, მან გააცნობიერა, რომ იგი მთლიანად უნდა განთავისუფლდეს ქალის სიყვარულის შეტევისგან - და მისმა სიყვარულმა აღადგინა ალიოშას სული. ამასობაში გრუშენკამ მას მთელი სული გაუმხილა: ”მთელი ჩემი ცხოვრება მხოლოდ რაღაც ხახვს ვაძლევდი, მხოლოდ სათნოებები მაქვს”, - თქვა მან. იგი ძალიან აფასებდა იმ ფაქტს, რომ ალიოშა მას შეებრალა. - არ ვიცი, - უთხრა რაკიტინმა, არ ვიცი, არაფერი ვიცი, რაც მითხრა, გულზე იმოქმედა, გული თავდაყირა დამიბრუნა... ის იყო პირველი ვინც შემეცოდა, ერთადერთი, აი რა! რატომ არ მოხვედი ადრე, ქერუბიმი, მიუბრუნდა ალიოშას, უცებ მუხლებზე დაეცა მის წინაშე, თითქოს გაგიჟებული. "მთელი ცხოვრება ველოდები შენნაირს, ვიცოდი რომ მოვიდოდა და მაპატიებდა." სჯეროდა, რომ ვინმე მეც შემიყვარებდა, ამაზრზენი, არა მხოლოდ ჩემი სირცხვილის გამო! .. რა დაგიშავეთ, ნაზად გაღიმებულმა უპასუხა ალიოშამ, მისკენ დაიხარა და ნაზად აიტაცა ხელები: „მე შენ მოგეცი ხახვი, ერთი ძალიან პატარა ხახვი, მხოლოდ, მხოლოდ!“ და ლაპარაკის შემდეგ მან თვითონ დაიწყო ტირილი. ეს იყო შერიგების დაწყების ცრემლები. როცა ალიოშა მონასტერში დაბრუნდა, უკვე ძალიან გვიანი იყო, მონასტრის თქმით, მისი გული ტკბილი და უცნაური იყო. უხუცესის კუბოს დანახვისას აღარ იგრძნო მტკივნეული, მტკივნეული სინანული; მის გონებასა და გულში სიხარული ანათებდა. მისი უფროსის ცოცხალი გამოსახულება ადგა მის წინაშე და გაიხსენეს მისი მითითებები. დაიჩოქა და მოისმინა მიცვალებულზე წაკითხული სახარება და კონკრეტულად გალილეის კანაში ქორწილში მომხდარი სასწაულის ამბავი, მან დაიძინა. ის ოცნებობდა საქორწილო წვეულებაზე, სუფრასთან მსხდომთა შორის მისი უფროსი იყო. მივიდა ალიოშასთან და უთხრა: "ისიც, ძვირფასო, მასაც დაურეკეს, დაუძახეს და დაუძახეს. მოდით გავერთოთ. ხახვს ვემსახურე და აქ ვარ. და ბევრმა აქ მხოლოდ ხახვი მიირთვა, მხოლოდ ერთი პატარა ხახვი... ჩვენ რას ვაკეთებთ? და შენ, ჩემო თვინიერ ბიჭო, და შენ, ჩემო თვინიერ ბიჭო, დღეს შენ მოახერხე მაჩუქა. ერთი, შენი ნამუშევარი!... ალიოშას რაღაც სიამოვნებით გაეღვიძა. გავიდა ღმერთის წინააღმდეგ აჯანყება, მოხდა შერიგება, ეს მოხდა იმ დარწმუნებით, რომ ყველა ჩვენი საქმე მხოლოდ ხახვია, რომ ჩვენ მოწოდებულნი ვართ არა ჩვენში და ჩვენში ღვთის გამოცხადებული ძალის ბრწყინვალე სასწაულის გამოვლენისაკენ, არამედ მცირე საქმეებისთვის, რომლებიც ხელმისაწვდომია ჩვენს მიწიერ სიმცირეში. საკნი დატოვა და მიწაზე დააგდო. არ იცოდა, რატომ ჩაეხუტა, არ აძლევდა საკუთარ თავს ანგარიშს, რატომ უნდოდა მისი ასე უკონტროლოდ კოცნა, მთელი კოცნა, მაგრამ ტირილით, ტირილით და ცრემლებით აკოცა და გაბრაზებული პირობა დადო, რომ ეყვარებოდა, სამუდამოდ ეყვარებოდა... და გრძნობდა, როგორი სოლიდური და ურყევი სული იყო, როგორიც ის იყო. რაღაც იდეა სუფევდა მის გონებაში - და სიცოცხლის ბოლომდე და სამუდამოდ. ის სუსტი ახალგაზრდობისას მიწაზე დაეცა და სიცოცხლის ბოლომდე ძლიერ მებრძოლად აღდგა - ნებაყოფლობით ადგა არა მხოლოდ იმისთვის, რომ ერთბაშად შეეწირა მთელი თავისი სიცოცხლე, არამედ სიყვარულის უხილავი და მშვიდი საქმეებით ემსახურა ხალხს. სამი დღის შემდეგ მან დატოვა მონასტერი. უაღრესად საინტერესოა ალიოშას შედარება წინა ტიპის ერთ-ერთ წარმომადგენელთან. შედარებისთვის, ავიღოთ მისტიკური ცხოვრების ყველაზე სიმპათიური და თუნდაც ლამაზი სურათი ლიზა კალიტინას პიროვნებაში "კეთილშობილური ბუდედან". ლიზას გარეგნობა უკვე თითქოს ეთეროვანი იყო: ფერმკრთალი სახე, სერიოზული თვალები და ტუჩები, მსუბუქი სიარული, მშვიდი ხმა. ალიოშას მოპირდაპირე იყო კეთილშობილური, ლოყებწითლებული, კაშკაშა თვალი ახალგაზრდა მამაკაცი, რომელიც ჯანმრთელობას აფრქვევდა. კასო გადააგდო, ლამაზად მორგებული ხალათი ეცვა და აბსოლუტურად ლამაზად გამოიყურებოდა. ადამიანების ცხოვრებაზე აღზრდილ ლიზას სჯეროდა, რომ ქრისტიანი უნდა იყო არა სხვა რამისთვის, არამედ მხოლოდ იმისთვის, რომ ყველა ადამიანი უნდა მოკვდეს; ის ხშირად ფიქრობდა სიკვდილზე. პირიქით, ალიოშას უყვარდა სიცოცხლე, უყვარდა ლოგიკამდე, მის მნიშვნელობამდე, უყვარდა ეს წებოვანი ფოთლები, რომლებიც გაზაფხულზე ყვავის; მისი სიყვარულის ხასიათი ყოველთვის აქტიური იყო. როდესაც ლიზას საყვარელმა ადამიანმა აღიარა მისი სიყვარული, მას შეეშინდა; მის სიტყვებზე: "მე შენ მიყვარხარ", - შეკრთა, თითქოს რაღაცამ ატკინა, თვალი გაახილა და უთხრა: "ეს ყველაფერი ღვთის ძალაა". პირიქით, მიუხედავად იმისა, რომ ალიოშა უკიდურესად მორცხვი და თავხედი ახალგაზრდა იყო, გულის სიღრმეში ის იყო კარამაზოვი, მან აღიარა ლიზა ხოხლაკოვას: „შენ ჩემზე უდანაშაულო ხარ, მე კი ბევრს შევეხები“. რაკიტინის დაკვირვებით, იგი დედის მიერ წმინდა სულელი იყო, მაგრამ ვნებათაღელვა მამა, წყნარი და წმინდა იყო და ამავდროულად, ღმერთმა იცის, რაზეც აღარ ფიქრობდა, ქალწულმა და უკვე გავლილი ჰქონდა ასეთი სიღრმეები. მან ბევრი "გაიგო". როდესაც მან წაიკითხა ლიზა ხოხლაკოვას სასიყვარულო წერილი, ამ უნამუსო, როგორც მას ივანემ უწოდა, ჩუმად, ტკბილად და ბედნიერად ჩაიცინა. მთლად გამსჭვალული მოვალეობის გრძნობით, ვინმეს შეურაცხყოფის შიშით, კეთილი და თვინიერი გულით, ლიზას კალიტინას უყვარდა ყველა და განსაკუთრებით არავინ; მას მხოლოდ ღმერთი უყვარდა ენთუზიაზმით, მორცხვად, ნაზად. იგი ცხოვრობდა მშვიდი შინაგანი ცხოვრებით. ცხოვრებაში პირველი წარუმატებლობისას იგი მონასტერში შევიდა. საპირისპიროდ, მონასტერში შემორჩენილი ალიოშა გამოდის მისგან სიცოცხლეში. მისი სიყვარული ყოველთვის ინდივიდუალური იყო: უყვარდა ადამიანები, რომლებსაც შეხვდა, უყვარდა ბავშვები, უყვარდა მამა, ძმები, გრუშენკა, კატია, ლიზა ხოხლაკოვა... მას გამუდმებით სტანჯავს ძმებზე და ყველა, ვინც უყვარდა წუხილი. როგორი ფიგურა ჩნდება ჩვენს წინაშე ალიოშა კარამაზოვი, რომელიც ჯერ მხოლოდ ხანდახან ჩნდება მონასტრიდან მსოფლიოში, შემდეგ კი მუდმივად ცხოვრობს სამყაროში? ის მთლიანად ივიწყებს საკუთარ თავს და თანაბრად არის ჩაძირული სხვების საზრუნავში. სიყვარულით აღსავსე ყველას მიმართ, მას აქვს პასუხისმგებელი გული; ის გრძნობს სხვის მწუხარებას და სხვის სიხარულს, როგორც საკუთარს, სხვისი სული ახლოს და ღიაა მისთვის; მას ესმის ყველაფერი სხვისი ვნებების, მწუხარებისა და სიხარულის შესახებ. ის ყველას ექცევა სრული სიმართლით და გულწრფელობით; ის ამბობს იმას, რასაც ფიქრობს; მოქმედებს ისე, როგორც გრძნობს; მას არ შეუძლია შემოიფარგლოს გრძნობებითა და სიტყვებით, მას სწყურია დაუყოვნებელი მოქმედება, თუნდაც მისი საქმე უმნიშვნელო იყოს, უბრალო ხახვი. გამუდმებით ჩქარობს სადმე მისვლას, ყოველთვის რაღაც ელოდება. ის მამიდან ძმასთან მიდის, ერთი ძმიდან მეორეზე, მათგან გრუშენკამდე, მისგან კატიასთან, რომელიც ჯერ დიმიტრის პატარძალი იყო, მის მიერ გრუშენკასთვის მიტოვებული, შემდეგ კი ივანეს საცოლე. და არც ერთ საქმეს უგულებელყოფს, რაც არ უნდა დაკავებული იყოს; ის ყოველთვის მზადაა გადადოს დაგეგმილი დავალება იმის გამო, რაც მას უშუალოდ ეჩვენება. მამამისის, ძმების, კატიას და გრუშენკას უკიდურესად რთულ ურთიერთობებში შთანთქმული, ის ამავე დროს დაკავებულია სკოლის მოსწავლეების შერიგებით მათ მეგობარ ილიუშასთან, რომელსაც ისინი დევნიდნენ და განაწყენდნენ, მათზე გამწარებული, ყველას მიმართ გამწარებული იყო, მთვრალი დმიტრის მიერ მამის ღრმა შეურაცხყოფისთვის. ალიოშას მასთან გაცნობა მაშინ დაიწყო, როცა მან, ალიოშას დიმიტრის ძმად ცნო, ქუჩაში მივარდა და მტკივნეულად უკბინა თითს, ხოლო ალიოშა მას წინ დაუდგა ბიჭების წინაშე, რომლებიც ქვებს ისროდნენ. "ბიჭებს აურიე!" ლიზამ გაბრაზებულმა დაუყვირა ალიოშას, როცა ეს ამბავი შეიტყო. მაგრამ ალიოშა ეძებს ბიჭს, გაიგებს შეურაცხყოფას, რომელიც დიმიტრიმ მიაყენა მამას, იმ ურთიერთობაზე, რომელშიც ის იყო თანაკლასელებთან, იკვლევს ოჯახის მოთხოვნილებებს, მიჰყავს თანამებრძოლებთან და მშვიდობას უწევს მასთან, არ ტოვებს მას სიკვდილამდე, უახლოვდება ბიჭებს, ესაუბრება მათ, როგორც თანაბარი... გადაასახლეს მამის სავარაუდო მკვლელობისთვის, მეორე კი სიკვდილზე იწვა. დიახ, ის არასდროს არავის უთქვამს უარს ხახვზე. ამ ხახვისთვის ყველას უყვარდა ალიოშა და ზრუნავდა მასზე, იმდენად, რამდენადაც მან დაივიწყა საკუთარი თავი, ყველა ზრუნავდა მასზე, რადგან ის ყველასთვის ძვირფასი იყო - ის ყველასთვის ძვირფასი იყო, რადგან ყველას აძლევდა ისეთ ხახვს, რომელსაც სხვა ვერავინ აძლევდა. ის ყველასთვის ძვირფასი იყო თავისი სიმართლით, გულწრფელობით, სინდისის სიწმინდით; მან ყველგან მოიტანა სიმშვიდე, სიმშვიდე და გულწრფელობა. "შენთან მხოლოდ კარგი მომენტები მქონია, თორემ ბოროტი ადამიანი ვარ", - ეუბნება მას მამა. ”ყველაზე მეტად მიყვარხარ,” ეუბნება დიმიტრი ალიოშას, ”შენ ჩემთვის ყველაფერი ხარ”. ალიოშას ფიქრი დიმიტრის თვითმკვლელობისგან იხსნის; ის აფასებს მხოლოდ თავის აზრს; ალიოშას ურწმუნოება, რომ მან მამა მოკლა, აცოცხლებს მას. ივანმაც კი ვერ გაუძლო „ერთხელ და სამუდამოდ გაცნობის და საკუთარი თავის გაცნობის“ სურვილს. - მე მხოლოდ შენგან შემიძლია ვისწავლო მთელი სიმართლე, - უთხრა მას კატერინა ივანოვნამ; მთელი არსებით ენდობოდა და მხოლოდ მის აზრს აფასებდა. როცა გრუშენკამ ალიოშას შეხედა, საკუთარი თავის შერცხვა; სხვებისგან განსხვავებულად მხოლოდ ის უყვარდა. - არასოდეს მოგატყუებ, - უთხრა ლიზამ, - მე მხოლოდ შენი ცრემლები მჭირდება და ნება მიბოძეთ სხვებმა მომისაჯონ. ალიოშას მთელი ხრიკი იმაში მდგომარეობდა, რომ მასთან ადამიანები უკეთესები იყვნენ და მასთან ერთად ადამიანები გახდნენ უკეთესი. როგორ ვისურვებდი ალიოშას ოჯახის კაცის, თანამშრომლის, მუშის პოზიციაზე ხილვა; მაგრამ ალიოშა კარამაზოვის იმიჯი არ დასრულებულა რელიგიური და მორალური ცხოვრების ოთხი განხილული ტიპი დავყავით ორ ჯგუფად თითოეულში. რა თქმა უნდა, ეს დაყოფა საკმაოდ თვითნებურია. სხვა მხრივ, ისინი შეიძლება დაიყოს ორ ნაწილად, პირველ სამ ტიპს ათავსებენ ერთში, ხოლო მეოთხეს მეორეში. ეს არის პირველი სამი ტიპი, რომლებსაც აქვთ საერთო მახასიათებლები, რომლითაც ისინი ერთიანდებიან და ეწინააღმდეგებიან მეოთხე ტიპს. რა არის ეს საერთო ნიშნები, რომლითაც პირველი სამი ტიპი ეწინააღმდეგება მეოთხეს? რიტუალური თაყვანისცემა, საეკლესიო საზოგადოების გარეგნულად ლეგალური გაუმჯობესება და ინტელექტუალური რწმენა ღვთისადმი სიმბოლური მსახურების ყველა ფორმაა, ხოლო ცოცხალი რწმენა და აქტიური სიყვარული არის ჭეშმარიტი, ანუ ღვთისადმი მსახურება თავად საქმით. თუ ვიკითხავთ, რისგან შედგებოდა ქრისტეს მხსნელი საქმე მისი ყველაზე ზოგადი ხასიათით, მაშინ პასუხი შეიძლება იყოს ერთი: ქრისტემდე ყველა ადამიანი ემსახურებოდა ღმერთს გარეგნულად და სიმბოლურად და მან, რომელმაც ადამიანს მარადიული ღვთაებრივი სიცოცხლე მისცა, გვასწავლა ღმერთის სულიერად და ჭეშმარიტად თაყვანისცემა, ანუ მოქმედებით, უხილავად. რომ აღარაფერი ვთქვათ წარმართულ რელიგიებზე, უმაღლეს წინაქრისტიანულ რელიგიებზე, ებრაულ რელიგიაზე, რომელიც ადამიანს უწესებს გარეგანი კარგი ქცევის წესებს, მისცა მას სხეულის სიწმინდე და არა სულიერი, მისცა მხოლოდ მომავალი კურთხევის ჩრდილი და არა ფაქტობრივი კურთხევა - ძველი აღთქმის თაყვანისცემაში ყველაფერი გარეგანი და გადატანითი იყო. ზოგადად, ქრისტემდე ადამიანი არ იცნობდა საკუთარ თავს, არ იცოდა ნამდვილი კარგი, ჭეშმარიტი ცხოვრება: მას სჯეროდა თავისი ცხოვრების არსს სხეულში და გარეგნულ ურთიერთობებში, ეძებდა სიკეთეს სხეულებრივ სილამაზესა და ძალაში, თავისი ხალხის პოლიტიკურ დიდებაში - დროებით, ჩრდილში, წარმავალში. და მან თავი ღმერთს კი არ მიუძღვნა, არამედ მხოლოდ გარეგნულ მეს. ქრისტემ გამოავლინა ადამიანს დიდი ჭეშმარიტება, რომ ღმერთი არის სული, რომ მას, როგორც ადამიანს, არ სჭირდება საჭმელი და სასმელი, რომ არ უყურებს პიროვნებებს, წარმომავლობას, გარეგნულ მდგომარეობას და გარეგნულ სამართლიანობას, რომ არ მოითხოვს მისგან გარეგნულ მსხვერპლს, რომ მას შეუძლია გამოავლინოს თავი მხოლოდ ადამიანის სულში, რომ მას სურს მისგან სულიერი მსხვერპლი - სულიერი სიწმინდე, წყალობა და სიყვარული. ამ დიდი ჭეშმარიტების ფონზე, მან ასწავლა ადამიანს, დაენახა თავისი ცხოვრების არსი სულში და სულით ემსახურა ღმერთს. ღმერთი სულია: და ვინც მას თაყვანს სცემს, სულითა და ჭეშმარიტებით უნდა სცეს თაყვანი (იოანე IV, 24). სულიერი ცხოვრება ადამიანში, რომელიც ქრისტემ ხალხს მისცა და რომელიც, უპირველეს ყოვლისა, ცოცხალ რწმენასა და აქტიურ სიყვარულში გამოიხატება, სულიერი ცხოვრება არის ჭეშმარიტი მარადიული ღვთაებრივი ცხოვრება და ამიტომ ღვთის სულით მსახურება არის ჭეშმარიტი, რეალური და არა მოჩვენებითი მსახურება. სულიერი ცხოვრება ჭეშმარიტი, მუდმივი სიკეთეა ადამიანისთვის და, ამავდროულად, როგორც ღვთაებრივი ცხოვრების გამოვლინება, ღვთიური დიდების გამოცხადება, არის ჭეშმარიტი მსახურება ღვთისადმი. ქრისტემ გვასწავლა, რომ ღვთისადმი მსახურება არ უნდა შედგებოდეს ადამიანის განსაკუთრებული ქმედებებითა და ინსტიტუტებით, არამედ ადამიანის მთელი ცხოვრება უნდა იყოს თაყვანისცემა. ნამდვილი, ჭეშმარიტი ცხოვრება, ჭეშმარიტი სიკეთე და ღვთისადმი მსახურება, სიამოვნება - ეს ყველაფერი არ არის ცალკეული სფეროები, მაგრამ ისინი ერთი და იგივეა: არ შეიძლება იცხოვრო ჭეშმარიტი ცხოვრებით და გქონდეს მარადიული სიკეთე ღვთის მსახურების გარეშე. თუ ღმერთის მსახურება შედგება სულიერი ცხოვრებისგან, ცოცხალი რწმენისა და აქტიური სიყვარულისგან, მაშინ ამქვეყნიური ადამიანს შეუძლია ჭეშმარიტად ემსახუროს ღმერთს მხოლოდ იმით, რომ შეწყვეტს იყოს ამქვეყნიური პიროვნება სულით, მხოლოდ სულიერად ხელახლა დაბადებით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მისთვის მხოლოდ სიმბოლური მსახურება არის შესაძლებელი ღმერთისადმი. ამრიგად, ქრისტიანი, რომელიც სახელით მიჰყვება ქრისტეს და გულში ინარჩუნებს მიწიერ ვნებებს, ასევე ემსახურება ღმერთს. მაშინ, როცა მოხუცს, რომელმაც სულიერი ცხოვრება არ იცოდა, მხოლოდ სიმბოლურად შეეძლო ღმერთს ემსახურა და სიმბოლურ თაყვანისცემაში იყო სრულიად გულწრფელი, ისევე, როგორც სინამდვილეში წარმართები და ებრაელები გვაოცებენ თავიანთი რელიგიური გულწრფელობით და მათი სულიერი შემადგენლობის სრული შესაბამისობით რელიგიურ იდეებთან და რელიგიურ პრაქტიკასთან; ქრისტიანულში ღვთისადმი ცალმხრივი სიმბოლური მსახურება არის ქრისტეს სულის მეტ-ნაკლებად შეგნებული ღალატი, მიწიერი ვნებების მეტ-ნაკლებად მიზანმიმართული საფარი. სრული სულიერი ცხოვრება აქ დედამიწაზე იდეალურია; ღვთისადმი სიმბოლური მსახურების გზით მასთან მიახლოება ან მისგან უკან დახევა წარმოადგენს ქრისტიანობაში ადამიანურ მხარეს, ქრისტიანული ცხოვრების ფსიქოლოგიურ რეალობას, ქრისტიანული სულის ისტორიულ გამოვლინებას. ქრისტიანობაში ღმერთისადმი სიმბოლური მსახურების სამი შესაძლო ფორმა არსებობს - რიტუალური თაყვანისცემა, საეკლესიო-სამართლებრივი გაუმჯობესება და ინტელექტუალური რწმენა. ჩვენ ამ ფორმებს ღმერთის მსახურების სიმბოლურ ფორმებს ვუწოდებთ, რადგან მათ შეუძლიათ ქრისტიანმა იმოქმედოს ქრისტეს სულის, სულიერი ცხოვრების, ცოცხალი რწმენისა და მასში აქტიური სიყვარულის გარეშე. შეიძლება ჰქონდეს უფლება ირწმუნოს, აღიაროს ქრისტეს პირით, გულმოდგინედ აღასრულოს ლიტურგიული წეს-ჩვეულებები და ამავდროულად იცხოვროს როგორც წარმართი; შეგიძლია ასკეტური ღვაწლით დაიღუპო შენი ხორცი და ამავდროულად გიყვარდეს ადამიანური დიდება და არ გქონდეს თავმდაბალი ცოცხალი რწმენა გულში; შეიძლება დაიცვან ყველა საეკლესიო დადგენილება, ემორჩილებოდნენ ეკლესიის ხელისუფლებას, შეინარჩუნონ ეკლესიის ერთიანობა და ამავე დროს არ გქონდეთ ქრისტეს და მისი სულის სიყვარული საკუთარ თავში. ინტელექტუალური რწმენა, რიტუალური ღვთისმსახურება და საეკლესიო-სამართლებრივი გაუმჯობესება, თუ ქრისტიანის სულიერი ცხოვრება არ შეესაბამება მათ, თუ მათ არ ახლავს კარგი საქმეები, არის ცარიელი სიმბოლო, მკვდარი სხეული, ტაძარი ღვთაების გარეშე. ამ კონკრეტულ სიმბოლოებში შედის ქრისტეს სიტყვები: „ღვთის სასუფეველი შენშია“ (ლუკა XVII, 21); ყველა, ვინც მეუბნება: უფალო! ღმერთო! ვინც ზეციერი მამის ნებას ასრულებს, ცათა სასუფეველში შევა. ბევრი მეტყვის იმ დღეს: უფალო, ღმერთო! განა შენი სახელით არ ვიწინასწარმეტყველებდით? და შენი სახელით არ განდევნეს ეშმაკები? და არ მოახდინეს ბევრი სასწაული შენი სახელით? (მათე VII: 21-23). პავლე მოციქულიც წერს: „თუ ადამიანთა და ანგელოზთა ენებზე ვლაპარაკობ, მაგრამ სიყვარული არ მაქვს, გონგი ვარ, ან ციმბალი. სიყვარული არ გქონდეს, არაფრის მომტანია“ (და კორ. XIII და - 3). ევქარისტიის უწმიდეს საიდუმლოზეც კი, იგივე მოციქული გვასწავლის, რომ ამ პურის და ამ თასის უბრალო მიღება არ იხსნის ადამიანს, თუ სიცოცხლეში არ მიჰყვება იმ აღთქმას უფლის სისხლში, მისი სიკვდილის აღთქმას, რომელიც ამ ზიარებით არის გაცხადებული; ამ პურის და ამ სასმის მხოლოდ მიღება არათუ არ შველის ადამიანს, არამედ თუ ვინმემ ეს პური შეჭამოს ან უფლის სასმისი უღირსად დალიოს, ის იქნება დამნაშავე უფლის სხეულსა და სისხლში, ჭამს და სვამს თავის გასამართლებას (კორ. XI, 26 - 29). ქრისტიანული სიმბოლო არ არის ცარიელი გარეგნობა, არამედ სულიერი ცხოვრების სიმბოლოა; ის ქრისტიანს ავალდებულებს სულიერ ცხოვრებას, რაც წარმოადგენს ადამიანებში ქრისტეს სულის აღზრდის საშუალებას. მაშასადამე, ქრისტიანი, რომელიც შემოიფარგლება მხოლოდ სიმბოლოებით, წყვეტს ღვთისადმი სიმბოლურ მსახურებას, სცოდავს იმ რეალობის წინააღმდეგ, რომელსაც ეს სიმბოლო აღნიშნავს. ევქარისტიული პური და ღვინო რომ იყოს უბრალო პური და უბრალო ღვინო, მაშინ ქრისტიანი არ შესცოდავდა მათ უღირსად მიღებით. მაგრამ რაკი ევქარისტიული პური და ღვინო ქრისტეს სიკვდილის აღთქმაა, ის, ვინც მათ იღებს, უღირსად სცოდავს უფლის სხეულსა და სისხლს. და როგორც კონკრეტულად ქრისტიანი არის დამნაშავე ამ შემთხვევაში უფლის სხეულისა და სისხლის წინააღმდეგ, ასევე ზოგადად ქრისტიანი, სულიერი ცხოვრების სიმბოლოებზე, ღვთის სიმბოლურ მსახურებაზე დაყრდნობილი, ხდება დამნაშავე ქრისტეს სულის მიმართ, სულიერი ცხოვრების წინააღმდეგ. ლოცვა, ხორციელისა და ქრისტეს ასკეტური დაღუპვა უგუნურების გამო სულიერი ცხოვრების მხოლოდ მოსამზადებელი საფეხურებია; მართლმადიდებლობა გვავალდებულებს ვიცხოვროთ რწმენითა და თვითუარყოფით ქრისტეს გულისთვის; საეკლესიო საზოგადოება არის გარემო, რომელშიც აქტიური სიყვარული ვითარდება და, ბოლოს და ბოლოს, რიტუალური თაყვანისცემა სიმბოლოა იმისა, რომ ქრისტიანის მთელი ცხოვრება ღვთის მსახურება უნდა იყოს... ადამიანის რელიგიურ ცხოვრებაში ღვთის სიმბოლური მსახურების სულიერი და ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლობისგან განასხვავებით, ჩვენ ვიღებთ შესაძლებლობას არა მხოლოდ შევამჩნიოთ ქრისტიანული ცხოვრების ცალკეული ფორმები, არამედ შევაფასოთ ქრისტიანული ისტორიის ტიპიური ფორმები. ქრისტიანულ ისტორიაში ვხვდებით იგივე ტიპებს, როგორც ქრისტიანთა ინდივიდუალურ ცხოვრებაში. სინამდვილეში, რა არის კათოლიციზმი, თუ არა სულიერი ცხოვრების ჩანაცვლება საეკლესიო-სამართლებრივი გაუმჯობესების სიმბოლოთი, ან, თუნდაც, თუ არა საეკლესიო-სამართლებრივი გარეგნობის უპირატესი ქრისტიანული ცხოვრების სულისკვეთებაზე? კათოლიციზმი არის რომის კანონით შექმნილი ქრისტიანული საზოგადოება; კათოლიკური ეკლესია არის სამღვდელოება, რომელსაც უტყუარი პაპი ხელმძღვანელობს, ბრმად ემორჩილება მას და დესპოტურად მართავს საეროებს. კათოლიციზმში ჩვენ ვხედავთ მიწიერი ძალაუფლების უაღრესად თანმიმდევრულ, გულწრფელ და გრანდიოზულ გამოყენებას - ძალაუფლების, ავტორიტეტისა და კანონის - ქრისტიანული საქონლის სახელით. პაპის განკარგულებაშია ძალაუფლების რთული სისტემა, სასულიერო პირებისა და სამონასტრო ორდენების არმია; მას სურს გამოიყენოს სასტიკი გარეგანი ძალა, რათა დაეპატრონოს ქრისტიანული კურთხევის ხაზინას და განკარგოს იგი სურვილისამებრ; მას სურს გარე ძალით მიიყვანოს ადამიანები ამ კურთხევამდე, გადაარჩინოს ისინი. „კანონის უღლით, მკაცრი დისციპლინისა და ძალაუფლების ავტორიტეტით“ კათოლიკე სასულიერო პირები დომინირებენ თავიანთ ქრისტიან „ქვემდებარეთა“ სინდისზე; უმაღლეს სათნოებად აჩენს მორჩილებას და განაპირობებს ყოველ კეთილ საქმეს; ქრისტიანთა სინდისზე მმართველობა და მათთვის სიკეთის ერთადერთი კრიტერიუმის დადგენა სულიერი ავტორიტეტისადმი მორჩილებაა, ის მათ გულებში არ ტოვებს ადგილს ცოცხალი რწმენისა და აქტიური სიყვარულისთვის. ძალზე საყურადღებოა, რომ რომის კათოლიკური ეკლესიის ასეთ დახასიათებაში რუსი მხატვარი-მოაზროვნის ფ. რომის ეკლესია თავის ქრისტიანებში აფასებს მხოლოდ იმ სერვისებს, რომლებსაც ისინი უწევენ მას, ხოლო ქრისტიანულ სარგებელში იგი ხედავს მხოლოდ ჯილდოს ამ მომსახურებისთვის. აქ ადგილი არ არის ადამიანის შინაგანი ძალისხმევისთვის ამ სარგებლის მისაღწევად. რომაული კათოლიკური საეკლესიო ცხოვრების ყველა სხვა ასპექტი აიხსნება მისი ამ ძირითადი მიმართულებით - როგორც საეკლესიო სტრუქტურისა და დოქტრინის იურიდიული ბუნება, რწმენის ტრადიციონალიზმის ერთობლიობა პაპის თვითნებობასთან, სასულიერო პირების მკვეთრი გამიჯვნა საერო პირებისგან, სასულიერო პირების მიერ ღვთის სიტყვის წაკითხვისა და ინტერპრეტაციის უფლების შეზღუდვა. სამონასტრო ორდენები, როგორც პაპის მსახურების იარაღი სინდისზე ბატონობისას, ხალხში გარდა ამისა, რა არის პროტესტანტიზმი, თუ არა სულიერი ცხოვრების ჩანაცვლება ინტელექტუალური რწმენის სიმბოლოთი? პროტესტანტიზმი არის რწმენის ინტელექტუალიზმი, მაგრამ არა მისი გმირული ფორმით, ლოგიკურად და ნაწილობრივ, ისტორიულად ორიგინალური, არა ცალმხრივი ასკეტიზმის სახით, რომელიც ძველ ეკლესიაში გადაგვარდა კიდეც ერეტიკულ ტენდენციებში, არამედ მოგვიანებით აბსტრაქტული მისტიკის სახით. პროტესტანტიზმის საფუძველი მისტიკური გამამართლებელი რწმენაა. "ღმერთს ჩვენგან მხოლოდ რწმენა სურს და მხოლოდ რწმენის მეშვეობით სურს ჩვენთან ურთიერთობა", - გაიმეორა ლუთერმა არაერთხელ. „რწმენა უნდა იყოს ყოველგვარი ღვთისმოსაობის დასაწყისი, შუა და დასასრული“, - ამბობს პროტესტანტიზმის შემდგომი წარმომადგენელი ა. ჰარნაკი (op. cit. Sa. 169. 170). ქრისტიანის მთელი პირადი მსახურება ღმერთისადმი რწმენის დადასტურებაში შედგება; ღვთის სიტყვის გამოცხადებაში და ლოცვაში - მთელი სახალხო ღვთისმსახურება; ეკლესია არის რწმენის თანამეგობრობა და მორწმუნეთა საზოგადოება, რომელშიც ჭეშმარიტად არის გამოცხადებული ღვთის სიტყვა. პროტესტანტიზმს მოკლებულია არა მხოლოდ ასკეტური საფუძველი, რასაც თავად პროტესტანტები სამწუხაროდ ხვდებიან (იბ. ს. 180-181 წწ.) და თავად ეკლესიის სტრუქტურა, ისე, რომ პროტესტანტული ეკლესიები სახელმწიფოში მხოლოდ დეპარტამენტია, საკუთარი პასუხისმგებლობისა და საქმიანობის გარეშე, მას არა მხოლოდ აკლია რიტუალური თაყვანისცემის ბრწყინვალება, რომელსაც აქვს ღრმა სიმბოლური და საგანმანათლებლო მნიშვნელობა, არამედ მოკლებულია ცოცხალი რწმენა და აქტიური სიყვარული. მას ავიწყდება, რომ ჭეშმარიტი რწმენა არ არის ის, ვინც ქმნის მხოლოდ განწყობას, არამედ ის, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით, რომელიც ემსახურება სულიერი ცხოვრების საფუძველს - უგულებელყოფს ქრისტეს სიტყვებს: „თუ გიყვარვარ, დაიცავი ჩემი მცნებები“ (იოანე XIV, 15 cp. ib. S. 181), - ავიწყდება, რომ ტრადიცია არ არის მხოლოდ ზეპირი, ზეპირი სიცოცხლის დამატება, არამედ ზეპირი სიცოცხლის დამატებაც. ცოცხალი რწმენა და აქტიური სიყვარული. პროტესტანტული სარწმუნოება, უპირველეს ყოვლისა, მისტიური რწმენაა, პასიური განწყობილება, რომელიც, შემთხვევითი არ არის, მორალური აქტივობის შესუსტებას იწვევს. ამიტომ პროტესტანტიზმის არსი უპირველეს ყოვლისა გამოიხატება მისტიკურ სექტებში - პიეტისტებში, კვაკერებში, ჰერნჰუტერებში და ა.შ. ამასთან, უდაოდ უნდა იქნას მიღებული, რომ პროტესტანტი ხალხების ცხოვრება მიედინება კულტურული პროგრესის ფართო არხში. მაგრამ ფაქტია, რომ რელიგიური თვალსაზრისით ეს კულტურული პროგრესი ერთადერთია. პროტესტანტიზმის ნეგატიური თავისუფლების საფუძველი, რომაული კათოლიკური ხელისუფლების შემზღუდველი უღლის დამხობა; ამან შესაძლებელი გახადა ადამიანის ბუნებრივ ძალებს განევითარებინათ მთელი თავისი ძალით და ერთად გამოეყენებინათ ქრისტიანობა ამქვეყნიური მიზნებისთვის, მაგრამ თავად ეს კულტურული პროგრესი რეალურად არ არის ქრისტიანული სულის გამოვლინება. ნებისმიერ შემთხვევაში, დასავლური სამყაროს კულტურულ ზრდას თან ახლავს პროტესტანტული სამყაროს რელიგიური ინტერესების შესუსტება. რელიგიური სულის ამ შესუსტებასთან ერთად, პროტესტანტული მისტიკური რწმენა ბოლო ნაბიჯს დგამს შუა საუკუნეების ასკეტიზმის მიმართულებით და ხდება აბსტრაქტული გნოსისი, რაციონალიზმი. თანამედროვე პროტესტანტიზმი არის თეოლოგთა ეკლესია. ეს, რა თქმა უნდა, არის პროტესტანტული თეოლოგიური მეცნიერების ფართო განვითარების მიზეზი, მაგრამ თავად პროტესტანტულ სამყაროში ამ განვითარებას თეოლოგიური რწმენის უსიცოცხლობა უხდის. გადავიდეთ ქრისტიანობის მესამე ისტორიულ ტიპზე - რიტუალური თაყვანისცემის სახეობაზე, უნდა დავასახელოთ აღმოსავლური მართლმადიდებლობა და, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენი ეროვნული რიტუალური სარწმუნოება. თუ კათოლიციზმის არსი საეკლესიო ავტორიტეტის იდეაშია და პროტესტანტიზმის არსი რელიგიური ინტელექტუალიზმში, მაშინ ისტორიული მართლმადიდებლობის უდავო არსი რიტუალურ რწმენაშია. და მთელ აღმოსავლურ, ბერძნულ-რუსულ მართლმადიდებლობას ახასიათებს ეს თვისება, მაგრამ ბერძნული ეკლესია ცალმხრივი რიტუალისტური გახდა მხოლოდ მისი დაკნინების პერიოდში, ხოლო აყვავების პერიოდში იგი ცნობილი გახდა უჩვეულოდ პროდუქტიული დოგმატური საქმიანობით და გამოვლინდა რთულ საეკლესიო სისტემაში. მივიღეთ ბერძნული ეკლესიიდან და მივიღეთ ძირითადად ლიტურგიული რიტუალები. ეკლესიის აგებულების ფორმები და რწმენის სიმბოლო ჩვენ მიერ მიღებულია და გაყინულ უცვლელობაში ინახება; ჩვენი ხალხი ამით არ ცხოვრობს, მაშინ როცა საეკლესიო თაყვანისცემამ ფართო განვითარება მიიღო ჩვენში, აქვს ცოცხალი აღმზრდელობითი მნიშვნელობა ხალხისთვის და ყოველ შემთხვევაში, დღესდღეობით ჩვენი საეკლესიო ღვთისმსახურება თავისი ბრწყინვალებით აღემატება ყველაფერს, რაც ამ სფეროში მოცემულია არა მხოლოდ კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმის, არამედ თანამედროვე ბერძნული და სხვა აღმოსავლური ეკლესიების მიერ. უკვე დამახასიათებელია, რომ რუსეთის ეკლესიის ისტორიაში ერთადერთი მნიშვნელოვანი მოვლენა რიტუალური რწმენის საფუძველზე განვითარდა, რომელმაც ჩვენი საეკლესიო საზოგადოება ძველმორწმუნეებად და ახალმორწმუნეებად დაყო. რუსული რელიგიური რწმენის მთელი ძალა კონცენტრირებულია საეკლესიო რიტუალზე; მასში ვლინდება ჩვენი საეკლესიო-ეროვნული ცოდვებიც. ჩვენი ცოდვა არა მხოლოდ ეკლესიის ავტორიტეტისა და ინტელექტუალური და რელიგიური პროდუქტიულობის ნაკლებობაა, არამედ რიტუალური რწმენის დადებითი ცალმხრივობა. თუ კათოლიციზმი ეცემა რელიგიურ ძალადობას და პროტესტანტობას - აბსტრაქტულ ინტელექტუალიზმისკენ, მაშინ რუსული სარწმუნოება უძველესი დროიდან და დღემდე განიცდის ცრურწმენისა და კერპთაყვანისმცემლობისკენ მიდრეკილებას. ეს არის ისტორიულად საეკლესიო ქრისტიანობის წარსული და ახლანდელი ტიპები. ალიოშა კარამაზოვის ტიპი არ აჯამებს წარსულს, არამედ წინასწარმეტყველურად პროგნოზირებს მომავალს - და ამავე დროს, ეს არ არის საეკლესიო-ეროვნული ქრისტიანობის ტიპი, არამედ პირადი ქრისტიანული ცხოვრება უნივერსალური უსაზღვრო თვისებებით. თუმცა, შეიძლება ითქვას, რომ მას გარკვეული მხარდაჭერა აქვს რუსული რელიგიურობის ეროვნულ ხასიათში. რიტუალიზმი არ ამოწურავს რუსი ხალხის რელიგიური ცხოვრების შინაარსს, რომელიც ყოველთვის ორმაგი რწმენა იყო. გარეგანი ღვთისმსახურების განვითარებასთან ერთად, რუსული ხალხური ცხოვრების სიღრმეში, ჭეშმარიტი სულიერი ცხოვრება ცოცხალი წყაროვით მიედინება თავმდაბალი რწმენისა და აქტიური სიყვარულის ღრმა გამოვლინებებში. რუსი ხალხი, თავისი რელიგიური ცხოვრების სიღრმეში, ცხოვრობს საფუძვლებით, რომლებიც მხატვრულად არის რეპროდუცირებული ალიოშა კარამაზოვის გამოსახულებით. ამ გამოსახულების შექმნისას დოსტოევსკი უფრო ნაციონალურია, ვიდრე ნებისმიერი სხვა მწერალი, ვიდრე თავად არის სხვა თვალსაზრისით. ჰარნაკმა, რომელმაც მკვეთრად მიმოიხილა აღმოსავლური მართლმადიდებლობა, არ შეეძლო არ დაემოწმებინა რუსული ცხოვრების საკუთარი გაცნობიდან, რომ რუსი ხალხი ცხოვრობს თავმდაბალი რწმენით, თვინიერებით და ძმური სიყვარულის ძალით 1 . როგორც ჩვენთვის უცხოს, მან მხოლოდ ერთი რამ ვერ გაიგო: ამ შემთხვევაში თავმდაბალი რწმენისა და თვინიერი სიყვარულის სახარების იდეალი საყრდენს პოულობს ხალხის ეროვნულ მახასიათებლებში. შეიძლება არსებობენ ადამიანები, რომლებსაც სწამთ და უყვართ როგორც რომაულ, ისე გერმანელ ხალხებს შორის, მაგრამ არიან მხოლოდ რუსი ხალხი, ვისაც თავმდაბლად სჯერა და თვინიერად უყვარს. ჰარნაკი სიამაყით საუბრობს იმაზე, თუ რა წვლილი შეიტანეს გერმანელებმა უნივერსალურ ისტორიაში; მისი აზრით, იგივეს ვერ ვიტყვით სლავებზე - top den Slaven lässt sich Ähnliches nicht behaupten. S. 177. არა და სლავებს თავიანთი წვლილი შეაქვს მსოფლიო ისტორიაში. რასაკვირველია, კათოლიციზმის სულისკვეთება მხოლოდ გრანდიოზულ გარეგნულ მოვლენებში შეიძლებოდა გამოეცხადებინათ, პროტესტანტიზმს შეეძლო გამოეცხადებინა თავი მხოლოდ უდიდესი რევოლუციით, ხოლო რუსი ხალხის სული, რათა ევანგელურ ცხოვრებას ამით გამოავლინოს, არ საჭიროებს გახმაურებულ საქმეებს, არამედ მხოლოდ დაუღალავ უხილავ შრომას, შინაგან თვინიერ საქმეს. თუმცა, შესაძლებელია თუ არა ამ სულიერი საქმის ნაკლებად მნიშვნელოვანი აღიარება? სახარების მიხედვით, სხვა პასუხი უნდა გასცეს. რუსი ხალხის წვლილი მსოფლიო ისტორიის ხაზინაში არ არის მცირე. რუსი ხალხი სულიერი ცხოვრებით ცხოვრობს და წვლილი შეაქვს საერთო ქრისტიანულ საქმეში. მაგრამ მისი ეს ნამუშევარი მრავალი თვალსაზრისით სპონტანურად ხორციელდება, ამიტომ ბევრი საპირისპირო გავლენა ჭარბობს მასზე. აუცილებელია, რომ მან ეს საქმე განახორციელოს სრული ცნობიერებით, რათა სტაბილურად მიჰყვეს სახარების გზას. ხელი შეუწყოს მასში მკაფიო ქრისტიანული ცნობიერების განვითარებას - ეს არის რუსული ეთიკის დაუყოვნებელი ამოცანა, რომელიც უნდა გამომდინარეობდეს ქრისტეს სიტყვებიდან: "ღმერთი არის სული, და ვინც მას თაყვანს სცემს, უნდა თაყვანი სცეს სულითა და ჭეშმარიტებით", რომელიც უნდა გამოავლინოს ორმაგი სიყვარულის პრინციპი - ღმერთისა და მოყვასის მიმართ, რელიგიური რწმენის მჭიდრო კავშირის პრინციპი და მორალური და სოციალური პროგრესი. რელიგიისა და მორალის ურთიერთმიმართების საკითხი რთულად უნდა ჩაითვალოს მრავალი მიზეზის გამო. უპირველეს ყოვლისა, კითხვა რთულდება იმ უკიდურესობების გამო, რომლებზეც საპირისპირო მოსაზრებებია მიღებული და შედეგად ოპონენტების ურთიერთგაგება. ამრიგად, ერთი მხრივ, მორალის რელიგიური საფუძვლების დამცველები უარყოფენ თუნდაც მორალის დამოუკიდებელი მნიშვნელობის, ეთიკური ცნობიერების თავისუფლებისა და ორიგინალურობის იდეას: la morale n’est rien si elle n’est religieuse. ისინი ამტკიცებენ, რომ მხოლოდ ერთი რელიგია აკავებს ადამიანში სასტიკ ინსტინქტებს, რომ ადამიანს მხოლოდ უნდა მისცეს თავისუფლება რელიგიის ბორკილებიდან, მოაშოროს მას რელიგიური სინდისის ტვირთი და ის დაიღუპოს გარყვნილების საზიზღარ ჭაობში, ჩაიძიროს სისხლში, დაიხრჩოს საზოგადოების ნანგრევებში. ისინი მთელ თავიანთ იმედს რელიგიაზე ამყარებენ, ისინი აიგივებენ ადამიანის სურვილს ეთიკური ცნობიერების ავტონომიისკენ, მხიარულებისა და ძმათამკვლელობის თავისუფლების სურვილთან; მათთვის პრაქტიკული გონების ან ფილოსოფიური აზროვნების ძალისხმევა ეთიკური ავტონომიისაკენ უცილობლად არის უძღები შვილის გამგზავრება მამის რელიგიის სახლიდან „შორეულ ქვეყანაში“, სადაც ის ფლანგავს ღვთისგან მიღებულ ქონებას; ისინი ავტონომიურ ეთიკას განუყოფელ კავშირში ათავსებენ მატერიალისტურ დოქტრინებთან: les doctrines matérialistes servent de fondement habituel à la morale indépendante. ისინი მას უკავშირებენ მატერიალური კულტურის სფეროს, ადამიანის პირადი ძალისხმევის სფეროს, მის მიწიერ ინტერესებს, განსხვავებით რელიგიურ-ციური სფეროსგან. ეთიკა, რელიგიისაგან განთავისუფლებისა და ავტონომიისაკენ სწრაფვის ფაქტით, წმიდა-ზეციური სფეროდან ვარდება მიწიერ-ამქვეყნიურის სფეროში, წყვეტს წმიდას და ხდება უტილიტარული შრომის ერთ-ერთ გამოვლინებად 2 . მეორე მხრივ, ავტონომიური მორალის დამცველები არ კმაყოფილდებიან რელიგიისგან ეთიკის თავისუფლებით; მორალის ზეციური სფეროდან თავისუფალი გონების, მიწიერი გამოცდილების სფეროზე გადაყვანა, ისინი გულისხმობენ მორალსა და რელიგიას, რაც მიუთითებს მისთვის ეთიკური ცნობიერების ფორმის წარმოებულ მნიშვნელობაზე. ”ტყუილად, - ამბობს ცნობილი ფრანგი მოაზროვნე ფუიე, - ამაოდ ათავსებს რელიგიური სწავლებები ზნეობის წყაროს ზეცაში, ისევე როგორც ინდიელებს, რომლებიც თვლიდნენ, რომ სავსე განგი ზეციდან ჩამოდიოდა: მეცნიერებამ დაგვანახა, რომ განგის წყაროები დედამიწის მთებზეა, ხოლო ზნეობის წყაროები ადამიანური აზროვნების სიმაღლეზე. შემდეგ კი ის საუბრობს ღმერთის შეუცნობლობაზე, ღვთაებრივი ნების სიწმინდისა და ჭეშმარიტებისადმი რწმენის დამოკიდებულებაზე ზნეობრივ ცნობიერებაზე, აბსოლუტური ნებისადმი მორჩილების დამოკიდებულების შესახებ ჩვენი ნების მორალურ განწყობაზე. აქედან ფუიე აკეთებს დასკვნას, რომ „რელიგია და მისი მოთხოვნები მორალზეა დამოკიდებული და არა პირიქით. არსებითად, ის წერს, რელიგია სხვა არაფერია, თუ არა ადამიანის მიერ უსასრულობაში დაპროექტებული სიმბოლური მორალი. ადამიანი წარმოიდგენს, რომ მორალი შედის რელიგიაში, რომ ის არის ამ უსაზღვრო რეგიონის ნაწილი, რომელსაც ის ექვემდებარება; რეალურად რელიგია ადამიანის მორალის ნაწილია, რომლის შინაარსშიც შედის. ცა, რომელსაც ჩვენ ზემოთ ვათავსებთ, მდებარეობს საკუთარ თავში, ჩვენს მორალურ ცნობიერებაში; ღმერთი არის ჩვენი შინაგანი იდეალი, რომელიც ჩვენ მიერ გადატანილია სამყაროში“. – ავტონომიურ ეთიკის შესახებ ასეთი საპირისპირო შეხედულებებით, თქვენი საუბარი ეთიკის დამოუკიდებელ პოზიციაზე განსხვავებულად ჟღერს მორალის რელიგიური საფუძვლების დამცველებისთვის და განსხვავებული მათი ოპონენტებისთვის, რომელთაგან თითოეული თავისებურად გაგიგებთ; ძალიან ფრთხილად უნდა იყოთ; დიდი ძალისხმევა დაგიჯდებათ მორალის შედარებითი დამოუკიდებლობის იდეის გადმოცემა რელიგიის დამცირების გარეშე, რელიგიისა და მორალის ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ. მეორეც, ჩვენი შეკითხვა განსაკუთრებულ სირთულეებს წარმოშობს რელიგიასა და მორალს შორის ისტორიული ურთიერთობის სირთულის გამო. ადამიანის სულის ეს სფეროები ისტორიაში არ გადის გაყინული ფორმებით, არამედ თითოეული მათგანი თანდათან ვითარდება და შესაბამისად ვითარდება მათი ურთიერთობაც. ეს უკანასკნელი, ამის გამო, ერთი ფორმულით ვერ განისაზღვრება. ის, რაც სწორად განსაზღვრავს მორალის ურთიერთობას რელიგიასთან სულიერი განვითარების ერთ საფეხურზე, შეიძლება არ იყოს გამართლებული სხვა საფეხურზე გამოყენებისას. მიმართულება, რომელიც სასარგებლოა ადამიანისთვის ზოგიერთ ისტორიულ პირობებში, შეიძლება გამოიწვიოს სულიერი დაცემა სხვა პირობებში. ამასთან, ეს არ არის სპეციალური კანონი, რომელიც განსაზღვრავს რწმენასა და ზნეობას შორის ურთიერთობას, არამედ სულიერი განვითარების ზოგადი კანონი - კანონი, რომ სულის ცხოვრება არის მიმართულებით, თავისუფალ მისწრაფებაში და არა გაძლიერებულ ფორმაში. მაშასადამე, ისინი არასწორად მოქმედებენ, თუ ისტორიული ბავშვობით გამართლებული რელიგიის მნიშვნელობა მორალური საქმიანობისთვის სავალდებულოდ არის წარმოდგენილი ადამიანისთვის, რომელშიც უკვე განვითარებულია მორალური ავტონომიის განცდა. მაშასადამე, ისინი, ვინც მოითხოვენ მორალური ცნობიერების თავისუფლებას ეთიკური ავტონომიის აბსოლუტური ხასიათის სახელით, შეცდომით მოქმედებენ, ხოლო სასარგებლო განთავისუფლებამ შეიძლება გამოიწვიოს სულიერი გადაშენება ისევე, როგორც რელიგიური ჰეტერონომია, თუ ის უცვლელი ფორმის ჩარჩოში ჩასმულია, თუ განთავისუფლება, როგორც მოწიფული სულის ცოცხალი მიმართულება, ამაღლდება აბსოლუტურ პრინციპამდე. მაშასადამე, დაბოლოს, არ არსებობს საფუძველი წარსულის ფაქტებზე დაფუძნებული განვითარებული სულის ავტონომიური მოთხოვნების წინააღმდეგ, თუ მხოლოდ ეს მოთხოვნები მოითხოვენ სუბიექტურ აბსოლუტურობას, თუ არ არის უგულებელყოფილი სულის ობიექტური საზღვრები. გარდა აღნიშნულისა, შეიძლება აღინიშნოს სხვა, ნაკლებად მნიშვნელოვანი სირთულეები ჩვენი პრობლემის გადაჭრაში. მაგრამ ჩვენ ასევე უნდა აღვნიშნოთ რამდენიმე განსაკუთრებული მოხერხებულობა, რომლითაც ჩვენი დღეები ახლავს ჩვენს დასახულ ამოცანას. ახლა უფრო ადვილი გასაგებია, ვიდრე რამდენიმე ათეული წლის წინ იყო. რელიგიური და ეთიკური გრძნობები ბოლო დროს ექვემდებარება ანალიზს, რომლის დახვეწილობა შეიძლება შევადაროთ ქიმიის წარმატებებს, რომელმაც შეცვალა ალქიმია; ფსიქოლოგიურმა ანალიზმა დაშალა რთული სულიერი ფენომენი მათ უმარტივეს ელემენტებად, რომლებიც ახლა ხელმისაწვდომია დაკვირვებისა და კვლევისთვის სრულყოფილი სიწმინდით. ჩვენ ვაფასებთ რწმენას და ზნეობას ცრურწმენის გარეშე, მივუდგებით მათ აღმოსავლური ეტიკეტის, მოჩვენებითი ნისლის გარეშე: გვჯერა, რომ მათი ღირებულება მდგომარეობს იმაში, რასაც ისინი გვაძლევენ და არა იმაში, რასაც ჩვენ მივაწერთ. ჩვენ ვეძებთ ამ რეალურ ღირებულებას, არ გვეშინია მათთან მიახლოება ცნობისმოყვარე გონებით. ჩვენი შეფასება აღარ არის ველური პატივმოყვარეობა კერპის მიმართ, რომელსაც ის თავად ათავსებს კვარცხლბეკზე, წმენდს და ატარებს. ჩვენ ვეძებთ ცოცხალ ძალას და არ გვინდა, რომ ტრადიციების მიერ გადმოცემული ადამიანური სიტყვები და ჩვენი ხელით აღმართული ზედნაშენები დაგვიმალონ რეალური წყაროები. დაე, საპნის ბუშტივით გაიფანტოს აზრი დაკარგულმა სიტყვებმა, დაეცეს სულისმოყვარე კერპები; მით უფრო მტკიცედ ვუახლოვდებით ცოცხალი წყლის წყაროებს. თანამედროვე გონიერება ხაზს უსვამს ხაზს, რომელიც განასხვავებს ზეცის მიერ მოცემულს ადამიანის მიერ შეძენილისგან. ყველაფერს, რაც სიწმინდის ნიშანს ატარებს, სვამს კითხვას: ეს არის ცის ხმა, მისი გამოცხადება, თუ სულის თხოვნა? შედეგად, ჩვენი სულის ძალები ახლა უფრო სრულად ვლინდება, ვიდრე ოდესმე. არასოდეს ადამიანს ასეთი გულწრფელობით არ გამოუვლენია თავისი შესაძლებლობები და სურვილები. მხოლოდ ახლა დაიწყეს ადამიანებმა კითხვებზე პასუხის გაცემა მთელი გულწრფელობით, დაძაბულობის გარეშე: რა უნდათ მათ გულის სიღრმეში და რა შეუძლიათ გააკეთონ საკუთარ თავზე? პრეტენზიის გარეშე, მათ ამოიღეს ტირილის დეკორაციები და ჩახედეს თავიანთი სულის სიღრმეში. „ჩვენ დავავალეთ, - წერს გაიოტი მორალის შესახებ ესეს წინასიტყვაობაში, - გვეპოვა რა ზნეობა და რა სფერო იქნებოდა, რომელშიც არცერთი ცრურწმენა არ იქნებოდა მცირედი მონაწილეობა, რომელშიც ყველაფერი ლოგიკურად გამართლებული და სწორად შეფასებული იქნებოდა სანდოობის ან უბრალო ალბათობის გაგებით. მეცნიერება შეზღუდულია, პირიქით, მეცნიერების ფარგლების შეზღუდვა ხშირად იგივეა, რაც მას უფრო მეტი სანდოობის მინიჭება: ქიმია სხვა არაფერია, თუ არა დაკვირვებადი ფაქტები თქვენ მოვალეობის სახელით აღარ გაქვთ რაიმე ვალდებულება ან სანქცია, მიჰყევით თქვენს ღრმა ინსტინქტებს... გასული ათასწლეულების განმავლობაში კაცობრიობა მიეჩვია დუმილს თავის ბუნებრივ მისწრაფებებსა და იმპულსებზე; იგი მიჩვეული იყო თავისი ყველაზე ძლიერი ეჭვების გულის სიღრმეში დამალვას; ის ცხოვრობდა ფარისევლად, ეშინოდა აღიაროს თავისი სისასტიკე, ეშინოდა ხმამაღლა ისაუბროს საკუთარ სიმაღლეებზე. რამდენჯერ ისმოდა „მისი ქება შერეული კვნესით, კვნესით შეწყვეტილი კურთხევა - სასოწარკვეთილი ლოცვები, მომაკვდავი მკერდის კვნესა, ცვენის კვამლთან ერთად ამოსვლა“. სად, რომელ უდაბნოებში, ღამის რომელ მარტოობაში შეიძლება მოისმინოს გატანჯული და ბორკილებიანი კაცობრიობის გულწრფელი საუბარი? იობის წარმოუდგენელი ტანჯვა სჭირდებოდა, რათა გაეღვიძებინა მისი გაბედული, თუმცა ჯერ კიდევ გაურკვეველი, ზეცის წინაშე. მხოლოდ ახლა დაიწყეს ხალხმა ლაპარაკი მათი "ფრთიანი", გულწრფელი სიტყვებით. ახლა ჩვენ გვაქვს შესაძლებლობა დავაკვირდეთ ადამიანების ჭეშმარიტ კვნესას და ფიქრებს - ჩვენ ვხედავთ ყველაზე მეტს, რისი გაკეთებაც ადამიანებს შეუძლიათ საკუთარი მოტივების მიხედვით, საკუთარი მიზეზის მიხედვით - ყველაზე მეტს, რასაც ისინი მოითხოვენ ჭეშმარიტებისა და მოვალეობისგან, რათა მათ გულებში ადგილი მივცეთ - ყველაზე მეტი, რაც შეიძლება მათგან მოითხოვონ ჭეშმარიტებისა და მოვალეობის სახელით. რელიგია არის ადამიანის ურთიერთობა ცხოვრების ერთიან პრინციპთან, სამყაროსთან. ადამიანის ცნობიერება, განვითარების ყველაზე დაბალ საფეხურზეც კი, განასხვავებს ადამიანს სხვა არსებებისგან იმით, რომ იგი მოიცავს, როგორც conditio sine qua non, კონცეფციას ან წარმოდგენას სამყაროს მთლიანზე, რომლის ნაწილიც ადამიანია. და ეს არ არის აბსტრაქტული ცნება, როგორც ჩანს მხოლოდ გვიანდელ ფილოსოფიურ რეფლექსიაში; მაგრამ ეს არის ცოცხალი ურთიერთობა, გამოხატული ყოვლისმომცველი გრძნობით. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის დამოკიდებულების განცდა და რელიგია სხვა არაფერია, თუ არა სულის შემოქმედებითი საქმიანობა, რომლის მიზანია მისი თვითგადარჩენა მსოფლიო მორევში. რელიგია არ შემოიფარგლება მხოლოდ დამოკიდებულების გრძნობით; ის ასევე ყალიბდება იმედის, ნდობის, სიყვარულის გრძნობებით. რელიგიის მიზანი მიიღწევა ამ უკანასკნელ გრძნობებში, რომლებიც ანაცვლებენ უანგარიშო შიშს. ყველაფერი დანარჩენი - რელიგიური ცოდნა, მითოლოგია, კულტი - ქმნის მხოლოდ რელიგიის ცენტრალური ბირთვის ცვალებად გარსს. რელიგია, როგორც ამბობენ, არის ცოცხალი ურთიერთობა ადამიანსა და სამყაროს შორის. მაგრამ მთელი სამყაროს კონცეფცია ხანგრძლივი ინტელექტუალური განვითარების შედეგია; განვითარების პირველ საფეხურზე ადამიანისთვის „მთელი დედამიწა“ არის მიწის ის პატარა ნაჭერი, რომელიც მან იცის, გლობალური წყალდიდობა არის წყალდიდობა, რომელიც ფარავს მის ველს. როგორ არის შესაძლებელი რელიგია პრიმიტიული ადამიანისთვის?... საერთოდ არ აქვს მნიშვნელობა, უახლოვდება თუ არა მთელის ცნება სამყაროს ფაქტობრივ უსაზღვროებას; მთავარია მთლიანის წარმოდგენა; მართებულია წარმოდგენის სუბიექტური მნიშვნელობა. მაშასადამე, ფსიქოლოგიურად, იგივე მნიშვნელობა აქვს ველურის რელიგიას, რომლისთვისაც დედამიწის საზღვრები ემთხვევა მისი კუნძულის საზღვრებს და რომელსაც სამოთხის სარდაფი ჰგავს დიდ კარავს, მოფენილ მბზინავ წერტილებს, და კულტურული ადამიანის რელიგიას, რომელმაც ესმოდა სამყაროს უსაზღვრო. პრიმიტიულ რელიგიასთან შემდგომი აშკარა შეუსაბამობა ჩანს პოლითეიზმში. შესაძლებელია თუ არა ლაპარაკი ცხოვრების ყოვლისმომცველ საწყისზე, თუ ადამიანი თაყვანს სცემს მრავალ ღმერთს?... ეს შეუსაბამობა აღმოფხვრილია, ჯერ ერთი, იმით, რომ მრავალი ღმერთის ერთ-ერთი თაყვანისცემის ყოველი მომენტი უნდა იყოს გაგებული, როგორც ყოვლისმომცველი და მეორეც, იმით, რომ მრავალი ღმერთი წარმოდგენილია რელიგიურ ცნობიერებაში ამა თუ იმ ერთიანობაში. "ის, რომ ადამიანი გრძნობს თავს დამოკიდებულს მრავალ განსხვავებულ ღვთაებრივ არსებაზე, შეიძლება პოლითეიზმის ფსიქოლოგიურ შეუსაბამობად ჩანდეს. ერთი არსება, როგორც ჩანს, უნდა დაუდგეს მეორეს გზას, ერთის ფიქრმა, როგორც ჩანს, უნდა აარიდოს მეორის აზროვნება. გამოცდილებისა და გონებრივი მოძრაობის მომენტში ადამიანი ისე მთლიანად ითვისება მის წარმოსახვაში მოცემულით, რომ აღარ რჩება ადგილი შედარებისთვის, შედარებისთვის და შესაძლოა სხვა ღმერთების ხსოვნისთვისაც კი. ზოგადად, ფსიქიკურ ცხოვრებაში შთაბეჭდილებებით პირდაპირი შთანთქმა და ასახვა რიტმულად ენაცვლება ერთმანეთს. რეფლექსიის მომენტებში ჩვენ შეგვიძლია შევადაროთ და დავაპირისპიროთ ერთმანეთს ის იდეები, რომლებიც თავს იჩენენ ძლიერი და ღრმა განწყობის მომენტებში. შემდგომში, ალბათ, წინააღმდეგობები გამოვლინდება; ისინი უნდა განადგურდეს და ჩვენ ვცდილობთ გავანადგუროთ ისინი, რადგან ახალი გამოცდილება არ გვეუფლება ისეთი ძალით, რომ დავივიწყოთ რეფლექსიის სირთულეები და პრობლემები. ეს ასეა რელიგიური განვითარების ყველა ეტაპზე და ყველა რელიგიური თვალსაზრისით. მაგრამ ასეთი რიტმული ცვლილების დროს ერთ ტალღას შეუძლია გავლენა მოახდინოს მეორეზე. თუ რეფლექსია ავლენს რეალურ სირთულეებს, მაშინ გამოცდილების ხასიათი შეიძლება განიცადოს ნელი ცვლილება; პირიქით, აზროვნება შეიძლება შეიცვალოს იმ მომენტების გამოცდილების გამო, როდესაც ადამიანი მთლიანად დატყვევებულია გამოცდილებით. ყველა ვითარებაში იქნება უნებლიე ტენდენცია სხვადასხვა იდეების ჰარმონიზაციისაკენ, რომლებიც გამოცდილების განსხვავებულობის წყალობით გრძნობის ობიექტის გამოხატულებაა. პოლითეიზმის სფეროში პრობლემა წყდება ისე, რომ იქმნება წარმოდგენა ღმერთების წარმოშობის ერთიანობის ან ღმერთების ერთი სამყაროს შესახებ, რომელშიც თითოეულ ცალკეულ ღმერთს აქვს თავისი სპეციფიკური ადგილი. პრობლემის გადაჭრის ეს მეთოდი ყოველგვარი სირთულის გარეშეა ნაპოვნი, რადგან აქ შეგიძლიათ გამოიყენოთ ნაცნობი ანალოგიები ადამიანური ურთიერთობებიდან. ოჯახი და სახელმწიფო შეიძლება იყოს ცოცხალი არსებების ჰარმონიული ერთობლივი საქმიანობის მოდელი; უმეტესწილად ამ ანალოგიების წყალობით, ეთიკური და სოციალური განვითარება, თავის მხრივ, გავლენას ახდენს ღმერთების იდეებზე“ 3. რელიგიამ განიცადა განვითარება ისტორიის მანძილზე. ჩვენ ვიცით უმაღლესი წერტილი, სადაც განვითარებამ მიაღწია; მეტ-ნაკლებად ალბათობით ვხვდებით მის საწყის მომენტებს. რელიგიური განვითარების ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაზებია რელიგიის პოლითეიზმიდან მონოთეიზმზე გადასვლა, ბუნებრივი რელიგიიდან ეთიკურ რელიგიაზე გადასვლა და ბოლოს, სპონტანური ხალხური რელიგიიდან პიროვნულად შემოქმედებით რელიგიაზე გადასვლა. რა თქმა უნდა, ეს გადასვლები არ მიჰყვება ერთმანეთს მკაცრად ქრონოლოგიურად, არამედ ქმნიან განსხვავებულ მხარეებს ერთიან არსებითად რელიგიურ პროგრესში. პირველზე საუბარი არ არის საჭირო; მეორეზე ქვემოთ ვისაუბრებთ; ახლა რამდენიმე სიტყვა მესამეზე. თავდაპირველად რელიგია სპონტანური ხალხური შემოქმედების ნაყოფია. როგორც ორგანული ემბრიონი დასაწყისში ქმნის დედის ორგანიზმის განუყოფელ ნაწილს, ასევე პირველყოფილი ადამიანი გრძნობს თავის ნათესაობას ბუნებასთან. დედა დედამიწა უმია - ეს არ არის ცარიელი ფრაზა მის პირში. ის გრძნობს მზის გავლენას, გრძნობს მთვარისა და ვარსკვლავების მიმზიდველ ძალას. ეს კოსმიური განცდა მასში ცოცხლობს, მასში რიტმით სცემს, შთააგონებს. პირველყოფილ ადამიანს გააჩნდა ისეთი თვისებები, რომელთა გაგება ახლა ჩვენთვის რთულია: ის იყო შთაგონებული არსება. მას ესმოდა დღის სიგრილეში მოსეირნე ღმერთის ხმა, უსმენდა ცას, ხედავდა ანგელოზებს, რომლებიც ზეცად ჩამოდიოდნენ და ამაღლდნენ, ბუნების ცხოვრებით ცხოვრობდა, ღვთის სული დამკვიდრდა მასში. ეს იყო არა მხოლოდ სამყაროს ჭვრეტა, მთლიანობის ცნება, არამედ ღვთის სულმა შთააგონა იგი, აავსო მისი გული, ატარებდა მას. რელიგიური საგალობელი მისი გულიდან უნებურად მოედინებოდა. ის რელიგიურ ელემენტში ცხოვრობდა. მან იცოდა ბუნების საიდუმლო, მასში ჩაძირვის, მასთან ერთობის საიდუმლო. და ის ეძებდა ამ ერთობას, ეძებდა გამოსავალს საკუთარი თავისგან, ექსტაზს, სიგიჟეს, დავიწყებას ბუნებრივ, ზეპირად ცხოვრებაში. პოეტი ახლაც ეუბნება ქარს: ოჰ, ნუ იმღერებ ამ საშინელ სიმღერებს უძველესი ქაოსის შესახებ, ჩემო ძვირფასო! რა ჭირვეულია ღამით სულის სამყარო მოკვდავის მკერდიდან ის იფეთქებს და სურს შერწყმა უსასრულოსთან, ოჰ, არ გააღვიძო მძინარე ქარიშხალი, - და "მაშინ" ქარიშხალი ჯერ კიდევ არ იყო მიძინებული. და ეს იყო არა ინდივიდუალური შემოქმედება, არამედ საზოგადოებრივი შემოქმედება - ხალხური, ტომობრივი, საოჯახო. თავიდან ღმერთი და ადამიანი კი არ დაუპირისპირდნენ და შევიდნენ ზიარებაში, არამედ ღმერთი და ოჯახი, ღმერთი და ტომი, ღმერთი და ხალხი. სამყაროს სიდიადემდე, ღმერთის საიდუმლოებამდე, მთელი კაცობრიობა - ამა თუ იმ რეალურ ჯგუფში - გაერთიანდა, როგორც სამწყსო ერთად, ეძებს მას ბუნებრივ ცხოვრებაში, ქორწინებაში, ოჯახურ პრინციპებში, ეროვნულ თუ სახელმწიფო სისტემაში. რელიგიურად შთაგონებისთვის ადამიანი მარტოობას კი არ ეძებდა, არამედ კომუნიკაციას. შთაგონება გადამდები იყო, ის იღებდა შეხვედრებს. და ღმერთები იყვნენ ოჯახი, ხალხური. რელიგიის სოციალურმა ბუნებამ მის გარკვეულ ფორმებს გარდაუვალი გახადა და გარე ავტორიტეტი აუცილებლობად აქცია. მაგრამ ამ სპონტანური მდგომარეობიდან ყოველი ხალხის რელიგია ადრე თუ გვიან გადადის უფრო მაღალ დონეზე - პიროვნულ-შემოქმედებით, რაციონალურად თავისუფალ ან სულიერ რელიგიაში. ეს არის უპირველეს ყოვლისა ევანგელისტური რელიგია, ქრისტეს რელიგია. ამ ეტაპზე რელიგია არღვევს ეროვნების საზღვრებს, აყენებს ადამიანს ღმერთთან პიროვნულ, შინაგანად უშუალო ურთიერთობაში და ამიტომ იძენს უნივერსალურობის ხასიათს: ღმერთთან პიროვნული ურთიერთობა ფუნდამენტურად ხელმისაწვდომია ყველასთვის, განურჩევლად ეროვნების, ენისა თუ სოციალური მდგომარეობისა. სულიერი რელიგიის უმაღლესი პრინციპი არის ადამიანი: მისი სიკეთე, მისი თავისუფალი ცხოვრება წარმოადგენს რელიგიის უმაღლეს მიზანს; ამავდროულად, ადამიანის პიროვნული გონება, მისი საკუთარი შემოქმედება აღიარებულია, როგორც უკანასკნელი პრინციპი ადამიანის ურთიერთობის დადგენაში ყველაფერ გარედან სოციალურთან, ნებისმიერ ფორმასთან. "ადამიანი არ არის შექმნილი შაბათისთვის, მაგრამ შაბათი არის ადამიანისთვის." "იცოდე სიმართლე და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებს." „შვილები თავისუფალნი არიან“. "ნუ უწოდებთ საკუთარ თავს მაყურებელს, თქვენ ყველანი ძმები ხართ და დედამიწაზე არავის უწოდებთ მამას, რადგან ერთი მამა გყავთ ზეცაში." მიუხედავად იმისა, რომ გარეგნულად უნივერსალურია, სულიერი რელიგია შინაგანად აბსოლუტურია. აქ ყოველი მცნება, რომელიც კარგავს თავის პირობითობას, ამაღლებულია უპირობო, აბსოლუტურ გამოხატულებამდე: გიყვარდეს ყველა, ყოველთვის აპატიე, არავის განიკითხო, გიყვარდეს სიკვდილამდე. აბსოლუტურობა არ შეიძლება მოხდეს სოციალურ ურთიერთობებში, სოციალურ ინსტიტუტებში, მცნებებში, რომლებსაც საგანი აქვთ საზოგადოებრივი კეთილდღეობა; მისი ერთადერთი მატარებელი ადამიანის პიროვნებაა. მეორე მხრივ, ადამიანის პიროვნება თავის სრულ გამოვლინებას აბსოლუტურობის შინაგან ურთიერთობაში პოულობს. სულიერი რელიგია არის პირადი ცხოვრების აბსოლუტური შინაარსი. მაშინ, როცა საწყის რელიგიებში სამყაროს უსასრულობა ეჩვენება ადამიანს, როგორც გარეგნულ ძალას, რელიგიის უმაღლეს დონეზე ის ამყარებს თავის შინაგან ურთიერთობას აბსოლუტურობასთან, აღიქვამს მას საკუთარ თავში - ახლა ის აცნობიერებს ღვთაებრივს, როგორც მისი ცხოვრების შინაგან პრინციპს. მახსოვს ერთი გვერდი ბ.ჩიჩერინის წიგნიდან მეცნიერება და რელიგია. როგორც კი ადამიანი ღრმად ჩადის საკუთარ თავში, როგორც კი მისი სულის ღრმა ჩაღრმავება გამოვლინდება მის შინაგან ცნობიერებაში, სადაც აზროვნება და სინდისი ერთმანეთს ემთხვევა, ამიტომ მას არ შეუძლია არ იგრძნოს დამოკიდებულება მის გარშემო არსებულ უსასრულო არსებაზე და ამ არსებასთან ერთიანობის სურვილი. მაშასადამე, რელიგიური გრძნობა გვხვდება როგორც ყველაზე გაუნათლებელ ადამიანებში, ასევე გონებრივი განვითარების ნაკლებობით, ის შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ცნების არასათანადო ფორმირება, მაგრამ რელიგია, ფილოსოფიისგან განსხვავებით, ყველა ადამიანის საკუთრებაა. თავისთავად ის არაფერს შეიცავს, გარდა სულიერი უკმარისობის ბუნდოვანი განცდისა და ამ ნაკლოვანების ანაზღაურების სურვილისა. იმისათვის, რომ ეს შევსება მოხდეს, საჭიროა ობიექტი; ობიექტი არ იქმნება გრძნობით: ის მას გარედან ეძლევა და, უფრო მეტიც, არა სხვაგვარად, თუ არა რაციონალური ცნობიერებით. აუცილებელია წარმოდგენა, რომლისკენაც გრძნობა შეიძლება იქცეს და წარმოდგენა წარმოიქმნება გონებით. ვისაც არ აქვს ღმერთის წარმოდგენა, ვერ გრძნობს მის ყოფნას; ღმერთის კონცეფცია მოცემულია გონიერებით, რომელიც მხოლოდ გვიჩვენებს არსებობის აბსოლუტურ პრინციპებს. განცდა, ცალკე აღებული, არის შეზღუდვის გამოხატულება უსასრულობასთან გაერთიანებისაკენ სწრაფვისა; მაგრამ ამ უსასრულობას მხოლოდ მაშინ შეუძლია, როცა გონებაში მისი გარკვეული სურათი გამოჩნდება. რელიგიური გრძნობა, თავისი ბუნებით, არის განცდა, რომელიც გამსჭვალულია მიზეზით. ის შეიძლება ეკუთვნოდეს ერთადერთ რაციონალურ არსებას, რადგან მხოლოდ რაციონალური არსება ცდილობს გამოვიდეს თავისი შეზღუდვებიდან და გაერთიანდეს უსასრულოსთან. ეს ხსნის განსხვავებას რელიგიებს შორის. რელიგიური გრძნობა ყველა დონეზე ერთნაირია; დაბალ დონეზე მას შეუძლია კიდევ უფრო ძლიერად გამოიჩინოს თავი, ვიდრე უფრო მაღალ დონეზე, რადგან ის ნაკლებად არის დაფარული გარე შინაარსით. მაგრამ ადამიანების ფსიქიკური მდგომარეობა განსხვავებულია და შედეგად, ღვთაებრივის გაგება განსხვავებულია. რელიგია ექვემდებარება განვითარებას არა იმიტომ, რომ განცდა ვითარდება, არამედ იმიტომ, რომ გონება ვითარდება. ღმერთი ავლენს საკუთარ თავს ადამიანს იმდენად, რამდენადაც ადამიანს შეუძლია მისი გაგება. აქედან ცხადია, რომ რაციონალური პრინციპი რელიგიაში წარმოადგენს მის უმთავრეს ელემენტს. ყოველი რელიგია წარმოადგენს გარკვეულ მსოფლმხედველობას, ანუ გარკვეულ კონცეფციას ღმერთისა და სამყაროსადმი მისი ურთიერთობის შესახებ. ამ მხრივ რელიგია ფილოსოფიას ემთხვევა; მათი შინაარსი იდენტურია“. ამ ლამაზ ხაზებში არაფერია შესაცვლელი, მაგრამ მათ დამატება სჭირდება. მათში გონება განიხილება, როგორც თეორიული უნარი, თუმცა განმავითარებელი, მაგრამ დამახასიათებელი ადამიანისთვის მისი ისტორიული განვითარების ყველა ეტაპზე. თუმცა, ჩვენ ასევე ვიცით მიზეზი, როგორც უფრო სპეციფიკური უნარი - ლოგიკური ან ავტონომიური თვითშეგნება, რომელშიც ვლინდება შინაგანად თავისუფალი ადამიანის პიროვნება. ეს, რა თქმა უნდა, არ არის ახალი უნარი; მაგრამ ეს არის გონების განვითარების ეტაპი, რომელსაც ადამიანი აღწევს პიროვნულ და ისტორიულ ზრდასრულ ასაკში და რომელიც მას არ აქვს ბავშვობაში. როგორც ვაჟი ბავშვობაში ფაქტობრივად არ განსხვავდება მონისგან, სანამ არ მიაღწევს შვილურ თვითშეგნებას და არ დაეუფლება შვილურ თავისუფლებას, ასე განსხვავდება მონური თვითნებობისა და დაუმორჩილებლობისგან, ასევე ზოგადად გონება, რომელიც განასხვავებს ადამიანს განვითარების ყველა ეტაპზე, ხდება ავტონომიური, გადადის ლოგიკურ თვითშეგნებაში, მხოლოდ განვითარების გარკვეულ ეტაპზე. წმინდა ლოგიკური თვითშეგნების გარდა, რომელთანაც დაკავშირებულია უნივერსალურობის და აუცილებლობის ლოგიკური ფორმები, იგივე გაგებით შეგვიძლია ვისაუბროთ მორალურ ავტონომიურ თვითშეგნებაზე და რელიგიურ თავისუფალ თვითშეგნებაზე. ახლა ამ უკანასკნელზეა საუბარი. უნდა ვაღიაროთ, რომ რელიგიური განვითარების პირველ საფეხურებზე კი არ ჩნდება ადამიანი „სუსტი და ღარიბი მატერიალური ელემენტებისაგან“ შვილობრივ თავისუფლებაში, არამედ რელიგიური ცხოვრების დასაწყისში ის ამ ელემენტების მონაა. შვილობილი თავისუფლების დაბადება არის უდიდესი მომენტი რელიგიურ განვითარებაში, ეს არის ახალი - უმაღლესი რელიგიის დასაწყისი. და ეს არის სწორედ ხალხურ-სპონტანური რელიგიის გადასვლა პიროვნულ-შემოქმედებით რელიგიაში, რაციონალურად თავისუფალ, შინაგანად აბსოლუტურ რელიგიაში. ადვილი მისახვედრია, რომ არ არსებობს საფუძველი, გავიგოთ რელიგიის უმაღლესი დონის რაციონალურობა რაციონალურობის გაგებით, რომელშიც რელიგია მთლიანად დაემთხვა ფილოსოფიას და ამოწურული იქნებოდა ფილოსოფიური მსოფლმხედველობით. არა, რელიგია განსხვავდება ფილოსოფიისგან, განვითარების უმაღლეს საფეხურზეც კი, ისევე როგორც ცხოვრება განსხვავდება აზროვნებისგან. რელიგია წარმოუდგენელია მისტიკური ელემენტის, რწმენის, აბსოლუტისადმი ცოცხალი ურთიერთობის გარეშე. მაშინ როცა ფილოსოფიაში სამყარო მხოლოდ აზროვნების ობიექტია, აზროვნების ლოგიკური ფორმები შინაარსზე მაღლა დგას და აბსოლუტურობა მხოლოდ მათ ეკუთვნის, აბსოლუტი მხოლოდ აბსტრაქტული ცნებაა - რელიგიაში აბსოლუტი სუბიექტური სამყაროდან ობიექტურ სამყაროში გადადის რწმენის ძალით და აბსოლუტურზე დამოკიდებულების გრძნობა არასოდეს ქრება რელიგიიდან. რელიგია არის ფილოსოფია და რწმენა, ხოლო რწმენას, ცოცხალ რწმენას, ყოველთვის აქვს შთაგონების, სპონტანურობის ხასიათი. მაგრამ ამ ყველაფერთან ერთად, სულიერ რელიგიას შეიძლება ეწოდოს რაციონალური არა მხოლოდ იმ გაგებით, რომ იგი გამართლებულია მიზეზით, არამედ გონიერებასთან უფრო მჭიდრო ურთიერთობის გაგებით - იმ გაგებით, რომ ის არის პიროვნული, რაციონალური შემოქმედების ნაყოფი. ამ რელიგიაში სულიერი და ელემენტარული გონიერებას ექვემდებარება, სულები ემორჩილებიან ადამიანს; აბსოლუტურობა არ ზემოქმედებს ადამიანზე, როგორც გარეგნულ ძალაზე, მაგრამ მორწმუნე საკუთარ თავში ცნობს იმავე აბსოლუტურობას, რაც მას ღმერთს ამსგავსებს და, შესაბამისად, შვილობისაგან თავისუფალია. ჩვენ მორალს ვუწოდებთ ადამიანის დამოკიდებულებას ადამიანისადმი, ადამიანის დამოკიდებულებას საზოგადოებისადმი. როგორც რელიგია არის სულის შემოქმედებითი საქმიანობა, რომელიც მიზნად ისახავს სამყაროს უსასრულობაში მის გადარჩენას, ასევე მორალი შედგება სულის შემოქმედებით საქმიანობაში, რომელიც მიზნად ისახავს მისი თვითგადარჩენას, მის თავისუფლებას, საზოგადოებაში. მორალი წარმოადგენს სოციალური ურთიერთობების სუბიექტურ მხარეს. ის მჭიდროდ არის დაკავშირებული სოციალურ განვითარებასთან და სოციალურ წესრიგთან. მორალის ეს მჭიდრო კავშირი სოციალურ ცხოვრებასთან არა მხოლოდ აღიარებულია მეცნიერებაში, არამედ ზოგჯერ მიიღება გარკვეული უკიდურესობებით, რაც ახლა უნდა აღინიშნოს. ასე რომ, იერინგი მთლიანად იდენტიფიცირებს მორალსა და საზოგადოებას. ის მიუთითებს მორალური იმპერატივის წყაროს არა ინდივიდში, არამედ საზოგადოებაში; მას გარედან მოსული ინდივიდის ქცევის ნორმებს უწოდებს. ის არ უარყოფს ეთიკურ ავტონომიას, არამედ აღიარებს მას მხოლოდ როგორც შედეგი და არა როგორც მორალური განვითარების საწყისი წერტილი. ის წერს: ”ისტორიულად, მორალური სტანდარტები მოიპოვა არა ინდივიდმა, არამედ საზოგადოებამ და მათი პრაქტიკული მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ საზოგადოება მოითხოვს მათ დაცვას ინდივიდისგან. გარე და შინაგანი წინააღმდეგობის დაძლევა არის ინდივიდის სრული შერწყმა მორალურ კანონთან, მისი ავტონომია, მოკლედ, არის ზნეობრივი კანონის ბოლო, უმაღლესი ფორმა. და მაინც, არ შეიძლება უარვყოთ რეალობა, არ შეიძლება გაჩუმდეთ, რომ მორალური ნორმები ინდივიდს გარედან, როგორც ბრძანება - და ზუსტად საზოგადოების მბრძანებლობა ეკისრებოდა... ასე რომ, ყველა მორალური ნორმა ამ სიტყვის ფართო გაგებით (კანონი, მორალი, საზოგადოების წესები) ნიშნავს მხოლოდ საზოგადოების სიკეთეს და კეთილდღეობას. მორალური და სოციალური ერთი და იგივეა; რასაც მორალური ჰქვია, ჩვენ ყოველთვის შეგვიძლია ვუწოდოთ სოციალური. ნებისმიერი მორალური ნორმა სხვა არაფერია, თუ არა სოციალური იმპერატივი“. და ბოლოს, იერინგი მიიჩნევს, რომ მორალი არის თვითგადარჩენის ინსტინქტის ნაყოფად, რომელიც გამოიყენება საზოგადოებაში. „თვითგადარჩენის ინსტინქტი არის მთელი ცხოვრების მარადიული თანამგზავრი, მცველი და მცველი, რომელსაც ბუნებამ მიანდო მის შენარჩუნებაზე ზრუნვა. სიცოცხლის კონცეფციის საზოგადოებაში გადაცემით, საზოგადოების, როგორც პიროვნული არსების გაგებით, ჩვენ ამით ვაღიარებთ მასში თვითგადარჩენის ინსტინქტს. ეს ინსტინქტი პირველ რიგში ზნეობრივი წესრიგის დამყარებაში ვლინდება; ის ცდილობს შექმნას საზოგადოებისთვის აუცილებელი ცხოვრების პირობები მისი განვითარების მოცემულ ეტაპზე. მორალი სხვა არაფერია, თუ არა ეგოიზმის უმაღლესი ფორმა: საზოგადოების ეგოიზმი. თვითგადარჩენის სურვილი მორალამდე ადის, როგორც კი გააცნობიერებს, რომ ინდივიდუალური თვითგადარჩენა განპირობებულია სოციალური თვითგადარჩენით. ეს ის მომენტია, როცა მორალი იბადება. მომენტი, როდესაც მორალური პრინციპი შემოდის სამყაროში, არის გადასვლა ინდივიდიდან საზოგადოებაში“. ამ ისტორიულ-სოციალურ თეორიაში ბევრი რამ არის გადამწყვეტი შესწორება. რომ ისტორიულად მორალი მოდის იმ მოთხოვნებიდან, რომელსაც საზოგადოება ინდივიდს უყენებს, როგორც აუცილებელ პირობას სოციალური და, მისგან გამომდინარე, ინდივიდუალური არსებობისთვის, რა თქმა უნდა, ამას უნდა დავეთანხმოთ; მაგრამ რომ არსებითად სოციალური და მორალური ერთი და იგივეა, მორალი და კანონი სრულიად ერთი და იგივეა, ეს მოსაზრება უნდა უარვყოთ. შინაარსის თვალსაზრისით, ამ ორ სფეროს შორის განსხვავება ისაა, რომ ”კანონი, ვ. ჩვენ არ ვაძლევთ ამ აზრების დეტალურ ახსნას, მკითხველს მივმართავთ სიკეთის გამართლების მეთოთხმეტე თავში. ფორმალური მხრივ, ეს სფეროები განსხვავდება იმით, რომ კანონი ეხება გარე მოქმედებებს, სოციალურ სისტემას, ხოლო მორალი - შინაგან მოტივებს, პიროვნების განწყობას. ეს არის K.D.-ს წიგნის მთავარი იდეა. კაველინა ეთიკის პრობლემები. არც სოლოვიევი და არც კაველინი არ უგულებელყოფენ მორალსა და სამართალს შორის მჭიდრო კავშირს. „ჭეშმარიტება, მორალი და მოგება გაერთიანებულია განუყრელი კავშირებით“: ეს სიტყვები დგას როგორც ეპიგრაფი კაველინის წიგნში. „მთავარი ამოცანის ერთიანობით დაკავშირებული, ზნეობრივი და ობიექტური აქტივობა ერთმანეთთან ხელჩაკიდებული მუშაობს“, - წერს ის თავის წიგნში. ყველა იდეალის, სუბიექტური და ობიექტური ერთიანობამდე მიტანა ერთ ზოგად და მკაცრ სისტემაში იქნება გვირგვინი, ცოდნის უკანასკნელი სიტყვა და მათი შესაძლო განხორციელება და განხორციელება რეალურად, ცხოვრებაში, ადამიანური სიბრძნის სიმაღლეა“. თუმცა ეს კავშირი არ მალავს მათ და არ უნდა მალავდეს განსხვავებას მორალსა და კანონს შორის, რომელიც არ აძლევს მორალის კანონმდე დაყვანის საშუალებას, როგორც ამას აკეთებს აიჰერინგი. სამართლის სფეროში საზოგადოება არის მიზანიც და სუბიექტიც; მორალის საგანი და საბოლოო მიზანი ინდივიდია. კანონი მთლიანად საზოგადოების თვითგადარჩენისკენ არის მიმართული; ეს ასევე ნიშნავს ინდივიდის სიკეთეს, მაგრამ მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი მთლიანობის ნაწილს შეადგენს - არა. მაშასადამე, სამართალში ყველაფერი პირობითია, შეზღუდული და კონკრეტული; ის არ ეხება აბსტრაქტულ ჭეშმარიტებებსა და იდეალებს. „მხოლოდ გაუგებრობის გამო არის, რომ ზოგიერთ კანონმდებლობაში არის (ქაღალდზე) რეგულაციები, რომლებიც მოითხოვს ზოგადად სიმთვრალისგან თავის შეკავებას, ღვთისმოსაობას და მშობლების პატივისცემას“. უფლება მოქმედებს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი დაკავშირებულია ცხოვრების არსებულ პირობებთან. რასაც აიჰერინგი წერს მორალის სოციალური ბუნების დასამტკიცებლად, მხოლოდ მორალს ეხება. ის წერს: „თუ ინდივიდი ზნეობის სამიზნე სუბიექტია, მაშინ ინდივიდის აბსტრაქტული კონცეფციიდან, მორალური პიროვნების იდეალური ტიპისგან მიღებული მორალური ნორმები ყველასთვის ერთნაირი უნდა იყოს; ამგვარად, სოციალური მომენტის მორალურ კანონზე ზემოქმედების შესაძლებლობა, როგორიცაა, მაგალითად, საზოგადოების დაყოფა კლასებად და მათ განსხვავებულ პოზიციებად, გამორიცხულია. ერთ ენაზე ლაპარაკობს, მშვიდობის დროს სხვას ლაპარაკობს“. მაგრამ ეს არის ზუსტად ის, რისი თქმაც არ შეიძლება მორალზე: ის საუბრობს ერთ უპირობო ენაზე, მისთვის საზოგადოების ყველა წევრი ადამიანია და მეტი არაფერი. მორალი დგინდება სუბიექტურ ნებაზე, პიროვნულ მიზეზზე. მაშასადამე, მორალს და მხოლოდ მორალს, მორალისგან განსხვავებით, აქვს ავტონომია. ავტონომიური, ანუ თავისუფალი და მორალური ერთი და იგივეა. მხოლოდ მორალში არის ადგილი ზოგადი, ავტონომიური და ამ თვალსაზრისით უპირობოდ გამოხატული საქმიანობის პრინციპებისთვის, რადგან უპირობო პრინციპები შეიძლება იყოს მხოლოდ სუბიექტური. როგორც საზოგადოების პირობით ხასიათში არის კანონის პირობითობის საფუძველი, ასევე სუბიექტში, რაციონალურ ინდივიდში არის მორალური ავტონომიისა და უპირობოობის საფუძველი. მორალის ბოლო მიზანი კი არა საზოგადოებაა, არამედ ინდივიდი, თუმცა მისი უახლოესი ობიექტი საზოგადოებაა. „საზოგადოება, როგორც მორალის სამიზნე სუბიექტი, ასევე მოიცავს ინდივიდს, როგორც სამიზნე სუბიექტს, მაგრამ არა პირიქით, რადგან მთლიანი ნაწილია და არა მთელი ნაწილი“: ეს ძალიან ცოტაა ეთიკისთვის. იმის თქმა: როცა ყველა თავს კარგად გრძნობს, შენ კი თავს კარგად გრძნობ, ჯერ კიდევ არ ნიშნავს მორალის მიზნის გამოხატვას. საგანი ზნეობის ბოლო, მაგრამ პირდაპირი მიზანია. ზნეობის მიზანი არის საგნის სიკეთე, მიღწეული სიკეთით. სიკეთე არ არის მატერიალური, არა გარეგანი, არამედ სულიერი - სულის თავისუფლება, მისი ძალა, სიმშვიდე, სიხარული - ყველაფერი, რაც სულის სიცოცხლეს ქმნის. თუ აქტივობის მიზნად დასახულია გარეგანი კეთილდღეობა და ამის საშუალებად შეირჩევა ზოგადი კეთილდღეობა, ეს მარტივი უტილიტარული გათვლაა. მაგრამ პირადი სულიერი სიკეთის მიღწევა სიკეთით არის მორალი. კანონის მიზანია საზოგადოების თვითგადარჩენა; ზნეობის მიზანია სუბიექტის სულიერი თვითგადარჩენა საზოგადოებაში. სოციალური ცხოვრება მიდრეკილია ინდივიდის ჩახშობის, მისი ინდივიდუალობის წაშლის, მისი დამონებისკენ. სუბიექტი ებრძვის ამ სოციალურ ტენდენციას მორალის მეშვეობით. არსებობს ბრძოლის სხვა საშუალებებიც - მაღალი სოციალური მდგომარეობა, სიმდიდრე, პატივი. მაგრამ ეს საშუალებები, საბოლოო ჯამში, სულიერ სარგებელს არ მოაქვს, თუ მაქსიმუმ თვით ქედმაღლობას არ იძლევა; ისინი არ აცოცხლებენ სულს, არ ქმნიან ძლიერ პიროვნებას, თავისუფალ სუბიექტს. ამ მიზნით ერთადერთი საშუალება კარგია. სოციალური პოზიცია, სიმდიდრე, პატივი არის სუროგატები, რომლებიც ძალიან ხშირად ატყუებენ ადამიანს; სიკეთე არის რეალური ძალა, რომელიც აძლევს ძალაუფლებას მსოფლიოში. მართებულად არის ნათქვამი: „ნუ გეშინია, პატარა სამწყსო, რადგან მამაშენს მოეწონა სასუფეველი, გაყიდე შენი ქონება და მოწყალება მიეცი“... ბოლოს თვინიერები დაიმკვიდრებენ დედამიწას. ისინი, ვინც სიკეთეს ემსახურებიან, ჭეშმარიტი მეფეები არიან და მათ ეუბნებიან: „მუდამ იხარეთ“. ეს ნიშნავს საბავშვო სახელმძღვანელოებში ჩამოსვლას, თუ დავიწყებთ იმის ახსნას, რომ სიკეთის ამ ძალას არ ახლავს გარეგანი ბრწყინვალება, რომ ეს სულიერი სიკეთე არა მხოლოდ არ უნდა გაიგივდეს გარეგნულ კეთილდღეობასთან, არამედ არ უნდა გავიგოთ კანონიერი ჯილდოს გაგებითაც, რისთვისაც სიკეთე კეთდება. უტილიტარებმაც კი, მილმა და სპენსერმა, არაერთხელ განუმარტეს თავიანთ მკითხველებს, რომ ბედნიერება შეიძლება იყოს მოქმედების საბოლოო მიზანი, მისი უშუალო მიზანი არ იყოს. თავის ნარკვევში „სიცოცხლის გეგმა“, ლეკი წერს: „ერთ-ერთი პირველი და ყველაზე მკაფიოდ გამოხატული წესი, რომელიც უნდა დავიცვათ, არის ის, რომ ბედნიერება საუკეთესოდ მიიღწევა, როცა ის არ არის ცხოვრების უშუალო მიზანი“. და ტოლსტოი, რომელიც აღიარებს პირად ბედნიერებას, როგორც კარგი ცხოვრების უკანასკნელ მიზანს და საუბრობს ქრისტეს სწავლების მიმდევრობის ამქვეყნიურ გაანგარიშებაზე, საბოლოოდ არ უარყოფს, რომ სიკეთის გზა გაჭირვებით, ტანჯვით, დამცირებით, დევნის, შრომითა და ბრძოლით არის მოფენილი. თუ ადამიანი თავიდან ცნობიერების მთელი სიცხადით დაუსახავს თავს ბედნიერების მიღწევის მიზანს, შემდეგ კი კარგ ცხოვრებას აირჩევს, როგორც საშუალება, ის, რა თქმა უნდა, ცდება თავის გათვლებში. სიკეთისა და პირადი სარგებლობის ერთობლიობა გულისხმობს უკვე განვითარებულ სულიერ პიროვნებას სულიერი სილამაზის გემოვნებით. ის არ ეფუძნება აბსტრაქტულ პოზიციას, რომ ბედნიერებისთვის საუკეთესო ან ერთადერთი საშუალება კარგია; ამას ადასტურებს სულიერად განვითარებული ადამიანის გამოცდილება, რომელიც ამბობს: ჩემთვის სიკეთე მხოლოდ სიკეთითაა შესაძლებელი. შესაძლოა, სიკეთის კეთების მოთხოვნილების არქონა ნიშნავს სრული ბედნიერების მიღწევის უფრო საიმედო გზაზე ყოფნას, ამიტომ ეს მოთხოვნილება ჯვრით უნდა იყოს აღიარებული; მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, ვისაც ეს აქვს, სიკეთე ბედნიერების ერთადერთი გზაა. არა ზოგადად ბედნიერებას, არამედ სულიერ სიხარულს, ძალასა და სულიერი ცხოვრების თავისუფლებას - ყველაზე მეტად სოციალური წნეხისგან თავისუფლებას. იმისათვის, რომ შეინარჩუნოს სულიერი გარეგნობა ადამიანური ბოროტების ზეწოლისგან, რათა არ დაიკარგოს არეულობაში, რომელიც წარმოიქმნება საპირისპირო ადამიანური ინტერესების შეჯახებით, ადამიანს სჭირდება სიკეთე გაუკეთოს ადამიანებს. ადამიანებთან ურთიერთობაში lupus est homo homini-ს პოზიციის დადგენა ნიშნავს ადამიანის პირადი ღირსების ყოველგვარი იმედის დაკარგვას. მე შემიძლია ვიყო ადამიანი მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ საზოგადოების თითოეულ წევრში ვაღიარებ ადამიანურ ღირსებას. მხოლოდ ადამიანების მიმართ სიკეთის გაკეთებით ვიძენ შინაგან სიმშვიდეს და სულიერ ძალას, ვხდები საზოგადოებაზე მაღლა, მასზე მაღლა ვდგავარ პიროვნული ღირსებით, მთლიანის ნაწილის მდგომარეობიდან თავისთავად ფასეულობამდე ვვარდები. ყოველი მეგობრული საზოგადოების სიხარული, ყოველი ადამიანური კავშირის სიძლიერე - ეს არის მორალური სიხარულის წინამორბედები, მორალური სიძლიერე. მორალური სუბიექტი რომ იყოს, ადამიანს სჭირდება არა მხოლოდ ადამიანებთან ურთიერთობა, არამედ ხალხის მომსახურება. მაშასადამე, მორალურ სუბიექტსა და საზოგადოებას შორის კავშირი ყველაზე ახლოა: თუნდაც საზოგადოება, მისი კეთილდღეობა არ იყოს ზნეობრივი ქმედებების ერთადერთი მიზანი, ის მაინც მათი უშუალო მიზანია. და ეჭვგარეშეა, რომ რაღაც მხრივ მორალი და საზოგადოება ერთმანეთს ემთხვევა, რომ მორალური ნორმები არის მოთხოვნები, რომლებსაც საზოგადოება თავისი თვითგადარჩენის ინტერესებიდან გამომდინარე სთავაზობს ინდივიდს. მაგრამ ეს არ არის მორალი. მორალი ისაა, რომ ადამიანი საზოგადოების ამ მოთხოვნებს დამოუკიდებლად აკმაყოფილებდეს, რომ იგი ემსახურება საზოგადოებას გონივრული მიზეზების გამო. მიუხედავად იმისა, რომ ისტორიულად ასეთი ავტონომია მხოლოდ სოციალური განვითარების შედეგია, ის ფატალური მნიშვნელობის შედეგია, რომელსაც აქვს ახალი განვითარების საწყისი წერტილის ძალა. მხოლოდ ამ წერტილიდან უნდა განიხილოს მორალური სუბიექტის დაბადება, მორალის დაბადება. მორალის ისტორიული და ფსიქოლოგიური ფესვები ღრმად მიდის წინასწარ რაციონალურ წიაღში, ინსტინქტური მისწრაფებების არაცნობიერი არეალში. უკვე ცხოველთა სამყაროში ვხვდებით სოციალურ ცხოვრებას ინდივიდუალური ინტერესების საჭირო მსხვერპლშეწირვით საერთო სიკეთისთვის. ანალოგიურად, კაცობრიობის ისტორიაში სისხლით ნათესაობაზე დაფუძნებული ტომობრივი ცხოვრება - შეიძლება ითქვას, ბუნებრივად იზრდება ოჯახიდან, თუ არ არსებობდა უფრო მყარი მეცნიერული ვარაუდი, რომ ტომს წინ უძღვის არა ოჯახი, არამედ ტომი, რომელიც უსწრებს ოჯახს, რომელიც შეიცავს უფრო მაღალ ეთიკურ ელემენტს და გულისხმობს უფრო მაღალ ინდივიდუალურ განვითარებას. სანამ ადამიანი შეგნებულად დაუსვამს საკუთარ თავს კითხვას, რატომ უნდა შესწიროს პირადი ინტერესები საერთო ინტერესების სასარგებლოდ, ის უკვე აუცილებლობის ძალითა და ინსტინქტების ძალით მოთავსებულია საზოგადოების სისტემაში, როგორც მის ნაწილად. ახლა კი, მაღალი და ძლიერი კულტურით და მით უმეტეს, ისტორიის გარიჟრაჟზე, როცა ადამიანი სუსტი და უიარაღო იყო, მას არ შეუძლია იარსებოს პიროვნულად, შეებრძოლოს ბუნებას და შეიძინოს ცხოვრების საშუალება საზოგადოების განუყოფელი ნაწილის გარეშე, ისევე როგორც ყველაზე პრიმიტიული საზოგადოება, თუნდაც საზოგადოება ცხოველთა სამყაროში, ვერ იარსებებს ინდივიდების თავგანწირვისა და თავშეკავების გარეშე. და ეს აუცილებლობა პირველყოფილ ადამიანზე მოქმედებს არა მისი გონიერებით, არამედ მისი ინსტინქტებით. არ არის საჭირო საკითხის წარმოდგენა ისე, რომ ადამიანებმა, რომლებიც ჯერ მარტო ცხოვრობდნენ ბუდეებში, შემდეგ დაიწყეს გაერთიანება საზოგადოებებში, სოციალური ცხოვრების სარგებლობის რწმენის საფუძველზე, არამედ ისე, რომ პრიმიტიული ადამიანების ტომობრივი თუ ოჯახური ცხოვრება ქმნის პიროვნული ფსიქიკის ყველაზე სტაბილურ ფენას. ტომობრივი ცნობიერება წინ უსწრებს განვითარებულ ინდივიდუალურ ცნობიერებას. ველური საკუთარ თავს არა ინდივიდად, არამედ მისი ტომის წევრად ცნობს და მთელი მისი გრძნობა ამ ცნობიერებას შეესაბამება. მკაცრი გაგებით, პირველყოფილ საზოგადოებაში ინდივიდის თავგანწირვაზე ლაპარაკი არ შეიძლება, როგორც ნებისყოფის აქტი, რადგან საერთო ინტერესები, რომლებიც არა მხოლოდ ველურებს ასწორებენ, არამედ აერთიანებენ მათ, თითოეულ მათგანში ფსიქოლოგიურად უფრო ძლიერია, ვიდრე ინდივიდუალური ინტერესები. ეს საზოგადოება წარმოადგენს ორიგინალურ, ინსტინქტურ, ტომობრივ ეთიკას. ტომობრივი, ტომობრივი ან მოგვიანებით ხალხური ცხოვრების ეს ეთიკა არის ზუსტად ტომობრივი ან კლანური ეთიკა, რადგან ის განსაზღვრავს არა ადამიანის ურთიერთობას ადამიანთან, არამედ ტომების, ან კლანების, ან ხალხების ურთიერთობას მათი წევრების პიროვნებაში. ასეთი ტომის თითოეული წევრი იცავს პრიმიტიული საზოგადოების წესებს საკუთარ ტომთან მიმართებაში ისევე, როგორც სავალდებულოდ მიიჩნევს მათ დარღვევას სხვა ტომის წევრებთან მიმართებაში. საკუთარი ტომიდან ვინმეს არ მოკვლა მისთვის ისეთივე სავალდებულოა, როგორც სხვისი ტომის წევრების მოკვლა. თუმცა, საკუთარი ტომის საზღვრებშიც კი, რომლითაც ტომობრივი ეთიკა შემოიფარგლება, ინსტინქტური სოციალური ცხოვრება არ იმსახურებს სახელს ეთიკური სწორი გაგებით. მორალი არ მდგომარეობს იმაში, რომ ინდივიდი სწირავს პირად ინტერესებს საზოგადოების საკეთილდღეოდ, არამედ იმაში, რომ ის ამას აკეთებს გონივრული მიზეზების გამო. როდესაც დროთა განმავლობაში პიროვნება ვითარდება პირველყოფილ საზოგადოებაში და გონება ცვლის სოციალურ ინსტინქტს, მაშინ და მხოლოდ მაშინ ჩნდება ადამიანის მორალი. ეს არც ინდივიდუალური ცხოვრებიდან სოციალურ ცხოვრებაზე გადასვლაა და არც გვაროვნულიდან ინდივიდუალურ ცხოვრებაზე გადასვლა; მორალის გაჩენა არის ინსტინქტურად სოციალური ცხოვრებიდან რაციონალურ სოციალურ ცხოვრებაზე გადასვლა. ამავე დროს, ჩვეულება, რომელიც განსაზღვრავს როგორც სოციალურ სისტემას, ასევე პიროვნულ განწყობას, იშლება პიროვნულ მორალსა და საჯარო სამართალში. თუმცა, ეს ადგილები არ არის მოწყვეტილი, მაგრამ განსხვავებულად ვითარდება მჭიდრო კავშირში. მორალური ცნობიერება, რომელიც ავლენს საკუთარ თავს ინდივიდუალურად, ცდილობს განხორციელდეს სოციალურ სისტემაში, რომელიც ახორციელებს მინიმუმ მორალს. სოციალური სისტემისგან განცალკევებული, იზოლირებულ ინდივიდში, მორალური ცნობიერება იღუპება მარტოხელა ინდივიდის ფიზიკურ ცხოვრებასთან ერთად. მაგრამ, მეორე მხრივ, კანონი დაინტერესებულია არა მხოლოდ საზოგადოების მოწინავე წევრების მინიმალური მორალური ცნობიერების განსახიერებით, არამედ პიროვნული ეთიკური განვითარების თავისუფლებით. კანონი არის საფრენი ბორბალი, რომელიც არეგულირებს ადამიანის მორალურ ენერგიას მის სოციალურ მასაზე გადაცემისას. მორალი არის აქტიურად პროგრესული ძალა; მარჯვენა - კონსერვატიული. თუ მორალი უძლურია ცხოვრებაში კანონით განსახიერების გარეშე; მაშინ კანონი, რომელიც არ ვითარდება პროგრესული გონების ცნობიერებაში, საზოგადოების წინასწარმეტყველები, რომლებიც თავიდანვე განასახიერებენ ზნეობის მინიმუმს, უნდა იქცეს, დაამუხრუჭოს, საზოგადოების მორალური განვითარების მუხრუჭად. ეთიკასა და სოციალურ მეცნიერებებს შორის ასეთი მჭიდრო კავშირით, შეიძლება დაჟინებით მოითხოვოს ეთიკის დამოუკიდებლობა, რადგან ის ეხება არა სოციალურ სისტემაში ეთიკური პრინციპების განსახიერებას, არა ბრბოზე პირადი ენერგიის გადაცემას, არამედ თავად ეთიკურ იდეალებს. მორალის განვითარება გამოიხატება სოციალური ცხოვრების ინსტინქტური პრინციპებიდან რაციონალურ-ავტონომიურ მორალზე გადასვლაში. ეს ძალიან რთული პროცესია. რაციონალურ-ეთიკური ავტონომიის სრული ფარგლები მოიცავს ადამიანის ღირსების, ან ზოგადად პიროვნების ცნებას, განურჩევლად ტომობრივი თუ ეროვნული კუთვნილებისა. ეს კონცეფცია განვითარდა უდიდესი ნელი ტემპით, უცვლელად დამოკიდებულია ეთნოგრაფიულ ჰორიზონტზე, ხალხთა თანდათანობით გაფართოებულ მეგობრულ ურთიერთობებზე ერთმანეთთან, სანამ ისინი რეალურად გაერთიანდნენ ან თითქმის გაერთიანდნენ ერთ უნივერსალურ ადამიანურ ოჯახში. ცნობილია ყველა უძველესი ხალხის შეზღუდვების შესახებ, რომელთაგან თითოეული მეზობლებს ბარბაროსებად თვლიდა. შესაძლოა, ციცერონში პირველად ვხვდებით ადამიანის მეტ-ნაკლებად მკაფიო ეთიკურ კონცეფციას - ის წერდა: „ადამიანი ვალდებულია ხელი შეუწყოს ყველა სხვა ადამიანის ბედნიერებას, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არის ის, იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ ის კაცია“. ჩვენ არ გვჭირდება ამ განვითარების ისტორიული მომენტების თვალყურის დევნება და რაციონალურ-ეთიკური ავტონომიის გზაზე სხვადასხვა ეტაპების გარჩევა, რადგან, ყველა ხალხს შორის ისტორიულად განვითარებადი ურთიერთობებიდან გამომდინარე, არსებითად ეს არ არის რაოდენობრივი უნივერსალურობა ადამიანის კონცეფციაში, რაოდენობრივი აბსოლუტურობა, არამედ თვისობრივი აბსოლუტურობაა, ფაქტობრივად არა სუბიექტური, არამედ სუბიექტური დამოკიდებულება. ყოველი ადამიანის, როგორც პიროვნებისადმი დამოკიდებულება - ადამიანის ღირსების თვისებრივ, სუბიექტურ ცოდნაზე დადასტურებული დამოკიდებულება. – ნებისმიერ შემთხვევაში, ჭეშმარიტი მორალი არის ავტონომიური მორალი, რომელიც მთლიანად არის ჩამოყალიბებული საკუთარი მიზეზით. მორალის ისტორიული და ფსიქოლოგიური წარმოშობის კონვენცია არაფერს ამბობს მორალური ავტონომიის წინააღმდეგ; ამ მხარეში ეთიკური ავტონომიის წინააღმდეგი არ არსებობს. უკვე მნიშვნელოვანია, რომ პოზიტიური მეცნიერების წარმომადგენლებმა, რომლებსაც შეეძლოთ ზუსტად წამოეყენებინათ ეს არგუმენტი მორალური ცნობიერების აბსოლუტურობის წინააღმდეგ, უარი თქვან მასზე, მიიჩნიონ შეუფერებლად, რითაც ასუსტებენ მას ავტონომიური ეთიკის გონივრული საფუძვლების საწინააღმდეგოდ. ასე რომ, გიო და ფუიე, რომლებიც წერენ: „ეთიკა სულაც არ არის დამოკიდებული წარმოშობის საკითხზე, ის დაფუძნებულია ჩვენი ბუნების თვისებებზე იმ ფორმით, რომელშიც ის ამჟამად არსებობს და საბოლოო იდეალზე, რომელიც ჩვენ საკუთარ თავს დავადგინეთ: თუ ამჟამად გვაქვს მორალური სათნოებები, მაშინ არ აქვს მნიშვნელობა ვისგან მოვდივართ: გაუმჯობესებული მაიმუნიდან, თუ „დეგენერისგან“. პირველ შემთხვევაში, ჩვენ წინ გვაქვს პროგრესის პერსპექტივა, რომელმაც უკვე მოახდინა ძალიან მნიშვნელოვანი ტრანსფორმაცია და, შესაბამისად, მომავალში კიდევ უფრო გასაოცარი რამის წარმოება შეუძლია. მეორე შემთხვევაში ჩვენ გაუგებარი დაცემის მსხვერპლნი ვართ და სასიკვდილოდ ვიხდით არა მხოლოდ ფიზიკური სნეულებით, არამედ (მთავარია) მორალური ნაკლოვანებებით“. რა თქმა უნდა, მეცნიერულ საფუძვლებზე ყოფნისას, ჩვენ არ შეგვიძლია ეთიკური ავტონომია დავაფუძნოთ მეტაფიზიკურ საფუძვლებზე, არ შეგვიძლია ვისაუბროთ ინტუიციებზე ან თანდაყოლილ მორალურ შეხედულებებზე, რომლებიც არ არის დამოკიდებული განათლებაზე და ფუნქციონირებს ინსტინქტური სისწორით, ჩვენ არ შეგვიძლია ვისაუბროთ „აბსოლუტურ ღირებულებაზე ან აბსოლუტურ სიკეთეზე, რაც ნიშნავს აბსოლუტურ - გამონაკლისს, ყოველგვარი კორელაციისგან დამოუკიდებლად“ (გიზიკი). ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მხოლოდ შედარებით სიკეთეზე, ანუ იმაზე, რაც კარგია ადამიანისთვის; ჩვენ ვსაუბრობთ გონივრულ ეთიკურ ავტონომიაზე იმ ერთადერთი გაგებით, რომ გონებისთვის, რაციონალური ცნობიერებისთვის არის აუცილებელი გონივრული, როგორც თეორიული, ასევე პრაქტიკული თვალსაზრისით. ეთიკა, როგორც მეცნიერება, ეფუძნება იმ ფაქტს, რომ ადამიანი განვითარების გარკვეულ საფეხურზე წყვეტს ინსტინქტით ხელმძღვანელობას და ხელმძღვანელობს გონიერებით, რომ გონების იდეები ძალებია; აქედან დაწყებული, ის ეხმარება ინდივიდუალურ გონებას და განმარტავს რა არის გონებისთვის სავალდებულო, როგორც გონივრული. რაციონალური გონებისთვის ეთიკური ავტონომია სავალდებულოა და მხოლოდ ამაში. იგი იწყება იმ მომენტიდან, როდესაც გონება აღწევს ლოგიკურ თვითშეგნებას - ამ თვითშეგნებაში მას აქვს თავისი მხარდაჭერა და ამიტომ დამოუკიდებელია მორალის ისტორიული და ფსიქოლოგიური წარმოშობის საკითხისგან. ჩვენ ვღებულობთ მორალურ ავტონომიას მხოლოდ რაციონალური გონების ვალდებულების მნიშვნელობით, რომელშიც ერთმანეთს ემთხვევა სოკრატეს მორალური სწავლება, კანტის პრაქტიკული ფილოსოფია, ფულიესა და გიოტის იდეების ძალების თეორია. ასევე გულუბრყვილოდ უნდა იქნას აღიარებული ავტონომიური ზნეობის თეორიის წინააღმდეგობა, რომელიც არღვევს ცხოვრების ინსტინქტურ და ნომისტურ საფუძვლებს, ის აგდებს ადამიანს პიროვნული თვითნებობის არასტაბილურ ნიადაგზე, რომელზედაც სწრაფად იზრდება ცხოველური ინსტინქტების ეკლები და ახშობს ყოველგვარ მორალს. ვეთანხმებით, რომ მართლაც, გარდამავალ ეპოქაში ცხოვრების ნომისტური პრინციპებიდან თავისუფლად რაციონალურ პრინციპებზე, ბრბოში მორალური დონე შეიძლება დროებით შემცირდეს, როდესაც ძველი პრინციპები შეირყევა და ახალი ჯერ კიდევ არ გაძლიერებულა, ჩვენ უნდა მივიღოთ, როგორც ზოგადი წესი, რომ ცხოვრების რაციონალურ პრინციპებს არ შეუძლიათ რაიმე დადებითი ან უარყოფითი გავლენა მოახდინოს ადამიანებზე. შეშინდეს; რომ პირიქით, ინსტინქტების ძალიდან უკვე გამოსულ და გონიერების დროშის ქვეშ მოქცეულ ადამიანებს გადამწყვეტი სჭირდებათ ავტონომიური ეთიკის მითითებები. ამ მხრივ, ყურადღება უნდა მიექცეს იმ ისტორიული მომენტის ბუნებას, როდესაც დამოუკიდებელი მორალის იდეა პირველად ნათლად გამოიკვეთა ევროპული საზოგადოების ცნობიერებაში მე-19 საუკუნეში: ეს იყო ცხოვრების ტრადიციული პრინციპების გადამწყვეტი კოლაფსის დრო 4 . მორალურ ავტონომიაზე დაჟინებით, ჩვენ მას ისე გვესმის, რომ ამავე დროს შეგვიძლია დავამტკიცოთ მორალური ცნობიერების ობიექტური შეზღუდვები. მორალური ავტონომია არის ავტონომია, რომელიც დაფუძნებულია იმაზე, რაც აუცილებლად გონივრულია მიზეზით; ის არ გულისხმობს მორალური სუბიექტის მეტაფიზიკურ აბსოლუტურობას, ან ობიექტური სიკეთის აბსოლუტურობას, არ მოითხოვს, რომ ადამიანის ობიექტური ურთიერთობები გარე სამყაროსთან შეესაბამებოდეს მის პრეტენზიებს, ის მთლიანად შემოიფარგლება სუბიექტური სამყაროთი. ”მე მინდა ეს, რადგან ეს არის ჩემი სიკეთე”: ეს არის რაციონალური ცნობიერების ავტონომია. ეს არ ნიშნავს, რომ ჩემი სიკეთე აბსოლუტურია. ანალოგიურად, არ არსებობს საფუძველი ბუნებრივი მორალური კანონის შინაარსის აბსოლუტურ გაგებაში. „ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, რომ კაცმა სიცოცხლე გაწიროს მეგობრებისთვის“: ეს არ არის ზნეობის ენა, ეს არის რელიგიის ენა. გონივრული ზნეობის თვალსაზრისით, არ შეიძლება ადამიანისგან მოითხოვოს: „გაყიდე შენი ქონება და მიეცი მოწყალება“, არ შეიძლება მისგან ისეთი დამოკიდებულება მოითხოვოს თავისი სიმდიდრის მიმართ, რომ მათხოვარი გახდეს. ეს არ არის მიზეზი, რომელიც მოითხოვს ადამიანს სძულდეს მამა, დედა, ცოლი, შვილები. გონივრული მორალი გმობს ქველმოქმედებას, რომელიც ანგრევს სიკეთის წყაროს (ციცერონი). ის გმობს ქველმოქმედებას, რომელიც ყურადღებას არ აქცევს შედეგებს. „განურჩეველი ფულადი ქველმოქმედება, რომელიც გამოიხატება მოწყალების გაცემაში ყველა მათხოვრისთვის, იქნება სოციალურად საზიანო ქმედება; ის ქმნის პროფესიონალ მათხოვრებს, ადამიანებს, რომლებსაც უფრო მოსახერხებელია, რომ სხვებმა იმუშაონ, ვიდრე თავად იმუშაონ, და ბოლოს ეს სხვისი შრომით კვება მათ კანონიერ უფლებად მიაჩნიათ. ვფლანგავთ დახმარებას მხოლოდ იმიტომ, რომ ამას გვთხოვენ“ (გიზიკი, ფაულერი და სხვ.). ამერიკაში ისინი არ ამხნევებენ მათხოვრობას, მაგრამ სწირავენ მილიონებს განათლებასა და ინდუსტრიაში, რომელიც აღმოფხვრის სიღარიბეს. მიზანშეწონილია ვურჩიოთ მათხოვარს არა მეტი, მაგრამ არც ნაკლები, რაც მას სჭირდება, რომ ფეხზე წამოდგეს და ფული გამოიმუშაოს. გონივრულ მორალს მისი უშუალო მიზანი აქვს სოციალური კეთილდღეობა, თავის თავზე აიღოს შეზღუდვები ან კონვენციები, რომლებიც აუცილებლად უკავშირდება საზოგადოებრივ საქმეებს. ის უარს ამბობს სოციალური გაუმჯობესების მიზეზზე მხოლოდ ერთ მომენტში, ერთი მიმართულებით, რათა სულისკვეთებით შეადგინოს სოციალური საკითხებისადმი პროგრესული დამოკიდებულების საფუძველი და იპოვოს ძალა სუბიექტურ ავტონომიაში, კვლავ დაუბრუნდეს სოციალურ გაუმჯობესებას, როგორც მის უშუალო მიზანს. ის ისწრაფვის ბალანსისკენ ინდივიდსა და საზოგადოებას შორის, იცავს არა მხოლოდ ალტრუიზმს ეგოიზმისგან, არამედ ეგოიზმს არაზომიერი ალტრუიზმისგან (სპენსერი), რომელიც აფუძნებს უფრო გადამწყვეტი თავგანწირვის შესაძლებლობას მხოლოდ პიროვნული სიმტკიცეზე და რისკის სარგებლობაზე (გიო). ავტონომიური ზნეობის უმაღლესი პრინციპი არის სამართლიანობა; ამაზე მეტი ადამიანისგან მიზეზის სახელით ვერ მოითხოვება. უნდა ვაღიაროთ, რომ ყველაზე უსაფუძვლო ავტონომიური ეთიკის თეოლოგიურ კრიტიკაში არის საყვედური, რომ მისი პრინციპი შეზღუდულია. პირიქით, მეცნიერული ეთიკის დამსახურებაა ის, რომ „სანაცვლოდ, რომ გაზვიადდეს თავისი სფერო, ის თავად მუშაობს მის შეზღუდვაზე“. მორალს სჭირდება მინიმუმ შეზღუდული სფერო, რომელშიც ის შეიძლება იყოს ავტონომიური. მისი აბსოლუტურობა, ანუ ავტონომია წმინდა სუბიექტური ხასიათისაა და ეხება მხოლოდ ეთიკის საფუძველს, მაგრამ არა იმ მხარეს, რომლითაც ეთიკა მიმართავს საზოგადოებას და არა მის შინაარსს. მორალის განყოფილების დასასრულს, მსურს არა მხოლოდ აღვნიშნო ზოგიერთი დებულების არასაკმარისი გამჟღავნება, რომელიც უფრო განსაკუთრებულ მოპყრობას მოითხოვს, თუმცა შევეცადე დავრჩენილიყავი ეთიკის სხვადასხვა მიმართულებისთვის საერთო ადგილზე, არამედ ერთი შენიშვნაც გამეკეთებინა. „ამქვეყნად ყველაფერს ლამაზს თავისი კარიკატურა აქვს: ექიმი შარლატანია, პატრიოტი – ტრაბახი, მორწმუნე – დიდი, სათნო კაცი – თვალთმაქცობა, ღარიბი არის ის მუდამ მშიერი მგელი, ეს მაწანწალა ზვიგენი, ვინც მათ ხელობად მათხოვრობა აირჩია“. დავამატებდი: რელიგიის სულიერ გაგებას აქვს რაციონალიზმი და ავტონომიურ ეთიკას აქვს მეცნიერული მატერიალისტური ეთიკა. გონიერებაზე საუბრისას, როგორც მორალის საფუძველს, განვასხვავებთ მიზეზს მეცნიერებისგან, რომელსაც საგანი აქვს მხოლოდ გარეგანი სამყარო, მათ შორის ადამიანი, როგორც სამყაროს ნაწილი. ჩვენ ვიცით ეთიკის დასაბუთების ექსპერიმენტები ასეთი მეცნიერების, ემპირიული ცოდნის მეშვეობით 5 . მაგრამ ჩვენ ვსაუბრობთ თავისკენ მიბრუნებულ გონებაზე, რომელიც ქმნის სულიერ პიროვნებას. ავტონომიურ მორალზე საუბარი სულაც არ ნიშნავს ისტორიული მეთოდის მიჩნევას ეთიკის ერთადერთ მეთოდად და ყველა ფუნდამენტური წინააღმდეგობა ეთიკის ამ მეთოდთან მიმართებაში არ შეიძლება იყოს დამოუკიდებელი მორალის ნებისმიერი იდეის წინააღმდეგ. რელიგია და მორალი თავისი არსით შეიცავს მჭიდრო ურთიერთობის საფუძველს. სინამდვილეში, თუ რელიგიას მიზნად აქვს სულის თვითგადარჩენა მთელ მსოფლიოში, ზნეობას კი თავისუფლება საზოგადოებაში, მაშინ აშკარად რელიგიური და მორალური აქტივობა ერთგვაროვანია სუბიექტური მხრიდან და განსხვავდება მხოლოდ ობიექტით. ეს ბუნებრივად მოიცავს ადამიანის სულის ურთიერთობას სხეულთან მის მოთხოვნილებებთან და ვნებებთან, სიამოვნებებთან და ტანჯვასთან: სულის თვითგადარჩენა გულისხმობს მის თავისუფლებას სხეულთან მიმართებაში - ზომიერება, სიმამაცე და ა.შ. ზომიერება და სიმამაცე რელიგიურად ღირებულია, თუ ადამიანი თავს იკავებს, უარს იტყვის მატერიალურ სიმდიდრეზე, რელიგიური მიზნების გულისთვის; ისინი ზნეობრივად ღირებულია, თუ ადამიანი სწირავს თავის სხეულს მეზობლების სასარგებლოდ, თუ სულიერად იცავს თავს ხორციელი მიტაცებისგან, როგორც საზოგადოების წევრი, რომელსაც ის ვალდებულია ემსახუროს და არ იყოს ტვირთი და, რა თქმა უნდა, რელიგიური და ალტრუისტული თვალსაზრისით, ზომიერება, თავშეკავება და თვითუარყოფა საჭიროა მხოლოდ მისი ჯანმრთელობის ზოგადი ფონზე. მაშ, ასკეტიზმი არ იძლევა დადებით რელიგიურ და ეთიკურ სარგებელს, არამედ მხოლოდ მის უარყოფით პირობას ემსახურება, ამ თვალსაზრისით ჰიგიენის, ესთეტიკისა და ზოგადად კულტურის ტოლფასია: საჭიროებით დაჩაგრულ ველურს ან ცხოველურ სიამოვნებებში თვითშეგნების დამხრჩვალს არ აქვს სულიერი ცხოვრების თავისუფლება; მაგრამ ჯანმრთელობა, თავშეკავება, სიმამაცე, კულტურა - თავისთავად ჯერ კიდევ არ წარმოშობს სულიერი ცხოვრების რეალობას. ის, რაც დადებითად ქმნის ინდივიდის სულიერ ცხოვრებას, არის რელიგია და საზოგადოებისადმი მორალური დამოკიდებულება. როგორც პიროვნების სულიერი თვითგადარჩენის ერთადერთი დადებითი გზები, რელიგია და მორალი უპირატესად ერთმანეთთან არის დაკავშირებული. ეს ნათესაობა, მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიისა და ზნეობის ობიექტები განსხვავდება, განაპირობებს მათ შედარებით დამოუკიდებლობას, რის საფუძველზეც ვლინდება მათი ურთიერთობა. ეს უკანასკნელი, როგორც უკვე ითქვა, ძალიან რთულია და ჩვენ განვიხილავთ ამ ურთიერთობის მხოლოდ რამდენიმე უმნიშვნელოვანეს, ლოგიკურ და ისტორიულ პუნქტს. უპირველეს ყოვლისა, ვნახოთ, როგორ უკავშირდება ავტონომიური მორალი ხალხურ-ტრადიციულ რელიგიას. ჩვენ მიგვაჩნია, რომ გვაქვს ამ საკითხის დაყენების უფლება, რადგან მორალური ავტონომია ვითარდება სულიერ რელიგიამდე. ძალიან შეზღუდული არეალი, რომელზედაც ვრცელდება გონივრული მორალი, მისი წმინდა ადამიანური, მიწიერი ხასიათი, ხელს უწყობს მის ადრეულ გაჩენას. სულიერი ცხოვრება პირველ რიგში იქმნება ადამიანის ურთიერთობის საფუძველზე მის მსგავსებთან. აქ, პირიქით, ადამიანი ეძებს თავის თავისუფლებას და საერთო ერთობას. რელიგიების ისტორია მოწმობს აშკარა შეჯახებას რაციონალურ ეთიკურ ცნობიერებასა და რელიგიურ ტრადიციას შორის; იგივეს გვეუბნება თანამედროვე რეალობა. მაგრამ ამ ფაქტის აღიარება საკმარისი არ არის. ლოგიკურად გამართლებულად უნდა ვაღიაროთ ეთიკური თვითშეგნების თავისუფლება რელიგიასთან მიმართებაში, რელიგიის მორალური კრიტიკა. ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ადამიანის უფლება, უარი თქვას რელიგიის ამა თუ იმ ფორმაზე, რომელიც არ აკმაყოფილებს ადამიანის მორალურ ცნობიერებას, უფლება, შეგნებულად დაემორჩილოს რელიგიურ ავტორიტეტებს ეთიკური მიზეზების გამო. თუ ამ ჭეშმარიტებას ჯერ არ ჰპოვა საყოველთაო აღიარება, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში მასზე გონივრული წინააღმდეგობის ადგილი აღარ იქნება; მისი წინააღმდეგობა მხოლოდ გაუგებრობის გამო შეიძლება. შეიძლება ითქვას და ზოგი მაინც ამბობს, რომ ტრადიციითა და აბსოლუტური ავტორიტეტით მთლიანად უნდა აღმოიფხვრას აზრის გამოცდა: ჩვენ უნდა დავემორჩილოთ ღმერთს, რომლისაც გვწამს, ამ ერთი მიზეზის გამო, რომ ის არის ღმერთი; ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ ისე, როგორც ჩვენი მამების მიერ გადმოცემული რწმენა გვასწავლის რწმენას. ჩვენი რწმენა, დასძენს სხვები, ყველა სარწმუნოებიდან ყველაზე ჭეშმარიტია; მისი დამორჩილება ჩვენი უკანასკნელი მორალური მოვალეობაა. ამიტომ, რწმენისადმი კრიტიკული დამოკიდებულების იდეა მკრეხელურად ითვლება. ”მაგრამ არაფერია ადვილი, ვიდრე ამ მოსაზრების სიცრუის დამტკიცება.” არსებობს მრავალი რელიგია და თითოეულ მათგანს შეუძლია დაეყრდნოს ტრადიციას: ეს ძირს უთხრის ტრადიციის უპირობო მნიშვნელობას. ამ აზრს დეტალურად ამხელს მეუფე ფეოფანი. „ყველამ, - წერს ის, უნდა გამოსცადოს და უდავოდ დარწმუნდეს, არის თუ არა ჭეშმარიტი რწმენა; და თუ აღმოჩნდება, რომ ეს არ არის სიმართლე, იპოვნეთ სად არის ის ერთი ჭეშმარიტი, რომელიც ჭეშმარიტად მიჰყავს ჭეშმარიტ ღმერთთან და ანიჭებს უდავო მარადიულ ხსნას. ეს ისეთივე სავალდებულო და სავალდებულოა, როგორც ცეცხლიდან საკუთარი თავის გამოძვრა. უფალმა არ დატოვა საკუთარი თავი დაუმოწმებელი (დ. XIV, 17), ისევე როგორც მისი ერთადერთი ჭეშმარიტი რწმენა; მაგრამ როდესაც მან დაუშვა სხვა სარწმუნოების არსებობა მის მახლობლად ამ დედამიწაზე; ამით მან ყველას დააკისრა ვალდებულება, რომ არ დაეჭირათ მისი რწმენა უაზროდ, არამედ ურღვევი საფუძვლებით, რისთვისაც ყველაფერი დანარჩენი უარყოფილია სრული დარწმუნებით. ამ გამოცდით (და მაშასადამე, კრიტიკული დამოკიდებულებით) პატივი ენიჭება რწმენას და შენარჩუნებულია ადამიანის, გონივრული, შეგნებული, კეთილსინდისიერი ადამიანის ჭეშმარიტი ღირსება“ (დახატული არქივი No1891, გვ. 327). მეუფე თეოფანეს ცოდვილობის ერთ-ერთი უტყუარი ნიშანი მიუთითებს, რომ „ადამიანს დრო არ აქვს ღმერთის შეცნობისთვის: ამიტომაც ის შეიცავს რწმენას, როგორც მოისმინა და მიიღო“ (277). რა არის ეს საფუძვლები? ეს არის მორალური ცნობიერების საფუძვლები. რა თქმა უნდა, შეიძლება მივუთითოთ სასწაულები, რელიგიებისა და ეკლესიის ისტორია, დოგმატის ფილოსოფია, როგორც გზა რელიგიური ჭეშმარიტებისკენ... მაგრამ ვინ არ იცის, რომ სასწაულები შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი და მცდარი, რომ მათ შეუძლიათ დაარწმუნონ ან გამაგრდნენ მხოლოდ ადამიანის მორალური განწყობის მიხედვით, რაც მოწმობს სახარების ისტორიაში? ვინ არ იცის, რომ საუკუნეების მანძილზე ყველასთვის მიუწვდომელ მეცნიერებაში განიხილება საეკლესიო-ისტორიული და თეოლოგიურ-ფილოსოფიური საკითხები და აქტუალურია რწმენისა და ცხოვრების საკითხები, ყველამ თავად უნდა გადაწყვიტოს? რწმენისა და ცხოვრებისეული საკითხების უპირობოდ ავტორიტეტული გადაწყვეტა შეიძლება იყოს მათი გადაწყვეტა მხოლოდ სინდისის საფუძველზე; მხოლოდ ეს საფუძველი განსაზღვრავს ადამიანის დამოკიდებულებას რელიგიური ჭეშმარიტების გარეგანი ნიშნებისადმი და ასევე წარმართავს თეოლოგიურ მოსაზრებებს. ყველა დავა სხვადასხვა სარწმუნოებისა და აღმსარებლობის წარმომადგენლებს შორის სწორედ ამ საფუძველზეა დაყვანილი, როგორც ბრწყინვალედ გამოავლინა ვ. სოლოვიოვი სიკეთის გამართლების ერთ-ერთ თავში: ”ყველა ზოგადი არგუმენტი რელიგიური ჭეშმარიტების სასარგებლოდ, ის წერს, ერთ მთავარ საკითხზე მოდის - ეთიკურად, ამტკიცებს ჩვენი რელიგიის მორალურ უპირატესობას სხვებზე”. ძნელია იმის მითითება, თუ რა რელიგიური თვალსაზრისით შეიძლება ეთიკური ცნობიერების სუბიექტური, თუ ეპისტემოლოგიური პრიმატის წინააღმდეგ. თუ გავითვალისწინებთ გამოცხადებული რელიგიის ფაქტს, ღვთაებრივად გამოცხადებულ მორალურ კანონს, მაშინ უნდა გავითვალისწინოთ ისიც, რომ ზნეობრივი კანონის გამოვლენა საბოლოოდ ემყარება ადამიანის საკუთარ მორალურ ცნობიერებას. ამგვარად, ძველი აღთქმის კანონმდებელმა ისრაელის ხალხს კანონი მისცა და უთხრა მათ: „მცნება, რომელსაც დღეს გიბრძანებ, არ არის შენთვის მიუწვდომელი და არც ისე შორს. ის არ არის ზეცაში, რომ თქვას: ვინ გადავიდოდა ზღვაზე ჩვენთვის და მოგვიტანს, მოვისმინოთ და შევასრულოთ? მაგრამ ეს სიტყვა ძალიან ახლოსაა შენთან: და - 14). გამოვლენილი მორალური კანონი მხოლოდ სინდისის შინაგანი კანონის გამოვლენაა. იოანე ოქროპირის თქმით, „ღმერთმა, თავიდანვე, რომელმაც შექმნა ადამიანი, მისცა მას ბუნებრივი კანონი, ღმერთმა მოგვცა სინდისი და სიკეთისა და ბოროტების შეცნობა თანდაყოლილი გახადა. ჩვენ არ გვჭირდება ვისწავლოთ, რომ სიძვა ბოროტებაა და უბიწოება სიკეთე. ჩვენ ეს თავიდანვე ვიცით. და რათა დავრწმუნდეთ, რომ ეს თავიდანვე ვიცოდით, კანონმდებელი, მოგვიანებით კანონებს აძლევდა და ამბობდა: არ მოკლა (კან. VII, 17), არ დაუმატა, რომ მკვლელობა ბოროტებაა. მან მხოლოდ აკრძალა ცოდვა, მაგრამ არ ასწავლა ამის შესახებ, რადგან ამას წინათ სინდისი გვასწავლიდა და ისე ლაპარაკობდა, თითქოს უკვე იცოდა და ესმოდა“. ასევე ამტკიცებს უახლესი ღვთისმეტყველი ეპისკოპოსი. თეოფანე „სინდისი“, წერს ის, „ბუნებით შერწყმულია ღვთის ნებასთან; ამიტომ, როგორც კი მიანიშნებენ, რომ ეს არის ღვთის ნება, მაშინვე მიდრეკილია ამისკენ, დადგება და გვაიძულებს, რომ არ დავარღვიო. თუმცა, ამა თუ იმ საკითხის მოვალეობად დაყენებით, უფალს არ სურს შემოიფარგლოს მხოლოდ თავისი ნებით ან ყოვლისშემძლეობის ერთი ტიტულით, არამედ თითოეულ ამ საკითხს ის სურდა დაერთო სხვა, უშუალო საფუძველი, უშუალოდ თავად მატერიის თვისებებიდან და მისი კავშირებიდან გამომდინარე. ეს უშუალო საფუძვლები არის საშუალება, რომლითაც ღვთის ნება აღიბეჭდება ჩვენს გონებასა და გულში იმ ზომით, რაც ამ საკითხს შეესაბამება. ამიტომ, თქვენი მოვალეობების ინტერპრეტაციისას, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ შემოიფარგლოთ იმით, რომ ესა თუ ის საკითხი ღვთის ნებაა; მაგრამ უფრო წესიერი და უფრო მეტად შეესაბამება ჩვენს ბუნებას ამ დაუყოვნებელი საფუძვლების ძიება: რადგან მათი მეშვეობით ღვთის ნება გვაკავშირებს“. ასე ჩნდება საკითხი გამოცხადებული რელიგიის თვალსაზრისით; ზნეობის პრიმატი წარმართული თუ ბუნებრივი რელიგიის სფეროში კიდევ უფრო გადამწყვეტია. წარმართებს არ აქვთ გამოცხადებული კანონი, მაგრამ ისინი, ბუნებრივია, თავისთავად განასხვავებენ სიკეთეს და ბოროტებას. „როცა წარმართები, რომელთაც კანონი არ აქვთ, ბუნებით აკეთებენ იმას, რაც კანონიერს, მაშინ, როცა კანონი არ აქვთ, ისინი თვითონ არიან კანონი. ისინი აჩვენებენ, რომ რჯულის საქმე მათ გულებშია ჩაწერილი: როგორც მათი სინდისი მოწმობს და მათი აზრები, ახლა ბრალდებები, ახლა ამართლებენ ერთმანეთს“ (რომ. II, 14, 15). და რატომ ითვლება უფრო ღვთისმოსავი ზნეობის ბნელი რელიგიური გრძნობის პროდუქტად დანახვა, ვიდრე მისი გონივრული ცნობიერების საკითხად მიჩნევა? ავტონომიური მორალი არ აკლებს, არამედ ადიდებს ღვთის განგებულებას. ასე რომ, „რელიგიას აქვს დამოუკიდებელი ეთიკა, როგორც მისი გარდაუვალი ლოგიკური წინაპირობა, მიუხედავად იმისა, შეგნებულად ხაზს უსვამს თუ არა ამ წინაპირობას“. ამ ლოგიკური თვალსაზრისით, რელიგიისა და ზნეობის ისტორიული ურთიერთობა ჩვენთვის ძალიან ნათელი ჩანს. რელიგია ხდება ეთიკური, როგორც თავად ადამიანი ვითარდება მორალურ ცნობიერებამდე. ჩვენთვის ცნობილი რელიგიის ყველაზე დაბალ დონეზე, ამ უკანასკნელს, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ აქვს ეთიკური მნიშვნელობა. ღმერთები აქ ჩნდებიან როგორც ძალები, რომლებზეც ადამიანია დამოკიდებული და არა როგორც ზნეობრივი წესრიგის მოდელები ან ორგანიზატორები... მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანი პრაქტიკაში თავისთვის განმარტავს ეთიკურ ამოცანებს და განუვითარებს საკუთარ თავში ეთიკურ გრძნობას, თუნდაც ეს განცდა ჯერ კიდევ არ არის განსხვავებულად განსხვავებულ ღმერთს. ეთიკური ხასიათის დიდი ადამიანური მიზნები - გაფართოებული და იდეალიზებული - ხდება ღმერთების მიზნები. ღმერთები ხდებიან მფარველები და მფლობელები იმ უმაღლესი ღირებულებისა, რომელსაც ადამიანი სიცოცხლისთვის ბრძოლაში გაეცნო. სხვა რა მიზნები ან თვისებები შეიძლება მისცენ ადამიანებს ღმერთებს ან ღვთაებრივად აღიარონ, თუ არა ის, რაც თვით ადამიანურ გამოცდილებაში ყველაზე მაღალია? ადამიანი იზრდება თავის უმაღლეს მიზნებთან ერთად და ამის პარალელურად იზრდებიან მისი ღმერთებიც... ბუნებრივი რელიგიიდან ეთიკურ რელიგიაზე გადასვლას სამართლიანად შეიძლება ვუწოდოთ ყველაზე მნიშვნელოვანი რევოლუცია რელიგიის ისტორიაში“ (Geffding). რელიგიის ეთიკა ისტორიული ფაქტია. ჩვენ არ შევდივართ ამ ფაქტის ისტორიულ დეტალებში, ანუ ჩვენ არ ვწყვეტთ წმინდა ისტორიულ საკითხს, თუ რა მოახდინა თავდაპირველად გავლენა რელიგიამ მორალზე ან მორალზე რელიგიაზე. ვფიქრობთ, რომ ეს საკითხი ისტორიულად ვერ გადაიჭრება და მისი ფსევდოისტორიული გადაწყვეტა ყოველთვის არის თვითნებური მოსაზრებების ისტორიულ ფაქტებში ჩაცმა. ეს თვითნებობა სრული სიცხადით ვლინდება, როდესაც რელიგიისა და მორალის ურთიერთმიმართების საკითხის მკვლევარები მიუთითებენ ინდოეთის რწმენაზე, როგორც მორალზე რელიგიის გავლენის მტკიცებულებად, ხოლო ბერძნულ რწმენას, როგორც საპირისპირო გავლენის მტკიცებულებას. მკითხველის თავში ეჭვი რჩება, რატომ არ გამოვიყენოთ ეს მაგალითები სულ სხვანაირად. გარკვეული ტიპის რწმენაში ძნელია განასხვავო წმინდა რელიგიური და წმინდა ეთიკური ელემენტები, თუ ისინი გაერთიანებულნი არიან სულიერი ცხოვრების ერთიანობაში. ჩვენი მხრივ, ჩვენ ვიღებთ რელიგიის ეთიკურიზაციის ზოგად ისტორიულ ფაქტს, რომელიც აუცილებლად არის განპირობებული ჩვენი აზროვნებით, ისევე როგორც სიბერეა აუცილებელი ბავშვობის გასვლა. უნდა ვაღიაროთ, რომ მორალური ცნობიერება შეიძლება განვითარდეს რელიგიის დახმარების გარეშე და რელიგია მორალური ცნობიერების გავლენის გარეშე ვერ გადავა ბუნებრივი მდგომარეობიდან მორალურ ეტაპზე, ამიტომ ჩვენ ვაღიარებთ რელიგიის ეთიკურიზაციას, როგორც რელიგიასა და მორალს შორის თავდაპირველ ურთიერთობას. რელიგიის ეტიზირება ისტორიულად იღებს იმ ფორმას, რომელიც მას მხოლოდ შეუძლია. როდესაც ადამიანს ღმერთი სწამს, მასზე დამოკიდებულს ხდის მთელ სამყაროს ცხოვრებას და, კერძოდ, მის ბედს; შემდეგ ის ზნეობრივ კანონს განიხილავს, როგორც ღვთაებრივი ნების გამოხატულებას, ასევე ავითარებს სულიერი და სოციალური ცხოვრების ყველა ასპექტს - მეცნიერებას, მედიცინას, ხელოვნებას, სამართალს - რელიგიურ საფუძველზე. რასაც კანტი ამბობს რელიგიის შესახებ, განსაზღვრავს მას, როგორც ზნეობრივი კანონის ღვთაებრივ აღიარებას, ნაწილობრივ გამოიყენება რელიგიური ცნობიერების ამ კონკრეტულ საფეხურზე. ამრიგად, რწმენის განვითარებადი ეთიკურიზაცია - გარდა რელიგიის ტიპის შეცვლისა - შესაძლებელს ხდის რელიგიას მორალზე საპირისპირო გავლენა მოახდინოს. რწმენის ეთიკურიზაციისგან განსხვავებით, რომელიც ეხება რწმენის შინაარსს, რელიგიის საპირისპირო გავლენა მორალზე ფორმალური ხასიათისაა. რელიგია - წარმართულიც და გულწრფელიც - მორალურ კანონს ანიჭებს მნიშვნელოვან ძალას და, წინასწარმეტყველთა და რელიგიურ კანონმდებელთა საქმიანობაზე დაყრდნობით, ხალხთა მორალური და სამართლებრივი განათლების საუკეთესო საშუალებაა. რელიგიისა და ზნეობის ისტორიულ ურთიერთობაში ამ მომენტის აღიარებით, როგორც ძალიან მნიშვნელოვანი, არ ვთვლი საჭიროდ დიდხანს ვისაუბრო, რადგან რელიგიის ეს გავლენა ზნეობაზე არავის სადავო არ აქვს. უფრო მნიშვნელოვანი შედეგები ჩვენს კითხვაზე უნდა ჰქონდეს ახსნა იმისა, რომ რელიგიის გაერთიანება მორალთან ატარებს გარკვეული აუცილებლობის მახასიათებლებს. რისი თქმაც მინდა ამით არის შემდეგი. როგორც ნათესაური და შედარებით დამოუკიდებელი, თითოეულს თავისი ღირებულებით, რელიგიითა და ზნეობით შეუძლია შევიდეს ალიანსში და კვლავ განსხვავდებოდეს საკუთარ გზებზე. ასე რომ, როდესაც ადამიანი უკვე ჩამოყალიბებულია ეთიკურ თვითშეგნებამდე, მაშინ რელიგიის მორალისაგან გამიჯვნა, მისი საკუთარი გზებით განვითარება, მისთვის საბედისწერო მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს. პირველყოფილ ადამიანში, რომელსაც ჯერ კიდევ არ მიუღწევია გონივრული ზნეობისკენ, რელიგია განისაზღვრება მისტიკური საშინელების, უმწეობისა და ტომობრივი ნათესაობის ბუნებრივი გრძნობებით; იგი მიჰყავს მას სასტიკ ქმედებებამდე, აიძულებს მას დაჭრას საკუთარი შვილი ან დაამარცხა მტრები. მაგრამ ეს ქმედებები არ შეიძლება შეფასდეს ეთიკური თვალსაზრისით, რადგან მათ სისასტიკეს არ ჩრდილავს მორალური ცნობიერების არსებობა, აზრების არსებობა, რომლებიც ერთმანეთს ადანაშაულებენ. როდესაც განვითარდა ეთიკური ცნობიერება, მაშინ რელიგიის იზოლაცია მორალისაგან დაუსჯელი არ შეიძლება დარჩეს. ეს არ არის მხოლოდ რეგრესი რელიგიაში, დაბრუნება რელიგიური ცნობიერების პრიმიტიულობისკენ, ის აუცილებლად ჩნდება სულიერი ცხოვრების დამახინჯების სახით. რელიგიისა და ზნეობის სუბიექტური ჰომოგენურობის გამო, რელიგიის უზნეობა, მიუხედავად იმისა, რომ ოდნავადაც არ აფერხებს რელიგიური გრძნობის ძალას, აუცილებლად აძლევს მას ცრუ მიმართულებას. "ვინც ამბობს: მე მიყვარს ღმერთი, მაგრამ სძულს თავისი ძმა, მატყუარაა." რა არის ასეთი რელიგიური ტენდენციის სიცრუე? თუ არის სიტყვა, რომელსაც შეუძლია გამოხატოს ამ რელიგიური ფენომენის სირთულე ისე, რომ არ იყოს ძალიან მკაცრი ან ძალიან სუსტი, ეს არის ფარისევლობა. იყო ფარისევლად რელიგიური ზოგადად ნიშნავს გქონდეს ღვთისმოსაობის გარეგნობა და არ გქონდეს მისი სული. ეს სულაც არ ნიშნავს, რომ ადამიანი ღვთისმოსაობის იერს ღებულობს შეგნებულად, ხალხისგან გარკვეული მატერიალური სარგებლობისთვის, თუმცა მის უკიდურეს დონეზე თვალთმაქცობა ასეთ ფორმას იღებს. თვალთმაქცს შეიძლება გულწრფელად და მტკიცედ სწამდეს, მაგრამ ეს რწმენა ემყარება თავის მოტყუებას. რელიგიური თვალთმაქცობა იმაში მდგომარეობს, რომ რელიგია თავისი ჭეშმარიტი სუბიექტური ნიადაგიდან არის გადატანილი და მისთვის უჩვეულო საყრდენებზეა განთავსებული. რელიგიის ჭეშმარიტი მიმართულება, მისი განვითარება, რომელშიც ის ცოცხალ ძალად იქცევა, არის მოძრაობა გარეგანი დამორჩილებიდან აბსოლუტისკენ სულის შინაგან აბსოლუტურებამდე. მორალში ადამიანი უკვე აღწევს აბსოლუტურობას, ავტონომიის სახით, აღწევს თავისუფალი სულიერი ცხოვრების საფეხურს - თავისუფალი საზოგადოებასთან ურთიერთობაში. მიუხედავად იმისა, რომ ეს არ არის რელიგიური აბსოლუტურობა, ეს არ არის ღმერთთან შვილობის თავისუფლება, ის მაინც რელიგიის მსგავსი სულიერი თავისუფლებაა, რომელსაც რელიგია ბუნებრივად ეყრდნობა და იღებს ეთიკურ ფორმას. მორალი სულის განვითარების გარდაუვალი ეტაპია; ხოლო ეთიკური თვითშემეცნების საფეხურზე რელიგია მორალური შინაარსით უნდა იყოს სავსე. თუ იგი განთავისუფლდება ამ შინაარსისგან, მაშინ ის შორდება თავისი ბუნებრივი განვითარების გზას, რომელშიც არის მისი ცხოვრება. ასეთ პირობებში მან უნდა ეძებოს ახალი შინაარსი თავისთვის და პოულობს მას ეგოიზმში. პირველყოფილმა ადამიანმა, როგორც ბავშვი, არ იცის არც ეგოიზმი და არც თავგანწირვა. მაგრამ როდესაც ადამიანი ვითარდება ეთიკურ ავტონომიამდე, სულიერი პიროვნების დონემდე, მაშინ შესაძლებელია ეგოიზმიც, როგორც ცნობიერი ინდივიდუალიზმი - ინდივიდუალური სარგებლის ცნობიერი ზღვარი. რელიგიური თვალთმაქცობა არის ეგოიზმი, ანუ ინდივიდუალიზმი რელიგიურ ნიადაგზე; ეს არის რელიგიის შეზღუდვა ინდივიდუალური სფეროთი 7 . რომ ეს ნიშნავს ინდივიდუალურად შეზღუდულ საქონელს, ანუ გარე, ეს ცხადია. თვალთმაქცურ რელიგიაში განვითარებული ინდივიდი (რომელმაც მიაღწია მკაფიო თვითშემეცნებამდე) საკუთარ თავს პიროვნულად, სხვა ადამიანებისგან განსხვავებით, ათავსებს ღმერთთან ურთიერთობაში, ეძებს მის დაცვას საკუთარი თავისთვის და არა სხვებისთვის და ზღუდავს თავის წყალობას საკუთარი თავისთვის ან საკუთარი თავისთვის. ფარისევლობა და ფარისევლობა ერთი და იგივეა. და ბოლოს, უნდა დავამატო, რომ რელიგია, რომელიც აბსოლუტურობისკენ მიმავალი გზიდან ინდივიდუალური შეზღუდვის ჩიხში გადადის, აუცილებლად გადადის რიტუალურ რწმენაში. როგორც სიმდიდრე, პატივი და ძალაუფლება არის საზოგადოებაში სულიერი თავისუფლების სუროგატი, ასევე რიტუალური რწმენა, სიმბოლური კარგი საქმეების იმედი, ღმერთის სიამოვნების პირობითი საშუალებები არის სუროგატი, რომელიც ცვლის რელიგიურ აბსოლუტურ სიკეთეს, მალავს სულიერი რწმენის წყურვილს. ადამიანი შეიძლება გამოჩნდეს ღვთისმოსავი, რათა მოატყუოს სხვა ადამიანები - ეს არის ის, რაც უფრო ცნობილია როგორც თვალთმაქცობა; მაგრამ მას შეუძლია გულწრფელად სჯეროდეს რიტუალების ძალას, გულწრფელად მოელოდეს პიროვნულ სარგებელს ღვთისმოსაობისგან და ეს მაინც თვალთმაქცობაა, ეს არის ისტორიული თვალთმაქცობა, რადგან მთელმა საზოგადოებებმა შეიძლება იცხოვრონ ამით მრავალი საუკუნის განმავლობაში და მისი სიცრუე ვლინდება რელიგიის გზაზე ისტორიული შეხედვით. ასე რომ, ეთიკური ცნობიერების საფეხურზე მყოფი ხალხის რელიგიას უნდა ჰქონდეს მორალური შინაარსი; წინააღმდეგ შემთხვევაში იგი გადაგვარდება თვალთმაქცობაში. პოპულარული რელიგიის ისტორიაში თვალთმაქცობა უფრო ფართოდ გავრცელებული ფენომენია, ვიდრე ჩვეულებრივ ფიქრობენ. აუცილებელია იმის აღიარება, რომ ძლიერი რელიგიურობა სავსებით შესაძლებელია უკიდურესი უზნეობის არსებობისას. ამ ფენომენის საილუსტრაციოდ შეიძლება გავიხსენოთ ივანე მრისხანე. ასე პროფ. კოვალევსკი წიგნში ივანე მრისხანე და მისი გონების მდგომარეობა ასახავს საშინელების ცხოვრებას ალექსანდროვსკაია სლობოდაში. ”ეჭვით, დევნის ბოდვითა და ფანტაზიისა და წარმოსახვის მტკივნეული გამოსახულებებით ტანჯული იოანე ცდილობდა ნუგეშისცემას რელიგიურ რიტუალებში. მან მთელი ცხოვრება და გარემო თავისი ავად რელიგიური განწყობის მიხედვით მოაწყო. თავისი სასახლე მონასტერად აქცია, მცველები, მცველები თავად გადააკეთა მცველებად. ყველაზე ბოროტი მცველების ძმები, 300 ადამიანი, მან ვიაზემსკი მოახდინა სარდაფად, ხოლო მალიუტა სკურატოვმა პარაკლისიარქი ჩააცვა ყველა ამ ძმებს ტაფიაში ან სკუფეიკაში, რომლის ქვეშაც იყო დაფარული ოქროთი მოქარგული. ამ ძმების უნაგირებზე, შტატში სამეფო მოგზაურობის დროს, ეკიდა ცოცხები და ძაღლის თავები, როგორც სიმბოლო იმისა, რომ მათ მოუწოდეს შურისძიება მოეხდინათ რუსეთზე, ნარჩენებისგან და სამეფო ბოროტმოქმედების ღრღნისთვის. იოანემ ამ ძმებს, სამონასტრო სამოსითა და ცხოველური გულით, სპეციალური სამონასტრო სიგელი მისცა. ცხოვრება ალექსანდროვსკაია სლობოდაში ასე წარიმართა: დილის ოთხ საათზე მეფე მთავრებთან და მალიუტა სკურატოვთან ერთად სამრეკლოში წავიდნენ დილის მსახურების გამოცხადებისთვის. ჩერნეცი სასწრაფოდ წავიდა ეკლესიაში. ვინც არ გამოცხადდა, რვადღიანი პატიმრობა დაისაჯა. მსახურება დილის ექვს-შვიდ საათამდე გაგრძელდა. მეფე ისე გულმოდგინედ მღეროდა, კითხულობდა და ლოცულობდა, რომ მისი მშვილდის კვალი შუბლზე დარჩა. მესა 8 საათზე. 10 საათზე იყო ტრაპეზი, რომლის დროსაც ჯონმა აღმზრდელობითი თხზულება წაიკითხა. ყველამ ჭამდა და სვამდა. ბოლოს სადილობდა ცარ აბატი. სადილის შემდეგ მეფე ან სულისშემძვრელ საუბრებს აწარმოებდა თავის ფავორიტებთან კანონის შესახებ, ან წავიდა დუნდულებში, რათა ეწამებინა ზოგიერთი მსხვერპლი. როგორც ჩანს, ამ უკანასკნელმა განსაკუთრებით გამამხნევებელი და გამამხნევებელი გავლენა მოახდინა მასზე: ამის შემდეგ ის იყო მხიარული, ხუმრობდა და უფრო მოსიყვარულე იყო. საღამო 8 საათზე. ათ საათზე დაიძინა და სამმა ბრმამ ზღაპრები მოუყვა. შუაღამისას გაიღვიძა და დღე ლოცვით დაიწყო. ხშირად საღმრთო ლიტურგიის მოსმენისას ყველაზე სასტიკ და არაადამიანურ ბრძანებებს იძლეოდა. ამრიგად, მეფე ცხოვრობდა საკურთხეველსა და დუნდულებს შორის, უსისხლო მსხვერპლშეწირვის შემსრულებლებთან და არაადამიანური და სისხლისმსმელი ბრძანებების შემსრულებლებთან ერთად, ხშირად ის იყო აბატიც და ჯალათი. მოუსვენარი, მერყევი და მღელვარე მეფე, მუდამ შფოთვასა და მღელვარებაში, ის ხშირად წყვეტდა ამ ცხოვრებას მონასტრებში სიარულით, ველურ ცხოველებზე ნადირობით და მოსკოვსა და სხვა ქალაქებში ქვეშევრდომების დევნაში. ასკეტიზმისა და მკაცრი რელიგიურობისა და სისხლისმსმელი სისასტიკის ამ ნაზავს ავსებდა ამორალური სექსუალური აღვირახსნილობა. ამგვარად, მეფე ხშირად ბრძანებდა სხვა ადამიანების ცოლების ძალით მიყვანას, შეურაცხყოფის გამო ისინი მცველებს გადასცემდა დაცინვას, შემდეგ კი ქმრებს უბრუნებდა. მაშინ, იმის შიშით, რომ ქმარი შურს იძიებდა ამ სირცხვილის გამო, მეფემ ბრძანა ქმრების მოკვლა; ზოგ შემთხვევაში ზიზღს არ სცემდა სამარცხვინო ქმრების დაცინვას“. არა მარტო ეს. ჩვენ შეგვიძლია დავაკვირდეთ უზნეობას რელიგიურობასთან უფრო უშუალო და მჭიდრო კავშირში - უზნეობა რელიგიური მიზეზების გამო. ადამიანს ძირეული ვნებები რელიგიის სფეროში შემოაქვს. ვინ არ იცის ტორკემადას გამოსახულება, ინკვიზიციის ყველა საშინელება, რელიგიური ომების სისხლისღვრა, ერეტიკოსების დევნა, რელიგიური შეუწყნარებლობა, სულიერი თავისუფლების შეზღუდვა ღვთის დიდების სახელით? „ვინც მოგკლავს, იფიქრებს, რომ ღმერთს ემსახურება“, - ამბობენ ისინი, ვისაც დედამიწის მარილს და სამყაროს ნათელს უწოდებენ. მაგრამ რელიგიური უზნეობის ამ მკვეთრი გამოვლინების გარდა, გამჭოლი მზერა ბევრ რამეს გამოავლენს რელიგიურ სწავლებებში და პოპულარული რელიგიური ცხოვრების სტრუქტურაში, რაც აიხსნება გულწრფელი სისასტიკით, რომელიც აღწევს რელიგიის სფეროს და ყვავის მის საფარქვეშ. რა თქმა უნდა, უსაფუძვლო იქნებოდა ამ უზნეობის ამ გამოვლინებაში რელიგიის დადანაშაულება ან რელიგიად ახსნა. ასეთი ბრალდებები გვხვდება ფელეტონურ ლიტერატურაში, რომელთანაც სამეცნიერო ეთიკას არაფერი აქვს საერთო. თუმცა, კითხვაზე: la რელიგიური, implique-t-elle inévitablement la moralité? 8 თქვენ უნდა გასცეთ უარყოფითი პასუხი. შემდეგი. საზოგადოებრივი გაუმჯობესების საკითხებთან მიმართებაში რელიგია (ისევე, როგორც სამართალი, ჯერ რელიგიაში ჩაფლული, შემდეგ მისგან გამოეყო და ამ საკითხში ჩაანაცვლა, ეს საკითხები მთლიანად თავის თავზე აიღო) - ხალხური რელიგია არის კონსერვატიული ძალა, ხოლო საქმიანობა ეკუთვნის პირად წინასწარმეტყველებას, შემოქმედებით მიზეზს. აქედან წარმოიშვა მათ შორის შეტაკება. ეთიკური ცნობიერება მუდმივად ვითარდება და რელიგია უნდა მოძრაობდეს იმავე გზით. რამდენადაც ის იცავს თავის ექსკლუზიურობას, შეუღწევადობას, უმოძრაობას, აღმოჩნდება მთლიანად რიტუალური რწმენის სფერო, სიმბოლოების სამეფო, მკვდარი ფორმის. გავიხსენოთ ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა გამოსვლები - არა ადრეული "ხილვების წინასწარმეტყველების" წარმომადგენლები, პოპულარული სპონტანური, არამედ ისინი, ვინც თქვეს საკუთარ თავზე: "მე არ ვარ წინასწარმეტყველი და არა წინასწარმეტყველის შვილი", რომლებიც ლაპარაკობდნენ თავიანთი პირადი მოწოდების მიხედვით, მოქმედებდნენ ღვთის სიტყვის სახელით, მორალური კანონის სახელით. ამ წინასწარმეტყველებმა უთხრეს ყველაზე რელიგიურ ერებს: „რად მჭირდება თქვენი მსხვერპლის სიმრავლე, ამბობს უფალი. კმაყოფილი ვარ ვერძის დასაწვავი შესაწირავითა და მსუქანი პირუტყვის ქონებით; და არ მინდა ხარების, კრავებისა და თხის სისხლი. როცა ჩემს წინაშე გამოხვალ, ვინ ითხოვს ჩემი სასამართლოების გათელვას? აღარ ატარო ფუჭი საჩუქრები; მოწევა ამაზრზენია ჩემთვის; ვერ ვიტან ახალმთვარეობას და შაბათს, სადღესასწაულო შეკრებებს: უკანონობას და ზეიმს! ჩემს სულს სძულს შენი ახალი მთვარეები და შენი არდადეგები; ისინი ტვირთი არიან ჩემთვის; მათი ტარება მიჭირს. და როცა ხელებს გაიწვდი, მე თვალებს ვხუჭავ შენგან; და როცა ლოცვას ამრავლებ, არ მესმის: ხელები სისხლით გაქვს სავსე. დაიბანე თავი, გაიწმინდე; მოაშორე შენი ბოროტი საქმეები ჩემს თვალწინ; შეწყვიტე ბოროტების კეთება; ისწავლეთ სიკეთის კეთება; ეძიე სიმართლე; გადაარჩინე ჩაგრული; დაიცავი ობოლი; ქვრივის შუამავლობა“... ვაი იმ ერს, რომელსაც არ ჰყავს ასეთი წინასწარმეტყველები, თუმცა მოგვიანებით, როგორც სხვა სფეროებში, ასევე ეთიკურ-სოციალურ ასპარეზზე, ლიდერების პიროვნული გმირობა კოლექტიური შრომით იცვლება, დღეს საზოგადოების გაუმჯობესების საქმეში მეცნიერება, საზოგადოება და სახელმწიფო უსწრებს პოპულარულ რელიგიას. ამრიგად, ჩვენში ბატონობა გააუქმა არა რელიგიამ, არამედ ლიტერატურულმა და სამთავრობო მოღვაწეებმა. ასევე უმჯობესდება სასამართლო და ციხეების საქმეები. ამ საკითხებზე ისტორიულ კვლევებში ჩვენ ვიპოვით მათ მიმართ რელიგიის დამოკიდებულების ნათელ მინიშნებებს. მოგეხსენებათ, ძველად მონასტრებში ციხეებიც კი იყო. აი, გვერდი სოლოვეცკის ციხის ისტორიიდან: „... ბერებმა შეასრულეს თავიანთი სამწუხარო მოვალეობა, როგორც ციხის, არა მხოლოდ შიშის, არამედ სინდისის გამო და... მძიმე იყო მათი ძალაუფლების ქვეშ მყოფი ხალხის მდგომარეობა: ჩვენ ვერ ვხედავთ რაიმე შემსუბუქებას და შემსუბუქებას, რომელიც ყოველთვის შესაძლებელია ნებისმიერ ციხეში ადმინისტრაციის მხრიდან. ასეთი უჩვეულო და ეწინააღმდეგება სახარების სწავლებას.”... ანალოგიურად, ქორწინების სფეროში, ეს სოციალური ერთეული, მეცნიერება და გონიერება შემოაქვს ახალ ეთიკურ პრინციპებს, რომლებსაც რელიგია არ ამტკიცებს. ვგულისხმობ იმ ეთიკურ პრინციპებს, რომლებიც გამომდინარეობს მემკვიდრეობის კანონებიდან. „ორივე სქესი“, წერს უღმერთო დარვინი, თავი უნდა შეიკავონ ქორწინებისგან, თუ რაიმე სახის ფიზიკური ან გონებრივი დეფექტი აქვთ. მაგრამ ასეთი სურვილები უტოპიების სფეროს განეკუთვნება და ვერასოდეს განხორციელდება სინამდვილეში, სანამ მემკვიდრეობითობის კანონები არ გახდება ცნობილი. ვინც ხელს უწყობს ამ მიზნის მიღწევას, დიდი სარგებელი მოაქვს კაცობრიობას." შეუძლებელია უღრმესი მადლიერებით არ აღვნიშნოთ ჩვენი ვ.ვ. როზანოვის ლიტერატურული მოღვაწეობა ჩასახვის ეთიკის სასარგებლოდ 9 . და ბოლოს, რელიგია ეთიკის გარეშე უძლურია. სამართალი, ისევე როგორც მეცნიერება და ხელოვნება, რომელიც ოდესღაც რელიგიაში იყო ჩაფლული, ახლა დამოუკიდებლად მოქმედებს. ეთიკა, სამართალთან არსებითი კავშირის გამო, მას უერთდება და აყალიბებს უნიკალურ ეთიკურ-სოციალურ სისტემას, რომელიც შეიცავს როგორც პროგრესულ (დინამიურ), ისე კონსერვატიულ (სტატიკურ) პრინციპებს. ადამიანის შინაგანი სამყარო რჩება რელიგიის პასუხისმგებლობად და რელიგია ახლა განსხვავდება ეთიკურ-სოციალური სისტემისგან, ისევე როგორც იზოლირებული ინდივიდი ეწინააღმდეგება საზოგადოებას. პიროვნებისა და საზოგადოების ურთიერთობის, პიროვნული რელიგიური განწყობისა და სოციალური აქტივობის საკითხი ახალი არ არის ლიტერატურაში. მის ბრწყინვალე გადაწყვეტაზე შეიძლება მივუთითოთ სიკეთის გამართლების შესაბამის თავებში. ვ.ს. სოლოვიოვი მოჰყავს ერთი მიწის მესაკუთრის მაგალითს, რომლის მიერ მის მამულში ბევრი გლეხი აწამეს, ყველა სცემეს და ყველა გოგო გალანძღა და მეზობლებმა თქვეს: ”ის არის ნამდვილი ქრისტიანი და (ე.ი.) ასრულებს ყველა ქრისტიანულ რიტუალს”. რელიგია, რომელიც მოიცავს უმაღლეს ზნეობას, უძლური აღმოჩნდა, რომ ადამიანი ჭეშმარიტად მორალური გაეხადა, დაეტოვებინა ბატონობისგან, როცა ბატონობა მეფობდა; პირიქით, ახლა, ამ უფლების მოსპობით, ასეთი პირადი სისასტიკე შეუძლებელი გახდა. „რა იდეას, რომელიც შემოიფარგლება სუბიექტური სფეროთი, პიროვნული ზნეობით (რელიგიურობით?), ვერ ახერხებდა ათასობით წლის განმავლობაში, მან გააკეთა რამდენიმე წელიწადში, როდესაც იგი განხორციელდა საზოგადოებრივი ძალით და გახდა საერთო საქმე. ხალხურ რელიგიას შეუძლია გააცნობიეროს ის მორალი, რომელსაც შეიცავს მხოლოდ ეთიკურ-სოციალური სისტემის შუამავლობით. ამ შუამავლობის გარეშე პოპულარული რელიგია აუცილებლად გადაიქცევა რიტუალურ რწმენად, ჰაერში კიდია ყველაზე ამაღლებული რელიგიური და ზნეობრივი ქადაგება და უდაბნოში ტირილის ხმა გამოდის. ეთიკური და სოციალური გაუმჯობესების იმედი უშუალოდ და მხოლოდ სუბიექტური რელიგიის მეშვეობით ყველაზე აშკარა უტოპიაა. აქ საქმე, რა თქმა უნდა, არის არა კულტურის გარკვეული ხარისხი, არამედ თავად კულტურული განვითარების ფაქტი, მისი მოძრაობა. იმ ხალხის გაგებით, რომელსაც არ გააჩნია ელემენტარული სამართლებრივი და ეთიკური ცნებები, რომელმაც არ იცის როგორ შეინარჩუნოს სხეულის სისუფთავე და გარეგნული წესიერება, მოკლედ, რომლის კულტურული განვითარება შეფერხებულია გარკვეული გარემოებებით, ასეთი ხალხის გაგებით ყველაზე ამაღლებული რელიგია გადაგვარდება თვალთმაქცურ რიტუალურ რწმენაში, მათ ცხოვრებაში ის სრულიად უნაყოფო აღმოჩნდება. მართალია, ამ პირობებშიც კი, რელიგიას შეუძლია ადამიანებს უდიდესი ნუგეში მისცეს მწუხარებაში, მოამზადოს ისინი ტანჯვისთვის და სიკვდილისთვის, სიხარულით მიიყვანოს წამებამდე და სიკვდილამდე: მაგრამ სიცოცხლისთვის, ეთიკური და სოციალური კეთილდღეობისთვის ის უძლურია. ღარიბ ხალხს სჭირდება თავისი რელიგია, მაგრამ მხოლოდ ხალხის წარმოსახვით მეგობრებს და მათ ნამდვილ მტრებს შეუძლიათ იფიქრონ, რომ მათ მხოლოდ რელიგია სჭირდებათ, რომ მათ არ სჭირდებათ ეთიკური და სოციალური პროგრესის სარგებელი. ეს გარემოებები არა მხოლოდ ლოგიკურად ამართლებს, არამედ ისტორიულადაც ხსნის ეთიკის გვიანდელ სურვილს სრული თავისუფლებისაკენ. ჩვენ ვხედავთ ორიგინალურ, წმინდა ადამიანურ, ეთიკურ ენერგიას რელიგიის ეთიკურიზაციის პირველ ნაბიჯებში; მაგრამ შემდეგ ეთიკური ცნობიერება მაინც ნახევრად სპონტანურად მოქმედებს, რაც ხსნის თავად ეთიკის რელიგიასთან გაერთიანების ფაქტს. რელიგიისა და ზნეობის ურთიერთობის ისტორიული განვითარებისას ვხვდებით მორალური პრინციპის უმაღლეს ცნობიერებას და მის სრულ თავისუფლებას პოპულარული რელიგიისგან. დღესდღეობით - თეორიულად - ეთიკა ამტკიცებს ავტონომიურ პრინციპს; პრაქტიკაში, თანამედროვე კულტურული საზოგადოება თავის ცხოვრებას აშენებს დამოუკიდებელი გონების საფუძველზე. და ავტონომიური მორალის ეს აყვავება ისტორიულ პროგრესში ძალიან მნიშვნელოვან ნაბიჯად უნდა იქნას აღიარებული. თუმცა, ახლა აუცილებელია დაჯავშნა. ეთიკური და სოციალური განვითარების ერთი ეტაპიდან მეორეზე გადასვლას ახლავს ახალი პრინციპის უკიდურესობა და დამახინჯება. მაგალითად, სულიერი თავისუფლების ქრისტიანულ დოქტრინას თან ახლდა ანტინომიური მოძრაობის უკიდურესობები. ანალოგიურად, თანამედროვეობის მორალურ ავტონომიას თან ახლავს მორალური კანონისადმი მატერიალისტური ნეგატიური დამოკიდებულების უკიდურესობა. დღეს ისინი ადვილად ამბობენ, რომ ბუნებისა და მეცნიერების კანონების გარდა, არ არსებობს კანონები და სხვა ვალდებულებები, რომ ადამიანს შეუძლია და უნდა იხელმძღვანელოს მხოლოდ პირადი და სოციალური სარგებლით, რომ ალტრუიზმი მხოლოდ გონივრული ეგოიზმია. ეს განწყობილება უნდა იქნას აღიარებული ფაქტად 10 . მაგრამ რა მოჰყვება აქედან?... ჯერ ერთი, როგორც არ შეიძლება რელიგიის დაბრალება რელიგიური მოტივების სახელით ადამიანების მიერ ჩადენილი უზნეობისთვის, ასევე არ შეიძლება ანტინომიური მოძრაობის გადაჭარბების გამო თვითლეგალური მორალი დაბრალდეს. ბოროტება არ არის რელიგიაში ან მორალში, არამედ ადამიანში: როდესაც ის თავს იჩენს, ის მხოლოდ ფორმას იცვლის ახალი სწავლებების შესაბამისად, არსებითად კი იგივე რჩება. მატერიალისტური ანტინომიზმი არ არის უარესი ვიდრე რელიგიური უზნეობა. მეორეც, არ არის საჭირო თანამედროვე ანტინომიზმის უკიდურესობების გაზვიადება და არ არის საჭირო კულტურული კაცობრიობის მორალურ გადაგვარებაზე საუბარი, მის წარღვნას მოლოდინში. ასეთი წინასწარმეტყველებები ახალი არ არის; ისინი გვხვდება ყველა ეპოქაში. ასეთი სამწუხარო წინასწარმეტყველებები არ არის სიახლე. ყოველი ეპოქა აწარმოებს თავის წინასწარმეტყველებებს მომავალ უბედურებაზე (ლესლი სტეფანი). უდავოა, რომ ზოგადად, თანამედროვე ეთიკურ-სოციალური სისტემა მორალურად უფრო მაღალია, ვიდრე ოდესმე ყოფილა. მაგრამ ეს არ არის ყველაზე მნიშვნელოვანი. ანტინომიური უკიდურესობები მხოლოდ ხაზს უსვამს ეთიკური მოძრაობის სიმაღლეს. უდიდესი სიცრუე იქნება იმის მტკიცება, რომ დამოუკიდებელი მორალი აუცილებლად მცირდება მატერიალისტურ პრინციპებამდე. არა, ის თავს დამოუკიდებლად აცხადებს ორი მხრიდან: რელიგიურ-მეტაფიზიკური და, ამავდროულად, მეცნიერულად მატერიალისტურისგან. როგორც ზემოთ თეორიულად ვაჩვენეთ, რომ ავტონომიური მორალის დაცვა არ ნიშნავს მეცნიერულ-მატერიალისტურ თვალსაზრისს, ასევე რეალურად თანამედროვე ეთიკურ მოძრაობას არაფერი აქვს საერთო მატერიალისტურ ტენდენციებთან და ანტინომიურობის უკიდურესობასთან; პირიქით, მტრულად არის განწყობილი მათ მიმართ. დაბოლოს, მორალური ავტონომია არ მოიცავს მხოლოდ ადამიანის ნეგატიურ თავისუფლებას რელიგიური კანონებისაგან, არამედ ამავდროულად ის ვლინდება მორალურ ენერგიაში. მხოლოდ ამ ჭეშმარიტ შუქზე შეგვიძლია სწორად შევაფასოთ ავტონომიური ეთიკური მოძრაობა თანამედროვე კულტურულ საზოგადოებაში. ამ მოძრაობისთვის ყველაზე დამახასიათებელია ეგრეთ წოდებული ეთიკური საზოგადოებები, რომლებიც ახლახან გაჩნდნენ და სწრაფად იზრდებიან ამერიკასა და დასავლეთ ევროპაში 11 . ამ საზოგადოებებში ეთიკური მოძრაობა სრულად ჩამოყალიბდა. ეთიკური მოძრაობის პირველი პრინციპი არის ის, რომ ადამიანთა წმინდა (რელიგიური) გაერთიანება უნდა იყოს დაფუძნებული მხოლოდ სიკეთისადმი პატივისცემისადმი ერთგულებაზე, რადგან ის რეალურად ვლინდება სამყაროში, ადამიანებში (ერთგულება სიკეთისადმი მსოფლიოში). ეთიკური საზოგადოება არის ამხანაგობა მხოლოდ მსოფლიოში სიკეთისადმი ერთგულებისთვის. ეთიკურ ძმობას აქვს მიზანი მსოფლიოში სიკეთის გავრცელება და ბოროტების სამეფოს თანდათანობით შემცირება. სიკეთის ცნება არ არის დაკავშირებული რაიმე კონკრეტულ თეოლოგიურ რწმენასთან ან მეტაფიზიკურ მოსაზრებებთან. ეს არის მხოლოდ ის ცოცხალი, გასაგები სიკეთე, რომელიც წარმოიქმნება გულით და გრძნობს გულით - სამართლიანობა, ოჯახური სიყვარული, ქველმოქმედება, პატიოსნება. წევრები საძმოში მიიღება მათი რწმენისა და შეხედულების მიუხედავად. ჩვენ ვაყენებთ სიმართლეს თაყვანისცემის ობიექტად. ეთიკური საზოგადოებები მზად არიან აღიარონ, რომ პრინციპში ქრისტიანობა არის ორიგინალური ეთიკური საზოგადოება; მაგრამ ისინი უკმაყოფილონი არიან თანამედროვე ქრისტიანული ეკლესიის მიმართ, რადგან იგი საკმარისად არ აქცევს ყურადღებას მორალურ ამოცანას, მალავს მას დოგმატებისა და კულტის მიღმა; უკმაყოფილოა თეოლოგიით, რადგან ის შემოიფარგლება აბსოლუტური სიკეთის აღიარებით სამყაროს გარეთ, ადამიანის გულის გარეთ; უკმაყოფილოა მეტაფიზიკით სიკეთის აბსტრაქტული ხედვის გამო. შეუმჩნეველი არ რჩება, რომ თეოლოგიური შეხედულებები და მეტაფიზიკური მოსაზრებები ადამიანებს ჰყოფს. ისინი იმედოვნებენ, რომ ყველა ადამიანს მორალურ კავშირში მიიყვანენ. თეოლოგიისა და მეტაფიზიკისგან განთავისუფლებული ეთიკური საზოგადოებები, მეორე მხრივ, გადამწყვეტ ანტაგონიზმში ხდებიან პოზიტივიზმთან, სეკულარიზმთან და სოციალიზმთან - მორალისადმი პოზიტიური სიყვარულით, ეთიკური ენერგიით. აქედან მოდის ეთიკური საზოგადოებების მეორე პრინციპი – აღიარება აბსოლუტური სიწმინდისა და მორალური მოვალეობის ხელშეუხებლობისა. მათთვის მოვალეობის შესრულება რელიგიაა. ისინი ყველაფერზე მაღლა აყენებენ ზნეობრივ ქცევას – რელიგიურ სწავლებებსა და რიტუალებზე მაღლა, ყოველგვარ მატერიალურ სიმდიდრეს. ისინი უარყოფენ მატერიალურ სიმდიდრეს, პოლიტიკურ წარმატებას და სოციალურ პროგრესს პირადი მორალური საფუძვლის გარეშე. ისინი აღიარებენ სამართლიანობას, როგორც ერთადერთ გზას მხიარული, მშვიდობიანი და შთაგონებული ცხოვრებისკენ (სწორი ქცევა არის გზა და ერთადერთი გზა, მხიარული, მშვიდობიანი, შთამაგონებელი ცხოვრებისა), - არა მხოლოდ სოციალური ერთიანობის საფუძველს, არამედ შინაგან სულიერ ცხოვრებას... ჩვენ არ შევდივართ დასახელებული საზოგადოებების უშუალო - თეორიულ და პრაქტიკულ ამოცანებში; შემოვიფარგლოთ მათი პრინციპებით. ამ თვალსაზრისით, მათ არ შეიძლება ეწოდოს უაღრესად სასიხარულო ფენომენი. ჩვენ ვუწოდებთ ავტონომიურ-ეთიკურ მოძრაობას მნიშვნელოვანი ნაბიჯი სულიერი პროგრესის ისტორიაში. თუმცა ამ მოძრაობის ახსნისა და დასაბუთებისას, ფსიქოლოგიური და ისტორიული თვალსაზრისით შეფასებისას მას ვაფასებთ როგორც სულის ცოცხალ მიმართულებას და არა როგორც საბოლოო ფორმულას. ეს არსებითად არ არის იგივე. როცა ჭაობის გვერდის ავლით გზას უსვამენ ზღვის სანაპიროზე, მაშინ შეუძლებელია ამ მიმართულების საწინააღმდეგოდ თავიდანვე მიუთითო, რომ ის ზღვას ეკვრის: როგორც დროებითი მიმართულება, ეს გარდაუვალია. თუმცა უსაზღვრო ზღვასთან შეხვედრისას ის უნდა შეიცვალოს: არ შეიძლება იყოს მარადიული. შეუძლებელია მორალურ ავტონომიაზე გაჩერება და მისი უპირობოდ თვითკმარი აღიარება. მისგან საჭიროა ახალი მოძრაობა რელიგიისაკენ - სულიერი რელიგიისაკენ; მორალურ ცნობიერებას უნდა დაემატოს სულის რელიგიური აბსოლუტურობა. ყველაზე ავტონომიურ-ეთიკურ მოძრაობას აქვს ყველაზე მაღალი ღირებულება, რაც უზრუნველყოფს ფარგლებს ან საყრდენ ადგილს ზეცისკენ თავისუფალ სწრაფვას. მორალური ავტონომია, არა მხოლოდ უპირობოდ გათავისუფლებული რელიგიისა და მეტაფიზიკისგან, არა მხოლოდ ჩამოყალიბებული ექსკლუზიურად მიწიერი პრინციპებით და შემოიფარგლება ადამიანური დომენით, არამედ მთლიანად იზოლირებული ამ სფეროში და ამტკიცებს სულის სრულ დაკმაყოფილებას მიწიერი ინტერესებით - ასეთი მორალი ტიპიური გამოხატულებით არის უტილიტარიზმი. უტილიტარიზმი ამტკიცებს, რომ ზნეობის ყველაზე მაღალი მოთხოვნები აიხსნება და გამართლებულია სარგებლის, სოციალური და პირადი მოსაზრებებით. არა მარტო ეს. თანმიმდევრული უტილიტარიზმი ზნეობას მხოლოდ ბედნიერების ან სარგებლის მიღწევის საშუალებად აღიარებს. უტილიტარისტების სწავლებით ემპირიულად და შესაბამისად პირობითად იქმნება არა მხოლოდ მორალის შინაარსი (მისი პრინციპები); მაგრამ ისინი ასევე პირობითად წარმოადგენენ მორალის სუბიექტურ საფუძველს, ართმევენ მას ყოველგვარ, თუნდაც სუბიექტურ აბსოლუტურობას. მიზეზი, რომელიც ცვლის ზნეობრივ ინსტინქტს და აფუძნებს მორალს, მათი სწავლების თანახმად, სხვა არაფერია, თუ არა სარგებლიანობის გათვალისწინება, მომენტის შეზღუდულობისგან განცალკევებული, შემთხვევითი სურვილები და ზოგადად სუბიექტური მიოპია - ეს არ არის სულიერი ადამიანის მიზეზი, არამედ განმანათლებლის, სოციალური მეურვის, მმართველის. უტილიტარიზმს აწყდება სასტიკი დაპირისპირება აპოლოგეტებისგან ადამიანის მორალური ბუნების გამო. ეს პოლემიკა, თავისი აპოლოგეტური ტენდენციიდან გამომდინარე, მრავალი თვალსაზრისით უსამართლოა უტილიტარიზმის მიმართ და ხშირად სქოლასტიური და წვრილმანია. მორალს აქვს უტილიტარული მხარე და მორალის გარეგანი, ასე ვთქვათ, პედაგოგიურ-სახელმწიფოებრივი ხედვით (ბენტამი და მილი), უტილიტარიზმი ხელშეუხებელია. ამის წინააღმდეგ შეიარაღება შეიძლება მხოლოდ ცრუ ეტიკეტის მოთხოვნით, მხოლოდ სინდისის საკითხებისადმი ცრუმორწმუნე დამოკიდებულებით. თანაბრად, არ არსებობს საფუძველი იმის მტკიცების, რომ მორალის უტილიტარული შეხედულება ცხოვრებაში უზნეობას გამოიწვევს. პირიქით, ჰიგიენის კანონების ასკეტიზმისა და ალტრუიზმის ქვეშ მოქცევა - გონივრული ეგოიზმის მოსაზრებები - თუ ეს არ ამაღლებს ზნეობის სიმაღლეებს, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში ის დაიცავს უკიდურესი და უხეში უზნეობისაგან. უტილიტარიზმის სისუსტე მისი პრინციპების სიყალბეში კი არ არის, არამედ იმაში, რომ ისინი არაღრმა, ზედაპირული და სუბიექტური სიღრმის მოკლებულია. ეთიკის სუბიექტური აბსოლუტურობა უნდა დავიცვა არა იმიტომ, რომ ის ჭეშმარიტია, არამედ იმიტომ, რომ ღირებულია; მას უნდა შევხედოთ არა ლოგიკური ჭეშმარიტების, არამედ სუბიექტური შემოქმედების ღირებულების თვალსაზრისით. დროის კარგვაა ლაროშფუკოს აფორიზმებთან შეჯიბრი და იმის მტკიცება, რომ უანგარობა შესაძლებელია; თვით უანგარობის იდეა ღირებულია მის შემოქმედებით ძალაში, ეთიკის სუბიექტური აბსოლუტურობა ღირებულია მის შინაგან ენერგიაში. უტილიტარიზმი მისი გადმოსახედიდან მართალია, მაგრამ მხოლოდ სისწორე არ ქმნის სიცოცხლეს, არ იძლევა ენერგიას. უტილიტარიზმს შეუძლია შექმნას კულტურული საზოგადოება, გაამართლოს ბედნიერების უმაღლესი დონე, მაგრამ მას არ შეუძლია შექმნას და არ შეუწყოს ხელი სიცოცხლის სიყვარულს, პირადი საქმიანობის შინაგან ენერგიას. ექიმი უძლურია დაღლილი სიბერის წინაშე, რომელშიც ყველაფერი ნორმალურია, მაგრამ ენერგია არ არის; ის უძლურია აპათიის წინაშე, ახალგაზრდა, ნორმალური, მაგრამ გაფუჭებული ორგანიზმის სულიერი დეპრესიის წინაშე. უტილიტარიზმი არის მორალური ჰიგიენა, რომელიც ფიქრობს კეთებაზე ცოცხალი ძალის გარეშე; ის საზოგადოებას აპათიისაკენ მიჰყავს, სულს თრგუნავს. არის თუ არა ბედნიერება, სოციალური კეთილდღეობა ცხოვრების ბოლო მიზანი? ეს აშკარად კარგია; მაგრამ როგორ ვულგარულად გამოიყურება ცხოვრება, თუ ის ამ სიბრტყეშია გადაჭიმული, თუ შემოიფარგლება ამ ვიწრო საზღვრებით. ეს არის უტილიტარიზმის აქილევსის ქუსლი, პოზიტივიზმთან, სეკულარიზმთან და სოციალიზმთან ერთად. და ეს სისუსტე იგრძნო კულტურულმა კაცობრიობამ, რომელიც შორს წავიდა მატერიალური პროგრესის გზაზე და წარმატებას მიაღწია სოციალური გაუმჯობესების საქმეში. ეს არ არის საკმარისი ადამიანისთვის. მას სჭირდება სალოცავი. მის საქმიანობას უნდა ჰქონდეს აბსოლუტური საფუძველი. მორალი რელიგიის სიმაღლეზე უნდა აიწიოს (მორალი როგორც რელიგია). რელიგიური თვალსაზრისით ეთიკური მოძრაობა თავის თავს კანტის სახელს უკავშირებს. მართლაც, კანტმა ნათლად ჩამოაყალიბა მორალისა და რელიგიის იდენტურობა. „რელიგია, მისი თქმით, არის ჩვენი, როგორც ღვთაებრივი მცნებების, ყველა მოვალეობის ცოდნა“ 13 „ჭეშმარიტი რელიგია“, ამბობს ის სხვა ადგილას, „არაფერს შეიცავს კანონებისა და პრაქტიკული პრინციპების გარდა“ 14. ინგლისელმა ემერსონმა 15 თანაბრად მტკიცედ განსაზღვრა რელიგია და მორალი, რომელთა სახელსაც ეთიკური საზოგადოებები პატივისცემით ახსოვს. მათი დაცვით, ეთიკურმა მოძრაობამ განავითარა ეთიკური რელიგიის კონცეფცია, ამ სიტყვების უახლესი გაგებით 16. ამ მოძრაობაში, უპირველეს ყოვლისა, ვაკვირდებით უტილიტარიზმის ვულგარულობაზე მაღლა ასვლის სურვილს, ზნეობის სიწმინდის დონემდე, რელიგიის სიმაღლეზე ამაღლების სურვილს; შემდეგ ჩვენ აქ ვხედავთ რელიგიის პრაქტიკული სფეროთი მთლიანად შეზღუდვის სურვილს. შედეგი არის რელიგიისა და მორალის იდენტურობა. ეთიკური რელიგია, უპირველეს ყოვლისა, აქტიური რელიგიაა (პრაქტიკული რელიგია). იგი იარაღდება სულიერი სამყაროსადმი, სიკეთისადმი ესთეტიკური, ფილოსოფიური ან თეოლოგიური დამოკიდებულების წინააღმდეგ. აღიარებს სრულყოფილი ცხოვრების აბსოლუტურ განმარტებებს, აბსოლუტურ, ანუ სიკეთის ღვთაებრივ თვისებებს, მას არ სურს შემოიფარგლოს სიკეთის ესთეტიკური ჭვრეტით, მასზე აბსტრაქტული აზროვნებით, მის მიმართ უნაყოფო პატივისცემით - მას სურს აქტიური დამოკიდებულება მის მიმართ. სიკეთე მთელი თავისი ღვთაებრივი თვისებით უნდა იყოს ჩვენი ცხოვრების სიკეთე: თავად ადამიანები უნდა გახდნენ ღვთაებრივი (ჩვენ უნდა გავხდეთ ღვთაებრივი). ხალხის წარმოდგენა ღმერთის შესახებ არის მხოლოდ იმიჯი იმისა, რაც ჩვენ თვითონ შეგვიძლია გავხდეთ (ყველაფერი, რაც ადამიანებმა შეკრიბეს ღმერთის სახით, არის მხოლოდ ჩვენი შესაძლო მეის გამოსახულება). მაგრამ თუ ადამიანური იდეალები არ ხსნიან იმ სფეროს, რომელიც არსებობს ადამიანის გარეთ და მხოლოდ მიუთითებს იმაზე, თუ რა უნდა გავხდეთ ჩვენ თვითონ და რა უნდა გავაკეთოთ, მაშინ შეგვიძლია ვისაუბროთ რელიგიაზე? ეთიკური რელიგიის წარმომადგენლები ამ კითხვას დადებითად პასუხობენ: ისინი მორალს რელიგიის დონემდე ამაღლებენ. მორალი შეიძლება გახდეს რელიგია ორი გზით. რელიგია, სუბიექტური მხრიდან, შეიძლება განისაზღვროს, როგორც ადამიანის უმაღლესი ინტერესი: ყველაფერი, რაც ადამიანს მთლიანად შთანთქავს, მისი რელიგიაა. თუ მორალი, თუ სიკეთე ყველაფერზე მაღალი ხდება ადამიანისთვის, ბატონობს მის აზრებზე, განსაზღვრავს მის გრძნობებს, წარმართავს მის ცხოვრებას, მაშინ ის ხდება მისი რელიგია. ასეთი რელიგიის შესაძლებლობის საკითხი არის კითხვა, შეუძლია თუ არა ადამიანს სიკეთის უანგაროდ და ენთუზიაზმით სიყვარული. ადამიანებზე ზედმეტად დაბალ ფიქრის გარეშე, ამ კითხვას დადებითი პასუხი უნდა გაეცეს. ობიექტური მხრიდან, რელიგია არის ადამიანის დამოკიდებულება იმის მიმართ, რაც მსოფლიოში ყველაფერზე მაღალია. ზნეობა, ჭეშმარიტად გაგებული, ადამიანს აკავშირებს საგნების არსთან. მორალური კანონი არის მარადიული, უცვლელი, უნივერსალური. ის ყოველი რაციონალური არსების კანონია. ის მიგვიყვანს საგანთა უმაღლეს წესრიგამდე. მოვალეობა აბსოლუტურია. მორალი კი ამ თვალსაზრისით არის რელიგია; ეს არის გონივრული ადამიანის ერთადერთი რელიგია. და ეს არის ახალი რელიგია - ეთიკური რელიგია. რუსეთს ჰყავს ეთიკური რელიგიის საკუთარი წარმომადგენელი - ლ.ნ.ტოლსტოი. მის სახელს უკავშირდება ეთიკური თვითშემეცნების ძლიერი ზრდა. მან სიკეთის მსახურება დაადგინა, როგორც ადამიანის უმაღლეს ამოცანად, თვითკმარი სიკეთე. მისთვის სიკეთის მსახურება რელიგიაა, მისთვის კარგია ღმერთი, მისთვის სიკეთის გარდა სხვა ღმერთი არ არსებობს. "სიკეთე ჩვენი ცხოვრების მარადიული, უმაღლესი მიზანია. რაც არ უნდა გვესმოდეს სიკეთე, ჩვენი ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა სიკეთის, ანუ ღმერთის სურვილი." სახარებაში ის ხედავს მხოლოდ კარგი ცხოვრების სწავლებას, მხოლოდ სოციალური გაუმჯობესების წესების სისტემას. უახლეს ეთიკურ მოძრაობაში ადვილი შესამჩნევია ორი მხარე: პირველი, სიკეთის ამაღლება სალოცავის სიმაღლემდე და მეორეც, რელიგიის შეზღუდვა სიკეთის ზღვრამდე. პირველი წარმოადგენს ეთიკური რელიგიის უძლეველ ძალას, მეორე მისი სუსტი მხარეა. სიკეთე უნდა იყოს წმინდა ადამიანისთვის; მისი ადგილი ტაძარშია. მაგრამ ყველა რელიგია არ არის კარგი. რელიგია აკმაყოფილებს ადამიანის სულის განსაკუთრებულ მოთხოვნილებებს და ამყარებს მის ურთიერთობას მსოფლიო ცხოვრების ძირეულ მიზეზთან. ეთიკის რელიგიური პრინციპი არის სიკეთის აბსოლუტურობა. მაგრამ მორალის აბსოლუტურობა სუბიექტური აბსოლუტურობაა. სავსებით საკმარისია სიკეთის გასამართლებლად, მაგრამ ეს არ არის საკმარისი სულიერი ცხოვრების სისრულისთვის, სიკეთის მნიშვნელობისთვის. სულიერი ცხოვრების ეს სისავსე და სიკეთის მნიშვნელობა მაშინ მიიღწევა, როცა სუბიექტური აბსოლუტურობა და პიროვნული სიკეთე ობიექტურ მნიშვნელობას იძენს რწმენის ძალით. მორალური ავტონომიის ცნობიერებას რომ მიაღწია, ადამიანი არ გახდება ბოროტმოქმედი, მაშინაც კი, თუ მან ვერ დაინახა ცხოვრების აზრი: კვდება ცხოვრების უაზრობის ცნობიერებაში, ის არ იტყვის უარს სიკეთის კეთებაზე. მაგრამ სიკეთის ინტერესებისთვის გამოიყენო ადამიანის სიკვდილი, რომელმაც გააცნობიერა ცხოვრების უაზრობა, როგორც გიო გვირჩევს, ძალიან ცოტაა სიკეთის სამეფო ძალაუფლებისთვის. აუცილებელია, რომ სამეფო ძალაუფლების მქონე სიკეთემ ჩაიხედოს ყველა ტანჯვისა და დამცირების თვალებში, თვით სიკვდილის თვალებში - და მხოლოდ რწმენას შეუძლია ამის გაკეთება. ღმერთისთვის, რომელიც მას სიამოვნებს, ადამიანს სიკეთის გარდა სხვა არაფერი შეუძლია; კანტი და ეთიკური რელიგიის სხვა წარმომადგენლები ამაში მართლები არიან. მაგრამ რწმენა ადამიანს უფრო მეტს აძლევს, ვიდრე თავად სიკეთე: „ღმერთი უბრძანებს თავის მზეს ამოსვლას ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე“. კანტი ღმერთის არსებობას (და სულის უკვდავებას) წმინდა პრაქტიკული მიზეზის პოსტულატებს უწოდებს. ამქვეყნად და ამ ცხოვრებაში არ არსებობს შესაბამისობა ბედნიერებასა და სათნოებას შორის. ამიტომ აუცილებელია ღმერთის არსებობის აღიარება, რომელსაც შეუძლია სათნო ადამიანი დააჯილდოოს შემდგომ ცხოვრებაში. ამრიგად, კანტის აზრით, მორალური კანონი იწვევს ღმერთის არსებობის დაშვებას 17, ე.ი. რელიგიამდე. ღმერთის არსებობა, ისევე როგორც სულის უკვდავება და თავისუფლება, არის პრაქტიკული მიზეზის ვარაუდი, ჰიპოთეზა სიკეთის თვალსაზრისით. შესაძლებელია თუ არა რელიგიაზე საუბარი კანტის გადმოსახედიდან? ეჭვგარეშეა, რომ მისი გამოსვლა რელიგიის შესახებ არის აღმაშფოთებელი ფარისევლობა, ისევე როგორც ტოლსტოის რელიგიას ჰქვია ფარისევლობა. რელიგიის ობიექტი განსხვავდება მორალის ფარგლებისგან; რწმენის არეალი უფრო ფართოა, ვიდრე სიკეთის არეალი. ჭეშმარიტ ნიადაგს, რომელზეც რწმენა იზრდება, გვაძლევს სამყაროს განცდას, მასზე დამოკიდებულების განცდას, სამყაროს თვალთახედვით ადამიანის ცხოვრებას. არ არის საკმარისი უტილიტარული მორალის წმინდად გამოცხადება; აუცილებელია მასში შემოვიტანოთ რელიგიური აბსოლუტურობის წმინდა პრინციპი, რწმენის პრინციპი. ავტონომიური მორალის სუბიექტურ აბსოლუტურობას უნდა ავსებდეს რწმენის აბსოლუტურობა - რათა იყოს არა მხოლოდ საქმიანობის დასაწყისი და სოციალური გაუმჯობესების საფუძველი, არამედ შექმნას ცხოვრების აზრი. ფილოსოფიაში ისწავლება ცხოვრების აზრი, რელიგიაში კი იქმნება. ქრისტიანობა, როგორც სულიერი რელიგია, არის სულიერი ცხოვრების აბსოლუტური გამოსახულება - სრული რწმენა და სიყვარული სიკვდილამდე. ჩვენ ვიცით ორი სახის სულიერ-პიროვნული რელიგია: ბუდიზმი და ქრისტიანობა. ბუდიზმს აქვს ნეგატიურ-პასიური, ჩაფიქრებული ხასიათი. ბუდიზმში ინდივიდი აღწევს ნეგატიურ აბსოლუტურობას. ყოფიერების მოტყუების შეცნობა, ბუდისტი ბრძენი უარყოფს მას და ამ ცოდნით, ამ უარყოფით, ის ხდება ყველაფერზე მაღლა, ხდება თვით ღმერთი. ბუდიზმი ათეისტურია. ბუდიზმს აქვს უზარმაზარი მიმზიდველი ძალა. სულიერად განვითარებული ადამიანი, რწმენის სისუსტით, რწმენის არარსებობის შემთხვევაში, სასიკვდილოდ გადადის ბუდიზმში. ქრისტიანობა ძალიან ხშირად აირია ბუდიზმთან, რომელიც შეიცვალა მისით - როგორც პრაქტიკაში, ასევე თეორიაში. ქრისტიანობა აქტიური და შემოქმედებითი სულიერი რელიგიაა. აქ ლოგოსი, ადამიანის პიროვნების გამოსახულებით, ქმნის სამყაროსა და ადამიანის ცხოვრების მნიშვნელობას. აქ ყველაფრის საფუძველი არის შემოქმედებითი გამოცდილება: სიყვარული არის ნეტარება, სიყვარული არის ძალა. ეს შემოქმედებითი გამოცდილება მსოფლიო მნიშვნელობის გამოვლენას ემსახურება. გიყვარდეთ და შექმენით - და გეყოლებათ მამა ღმერთი. ქრისტიანობა ღრმად რელიგიურია: მამა ღმერთის ყოვლისმომცველი რწმენის გარეშე, ისევე როგორც სიყვარულის გარეშე, ჩვენ ვერ გავიგებთ სახარების არცერთ სტრიქონს. ბუდიზმი ქრისტიანობისთვის ისეთივეა, როგორც სიზმარი ცხოვრებაზე, როგორც ოცნება არის მოქმედება. ქრისტიანობა არის აბსოლუტური სულიერი ცხოვრება, რწმენა და მოღვაწეობა. უპირველეს ყოვლისა, ზნეობრივ ცხოვრებაში შემოაქვს აბსოლუტურობა, აბსოლუტურ გამოხატულებას აძლევს ზნეობრივ მცნებას და მცნებას კეთილს ხდის. სულიერი ცხოვრების ობიექტური აბსოლუტურობა არის რწმენის აბსოლუტურობა: ქრისტიანობა უფრო ფართოა, ვიდრე მორალი. აბსოლუტური გამოხატვის მიღების შემდეგ, მცნება წყვეტს მცნებას: ქრისტიანობა ზნეობაზე მაღლა დგას. იქიდან გამომდინარე, რომ მზე ანათებს კეთილსა და ბოროტს, ის ასკვნის არა, რომ სიკეთე და ბოროტება გულგრილია, არამედ ღმერთი არის სიყვარული. რადგან ღმერთი სიყვარულია, ის გვიბრძანებს გვიყვარდეს კეთილი და ბოროტი. ქრისტიანობა არ არის ამორალური, მაგრამ ის აღემატება მორალს. ის არსებითად სულიერი და პირადია. არა ინდივიდუალურად, რადგან სულიერი პიროვნება აბსოლუტურია, კერძოდ სულიერ-პიროვნულად. ეს არის ინტიმური, შინაგანად თავისუფალი: ის არ შეიძლება იყოს სოციალური გაუმჯობესების დასაწყისი. ქრისტიანობა შინაგანი სულიერი ცხოვრებაა, მაგრამ არა სოციალური წესრიგის წესების სისტემა. პოლიტიკა, სოციალური ცხოვრება, სასამართლო და ოჯახი არ შეიძლება ორგანიზებული იყოს სახარების საფუძველზე; ის არ შეიძლება გამოყენებულ იქნას კულტურის საფუძვლად. ცოლისა და მშობლების სიძულვილის მცნება არ შეიძლება გახდეს ოჯახური ცხოვრების საფუძველი; განსჯის არარსებობის ბრძანება არ შეიძლება იყოს დასაწყისი სასამართლოების ორგანიზაციაში; სიმდიდრის ზიზღის მცნებამ არ შეიძლება გამოიწვიოს ეკონომიკური კეთილდღეობა; მტრების სიყვარულის მცნება არ ქმნის პატრიოტიზმს. ხალხი, რომელიც, სავარაუდოდ, განსაზღვრავს თავის ცხოვრებას მხოლოდ სახარებით, არის ხალხი, რომელიც ექსკლუზიურად არის მიცემული ცრურწმენისა და თვალთმაქცობის ძალაუფლებას. ქრისტიანობა სულიერი პირადი ცხოვრების დასაწყისია; ის სრულიად უძლურია, როგორც სოციალური ცხოვრების კოდექსი. ბუდიზმი გულგრილია კულტურის მიმართ. მაგრამ ქრისტიანობა გულისხმობს თავისუფალ კულტურულ ცხოვრებას. იგი განვითარებულ ეთიკურ ცნობიერებას გულისხმობს. როგორც შინაგან სულიერ ცხოვრებას, კულტურული და ეთიკური განვითარების თავისუფლებით, ქრისტიანობას უზარმაზარი სასიცოცხლო მნიშვნელობა აქვს. ეთიკური თვალსაზრისით, შეიძლება და უნდა გააკრიტიკო ნებისმიერი რელიგია, მაგრამ რელიგიის, სულიერი რელიგიის ღირებულება მხოლოდ იმაში არ მდგომარეობს, რომ მორალი მასზეა დაფუძნებული. სულიერი რელიგია აბსოლუტურ გამოხატულებას ანიჭებს მორალს, მაგრამ მისი საკუთარი ღირებულება უფრო მაღალია, ვიდრე მორალი და ამიტომ სულიერ-პიროვნული რელიგია, თავისი ღრმა არსით, უფრო მაღალია, ვიდრე ეთიკური კრიტიკა. ადამიანისთვის, რომელმაც მორალურ ავტონომიას მიაღწია, მხოლოდ სულიერ-პიროვნული რელიგია შეიძლება იყოს ღირებული და ეს ღირებულება სრულიად უნიკალურია. ჩვენ არ ვკმაყოფილდებით არც ვულგარული უტილიტარიზმით და არც უსიცოცხლო მისტიკით; ჩვენ გვინდა ეთიკური რელიგია - არა იმ გაგებით, რომ რელიგია ამოწურულია ეთიკით, არამედ იმ გაგებით, რომ რელიგია ამაღლებს მორალს აბსოლუტურობამდე, რომ რელიგია უფრო მაღალია, ვიდრე მორალი, მაგრამ არა ამორალური, არა უსიცოცხლო. ავტონომიური მორალი არის ადამიანის უდიდესი კულტურული შენაძენი, რომელიც არ საჭიროებს ჩანაცვლებას რაიმე მისტიკური ბრწყინვალებით. არ არის საჭირო უტილიტარულ მორალზე გაჩერება. აუცილებელია მორალის აბსოლუტურ საწყისამდე აყვანა, როგორც ეს ევანგელურ ქრისტიანობაშია. ქრისტიანისთვის არ არსებობს კანონი, მაგრამ არა იმიტომ, რომ უზნეობა ღიაა მისთვის, არამედ იმიტომ, რომ თავისუფალი სიყვარულით მან შეასრულა ყველა კანონი და გახდა კანონზე მაღლა. თავისუფლება მისთვის ზნეობრივ კანონზე მაღალია, მაგრამ არა მის უარყოფაში. მორალი სულიერი რელიგიის ქვედა ზღვარს ქმნის. ის თავისუფალია, სანამ ამ ზღვარს მაღლა სწევს, მაგრამ მაშინვე კარგავს თავისუფლებას, როგორც კი მას ქვემოთ დაეცემა. მორალი, კანონი და კულტურა ქმნის რელიგიური სულის, რელიგიური პიროვნების გარე გარსს. რელიგიური პიროვნების მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ კულტურის, კანონისა და მორალის მეშვეობით; რელიგია ცოცხალი ძალაა მხოლოდ მორალის, კანონისა და კულტურის პირობებში. ეთიკური კულტურის გარეშე ვერ მივაღწევთ რელიგიას; მაგრამ სულიერი რელიგია უფრო მაღალია ვიდრე კულტურა და მორალი, ეს არის ის აბსოლუტურობა, რომელიც სცილდება საზოგადოებრივი კულტურის საზღვრებს, ეს არის ყველაზე ღრმა შინაგანი სულიერი ღირებულება. გარედან ადამიანში ეთიკური კულტურის გარდა ვერაფერ ღირებულს ვერ ვხედავ და ჩვენ გვაქვს უფლება ვისურვოთ და მოვითხოვოთ, რომ რელიგია არ გამოჩნდეს ეთიკურად კულტურული სამოსის გარეშე. მაგრამ რელიგია არ არის ამოწურული ამ ჭურვით; ეს არის რაღაც შინაგანი, რომელიც აბსოლუტურად ღირებულია ინდივიდში, მიმართულია ღმერთისთვის, რაც თავისთავად ღირებულია და ყველაფერს აზრს ანიჭებს. მორალი ატარებს რელიგიას და განსახიერებულია კანონში; ის იღებს აბსოლუტურობას რელიგიიდან და კონვენციას კანონიდან. მორალი, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანური საკითხია: ის უპირობოა, რადგან ადამიანი თავად არის ავტონომიური და შეზღუდულია, როგორც ადამიანი შეზღუდულია. ეთიკურ-რელიგიური და მორალურ-სამართლებრივი შინაგანი მსგავსია და ამავე დროს განსხვავებული; ისინი ურთიერთდამოკიდებულნი არიან და ერთად არ წარმოადგენენ მეორის ერთ ნაყოფს. მათ შორის კავშირი არ არის მექანიკურად რაოდენობრივი, არამედ შინაგანად თავისუფალი. ეთიკური კულტურის გარეშე არ არსებობს ჭეშმარიტი რელიგია, მაგრამ კულტურის საზომი არ არის რელიგიურობის საზომი და რელიგიურობა არ ქმნის კულტურას, ისევე როგორც სულიერი ცხოვრება შეუძლებელია ფიზიკური კვების გარეშე, მაგრამ კვების საზომი არ არის სულიერი განვითარების საზომი. აქედან მოდის სულიერი ცხოვრების უმაღლესი პრინციპი - თავისუფლება... ბოლო დროს ბევრს ვსაუბრობთ ეკლესიურ ცხოვრებაზე. პასტორალური მზრუნველობის თანამედროვე ფორმულირებაში მნიშვნელოვანი ხარვეზებია აღმოჩენილი და შემოთავაზებულია მათი აღმოფხვრის ღონისძიებები. ამის საფუძველზე ინტენსიურად საუბრობენ მართლმადიდებლური მრევლის ორგანიზებაზე, სასულიერო პირთა უზრუნველყოფაზე, სემინარიის პროგრამაზე. ამ ტიპის ღონისძიებების მნიშვნელოვანი ნაკლი არის მათი პალიატიური ბუნება, მაშინ როცა პასტორალურ მსახურებას უნდა ჰქონდეს ფუნდამენტური საფუძვლები, ის, უპირველეს ყოვლისა, სულის მსახურებაა და მასზე მსჯელობისას, ვიდრე სადმე სხვაგან, უნდა შევხედოთ საგნების ძირს. მათ არ სურთ რადიკალურ ზომებზე საუბარი, ალბათ იმიტომ, რომ რადიკალური გ. ეს ტერიტორია ნაკლებად შესამჩნევია, რადგან ის მთლიანად ეკუთვნის თავისუფალი სულის არეალს. უფრო ადვილია საუბარი რაიმე კანონის ან წესის გამოქვეყნებაზე, გარე ბრძანებებზე, ციფრულ მონაცემებზე, ვიდრე სამოციქულო რჩევის შემუშავება: „ნუ ჩაქრები სული“. ამიტომ, ისინი ფიქრობენ, რომ საეკლესიო ცხოვრებისა და ქრისტიანული პრაქტიკის საკითხებზე შეიძლება იხელმძღვანელო დამოუკიდებელი პრაქტიკული მოსაზრებებით, ქრისტიანობის არსის საკითხზე შეხების გარეშე, სახარებაზე გადასვლის გარეშე. „არსებობს იდეალი და საქმე გვაქვს ცხოვრებასთან“, - გვეუბნებიან ისინი. „ჩვენს ატმოსფეროში შესვლისას ზეციური სხივები უნდა გადაიტეხოს. სულს უნდა ჰქონდეს ტაქტილური იარაღები, რათა იმოქმედოს ინერტულ მასაზე. ქრისტიანობის ინტერესებისთვის აუცილებელია სახელმწიფოს მომსახურებით სარგებლობა, მეცნიერება, პოზიტიური პროგრესი, მატერიალური მხარდაჭერა, ფორმის გაუმჯობესება. ამბობენ: იდეალური ერთია, ცხოვრება სხვა საქმეა. მაგრამ იდეალის გაგება სხვადასხვა გზით შეიძლება. რა თქმა უნდა, იდეალი ყოველთვის არის იდეის კონკრეტული გამოსახულება, მაგრამ იდეა არის ან წარმოდგენა იმისა, თუ რა უნდა იყოს და რა უნდა გახდეს რეალობა, ან ეს არის იდეა იმისა, თუ რა უნდა იყოს ჩვენს რეალობაში. პირველ შემთხვევაში, იდეალი ეწინააღმდეგება რეალობას, როგორც აწმყოს მომავალს, განცდილის შესაძლებელს, ხილულს უპრეცედენტოს - და წარმოდგენაც კი, როგორც შეუძლებელი რეალობაში, ასე რომ, ცხოვრების წესი აუცილებლად ადაპტირებს იდეალებს რეალობის პირობებთან. ამ შემთხვევაში, პრაქტიკული მნიშვნელობა ეკუთვნის არა იდეალს, არამედ მოდელს. იდეალი და რეალობა ერთი კიბის სხვადასხვა საფეხურზე დგანან და დროებით და სივრცით ერთმანეთისგან განცალკევებულნი არიან. იდეალი გამორიცხავს რეალობას; რეალობა გამორიცხავს იდეალს. იდეალის გამარჯვება რეალობაზე დროისა და სივრცის გამარჯვებაა. ახლა და მერე, აქეთ-იქით. იდეალი არ შეიძლება პირდაპირ მიმართოს რეალობას, ისევე როგორც ცეცხლი იწვის ან დნება კონტაქტის დროს, მაგრამ მოძრაობს ორთქლით. რეალობიდან იდეალზე გადასვლა ხდება ბუნებრივ ზრდაში ან გაუმჯობესებაში; იგი განისაზღვრება ჩვეულებრივი წესებით და დროებითი ფორმებით, ტარდება წესებისა და ფორმების გაუმჯობესებასთან ერთად, შესაბამისად არის პირობით-მექანიკური გაუმჯობესება. მეორე გაგებით, იდეა ეხება რეალობას, როგორც მარადიულს დროებითთან, აბსოლუტურთან – პირობითთან, უხილავთან – ხილულთან, არსებით – ფენომენალურთან. აქ იდეალი არის ისეთივე მომავალი, როგორც წარსული: „სანამ აბრაამი იყო, მე ვარ“. აქ იდეალური მიზანი ემთხვევა მიზეზს: „ყველაფერი შეიქმნა მის მიერ და მისთვის. ის არის ყველაფერზე უწინარეს და მის მეშვეობით დგას ყველაფერი“. აქ იდეალის მიღწევაა იმის აღმოჩენა, რაც დროდადრო იმალებოდა: „ახლა განმადიდე მე, მამაო, შენთან ერთად, იმ დიდებით, რომელიც შენთან მქონდა სამყაროს შექმნამდე“. აქ იდეალი, როგორც ამოცანა ემთხვევა ცხოვრების მოცემულ საფუძველს. ამიტომ, ერთი მხრივ, ნათქვამია: „თუ შენი სიმართლე არ აღემატება მწიგნობართა და ფარისეველთა სიმართლეს, მაშინ არ შეხვალ ცათა სასუფეველში“ (ანუ სიმართლის მიღწევა ღვთის სასუფეველში შესვლის პირობაა), მეორე მხრივ კი დადგენილია: „ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღმერთის სასუფეველი“. გამოსახულია როგორც არსებული, ისე, რომ ის შეიძლება ეძებო როგორც ფარული საგანძური და სიმართლე ჩანს მისი საკუთრება). ღვთის სასუფეველი არსებობდა მარადისობიდან, წარმოადგენს აწმყოს რეალურ კეთილ და ეთიკურ ამოცანას და მოსალოდნელია როგორც ესქატოლოგიური მომავალი. იდეალურ-მიზეზი სიცოცხლის დასაწყისია, მასში იმალება, რომ სიცოცხლე მსუბუქი იყოს ადამიანისთვის, გონიერება გამოვლინდეს ცხოვრებაში და ამავდროულად, თავისუფლად მიღწეული იდეალი-სიყვარული ანიჭებს ადამიანს ჭეშმარიტ მარადიულ სიცოცხლეს. ეს არის სულიერი იდეალი, სულიერი მარადიული ცხოვრების იდეალი, განსხვავებით ბუნებრივი ან ამქვეყნიური სრულყოფილების იდეალისაგან. ქრისტიანობა სწორედ ასეთი სულიერი იდეალია. ამ იდეალის თავისებურება ის არის, რომ იგი რეალიზებულია უპირობო, შეუზღუდავი კანონებითა და წესებით, რომ იგი თავისუფალი შემოქმედებითი პიროვნების მთლიანი და ექსკლუზიური საკუთრებაა. სულიერი იდეალის რეალიზების საკითხშიც კი არის განსხვავება აწმყოსა და მომავალს შორის, სულის მიმართულებასა და ფაქტობრივ კონვენციას შორის; მაგრამ მთელი ძალა იმაში მდგომარეობს, რომ ეს გარეგანი შეთანხმება არასოდეს გადადის სულის საკუთარ მისწრაფებაზე, მის გადაწყვეტილებებზე, იდეალის იდეაზე, „თვინიერი და მდუმარე სულის“ შინაგან ტაძარში, არამედ ელოდება მას მხოლოდ ამ ტაძრის ზღურბლს მიღმა, მხოლოდ გარეგნულ გამოვლინებაში - განსხვავება აწმყოსა და მომავალს შორის მხოლოდ აწმყოსა და მომავლის სულისკვეთებას არ ასახავს. სულის. საკუთარ ტაძარში, შინაგან სიკეთეში, თავისუფალ მიმართულებაში, იმაში, რომ „არაფერი არ იშლება“, რაც მარადიულია, ამაში სული ახლა ისეთივეა, როგორიც იქნება მომავალში, ამაში მისი სისავსე არ იცნობს საზღვრებს, მისი მიმართულება არ განიცდის რაიმე გადახრას. რა თქმა უნდა, როგორც არ უნდა აყარო ქვა, ის სწორ ხაზზე არ დაფრინავს და აუცილებლად გადაიხრება მიწისკენ; ნავი, რომელიც პირდაპირ ნაპირისკენ მიემართება, დინებას ქვევით ატარებს. მაგრამ სხვა საქმეა, ნავს მხოლოდ დენი გაურბის, თუ იგი განზრახ მიმართულია დინებით, უპრობლემოდ მიაქვს ნაპირს. ადამიანის თავისუფალ საქმიანობასთან მიმართებაში ამ განსხვავებას არა მხოლოდ უზარმაზარი მნიშვნელობა აქვს, არამედ ის ზღვარს ატარებს რელიგიურსა და ყოველდღიურს, ზეციურსა და მიწიერს შორის. როგორიც არ უნდა იყოს სულის მიმართულება, მისი გარეგანი გამოვლინება იქნება პირობითი, შეზღუდული, მაგრამ მთელი საკითხია, რა არის ეს მიმართულება. რელიგიური იდეალის მოთხოვნები უპირობო და შეუზღუდავია, სულის რელიგიური სწრაფვა არის სწორედ სწრაფვა აბსოლუტისკენ, რელიგიური მიმართულება სწორედ პირდაპირი მიმართულებაა. „იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“. რელიგიური, ამქვეყნიურისგან განსხვავებით, ანუ მიწიერი, რეალურად აბსოლუტურია, აქ ყველაფერი განიხილება sub specie aeterni, sub specie absoluti. აიღეთ ადამიანის ამქვეყნიური, მიწიერი მისწრაფებების არეალი და გამოიკვლიეთ რა სურს მას: აღმოაჩენთ, რომ მას ყოველთვის სურს რაღაც შეზღუდული, ცალკეული თუ ბევრი, რიცხვითი, ესა თუ ის, ადგილობრივი თუ დროებითი. მე მინდა ავაშენო ერთი სახლი თორმეტი ოთახით, მინდა დავთესო ასი ჰექტარი, მინდა ჩემი სამი ვაჟი ბედნიერი იყოს, რომ ჩემს ერთ მეგობარს და ორ მეგობარს გაუმარჯოს. დავუშვათ, როცა ას დესიატინს შევიძინებ, მინდა მქონდეს ორასი, როცა ერთ სახლს ავაშენებ, მეორე დაჩი მქონდეს და ასე უსასრულოდ. მაგრამ ნებისმიერ მომენტში მინდა რაღაც შეზღუდული, ყოველი რეალური სურვილი პირობითია. უპირობოობა აქ ანგრევს სურვილის შესაძლებლობას. პირიქით, რელიგიურ სფეროში სურვილი აბსოლუტურად აუცილებელია. რელიგიური თვალსაზრისით, მე მინდა, რომ ყველა ადამიანი იყოს ბედნიერი, ყველა იყოს ღვთის ძე, მთელი ქმნილება გათავისუფლდეს ხრწნილების მონობისაგან, ღმერთი იყოს ყველაფერი - რელიგიური სიყვარული არის სიყვარული სიკვდილამდე, რელიგიური სრულყოფილება არის აბსოლუტური სრულყოფილება. რა თქმა უნდა, ეს არ არის ბუნებრივი, ზრდასრული სრულყოფილება, უსასრულო რიცხვის აბსოლუტურობა, უსასრულო დრო; მზარდი რიცხვის, რაოდენობრივი გაუმჯობესების, ბუნებრივი ზრდის გზაზე შეიძლება მიხვიდე მხოლოდ ყოვლისშემძლეობის, ყოვლისმცოდნეობის აბსოლუტურობამდე, იდეალის იმ აბსოლუტურობამდე, რომლითაც რეალობა აღმოიფხვრება და სურვილი, რომელიც გარდაუვლად ამცირებს სიცოცხლეს, იცვლება შეზღუდულ სურვილებზე და ცვლის იდეალებს მოდელებით. პირიქით, ჭეშმარიტი რელიგიური აბსოლუტურობა არის სულიერი ცხოვრების აბსოლუტურობა, სულიერი სრულყოფილება. თუმცა, სწორედ ეს არის აბსოლუტურობა, რომელიც წარმოადგენს რელიგიური მისწრაფების განუყოფელ ნაწილს. სულის ყოველი მისწრაფება რელიგიურია მხოლოდ მაშინ, როცა ის შეუზღუდავი და აბსოლუტურია. მეტ-ნაკლებად, აქეთ-იქით, ახლა და მერე - ეს არის მიწიერი, ეს არის რაოდენობრივი იდეალის სურვილი; ყველაფერი და სამუდამოდ არის ღვთაებრივი ცხოვრება. აქ არ არის ადგილი არითმეტიკული გამოთვლებისთვის, გამოთვლებისთვის და მოსაზრებებისთვის, ადაპტაციისთვის და უკანმოუხედავად: ვინც გუთანს აიღებს და უკან იხედება, ის არ არის ღვთის ველის მუშა. დატოვო ყველაფერი, გაყიდო ყველაფერი, რათა შეიძინო ერთი მარგალიტი, გძულდეს ყველაფერი, რაც შენია - ეს ნიშნავს იცხოვრო ღვთაებრივი ცხოვრებით. გარეგნული გამოვლინებისას ეს ღვთაებრივი იმპულსი ასევე შეეჯახება შეზღუდვას, მაგრამ ეს შეზღუდვა არანაირად არ ასუსტებს მის შინაგან ძალას და არც ოდნავ ცვლის მის მიმართულებას. რელიგიურად მე მიყვარს ყველა ადამიანი და ამ სიყვარულის გამო ვზრუნავ ამ ადამიანს. როგორც ჩანს, აქ არის იგივე საზღვრები, როგორც ხორციელი სიყვარული. მაგრამ ეს მხოლოდ გარეგნულად, მხოლოდ გარეგნულ გამოვლინებაშია: შინაგან არსებაში ეს და ეს სიყვარული განსხვავებულია. ამქვეყნიური სიყვარული თავისთავად პირობითია, რადგან ხორციელი სიყვარულით მიყვარს ეს ადამიანი მხოლოდ იმიტომ, რომ ის არის „ეს“ ადამიანი - ჩემი ძმა, ჩემი მეგობარი; პირიქით, სულიერ სიყვარულში არ არსებობს შინაგანი საზღვრები, რადგან მე მიყვარს ეს ადამიანი არა როგორც ეს კონკრეტული ადამიანი, არამედ როგორც ერთ-ერთი, რადგან სულიერი სიყვარული გულისხმობს სიძულვილს "ჩემი" - მისთვის არის მხოლოდ გარეგანი საზღვარი, რადგან ყველას სიყვარულით შემიძლია სიკეთის გაკეთება მხოლოდ კაცობრიობის ცალკეულ წარმომადგენლებს. „მივხვდი, - ამბობს დოსტოევსკის ერთ-ერთი გმირი (ვერსილოვი მოზარდში), - რომ იდეისადმი ჩემი სამსახური სულაც არ მათავისუფლებს მე, როგორც მორალურად რაციონალურ არსებას, ვალდებულებისაგან, რომ მინიმუმ ერთი ადამიანი გავახარო ჩემი ცხოვრების განმავლობაში... ჩემს ცხოვრებაში ერთი არსება მაინც გავახარო რაღაცით, მაგრამ მხოლოდ პრაქტიკაში, ეს არის სამართლიანი კანონი. მოვალეობა ყველა გლეხისთვის, შენს ცხოვრებაში ერთი ხე მაინც დარგე რუსეთის ტყის გაჩეხვის გამო“... იგივე ეხება სხვა საზღვრებს. ეს ყველაფერი არის სულიერი ცხოვრების გარეგანი გამოვლინების საზღვრები, მაგრამ არა მისი შინაგანი სიძლიერის. მიუხედავად ამ გარე საზღვრებისა, სულიერი იდეალის მოთხოვნები ყოველთვის აბსოლუტურია: გიყვარდეს ყველა, მიეცი ყველაფერი, გიყვარდეს სიკვდილი. ღარიბი ქვრივის ტკიპა რელიგიური საქმე იყო, რადგან სხვებმა დიდი წვლილი შეიტანეს მათი სიუხვით, მაგრამ მან მთელი თავისი საკვები გასცა: ტკიპის შეზღუდვა არ იყო მისი რელიგიური იმპულსის ზღვარი - გარეგანი ფაქტის შეზღუდვაში გამოვლინდა მისი სულის რელიგიური უსაზღვრო. გარე გამოვლენის შეზღუდვები არ ვრცელდება ყველაზე სულიერ იდეალზე - და მისი მოთხოვნები ყოველთვის უპირობოა; ამ უპირობოობაში მათი რელიგიური სიძლიერე. "ღმერთო! რამდენჯერ უნდა ვაპატიო ჩემს ძმას, რომელიც სცოდავს ჩემს წინააღმდეგ? შვიდჯერ? - "არ გეუბნები: შვიდამდე, მაგრამ სამოცდაათჯერ შვიდამდე." – რამდენი უნდა მივცე ჩემი ქონებიდან? მეათე ნაწილია? "ვინც თქვენგანი არ იტყვის უარს ყველაფერს, რაც აქვს, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე." ქრისტეს ყველა მცნებას ასეთი აბსოლუტური ხასიათი აქვს: არაფერი ნახევრად, არითმეტიკა, გათვლა. არა მარტო არ მოკლა, არამედ არც კი გაბრაზდე; არათუ არ იმრუშო, არამედ ვნებითაც არ შეხედო ქალს; საერთოდ არ დაიფიცო; ნუ შეეწინააღმდეგები ბოროტებას... თუ სახარების მცნებებს ასეთი [უპირობო] ხასიათი აქვს, მაშინ, ცხადია, მათი შესრულების სრულყოფილება მოცემულია არა გარეგანი მოქმედებით, არა არითმეტიკით, არამედ სულით, მისი ენერგიით. საქმე ის არ არის, რამდენს ვაძლევ – მსხვერპლშეწირვის გაუთავებელი არითმეტიკული მატება სულიერ აბსოლუტურობას არ მაახლოებს; ეს ყველაფერი იმაზეა, თუ როგორ ვაძლევ. ღვთის სასუფეველში არ არსებობს გარეგანი ფასეულობები; აქ მხოლოდ ერთი ღირებულებაა - ადამიანის სულის, ადამიანის პიროვნების ღირებულება. გარეგანი კულტურისა და ამქვეყნიური ცივილიზაციის სფეროში ჩვენ ვხედავთ გარე ღირებულებებს, ინდივიდების ღირებულებისგან დამოუკიდებელ ფასეულობებს - ეს არის წარმოების ფორმები, ადამიანური ურთიერთობის ფორმები... ამ სფეროში პროგრესი მიიღწევა ობიექტურად, ამ ფორმების სფეროში. გარე პროგრესი შეიძლება დაითვალოს. ასეთი ობიექტურობა არ არსებობს ღვთის სამეფოში, მის ისტორიაში. ღვთის სასუფეველში მოთხოვნები აბსოლუტურია და მათი რეალიზება შესაძლებელია მხოლოდ აბსოლუტურ ღირებულებებში და ასეთი ღირებულებები შეიძლება იყოს მხოლოდ ადამიანური ინდივიდები. მაშასადამე, ღვთის სასუფეველი შესამჩნევად არ მოდის; შეუძლებელია იმის თქმა: აჰა, აქ არის, ან: აჰა, იქ. ეს არის ადამიანის შიგნით. მხოლოდ ადამიანის სულში, მის შემოქმედებით ენერგიაში შეიძლება არსებობდეს მისი უპირობო კანონების გამოყენების ადეკვატური სფერო. მცნებების შეუზღუდავი ბუნებაც და ინდივიდის აბსოლუტური მნიშვნელობა ქრისტიანული რწმენის ფუნდამენტური საფუძვლებია. არც ერთი რელიგია არ ამაღლებს ადამიანს ისეთ სიმაღლეზე, როგორც ამას ქრისტიანობა აკეთებს. "რა სარგებელს მოაქვს ადამიანი, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და საკუთარ სულს დაკარგავს? ან რა გამოსასყიდს გასცემს ადამიანი თავისი სულისთვის?" ამქვეყნიური პროგრესი, მოძრაობა ბუნებრივი სრულყოფილების იდეალისკენ, ხდება ფორმების სფეროში და შედგება ქვედა ფორმების უფრო მაღალით, ნაკლებად განვითარებული უფრო განვითარებული და რთულის ჩანაცვლებაში. ღვთის სასუფეველში ფორმებს ასეთი მნიშვნელობა არ აქვთ. აქ ისინი მხოლოდ შინაგანი უსაზღვროების გარე საზღვარია, სულიერი აბსოლუტურობის თვალსაჩინო პირობითობა. ეჭვგარეშეა, სულიერ პროგრესთან ერთად ფორმები უნდა შეიცვალოს, მაგრამ ეს ცვლილება მხოლოდ შინაგანი ზრდის აუცილებელი შედეგია. „არავინ აყენებს გაუფერულ ქსოვილს ძველ ტანსაცმელზე, რადგან ხელახლა შეკერილი, ძველს წალეკავს და ხვრელი კიდევ უფრო უარესი გახდება. არც ახალ ღვინოს ასხამენ ძველ ჭურჭელში, თორემ ტყავები გასკდება, ღვინო ამოიწურება და ტყავი დაიკარგება. მაგრამ ახალ ღვინოს ასხამენ ახალ ჭურჭელში და ორივე ინახება“. ღვთის სასუფეველში ფორმებს არ აქვთ დამოუკიდებელი მნიშვნელობა, როგორც შინაგანი განვითარების ობიექტური საშუალება. ეს უკანასკნელი სულის სიღრმეში ხდება, ის ყოველთვის მიედინება „ცოცხალი წყლის“ წყაროდან და ყოველთვის აქვს პირადი შემოქმედების აბსოლუტური ხასიათი. „ვინც სვამს წყალს, რომელსაც მე მივცემ, არასოდეს მოწყურდება; მაგრამ წყალი, რომელსაც მე მივცემ მას, გახდება მასში წყლის წყარო, რომელიც ამოვა საუკუნო სიცოცხლეში. შემოქმედების თავისუფლება, პიროვნების თავისუფლება - ეს სულიერი ცხოვრებისა და სულიერი განვითარების აუცილებელი პირობაა. ეს არის ჭეშმარიტების ფლობის თავისუფლება. ყოველი ქრისტიანი, ისევე როგორც ქრისტე, არის ღვთის ძე, აქვს ღმერთის სული, რომელიც არის ღვთაებრივი თავისუფლების სული, თავისუფალი შემოქმედების სული. "თქვენ, ძმებო, მოწოდებულნი ხართ თავისუფლებისაკენ", - საზეიმოდ გვარწმუნებს მოციქული: "ნუ ჩაქრებთ სულს!" ეს სულიერი თავისუფლება განსაზღვრავს ქრისტიანთა ურთიერთობას ცხოვრების გარეგნულ ფორმასთან. აუცილებელია განვასხვავოთ პიროვნების აბსოლუტურობა და ფორმის პირობითობა; ქრისტიანული პიროვნების ფორმირებასთან ურთიერთობა შეიძლება იყოს მხოლოდ თავისუფლების საკითხი. The absoluteness of the Gospel law has its only adequate sphere of application in the creative person, who only out of his freedom establishes a relationship to external form. ქრისტეს საქმე იყო ადამიანებში ღვთიური შვილობილი თავისუფლების განვითარება და არა გარეგნულად გაუქმება ფორმები. აქედან გამომდინარეობს ნათელი ხილული კონტრასტები ქრისტეს ცხოვრებასა და სწავლებაში. So Christ, both in His life and in His teaching, was “the end of the law,” as the apostle clearly formulated it, and yet Christ Himself did not announce the end of the law: He came not to destroy the law, but to fulfill it. მან არ გააუქმა კანონი, რადგან ფორმის ნებისმიერი გარეგანი გაუქმება სხვა ფორმის ლეგიტიმაციაა. He gave the law an absolute expression, elevated it to the living source of a free personality, which itself, from its freedom, must create a relationship to the form. ან სხვა მაგალითი. The disciple of Christ, the first martyr Stephen, expressed the teaching of Christ from an essential point of view when he preached that “Jesus of Nazareth will destroy this place (i.e. ტაძარი) და შეცვლიან იმ წეს-ჩვეულებებს, რაც მოსემ გადმოგვცა“, ისევე როგორც მტრებმა დაადანაშაულეს თავად ქრისტე სიტყვებით: „დავანგრე ამ ხელნაკეთ ტაძარს და სამ დღეში ავაშენებ სხვა ხელნაკეთს“. და მაინც თვით ქრისტემ არ დაანგრია ტაძარი; მან გაასუფთავა ის, ვინც მისგან ყიდდა და ყიდულობდა. მისი საქმე იყო ღმერთის სულითა და ჭეშმარიტებით თაყვანისცემის პრინციპის დამკვიდრება, რაც მას „ჭეშმარიტ თაყვანისმცემელთა“ გულში დაეტოვებინა, რათა თავისუფლად განსაზღვრა მათი დამოკიდებულება ტაძრის მიმართ. ქრისტიანობის აბსოლუტურობა მხოლოდ მაშინ შეიძლება გაერთიანდეს ისტორიული ფორმის პირობითობასთან, როდესაც ორივე დაკავშირებულია სხვადასხვა სფეროსთან: აბსოლუტურობა მოთავსებულია სულში და ფორმა აღიარებულია, როგორც გარეგანი კონვენცია. სულიერი ცხოვრების აბსოლუტურობასა და ფორმის გარეგნულ პირობითობას შორის ურთიერთობის საკითხი მხოლოდ მაშინ იღებს სათანადო გადაწყვეტას, როცა იგი სულის თავისუფლებას ეძლევა. გარე ისტორიულ ფორმას სრულიად განსხვავებული მნიშვნელობა აქვს ბუნებრივი პროგრესის და მარადიული სულიერი ცხოვრების თვალსაზრისით. პირველ შემთხვევაში, ფორმები შეიძლება იყოს უარესი ან უკეთესი; ნაკლებად განვითარებული ფორმების უფრო განვითარებული ფორმებით ჩანაცვლება კულტურისა და ცივილიზაციის პროგრესს წარმოადგენს. ასე არ არის სულიერი ცხოვრების სფეროში. აქ პროგრესი მიღწეულია თავისუფალი შემოქმედებითი სულის გარე ისტორიულ ფორმებთან ურთიერთობის სფეროში. ფორმები ქმნიან სულის გამოვლინების გარე რეალობას, რომელიც ეძებს თავისუფლებას მათი შეზღუდვისგან. კულტურული ცხოვრების ფორმების მექანიკური ცვლილების ნაცვლად, ჭეშმარიტი რელიგიის სფეროში ვხვდებით ცოცხალი ცხოვრების რიტმს, ერთგვარ ღვარძლს. ამ რიტმის მნიშვნელობა არის სულის ბრძოლა ფორმასთან, მისი იმპულსი მისი ზეწოლისგან თავისუფლებისაკენ. ეს თავისუფლება აბსტრაქტულად არ შეიძლება მიენიჭოს: ის რეალიზდება ბრძოლაში. სულის თავისუფლება არც ინსტიტუციებშია მინიჭებული: ეს ყოველთვის ინდივიდის საქმეა. აბსოლუტური მნიშვნელობის მქონე პიროვნება და გარეგანი ისტორიული ფორმა ამ ბრძოლის ფიგურებია, სუბიექტი და ობიექტი, აგენტი და კონტრაგენტი. ქრისტიანული რელიგია არის პიროვნულ-სულიერი რელიგია, რჩეულთა რელიგია და არა ბრბოს რელიგია, არა საზოგადოებრივი გაუმჯობესების რელიგია, არა ინსტიტუტებისა და ფორმების რელიგია. უპირველეს ყოვლისა, ეს ნიშნავს, რომ ქრისტიანობის სრული რეალიზება მხოლოდ თავისუფალი სულის სიღრმეშია შესაძლებელი. ეს არის პიროვნების სიკეთე, ყველაზე ღრმად შინაგანი, ყველაზე ღრმად სულიერი. მერე. ხალხისთვის, ბრბოსთვის, საზოგადოებრივი გაუმჯობესებისთვის, ქრისტიანობა რეალურია იმდენად, რამდენადაც მხოლოდ ქრისტიანი, თავისუფლად მოქმედი ადამიანი არის აქტიური ფიგურა, რეალური მხოლოდ იმ სარგებლით, რაც მას მოაქვს ხალხისთვის, მხოლოდ იმ სიყვარულით, რომლითაც იგი მოიცავს ბრბოს. ქრისტიანობა პირადი საქმეა 18 . სულიერი სიკეთის ინდივიდიდან ხალხზე გადასვლისას საჭიროა ფორმა. ეს ბუნებრივი და არა იდეალური აუცილებლობაა. ფორმა აუცილებელია, უპირველეს ყოვლისა, მიბაძვისა და განათლების კანონების მიხედვით. ერთი ღვთისა და ხალხის სიყვარულით გასცემს მთელ თავის ქონებას, დღე-ღამეებს ლოცვაში ატარებს და სხეულს დასაწვავად აძლევს. სხვები, ვისთვისაც სულიერი ცხოვრება არ არის ნამდვილი სიკეთე, არამედ იდეალი და მოვალეობა, სწავლობენ იმას, რაც თავდაპირველად მხოლოდ სულიერი ცხოვრების შედეგია, გარეგანი კეთილი საქმე - ასკეტური სათნოება, რომელიც მათთვის გარეგანი მცნებაა. ისინი ბაძავენ ლოცვის საათებს, საკვების ტიპებს, ლოცვითი სულის გარეგნულ გამოხატვას... და, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება უარვყოთ ფორმის აღმზრდელობითი მნიშვნელობა: ის სულიერი ცხოვრების სიმბოლოა, უპირველეს ყოვლისა, ხალხის გასაგებად. ამგვარად, ხალხს განსაკუთრებით სჭირდება საეკლესიო მმართველობა, სარწმუნოება და ლიტურგიული რიტუალი. ეს სიმბოლოები, ავალდებულებს, ასწავლიან. მაგრამ რელიგიური ფორმის ამ ისტორიულად კონვენციურ სიმბოლურ მნიშვნელობასთან ერთად იგი ბრბოს თვალში აბსოლუტურ მნიშვნელობას იძენს. და აი რატომ. ქრისტიანობა უდიდესი სიკეთეა მისი შემეცნებისა და მიღებულისთვის, ინდივიდისთვის და ამავდროულად ის ჯვარია – საშინელი მოთხოვნა მიწიერ ცხოვრებასთან მიმართებაში. ბოლოს და ბოლოს, უნდა დაფიქრდე, რას ნიშნავს იყო ქრისტიანი: ნიშნავს სიკვდილამდე გიყვარდეს, საკუთარი თავის სიძულვილი, მამის, დედის, ცოლის, შვილების სიძულვილი. ადამიანებს არ შეუძლიათ ასეთი ცხოვრებით ცხოვრება. როდესაც ქრისტიანობა მოვალეობასა და იდეალს სთავაზობენ ხალხს, ისინი, თვითგადარჩენის ბუნებრივი გრძნობიდან გამომდინარე, ეძებენ საშუალებებს დაიცვან თავი რელიგიის „ყოვლისმომცველი ცეცხლისგან“, ცის დამღუპველი ელვისგან - და ამას პოულობენ ეკლესიის სიმბოლოს დამოუკიდებელ, ობიექტურ ღირებულებაში, რელიგიურ ფორმაში, კეთილ საქმეში - მართლმადიდებლობაში, მართლმადიდებლობაში და მართლმადიდებლობაში. ეს ყველაფერი ბუნებრივი, გონივრული და გასაგებია. ამ ყველაფერში ჯერ კიდევ არ არის სერიოზული პრობლემა. რელიგიური ფორმის სერიოზული პრობლემა იწყება იმ მომენტიდან, როდესაც პიროვნების ლიკვიდაცია ხდება ფორმით და თავისუფალი შემოქმედება ჩაანაცვლებს სიმბოლოს. ამ შემთხვევაში სულიერი რელიგიის საფუძვლები ირღვევა, ფორმა სულიერი სიკვდილის იარაღად იქცევა, სიმბოლო კლავს. ეს ჩვენი დროის პრობლემაა. ადვილი მისახვედრია, რომ ქრისტიანული რელიგია, რომელიც ოდესღაც სიცოცხლე და მოღვაწეობა იყო, ახლა ჩვენში ცარიელ სიმბოლოდ იქცა. იყო დრო, როცა ქრისტიანობა ნიშნავდა სხვა ადამიანად გახდომას, როცა ცოდვის სიბინძურე ჭეშმარიტად ჩამოირეცხა ნათლობის წყალში, როცა ყველა ქრისტიანი ჭეშმარიტად ფლობდა ღვთის სულის ძალას, როცა წმინდა თასსა და პურში მონაწილეობა ქრისტეს სიკვდილში ქრისტიანების ფაქტობრივი მონაწილეობის სიმბოლო იყო. ქრისტიანები იმდენად განსხვავდებოდნენ არაქრისტიანებისგან, რომ „გარედან ვერავინ ბედავდა მათ შეურაცხყოფას და ხალხი ადიდებდა მათ“. ყველგან, სადაც ქრისტიანები შედიოდნენ კონტაქტში არაქრისტიანებთან, იქნება ეს მოგზაურობაში, თანასოფლელებთან ურთიერთობაში, ვაჭრობაში, ყველგან ქრისტიანები გამოირჩეოდნენ წარმართებისგან. ამიტომაც, ქრისტიანთა სასტიკი დევნის დროს, როცა ეს უკანასკნელნი ყველას თვალწინ იდგნენ და მათ ცხოვრებას ყურადღებით ადევნებდნენ თვალს, ქრისტიანობის დამცველები თამამად და საჯაროდ მიუთითებდნენ ქრისტიანული ცხოვრების სიმაღლეებზე. ”ეს ჩვენ არ ვართ”, - ამბობდნენ ისინი ხმამაღლა, არამედ წარმართები, რომლებიც ძარცვავენ გზებზე, ძარცვავენ ზღვებში და ამზადებენ შხამებს, როცა ძალით ვერ მოკლავენ ვინმეს. ისინი და არა ჩვენ ყიდიან თავიანთ ცოლებს, რათა დაეპატრონონ მათ მზითვას; ზოგიერთ მათგანში ასევე შედიან ცოლები, რომლებიც მოწამლავენ ქმრებს, რათა თავიანთ ქმრებს შეყვარებულებთან დაქორწინდნენ. ან კლავენ მათ დაბადებულ ბავშვებს, ან ყრიან, როცა მოწყალდებიან. ისინი შედიან შეთქმულებაში თანამოქალაქეებისა და სამშობლოს წინააღმდეგ, ამისთვის გათვალისწინებული აღსრულების შიშის გარეშე. ისინი სჯულობენ და ძარცვავენ ღმერთების ტაძრებს, რომლებსაც თაყვანს სცემენ. ისინი ასევე სჩადიან ყველა სხვა უმსუბუქეს და ყველაზე გავრცელებულ დანაშაულს, როგორიცაა: ყალბი მოწმობების გაყალბება, სამკვიდროების მოპარვა, ნამდვილი მემკვიდრეები, მათი მოსპობა ან ლიკვიდაცია, მათი სხეულების სიძვისთვის გადაცემა... რაზე შეიძლება გაკიცხვა ქრისტიანები, რომელთა რელიგია შედგება უბიწო ცხოვრებისგან? წარმართები, როცა ხედავენ, რომ ისინი თვითონ სჩადიან აღწერილ ცოდვებს და ჩვენ სხვას არაფერს ვაკეთებთ, გარდა სიკეთისა, შეიძლება ჩანდეს, რომ მიხვდნენ, რომ ღვთისმოსაობა ჩვენს მხარეზეა და ბოროტება მათზე. და როგორ შეიძლება ცდებოდნენ ადამიანები, რომლებიც ცხოვრების ყველა მოქმედებით კეთილ გზას იცავენ, შეცდნენ ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხში, ანუ რელიგიაში? მეორე მხრივ, არ შეიძლება, რომ ადამიანი, ვინც თავის ცხოვრებაში მოტყუებულია, ასევე არ მოატყუოს თავის რელიგიაზე. ამგვარად, ერთი და მეორე მხარის საქციელიდან მოხერხებულად გაირკვევა, რომელია მათგან უპირატესი... ქრისტიანობის აპოლოგეტისთვის, როგორც დამკვირვებლისთვის, აშკარა იყო, რომ წარმართული თაყვანისცემა ცარიელი რიტუალითა და ცერემონიებით შემოიფარგლება, ხოლო ქრისტიანობა შრომისა და ცხოვრების რელიგიაა. რა არის პოლითეიზმი? ეკითხება აპოლოგეტი. რა ძალა აქვს მას? რა არის მისი რიტუალები, წარმომავლობა, ძირითადი პრინციპები, არსი? რას მიზნად ისახავს? რა ჯილდოს ჰპირდება, რომ ადამიანი ერთგულად ემსახუროს და დაიცვას იგი? მე მასში ვხედავ მხოლოდ ცერემონიებს, რომლებიც არაფრით მთავრდება. პირიქით, ჩვენი რელიგია არის მტკიცე და უცვლელი, ჩვენში ჭეშმარიტება, რადგან ის ყოველთვის მტკიცეა და უცვლელია ჩვენში. სწირავს თვით გონებას ღმერთს. წარმართული რელიგია სისხლის ღვრას, საკმევლის კვამლსა და ცარიელ ლიბაციას არაფერს მოითხოვს; და ჩვენი მოითხოვს წინდახედულობას, სუფთა გულს და ცხოვრების მთლიანობას. წარმართული რელიგია თავისთავად აღიარებს ყველას განურჩევლად, მრუშებს, დაშლილ ქალებს, უსირცხვილო უსირცხვილო ხალხს, ქურდებს, მძარცველებს, მომწამვლელებს და ისინი ყველა სხვა არაფერი ლოცულობენ, გარდა იმისა, რომ შეძლონ თავიანთი სისასტიკე დაუსჯელად ჩაიდინონ. არავითარი ცოდვის ადგილი არ გვაქვს. ვინც მსხვერპლს წმინდა სინდისით იწყებს, დაექვემდებარება თვით ღმერთის მუქარას, რომელიც ხედავს გულის ყველა ღერს, რომელიც ცოდვის შეურიგებელი მტერია და ჩვენგან აუცილებლად მოითხოვს სიმართლეს და რწმენას. აქ არც ბოროტება და არც ცრუ ლოცვები შეუფერებელია. მაგრამ წარმართები იმდენად უბედურები არიან, რომ ვერ ხვდებიან, რამდენად საზიანოა რელიგია, რომელიც უდიდეს სისასტიკეს სჩადის და ცუდი სინდისით დაავადებული ლოცვებს იღებს. მათ ჰგონიათ, რომ ყველაზე ბოროტი შესაწირავი შეასრულეს, როცა ხელებს აწევენ, როცა ლიბაციას ასხამენ, თითქოს სულის სიბინძურეები შეიძლება დაიბანოს და განიწმინდოს ნაკადულების ან ზღვის ნებისმიერი წყლით. აუცილებელია სინდისის დაბანა და მასში ბუდებული ყველა სურვილის განწმენდა. აუცილებელია ყველა სახის დანაშაულის წაშლა ჭეშმარიტებისა და რწმენის მხსნელი წყლით. ვინც ამას აკეთებს, ისე განიწმენდს თავის სულს, რომ სხეულის არავითარი სიბინძურე არ დააზარალებს მას“. ასე იყო მრავალი საუკუნის წინ. როგორ შეიცვალა ყველაფერი მას შემდეგ! დღეს ქრისტიანებს მიმართავენ იმავე საყვედურებითა და შეურაცხყოფებით, რასაც თავად ქრისტიანებმა მაშინ ესროდნენ წარმართობის წინაშე. საკმარისია, ამბობენ, იყო მართლმადიდებელი, რათა ბილწი ენას არ დააყენო, სიმთვრალისგან და გარყვნილებისგან თავი არ შეიკავო. დღესდღეობით, ამბობენ, ქრისტიანები მხოლოდ ნათლობის წყალში სხეულის განბანვით კმაყოფილდებიან, რაც არავის ავალდებულებს... რა შეიძლება უპასუხოს ამ ცოდვებს? რას ამბობს რეალობა? რა შეგვიძლია მივცეთ იმის დასამტკიცებლად, რომ ჩვენი მართლმადიდებლობა არ არის „არაფრით დამთავრებული ცერემონიები“? ჩვენი საეკლესიო იდეალები, მართლაც, არ სცილდება იმ ფაქტს, რომ ღმერთის სახელი ზღვიდან ზღვამდე განდიდდება ერთი პირით, რათა ერთგვაროვანი ლიტურგიული ბრწყინვალება ამშვენებს მთელ ჩვენს მიწას, რათა ეკლესიის ადმინისტრაცია მოქმედებდეს ჰარმონიულად - სიმბოლოებისა და ფორმის მიღმა. ჩვენი საეკლესიო ადმინისტრაცია, შემადგენელი და სასულიერო, არ არის შექმნილი ცოცხალი სულის საჭიროებისთვის; ჩვენი აღიარება შემოიფარგლება სახელმძღვანელოებით და არ არის დაკავშირებული ცხოვრებასთან; ჩვენი რიტუალური თაყვანისცემა სახალხო გაგებით არის მოცული ცრურწმენის და კერპთაყვანისმცემლობის სიბნელეშიც კი. და ეს ყველაფერი ნორმალურად ითვლება. გთავაზობთ ერთ-ერთი სულიერი ჟურნალის ფურცლებზე ცოტა ხნის წინ გადმოცემული სურათი. „ათი თუ თორმეტი წლის წინ ადგილობრივმა მთავარმღვდელმთავარმა დაათვალიერა კუზნეცკის რაიონი. ერთ-ერთ მორდოვის სოფელში მას სურდა გაეგო, რამდენად მტკიცენი იყვნენ მორდოველები მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაში. იგი შევიდა წინამძღვრის სახლში და ლოცვას აპირებდა, როცა შენიშნა, რომ წინა კუთხეში ხატები საერთოდ არ იყო. -რას აკეთებ? მართლმადიდებელი? დეკანოზმა მკაცრად მიმართა უფროსს. ჩუმად დაუქნია თავი და დამნაშავედ გაიღიმა, კითხვა არ ესმოდა. – გეკითხები: ღმერთს ლოცულობ? - რა თქმა უნდა! რა თქმა უნდა! პატრონმა აურზაური დაიწყო: "ჩვენ ვლოცულობთ". ჩვენ ხელებით ვლოცულობთ. ჩვენ ყოველთვის ვლოცულობთ. -ხატი?.. ახლა, ახლა... გრიშკა! სად არის გასაკეთებელი დაფა? აქ ვარ! - შემდეგ კი უწმინდესისკენ მიბრუნებულმა პატრონმა ბოდიშის მოხდით დაუმატა: სათამაშოდ წაიყვანა. ქვიშაში. დიახ, მან სადღაც ჩაიკრა. - აი-იაი-იაი! არ არის კარგი! - საყვედურით თქვა დეკანოზმა "... იფიქრეთ ამ სურათზე. ქრისტიანული რწმენის ჭეშმარიტება თუ სიცრუე ფასდება ხატის არსებობით ან არარსებობით. ადამიანმა თავისი რწმენის სხვა მტკიცებულება არ იცის, გარდა იმისა, რომ ლოცულობს ხელით. რწმენის საკითხი მოდის დაფაზე, რომელიც ბიჭმა სათამაშოდ აიღო. მაგრამ სასულიერო პირი აღწერს თავის შთაბეჭდილებებს ღვთისმსახურებაზე: „მართლმადიდებლობის კვირის დილის ათ საათზე მოსკოვში აღმოვჩნდით. სასწრაფოდ გამოვიცვალე ტანსაცმელი, დავიბანე და კრემლში, შესაძლოა, ჭაღარა ცხენზე ავედი, მიტროპოლიტის მსახურების დასაჭერად. მინდოდა ეპისკოპოსი მენახა, ღვთის მსახურებაში... ყველა თანამორწმუნის წვერი ისეთი დიდია, ყველას მოძრაობები, პროტოდიაკონისაც კი, ისეთი გლუვი, პატრიარქალური და ა.შ. ფორმალიზმი და რიტუალიზმი რელიგიის სფეროში ცხოვრებაში შეესაბამება უზნეობას, ლიცენტულობას და უკულტურობას. მართლმადიდებლურ სოფლებსა და ქალაქებში დღითი დღე აკვირდებით მთვრალი აღშფოთების, ოჯახური სისასტიკის, ველური ცრურწმენებისა და საშინელი სახალხო სიბნელის სცენებს. და გასაოცარია, რომ ეს აღშფოთება და ეს სიბნელე არ არღვევს დამკვიდრებული წესრიგის ჰარმონიას, რომ არ კანკალებს გული, ვინც ასრულებს ამ ბრბოს საეკლესიო წესებს, რომ ხელი, რომელიც ამ სიმთვრალისა და ბილწსიტყვაობის მატარებლებს ქრისტიანთა სიაში შეჰყავს, არ დაბუჟდება, რომ „არ გლოვობს, არ წუხს ხალხის სინანულზე. უცნაური ის არის, რომ მართლმადიდებლური ცნობიერება არანაირ მოვალეობას არ აკისრებს, თუმცა ამპარტავნებას შთააგონებს. „იუმა ვოლოსტის ჩერდინის რაიონის ძველი მორწმუნეები შრომისმოყვარე, თავშეკავებული, შედარებით წიგნიერი ხალხია; ისინი უდავოდ იუმა ვოლოსტის საუკეთესო ელემენტს წარმოადგენენ და შეიძლება მისაბაძი მაგალითი იყოს მეზობლებისთვის, მართლმადიდებლებისთვის - შეუზღუდავი, თითქმის ყველა გაუნათლებელი, უკიდურესად ბინძური მცხოვრები. ”... არა მარტო ჰეტეროდოქსებთან შედარებით, არამედ წარმართებთან შედარებით კი დღეს ქრისტიანები გამოირჩევიან უზნეობით. ახლა ჩვენ ვაწარმოებთ ომს შორეულ აღმოსავლეთში. ჩვენ ვკარგავთ. მაგრამ ჩვენმა სამხედრო წარუმატებლობამ შესაძლოა მალე გზა დაუთმოს ჩვენს გამარჯვებებს 19. უფრო სამწუხაროა, რომ ჩვენ, მართლმადიდებლები, წარმართებზე ჩამოუვარდებიან ეთიკურ კულტურაში. აი, რას წერდა შორეული აღმოსავლეთის მართლმადიდებელი ეპისკოპოსი ინოკენტი (პერეიასლავსკი): „მანჯურიის სოციალურ ცხოვრებაში ძალიან სამწუხარო ფენომენები ხსნის შორეულ აღმოსავლეთში რუსეთის მიერ დატანჯულ ბევრ მსხვერპლს. შორეული გარეუბანში მცხოვრები არაფერი იყო საშინელი და მას შეეძლო მოწიწების გარეშე შეხვდა თავის მოწინავე მტერს, მაგრამ სასიკვდილო იარაღის პირველმა სასიკვდილო დარტყმამ ყველა ენით აუწერელ საშინელებაში ჩააგდო: ყველამ თავი დაკარგა, ყველა გაიქცა. ადგილობრივი და სამხედრო ხელისუფლების დაჟინებული თხოვნით, დიდმარხვის კვირაში წავედი ჰარბინში. აქ საბოლოოდ გამაოცა ადგილობრივი რუსი მოსახლეობის მორალური დაცემის სურათმა. ქუჩების გაუვალი სიბინძურე სრულ ჰარმონიაში იყო ქალაქის სრულ მორალურ გარყვნილებასთან. შეუძლებელი იყო ქუჩაში გამოჩენა ისე, რომ ქუჩაში მთვრალ კაცს არ შეხვედროდა და ქუჩის შეურაცხყოფა არ გაეგო... საზოგადო იაპონელი ქალების მთელი ურდოები, რომლებიც დიდი ყურადღებითა და მზრუნველობით გაჰყავდათ (ომის დროს) ახალი რუსული კოლონიებიდან, ყველაზე მჭევრმეტყველად მოწმობენ ადგილობრივ მორალს; ასეთმა უხეში გარყვნილებამ ადგილობრივ მოსახლეობაში არ გააჩინოს ზიზღი რუსი ხალხის მიმართ, რომელიც უცხოელების განმანათლებლობას ცდილობდა... ადგილობრივი სოციალური ცხოვრების ყველა არანორმალური ფენომენის ჩამონათვალში ჩასვლის გარეშე, საკმარისია მივმართოთ ადგილობრივ უცხოურ გაზეთებს, რომლებიც ჩვენს ახალ რუსულ ქალაქებს ადარებენ სოდომსა და გომორას. რუსეთის ახალი ქალაქებიდან უცხო ჩინეთის ქალაქებში გადასვლისას ადამიანი უნებურად დარწმუნდება ამ უკანასკნელის მორალურ უპირატესობაში პირველზე. მხოლოდ თავად ფაქტებს შეუძლიათ იერარქის ამ ხმაზე უფრო მჭევრმეტყველად საუბარი. აქ არის სურათი ჩვენი ცხოვრებიდან შორეულ აღმოსავლეთში. რუსული გემი იაპონელებმა დაიპყრეს. ერთ-ერთმა პატიმარმა დაწერა აღწერა იაპონიაში ყოფნის შესახებ. შუადღის პირველ საათზე ჩვენმა უფროსმა ოფიცერმა გუნდს ლანჩის უფლება სთხოვა. ზარის ბოთლი ავიღეთ გემბანზე და დავიწყეთ დალევა; ზოგმა ერთი ჭიქის ნაცვლად ხუთის დალევა მოახერხა. მაგრამ იაპონელები მოვიდნენ და აიღეს ზარი, არავის აძლევდნენ დალევის უფლებას და დალუქეს კასრი თავისი ბეჭდით... 10 საათზე აიღეს წვერი იაპონელებმა. ფურშეტი და დაიწყეს მკურნალობა, მაგრამ მათ ლუდისა და ლიმონათის გარდა არაფერი დალიეს. „თავისუფლად დავდიოდით ქალაქში; იყო ერთი ცუდი: ეკიპაჟი, რომელიც დიდი ხანია ნაპირზე არ იყო, ძალიან მთვრალი იყო აღსანიშნავად. ასე რომ, ნაგასაკიში 5 დღე ვცხოვრობდით. მანდატური ორჯერ მოვიდა თარჯიმნით და გვთხოვა, არ გვეჩხუბა. ყველამ დალურჯებებით დატოვა ნაგასაკი“, მაგრამ არა მხოლოდ სისხლჩაქცევები, არამედ „ორი ყუთი, რომელშიც ხატები იყო მოთავსებული“... გაყინული ფორმა ყველაფერს ფარავს; ლამაზი რიტუალი ამშვიდებს ცუდ სინდისს. და იქ, სადაც გული ნაწილებად უნდა გაიტეხოს, ის რელიგიური თვითკმაყოფილებით ივსება, ღვთის წყალობის იმედით განისვენებს. მაგრამ ჩვენ ჯერ ვერ გავჩერდებით. აქ არის ფაქტი, რომელიც ძნელი დასანახია: ეკლესია კარგავს ძალაუფლებას შვილებზე. ეს არ არის ის, ვინც ახლა აკონტროლებს მათ აზრებს, არ არის მისი ხელმძღვანელობით, რომ ისინი წყვეტენ ცხოვრებისეულ საკითხებს, ეს არ არის ის, ვინც მათ მიჰყავს ცხოვრების გზაზე. ჩვენ ვხედავთ მასიურ განდგომას ეკლესიის მხრიდან, თუმცა ისინი არ არის აღიარებული ან დაფიქსირებული საეკლესიო რეესტრებში. ვთქვათ, რომ ქრება მრუშები, მევახშეები და ამქვეყნიური მუშტები? არა, ესენი რჩება ეკლესიაში. ისინი, ვინც ეძებენ სულიერ ცხოვრებას, ეძებენ პასუხებს ცოცხალ კითხვებზე, ეძებენ ლიდერებს, ეძებენ ღვთის სულიერ მსახურებას, ცვივა. პური სთხოვეს, ქვა მიართვეს; ცოცხალ სიტყვას ეძებდნენ, მკვდარი ფორმულები მისცეს. და ისინი წავიდნენ თავიანთი გზით. მართალია, ეკლესიას ჯერ კიდევ ბევრი შვილი ჰყავს. მაგრამ არის კიდევ უფრო ძლიერი და საშინელი ბოროტება, რომელიც უიმედო ღრუბელივით უახლოვდება რუსეთს, რომლის წინაშეც ცრურწმენაც და სექტანტობაც ქრება. ეს არის ეკლესიის გალავანში დარჩენილი ხალხის რელიგიური გულგრილობა. ვისაც მახვილი თვალი აქვს და ხალხისადმი ყურადღებიანია, მტკიცედ აცხადებს თავის "სრულ გულგრილობას ყველა სულიერი ინტერესის მიმართ. რელიგიური საკითხი საერთოდ არ არსებობს - და არა იმიტომ, რომ გლეხი მტკიცედ ემორჩილება მართლმადიდებლობას, არამედ იმიტომ, რომ მას არ აქვს ინტერესი სულიერი საკითხებით". სად არის ამ სამწუხარო მოვლენების მიზეზები? მიზეზი ის არის, რომ დადგენილი ფორმა თავისუფალ რელიგიურ წინამძღოლებს არ უთმობს ადგილს, რომ ღმერთის სფეროში მხოლოდ ჩვენ გვყავს მღვდლები, ფორმის მიხედვით მომზადებული და არჩეული, სულიერი განყოფილების შემადგენელი და მეტი არაფერი. რა იყვნენ ლიდერები ღვთის სფეროში? გავიხსენოთ ბასილი დიდი. შიმშილობის დროს სიტყვითა და შეგონებით ხსნის მდიდრების საწყობებს და მშიერებს კვებავს. უშიშრად იცავს ქვრივს მოსამართლისგან. გაბედულად იცავს სიმართლეს ძალაუფლების წინაშე. - კარგი, - თქვა მმართველმა, არ გეშინია ძალაუფლების? -არა, რაც არ უნდა მოხდეს და არაფერს მოვითმენ. ვისაც არაფერი აქვს ხელთ, არ ექვემდებარება ქონების აღწერას. გადასახლების შესახებ არ ვიცი, რადგან არცერთ ადგილთან არ ვარ დაკავშირებული. სიკვდილი მომგებიანია; ის მალე გამომიგზავნის ღმერთთან, ვისთვისაც ვცხოვრობ და ვმუშაობ“. რა თქმა უნდა, ყველა მწყემსი ვასილივით არ იყო. მაგრამ იყო რამდენიმე. მაშინ რატომ იყო შესაძლებელი ასეთი მწყემსები? იმის გამო, რომ ეს ის დრო იყო, როდესაც ჯერ კიდევ არ იყო ჩვეულება მწყემსების ტრაფარეტის მიხედვით მომზადება, როდესაც, მაშასადამე, მოწოდებით პირებს შეეძლოთ მწყემსების გარემოში შესვლა და ინდივიდუალური ენერგიის დემონსტრირება მწყემსების მსახურებაში. ახლა კი... ყველა ჩვენი მწყემსის ფორმალური სია ზუსტად იგივეა; ისინი ყველა მომზადებულია ერთი და იმავე სემინარის შაბლონის მიხედვით, ყველა არჩეულია ერთი და იგივე სასულიერო ფორმის მიხედვით. სერიოზული საკითხი ის კი არ არის, თუ როგორ უნდა შეიცვალოს სემინარიის პროგრამა, არამედ შეუძლია თუ არა სემინარიის ტრაფარეტს მოამზადოს მუშები ქრისტეს სფეროში, შეუძლია თუ არა ღვთის მეთევზეების დაჭერა კონსიზორული ფორმა, რომელიც იწყება პროტეჟის შუამდგომლობის ნომრით და მთავრდება დადგენილების ნომრით, რომელიც არ იძლევა ადამიანური ურთიერთობის არცერთ წამს. არქიმ. პაველი ერთ-ერთ წერილში პროფ. ნ.ი. სუბბოტინმა დაწერა: „აწ გარდაცვლილმა ეპისკოპოსმა ინოკენტიმ, მოსკოვის მიტროპოლიტმა, ერთხელ მითხრა: როცა ახალგაზრდა ვიყავი, ღვთის შიში მქონდა ჩემში და როცა მეცნიერებებში ჩავედი, სემინარიაში ვსწავლობდი, ღვთის შიში დავკარგე და მხოლოდ მოგვიანებით, როცა სემინარია დავტოვე, კვლავ დავიწყე ღვთის შიში“. შეადარეთ ამას შესაბამისი სტრიქონები დეკანოზის დღიურიდან. პუტიატინა. ცნობილი ეპისკოპოსი პორფირი წერდა: „ჩვენი სამღვდელოება კასტაა და კასტას მსგავსად აქვს თანდაყოლილი მანკიერებები, თუ მასში ბრწყინვალე ნიჭი ჩნდება, მათ ძალას ასუსტებს ვიწრო განათლება და სულების მიმართულება ერთი მიმართულებით, სამრეკლოსკენ. ვისაც აქვს ბუნებრივი მჭევრმეტყველება, შეზღუდული სასკოლო ფორმებითა და წესებით, ან დაბუჟებულია, ან არ აქვს ძლიერი გავლენა საზოგადოებაზე, რომლის გატაცება, გადარჩენა შესაძლებელია ბუნებრივი, ცოცხალი სიტყვით“. ის, რაც სულისგან იბადება, არის სული და ის, რაც იბადება ფორმისგან არის ფორმა. ჩვენი პასტორები, რომლებიც დაიბადნენ სემინარიის პროგრამით და კონსორისტული ფორმით, შეუძლიათ მხოლოდ ფორმალური მსახურების შესრულება, შეუძლიათ ქადაგება მხოლოდ რვეულებიდან და შეუძლიათ მხოლოდ სიმბოლური თაყვანისცემის მხარდაჭერა. შესაძლებელია თუ არა, რომ თანამედროვე მქადაგებელმა, ჰომილეტიკის ყველა წესის დაცვით, უფლის სახელით გამოაცხადოს: „რატომ მაქვს მე, მართლმადიდებელს, სავადან მომდინარე საკმეველი და შორეული ქვეყნიდან სურნელოვანი ლერწამი? შეუძლია თუ არა მას ტაძრის კარიბჭესთან დგომა და ხმამაღლა ყვირილი: „ისმინეთ უფლის სიტყვა, ყველა, ვინც ამ კარიბჭიდან შედიხართ უფლის თაყვანისცემაში. ასე ამბობს უფალი: გამოასწორე შენი გზები და საქმეები და გაგიშვებ ამ ადგილას. ნუ დაეყრდნობით მატყუარა სიტყვებს: აი, უფლის ტაძარი, უფლის ტაძარი, უფლის ტაძარი!“ ღვთის სამეფო არის ინდივიდების სამეფო, აბსოლუტურად ღირებული, სულიერად თავისუფალი. მხოლოდ ღვთის ბეჭდით მონიშნულებს, ღვთის სულის წინამძღოლობით, შეუძლიათ ღვთის სფეროში მოღვაწეობა. ასეთი ფიგურებისთვის ადგილი არის ის, რაც ჩვენ შეგვიძლია მოვისურვოთ ჩვენი შეკვეთიდან. ახლა, გუშინდელივით, გუშინდელივით, გმირების, საკუთარი ინიციატივის და შინაგანი ენერგიის დრო უნდა იყოს. ღვთის სამეფოს გმირები წინასწარმეტყველები არიან. ებრაელი ხალხის ისტორია იმდენად დამაჯერებლად გვასწავლის, რომ რელიგიური ცხოვრების ცოცხალი საფუძველი წინასწარმეტყველთა თავისუფალი საქმიანობაა. ებრაელებს დიდებული მეფეები ჰყავდათ, მაგრამ მათი ძალა მეფეებში არ იყო; მათ ბრწყინვალე მღვდელმსახურება ჰქონდათ, მაგრამ მათი ხსნა არ იყო მღვდლობაში. მათი ძალა და დიდება ღვთის თავისუფალი მაცნეები არიან. მათ ჰყავდათ ცხებული მეფეები და მათი სამეფო ღვთის მეფობის სიმბოლო იყო, მაგრამ მათი მეფეები ხალხის მხარეზე იყვნენ და არა ღმერთის მხარეზე - როგორც ისინი თავად შეადგენდნენ თავიანთ დიდებას და ხალხის სიამაყეს, ასევე ხალხი იყო მათი სიამაყე; მათ ჰყავდათ კანონიერი და მემკვიდრეობითი მღვდლები, მაგრამ მათი მღვდლებიც ხალხის ძვლებისა და ხორცის ძვლები იყვნენ, ისინი ცხოვრობდნენ ხალხის ინტერესებით, ცხოვრობდნენ მათი გაცემით. მხოლოდ მათი წინასწარმეტყველები იყვნენ ღვთის უხრწნელი მსახურები, მხოლოდ მათი პირით ლაპარაკობდა ღმერთის თავისუფალი სული. მეფეები და მღვდლები, როგორც წესი, კავშირში იყვნენ, მაგრამ წინასწარმეტყველებმა, რომლებიც უშიშრად აცხადებდნენ ღვთის სიტყვას, არ იცოდნენ რაიმე ადამიანური კავშირი - მათი საშინელი ლაპარაკი ერთნაირად იყო მიმართული ხალხისადმი და მათი მღვდლებისა და მეფეების მიმართ: „ისმინეთ, მღვდლებო, და ყური დაუგდეთ, ისრაელის სახლო, და ყური დაუგდეთ მეფის ნებას“. განაჩენი მღვდლებს ეკუთვნოდათ ხალხთან ერთად, რადგან "ისინი იკვებებიან ჩემი ხალხის ცოდვებით", - თქვა უფალმა, და მათი სულები იბრძვიან თავიანთი დანაშაულისთვის. და მეფის ბედი იყო ხალხის ბედში. ებრაელი მეფეები იყვნენ ღვთის ცხებულები, ხოლო ებრაული მღვდლობა კანონიერი და მემკვიდრეობითი იყო; მაგრამ კანონიერი ცხება და კანონიერი მემკვიდრეობა ჯერ კიდევ არ იძლევა სრულ გარანტიას იმისა, რომ ყოველი მეფე იქნება ღვთის მსახური და რომ მღვდელმსახურება ყოველთვის იქნება ღვთის მღვდლობა; ორივე მსახურებას თავიანთი კანონიერებით ჯერ კიდევ არ გააჩნდათ კრიტერიუმი, რათა განესხვავებინათ ღვთის დიდება ამქვეყნიური დიდებისგან და ღვთაებრივი მსახურება საქმით ფორმალური, ფარისეველი თაყვანისცემისგან. პირიქით, წინასწარმეტყველებას, რომელიც არასოდეს იყო განსაზღვრული გარე რეგულაციებით, ყოველთვის თავისი რეალობის კრიტერიუმით იყო ღვთისთვის მოსაწონი. თუმცა, ებრაელთა ისტორიაში ჭეშმარიტ წინასწარმეტყველებთან ერთად არსებობდნენ ცრუ წინასწარმეტყველები. მაგრამ ცრუ წინასწარმეტყველება ყოველთვის მხილებული იყო ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველების მიერ, მაშინ როცა მღვდელმსახურებას არ ჰპოვებდნენ ბრალდებულებს ერთმანეთთან. წინასწარმეტყველებას თავისთავად, თავის რეალობაში აქვს მარადიული განახლების წყარო. წინასწარმეტყველური სულის თავისუფლებით ცრუ წინასწარმეტყველების შესაძლებლობა არ არის საშიში ხალხის რელიგიური ცხოვრებისთვის, რადგან ის ყოველთვის იძლევა წინასწარმეტყველების საკუთარი ძალებით; სახიფათოა ლეგალური ფორმალიზმი, რომელიც არ იძლევა წინასწარმეტყველური სულის აღმოჩენის ადგილს. ებრაელთა ისტორიაში ინტენსიური წინასწარმეტყველური მსახურების დრო იყო ხალხის მაღალი რელიგიური ცხოვრების დრო, თუმცა ეს იყო რთული დღეები პოლიტიკურად და პირქუში იერუსალიმის ტაძრისთვის. ებრაელი ხალხის სიკვდილის დასაწყისი იმ სირთულეებში ჩაეყარა, რაც წინასწარმეტყველურმა სულმა აღმოაჩინა თეოკრატიულ სისტემაში - ის ჩაეყარა იმ დღეებში, რომლებზეც ნათქვამია: "ბრძენი ამ დროს დუმს, რადგან ეს ბოროტი დროა". ქრისტეს დაბადებამდე იმ საუკუნეებში, როცა იუდეველთა წინასწარმეტყველური მსახურება შეწყდა, ებრაელი ხალხი უკვე მკვდარი იყო პოლიტიკური დამოუკიდებლობის დღეებშიც კი, სამღვდელო მსახურების მთელი ბრწყინვალებით. ქრისტეს პიროვნებაში ღვთაებრივი წინასწარმეტყველი ჯვარს აცვეს ლეგალურმა ებრაულმა სამღვდელოებამ რომის ხელისუფლების მონაწილეობით. მისი თავისუფალი სიკვდილი გახდა ახალი სულიერი ცხოვრების წყარო კაცობრიობის ისტორიაში. მის ეკლესიაში გარე სამეფო ძალაუფლებას საერთოდ არ უნდა ჰქონდეს ადგილი. მისი ეკლესიის მღვდელმსახურება სათავეს იღებს მისი მოციქულებისგან და ის უნდა იყოს არა მხოლოდ კანონიერი, არამედ წინასწარმეტყველურად შთაგონებული. ქრისტიანობაში მღვდელმსახურება არ არის შთაგონებული, ლეგალური, თუნდაც ნაკლებად ტოლერანტული, ვიდრე ეს იყო ებრაულ ისტორიაში, რადგან ახალ აღთქმაში „ღვთის სული იღვრება ყველა ხორციელზე“ და ღვთის ყველა ჭეშმარიტმა თაყვანისმცემელმა უნდა იწინასწარმეტყველოს. თუ ყველა ქრისტიანს უნდა ჰქონდეს ღმერთის სული, თუ ქრისტიანობაში პიროვნებას აქვს აბსოლუტურად ღირებული მნიშვნელობა, თუ ქრისტიანობა არის აბსოლუტურად ღირებული ინდივიდების სამეფო და არა ჩრდილებისა და ფორმების მსახურება, მაშინ ისინი, ვინც ღვთის ქრისტიანულ სფეროში მოღვაწეობენ, პირველ რიგში უნდა იყვნენ ღვთის სულის თავისუფალი მატარებლები. არ აქვს მნიშვნელობა რა რიგითობაა. როგორიც არ უნდა იყოს წესრიგი, რადგან ის გაყინულია, რადგან ის გამორიცხავს ადამიანების არჩევისა და ცოცხალი ფიგურების როლს, ისინი ცუდები არიან. ყველაზე ოქროს ორდენები ვერ შობს ადამიანებს და ვერ შეცვლის ადამიანებს, რადგან ღვთის სასუფეველი შესამჩნევად არ მოდის, ის შიგნით არის. ცუდი ბრძანებები არის ის, ვინც კლავს სულს. სული სულიდან და ხალხი ხალხიდან. მაშასადამე, ყველას, ვისთვისაც სულიერი ცხოვრების ინტერესები ძვირფასია, ვისაც „სულის პირველი ნაყოფი“ აქვს საკუთარ თავში, ყველამ თავისი სულიერი ასაკის მოცულობით უნდა დაუყოვნებლივ, ყოველგვარი იმედების დამშვიდების გარეშე გამოავლინოს თავი მოქმედებაში, ხელი შეუწყოს ღვთის სფეროში ჭეშმარიტი მუშაკების გაჩენას; ჩვენ ყველანი ვართ პასუხისმგებელი გვამების სუნზე, რომელიც ჩვენგან მოდის. ღვთის წინასწარმეტყველებს უნდა ევედრებოდეს ღმერთს, უნდა დაიმსახურონ, თავისუფალი სიტყვა მათთვის, ვისაც უყვარს. ღმერთი არ მოითმენს ადამიანის სიამაყეს; ის არ არის მათთან, ვინც ამბობს: „ჩვენ ვართ მიწის მარილი, ჩვენ ვართ სალოცავის სვეტი, "ჩვენ ვართ ღმერთის მახვილი, ჩვენ ვართ ღმერთის ფარი!" ის არ არის მათთან, ვინც სიტყვებს ჟღერს და ცოცხლების მკვდარი ჭურჭელი, მაგრამ ღმერთი მათთანაა, რომლებშიც ღვთის ძალაა, ის არის მასთან, ვისაც აქვს ბოროტი სიამაყე მე არ ვიყენებდი თავმდაბლობის სიტყვებს, ის არ დაიკვეხნიდა ადამიანური დიდებით, ის არის მასთან, ვისაც აქვს სული და თავისუფლება ის არის მასთან, ვინც მოუწოდებს ყველა ერს სულიერ სამყაროს, უფლის ტაძარს! .... საკითხავია: შეიცავს თუ არა „მართლმადიდებელი ეკლესიის პირველადი და დომინანტური პოზიცია სახელმწიფოში“ საკმარის საფუძველს მისი თავისუფალი ცხოვრებისათვის? გარდა თავისუფლებისა, „აღასრულონ თავიანთი სარწმუნოება და თაყვანი სცენ მისი რიტუალების მიხედვით“, სხვა სარწმუნოების წარმომადგენლები და ჰეტეროდოქსები ასევე სარგებლობენ მართლმადიდებლობაზე მოქცევის თავისუფლებით; მართლმადიდებლური ეკლესიის წევრებს არ აქვთ მართლმადიდებლობის დატოვების თავისუფლება და ეს დეფიციტი საბედისწერო აღმოჩნდება მართლმადიდებლობისთვის - ის მტკივნეული ადგილი, საიდანაც მართლმადიდებლობა შინაგანად უფრო სუსტია, ვიდრე ჰეტეროდოქსულობა და სხვა სარწმუნოება, მთელი თავისი გარეგანი ბრწყინვალებით. გამოხატვის თავისუფლების არარსებობის გამო, მართლმადიდებლობის სიღრმეში არის მრავალი წევრი, რომლებმაც დაკარგეს საეკლესიო რწმენა და ამიტომ მართლმადიდებლობის მთელი ცხოვრება დაფარულია ფარისევლობის სიბნელეში. უძველესი დროიდან ეკლესიის სიძლიერე მისი სიწმინდე იყო. პირველი ქრისტიანული თემის ცხოვრებაში ყველაზე საყურადღებო, როგორც ვიცით, ის იყო, რომ მისი ყველა წევრი „ერთად იყო - ყველა მორწმუნე ერთად იყო და ყველაფერი საერთო ჰქონდათ“ (საქმე II, ი. 44); მაგრამ ქრისტიანული საზოგადოების წევრთა ეს ერთსულოვნება მხოლოდ იმიტომ იყო შესაძლებელი, რომ „გარედან ვერავინ გაბედა მათი შეურაცხყოფა“ (V, 13). ეს არის თვისება, რომელსაც, როგორც წესი, საკმარის ყურადღებას არ აქცევენ. ქრისტიანული საზოგადოება თავისთავად ხედავდა ღვთაებრივი დიდების მატარებელს, მის წარმომადგენელს, ქრისტეს სიტყვის მიხედვით: „ასე ნათელ ნათელსა თქუენსა ნათელსა ჰყავდეს კაცთა წინაშე, რაჲთა იხილონ კეთილი საქმენი თქუენ და განადიდონ მამაჲ შენი ზეციერი“ (მათე V, 16). საკუთარ თავს ასე ზედმიწევნით რომ უყურებდა, ეკლესიას შეეძლო ადგილი დაეთმო მხოლოდ გულწრფელ მორწმუნეებს და არ უშვებდა რაიმე „ზედმეტს“ საკუთარ თავში. ეს არ ავლენდა იუდეო-ნომისტურ ზიზღს ამქვეყნიური ცხოვრების, წარმართული წეს-ჩვეულებების მიმართ, არამედ ჭეშმარიტების სიყვარული და რწმენა იმისა, რომ ეკლესიაში ხსნა მხოლოდ უფასოა, რომ მისი წევრობა სასარგებლოა მხოლოდ მათთვის, ვინც ცხოვრობს ქრისტეს სულისკვეთებით, რომ მისი წევრების თვალთმაქცობა ეწინააღმდეგება მის არსს. ამის მიხედვით, პავლე მოციქული კრძალავს ქრისტიანებს მეძავებთან ურთიერთობას - თუმცა (რაც უაღრესად სასწავლებელია) არა ზოგადად ამქვეყნიური მეძავებთან, ან მტაცებლებთან, ან მძარცველებთან ან კერპთაყვანისმცემლებთან, რადგან სხვაგვარად ქრისტიანები უნდა გამოვიდნენ ქვეყნიერებიდან - მაგრამ მოციქული ასწავლის, რომ არ დაუკავშირდნენ ძმას ან მოძმეს. კერპთაყვანისმცემელი, ან ცილისმწამებელი, ან მთვრალი, ან მტაცებელი, ასეთ ადამიანთან კი არ უნდა ჭამოთ (ι კორ. V, 9 – 13). აუცილებელია, რომ ეკლესია თავისი არსით, თავისი მთავარი მოწოდებით განუწყვეტლივ განთავისუფლდეს და მუდამ თავისუფალი იყოს იმ თვალთმაქცური წევრებისაგან, რომლებიც მის სახელს შეურაცხყოფენ. ეკლესიის სიწმინდე და სიწმინდე არ არის ეკლესიის შესახებ სწავლების, მის შესახებ მორწმუნეების მოსაზრებები, არამედ უნდა იყოს მისი რეალური თვისებები. მართალია, მეორეს მხრივ, ჩვენ ვიცით უფლის წყალობა და სულგრძელობა, რომელმაც უპასუხა მონებს, რომელმაც შესთავაზა ხორბლიდან ღორის არჩევა: „არა, რათა ღვარძლის არჩევისას ხორბალი მათთან ერთად არ ამოაძროთ, ორივე ერთად გაიზარდოს მოსავლის აღებამდე“. აქ არის აღთქმა საეკლესიო ხელისუფლებისთვის, რომ იყოს ლმობიერი ქრისტიანების მიმართ, რომლებიც სცოდავთ, მაგრამ გულწრფელად ინანიებენ. საეკლესიო ხელისუფლების საქმიანობაში ქრისტიანებთან მიმართებაში ამ ორი მიმართულების დასახელება ადვილია, რადგან ამ შერიგების პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი წერტილი ეკლესიის დატოვების თავისუფლებაშია: ეს არის საეკლესიო ხელისუფლების მინიმალური სიმკაცრე და ლმობიერების უკიდურესი ზღვარი. თუ, ერთი მხრივ, ეკლესიამ ყოველგვარი თვალთმაქცობა უნდა განდევნოს შორიდან, მეორე მხრივ კი ლმობიერი უნდა იყოს სუსტების მიმართ, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში, ეკლესიის დატოვების სრული თავისუფლება უნდა მიენიჭოს ყველას, ვისაც არ სურს მისი წევრი იყოს - არავითარ შემთხვევაში, არ არსებობს მიზეზი ეკლესიაში ძალით დააკავონ ისინი, ვისი სინდისი არ უშვებს მათ იქ ხელოვნურად დარჩენას. მთელი სიძლიერე იმაშია, რომ ეკლესიის წიაღში ყოფნას არანაირი მატერიალური სარგებელი არ ახლავს და მისგან გასვლა არავითარი გარეგანი დაბრკოლებებით არ არის გარშემორტყმული. ამ შემთხვევაში, მთავარია გავარკვიოთ, რომ ეკლესიის სულიერი ინტერესები, ჭეშმარიტად გააზრებული, მოითხოვს მისი წევრების თავისუფლებას პოლიციის შეზღუდვებისგან რწმენის საკითხებში, თუნდაც ეკლესიის დატოვების თავისუფლებას. ისინი ტყუილად ფიქრობენ, რომ ამ კუთხით ეკლესიის წევრების პოლიცია სასარგებლოა ეკლესიისთვის - არა, ეს ყოველმხრივ საზიანოა. ფაქტობრივად, გამოდის, რომ სახელმწიფო თავისუფლებას ანიჭებს ჰეტეროდოქსიას და სხვა სარწმუნოებას და მხოლოდ მართლმადიდებლობას, როგორც გაბატონებულ ეკლესიას, არის მოკლებული ასეთი თავისუფლებისგან, მხოლოდ მისი წევრები არიან აღზრდილი არა ქრისტიანული თავისუფლების, არამედ მონობის სულისკვეთებით. თავად ეკლესიამ უნდა გაიგოს, რომ სახელმწიფო პრივილეგიები მისთვის მძიმეა და თავად უნდა თქვას მათზე უარი. პოლიციის სამსახური აქრობს ქრისტეს სულს ეკლესიაში და მის წევრებს ფარისევლობის სიბნელეში ახვევს. თავისუფლად გააგზავნოთ თქვენი შვილები „შორეულ ქვეყანაში“?.. მაგრამ განა ეს საშინელება არ არის ეკლესიის დედობრივი სიყვარულისთვის? განა ეს არ არის ინდიფერენტიზმის მოთხოვნა, ყველაზე ბოროტი?... ეს არ არის ინდიფერენტიზმი, არამედ ეკლესიის დედობრივი სიყვარული, რომელსაც უნდა სურდეს თავისუფლება მისი წევრებისთვის, თუკი მას სურს დაინახოს ისინი როგორც შვილები და არა მონები. სადაც უფლის სულია, იქ არის თავისუფლება (2 კორ. III, 17). შენაკადი მამა ვერ მისცემდა უმცროს შვილს მამულის მომდევნო ნაწილს და ვაჟი არ წავიდოდა შორს და არ გაფლანგავდა თავის ქონებას, ცხოვრობდა უნამუსოდ, არ ჩავარდებოდა უკიდურეს გაჭირვებაში და არ გადაურჩებოდა უკანასკნელი დაქირავებულის სირცხვილს. მაგრამ ამ შემთხვევაში მამასთან არ დაბრუნდებოდა და ამ სიტყვებს არ ეტყოდა: მამაო! მე შევცოდე ზეცის წინაშე და შენს წინაშე და აღარ ვარ ღირსი, რომ შენი შვილი ვიწოდებო... როცა გაქრა, მკვდარი იყო; მაგრამ როცა დაბრუნდა, გაცოცხლდა. ჩვენ შეგვიძლია შევადაროთ ის უფროს ძმას, რომელიც ამდენი წელი ემსახურებოდა მამას და არასოდეს არღვევდა მის ბრძანებებს, მაგრამ გულში სიყვარული არ ჰქონდა: ჩვენი სიმპათიები, რომლებიც ემთხვევა ღვთის სიტყვის განაჩენს, უმცროსი ძმის მხარეზეა, რომელიც გაცოცხლდა და არა უფროსი, რომელიც გაყინული იყო ლეგალური ტყავის უნარში და არ შეეძლო შექმნას. ცოცხალი მოძრაობა ყოველთვის უკეთესია, ვიდრე გვამის უძრაობა. იგავის უფროსი ძმა ისტორიული ისრაელის გამოსახულებაა, რომელიც ამაყობდა აბრაამისგან წარმოშობით, რჯულის ცოდნითა და იეჰოვასადმი ერთგულებით, თავს ჯანმრთელად თვლიდა და არ სჭირდებოდა ექიმი, რომელმაც თავისი ლეგალური თვითმართველობით დაკეტა გზა ქრისტეს სასუფევლისაკენ; უმცროსი ძმა არის მებაჟეებისა და ცოდვილების გამოსახულება, რომლებიც წინ უძღოდნენ ისრაელის მართალს ღვთის სასუფევლისკენ მიმავალ გზაზე. ეს სურათები ინარჩუნებს მთელ თავის სწავლებას ჩვენთვის ქრისტიანებისთვის. თუ ბუნებრივმა სიმართლემ არ გადაარჩინა ისრაელი და ღვთის სასუფეველი ბუნებრივ ცოდვილებს გადაეცა (გალ. II. 15), მაშინ რამდენად ნაკლები შეიძლება იყოს ბუნებრივი ქრისტიანები. Fiunt non nascuntur christiani. ყოველი ქრისტიანი სულიერად იბადება, ანუ თავისუფლად და შეგნებულად ხდება ქრისტიანი – და ასეთი სულიერი დაბადების გარეშე ქრისტიანი არ არსებობს. ამიტომ ყოველი „ბუნებრივი ქრისტიანი“ ადრე თუ გვიან ეკლესიამ უნდა გაათავისუფლოს, საკუთარი გონების ექსკლუზიური ხელმძღვანელობით, უნდა გამოსცადოს თავისი გზები და მხოლოდ ამ შემთხვევაში შეუძლია თავისუფლად და შეგნებულად მივიდეს ქრისტესთან. რა თქმა უნდა, სულიერი ტემპერამენტები განსხვავებულია: არიან ადამიანები, რომლებიც ცივდებიან და ცხელდებიან და არიან ადამიანები, რომლებიც თბილად რჩებიან მთელი ცხოვრება. ამ უკანასკნელისთვის ბუნებრივი ქრისტიანობა ხდება ცნობიერი, ნახევრად ცნობიერი, თითქმის ყოველგვარი შესამჩნევი კრიზისის გარეშე. ეს ნელთბილი ქრისტიანები არიან. სხვებს, პირიქით, შეუძლიათ დაემორჩილონ თავიანთი გონება ქრისტეს მორჩილებას მხოლოდ რაციონალური ცხოვრების თავისუფლების პირობით. და ესენი არიან უძლიერესები, რომლებსაც ენიჭებათ პირველი ადგილები ღვთის სასუფეველში. ასეთ ადამიანებს თავისუფლების წართმევა ნიშნავს სიცოცხლის ადგილას ფორმის დადებას, სულის ნაცვლად გვამის ხელში დაჭერას - ეს ნიშნავს მიწაში მარცვლეულის გახრწნის გეშინოდეს, რაც, თუმცა, მხოლოდ დამპალით შეიძლება ნაყოფი გამოიღოს. მეორეს მხრივ, ეკლესიას შეუძლია გამოიყენოს ყველა საშუალება, რათა შვილი გაუშვას არა ხელცარიელი, არამედ დიდი სამგზავრო მარაგით, რათა მის სულში დატოვოს ბავშვობის საუკეთესო მოგონებები, რაც დროთა განმავლობაში ტკბილს გახდის მის დაბრუნებას ეკლესიის წიაღში; იგი არყოფნის დღეებშიც დაიცავს მას, რათა სულიერი აღორძინების პირველივე ნიშნებისას ხელში ჩაიგდოს, რათა „შორიდან დაინახოს“ და სიყვარულით გაათბო - მოკლედ, ყველა საშუალებას გამოიყენებს ქრისტიანის კრიზისის, მისი მწუხარების დღეების შესამსუბუქებლად, „როცა ადამიანი დაიბადება ქვეყნად“. მაგრამ აქ მხოლოდ თავისუფალი და სულიერი საშუალებებია მიზანშეწონილი და პოლიციის გავლენის ადგილის მიცემა, ადამიანის თავისუფლებისკენ მიმავალი გზა ძალით მოწყვეტა - ეს ნიშნავს მარცვლეულის გაშრობას და სტერილურობას, ეს ნიშნავს ადამიანს სულიერი დაბადების შესაძლებლობის ჩამორთმევას... ეს ყველაფერი დამოკიდებულია იმაზე, თუ ვის სურს ეკლესიას ნახოს თავის შვილებში - მონები თუ ბავშვები. ორივეს პედაგოგიკა სრულიად განსხვავებულია. თუ ჩვენ გვსურს მოვამზადოთ მონა ჩვენთვის, მაშინ მას ვასწავლით ავტომატიზმს და ყველაზე მეტად შევეცდებით მასში დავთრგუნოთ თავისუფლებისა და თავისუფალი აზროვნების სიყვარულის ნიშნები. მაგრამ შვილის აღზრდისას ჩვენ სხვაგვარად ვიქცევით: პირველივე შესაძლებლობისთანავე ვაძლევთ საშუალებას გამოსცადოს საკუთარი ძალა, გამოიყენოს თავისი ინტელექტი სამუშაოზე, გამოავლინოს ხასიათის კეთილშობილება, რისკი, ბიზნესი, თავდაჯერებულობა - ჩვენ მასში ვავითარებთ თავისუფლების სიყვარულს, დამოუკიდებელ ინიციატივას. „დაემორჩილე“, ვეუბნებით მონას; "იმოქმედე შენს თავს", ვეუბნებით ჩვენს შვილს. ეს არის ძალა, რომელსაც ვერაფერი ჩაანაცვლებს საწარმოს, პიროვნულ ინიციატივას, აქტიურობას, თავისუფლებას - შემცვლელი არ არის და ეს თვისებები მხოლოდ თავისუფლებაში მუშავდება. ვინ არ იცის დესპოტი მამის დრამა, რომელსაც სურს თავის შვილში თავისუფალი ლიდერის ნახვა, მაგრამ ხედავს მასში მორცხვ, მზაკვრულ, დაჩაგრულ არსებას? მისი შეცდომა ისაა, რომ თავისუფლებას არ ანიჭებს მათ, ვისი ხილვაც თავისუფლად სურს... ხოლო ის, რომ ქრისტიანი შვილია და არა მონა, ქრისტიანობის მთავარი დოგმატია. ღმერთისთვის ღირებული ქრისტიანში „შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, რასაც თავად აკეთებს, რაც თავად მიაქვს ღმერთს: ადამიანი ხდება ქრისტიანი, როცა ადგილს უთმობს ქრისტეს გულში, ცხოვრობს მის მიერ, უყვარს იგი. „ადამიანს შეუძლია გადაუხადოს ყველაფერი, რასაც ღმერთისგან იღებს მხოლოდ გულით. მას აქვს ღმერთის ყველაფერი, მხოლოდ "მისი გული" - და მხოლოდ მისი გული და მხოლოდ მას შეუძლია გადაუხადოს ღმერთს. და თუ ის დათმობს ყველაფერს, რაც აქვს, თუ დათმობს სხეულს დასაწვავად, მაგრამ გულს თავისთვის ინახავს, ​​დახურავს, არ გაუხსნის ღვთაებრივ სიყვარულს, მაშინ ის არაფერია ღმერთისთვის. ეს არის ადამიანის მთელი ძალა, რაც მას საკუთარ თავში ძვირფასს ხდის, ძვირფას მარგალიტად, რომელთანაც მთელი სამყარო არაფერია: მას მხოლოდ საკუთარი თავის სიყვარული შეუძლია. ძალით გახსენით ყვავილი და გახმება; თქვენ უნდა დაელოდოთ სანამ ის მზეს გამოავლენს. ვერ აიძულებ ადამიანს სიყვარული: ის ყველაფერს ზეწოლის ქვეშ გააკეთებს, ყველა რიტუალს შეასრულებს, ტუჩებით აღიარებს, ყოველგვარ მორჩილებას გამოიჩენს, მხოლოდ გულს დახუჭავს და რაც უფრო მჭიდროდ აიძულებ მასზე ზეწოლას. მას მხოლოდ თავისუფლად შეუძლია სიყვარული. თუ გინდა,. იმისთვის, რომ ბავშვმა შეგიყვაროს, დაკარგე შენი ძალაუფლების იმედი, მთელი შენი იმედი მის თავისუფლებაზე დადე, ის სიყვარულით გიპასუხებს მხოლოდ შენს სიყვარულზე. და ადამიანის ღმერთთან, ქრისტესთან კომუნიკაციის საიდუმლო არის უდიდესი საიდუმლო, რომლის თაყვანისცემაც მხოლოდ ადამიანს შეუძლია, რომლის შეხებაც უხეში ხელებით შეუძლებელია - ეს არის ადამიანის ინიციატივის ყველაზე ნაზი ნაყოფი. ამ ყვავილს თავდაუზოგავად და ფრთხილად მოვლა სჭირდება. ამიტომ ეკლესიაში ძალა არ არის, არამედ მხოლოდ მსახურება. მწყემსები, - წერს მოციქული, მწყემსავ სამწყსოს ღვთის სამწყსოს, რომელიც თქვენს შორისაა, ღვთის სამკვიდროზე ბატონობის გარეშე (I პეტ. V, 2.3). და თავად მოციქულებმა მოიყვანეს ასეთი სამწყსო მსახურების მაგალითი: „შვილებო ჩემო, წერს მოციქული, რომლისთვისაც კვლავ შობის ღელვაში ვარ, სანამ ქრისტე არ გამოსახული იქნება თქვენში“ (გალ. IV, 19)! სინდისის თავისუფლების შესახებ მსჯელობა მხოლოდ მაშინ დადგება მყარ ნიადაგზე, როცა გაიგებს, რომ მართლმადიდებელი ეკლესიის წევრების რელიგიური თავისუფლება სასარგებლოა არა მხოლოდ თითოეული მათგანისთვის, არამედ თავად ეკლესიისთვისაც. ის მხოლოდ მაშინ გახდება თავისუფალი და აქტიური ცოცხალი, როცა შვილებს თავისუფლებას მისცემს. და ეს ეხება როგორც ეკლესიის იურიდიულ მდგომარეობას სახელმწიფოში, ასევე ცოცხალ საქმიანობასთან მიმართებაში. შვილზე ზრუნვა მასწავლებლისგან შეუდარებლად მეტ ყურადღებას და ძალისხმევას მოითხოვს, ვიდრე მონის მომზადებას. ეკლესიის წევრების თავისუფლება კი მთელ მის არსებას შეაძრწუნებდა, დაძაბავდა მის ძალებს, ახლა მიძინებულს, გამოიძახებდა მასში ფიგურებს, რომლებიც ახლა იმალებიან. ამ ბოლო დროს ბევრს საუბრობენ ეკლესიასა და მის წინამძღოლთა ცხოვრების გაღვიძების, მრევლის აღორძინებისა და სასულიერო პირების დაინტერესების გზებზე. ამ მიზნით არის ერთი პირდაპირი საშუალება - სინდისის თავისუფლება. დათვებზე და ლომებზე ნადირობის პრაქტიკა არ ასწავლის ადამიანს გამბედაობას, ჭკუასუსტობას და ოსტატობას; ეს ყველაფერი იხსნება და ვითარდება მხოლოდ მაშინ, როცა რეალურ საფრთხის წინაშე დგას. ეკლესიაშიც ასეა. ახლა მწყემსები ეკლესიის კარიბჭის პოლიციური დაცვისადმი ნდობას დგანან და სამწყსოს სწავლებას არასაჭიროდ თვლიან. სინდისის თავისუფლება და სულიერი შვილების აღზრდის აუცილებლობა მაშინვე დააყენებდა მათ წინაშე სერიოზულ ამოცანებს, რომელთაც ყველა დაქირავებულს შეეშინდებოდა, მაგრამ შრომის მოყვარულებს ქრისტეს ველზე მოუწოდებდა. თავისუფალ ბავშვებს უნდა მივცეთ რეალური ცოდნა, უნდა მივცეთ ინსტრუქტაჟი, რათა მათ შეძლონ საკუთარი იმედის ანგარიში და შეგნებულად დაუკავშირდნენ ყველა სწავლებას. ასეთი ამოცანები ცოცხალ ცხოვრებას დააყენებს იქ, სადაც ახლა ვხედავთ სასულიერო ფორმას, დაამყარებს ცოცხალ რეალობას მკვდარი სიმბოლოების ადგილას. დღესდღეობით მართლმადიდებელთა სინდისი შებოჭილია იმ აზრით, რომ ის არ შეიძლება არ იყოს მართლმადიდებელი. ეს აზრი იჭრება მის სულში, ართმევს მის რელიგიურ ცხოვრებას გულწრფელობას და ფრთებს ჭრის. დღესდღეობით მწყემსებსა და ფარას შორის არის გაუვალი უფსკრული, რომელიც იქმნება სამწყსოს სულში განუწყვეტელი ეჭვის გამო, რომ მწყემსების სიტყვა და საქმე არ არის გულწრფელი, რომ ისინი სახელმწიფოს სამსახურში არიან. დროა მოიხსნათ ეს ბორკილები თქვენი სინდისიდან და სინდისის თავისუფლების შუქით გაფანტოთ ეს ეჭვის ნისლი. როგორ მოხდა, რომ ეკლესიამ, რომელმაც თავისი ისტორიული არსებობა სულიერი თავისუფლების დროშით დაიწყო, დაივიწყა ეს დროშა? როგორ შეიძლებოდა ეს მომხდარიყო? ღმერთისადმი მსახურების ნათელი არე სულიერად ჭეშმარიტი, შინაგანი და თავისუფალია, აბსოლუტურად ღირებული პიროვნების აყვავებაში, რადგან ეს არის მისთვის განსაზღვრული ტერიტორია, რომელიც იწინასწარმეტყველა ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა მიერ, რომელსაც უბრძანეს ქრისტე და მისი მოციქულები. ის ამ ტერიტორიის კანონიერი მემკვიდრეა. რატომ უშვებს ის ახლა სხვებს აღფრთოვანებულიყვნენ მისი ქადაგებით თავისუფლების, ჭეშმარიტების, გულწრფელობის შესახებ?... არა, ეკლესიის არსი არ შეცვლილა. მისი სარგებელი ახლა, როგორც ადრე, არის სულიერად უფასო მსახურება ღვთისადმი. დამპალი სიტყვები ძველი მორწმუნეების რიტუალების დასაცავად, ფარისეველთა თავმოყვარეობა, სულისა და გულის წინააღმდეგ ძალადობის დასაცავად - ეს მისი სიტყვები არ არის, ეს მისი თვითგამოცხადებული აპოლოგეტების გამოსვლებია, რომლებიც მას სრული უშვილობის გზაზე უბიძგებენ... და ღიად უნდა თქვას უარი წარმოსახვით მეგობრებზე, რომლებიც იცავენ სიბნელესა და ძალადობას მისი სახელით. "თავისუფლებისკენ ხართ მოწოდებული, ძმებო, ნუ ჩაქრებთ სულს." სულის თავისუფლებას შეიძლება ჰქონდეს საჭირო საყრდენი წერტილი მხოლოდ ხორციელ თავისუფლებაში. ხორცის თავისუფლება - ხორციელი ცხოვრების სისრულეში და ორიგინალურობაში, - მისი სიხარულის, მისი ვნებების სისრულეში, პიროვნული პრინციპის თავისუფლებაში, ბუნებრივი განვითარების სისრულეში ყველა ფორმით - ოჯახურ, ეროვნულ, სახელმწიფოებრივ, სამეცნიერო, მხატვრულ... ამავდროულად, მე არანაირად არ ვაიგივებ ხორციელი, ან წარმართული ცხოვრების თავისუფლებას უზნეობასა და გარყვნილებასთან. ხორციელ ცხოვრებას თავისი განვითარების მთელი სისრულით აქვს ეთიკური საფუძვლები. „წარმართები, მოციქულის თქმით, რჯულის გარეშე, ბუნებით კანონიერს აკეთებენ; ისინი თვითონ არიან კანონი, რჯულის საქმე მათ გულებშია ჩაწერილი. შეცდომა იქნებოდა ზნეობას მივაწეროთ მხოლოდ ღვთაებრივი საწყისი და ზეციური ხასიათი; პირიქით, აქვს უტილიტარული მხარე, მიწიერი ხასიათი. ხორციელი სიყვარულის სიხარული თავისთავად არა მხოლოდ უზნეოა, არამედ წარმოადგენს მორალის ბუნებრივ საფუძველსაც: ის სირცხვილს ქმნის, როგორც სექსუალური სიყვარულის დაძაბულობა, მისგან ვითარდება ოჯახი, ერი, სახელმწიფო, მშობლებისა და შვილების გაერთიანება, ადამიანის კავშირი წარსულთან და მომავალთან, ოჯახის უფროსის სიმამაცე, მისი წევრების თავდადება, პატრიოტიზმი, მისი წევრების ერთგულება. მის მიმდებარედ და მასშია ყველა მეცნიერული და კულტურული პროგრესის ფესვები. ბუნებრივი ხორციელი ვნებების გარეშე, ხორციელი სიხარულის გარეშე, პირადი სიამაყის, ამბიციისა და დიდების სიყვარულის გარეშე - არ იქნებოდა მსოფლიო ისტორია, დედამიწის მთელი ზედაპირი მოფენილი იქნებოდა მკვდარი ძვლებით სულისა და სიცოცხლის გარეშე. ეს არის ერთადერთი გზა ხორციელი ცხოვრების თავისუფლების, ანუ სისავსის გასაგებად. ევანგელისტური თვალსაზრისით ხორციელ ცხოვრებას სრული თავისუფლება უნდა მიენიჭოს. ეს გამომდინარეობს იქიდან, რომ ქრისტიანობას, ანუ სახარებას არ შეუძლია განსაზღვროს ხორციელი ცხოვრება. სახარება არ შეიძლება იქადაგოს ბავშვებს, რადგან ეს ნიშნავს მათში მამისა და დედის სიძულვილის ჩანერგვას, ძმებისა და დების სიძულვილს და ეს იქნება სრული აბსურდი, როგორც შუა საუკუნეების ბავშვთა ჯვაროსნული ლაშქრობა. ბავშვებს შეუძლიათ იცხოვრონ მხოლოდ მშობლებისა და ოჯახისადმი სიყვარულის ბუნებრივი გრძნობით, მხოლოდ ოჯახური სიყვარულის, ოჯახური სითბოს მხიარულ ატმოსფეროში, მხოლოდ ღიმილისა და სინაზის ატმოსფეროში. სახარება არ შეიძლება პირდაპირ იქნას გამოყენებული სახელმწიფო საკითხების გადაწყვეტაზე. რაც კეისრისა, კეისრისაა, რაც ღვთისა ღვთისაა. სახარებაზე დაფუძნებული მდგომარეობა არის contradictio in adjecto, ისევე, როგორც ღვთის სასუფეველი ამქვეყნიური სახელმწიფოს ხასიათთან: „ხალხთა მთავრები ბატონობენ მათზე და დიდებულები მართავენ მათ, მაგრამ თქვენ შორის ქრისტემ უთხრა თავის მოწაფეებს, ასე არ იყოს“. ანალოგიურად, არ შეიძლება იყოს ქრისტიანული პოლიტიკა. სახარების პირდაპირ გამოყენებამ პოლიტიკურ საკითხებზე უნდა გამოიწვიოს პატენტის აბსურდულობა. თუ, მაგალითად, ბ-ნი საპოჟნიკოვი Strannik-ში (1904 წ.) თებ.) წერს: „ბიბლიური თვალსაზრისით, რუსეთმა რაც შეიძლება მალე უნდა შეუერთოს მანჯურია თავის საკუთრებას“, მაშინ, ცხადია, ამ საპოჟნიკოვის ქრისტიანობა არ არის ევანგელურ ქრისტიანობა. - სახარების მიხედვით უშუალოდ განსჯა შეუძლებელია, რადგან სახარება ამბობს: „ნუ განიკითხავ“. – დღეს, 21, ომის დღეებში, ხშირად შეიძლება მოისმინოს და წაიკითხოს, განსაკუთრებით პოლკის მღვდლების განშორების დროს, რომ „მხოლოდ ქრისტიანს შეუძლია იყოს ნამდვილი მეომარი“; მაგრამ ამგვარ გამოსვლებს უკუაგდებს წარმართი იაპონელების ყოველი წარმატება მართლმადიდებელ მეომრებზე. ერთმა მღვდელმა ჯარს უთხრა „ფარით ან ფარით“ ნაცვლად: „ქრისტესთან და ქრისტეში“. ეს არის უგონო მკრეხელობა. თუ „ომის მიზანია შეასუსტოს, თუ ეს შესაძლებელია, არა მხოლოდ მტრის საბრძოლო სიძლიერისა და სიმაგრეების, არამედ მისი მორალური და მატერიალური რესურსების მთლიანობის შესუსტება“, მაშინ ომი არ შეიძლება გამართლდეს სახარების თვალსაზრისით; თუ სახარება ბრძანებს „არ შეეწინააღმდეგო ბოროტებას“, მაშინ, ცხადია, სახარებას არ აქვს თავისი ამოცანა მეომარის განვითარება. – სახარების საფუძველზე დაქორწინებული ცხოვრება არ შეიძლება აყვავდეს, რადგან სახარება ქმრისგან მოითხოვს „დატოვოს ცოლი და სძულდეს იგი“, ხოლო ცოლქმრული ცხოვრება მოითხოვს ხორციელ სიყვარულს, ხორციელ ვნებას. გ. მერეჟკოვსკი საუბრობს „ქორწინების ქრისტიანულ სიწმინდეზე“; მაგრამ ეს იმიტომ ხდება, რომ ქრისტეს სახარების ადგილას ის აყენებს „ახალ“ სახარებას, უყურებს არა ერთ მარადიულ ისტორიულ ქრისტეს, არამედ „მისტიკურად ჭვრეტს ახალ სახეს“ მომავალი ქრისტესი. – პატრიოტიზმი სახარებას მხოლოდ თვალთმაქცობითა და სოფისტიკით შეიძლება შეურიგდეს, ვინაიდან სახარების ამოსავალი წერტილი არის ბრძოლა ეროვნულ შეზღუდვებთან რელიგიის სფეროში. ჭეშმარიტ ქრისტიანობას არ შეუძლია პატრიოტული გრძნობების გაღვივება. – და ბოლოს, ქრისტიანული მეცნიერება“, „ქრისტიანული ხელოვნება“ ცარიელი სიტყვებია. სახარებას არ აქვს პირდაპირი შეხება მეცნიერებასა და ხელოვნებასთან. მეცნიერება და ხელოვნება უკეთესია რაც უფრო თავისუფალი და ჰუმანურია. მეცნიერებისა და ხელოვნების საკითხები არ შეიძლება იყოს ქრისტიანული კითხვები; ისევე, როგორც არ შეიძლება იყოს ქრისტიანული კითხვა ელექტროენერგიაზე, ტელეფონზე, ასევე არ უნდა იყოს ქრისტიანული კითხვა თეატრის შესახებ, მკვლელობის გარეშე კვების შესახებ, თუმცა ახლა ბევრს სურს ასეთი კითხვების დასმა. სახარებას, ანუ სულიერ ცხოვრებას, პირდაპირი კავშირი არ აქვს ხორციელ ცხოვრებასთან, მის ფორმებთან, თუმცა მას უღიმღამო ურთიერთობაშია, ანუ სულიერი პიროვნებების, როგორც სამყაროში თავისუფალი აგენტების საშუალებით, ამქვეყნიური ადამიანების სიყვარულით. რაც არ უნდა დიდი იყოს ქრისტიანობის ეს სასიცოცხლო მნიშვნელობა, სახარება არავითარ შემთხვევაში არ შეუძლია პირდაპირ იმოქმედოს ბუნებრივ ცხოვრებაზე. სულიერი ცხოვრება და ხორციელი ცხოვრება იმართება საკუთარი კანონებით და არ არსებობს ბზარები, რომლებიც პირდაპირ ერთი უბნიდან მეორეში მიდის. წარმოიდგინეთ სონია მარმელადოვა: მან თავი შესწირა, - ოჯახის მოწყალების გამო, გარყვნილების ჭუჭყი აიღო - დაიცავს თუ არა მისი სიბრალული ავადმყოფობისგან? რა თქმა უნდა, არა, რადგან სულიერი ცხოვრების კანონები ერთი და იგივეა და ფიზიოლოგიის კანონები განსხვავებული. ანალოგიურად, ამქვეყნიური ცხოვრების ყველა სფეროში არ არის სახარებასთან პირდაპირი შეხება: სახარება ზრუნავს ადამიანებზე, მაგრამ არ ზრუნავს ბუნებრივი ცხოვრების კანონებზე, ხორციელი არსებობის ფორმებსა და ტიპებზე. ამ ჭეშმარიტების დავიწყება უიმედო დილემას აჩენს: ან უარყავით ამქვეყნიური ცხოვრება სახარების სახელით, ან დაამცირეთ სახარება და მოარგეთ იგი ცხოვრების მოთხოვნილებებს. ტოლსტოიმ პირველი გზა აიღო. მას ღრმად ესმის ქრისტიანული კანონი, ყოველ შემთხვევაში უფრო ღრმად, ვიდრე ეგრეთ წოდებული ახალი ქრისტიანობის დამცველები. მისი შეცდომა ის არის, რომ სახარებაში ხედავს არა მხოლოდ პირადი და სულიერი ცხოვრების შინაარსს, არამედ სოციალური გაუმჯობესების ნორმას, მიწიერი კეთილდღეობის საფუძველს. სახარების მნიშვნელობის ამ შეხედულებასთან ტოლსტოის დასკვნები თანმიმდევრულია. თუ სახარება აბსოლუტურია, მაშინ, როდესაც უშუალოდ ეხება ხორციელ, ამქვეყნიურ ცხოვრებას, ის უარყოფს მის ყველა ფორმას. სახარების გულისთვის უნდა უარვყოთ მეცნიერება, ხელოვნება, სახელმწიფო, ქორწინება: ეს ყველაფერი ვერ მოითმენს ევანგელურ აბსოლუტიზმს. ტოლსტოი არ ჩერდება იმაზე, რომ ბუნებრივი ცხოვრების ამ ფორმებისა და ტიპების გარეშე ეს უკანასკნელი მოჩვენებად იქცევა. ტოლსტოის მოწინააღმდეგეები, რომლებთანაც იგი, მიუხედავად მთელი უძლურებისა, ძლიერად ებრძვის, ზუსტად საპირისპირო გზით მიდიან. ქრისტიანობის სფეროში ადამიანის ბუნებრივი ცხოვრების სისრულეს იცავენ, იცავენ ქრისტიანულ ქორწინებას, ქრისტიანულ მართლმსაჯულებას, ქრისტიანულ სახელმწიფოს, ქრისტიანულ ხელოვნებას და ამავდროულად აცნობიერებენ ბუნებრივი ცხოვრების ფორმებში აბსოლუტური შინაარსის შეუძლებლობას, ამცირებენ ევანგელურ მოთხოვნებს, მიმართავენ სახარებას სოციალური გაუმჯობესების მოთხოვნილებების დონეზე. ცოლი ქმარს, შექმნა ქრისტიანული სოციალიზმი და ა.შ. ეს არის ადაპტაცია. მიიღწევა ევანგელურ ქრისტიანობაში ებრაული მორალის ნაშთებისა და ყოველდღიური წარმართული სიბრძნის ნაშთების შემოტანით. ამრიგად, ებრაული დეკალოგი და წარმართული რელიგიის ფორმები მიღებულია ქრისტიანობის სისტემაში. წინააღმდეგობა, რომელიც წარმოიქმნება, მაგალითად. მამისა და დედის სიძულვილის შესახებ მცნებასა და მცნებას შორის: „პატივი ეცი მამას და დედას“, აღმოფხვრილია ევანგელისტური რჩევის ჰიპოთეზაზე, ზოგადად არ არის სავალდებულო, ნებაყოფლობითი, რაზეც იშლება სახარების მთელი არსი. რა თქმა უნდა, სახარების დაკნინებასთან ერთად, სიცოცხლესთან ადაპტაცია და ბუნებრივი ცხოვრება, მისთვის უცხო სფეროში ჩათრევა, რაღაცნაირად იკუმშება, ბუნებრივ მოძრაობებში იქმნება ერთგვარი გაუბედაობა, ბნელდება სიხარული. ამ დილემიდან მხოლოდ ერთი გამოსავალი შეიძლება იყოს: ვინაიდან სახარება ხორციელ ცხოვრებას ვერ განსაზღვრავს, მას სრული თავისუფლება უნდა მიეცეს. ეს თავისუფლება უნდა იყოს დაჟინებული სახარების ინტერესებიდან გამომდინარე. სახარება არ ზრუნავს ამქვეყნიური ცხოვრების შინაარსზე; მხოლოდ ადამიანთა სულებია მისთვის ძვირფასი. თუმცა, სულები სახარებამდე მიიღებენ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ისინი იზრდებიან თავისუფალი ხორციელი ცხოვრების სფეროში, ხორციელი ვნებების სითბოსა და სიხარულში, თუ განივითარებენ ძლიერ და თავისუფალ პიროვნებებს, თუ პირველ რიგში გამდიდრდებიან ამქვეყნიური ცხოვრების მთელი სიმდიდრით. მხოლოდ ხორციელი ცხოვრების სისრულესა და თავისუფლებაში შეიძლება იყოს საყრდენი სულის ზეციური იმპულსებისთვის. თუ ნათქვამია: „გძულდეს მამაშენი, დედა, ცოლი, შვილები, გასწიე შენი ქონება, შესწირე სიცოცხლე“; მაშინ, ცხადია, ამ სახარებას ძალა აქვს მხოლოდ მათთვის, ვინც იცის ხორციელი სიყვარულის სითბო, ოჯახური ცხოვრების სიხარული, ვინც მუშაობდა ქონების შეძენაზე, ვისაც უყვარდა თავისი ხალხი და სარგებლობდა პატივითა და დიდებით. სიცოცხლის მსხვერპლშეწირვა ღმერთისთვის არის ნამდვილი მსხვერპლი მას, ვისაც სიცოცხლე აქვს - მდიდარი, მხიარული, ძლიერი. შეიძლება იყიდო ღმერთისთვის, ვინც პირველად იყიდა საკუთარი თავი. პირიქით, ვისაც არ უყვარდა ამქვეყნიური სიყვარულით, არ იცოდა ამქვეყნიური ტკბილეული და მწუხარება, ამ ადამიანისთვის სახარების სიტყვები დუნე, სუსტი ჟღერს, როგორც შორეული გალობის ექო, რომელშიც სიტყვების გაგება არ შეგიძლია, სიზმარივით, რომელიც არ გახსოვს. თუ შესაძლებელი იქნებოდა ვინმეს ბავშვობიდანვე, ცნობიერების პირველივე დღეებიდანვე ჩაენერგა სახარება, აღეზარდა იგი ჭეშმარიტ ქრისტიანობაში, მაშინ ის გაიზრდებოდა სამარცხვინო ფრიად, არავისთვის და არაფრისთვის კარგი - ეს ლუკმა, რომელიც ნათქვამია წმინდა წერილში, მისგან გადაიზრდებოდა: „არც ცივი ხარ და არც ცხელა; ჩემი პირიდან“. ასე რომ, სახარების ინტერესებიდან გამომდინარე, ისევე როგორც მიწიერი განვითარების, ხორციელი კეთილდღეობის, სილამაზისა და ცხოვრების რაციონალურობის ინტერესებიდან გამომდინარე, უნდა მოისურვოთ ხორციელი რელიგიური თავისუფლება. ახლა ისმის კითხვა: როგორ არის შერწყმული ქრისტიანული სულის თავისუფლება ხორცის თავისუფლებასთან? როგორ უკავშირდება ქრისტიანული სული ხორციელ სამეფოს? თავისთავად, ობიექტურად განხილული, მისი ფორმებით, ხორცი არ არის შეფასებული ქრისტიანული თვალსაზრისით - და არ არის დაგმობილი და არ აქვს დადებითი რელიგიური მნიშვნელობა. ხორცი არის ბუნების სამეფო, გულგრილი რელიგიური თვალსაზრისით, ისევე როგორც ფიზიოლოგია და ტექნოლოგია ეთიკური თვალსაზრისით. ბუნებისა და ისტორიის სამეფო განისაზღვრება საკუთარი კანონებით, უცხოა მორალური გრძნობისა და მორალური შეფასებისთვის. წვიმა მოდის მართალზე და უსამართლოზე, მზე ერთნაირად ანათებს ბოროტებსა და კეთილებს. თუ ადამიანი ბრმა დაიბადა, ეს არ ნიშნავს, რომ მან ან მისმა მშობლებმა შესცოდათ. ეს ასეა ბუნებაშიც და ისტორიაშიც. პილატეს მიერ მოკლული გალილეელები არ იყვნენ ყველა გალილეელზე ცოდვილი და სილოამის კოშკით დამსხვრეულები არ იყვნენ ყველა იერუსალიმელზე დამნაშავე. ერთი ბედი აქვს მართალს და ბოროტს, კეთილსა და ბოროტს. ასეა ბუნებასა და ისტორიაში და ასეა ადამიანის პიროვნულ ურთიერთობაში ბუნებასთან - მის ხორციელ ცხოვრებაში. ხორცი არის ბუნების სამეფო. ადამიანსა და ბუნებას შორის ვერც ერთი გარეგანი ურთიერთობა ვერ შებილწავს მას და ვერც განწმენდს. ვჭამთ თუ არა, ღმერთს არ ვშორდებით; თუ არ ვჭამთ, არ მივუახლოვდებით მას. ცხოვრობს თუ არა ადამიანი ცოლ-ქმრული ცხოვრებით, არ შეიძლება ითქვას, რომ ის ღმერთთან არ არის; ცხოვრობს თუ არა უცოლო ცხოვრებით, არ შეიძლება ითქვას, რომ ამით ის წმინდაა ღვთისთვის. ქრისტიანობა სიკეთის აბსოლუტურობაშია, ეთიკის რწმენასთან შერწყმაში, სულიერ რწმენის სიყვარულში - და ამიტომ ქრისტიანული დამოკიდებულება ბუნებისა და ხორცის მიმართ იწყება მხოლოდ იმ მომენტიდან, საიდანაც ბუნებრივი დამოკიდებულება ხდება დამოკიდებულება ადამიანის მიმართ, პიროვნების მიმართ. ქრისტიანის ბუნებრივი დამოკიდებულება მხოლოდ ამ მიზეზით არ ხდება აუცილებლად ასკეტური და არ ქმნის სამყაროსგან თავის დაღწევას. ქრისტიანული სული ცოცხალი ადამიანების ნამდვილ სიყვარულში გამოიხატება და არა აბსტრაქტულ ჭვრეტით რელიგიურობაში. ვინც ამბობს, რომ უყვარს ღმერთი, მაგრამ არ უყვარს თავისი ძმა, მატყუარაა ქრისტიანული თვალსაზრისით. და ვინც ამბობს, რომ უყვარს თავისი ძმა, მაგრამ უყვარს სიტყვით ან ენით, და არა საქმითა და ჭეშმარიტებით, ისიც მატყუარაა. სახარება გამომდინარეობს იქიდან, რომ ცხოვრება კარგია - არა წმინდა და არა ცოდვილი, არამედ კარგი. კურთხევა არის მზე, ჯანმრთელობა, ოჯახური ცხოვრების სიხარული, მეგობრული ურთიერთობა. სახარების მიხედვით სიყვარული კი ნიშნავს ადამიანებს, უპირველეს ყოვლისა, სიცოცხლის ამ სიკეთის მიცემას, ფინჯანი ცივი წყლის ჩათვლით. ჭეშმარიტი ქრისტიანი გლოვობს სნეულებთან და პატიმრებთან ერთად და ხარობს გახარებულებთან - ხარობს ოჯახის სიხარულით და გრძნობის მთელი სისავსით ემსახურება მას. ქრისტე ქმნის ღვინოს დაქორწინებულთა სიხარულისთვის და ბავშვებს სიყვარულით აკურთხებს: როგორ შეიძლება ამის დავიწყება ქრისტიანობამ? ქრისტეს რჩეულები არჩეულნი არიან სამყაროდან და გაგზავნილნი არიან სამყაროში ხალხის სამსახურში. ის ემსახურება, მაგრამ არა სამყაროს მართვას, არ დააკისროს მას საკუთარი შინაგანი სიკეთე, როგორც მოვალეობა, როგორც კანონი, როგორც ფორმა. "ვინ მაიძულებდა შენს განსჯას ან გაყოფას"? ქრისტემ უთხრა ერთ-ერთ ადამიანს, რომელმაც სთხოვა მას მემკვიდრეობის გაყოფა მას და მის ძმას შორის. ამგვარად, ქრისტეს სიტყვებით, მის რჩეულებს შეუძლიათ თქვან მსოფლიოს: „ვინ დაგვაქორწინებინა ან გაგვაშორე, ვინ დაგვაყენა შენს ხორციელ ცხოვრებაზე? სახარება ამართლებს უხუცეს ზოსიმას გამოსახულებას, რომელსაც უყვარდა ღმერთი, ბუნება და ხალხი. მაგრამ ალიოშა კარამაზოვის გამოსახულება ასევე გამართლებულია სახარებით. იგივე სიყვარული ადამიანის მიმართ ამართლებს ადამიანის პირად მონაწილეობას ხორციელ ცხოვრებაში. ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ მარფინმა სუსანასთან სულიერი ქორწინებით მოიხმარა მისი ახალგაზრდობა და გაანადგურა მისი ცხოვრება. მისი ჭეშმარიტი სიყვარული იქნება შვილების მიცემა, რადგან ცოლის უმაღლესი სიკეთე შვილების ყოლაა, ცოლი გადარჩენილია შვილების გაჩენით... „და დაინახა რახელმა, რომ იაკობისთვის არ შობდა შვილებს, შეშურდა რახელი თავის დაზე და უთხრა იაკობს: მომეცი შვილები და თუ არა, მე მოვკვდები მარადის შვილები, მარადიულად ვიქნები მისი ხატი“... დაწყევლილი ფარისევლობის სურათი... ქრისტიანობა არ არის შებილწული ხორცით და ამავე დროს, ის არ არის ხორცში, მის საზღვრებში, ფორმებში. ქრისტიანობა მდგომარეობს იმაში და მხოლოდ იმაში, რაც ხორციელზე მაღლაა, მხოლოდ სულიერ აბსოლუტურ სიყვარულში, მხოლოდ სულის აბსოლუტურ სწრაფვაში ღვთაებრივი სრულყოფილებისკენ. ქრისტიანობა არის ყველა ადამიანის სიყვარული, რათა გძულდეს საკუთარი, რათა დადო შენი სიცოცხლე ხალხისთვის. ქრისტიანობა იმ შთაგონებულ იმპულსშია, იმ მოწოდებაში, რომელიც ადამიანს ხორციელ საზღვრებზე მაღლა აყენებს. ქრისტიანის ხორცში მონაწილეობაზე და მის ხორცში მონაწილეობაზე საუბრისას არ გვსურს იმის თქმა, რომ ქრისტიანობის სულიერება და აბსოლუტურობა შეიძლება რაღაცნაირად დაქვეითდეს, მაგრამ გვინდა ვთქვათ, რომ ქრისტიანული რელიგიის აბსოლუტურობა ვერ შექმნის განსაკუთრებულ ცხოვრებას (სავარაუდოდ ასკეტურს). ღვთის საქმისთვის ქრისტიანს უნდა სძულდეს ყველაფერი, რაც მას ეკუთვნის, მიატოვოს დედა და მამა, ცოლი და შვილები, ზიზღი მოჰყვეს ამქვეყნიურ სიკეთეს - ეს და მხოლოდ ეს არის ქრისტიანობა. მაგრამ სანამ ის არ იგრძნობდა თავის არჩევას, სანამ არ გააცნობიერებდა ღმერთის გარკვეულ საქმეს, რომელსაც ვერ შეასრულებდა ხორციელ საზღვრებში, მანამდე მისი ადამიანურად ცხოვრების ერთადერთი შესაძლებლობა იყო ხორციელი კანონების დაცვა. მისი საზღვრების დატოვება მოწოდების გარეშე, ანუ ღვთაებრივი დავალების მხიარული და ყოვლისმომცველი ცნობიერების გარეშე, რომელიც არ ჯდება ამ საზღვრებში, ნიშნავს კერპთაყვანისმცემლობას ფორმამდე. Mutatis mutandis შეიძლება ითქვას ქრისტიანულ შთაგონებაზე, რასაც პოეტი ამბობს პოეტურ შთაგონებაზე. აპოლონის წმინდა მსხვერპლზე, სული ცივ ძილს აგემოვნებს, და მსოფლიოს უმნიშვნელო შვილებს შორის, ალბათ ის ყველაზე უმნიშვნელოა. მაგრამ მხოლოდ ღვთაებრივი ზმნა ის შეეხება მგრძნობიარე ყურებს, მას სწყურია სამყაროს გასართობი, ის გარბის, ველური და მკაცრი, და სავსე ხმებითა და დაბნეულობით, უდაბნოს ტალღების ნაპირებზე. ოჰ, რა თქმა უნდა, აქ ბევრი რამ არის შესაცვლელი, რადგან ეს ეხება ქრისტიანს. ქრისტიანული შთაგონება ადამიანს არ მიჰყავს უდაბნოში, არამედ მოუწოდებს მას, სიცოცხლე გაწიროს მეგობრებისთვის. ქრისტიანის ხორციელი ცხოვრება კი, ყოველ შემთხვევაში, უბიწო ცხოვრებაა. და, შესაძლოა, ბოლოს და ბოლოს, ქრისტიანული შთაგონებისა და ყოველდღიური ამაოების მონაცვლეობა, ერთი რამ, რაც ბევრი რამისთვის არის საჭირო და საზრუნავი, ასე ხშირად არ მეორდება: ქრისტიანული შთაგონება უფრო სრულად და შეუქცევად მოიცავს ცხოვრებას, ვიდრე პოეტური შთაგონება. მაგრამ მაინც, აქ მოცემულია მინიშნება ხორცის რელიგიურ სულთან ურთიერთობის სქემაზე. ვრცლად არ შევჩერდები ქრისტიანის ხორცთან პირადი ურთიერთობის საკითხზე. ხორცი და ქრისტიანობა ერთმანეთისგან განსხვავდება, რაც უფრო ობიექტურად განიხილება: ქრისტიანობას არ აქვს პირდაპირი კავშირი ცხოვრების ფორმებთან, არ შეუძლია შექმნას სოციალური ცხოვრების კოდექსი, არ შეიძლება იყოს ქრისტიანული ქორწინება, ქრისტიანული სახელმწიფო. მაგრამ ხორცი და ქრისტიანობა უფრო მჭიდრო კავშირშია, რაც უფრო მჭიდროა ადამიანის ურთიერთობა მათთან - ისინი კონტაქტში შედიან ქრისტიანული, ხორცისადმი ეთიკურად აქტიური სიყვარულის ერთადერთ ურთიერთობაში. და ასე - ჩვენი თემაა არა ამ ინტიმური ურთიერთობის გამოსახვა, არამედ ქრისტიანობის ურთიერთობის დადგენა ბუნებრივი ცხოვრების ფორმებთან, ევანგელისტური თავისუფლების ცნების გამოვლენა. ამ თემაზე, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ მივმართავთ სახარების ცეცხლს რელიგიის სფეროში ფარისეველთა ფარისევლობის წინააღმდეგ (რაც საკმაოდ შეესაბამება ისტორიული სახარების შესაბამის ხასიათს). ჩვენ, ფარისეველთა თვალთმაქცობისა და უსულო ფორმალიზმისგან განსხვავებით, გვსურს გამოვავლინოთ ქრისტიანული სულის ხორციელთან ევანგელურად თავისუფალი ურთიერთობის კონცეფცია. მხოლოდ ცოცხალ ხორცთან რეალური ურთიერთობის ამ თავისუფლებაში შეუძლია ქრისტიანულმა სულმა იპოვოს საყრდენი თანამედროვე კაცობრიობაზე ზემოქმედებისთვის, მხოლოდ თავისუფალი სულიერი და პირადი ძალის სახით. მაგრამ ჩვენი თემის ამგვარად გამოვლენისას ის სულ სხვა კუთხით უნდა განვიხილოთ. ხორციელი რელიგიური თავისუფლების დადასტურებისას ჩვენ აუცილებლად ვხვდებით სწავლებებს, რასაც ჩვენ ახალ ქრისტიანობას ვუწოდებთ. ჩვენი თვალსაზრისი, ანუ ევანგელისტური ქრისტიანობის თვალსაზრისი - არც ახალი და არც ძველი, არამედ მარადიული, ბოლომდე არ გაირკვევა, რომ არ განვსაზღვროთ ჩვენი დამოკიდებულება ამ სწავლების მიმართ. როცა მერეჟკოვსკი „წარმართობის“ გაგებით „კაცობრიობის“, წარმართულის „ადამიანის, მხოლოდ ადამიანის“ და ქრისტიანობის „ღვთაებრივის“ გაგებით, წერს, რომ „წარმართულ ადამიანში, მხოლოდ ადამიანში“ არ არის აბსოლუტური უწმინდურება, რომ არ არსებობს სხვა გზები ღვთაებრივში, გარდა ადამიანისა, რომ გზა წარმართობიდან ქრისტიანობამდე. როცა როზანოვი ამტკიცებს, რომ სექსს თავისთავად აქვს ღირებულება, რომ ქორწინებას აქვს დამოუკიდებელი ღირსება, რომ ყველა ბავშვი კანონიერია, არ შეიძლება არ დაეთანხმო ამას. მაგრამ ისინი აქ არ ჩერდებიან. მერეჟკოვსკი წარმართული თუ ხორციელი ცხოვრების სისავსეზე მიუთითებს, რომ ხორცი ტოლია სულისა, წმიდას ტოლია – სულიც წმიდაა და ხორციც წმიდაა, ვნებათაღელვა წმიდაა. ღვთაებრივი, სულიერი, ეს არის ზედა ცა, ზეციური უფსკრული; ხორციელი, ადამიანური, ეს არის ქვედა ცა, ქვედა უფსკრული - იქ და აქ არის ერთი აბსოლუტურობა. ასე რომ, წარმართობა არ არის როგორც ქრისტიანობის საპირისპირო, ან მის მიერ უარყოფილი სამყაროს მეორე ნახევარი, არამედ როგორც თავად ქრისტიანობის აუცილებელი ნახევარი; ქრისტეს სწავლება, არა როგორც უდიდესი განცალკევება, არამედ როგორც ამ ორი ნახევრის, ორი პოლუსის, სამყაროს ორი სქესის გაერთიანება; რაც ჩანდა „ქრისტიანობა“ და ის, რაც ჯერ კიდევ არ ჩანს ქრისტიანული, „ორი, მაგრამ ანტი“; ქვემოთ, დღე და ღამე - არა ორი, არამედ ერთი“. ზეციური მიწა და მიწიერი ცა: თუ ზეციურს ბოლომდე დანებდები, მიწას მიაღწევ; თუ მთლიანად მიწიერ საქმეებში ჩაეფლო, სამოთხეს მიაღწევ. "სიკეთის და ბოროტების პრინციპები თანაბარია; ორივე გზა საბოლოოდ ერთიანდება, ღმერთი-ადამიანი და ადამიანი-ღმერთი ერთი და იგივეა." მერეჟკოვსკი რელიგიურად უყურებს ხორცს, ადამიანს; ის თავად სახარებას ხედავს არა მარტო ღვთაებრივის შესახებ ქადაგებაში, არამედ თანაბრად ღვთაებრივ და ადამიანურზე; ის მიუთითებს პოლარობაზე ქრისტეს სწავლებაში, ქრისტიანობა მისთვის არის ამ დაპირისპირებების ერთობლიობა. მის მსგავსად, როზანოვი, რომელიც ყურადღებას ამახვილებს პირველ რიგში მინდორზე, ქორწინებაზე, მინდორში, ქორწინებაში ხედავს არა მხოლოდ ადამიანურს, არამედ ღვთაებრივსაც; ის აღდგება ქორწინების რელიგიაში. მისი აზრით, „ოჯახს სურს დაიკავოს ის ბინები, რომლებიც ჯერ კიდევ უკავია ქალწულ სახელმწიფოს, αγαμι - ამით მათ უნდათ გვირგვინები, კვერთხები, „სიცოცხლეები“ და „ძალაუფლებები“ და „ცათა სასუფევლის გასაღებები“, რომლებიც ადრე არ იყო მათთვის მიცემული. სასოწარკვეთა და სევდა საკუთარ თავში, მაგრამ მაინც გახდე ძვირფასი და ტკბილი არსება ღმერთისთვის: 2000 წლის განმავლობაში ეს იყო საკმაოდ მახრჩობელი, სევდიანი, ჩივილი, ტრაგიკული. არ არის ღიმილი, სიცილი კრიმინალურია, სიამოვნება - დაგმობილი; და რაც ყველაზე ვნებიანად გმობენ არის ყველაზე ტკბილი, მამაკაცურ-ქალი, „სიყვარული“ კავშირი. ახლა ვიღებ, ვიღებ ყველაზე ტკბილ ნივთს და ვუყურებ და გაოგნებული ვეუბნები: რა არ არის აქ სიმართლე? სიმართლე ეშმაკობაში, ქედმაღლობაში, ძალაუფლებასა და სიძუნწეშია. და ეს, საიდანაც იბადება ასეთი მშვენიერი არსება, ბავშვივით, ისეთი უმანკო, უფრო წმინდა მგონია, ვიდრე ცოდვილი... ინტერესი კარგია - კაპიტალი კარგია. წმიდა ხორცის ეს დამცველები თავს აცხადებენ ეკლესიის (ანუ ისტორიულად ქრისტიანული) ასკეტიზმის მტკიცე მოწინააღმდეგეებად - და მეჩვენება, რომ მათი აზრით ყველაფერი ამოწურულია ამ ისტორიული ანტითეზისით, რომ ისინი ვერ აღწევენ სახარების სწავლების სიმაღლეს, სახარების პრობლემას. მეორეს მხრივ, მათი ჩვეული ოპონენტები სრულიად მათ წინააღმდეგ მიდიან, კმაყოფილი არიან დაიცვან ის, რასაც ისინი უარყოფენ. მაგრამ აუცილებელია და მნიშვნელოვანია საკითხის განხილვა მხოლოდ სახარების კუთხით, ექსკლუზიურად სულისა და ხორცის ურთიერთობის არსზე. სასურველი იქნებოდა, უპირველეს ყოვლისა, მსჯელობის სფეროდან აღმოვფხვრათ ყველაფერი, რაც არ არის არსებითი სახარებისთვის, ქრისტიანული სულისთვის და ყველაფერი, რაც არ არის აუცილებელი ხორცისთვის, ყველაფერი, რაც ისტორიულად დროებითია. სახარებისეული პრობლემა სულისა და ხორცის ურთიერთობის პრობლემაა ღვთაებრივის ადამიანთან ურთიერთობისა; ეს ურთიერთობა შორს არის სულისა და ხორცის ასკეტური ურთიერთობისგან. დაე, როგორც თითოეულ უმაღლეს რელიგიაში პირველადი წყაროს სიწმინდე მცირდება ხალხურ-ისტორიულ ფენომენში, ასევე ქრისტიანობაში ღვთაებრივსა და ადამიანურს შორის ევანგელურ ურთიერთობას ხალხის კონცეფციაში ასკეტური იდეალები ენაცვლება - ეს ასე გასაგებია. მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, არ არსებობს საფუძველი, რომ ასკეტური პრობლემა განიხილოს ევანგელურ პრობლემასთან დაკავშირებით. „ისტორიულმა ქრისტიანობამ, - ამბობს მერეჟკოვსკი, განამტკიცა სიწმინდის ორი მისტიური პოლუსი მეორის საზიანოდ - კერძოდ, უარყოფითი პოლუსი დადებითის საზიანოდ - სულის სიწმინდე ხორცის სიწმინდის საზიანოდ; სული ესმოდა, როგორც რაღაც არა პოლარული ხორცის საწინააღმდეგო, არამედ როგორც რაღაც, რომელიც მთლიანად უარყოფს ხორცს, როგორც უსხეულო. ისტორიული ქრისტიანობისთვის უსხეულო სულიერი და ამავე დროს წმინდაა, კეთილი, წმინდა, ღვთაებრივი, ხორციელი კი უწმინდური, ბოროტი, ცოდვილი, ეშმაკი... განა ქრისტეს სწავლება არ არის მითითებული ამ წინააღმდეგობიდან გამოსავალზე? განა ეს სწავლება არ ადასტურებს სულისა და ხორცის ამქვეყნიური მისტიური ერთიანობის ამქვეყნიურ პოლარულ საპირისპიროს? განა ქრისტე არ ადასტურებს თანასწორობას, სულისა და ხორცის თანაბარ სიწმინდეს?” ამრიგად, მერეჟკოვსკი, ასკეტური პრობლემის გადაჭრისგან განსხვავებულად, ვიდრე ის წყდება ისტორიულ ქრისტიანობაში, ისევე ფიქრობს, როგორც მისი ოპონენტები, რომ სახარება ამ პრობლემით ამოწურულია. ის ვერ აცნობიერებს, რომ საქმის არსი ასკეტური პრობლემის ამა თუ იმ გადაწყვეტაშია, არამედ სახარებისეული პრობლემის ასკეტურით ჩანაცვლებაში და, პირიქით, ამ უკანასკნელიდან პირველში დაბრუნებაში. ასკეტიზმის გადამწყვეტი ანტაგონიზმისას ის აღწევს ესთეტიკურ აბსოლუტიზმს, აბსოლუტურ ესთეტიკას სიკეთისა და ბოროტების მიღმა და ფიქრობს, რომ ეს არის სახარებისეული თვალსაზრისი. ის ვერ ამჩნევს, რომ არსებითად ის რჩება იმავე დონეზე, როგორც ოპონენტები, რომლებსაც ამხელს და აუცილებლად მიდის ორი პრინციპის ერთსა და იმავე აღრევამდე. ანალოგიურად, როზანოვი, მკაცრად რომ ვთქვათ, მუშაობს ეთიკურ-კულტურულ საკითხზე, მაგრამ არა რელიგიურ საკითხზე. რაც მას სურს ქორწინებასთან დაკავშირებით, შეიძლება მიღწეული იქნას გზაზე რამდენიმე საეკლესიო-სახელმწიფო კანონით. და ის, რისი მიღწევაც შეუძლებელია კანონმდებლობის ცვლილებით, ამით საერთოდ ვერ მიიღწევა. ყველა რელიგია ქორწინების საკითხზე ვერ დაიყვანება. ტოლსტოი ამბობს, რომ რელიგია ქორწინების განადგურებაა, როზანოვი ამბობს, რომ ეს არის ქორწინების გაუმჯობესება. ორივე ვერ აღწევს რელიგიას. ადვილი გასაგებია, რომ მერეჟკოვსკის და როზანოვის თეოლოგი მოწინააღმდეგეები, როგორც წესი, კმაყოფილდებიან მხოლოდ ასკეტური კითხვით. და არსებითის ეს ურთიერთდაქვეითება ისტორიულ-დროებით შესამჩნევია როგორც საკითხის ზოგად ფორმულირებაში, ისე კონკრეტულად. მაგ. როზანოვი კატეგორიულად აცხადებს, რომ „პროსტიტუცია და ჩვილების მკვლელობა ასკეტიზმის ნაყოფია“. მაგრამ ვინ არ იცის, რომ პროსტიტუცია და ჩვილების მკვლელობა ფართო მასშტაბით არსებობს, სადაც ასკეტიზმი არ სმენია, რომ ველურებმა იციან ეს ბოროტება, რომ ჩვილების მკვლელობა მაინც ეკონომიკური პირობებით აიხსნება? როზანოვმა და მერეჟკოვსკიმ ეს ბოროტება ეკლესიის ხარჯზე დააყენეს, მათი მოწინააღმდეგეები კი ყოველგვარ ბოროტებას წარმართობის არსს უკავშირებენ. „გონებრივი სისულელე, მორალური სიბინძურე ადამიანის გარდაუვალი ნაწილია... შეუძლია თუ არა ქრისტიანობას აკურთხოს ბერძნული ორგიები და რომაული დღესასწაულები, რომლებშიც ხორციელი იმარჯვებდა სულზე? შეუძლია თუ არა ქრისტიანობას დალოცოს ხელოვნება, რომელიც ემსახურება საკუთარი თავის სიყვარულს ან სენსუალურობას? შეუძლია ქრისტიანობამ დალოცოს სენსუალურობის ის აპოთეოზი, რომელსაც ვპოულობთ ბოკაჩოს დეკამერონში?”... მაგრამ ქრისტიანული ასკეტიზმი არ შემოიფარგლება მხოლოდ ამ უკიდურესობებთან ბრძოლით? მეორე მხრივ, არის თუ არა ეს უკიდურესობები არსებითად და აუცილებლად დაკავშირებული წარმართობასთან? განა თავად წარმართობამ არ იცის მათთან ბრძოლის საშუალებები? იწყება რელიგიური ხსნის არეალი? მოკლედ რომ ვთქვათ, არ ჯობია სულისა და ხორცის ურთიერთობის საკითხის გადაწყვეტისას გავითვალისწინოთ რა არის არსებითი ქრისტიანობაში და რა არის არსებითი წარმართობაში? ახლა ჩვენ რეალურად ვსაუბრობთ ხორცზე, ხორცის სიწმინდეზე. განვიხილოთ ხორცი არსებითად, ანუ ვიგულისხმოთ ხორცში საუკეთესო, ნორმალური. ჩვენ ვსვამთ შემდეგ კითხვას: აქვს თუ არა ხორცს ქრისტიანული სიწმინდე? ანუ, ჯერ ერთი, კმაყოფილია თუ არა ქრისტიანული ცნობიერება ხორცით და მეორეც, ხორცი თავის საზღვრებში აძლევს ადგილს აბსოლუტურობას? ამ კითხვებზე პასუხი უარყოფითი უნდა იყოს. ცხოვრებისეული ფაქტები უარყოფით პასუხს იძლევა. ამ კუთხით, პირველ რიგში ოჯახს შევხედოთ – ნორმალურ, კარგად ორგანიზებულ ოჯახს. მაშ, რა არის ოჯახური სიყვარული ქრისტიანული ცნობიერების მიმართ? „ამ საოცარ ადგილას (ანუ ქორწინებაში), წერს როზანოვი, ღმერთმა სასწაულებრივად მოაწყო პირადი ეგოიზმის ჰარმონია მთლიანის ინტერესებთან. რაც უფრო ეგოისტურია ოჯახი, მით უფრო იკეტება საკუთარ თავში, მით უფრო მოწყვეტილია სამყაროსგან: და რაც უფრო მეტ სითბოს აგროვებს, მთავარი ცხოვრების პირობაა შვილებისთვის, მომავალი თანამოქალაქეებისთვის, მით უფრო მკაცრია ის ქმარი, მით უფრო თავმოყვარეა ის ცოლი, მით უფრო თავმოყვარეა ის ქმარი. იცავს თავის ერთგულებას, როგორც ცოლს, ისე შვილებისადმი ერთგულებას, ისევ ქმრის ეგოისტურად, საზოგადოების ინტერესებიდან, რომლის შესანიშნავი წევრია ცოლი - ის ინახავს ქმარს სახლში: ერის საკუთრების ყველა ნაწილს ის უფრო მეტად ითხოვს, აქ ინსტრუმენტი!” დიახ, ეს მართლაც ჯადოსნური ინსტრუმენტია, რომლითაც ცხოველური ეგოიზმი სასწაულებრივად გარდაიქმნება ღვთის მსხვერპლად, რომლითაც ყოველდღიური საზღვრები ამაღლებულია რელიგიის სიმაღლეებამდე - სითბო, სამშობლო, ქმარი, ცოლი, საზოგადოებრივი ინტერესი, ეკონომიკა, ჭარბი, მომგებიანი შესყიდვა, გაყიდვა, მეოცე... ეს არის მიწის მესაკუთრე ლევინის რელიგია, რომელსაც როზანოვი არაერთხელ იხსენებს დაუოკებელი სიყვარულით. "მთელი ჩემი ცხოვრება", - ამბობს ტოლსტოი საკუთარ თავზე, იყო კონცენტრირებული ოჯახში, ცოლში, შვილებში და, შესაბამისად, წუხილში ცხოვრების საშუალებების გაზრდის შესახებ. გაუმჯობესების სურვილი ჩაანაცვლა პირდაპირმა სურვილმა, უზრუნველყოს, რომ ჩემს ოჯახთან ერთად საუკეთესო ცხოვრება მქონდეს“. ამ დროს ლევინ-ტოლსტოიმ ერთმანეთის მიყოლებით შეიძინა მამულები, ააწყო სასუქის ფერმა და განსაკუთრებით აღფრთოვანებული იყო თავისი ღორებით. მანამდე, როდესაც ის (ლევინი) ცდილობდა გაეკეთებინა ის, რაც ყველასთვის კარგი იქნებოდა, კაცობრიობისთვის, რუსეთისთვის, მთელი სოფლისთვის, მან შეამჩნია, რომ ამაზე ფიქრი სასიამოვნო იყო, მაგრამ თავად საქმიანობა ყოველთვის უხერხული იყო, არ იყო სრული დარწმუნებული, რომ სამუშაო იყო საჭირო და თავად საქმიანობა, რომელიც თავიდან ასე დიდი ჩანდა, უფრო და უფრო მცირე გახდა, თუმცა ქორწინება უფრო და უფრო შეზღუდა. აღარ გრძნობდა სიხარულს თავის საქმიანობაზე, ის დარწმუნებული იყო, რომ მისი მუშაობა საჭირო იყო, ხედავდა, რომ ის ბევრად უკეთესად ვითარდებოდა, ვიდრე ადრე, და რომ უფრო და უფრო დიდი ხდებოდა, ახლა, თითქოს მისი ნების საწინააღმდეგოდ, უფრო და უფრო ღრმად იჭრებოდა მიწაში, ისე, რომ ვეღარ გასულიყო ისე, რომ არ გაეღო ღარი, რომ ჩვენი ოჯახი აეწყო. არის იგივე საგანმანათლებლო პირობებში და ბავშვების აღზრდა იმავე პირობებში“. ეს ისეთივე საჭირო იყო, როგორც ლანჩი, როცა გშია; და ამისთვის, როგორც სადილის მომზადება გჭირდებათ, საჭირო იყო ეკონომიკური მანქანის მართვა პოკროვსკში, რათა შემოსავალი ყოფილიყო. „...ამავდროულად, ურწმუნო ლევინმა იპოვა, ან ეჩვენა, რომ რწმენა იპოვა. ეს ის რელიგიაა, რომელსაც ყველამ აღშფოთებით გვერდი აუარა. ტურგენევი წერდა: „ლევინი სულისკვეთებით ეგოისტია“. დოსტოევსკიმ ისაუბრა ლევინის „პირქუშ იზოლაციაზე და პირქუშ იზოლაციაზე“. "კიტი", - გამოხატავს დოსტოევსკი ლევინის აზრებს, "კიტი დღეს მხიარულია და მადას ჭამს; ბიჭი აბაზანაში გარეცხეს და ჩემი ამოცნობა დაიწყო: რატომ უნდა მაინტერესებდეს რა ხდებოდა იქ მეორე ნახევარსფეროში; არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს სლავების ჩაგვრის პირდაპირი განცდა, რადგან მე არაფერს ვგრძნობ“. რა თქმა უნდა, ასეთი რელიგიის შესახებ სხვა განსჯა არ შეიძლება. ”ეს ყველაფერი არის პოეზია და ქალთა ზღაპრები - ეს ყველაფერი შენი მეზობლის სიკეთეა”, - თქვა ნიკოლაი როსტოვმა. მე მჭირდება, რომ ჩვენი შვილები არ წავიდნენ გზაზე; მე უნდა მოვაწყო ჩვენი ბედი, სანამ ცოცხალი ვარ; სულ ეს არის." ტოლსტოიმ შემდგომში უარყო ეს იდეალი. „წესიერების საზღვრებში მშვიდად წარმართული, წესიერი, ეგრეთ წოდებული სათნო ოჯახის მდიდრული ცხოვრება, რომელიც, თუმცა, ჭამს იმდენ სამუშაო დღეს, რამდენიც საკმარისი იქნებოდა ამ ოჯახის გვერდით სიღარიბეში მცხოვრები ათასობით ადამიანის გამოსაკვებად, უფრო მეტად აფუჭებს ხალხს, ვიდრე უხეში ვაჭრების, ოფიცრებისა და მთვრალი მუშების ათასობით სასტიკი ორგიები. და არა მარტო სიტყვებით, არამედ ბედით ტოლსტოიმ აჩვენა, რომ ოჯახი ქრისტიანული თავისუფლების საზღვარია. როდესაც ტოლსტოის სურდა თავისი ქონების ქრისტიანულად განაწილება, მას გადამწყვეტი დაბრკოლება შეხვდა ცოლის სიტყვებში: ”მე არ შემიძლია ჩემი შვილების გასვლა სამყაროში, როდესაც არავის სურს იგივე გააკეთოს”. ”ეს,” შენიშნავს მერეჟკოვსკი, არის ამ სამყაროს მთავრის მთავარი, ერთი შეხედვით უტყუარი არგუმენტი, რომელიც ჩვენს წარმართულ სისაძაგლეში შეგვყავს და რის შედეგადაც ქრისტიანობა თითქმის ოცი საუკუნის განმავლობაში ჩავარდა: თუ ერთ ადამიანს არ შეუძლია ამ ყველაფრის შეცვლა, მაშინ ყველაფერი იგივე დარჩეს. ეს არის საშუალო ვულგარულობა, რომელზეც მსოფლიო დგას, ყოველ შემთხვევაში, ჩვენი დემოკრატიულ-ფილისტური სამყარო, და რომელიც მას „საკუთრების სუსტ ქსელს“ რკინის ჯაჭვად აქცევს“. სხვაგან იგივე ავტორი წერს: „რა უფსკრულია ცხოველური ეგოიზმი იმ ოჯახურ ინსტინქტში, რომელსაც ადიდებს თანამედროვე ბურჟუაზიული მორალი ყველა პრინციპსა და რწმენას“. აქ არის მკვეთრი განხეთქილება თავად ახალი ქრისტიანობის სიღრმეში. მერეჟკოვსკისთვის როზანოვის რელიგია ფილისტინიზმია. მართალია, ეს ხელს არ უშლის მერეჟკოვსკის, განსხვავებული შეხედულება ჰქონდეს ბურჟუაზიულ ოჯახზე. „თუ, - ამბობს იგი, გარდა სულის სიწმინდისა, ჩვენ ვაღიარებთ ხორციელ სიწმინდეს, გარდა ქრისტიანულისა, თანაბრად მარადიულ წარმართულ სიწმინდეს; მაშინ ოჯახი და მიწათმოქმედება არ არის ფილისტინიზმი; ის განუზომლად უფრო ღრმა და პრიმიტიულია; ეს არის ბუნების მარადიული ხმა, სიცოცხლის დაუძლეველი განცდა, რომელიც აიძულებს მხეცს ბუნაგი გააკეთოს, ფრინველს ბუდე, ადამიანს კი ოჯახური კერა აანთოს. ეს არის ბუნების ნებაზე დამორჩილებული ბუდის აწყობა, დიდებული სახლის აშენება“. ჩვენ არ ვისაუბრებთ იმაზე, მოახერხებს თუ არა მერეჟკოვსკი შერიგებას. ყოველ შემთხვევაში, მის ბოლო სიტყვებშიც კი იმალება აზრი, რომ როზანოვის რელიგიას, ოჯახის რელიგიას, არ გააჩნია სათანადო ქრისტიანული სიწმინდე. ოჯახი ბუნებრივია, ესთეტიურად ლამაზი, აქვს თავისი სიხარული და დარდი, რომლითაც ის მართლდება; ის ჰარმონიულად აერთიანებს პიროვნულ ეგოიზმს საერთო სიკეთესთან. მაგრამ როცა ადამიანში ღვთაებრივი, აბსოლუტური ცნობიერება იღვიძებს, შეუძლია თუ არა ოჯახს მისი დაკმაყოფილება? შესაძლებელია თუ არა ამ ცნობიერების შეკუმშვა თქვენი ოჯახის საზღვრებში? ოჯახის ინტერესების რელიგიური ხელშეუხებლობის დადგენა განა ეს არ ნიშნავს ადამიანის ცხოვრებიდან განდევნას ყოველგვარი ფიქრის წმინდაზე, ზეციურზე? თავად როზანოვმა ერთხელ არ დაწერა, რომ "პირად თუ ოჯახურ ცხოვრებაში, ყველა ადამიანი ავლენს გონებრივი აქტივობის სუსტ ხარისხს?" თქვენ შეგიძლიათ და უფრო მეტიც, თქვენ უნდა მოექცეთ თქვენს ოჯახს რელიგიურად, მაგრამ ეს არ ნიშნავს „თქვენი“ მიმზიდველობის წაშლას? რელიგიური სიწმინდე შეიძლება შემოვიდეს ოჯახურ ურთიერთობებში მხოლოდ მაშინ, როცა სიწმინდეს აქვს ზეციური უნივერსალური საფუძველი... როზანოვი აღფრთოვანებულია იუდაიზმში ოჯახური ცხოვრების სიძლიერით; ამიტომ ის იუდაიზმს ქრისტიანობაზე მაღლა აყენებს. მაგრამ იუდაიზმში ოჯახი განუყოფლად არის დაკავშირებული რელიგიის ეროვნულ შეზღუდვებთან, ნაციონალურ თავმოყვარეობასთან, მწიგნობრებთან და ფარისეიზმთან, იმ სისტემასთან, რომელიც ვერ იტანს ადამიანს. ებრაელები მესიის სამეფოში პირველ ადგილებს ელოდნენ, სამეფო გვირგვინებსა და მსაჯულთა ტახტებს, ისინი ელოდნენ ყველა წარმართის სირცხვილს მათ ფეხებთან - და ვერ აიტანდნენ მესიას, რომელიც ქადაგებდა ყველა ხალხის ღმერთს, მამას. ეროვნულმა ექსკლუზიურობამ გამოიწვია ექსკლუზიურობა, ფარისევლობა, ხოლო თავად ებრაელების ეროვნულ ცხოვრებაში - რჩეულის უკიდურესი ზიზღი უბრალო ხალხის მიმართ - ყველაფერი, რაც ასე ეწინააღმდეგება ქრისტიანობას. "რაც უფრო მეტად უყვარდა ებრაელ ხალხს ღმერთი, მით უფრო ნაკლებად უყვარდა ხალხი, რომ ღმერთში ჰყავთ დედამიწის ყველა ერს თავისი მამა, რომელიც თავის წყალობაში ზრუნავს დაკარგულებზე, ისევე როგორც მორწმუნეებზე, წუხს მათზე და ეძიებს მათ ხსნას - ეს იდეა სრულიად უცხო იყო ებრაელებისთვის... ჩვენთვის, უფალო, შენ შექმენი ეს საუკუნე, მაგრამ ადამის შთამომავალ სხვა ერებზე თქვი, რომ ისინი სხვა არაფერია, თუ არა ნერწყვის მსგავსი, და მთელი მათი სიმრავლე ჭურჭლიდან წვეთებს შეადარე (3 ესდრას VI)... რა საშინელი სიცივე გამოდის ამ სიტყვებიდან, რა უცნაური გაუცხოება ისმის აქ ყველა ადამიანისგან! საკუთარი ხალხის გარდა, დედამიწის ყველა სხვა ტომი არა მხოლოდ უგულებელყოფილი, არამედ თითქმის დავიწყებულია. მსოფლიო ისტორიასა და მსოფლიო ლიტერატურაში ასეთი ზიზღის სიტყვები, ალბათ, არასოდეს ყოფილა ნათქვამი... ორი ათასი წლის წინ დაიდო ახალი ისტორია და ახალი ცივილიზაცია - ის, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, ვფიქრობთ და ვიბრძვით... დასრულდა ებრაელი ხალხის ისტორიული და რელიგიური მნიშვნელობა. ებრაული რელიგიის ბატონობა მსოფლიოში, ყოველ შემთხვევაში, მას ახსოვს, რომ ისტორიაში ყველა სახის აღდგენა და აღორძინება წარუმატებელია, ისტორიაში სრული დაბრუნება არ არის. აბსოლუტური, რელიგიური ცნობიერება ვერ იტანს ხორციელ შეზღუდვებს. ხაზი, რომელიც აშორებს ევანგელურ აბსოლუტიზმს ცალმხრივი ასკეტიზმისგან, არ არის ისეთი უხეში, როგორც ჩვეულებრივ ფიქრობენ; ჭეშმარიტება არ არის ასკეტიზმის საპირისპიროში, არა მის ცრუ აღიარებაში, არამედ სახარების ჭეშმარიტების დამალვის სიმბოლოდ. ევანგელისტური აბსოლუტიზმი არის ის, რომ აბსოლუტური რელიგიური ცნობიერება აღემატება ხორციელ შეზღუდვებს და არ შეიძლება მასში ჩაედინება, როგორც ახალი ღვინო ძველ ტილოებში. ამ სახარებისეული ჭეშმარიტების მიღებით, ცალმხრივი ასკეტიზმი იწყება არა მიზეზით, არამედ შედეგით, დასასრულით: ოჯახის მიტოვება სრულყოფილებისა და მოვალეობის კატეგორიაში შეყვანა, შინაგანი სიწმინდის მიღწევის საშუალებად, განსაზღვრავს ოჯახის მიტოვებას სულიერი სიკეთის ხელმისაწვდომობის გარეშე. სახარების მიხედვით, შინაგანი სიუხვისა და ღვთის მოწოდების შედეგად, ოჯახის საზღვრები თავისთავად იშლება, საყოველთაო სიყვარულის ცოცხალი წყარო მიედინება ოჯახის კიდეებში, უგულებელყოფილია საკუთარი ამქვეყნიური სიკეთე შინაგანი სიკეთის გამო; მაგრამ აქ შედეგი იდება მიზეზის ადგილას, ისინი იწყებენ იმით, რომ არსებობს დასასრული, მოვალეობა ცვლის კარგს, ყველაზე გარეგნულ ფაქტს - უქორწინებლობა ითვლება სრულყოფილებად. აქ მოცემულია ნებისმიერი გაყინული ფორმის ყველა დამახასიათებელი ნიშანი რელიგიის სფეროში. ისინი მოხერხებულად იძვრებიან ამ გაყინული ფორმის ქვეშ და იყენებენ მას ყველაზე ვულგარული მოტყუების, თვალთმაქცობის, პარაზიტების, პოპულარულ ცრურწმენებზე თამაშისა და ხალხის მოტყუების დასაფარად. მაგრამ მაინც, უბედურება არ არის ევანგელურ აბსოლუტიზმის იდეაში, არამედ იმაში, რომ სიმბოლო სულის ადგილს იკავებს - და ამ სიმბოლოს მეშვეობით აუცილებელია ცოცხალი წყლის წყაროების გარღვევა. სახარებისთვის ხორციელი ცხოვრება ბუნებრივი სიცოცხლეა, რომელიც თავისთავად არც წმინდაა და არც ცოდვილი. სახარების თანახმად, ადამიანს სურს არა იუდაიზმში დაბრუნება, არამედ ხორციელი ცხოვრების რელიგიური თავისუფლება. სახარება ღმერთი არის სიკვდილამდე შეყვარებული, ყველასთვის შეყვარებული, მაგრამ არა ხორცით, არც ოჯახში. ევანგელისტური რელიგია არის სულისა და სიყვარულის რელიგია, მაგრამ არა ოჯახისა და ხორცის რელიგია. ბოლო, რაც მინდა ვთქვა, არის რაიმე შეურაცხმყოფელი იმ იდეისთვის, რომელსაც როზანოვი იცავს; ბოლო, რაც მინდა გავაკეთო, არის მისი ლიტერატურული მოღვაწეობის კულტურული მნიშვნელობის დაკნინება. ოჯახი რომ ყველაზე ნაზი და ლამაზია ადამიანის ცხოვრებაში, რომ ანიჭებს ადამიანს ყველაზე ღრმა ბედნიერებას, აქვს სილამაზე თავისთავად და მოითხოვს ყველაზე გულწრფელ ყურადღებას - ეს ეჭვგარეშეა; მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ იძლევა ოჯახს რელიგიური სიწმინდის მიკუთვნების საფუძველს. ვფიქრობ, ერთი მხრივ, სამწუხარო იქნება, თუ მთელი რელიგია ოჯახით შემოიფარგლება, ისევე, როგორც ცაზე მზე არ იყოს და მთელი სინათლე შემოიფარგლება ერთი სახლით; რომ, მეორე მხრივ, ოჯახის აყვავებისთვის მას სჭირდება მხოლოდ რელიგიური თავისუფლება, ბუნებრივი სივრცე, რომლითაც მას შეუძლია თავისით იკვებოს. „ვისაც უყვარს ცოლი (და შვილები), უყვარს საკუთარი თავი“: ეს სრულიად საკმარისი ბუნებრივი საფუძველია ოჯახური სითბოსთვის. მაგრამ რელიგია, ქრისტიანული რელიგია სცილდება ოჯახს; მზეს არ შეუძლია მოკრძალებული ოჯახის კერა. "თუ გიყვართ (მხოლოდ) ისინი, ვინც გიყვართ, რა არის თქვენი ჯილდო (რა არის ამაში რელიგია)? განა იგივე არ იქცევიან მებაჟეები? და თუ ესალმებით მხოლოდ თქვენს ძმებს, რა განსაკუთრებულს (ღვთაებრივ, ქრისტიანულ) აკეთებთ? განა წარმართები იგივეს არ აკეთებენ?" რელიგიურ აბსოლუტურობასთან შედარებით, ოჯახური და ეროვნული ცხოვრება ბუნებრივი ცხოვრებაა და მეტი არაფერი. ოჯახის კულტის ნაცვლად, საქმის არსს უფრო შეესაბამება ოჯახის კულტურა, ხორცის კულტურა. როზანოვის პრაქტიკულად რელიგიური ოცნებები სრულიად უნაყოფოა. კარგ ოჯახს თავისთავად აქვს მეტისმეტი სითბო, ბუნებრივი ეგოიზმი, ხორცის სიყვარული, საყვარელის სიყვარული ასეთი ბუნებრივია: რა შეიძლება მისცეს ასეთ ოჯახს მიკვრის რელიგიური წეს-ჩვეულებები? და სადაც ოჯახი დაზიანებულია მძიმე სოციალური პირობებითა და აღვირახსნილი სასტიკი ინსტინქტებით, სადაც მთვრალი ქმარი აწამებს ცოლს და ყიდის შვილებს, რა ქნას იქ ოჯახის რელიგიამ? რა შეუძლია გააკეთოს ოცნებებმა ოჯახის რელიგიაზე? შესაძლებელია ასეთი ოცნებებით რელიგიის შექმნა? შეიძლება დამეთანხმო, რომ ქრისტიანობის ხალხურ რელიგიად გამოყენება ასუსტებს ოჯახურ კავშირებს, მაგრამ ეს ლოგიკურად იწვევს სულიერ-პიროვნული რელიგიის თავისუფლებას და ხორციელ რელიგიურ თავისუფლებას და არავითარ შემთხვევაში სულიერი რელიგიის ოჯახური რელიგიით ჩანაცვლებას. ოჯახის რელიგიაზე საუბარი - თუ ეს არ არის რიტორიკული ფიგურა - ნიშნავს იმავე უსულო სიმბოლიზმის მეორე ბოლოდან მიახლოებას. ასე რომ, ოჯახის რელიგიის კრიტიკა მიგვიყვანს იმ დასკვნამდე, რომ ოჯახში ჩვენთვის არ არსებობს რელიგიური მისტიკა, რომ ის არ შეიძლება იყოს აბსოლუტური რელიგიური ცხოვრების ფორმა. მაგრამ აქ მივედით მერეჟკოვსკის რელიგიასთან, რომელიც მტკიცედ ამტკიცებს, რომ ხორცს შეუძლია და უნდა ჰქონდეს თავისი აბსოლუტურობა, რომ როგორც არის ზეციური აბსოლუტურობა, ზეცა, ასევე არის ხორციელი აბსოლუტურობა, ქვედა ცა, რომ როგორც დაუსრულებელი ზეციური სიყვარული მივყავართ მიწიერ სიყვარულამდე, ასევე ხორციელი გზა მიდის მის დასასრულამდე. ახლა ჩვენ გადავხედავთ ცაში გადაჭიმული ხორცის გაუთავებელ გზას, როგორც ამას მერეჟკოვსკი აღნიშნავს. ხორცის უსასრულობა, მერეჟკოვსკის აზრით, უპირველესად ხორციელ სიყვარულში გამოიხატება, ოჯახის საზღვრების გადალახვით, როგორც ამას ანა კარენინაში ვხედავთ. ტოლსტოის მთელი თავისი უზარმაზარი შემოქმედებით მხოლოდ ერთხელ შეეხო ამ ერთი შეხედვით სამუდამოდ მიუწვდომელ საზღვრებს, სადაც ზებუნებრივი ესაზღვრება ბუნებრივს და ჩნდება არა მასში, არამედ მის უკან, მისი მეშვეობით. ლ. ტოლსტოის ეს მყისიერი შეხება სხვა სამყაროებთან გვხვდება ანა კარენინაში. ქმრის დატოვების შემდეგ, ანა კარენინამ გაიფიქრა: „ჩემი ბრალი არ არის, რომ ღმერთმა ისეთი შემქმნა, რომ მჭირდებოდეს სიყვარული და ცხოვრება. არ შემიძლია ვნანობ, რომ ვსუნთქავ, რომ მიყვარს“. ”ეს არის სიტყვები, რომლებიც ზეცისკენ მიისწრაფიან; ”ეს არის ცოდვილი ცოლის ჭეშმარიტება”, - იძახის მერეჟკოვსკი. როზანოვი და მერეჟკოვსკი ერთსა და იმავეზე საუბრობენ? „იცით, რას ჰქვია სიძვა და ვინ არის მეძავი? – ეკითხება როზანოვი. – როგორც შეიძლება ვივარაუდოთ, ეს სრულიად საპირისპიროა იმისა, რასაც ამ სახელით უწოდებენ ჩვენს ქვეყანაში. არც თუ ისე ყურადღებიან მკითხველს არ შეეძლო არ მოეშვა წინასწარმეტყველებში ყველგან მოციმციმე სიტყვები: „მეძავებს შთამომავლობა არ ჰყავთ“, „მრუშობა ისჯება მშობიარობით“. აპ. ქრისტიანობამდე გულმოდგინე ებრაელი პავლე სიძვას უპირისპირებს მშობიარობას... შეჯვარებისა და განაყოფიერების შეუძლებლობა და სექსუალური გაღიზიანების სხვა ხერხების მიმართვა, ფაქტობრივად, გარყვნილებაა, მრუშობა, აკრძალულია VII მცნებაში... მრუშობის ეს ღერო (შეწყვილების შეუძლებლობა) ტოვებს ყველა ბოროტებას ან იწვევს მის მახლობლად. ნაყოფიერებას სიძვასაც უწოდებენ და ის შეიძლება ჩადენილი იყოს ისევე, როგორც ოფიციალური ქორწინების შემდეგ, როგორც მის გარეთ. ”... "რა არის სიძვა? ასევე კითხულობს მერეჟკოვსკი. - ეს არის შეშინებული, სულისა და სხეულის ყველაზე ბნელ კუთხეში ჩაძირული, აქ არის დამპალი იატაკი; ეს არის ალი, რომელიც ჩაქრება, მაგრამ ვერ ჩაქრება, და რომელიც დნება, ორთქლად იქცევა." ანას, როგორც ვრონსკის ბედია, ყველაზე ნაკლებად შეიძლება მეძავი ეწოდოს; პირიქით, მის სექსუალურ ვნებაში ვლინდება სიწმინდის აურაში. მასში არის „წმინდა ვნებათაღელვა“. ”მას სურს,” თქვა დოლიმ ვრონსკის შესახებ, ”მას უნდა, რომ თქვენს შვილებს ჰქონდეთ სახელი. - როგორი ბავშვები არიან? – თქვა ანამ ისე, რომ დოლის არ შეუხედავს და თვალი ჩაუკრა. - შეიძლება მშვიდად იყოს, შვილი აღარ მეყოლება... ეს არ მოხდება, რადგან არ მინდა. – არ არის ამორალური? თქვა დოლიმ. - რატომ? დაფიქრდი, ორი არჩევანი მაქვს: ან ორსულად ვიყო, ანუ ავად, ან ვიყო მეგობარი, ჩემი ქმრის ამხანაგი, - თქვა ანამ მიზანმიმართულად ზედაპირული და უაზრო ტონით... - შენთვის, სხვებისთვის, - განაგრძო მან, - შეიძლება კიდევ იყოს ეჭვი; მაგრამ ჩემთვის... გესმის, ცოლი არ ვარ; მას ვუყვარვარ მანამ, სანამ მე მიყვარს. მაშ, როგორ შემიძლია მისი სიყვარულის მხარდაჭერა? ამით? კუჭის წინ გაშალა თეთრი ხელები“. ანა ცდილობდა „ვრონსკის სასიყვარულო ბადეებში ჩაერევა“. ამ მიზნით, მას არ რცხვენოდა ვესლოვსკისთან ურთიერთობის, რაზეც ლაპარაკობდა: je fais des passions (ალექსეის „დამარცხება“)... მერეჟკოვსკისთვის ანა წმინდა ბაჩანტეა. როზანოვი და მერეჟკოვსკი ერთსა და იმავეზე საუბრობენ? ემთხვევა თუ არა მათი იდეალები? არის თუ არა გაუვალი უფსკრული ახალი „ქრისტიანობის“ სიღრმეში? დიამეტრალურად საპირისპიროს ამბობენ. თუ ისინი ერთმანეთს ურჩევენ და ვითომ ერთსა და იმავე იდეალებს იცავენ, მაშინ ეს მკითხველის აშკარა მოტყუებაა. რეალურად რას გაუგებდნენ როზანოვი და მერეჟკოვსკი მკითხველის გაბრიყვების ნაცვლად? ღირდა ძალისხმევა. სინამდვილეში, მათ არაფერი აქვთ საერთო, გარდა ქრისტიანობის სიძულვილისა - მათ არაფერი აქვთ საერთო პოზიტიურ იდეალებში. თუ შევთანხმდებით, რომ საეკლესიო-ისტორიული ქრისტიანობა არის სკოპტიზმი, მაშინ მერეჟკოვსკის რელიგია არის ხლისტიზმი და მეტი არაფერი. მისი იდეალი ხლისტური მონდომებაა. როზანოვს აქვს იუდაიზმი; მერეჟკოვსკის აქვს ხლისტიზმი. ხოლო მერეჟკოვსკის მეთოდები წმინდა წერილების ინტერპრეტაციაში სრულიად ხლისტოვურია, პრინციპის მიხედვით: „გორავს, ტრიალებს“. ის სექტანტურად სძულს სახარების ისტორიულ გაგებას, ქრისტეს სიტყვებს. "ახალი დედამიწა და ახალი ცა: ეს ნიშნავს, რომ იქნება ზეციური დედამიწა და მიწიერი ცა." ქრისტეს სიტყვებით: „მე ვარ ჭეშმარიტი ვაზი და მამაჩემი მევენახეა“, მერეჟკოვსკი გრძნობს ორგიის მხიარულებას, ქრისტეს დიონისეს ადარებს. „მე და მამა ერთი ვართ“ მერეჟკოვსკისთვის ნიშნავს: ღმერთკაცი და კაცი-ღმერთი ერთია, სული და ხორცი ერთია და ა.შ. რა გასაკვირია, თუ მერეჟკოვსკი მსოფლიო პრობლემების სიძნელეს არ ყოყმანობს და საზეიმოდ აცხადებს: „ან ჩვენ, ან არავინ“. ეს არის იგივე ტექნიკა, რომელსაც მერეჟკოვსკი იყენებს დოსტოევსკის და ტოლსტოის მხატვრულ კრიტიკაში. ვინ არის დამნაშავე ანა კარენინას სიკვდილში? მერეჟკოვსკის ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა უადვილესი არაფერია: "სასულიერო პირები" არიან დამნაშავე, ქრისტიანობა. ანა კვდება არა საკუთარი ბრალით, არც ქმრის, საყვარლის, არც მისი კლასის, საზოგადოების, სახელმწიფოს, ხალხის ბრალით; ის კვდება, როგორც ერთ-ერთი უთვალავი მსხვერპლი სექსის საკითხში მთელი მსოფლიოს რელიგიური შეცდომის გამო, მთელი ევროპელი კაცობრიობის მეცხრამეტე საუკუნის მრუშობის გამო. ფაქტია, რომ ანამ „წინასწარ იცოდა, რომ რელიგიის დახმარება მხოლოდ იმ პირობით იყო შესაძლებელი, თუ რა იყო მისთვის ცხოვრების აზრი“. ასე რომ, მერეჟკოვსკი ასკვნის, რომ წარმართი ქალღმერთი აფროდიტე, მიწიერი, კეთილი ქალღმერთი, თითქმის ისეთივე თავმდაბალი, როგორც თავად ცოდვილი, დაეხმარებოდა მას. მაგრამ ყველაზე დიდი მსოფლიო რელიგიებიდან - ქრისტიანობა - აღმოჩნდება, რომ ან სრულიად უმწეოა, ან ეხმარება მხოლოდ ადამიანური ცხოვრების აზრზე უარის თქმის პირობით, შეუძლებელი მონანიების პირობით, რომ ადამიანი სუნთქავს და უყვარს. ქრისტიანობა ანას ქორწინების განუყოფლობის მხარეზეა "ნახევრად მკვდარ" კარენინთან და არა მისი ცეცხლოვანი სიყვარულის მხარე ვრონსკის მიმართ. არც საჭურისებს და არც მიცვალებულებს არაფერი აქვთ საერთო ასეთ ქრისტიანობასთან. მე არ ვფიქრობ, რომ ქრისტიანობა ეხება ქორწინების განუყოფელობას, რადგან ის არ დევს ქორწინების საზღვრებში; მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ მას არაფერი აქვს საერთო ანას სექსუალურ ვნებასთან ვრონსკის მიმართ. ეს სრულიად გასაგებია და სულაც არ არის დამამცირებელი ქრისტიანობისთვის. ქრისტიანობა აბსოლუტური ცხოვრების რელიგიაა და სექსუალურ ვნებაში, თუნდაც ის გადალახოს ოჯახის საზღვრებს, არ შეიძლება იყოს აბსოლუტურობა. რომ ამ ვნებაში არ არის აბსოლუტურობა, არამედ, პირიქით, ჩიხში მივყავართ, ამაში ქრისტიანობა არ არის დამნაშავე. ამაში მისი დადანაშაულება მაინც უცნაურია. ანას მისი სიკვდილი ასე ესმის: "ჩემი სიყვარული სულ უფრო ვნებიანი და ეგოისტური ხდება, მაგრამ მისი (ვრონსკის) ქრება და ქრება და ამიტომ ვშორდებით ერთმანეთს. და ეს არ შეიძლება. მე ყველაფერი მასში მაქვს მარტო და მოვითხოვ, რომ უფრო და უფრო მეტი თავი დამიტოვოს. სხვადასხვა მიმართულებით და ეს არ შეიცვლება... მე რომ შემეძლოს სხვა რამე ვიყო, ვნებიანად მიყვარდეს მხოლოდ მისი მოფერება. და ამ სურვილით მე მასში ზიზღს ვიწვევ, ის კი ჩემში ბრაზს აღძრავს და სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს“. ეს არის სექსუალური ვნების ჩიხი, რომლის ამაღლებასაც ისინი აბსოლუტურობის კვარცხლბეკზე ცდილობენ. და ქრისტიანობა ამ ჩიხში არ შეიძლება ჩაიძიროს; აქ არ ჯდება, აქ არის დაბნეული და დაბნეული. ანას გატაცება ვრონსკის მიმართაც კი არის - "პირქუში, რთული სიყვარული". შემდეგ ანა კარენინასთვის ტანჯვა ის იყო, რომ მას უყვარდა ვრონსკიც და სერიოჟაც. მას უყვარდა სერიოჟა, მისი ვაჟი კარენინთან ქორწინებიდან, ისევე, როგორც ვრონსკი. ”როდესაც იგი ფიქრობდა შვილზე და მის ურთიერთობაზე დედასთან, რომელმაც მიატოვა მამა, შეეშინდა.” იმავდროულად, ვრონსკის და სეროჟას ინსტინქტურად სძულდათ ერთმანეთი - და ეს მტკივნეული იყო ანას. ”მე მიყვარს მხოლოდ ეს ორი არსება და ერთი გამორიცხავს მეორეს”, - თქვა მან. მე მათ ვერ ვაკავშირებ და სულ ეს მჭირდება. და თუ ეს ასე არ არის, მაშინ არ აქვს მნიშვნელობა. სულ ერთია”... ეს ტრაგედია არც ისე ადვილი მოსაგვარებელია, როგორც ამას მერეჟკოვსკის ეჩვენება... იმისთვის, რომ სპონტანურად დანებებულიყო ვრონსკის, ანას დედა შვილს უნდა წაეყვანა. ეს საკმარისი არ არის. პირმშოს მეშვეობით იგი ქმართან, შვილის მამასთან იყო დაკავშირებული. მერეჟკოვსკი ვერ პოულობს საკმარისად ძლიერ სიტყვებს, რომ დაგმო ეს მინისტრის მანქანა, უგულო კაცი, რომელიც რამდენიმე წლის განმავლობაში ახრჩობდა ცოლს. მართლაც, ძნელი წარმოსადგენია კარენინზე ნაკლები მამაკაცური ღირსებების მქონე ადამიანი. ის ქმარივით უმნიშვნელოა, როგორც ადამიანი რასკოლნიკოვის მიერ მოკლული მოხუცი ლომბარდი. მაგრამ ეს პარალელი ბევრს ამბობს. კარენინი უმნიშვნელო იყო, მაგრამ მაინც მისი ცოლის ქმარი იყო. არ ღირდა მასზე საუბარი, რომ არა ერთი გარემოება - ის ფაქტი, რომ ანამ გააჩინა სერიოჟა, მშვენიერი ბიჭი, რომლის "თვალები ზუსტად იგივეა", რაც მამამისს. ანას უყვარდა თავისი ვაჟი კარენინიდან და არ უყვარდა ქალიშვილი ვრონსკიდან... მაგრამ მერეჟკოვსკი გვარწმუნებს, რომ კარენინას უბედურებაში სამღვდელოება და საეკლესიო ასკეტიზმია დამნაშავე. აბა, რა შუაშია ასკეტიზმი?... აქ ზღვარი თავად ხორცის სფეროშია. ანა „მიამაგრა ქმარს და ერთ ხორცად იქცა მასთან“. "კაცი მიატოვებს მამას და დედას და მიეერთება თავის ცოლს და ორივენი ერთ ხორცად იქცევიან, ისე რომ ორნი კი არ არიან, არამედ ერთი ხორცი; რაც ღმერთმა შეაერთა, კაცმა ნუ გააშოროს." ეს ხომ საეკლესიო-სამართლებრივი კანონი კი არა, ბუნების კანონია, ხორციელი კანონია. და ამ კანონის ბეჭედი არის ანა სეროჟასთვის. ტოლსტოი გადამწყვეტად საუბრობს ღმერთის შერწყმის განუყოფელობაზე - მამაკაცსა და ქალს შორის პირველი კავშირის განუყოფელობაზე. დოსტოევსკიც ასე წყვეტს საკითხს და პუშკინის სიტყვაში ამბობს: „წარმოიდგინე, რომ შენ თვითონ ააშენებ ადამიანთა ბედის შენობას იმ მიზნით, რომ საბოლოოდ გაახარო ხალხი, საბოლოოდ მისცე მათ სიმშვიდე და სიმშვიდე. შექსპირი, მაგრამ უბრალოდ პატიოსანი მოხუცი, ახალგაზრდა ცოლის ქმარი, რომლის სიყვარულის ბრმად სჯერა, თუმცა მის გულს საერთოდ არ იცნობს, პატივს სცემს, ამაყობს მისით, ბედნიერია და მშვიდადაა. ახლა კი უბრალოდ უნდა შეარცხვინოთ იგი, შეურაცხყოთ და აწამოთ და ამ შეურაცხყოფილი კაცის ცრემლებზე ააშენოთ თქვენი შენობა! ეთანხმებით თუ არა, რომ იყოთ ასეთი შენობის არქიტექტორი ამ პირობით? აი კითხვა. და შეგიძლია თუნდაც ერთი წუთით აღიარო აზრი, რომ ხალხი, ვისთვისაც ეს შენობა აშენდა, დათანხმდებოდნენ შენგან ასეთ ბედნიერებას, თუ მისი საფუძველი ეფუძნება ტანჯვას, ვთქვათ, უმნიშვნელო არსებას, მაგრამ უმოწყალოდ და უსამართლოდ აწამეს და, ამ ბედნიერების მიღების შემდეგ, სამუდამოდ ბედნიერი დარჩება? მითხარი, შეიძლებოდა ტატიანას სხვაგვარად გადაეწყვიტა, თავისი ამაღლებული სულით, გულით, რომელიც ამდენ ტანჯვას განიცდიდა?... აი, ტრაგედია ხდება და შეუძლებელია ზღვარზე გადალახვა, უკვე გვიანია და ახლა ტატიანა ონეგინს აგზავნის. აქ ხვდებიან დოსტოევსკი და ტოლსტოი და არა იქ, სადაც ის ფიქრობს. მერეჟკოვსკი. მერეჟკოვსკი ოჯახური ფორმისგან ხორცის თავისუფლებაზე არ ჩერდება; ის მიუთითებს ხორცის რელიგიურ ძალაზე მის აღშფოთებაში მოქმედი მორალური და სოციალური კანონების მიმართ, ინდივიდის აღშფოთებაში ღმერთის იდეის წინააღმდეგ, მის თვითნებობაში. "სიყვარულის სასტიკი, დამღუპველი ძალა ექცევა... თავად შეყვარებულებს. ანას მოფერებისას ვრონსკიმ იგრძნო ის, რასაც უნდა გრძნობდეს მკვლელი. "მე გაგანადგურებ!" ეუბნება ვერსილოვი კატერინა ნიკოლაევნას. ”ასეთი ძალადობრივი ველური სიყვარული,” განმარტავს დოსტოევსკი, მოქმედებს როგორც მოტეხილობა, როგორც მარყუჟი, როგორც დაავადება და - როგორც კი კმაყოფილებას მიაღწევს - ფარდა მაშინვე ეცემა და ჩნდება საპირისპირო გრძნობა - ზიზღი და სიძულვილი, განადგურების, ჩახშობის სურვილი. სწორედ ასეთი ვნების გამო როგოჟინმა გაანადგურა ნასტასია ფილიპოვნა. ეს არის პუშკინის კლეოპატრა: "მითხარი, ვინ იყიდის ჩემს ღამეს სიცოცხლის ფასად?" - დოსტოევსკის სიტყვებით, "ობობა შთანთქავს თავის მამრს"... დიახ, ვნებათაღელვაში (მე, ამბობს მერეჟკოვსკი, რა თქმა უნდა, მესმის ეს სიტყვა აქ ყველაზე ღრმა მისტიკური გაგებით) არის რაღაც არაადამიანური, თითქოს სასტიკი... ეს სისასტიკე ადამიანში იზრდება ზეადამიანამდე, ღვთაებრივში, კაც-მხეცი ღმერთ-მხეცამდე... იატაკის სიღრმეში, ღვთაებრივი სასტიკი ადამიანთან კონტაქტში შედის. ვნებამორეული, სასტიკი და თვითნებური - ეს იდეალურია მერეჟკოვსკისთვის. სვიდრიგაილოვები და სტავროგინები მისი საყვარელი გმირები არიან. კიდევ, რა კონტრასტია როზანოვისგან. „ჩვეულებრივ, – წერს ეს უკანასკნელი, ჩვეულებრივად უნდა ვიფიქროთ, რომ სენსუალურობა სასტიკია; მაგრამ დააკვირდით, მკვეთრად, უფრო ყურადღებით და დაინახავთ უცნაურ ფენომენს, რომ ცხოვრებაში ყველაზე უგულო ადამიანები, ყველა ტანჯვისადმი სრულიად ცივი, ცრემლების წინაშე შეუპოვარი, ტირილით შეურყეველი, სწორედ სენსუალურობით ღარიბი და საშინლად მდიდარი ადამიანები არიან. ეს უკანასკნელნი, მთელი სიმშვიდითა და სიმშვიდით, არის ცხოვრების ნამდვილი საშინელება, მისი საწყისი მინერალიზაცია: თუნდაც მათ თვალწინ ცრემლებით დაიკარგო, სისხლიანი, ისინი არასოდეს შეცვლიან გაყინულ ღიმილს, „მთელ სამყაროს“ ღიმილს ტუჩებზე. ეს უნდა განიცადო და ეს განიცადე ცხოვრების ცეცხლოვან და ფატალურ წუთებში. ძველ საბერძნეთში არსებობდა უცნაური, ჩვენი აზრით, მტკივნეული გამონათქვამი: „თუ საჭურისი გყავს, მოკალი, თუ არა, იყიდე და მოკალი“. უძველესი სამყარო კარგად იცნობდა ამ ჯიშის ადამიანებს; მან ეს კარგად განიცადა საკუთარ ტყავზე: და მთელი ნაღველი და აღშფოთება ამ ტიპის ადამიანების მიმართ გადმოიღვარა მასში ზემოხსენებულ ანდაზაში“. რა განსხვავებაა: როზანოვისთვის სექსუალობა არის სინაზის და სამწუხარო საფუძველი - ის ამჩნევს „მოწყალების“ გრძნობებს, უნივერსალურობას ბაბილონელთა ჩვეულებებში, რასაც ჰეროდოტე იუწყება („რაღაც ჰოარი ანტიკურობიდან“); პირიქით, მერეჟკოვსკის იგივე დასაწყისი აქვს სისხლისმსმელობისა და უკიდურესი ინდივიდუალიზმის თვისებებში. და როზანოვმა უნდა გაითვალისწინოს მერეჟკოვსკი: ამ უკანასკნელს ხორციელ სასუფეველში შემოაქვს აბსოლუტურობა, რომელიც ყოველგვარ ზღვარს კვეთს, ანუ აჩვენებს, როგორი უნდა იყოს ხორცი, თუ მას რელიგიური სიწმინდე აღიარებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ასეა, როგორც ფსიქოლოგიურად, ასევე ისტორიულად: თავად როზანოვი საუბრობს „საშინელ სიცივეზე და გაუცხოებაზე“, რომელსაც აღზრდის ოჯახისა და ხალხის რელიგია 22... ხორციელი ცხოვრების საზღვრებში უკიდურესი უზნეობისა და საბოლოო ნებისყოფის პრინციპების შემოტანის აუცილებლობა, რათა მას რელიგიური სიწმინდის სახე მივცეთ, ცხადყოფს, რომ არსებითად რელიგიური სიწმინდე არ შეიძლება იყოს ხორცის საკუთრება, რომ მისი რელიგიური მნიშვნელობის ამაღლების მცდელობა ადამიანს უიმედო ჩიხში აყენებს. მერეჟკოვსკის მსჯელობა ორ უფსკრულზე, ორ უსასრულობაზე, ქვედა ცაზე, რომელიც ასახავს ზედა ცას, იმის შესახებ, რომ უსასრულობა არის არა მხოლოდ ცაში, ღვთაებრივში, არამედ დედამიწაზეც, ადამიანშიც, არის აბსტრაქტული, სქოლასტიკური დიალექტიკის, ჰეგელის ტიპის ნათელი მაგალითი. აბსოლუტური შეიძლება იყოს მხოლოდ ღვთაებრივში; ადამიანური, მიწიერი - არსებითად სასრული, შეზღუდული. ხორციელი ცხოვრება უცილობლად პირობითი ცხოვრებაა და უპირობოობის მიღწევა ადამიანს მხოლოდ ქრისტიანული, აბსოლუტური სიყვარულით შეუძლია. შეუძლებელია აბსოლუტური ცნობიერების შერწყმა ხორციელ სპონტანურობასთან. „ბიძია ეროშკა“, ამბობს მერეჟკოვსკი, ჰყავს მამა ღმერთი, მაგრამ მას ჯერ კიდევ არ ჰყავს ქრისტე, ღვთის ძე, სიტყვა-ლოგოსი, ცნობიერება. ეს იყო თითქმის ეს თმა, რომელიც ჰყოფს არაცნობიერ, მუნჯ, ბრმა რელიგიურ ელემენტს რელიგიური ცნობიერებისგან, მხედველობისგან, სიტყვისგან, რომელსაც ლ.ტოლსტოი ვერ დაძლია ყოველგვარი ძალისხმევით“. მერეჟკოვსკი სიყვარულით საუბრობს დოსტოევსკის გმირებზე - სტავროგინზე, ვერსილოვზე, ივან და დიმიტრი კარამაზოვებზე - მათ უნარზე, იპოვონ სილამაზის დამთხვევა და სიამოვნების ერთნაირი ორივე პოლუსში, გულგრილობაზე, ვნებათაღელვა სისასტიკისა და სულიერი მიღწევების მიმართ, მათში მანქანური ცხოვრებისა და სულიერი სიძლიერის ერთობლიობაზე. მაგრამ მაინც, კრიტიკოსი ბოლომდე არ არის კმაყოფილი ამ გმირებით: ყოველი მათგანი, ასე თუ ისე, ბოლო იდეალს არ აღწევს „თმის სიგრძით“ ან „ნაბიჯით“. და ეს გამუდმებით მეორადი „ერთი ნაბიჯი“ ან „თმის სიგანე“ სტავროგინს, პრინც მიშკინს, ვერსილოვს, დიმიტრი კარამაზოვს, რასკოლნიკოვს... ტოვებს ადამიანის შთაბეჭდილებას, რომელიც წარუმატებლად, მაგრამ ჯიუტად ეძებს განძს, სადაც არ არის. კერძოდ, კრიტიკოსი სტავროგინის შესახებ წერს: „ის იღუპება არა იმიტომ, რომ სჯერა სიკეთისა და ბოროტების, ღმერთისა და ეშმაკის თანასწორობის, არამედ იმიტომ, რომ არ სჯერა ან საკმარისად არ სწამს ღმერთისა და ეშმაკის. მისი შეცდომა ის არ იყო, რომ მან ორი გზა გაიარა ერთი ჭეშმარიტებისკენ; მისი ერთადერთი შეცდომა ის არის, რომ მან არ დაასრულა არც ერთი გზა; ეს რომ გაეკეთებინა, ის დაინახავდა ორ გზას და ბოლოს დაინახავდა ღმერთს. ადამიანი-ღმერთი ერთი და იგივეა, ეს არ კმარა, ის მოითხოვს საკუთარი თავის რწმენას, რასაც ვერც სიტყვით ვერ გამოხატავს და ვერც ხატად, რასაც მკითხველი ვერ წარმოიდგენს და ვერც იგებს... ასეთი ფილოსოფია მკითხველს ხლისტის მონდომების შთაბეჭდილებას ტოვებს, ეს რაღაც ავადმყოფური ფილოსოფიაა… მეოთხე, რომ სტავროგინის გარდაცვალების მიზეზი სწორედ ბილიკის ორმხრივია? „მე, - ამბობს სტავროგინი, შემიძლია ვისურვო სიკეთის კეთება და მისგან სიამოვნება ვიგრძნო; ჩემს გვერდით ბოროტებას ვუსურვებ და მეც ვგრძნობ სიამოვნებას. მაგრამ ორივე გრძნობა ყოველთვის ძალიან მცირეა და ისინი არასდროს ხდება ძალიან. ჩემი სურვილები არც თუ ისე ძლიერია“. პიოტრ ვერხოვენსკი, სტავროგინის ეს მაიმუნი, ბოლომდე წავიდა. რატომ არ მოსწონს მერეჟკოვსკი ასე ძალიან? ეს ხომ მისი ნამდვილი გმირია... თუმცა, მერეჟკოვსკი ცდილობს თავისი თეორია საკუთარ გამოსახულებებში განასახიეროს. მის "აღდგომილ ღმერთებს" შორისაა პაპი ალექსანდრე VI ბორგია. თითქოს, შეხედე მას, შეიძლება ითქვას: "ადამიანში არის ღმერთი და მხეცი, ერთმანეთთან შეკრული". მასში თითქოს შეიძლებოდა დაენახა „ღმერთსა და მხეცს შორის უდარდელი შერიგება“. არ უარვყოფ, რომ ამ ურჩხული პაპის ცხოვრებაში სასტიკი გზა ბოლომდე გაიარა, მაგრამ როდის დაადგა საღვთო გზას? ის ცხოვრობდა როგორც წარმართი, მაგრამ მისი ქრისტიანობა არასოდეს გასცდა ეკლესიისა და ლიტურგიკული სიმბოლოების ვიწრო საზღვრებს. უფრო ზუსტი იქნებოდა, რომ მის ქრისტიანობას გმობა უწოდოთ, ვიდრე რწმენა. აქ მივედით იქ, სადაც დავიწყეთ. ისინი პრინციპში აღმართავენ რელიგიური სიმბოლოების სამეფოს, რომელიც გვიმალავს სიმართლეს. დიდ სიტყვებს საბოლოოდ მივყავართ ყველაზე ყოველდღიურ სიმბოლიკამდე, საიდანაც ჩვენ ვიხრჩობით. მეორე ბოლოში, როგორც ჩანს, ვხვდებით ჩვენი მშობლიური რიტუალური რწმენის ნაცნობ თვისებებს. ხორციელი რელიგია არის სილამაზის რელიგია, ესთეტიკური რელიგია, ესთეტიზმი. სულისა და ხორცის ურთიერთობის საკითხი გადადის ესთეტიკური რელიგიის საკითხში, რელიგიისა და ზნეობის სილამაზესთან ურთიერთობის საკითხში. რელიგიისა და ზნეობის მშვენიერებასთან ურთიერთობის საკითხი დღეს დიდ ინტერესს იწვევს იმ რელიგიური მნიშვნელობის გათვალისწინებით, რომელიც სილამაზეს მიეკუთვნება. "სილამაზე გადაარჩენს სამყაროს", - გვითხრა დოსტოევსკიმ. დასავლეთში სილამაზის რელიგიური მნიშვნელობა ესთეტიკური რელიგიის ცნებაში სისტემატურად არის გაგებული და გამოხატული. ლიტერატურა ამ საკითხზე და ზოგადად სილამაზისა და ხელოვნების საკითხზე, როგორც ცნობილია, მკითხველს აოცებს საგნის არსზე შეხედულებების უკიდურესი გაურკვევლობით. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ არ არსებობს შეთანხმება სხვადასხვა ავტორებს შორის, ისინი ჩვეულებრივ წერენ ესთეტიკის რელიგიურ და ეთიკურ დამოკიდებულებაზე ზუსტი განმარტების გარეშე, თუ რას გულისხმობენ ავტორები სინამდვილეში სილამაზესა და ხელოვნებაში. და უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ სილამაზე არ არის ხელოვნების ერთადერთი ობიექტი, როგორც ჩვეულებრივ ფიქრობენ. ხელოვნებაზე და მის მნიშვნელობაზე საუბარი სულაც არ ნიშნავს სილამაზეზე ლაპარაკს. ხელოვნებაზე და სილამაზეზე ცალკე უნდა ვისაუბროთ. მე არ ვფიქრობ მკითხველს შევთავაზო ახალი გაგება, ხელოვნების ახალი თეორია - არა, ხელოვნების განსაზღვრისას მივყვები ლ.ნ. ტოლსტოი სტატიაში რა არის ხელოვნება? ამ სტატიის უპირატესობებზე არ ვისაუბრებ. მხოლოდ აღვნიშნავ, რომ ეს არის ხელოვნების ერთადერთი შეხედულება, რომელიც შესაძლებელს ხდის ხელოვნების მიმართ გარკვეული ეთიკური დამოკიდებულების ჩამოყალიბებას. ეს არის ერთადერთი ნამუშევარი, რომელიც საშუალებას აძლევს თითოეულ ადამიანს შეინარჩუნოს რაციონალური და მორალური განსჯის ავტონომია ხელოვნების ობიექტებზე, აძლევს თავისუფლებას ყველას ყრუ ლაპარაკისგან, რომლებიც წარმოადგენენ ხელოვნების საკითხებზე განსაკუთრებული გამოცხადების მატარებელს, აძლევს მას თვითკონტროლს ესთეტიკური სკოლების უთანხმოებაში, რომლებიც ერთმანეთს უარყოფენ. თანმიმდევრობით, წერს ლ.ნ. ტოლსტოი, ხელოვნების ზუსტად განსაზღვრისთვის, უპირველეს ყოვლისა, უნდა შეწყვიტოთ მას როგორც სიამოვნების საშუალებად და ხელოვნება ადამიანის ცხოვრების ერთ-ერთ პირობად მივიჩნიოთ. ხელოვნებას ასე რომ ვუყურებთ, არ შეგვიძლია არ დავინახოთ, რომ ხელოვნება ადამიანებს შორის ურთიერთობის ერთ-ერთი საშუალებაა. როგორც სიტყვა, რომელიც გადმოსცემს ადამიანების აზრებს და გამოცდილებას, ემსახურება ხალხის გაერთიანების საშუალებას, ასევე ხელოვნება. კომუნიკაციის ამ საშუალების თავისებურება, რომელიც განასხვავებს მას სიტყვებით კომუნიკაციისგან, არის ის, რომ სიტყვებით ერთი ადამიანი თავის აზრებს მეორეს გადასცემს, ხელოვნების საშუალებით კი ადამიანები ერთმანეთს გრძნობებს. გრძნობები ძალიან მრავალფეროვანია, ძალიან ძლიერი და ძალიან სუსტი, ძალიან მნიშვნელოვანი და ძალიან უმნიშვნელო, ძალიან ცუდი და ძალიან კარგი, თუ მხოლოდ ისინი აზიანებენ მკითხველს, მაყურებელს, მსმენელს და წარმოადგენენ ხელოვნების ობიექტს. როგორც კი მაყურებელი-მსმენელი იმავე განცდით დაინფიცირდება, რასაც მწერალი განიცდიდა, ეს ხელოვნებაა. საკუთარ თავში აღძრას ოდესღაც განცდილი გრძნობა და საკუთარ თავში, მოძრაობების, ხაზების, ფერების, ბგერების, სურათებით გამოხატული სიტყვებით გადმოსცეს ეს გრძნობა ისე, რომ სხვებმაც იგივე განცდა განიცადონ - ეს არის ხელოვნების საქმიანობა. ხელოვნება არის ადამიანის საქმიანობა, რომელიც შედგება იმაში, რომ ერთი ადამიანი შეგნებულად, გარკვეული გარეგანი ნიშნებით, სხვებს გადასცემს იმ გრძნობებს, რომლებსაც განიცდის, ხოლო სხვა ადამიანები ინფიცირდებიან ამ გრძნობებით და განიცდიან მათ. ხელოვნება არ არის, როგორც მეტაფიზიკოსები ამბობენ, რაღაც იდუმალი იდეის, სილამაზის, ღმერთის გამოვლინება; ეს არ არის, როგორც ესთეტიკური ფიზიოლოგები ამბობენ, თამაში, რომელშიც ადამიანი ათავისუფლებს ზედმეტ დაგროვილ ენერგიას; არ არის ემოციების გამოვლინება გარეგანი ნიშნებით; ეს არ არის სასიამოვნო საგნების წარმოება - მთავარია არა სიამოვნება, არამედ არის ადამიანთა შორის კომუნიკაციის საშუალება, რომელიც აუცილებელია ადამიანისა და კაცობრიობის სასიკეთოდ მოძრაობისთვის, რომელიც აერთიანებს მათ იმავე გრძნობებში. ეს არის ხელოვნების ბრწყინვალე განმარტება, მარტივი და ნათელი. აქედან ადვილია ხელოვნების მნიშვნელობის დადგენა. ხელოვნება გარდაუვალია ადამიანის ცხოვრებაში; ის ქმნის აუცილებელ ფაქტორს სოციალურ განვითარებაში. „როგორ, სიტყვით გამოხატული აზრების გაგების უნარის წყალობით, ყველა ადამიანს შეუძლია ისწავლოს ყველაფერი, რაც მთელმა კაცობრიობამ გააკეთა მისთვის აზროვნების სფეროში, შეუძლია აწმყოში, სხვისი აზრების გაგების უნარის წყალობით, გახდეს სხვა ადამიანების საქმიანობის მონაწილე და თავად ამ უნარის წყალობით, გადასცეს მისგან ნასწავლი აზრები და საკუთარი აზრები; ზუსტად და ადამიანის უნარის წყალობით, ხელოვნებით დაინფიცირდეს სხვა ადამიანების გრძნობებით, ყველაფერი, რაც კაცობრიობამ განიცადა, მისთვის ხელმისაწვდომი ხდება გრძნობების სფეროში, მისი თანამედროვეების განცდები, ათასობით წლის წინ სხვა ადამიანების მიერ განცდილი გრძნობები მისთვის ხელმისაწვდომი ხდება და შესაძლებელი ხდება მისი გრძნობების სხვა ადამიანებზე გადაცემა. ადამიანებს რომ არ ჰქონდეთ უნარი აღიქვან ყველა ის აზრი გადმოცემული სიტყვებით, რომლებიც შეცვალეს ადრე მცხოვრებმა ადამიანებმა და თავიანთი აზრები სხვებისთვის გადასცენ, ადამიანები ცხოველებს დაემსგავსებოდნენ. რომ არა სხვა ადამიანის უნარი - ხელოვნებით დაინფიცირება, ადამიანები ძნელად თუ იქნებოდნენ უფრო ველურები და, რაც მთავარია, დაშლილი და მტრულად განწყობილი. და ამიტომ, ხელოვნების აქტივობა ძალიან მნიშვნელოვანი საქმიანობაა, ისევე, როგორც მეტყველების აქტივობა“. თუმცა, ხელოვნების ამ მნიშვნელობას, რაც არ უნდა მნიშვნელოვანი იყოს, აქვს ფორმალური, ზოგადი კულტურული ხასიათი და საშუალებას იძლევა შეფასდეს ხელოვნების ამა თუ იმ მიმართულების შინაარსის მიხედვით, რაც გამოხატულია ხელოვნებაში, მათი შინაგანი ღირსებისა თუ უღირსობის მიხედვით. გარდა იმისა, რომ ხელოვნება შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ან მცდარი (ანუ გადამდები გრძნობების გადმოცემა), ის ასევე შეიძლება იყოს კარგი ან ცუდი. ვინაიდან ხელოვნება არის მხოლოდ გრძნობებში ადამიანებს შორის კომუნიკაციის საშუალება, ის ვერ გაექცევა მის შეფასებას ცხოვრების მიზნის, კაცობრიობის სიკეთის თვალსაზრისით. მხოლოდ ის ფაქტი, რომ გრძნობა გამოხატულია ხელოვნებაში, არ აქცევს მას უპირობოდ კარგს. მკაცრად რომ ვთქვათ, ეს შეფასება ეხება არა ხელოვნებას, არამედ საზოგადოებას; ეს არის ხელოვნებისადმი საზოგადოების ურთიერთობის შეფასება. ხელოვნებას არ შეიძლება დაბრალდეს მასში გამოხატული გრძნობები, მაგრამ ამა თუ იმ საზოგადოებას შეუძლია ბოროტად გამოიყენოს ხელოვნება, ანუ გამოიყენოს იგი სუფთა სიამოვნებისთვის. ეს ხდება იმის გამო, რომ სილამაზე ხდება ექსკლუზიურად ან უპირატესად ხელოვნების საგანი. ცხადია, რომ ამ შემთხვევაში ხელოვნების სიყვარული, რომელიც ემთხვევა სიამოვნების სიყვარულს, საბაზოა. ამის გათვალისწინებით, შილერმა მართებულად თქვა თეატრის შესახებ: „სანამ საზოგადოება თავისი თეატრისთვის ჩამოყალიბდება, თეატრი ნაკლებად სავარაუდოა, რომ შექმნას მაყურებელი თავისთვის“. იგივე თვალსაზრისი ხელოვნებაზე განავითარა რასკინმა, რომელსაც ესთეტიკამ მიიყვანა ეთიკა. თავის ლექციებში ხელოვნების შესახებ, რასკინი ასე განსაზღვრავს ხელოვნების მიზანს: „ხელოვნების უმაღლესი მიზანია მოგვცეს კეთილშობილური ადამიანის ნამდვილი გამოსახულება; მას არასოდეს მიუღწევია მეტს და არ უნდა დაკმაყოფილდეს ნაკლებით“. „ლამაზ ხელოვნებას, - ამბობს ის შემდგომში, აქვს და აქვს მხოლოდ სამი ამოცანა: ადამიანთა რელიგიური გრძნობის გაძლიერება, ზნეობის გაუმჯობესება და მატერიალური სარგებლობის უზრუნველყოფა... რაც არ უნდა ლამაზი, გასაოცარი და მომხიბვლელი იყოს ხელოვნება თავისთავად, მაინც დაბალი იქნება და კიდევ უფრო დაბლა ჩაიძირება, თუ არ ასახავს მის ერთ-ერთ მთავარ მიზანს - სიმართლის გამოხატვის ან სასარგებლო ნივთის გაფორმების სურვილს. რაც ითქვა ხელოვნებაზე, საკმაოდ ჰგავს იმას, რაც შეიძლება ითქვას მეტყველების უნარზე, მეცნიერებაზე და კულტურული განვითარების სხვა ფაქტორებზე. თუმცა, ხელოვნებაზე ვსაუბრობთ მხოლოდ ჩვენი მსჯელობის სიცხადისთვის, მხოლოდ იმისთვის, რომ აღვნიშნოთ ცრურწმენა - მივიჩნიოთ სილამაზე ექსკლუზიურად ხელოვნებასთან ასოცირებული. ჩვენი განხილვის პირდაპირი საგანი ხელოვნება კი არა, სილამაზეა. სილამაზე შეიძლება გამოიხატოს ხელოვნებაში, მაგრამ როგორც ხელოვნება გამოხატავს არა მხოლოდ სილამაზეს, არამედ ყოველ გრძნობას, ასევე სილამაზე არ შემოიფარგლება ხელოვნების საზღვრებით. ამ საკითხზე ლიტერატურაში საკმარისად არის ახსნილი სილამაზის ევოლუციურ-უტილიტარული და ფიზიოლოგიური საფუძველი. სილამაზე თითქმის ემთხვევა სარგებელს და განსხვავდება მისგან იმით, რომ სარგებელი ეხება აუცილებლობის სფეროს, ხოლო სილამაზე - ცხოვრების ტონს, მის განწყობას - სასარგებლო არის ის, რაც ხელს უწყობს სიცოცხლეს, ლამაზი არის ის, რაც ცხოვრებას უფრო ინტენსიურს, სავსეს ხდის, რაც ამაღლებს ცხოვრების განცდას. სასარგებლოა, რომ ის კვებავს; ის მშვენიერია, რომელიც კვებავს, სასიამოვნოდ აღაგზნებს, მოქმედებს ამაღლებული ტონით არა მხოლოდ გემოს გრძნობაზე და მუცელზე, არამედ მხედველობაზე, შეხებაზე და ა.შ. სილამაზე არის სინათლეში, ჰარმონიაში, ჰარმონიაში, სიმეტრიაში, შინაგანისა და გარეგანის ჰარმონიულ კომბინაციაში, ერთი და ბევრი და ა.შ. რატომ? რადგან სინათლე არა მარტო სიცოცხლისთვისაა საჭირო, არამედ სიცოცხლის განცდასაც აძლიერებს; ჰარმონია და სიმეტრია აღიქმება მინიმალური ენერგიით... ვინაიდან სილამაზის ეს მხარე ძალიან კარგად არის ცნობილი და ყოვლისმომცველია განვითარებული ბევრ ნამუშევარში, ჩვენ მასზე დიდხანს არ ვისაუბრებთ. მხოლოდ მოკლედ გავაკეთოთ ამ სილამაზის ზნეობის მიმართებაზე. მორალურში უდავოდ არის ესთეტიკის ელემენტი. უხეში მანკიერებები - სიმთვრალე, ჭირვეულობა, ქურდობა, მოტყუება - თანაბრად შეურაცხყოფს როგორც მორალურ, ისე ესთეტიკურ გრძნობებს. გამბედაობა, სიმართლე და ერთგულება ისევე შეესაბამება მოვალეობის ცნობიერებას, როგორც სილამაზის მოთხოვნებს. ჩვენ მოხარული ვართ, რომ ვიცნობთ მართალი და ერთგული ადამიანი, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ჩვენ შეგვიძლია დავეყრდნოთ ასეთ ადამიანს, თუ ჩვენ გვქონდა საქმე, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენთვის უფრო ადვილია ასეთი ადამიანის იმიჯის აღქმა და ტარება, უფრო ადვილია მისი ქმედებების განჭვრეტა და წინასწარმეტყველება, მასთან ნაკლები შფოთვა გვაქვს. ანალოგიურად, მორალური აქტივობა საკუთარ თავს ანიჭებს მრავალფეროვან ესთეტიკურ კმაყოფილებას. ამის გათვალისწინებით, მორალური პროგრესის პირველი ნაბიჯები ემთხვევა ესთეტიკურ განვითარებას. თუმცა, არ არის საჭირო სილამაზის მორალური მნიშვნელობის გადაჭარბება. სილამაზე მხოლოდ ნაწილობრივ ემთხვევა მორალს; როგორც ელემენტი მორალის სფეროში შესვლისას, ის სცილდება მის საზღვრებს და შეინიშნება არა მხოლოდ მორალური თვალსაზრისით გულგრილი, არამედ სრულიად ამორალური ფენომენებშიც. სიხარბე, სიმთვრალე, გარყვნილება არაესთეტიკურია უპრეტენზიო ფორმით; მაგრამ მდიდარი ქეიფი, გრანდიოზული ქეიფი, გარყვნილება სიმღერებითა და ცეკვებით - დიდი ალბათობით, ესთეტიკური სიამოვნების და ესთეტიკური შემოქმედების ობიექტსაც კი წარმოადგენს! ჩემო მეგობარო, იჩქარე ბედნიერებისთვის წვრილმანი სიხარბე არის როგორც ამორალური, ასევე არაესთეტიკური; მაგრამ პოეტის მიერ შექებული ძუნწი რაინდის სიხარბემ ყველაზე ნაკლებად შეიძლება გამოიწვიოს ესთეტიკური ზიზღი. დუელში, ომში მკვლელობა არ ხდება მორალური, ესთეტიურად მონუმენტურ გარსში ყოფნა. თვითმკვლელობაც კი შეიძლება იყოს ლამაზი. ჰედა გაბლერი - სილამაზის პერსონიფიკაცია უზნეობაში - ხელს არ უშლის მამაკაცის თვითმკვლელობას, რომელსაც იგი უყვარდა და მხოლოდ მისგან მოითხოვს "გააკეთოს ისე, რომ მასში იყოს სილამაზე... მხოლოდ ისე, რომ იყოს სილამაზე". მას სურდა, რომ ტაძარში თავს ესროდა. მას შემდეგ რაც შეიტყო მისი თვითმკვლელობის შესახებ, იგი პირველ რიგში ეკითხება დეტალებს. ეუბნებიან მას (მოტყუებით), რომ მან მკერდში ისროლა. - "მაშ ტაძარში არ არის? - არა, მკერდში. "დიახ, დიახ, მკერდშიც კარგია." „მაშინ გაიგებს სიმართლეს, რომ ტყვია მკერდში კი არა, მუცელში მოხვდა“, შემდეგ კი ზიზღით ხედავს ამას „სასაცილოდ და ვულგარულად“. ბოლოს გედა ტაძარში ისროლა და ლამაზად კვდება. მორალის ქვედა საფეხურები ემთხვევა სილამაზეს; უმაღლესი ხარისხების მისაღწევად, ესთეტიკაზე მაღლა უნდა აიწიოს. მაგრამ ფიზიოლოგიური სილამაზე არ წარმოადგენს მთელ სილამაზეს; ყველა სილამაზე არ არის ჰარმონიაში, სიმეტრიაში, ფერების და ბგერების კომბინაციაში, ზომასა და წონასწორობაში, თვითკონტროლში და წესრიგში. გარდა ფიზიოლოგიური სილამაზისა, არის მისტიური სილამაზეც და სწორედ ეს – მისტიური და არა ფიზიოლოგიური სილამაზეა რეალურად ადამიანის სილამაზე; მას აქვს რელიგიური მნიშვნელობა, ამაღლებს ადამიანს "სხვა სამყაროების" სიმაღლეებზე. უტილიტარული სილამაზე გავლენას ახდენს გარეგნულ გრძნობებზე, მისტიური სილამაზე მოქმედებს სულზე. მისტიური სილამაზის განცდა არის კოსმიური განცდა, რომელიც ადამიანს ინდივიდუალურობის საზღვრებს სცილდება. ცოცხალი რეალობა თავისი საზრუნავებით, არსებობისთვის ბრძოლით ხურავს ადამიანს გარკვეულ წრეში, ათვლის მას, როგორც გარკვეული წერტილი სხვა ერთგვაროვან წერტილებს შორის. მაგრამ ისეც ხდება, რომ უცებ რაღაც უცნობი ტალღა აგიღებს, არავინ იცის, საიდან და საით მიდის ის ქარი, აფრქვევს შენს გარშემო, აგიმაღლებს და წაგიყვანს. როცა მკვლელი საზრუნავითაა გარემოცული ყველაფერი გვეზიზღება, ცხოვრება კი ქვების გროვას ჰგავს, ჩვენზე დევს - უცებ ღმერთმა იცის საიდან, ის სიხარულს მოაქვს ჩვენს სულებს, წარსული შემოგვკრავს და შემოგვიხვევს და საშინელი ტვირთი ერთ წუთში მოიხსნება. ეს ხდება ისე, თითქოს ადამიანს ფრთები ეზრდება, აიყვანს და მიუწვდომელ დისტანციაზე ატარებს, ფართო ჰორიზონტს უხსნის მის წინაშე. ამ ფენომენის გასაგებად და დასაფასებლად, უნდა გაითვალისწინოთ, რომ ადამიანი სფინქსია: მისი თავი ადამიანისაა, მაგრამ მთელი სხეული ცხოველის მსგავსია. მისი ცნობიერება არის არაცნობიერის ფართო ფონზე რხევადი ნათელი წერტილი; ეს წერტილი არის კვანძი, საიდანაც გაუთავებელი ძაფები შორდება, ისედაც გაუგებარი და უცნობი. თავისი არაცნობიერი საფუძვლით იგი ბუნებაშია ჩაფლული, მის სიღრმეში ჩაძირული - და ვინ იცის, სად არის ამ ნათესაობის საზღვრები, რამდენად შორს მიდის ეს ძაფები მისი გულიდან? უეჭველია, ცხოველებს ემსგავსება, მკერდში, მუცელში ცხოველური გრძნობები ტრიალებს; ის ელემენტებს ჰგავს - და უფრო მეტიც, ამ ნათესაობას მივყავართ ნედლი დედამიწის სიღრმეებამდე და მოციმციმე ვარსკვლავის გაუთავებელ მანძილზე. და განა ამ ფართო საფუძვლიდან არ იბადება უმაღლესი ადამიანური აზრები - აზრი ერთიანი კოსმოსის, ყველგან გაერთიანებული ცხოვრების სილამაზის შესახებ? ცხოველებისა და ელემენტების მშობლიური ადამიანი მათგან ცნობიერებით გამოირჩევა; მასში ელემენტარული ტალღები წმინდა ცნობიერების ზღურბლს ხვდება. და ყველაფერი, რაც ელემენტს მოაქვს ადამიანის ცნობიერებაში, რაც ანგრევს ყოველდღიური ამაოების საზღვრებს, არყევს მასში კოსმიურ საფუძველს, ეს ყველაფერი მისტიური სილამაზის განცდას იძლევა, ყოველი ასეთი ფენომენი მისტიკურად ლამაზი მოვლენაა. სილამაზის ძალა იმაში მდგომარეობს, რომ ის ადამიანს ყოველდღიური აურზაურისა და აურზაურის ვიწრო საზღვრებზე მაღლა აყენებს. სილამაზე ყველაზე მეტად ბაზრის ხმაურისა და დღის წუხილის საპირისპიროა. მისტიკური სილამაზე ღამის სილამაზეა. დღემ გაიღვიძა. მსუბუქი, ფართო და ყველაფერი რასაც თვალი ხედავს ჩვენთან მხოლოდ ღამით მოვლენ. მოძრაობაში, ცხოვრების ბრწყინვალებაში მადლი არ მოდის ზემოდან: თქვენ არ შეგიძლიათ იყოთ უნებლიე დაბნეულობაში სამოთხის მშვენიერების დასაფიქრებლად, ეს შეუძლებელია შემოქმედების უზარმაზარობით ვეძებთ ნათესაობას ბავშვში, და მარტოობის ღამე და სიბნელე - სილამაზე, უპირველეს ყოვლისა, "გადაუჭრელი ღამეა". ღამის სიბნელე ჰგავს ბუნების გამოვლენას, რაც ადამიანს აძლევს შესაძლებლობას ჩაიძიროს მის წიაღში, დაიკარგოს მასში, იგრძნოს მისი ნათესაობა. გაზაფხული და ღამე დაფარა ხეობას, სული ეშვება უძილო სიბნელეში და მან ნათლად გაიგო ზმნა სპონტანური ცხოვრება, განცალკევებული. წარმართავს თავის სულთან საუბარს და ის პირდაპირ უბერავს მას მისი მარადიული ნაკადით. თითქოს ყოვლისმხილველის ნებით მძინარე ბუნების სახეში შეხედვა და გაიგე მსოფლიო ოცნება. ღამის განსაკუთრებული სილამაზე ვარსკვლავებია; და ეს სილამაზე უსასრულო მანძილით ნათესაობის განცდაშია, გულიდან ცის უფსკრულში მიმავალი ძაფების განცდაში. დიდხანს ვიდექი გაუნძრევლად შორეულ ვარსკვლავებში ყურება. - ღამის სიშიშვლე არა მხოლოდ მის სიბნელეშია, არამედ მის ბგერებშიც, უსაზღვროდ მრავალფეროვანი, განუსაზღვრელი, გაუგებარი. ო უმთვარო ღამე!.. ვდგავარ შეყვარებულივით, ვდგავარ და ვუსმენ შენგან მოჯადოებული... რა მუსიკაა შენი ხალათის ქვეშ!.. მთვარის იდუმალი ბზინვარება, ჩანჩქერის შორეული ჭექა-ქუხილი, მწვერვალების გაურკვეველი მონახაზი - რა არის ამ სურათის სილამაზე? ფაქტია რომ სულისთვის ადვილია; მე არ მესმის მიწიერი არსებობის ბორკილები, შიშის და იმედის ადგილი არ არის - რა მოხდება მომავალში, რაც ადრე მოხდა - არ მაინტერესებს - და მე რა მუდამ ჯაჭვივით მიწებებული მიწაზე, ყველაფერი გაქრა დღის შფოთვით, ყველაფერი დაიხრჩო მთვარის შუქზე. ყველაფერი, რაშიც შეიძლება დაინახოს ბუნებრივი ელემენტის მოძრაობა, ბუნების ცხოვრება, მისი აზრები, რაც აღძრავს ადამიანის გულში იმავე ელემენტს, რაც აღვიძებს მის წარსულს - ამ ყველაფერში არის სილამაზე. მშვენიერებაა ქარიშხალში, მის ყვირილსა და კვნესაში. რას ყვირებ, ღამის ქარი, რატომ წუწუნებ ასე სიგიჟემდე? რას ნიშნავს შენი უცნაური ხმა? ან მოსაწყენი და მოსაწყენი, ან ხმაურიანი? თქვენ საუბრობთ გაუგებარ ტანჯვაზე, შენ კი წუწუნებ და მასში ფეთქდები და სურდა შერწყმა უსასრულოსთან... ოჰ, არ გააღვიძო მძინარე ქარიშხალი: მათ ქვეშ ქაოსი ირევა!.. როგორც ქარიშხალი და ჭექა-ქუხილი მშვენიერია, გრძნობს სამყაროს უსაზღვროებას და ადამიანურ საქმეებსა და საზრუნავს, აგრძნობინებს ადამიანს ნათესაობას სამყაროს ელემენტებთან, აღვიძებს მასში იგივე ელემენტებს, ასევე მშვენიერია ზღვა - უსაზღვრო წყლის ელემენტი. და მისი ქაფიანი ქარიშხალი ტალღები აღვიძებს გულში უღიმღამო გამბედაობას, აღვიძებს სულის ელემენტარულ ძალებს - და მისი მღელვარება ადამიანის სულის მსგავსია. ტალღა იშლება და იფეთქებს და იფეთქებს მარილიანი ტენიანობა ჩემს თვალებში; ქვაზე გაუნძრევლად ვჯდები - სავსე სული უანგარიშო სიმამაცით. ლილვები ლილვებზე, სერფინგი და მოხსნა, და ქაფმა დაფარა მათი ქედები... ო, ზღვაო, ვის უნდა გამოვწვე ბრძოლაში? განიცდით აღდგომის ძალას? გული მიგრძნობდა, რომ ცხოვრება კარგი იყო, შენ, ტალღებმა, გახსენი მწუხარება, სულმა გაიღვიძა ჭექა-ქუხილისგან და შხეფებისგან - ზღვის სილამაზე იმაში მდგომარეობს, რომ ის აგრძნობინებს გონებას სულის საკუთარ უძირო სიღრმეებს. რომ ასეთი სიღრმე გვაქვს გულში, სადაც ფიქრიც კი არ აღწევს, საიდან, როგორც ზღვის ფსკერიდან, და ბუნდოვნად იმეორებს რაღაცას, ტყე თავისი იდუმალი სიბნელით, ელემენტარული ხმაურით, შთამნთქმელი სიდიადით - ტყე იგივეა, რაც ზღვა, ასევე ელემენტია, იგივე სილამაზე აქვს, ჩვენში ბუნების წიაღში გაუჩინარების იგივე გრძნობას აღვიძებს. მზე აქრობს თავის სხივებს ქლიავის ხაზად ხელები გამხსენი, ხშირი, გავრცელებული ტყე, ისე რომ სახეში და ცხელ მკერდში შენი კვნესა ცივი ტალღასავით მოედინებოდა, რომ მეც ტკბილად ვისუნთქო, ნება მიეცით ტუჩები და თვალები დაიჭიროთ ძირებში მაქვს წყლის გასაღები! ისე რომ მეც გავქრები ამ ზღვაში, დაიხრჩო იმ სურნელოვან ჩრდილში, რამ გაავრცელა შენი აყვავებულ ტილო - უღრანი, გაშლილი ტყე! სეზონებიდან გაზაფხული მისტიკურად ლამაზია. ზამთარი ადამიანს თავის ბუნაგში მიჰყავს, ტანჯავს კითხვებით პურის ნაჭერზე, საჭირო სითბოზე. გაზაფხული არის ბუნების აღორძინება, მისი გამოღვიძება, მასში გაღვიძება იმ ცხოვრებისა, რომელიც პულსით სცემს თავად ადამიანში. გაზაფხულის სილამაზე შინაგანი პულსის ამ ჰარმონიაშია ბუნებაში ცხოვრების ცემასთან, მასთან ადამიანის ამ ერთიანობაში, მასში ჩაძირვაში. როგორი მჩაგვრელიც არ უნდა იყოს ბედის ხელი, რაც არ უნდა აწამოს მოტყუება ადამიანებს, არ აქვს მნიშვნელობა როგორ ტრიალებს ნაოჭები წარბზე, და გული, რაც არ უნდა სავსე იყოს ჭრილობებით, რაც არ უნდა მძიმე ტესტები იყოს რას შეუძლია გაუძლოს სუნთქვას? გაზაფხული - მან არ იცის თქვენს შესახებ, შენს შესახებ, მწუხარებისა და ბოროტების შესახებ; მისი მზერა ანათებს უკვდავებას, . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . თამაში და პირადი ცხოვრების მსხვერპლშეწირვა, მოდი, უარყავი გრძნობების მოტყუება და ჩქარი, მხიარული, ავტოკრატი, მოდი - მისი ეთერული ნაკადით დაიბანეთ ტანჯული მკერდი და ცხოვრება ღვთაებრივ-საყოველთაო თუმცა ერთი წუთით ჩაერთეთ! ცხოვრებაში ბევრი სილამაზეა – ყველგან იღვრება! სილამაზე ამწეების ძახილშია, გვაიძულებს გავჩერდეთ, დავივიწყოთ ჩვენი საზრუნავი, მივიტანოთ გული მიუწვდომელ მანძილზე, ვიგრძნოთ მასში რაღაც შორეული და ძვირფასი. სილამაზე ბულბულის გალობაა, ნაკადულის დრტვინვა, მინდვრის მღელვარება... სილამაზე სიმღერაშია. მაგრამ ხმები გულს მტკენს სილამაზე იმ მუსიკაშია, რომელიც მთვრალია, თუმცა ეს უხეში სილამაზეა, რომელიც ესაზღვრება ნარკოტიკულ ინტოქსიკაციას... სილამაზე იმ ვნებაშია, რომელიც იპყრობს გულს, შთააგონებს სულს, საშუალებას აძლევს ადამიანს ჩაიხედოს თავისი გულის უფსკრულში, გამოავლინოს მისთვის საკუთარი სიღრმე. ჩემს სულს, რომელიც სავსეა უმნიშვნელო ამაოებით, როგორც ქარიშხალი, ვნებამ მოულოდნელად იფეთქა, დარბევამ მასში ელეგანტური ყვავილები გაანადგურა მან წაიღო ბაღი, ამაოებით მორთული. პირობები არის პატარა ნაგავი, დაწნული სვეტი, სიცოცხლის მომცემი ძალა წაართვა აზროვნებას და თბილი ცრემლების დინება, როგორც კურთხეული წვიმა, მან მორწყა ჩემი განადგურებული სული... ვნებებიდან ყველაზე მისტიურად მშვენიერი, რაც ყველაზე მეტად ანიჭებს ადამიანს საკუთარი თავის დავიწყების ნეტარებას, არის სიყვარული, მამრობითი-ქალი, ეროტიკული სიყვარული. სიყვარულის მშვენიერება ის არის, რომ ის არა მხოლოდ შოკში აგდებს მთელ ნერვულ სისტემას, არამედ იპყრობს მთელ სულს, შთააგონებს მას და შთააგონებს მას. სიყვარულის სილამაზე მის სპონტანურობაშია: ის, უპირველეს ყოვლისა, ბუნებრივი ცხოვრების სულში აღფრთოვანებაა, ის უპირველეს ყოვლისა აცნობს ადამიანს ბუნების იდუმალებაში, აახლოებს მთელ სამყაროს მასთან. "მთელი ჩემი ცხოვრების განმავლობაში", - ამბობს სტატიის ავტორი. სილამაზე ბუნებაში და მისი მნიშვნელობა - მარტოსული მზარდი ან ახირებულად მოძრავი ინდივიდი იზოლირებულია ყველასგან, თავისუფალია მათი გავლენისგან და არ არის დაკავშირებული მათთან; მაგრამ მისი არსებობის ერთ მომენტში, პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი - როდესაც ის იბადება, ის უშუალოდ ესაზღვრება დედამიწაზე დაღვრილ ორგანული სიცოცხლის ზღვას და უკვე ათასწლეულების განმავლობაში გრძელდება; და მისი შემდგომი არსებობის ხანმოკლე წუთებში - როდესაც ის მშობიარობს, ის ერთდება იმ სიცოცხლესთან, რომელიც დარჩება დედამიწაზე მას შემდეგ, რაც ის თავად გახდება მტვრის მუჭა. ამრიგად, დაბადების აქტით, მთელი ორგანული სამყარო გაერთიანებულია, ასე გათიშულია მისი არსებობის დანარჩენში, რომელიც ყოველთვის ინდივიდუალურია. მისი მეშვეობით ინდივიდი უერთდება მთლიანს და მასში იღებს მისი კონსტიტუციის ყველა წარუშლელ თვისებას, როგორც ფიზიკურ, ისე სულიერს. არამატერიალური გზით, ამ აქტის საშუალებით, მთლიანობა ჩამოყალიბებულ ინდივიდზე გადააგდებს საზღვრების ქსელს, თითქოსდა, რომლიდანაც იგი არასოდეს გაექცევა, რომლის ფარგლებშიც ყველაფერს გააკეთებს, მოისურვებს ყველაფერს და მიაღწევს ყველაფერს. ასე რომ, ორგანული სიცოცხლე, უწყვეტი ათასობით წლის მანძილზე და დაკავშირებული მთელ დედამიწაზე, თითქოს პულსირებს ინდივიდუალურ არსებობაში და თითოეული ადამიანის ბედი, დაბადებიდან სიკვდილამდე, მხოლოდ ერთი დარტყმაა ამ დიდი სიცოცხლისა, მისი დარტყმა, მიღებული და გადაცემული, აუცილებელი, თუმცა გაუჩინარებული მომენტი მარადისობის ნაკადში. დაბოლოს, სილამაზე შემოქმედებაში - არა მხოლოდ პოეტურ შემოქმედებაში, როგორც პოეტები ფიქრობენ, არა მხოლოდ მხატვრულ შემოქმედებაში, არამედ მთელ შემოქმედებაში - ფილოსოფიურ, მეცნიერულ, რელიგიურ, ყოველგვარ გამოცხადებაში. სილამაზე მრავალი ფორმით მოდის და ყველა სახის სილამაზეს შორის არის შესაბამისობა და კავშირი. შემოქმედების სილამაზე უპირველეს ყოვლისა სიყვარულის დროს, გაზაფხულის დროს მოდის; ბუნების ქარიშხალი პასუხს ვნებების ქარიშხალში პოულობს... ისევე, როგორც მისტიური სილამაზის ყველა გამოცხადება ემთხვევა, ასევე ყველა მისტიური სილამაზე შეიძლება გამოვლინდეს უტილიტარული სილამაზის ფორმებსა და პირობებში. ეს საფუძვლად უდევს მისტიური სილამაზის მხატვრულ გადმოცემას, ყველა სახის გრძნობასთან ერთად. ამ შემთხვევაში ერთ ესთეტიკურ ფენომენში გაერთიანებული მისტიურ-ესთეტიკური ემოცია და უტილიტარულ-ესთეტიკური შეგრძნება განცალკევებულია აღმქმელ სუბიექტებში. იმავე მუსიკაში შეიძლება აღიქვას შეგრძნება, რომელიც ხელს უწყობს საჭმლის მონელებას, მეორეში კი მთელ არსებას აძრწუნებს; ხან ნერვების დასამშვიდებლად ტყეში შევდივართ, ხან კი იქ ვეძებთ შთაგონებას... სილამაზის ფიზიოლოგიური აღქმა და მის მიმართ მისტიური დამოკიდებულება მონაცვლეობს ჩვენს სულში, ისევე როგორც მოქცევა და დინება, სუბიექტური ცხოვრების ცენტრიდანული და ცენტრიდანული მიმართულების, ანუ განწყობის მიხედვით. მისტიკურ სილამაზეს აქვს ძალიან განსხვავებული ღირებულებები რელიგიური და მორალური თვალსაზრისით. მისტიურ სილამაზეს რელიგიური თვალსაზრისით ღრმა დადებითი მნიშვნელობა აქვს. ის რელიგიურია. სრული მისტიური სილამაზე არსებობს ადამიანისთვის მისი რელიგიური ბუნებასთან შერწყმის პირობით, თუ ასეთი შერწყმა შესაძლებელია. მისტიკური სილამაზე რელიგიის აკვანია. თავდაპირველად რელიგია ემთხვევა კოსმიურ განცდას, რელიგიური შთაგონება ესთეტიკურ ემოციას. ამის მინიშნებებს ებრაული რელიგიის ისტორიაშიც კი ვხვდებით. ასე რომ, ებრაული რელიგიის ცენტრალური ფენომენი - წინასწარმეტყველური შთაგონება ესთეტიკურ შთაგონებასთან კავშირში იდგა. აჰა, „წინასწარმეტყველთა ჯგუფი, რომლებიც ჩამოვიდნენ ზემოდან, და მათ წინაშე იყო ფსალმუნი, ტიმპანი, მილი და არფა, და ისინი წინასწარმეტყველებდნენ“. წინასწარმეტყველი ჰარფისტს უწოდებს - „და როცა არფაზე უკრავდა ქნარი, მაშინ უფლის ხელი შეეხო მას“. როცა დავითის ქვეშ აიტანეს უფლის კიდობანი, „დავითმა მთელი ძალით დაიძრა უფლის წინაშე... ასე რომ, დავითმა და ისრაელის მთელმა სახლმა აიღეს უფლის კიდობანი შეძახილებითა და საყვირის ხმით“. სპარსეთის დერვიშმა ჯელალ-ედდინ-რუმიმ დაწერა ლექსი: „ვინც განიცადა ცეკვის ძალა ღმერთშია“. აბისინიელი ქრისტიანები კვლავ ასრულებენ ღვთისმსახურებას სიმღერითა და ცეკვით. წარმართული რელიგიები არსებითად დაფუძნებულია კოსმიურ შთაგონებაზე. ეს არის ზუსტად პანთეიზმისა და პოლითეიზმის არსი. წარმართული ღმერთი არის ბუნებრივი ექსტაზის, კოსმიური სიამოვნების, ხორციელი სიყვარულის ღმერთი, სინათლისა და სითბოს აღმდგენი ღმერთი, ცეკვისა და სიმღერის ღმერთი, შეურაცხმყოფელი შთაგონების ღმერთი, ოჯახისა და ხალხის საწყისი ღმერთი. წარმართული რელიგიის პანთეიზმი შორს არის პანთეიზმის ფილოსოფიური კონცეფციისგან: რელიგიური პანთეიზმი ბუნებრივი შთაგონების ღვთაებრივ აღიარებაში, ადამიანის რელიგიურ შერწყმაში ბუნებასთან. რელიგიური პანთეიზმი, ფილოსოფიური პანთეიზმისგან განსხვავებით, ადვილად თანაარსებობს ანთროპომორფიზმთან, ღმერთის პერსონიფიკაციასთან. მაგრამ მთელი ძალა მდგომარეობს იმაში, რომ ეს არის ბუნებრივი ძალების პერსონიფიკაცია - მთელი ძალა მდგომარეობს იმაში, რომ პანთეიზმი ღმერთთან ზიარებას ეძებს კოსმიურ სიამოვნებაში, ბუნებრივ ექსტაზში, ბუნებასთან შერწყმაში. წარმართული რელიგიის კულტი თავისი თავდაპირველი სიწმინდითა და სპონტანურობით ყველაზე შორს არის სიმბოლიზმისგან; იგი შედგებოდა ამა თუ იმ ბუნებრივი შთაგონებისგან - მსხვერპლშეწირვაში, არომატულ საკმეველში, ცეკვასა და ცეკვაში, მძაფრ ვნებათაღელვაში და სისხლის წყურვილში. კერძოდ, ბერძნული რელიგია, როგორც ჩანს, უპირატესად სილამაზის რელიგიაა. და ეს უდავოდ მართალია, მაგრამ სილამაზისადმი ეს მსახურება არ უნდა გავიგოთ არასერიოზულად და ზედაპირულად. ბერძენთა ცხოვრებაში სილამაზის ორი ასპექტი გამოირჩეოდა - დღის მშვენიერება, მხიარული, გაზომილი, წინდახედული, მხიარული, აპოლონის სამეფო და ელემენტარული სილამაზე, ტრაგიკული, ვნებათაღელვა და სისხლისმსმელი, დიონისეს სილამაზე. ამ უკანასკნელმა, იდუმალ საიდუმლოებებში, გზა გაუხსნა ადამიანს ბუნების წიაღში, ღმერთთან ზეპიროვნული კომუნიკაცია მისცა და ღვთაებრივ ცხოვრებამდე მიიყვანა. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ყველა წარმართული რელიგიისთვის დამახასიათებელი სასწაულის წყურვილი ფსიქოლოგიურად ეფუძნება ბუნებრივი შთაგონების იმავე გამოცდილებას, კოსმიურ შთაგონებას, როდესაც ადამიანი სხვაგვარდება, იაზრებს საიდუმლოებებს და ახორციელებს მისთვის მიუწვდომელ მოქმედებებს გაღვიძებულ მდგომარეობაში. ეს გამოცდილება არის ღვთაებრივი ძალის გამოცდილება, რომელიც წარმოშობს და კვებავს რწმენას ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის მიმართ. მისტიკური სილამაზე რელიგიურია და სინამდვილეში პანთეისტური რელიგიაა. მაგრამ უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ეს პანთეიზმი, პოლარობის კანონის მიხედვით, ბუნებრივად გადადის ინდივიდუალიზმში. ადამიანს სამყაროსთან კომუნიკაციის მინიჭება, სილამაზე ამავდროულად ჰყოფს ადამიანს და ყველაფრის ცენტრში აყენებს. სილამაზის კულტი არსებითად ინდივიდუალისტური კულტია, ეგოისტური ძალისა და პირადი სიამოვნების კულტი. მაშინ როცა წვრილმანი ეგოიზმი დაცულია ყოველდღიური წინდახედულობით, ძლიერი ინდივიდუალიზმს საზრდოობს სილამაზე და ვნება. ბუნებაში ჩათრეული, ის შთანთქავს მის ელემენტებს და ავითარებს მის ძალას საკუთარ თავში. ეს არის სილამაზის კულტი ნიცშეანიზმის ეტაპზე, ინდივიდუალური ძალისა და ვნების კულტი, აღმართული ფილისტიმური წინდახედულობის ნანგრევებზე. ასე იქცევა პანთეიზმი ადამიანურ-ღმერთობაში. მაგრამ ეს არ არის ბოლო ნაბიჯი სილამაზის რელიგიის განვითარებაში. თუ ინდივიდის ძალა ვნებაშია, მაშინ ვნების ძალა არის მომენტში, რომელიც კმაყოფილია თავისით და არ უნდა იცოდეს გუშინდელი ან ხვალინდელი დღე. ინდივიდუალიზმი გადაგვარდება ინდივიდუალური განწყობის გაღმერთებამდე, მყისიერ ვნებაში. ეს არის მოგვიანებით ესთეტიზმი ან დეკადანსი. აქ სილამაზის რელიგია თავისი გზით აღწევს თავის საბოლოო საზღვრებს, ხდება ათეიზმი - და უფრო მეტიც, ის კარგავს ყოველგვარ სტაბილურობას, ყოველგვარ მნიშვნელობას, მთელ ადამიანურ ენერგიას. მაგრამ მანამდეც კი, სანამ თავისებურად მიაღწევს საბოლოო ზღვარს, სილამაზის რელიგია ემორჩილება ეთიკური ცნობიერების ძალას. როგორც მორალური სუბიექტი, როგორც პიროვნება, ადამიანი თავს მარტოდ გრძნობს ბუნებაში. ბუნება გულგრილია სიკეთისა და ბოროტების მიმართ, გულგრილია იმის მიმართ, რაც ძვირფასია ადამიანებისთვის. მისი სილამაზე არის "გულგრილი სილამაზე". ეთიკური თვალსაზრისით, ეს მახინჯი სილამაზეა. მაგრამ მათი სილამაზე მახინჯია მე მალე მივხვდი საიდუმლოს - და მე მომწყინდა მათი არათანმიმდევრული მახინჯი ის არის, რომ ბუნება სრულიად მიუწვდომელია ყველაფრის მიმართ, რაც ავსებს ადამიანის სიცოცხლეს, მის სიხარულს და ტანჯვას, მის ძალისხმევასა და ბრძოლას. ამან ბევრი სიზმარი გააღვიძა ჩემს გამოუცდელ სულში!... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . წავიდა გაურკვეველი მისწრაფებები მაღიზიანებს, რომ ეს ასე უპასუხისმგებლოა ის უყურებს უბედურ სამყაროს, სადაც ტყუილი და ბოროტება ჩაგრავს ყველგან, სად არის ამდენი სუსტი და დევნილი, სადაც ამდენი უხილავი ცრემლი მოედინება, და ისმის მწუხარეთა ლოცვა. მაგრამ მისტიური სილამაზის სრულიად მორალური სიმახინჯე აღიარებულია სულიერ ქარიშხალში, ვნებაში, როდესაც მას ობიექტად პიროვნება აქვს. ვნება დაუნდობელია და სისხლისმსმელი; იწვის მკერდზე, რომელშიც ის იწვის, ის ითხოვს საყვარელი ადამიანის მსხვერპლს. ოჰ, რა მკვლელად გვიყვარს, როგორც ვნებების ძალადობრივ სიბრმავეში ჩვენ დიდი ალბათობით გავანადგურებთ, გვეუბნებიან: იმაში, რომ ვნება არღვევს ზნეობის საფუძველს, ცნობილია მისი ელემენტარული სიწმინდე. ვნებათაღელვაშიც და ქარიშხალშიც არის რაღაც ელემენტარული, საშინელი და მხიარული, ყინულოვანი და მწველი, მაგრამ არაფერია ადამიანური ბოროტება ან სიკეთე. გულშიც და ელემენტებშიც სრულდება მისი ნება, ვინც ელემენტებს და გულს არარაობისგან გამოუძახა. სქესი გროვდება იმავე გზით და, ბოლოს და ბოლოს, იფეთქებს ვნებაში, მაშინ ეს არის მისი წმინდა ნება... მორალური კანონების ციხესიმაგრეებზე დარტყმა, როგორც ჩანს, ყველაზე უცვლელ ისტორიულ საზღვრებს ამსხვრევს, რადგან მას სურს ყველაფერი ახალი და ახალი, უსაზღვრო, ზებუნებრივი, ზეისტორიული მიზეზი - და გონიერება, ვნებათაგან თავის დაღწევა. – მისი ბოლო გამართლება „ცოდვა? სად არის ცოდვა? ბიძა ეროშკამ უთხრა ოლენინს. - კარგი გოგოს ყურება ცოდოა? ცოდოა მასთან სიარული? ცოდოა მისი სიყვარული? შენთვის ასეა? არა, მამაო, ეს ცოდვა კი არა, ხსნაა. ღმერთმა შეგიქმნა, ღმერთმა გოგოც. ყველაფერს აკეთებდა... ამიტომ გაკეთდა, რომ უყვარდეს და ეხარებინა. ღმერთმა ყველაფერი გააკეთა ადამიანის სიხარულისთვის. არაფერში არ არის ცოდვა. მაინც აიღეთ მაგალითი მხეცისგან“. ლამაზია, ელემენტარულად ლამაზი, ველური და ლამაზი. მაგრამ ეს ველური ვნება მარტო არ დგას, როგორც მანათობელი წერტილი სიბნელეში; იგი ჩაქსოვილია ცოცხალი კაცი-მხეცის სისტემაში და მის სხვადასხვა ურთიერთობებში. ეროშკას სიყვარული გოგონას მიმართ გადაჯაჭვულია „თავისუფლების, უსაქმურობის, ძარცვისა და ომის სიყვარულთან“. ეს გარეგნულად მრავალფეროვანი, მაგრამ არსებით გაერთიანებული, სასტიკი სიყვარული ჩასმულია შესაბამის ჩარჩოში. „ადამიანები ცხოვრობენ ისე, როგორც ბუნება ცხოვრობს; ისინი კვდებიან, იბადებიან, იბადებიან, იბადებიან ხელახლა, იბრძვიან, სვამენ, ჭამენ, ხარობენ და ისევ კვდებიან და სხვა პირობები არ აქვთ, გარდა იმ შეუცვლელებისა, რომლებიც ბუნებამ დააწესა მზეზე, ბალახზე, ცხოველებზე, ხეებზე. ასე რომ, როდესაც ახალი რგოლი, მორალური ცნობიერება შემოიჭრება ამ სისტემაში, ის უნებურად იშლება, ის ზუსტად კარგავს თავის სილამაზეს, უმანკოებას. ”მისი გოგო გახდომა საშინელება იქნებოდა”, - თქვა ბიძია ეროშკას მეგობარმა ოლენინმა მარიანაზე. - მკვლელობა იქნებოდა. ახლა, რა მოხდება, რომ გავხდე კაზაკი, ლუკაშკა, ვიპარო ნახირები, დავთვრები ჩიხირზე, ავტეხო სიმღერა, მოვკლა ხალხი და ღამით მის ფანჯარაში მთვრალი შევძვერი, არ ვიფიქრო ვინ ვარ? და რატომ მე? ”მაშინ ყველაფერი სხვაგვარად იქნებოდა, მაშინ მე ვიქნებოდი ბედნიერი.” განმანათლებლობის ნაყოფებში ვალეტი ფიოდორ ივანოვიჩი ამბობს მოახლე ტანიაზე: "ნაზი გოგოა, კარგი. მაგრამ დაფიქრდი, რამდენი მათგანი გაქრება! მხოლოდ ერთხელ თუ გამოგრჩება, ის ხელიდან ხელში გადადის... მაშინ ვერ იპოვი მას ტალახში." ანას სიყვარულით ტკბილი ვრონსკიმ „იგრძნო, რას უნდა გრძნობდეს მკვლელი, როცა ხედავს სხეულს, რომელიც სიცოცხლეს მოკლებულია“. ის მართლაც ანას მკვლელი აღმოჩნდა და უნდა ენახა მისი ცხედარი, „უსირცხვილოდ გაწელილი, სისხლიანი“, სახეზე უნდა წაეკითხა „ტუჩებზე გაყინული, უცნაური, საცოდავი გამომეტყველება და საშინელი გამომეტყველება მის გაჩერებულ, დახუჭულ თვალებში, თითქოს სიტყვებით საყვედური“ სიტყვებით... და ანას - რატომ აღმოჩნდა ვრონსკის სიყვარული საბედისწერო? გარშემორტყმული იყო ბეტსი, სტივა ობლონსკი, ლიზა მერკალოვა - გარყვნილი, მაგრამ გარყვნილების თამაში. რატომ არცერთი მათგანი არ გრძნობს პასუხისმგებლობას სექსუალურ გარყვნილებაზე და მხოლოდ ანა ასრულებს მკაცრ კანონს: „შურისძიება ჩემია და მე გადავუხდი“?... „ხედავ, - უთხრა ბეტსიმ ანას, ერთსა და იმავეს შეიძლება ტრაგიკულად შეხედო და ტანჯვა და „უბრალოდ და თუნდაც მხიარულად შეხედო“. ყველასთვის ეს მარტივი და სახალისო იყო, მაგრამ ანას ტრაგიკული იყო - რატომ?... ანას ცხოვრებაში იყო ერთი მომენტი - ეთიკურად მაღალი არაჩვეულებრივად - ქმრის შერიგება ვრონსკისთან... როდესაც, ამის შემდეგ, იგი კვლავ ჩაბარდა ვრონსკის, მან იგრძნო "რაღაც საშინელება ამ ყველაფრის შემდეგ, რაც მოხდა"... როდესაც ვნებათა ელემენტარული სილამაზე და ძალა გველოდება, ჩვენ შეგვიძლია შევხედოთ ამ საგალობლებს მხოლოდ როგორც ქადაგებას და არა როგორც მისი ფაქტობრივი ძალის სურათს. ელემენტარული ვნება ღმერთი კი არა, კერპია - უძლური ზნეობრივი ცნობიერების წინაშე. უმანკოების უმაღლესი ნეტარება, შინაგანი სიხარული იმისა, „ვინც საკუთარ თავს არ გმობს იმაში, რაც აირჩევს“ და „ყველაფერს აკეთებს წუწუნისა და ეჭვის გარეშე“ - ეს ნეტარება ხელოვნურად, ქადაგებით შეუძლებელია. ამიტომ ზნეობრივი ცნობიერებისთვის სილამაზის ღმერთი სხვა არაფერია, თუ არა კერპი. მორალური ცნობიერება ეძებს სხვა ღმერთს, წარმართობისთვის „უცნობს“ - მამაზეციერს. აქ არის გარდამტეხი მომენტი ნატურალისტური პანთეიზმიდან ეთიკურ თეიზმამდე. თეიზმი არ ნიშნავს იმას, რომ ღმერთი პიროვნულად გვევლინება, არამედ იმას, რომ ღმერთის სასუფეველი არ არის ბუნებრივი სამეფო, არამედ ადამიანური სამეფო, ზებუნებრივი. თეიზმის ღმერთი სინამდვილეში არის ადამიანის ღმერთი, ადამიანთა ზეციური მამა. ღვთის სამეფო არის სიკეთის სამეფო. ქრისტიანობა ოდნავადაც არ დათმობს ესთეტიკურ რელიგიას, ესთეტიზმს. ნიცშეანიზმი ფილოსოფიაში და დეკადანსში, ანუ ესთეტიზმში, ხელოვნებაში დიამეტრალურად ეწინააღმდეგება ქრისტიანობას. ქრისტიანული ცნობიერებისთვის ნიცშეანიზმი და ესთეტიზმი თანაბრად შორსაა ზნეობისგან და ღმერთისგან. ჩვენ უკვე გვესმის ეს. მართებულად წერს ესთეტიზმის კრიტიკოსი, „დეკადენტიზმი არის დაკნინება, ან, უფრო სწორად, შეგნებული დაშორება... ყოფილ სალოცავებს, ყოფილ ღმერთს, ზნეობას - ჩავარდნა ღვთის საპირისპიროში, ესთეტიკაში, ბოროტებაში, დემონურად მომხიბვლელობაში. "იზოლირებული მე", წერს სხვა კრიტიკოსი, "ირღვევა არა მხოლოდ ადამიანებთან, არამედ ღმერთთანაც. მორალი და რელიგია, მორალური მოვალეობისა და სინდისის იმპერატივი, ის თავს აგდებს, როგორც ზედმეტი ჯაჭვები, როგორც მოძველებული მშრალი ტოტები, რომლებიც ბლოკავს გზას ინდივიდუალური განწყობის კაპრიზული ცვლილებების უზარმაზარ სივრცეში ... კაცი-ღმერთის წარმართული კულტის სიღრმეში, უფრო ზუსტად - ზეადამიანი, უფრო ზუსტად კი - ინდივიდუალური მომენტის ღმერთი - დეკადენტური მოძრაობა არსებითად ანტიქრისტიანული მოძრაობაა და იქაც კი, სადაც მისი უმაღლესი გამოვლინებებით მაღლა დგას ესთეტიკური ნარცისიზმის სამყაროზე თავისი იზოლირებული არსით, ჩემი ცხოვრების სხვა სამყაროს კავშირში "ჩვენს ინტიმურ სამყაროსთან" კავშირში. გრძნობებს, ის ყველაზე ხშირად გადაეცემა სრულიად განუსაზღვრელს, მოღრუბლულ, ბუნდოვან ლოცვას საიდუმლოს. ყველაფერი ამქვეყნიური, სხვაქვეყნიური, ნოუმენალური, ყოველი ჩახედვა „სხვა სამყაროებში“ ვნებიანად შთააგონებს „ახალი ხელოვნების“ მომხრეებს... ამის საფუძველზე იქმნება საიდუმლოების ერთგვარი ხშირად უხეში ფეტიშიზმი, ნოუმენური კერპების თაყვანისცემა, ყოველი საიდუმლოს, ყოველი ბნელის მკრეხელური გაღმერთება. ნატურალისტური პანთეიზმის მსგავსად, რომელიც კერპებს მთელ ბუნებას, მთელ სიცოცხლეს, ლოცულობს ყველაფერს ბუნებაში, სიცოცხლის ყოველგვარ გამოვლინებას, ეს მისტიური პანთეიზმი კერპებს ყოველ საიდუმლოს, ყველაფერს მისტიკურს, ლოცულობს ყველა ფარულ, უცნობ არსს. მოკლედ რომ ვთქვათ, ესთეტიკური ათეიზმი არ არის ქრისტიანობის ბუნებასთან შერიგება, არამედ ქრისტიანობის უარყოფა, მისი ღალატი. „რელიგიური ცოდნის გადასარჩენად და მისაღებად, - წერს მოდუნებული ესთეტიზმის ერთ-ერთი წარმომადგენელი, - აუცილებელია რელიგიური ჭეშმარიტებისგან ყოველგვარი სიმძიმის მოხსნა, მისგან ბრძანებების ბალასტი, ეთერივით მსუბუქი. ქრისტეს სიტყვები: ჩემი უღელი ადვილია და ჩემი ტვირთი მსუბუქი - უფრო მსუბუქი უნდა იყოს ჩვენი დროისთვის. ეს არის სიხარული, რომელიც უსასყიდლოდ ეძლევა ყველას, ვისაც სურს მისი მიღება, სუფთა სინათლე ჩრდილების გარეშე, ერთი უფლება მოვალეობების გარეშე, მარადისობა და უკვდავება დამსახურების გარეშე, ღმერთის თავგანწირული მსხვერპლი ჩვენთვის, ჩვენგან ღვთის სასარგებლოდ მსხვერპლის გაღება. ასე ვლინდება ესთეტიზმი ხელებითა და ფეხებით. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის გულის დამბლა, მორალური ენერგიის დამბლა. მას სჭირდება საბავშვო ზღაპრები, რომლებიც მშვიდად ასვენებს მის სულს; მას სჭირდება კარტის სახლები ქვიშაზე, გაფანტული მსუბუქი ქარით. და სამწუხარო ის არის, რომ მათ უნდათ ყოველი ვულგარული აზრი სახარების ჩარჩოებში ჩააწვინონ, დაჩრდილონ იგი ქრისტიანობის ნიშნით. მათ არ შესწევთ ძალა, მიჰყვნენ ქრისტეს და არ ჰყოფნით გამბედაობა, გამოაცხადონ თავი ქრისტეს წინააღმდეგ; აქვს საკმარისი თავხედობა [მასში ქრისტიანობისთვის უცხო ელემენტების შერევა. ქრისტიანობა მხიარული, მტკიცე და გადამწყვეტია. "ყველა, ვინც ისმენს ჩემს სიტყვებს და ასრულებს მათ, დაემსგავსება ბრძენ კაცს, რომელმაც თავისი სახლი კლდეზე ააშენა."... ქრისტიანობა პიროვნულ-სულიერი რელიგიაა. ეს არ არის სპონტანური, არამედ ადამიანური. ქრისტიანობა არის ღმერთისა და ადამიანის სამეფო. ქრისტიანობა არის ლოგოსის სფერო, ეთიკური მიზეზის შემოქმედება. მისთვის ყველაზე უცხოა რელიგიური მისტიკის ცრურწმენები - გნოსტიკური, საკულტო და ელემენტარულ-ესთეტიკური. ეს არის ავტონომიური გონების ნათელი სფერო. და მაინც რაციონალიზმი არის რელიგიის სულიერი გაგების კარიკატურა. ქრისტიანული სიყვარული, ისევე როგორც მორწმუნე სიყვარული, არ არის აბსტრაქტული იდეა, არამედ ცოცხალი ყოვლისმომცველი გრძნობა. ქრისტიანობა არ არის უბრალოდ სპონტანურობის გაუქმება რელიგიის სფეროში, არამედ ეს არის ღმერთის ელემენტარული სულის აღორძინება ქრისტეს თავისუფალ სულში. ქრისტიანს აქვს ღმერთის სული მასში - და ეს არის ზუსტად მორწმუნე სიყვარულის სული. სულიერი რელიგია ეთიკური მიზეზის მიმდებარეა. და რაც განასხვავებს მას ზნეობისგან არის რწმენა. რომ მორალში არის მოვალეობა, აქ არის სიყვარულის რწმენა, მოვალეობის სიმძიმის შთანთქმა, მორალის დაძლევა - არა მის უარყოფაში, არამედ სიყვარულის სულისკვეთებით, მხიარული, შემოქმედებითი. რელიგია ერთდროულად აძლევს მცნებებს აბსოლუტურ გამოხატულებას, სიკეთეს მოაქვს ვიწრო სუბიექტური არედან მამაზეციერის სასუფევლის უკიდეგანო სივრცეში და, ბოლოს და ბოლოს, მოაქვს შთაგონების ამაღლებას - ღვთის სულის ძალას - ეთიკური გონების ცხოვრებაში. შესაძლებელია თუ არა სილამაზე ადამიანის გონების სფეროში? ესთეტიკა ამ კითხვას დადებითად პასუხობს. გულის ყველა მოძრაობა, წერს გიოტი თანამედროვე ესთეტიკის პრობლემებში, რაც არ უნდა იყოს, ჩვენს დროში უფრო რაციონალური და ფილოსოფიური ხდება. გრძნობების ეს დახვეწილი შეღწევა გონებით არის მორალური და ესთეტიკური პროგრესის ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი. პროგრესისკენ მიმავალი ის ფაქტია, რომ გრძნობა სულ უფრო და უფრო მეტ სირთულეს განიცდის სიამოვნების პოვნაში იქ, სადაც გონება რჩება უკმაყოფილო: იმისათვის, რომ სრულად ვისარგებლოთ, საჭიროა ვიფიქროთ. ამიტომ ინტელექტუალური ადამიანი, მაგალითად, ზიზღით მოექცევა ზედმეტად უხეში და სრულიად ცხოველური სიამოვნებით. წმინდა ფიზიკური სიყვარული, რომელიც არ არის გარშემორტყმული ან დაფარული სხვადასხვა სახის მორალური, რელიგიური თუ ფილოსოფიური იდეებით. პირიქით, უფრო გონივრული სიამოვნებები მზარდ მნიშვნელობას იძენს. ასე რომ, გაგების ველის გაფართოვებასთან ერთად, იქმნება სიამოვნების ან ტკივილის ახალი ტიპები და პოეტი მათ ფორმაში აყენებს. იდეა არათუ არ ფარავს ცოცხალ გამოსახულებას, არამედ ხშირად ხელს უწყობს მის გაჩენას; მეცნიერება მუდმივად ამყარებს ახალ ურთიერთობებს ობიექტებს შორის, უხსნის ყველაზე მოულოდნელ პერსპექტივებსაც კი თვალისთვის: მწერლის პალიტრა მდიდრდება, როგორც მისი აზრები. ისევე, როგორც პრიმიტიულ დროში გონება აშკარად წარმოიშვა გრძნობის უნარისგან, ანალოგიურად, საპირისპირო ევოლუციის გზით, გონების მიერ წარმოიქმნება უფრო დახვეწილი გრძნობები. რელიგიის საკითხზე უფრო გადამწყვეტად შეიძლება საუბარი, ვიდრე ესთეტიკა: აქ სულიერი სიყვარული გაერთიანებულია რწმენის ძალასთან. ასე რომ, სულიერი რელიგია არის ნათელი, რაციონალურ-ადამიანური, უფრო სწორად, ღვთაებრივ-ადამიანური და არა ელემენტარული სფერო; თუმცა მასში ღვთის სულიც მოქმედებს - თავისუფალი სიყვარულის სული. ამ ვარაუდის გარეშე ქრისტიანობა გაუგებარი საიდუმლოა. ქრისტიანული სიყვარული, როგორც იდეალი და მოვალეობა, როგორც მცნება, სრულიად გაუგებარი, წარმოუდგენელი და შეუძლებელია. ქრისტიანული სიყვარული არის სულიერი ძღვენი, რომელიც ფლობს ვნების მთელ ძალას, შეიცავს მისტიური სილამაზის მთელ აღტაცებას. ეს არის სულიერი სიყვარულის გაგების ერთადერთი გზა ქრისტიანული პირველადი წყაროებისა და ეკლესიის ისტორიის მყარ საფუძველზე. თანამედროვე ჭორები ქრისტიანობის შესახებ, როგორც ეკლესიის გალავნის მიღმა დამალული, ისე ველურში გაჟღენთილი, ყველა ეს წინააღმდეგობა სახარებაზე, რომ შეუძლებელია ყველას გიყვარდეს და მსგავსი, უპირველეს ყოვლისა, უმეცრების ნაყოფია ქრისტიანულ პირველად წყაროებთან და ქრისტიანულ გამოცდილებასთან მიმართებაში. ანალოგიურად, პირადი კითხვა: "მე ქრისტიანი ვარ?" ჩნდება კითხვა: "როგორი სული ვარ?" და ამ საკითხის გადაწყვეტისას უნდა იყოს გულწრფელობა: ვისაც არ აქვს ქრისტეს სული, ვინც არ განიცდის თავის უარყოფის ნეტარებას, სულიერი სიყვარულის სიამოვნებას, არ არის ქრისტიანი, რაც არ უნდა აბსტრაქტულად ლამაზი ან საყოველთაოდ სავალდებულო ქრისტიანობა მოეჩვენოს მას. ეს არ არის ქადაგება, არამედ ქრისტიანული გამოცდილების ფაქტების შესწავლის შედეგი. თუ ჩვენ გვაქვს უფლება დავაწესოთ მორალური ზღვარი რომელიმე რელიგიისთვის, მაშინ ჩვენ ვალდებულნი ვართ ესთეტიურად გავიგოთ რელიგია. მშვენიერების მთელი აღტაცება, რომლის გარეშეც ცხოვრება წვრილმანი და ჩვეულებრივ ნელთბილია, ქრისტიანს სიყვარულის აღტაცებაში ეძლევა; სულიერი სიყვარულის სილამაზე ერთადერთი სილამაზეა, რომელიც აკავშირებს ადამიანს ღმერთთან და ადამიანებთან, არ ანგრევს მის თავისუფალ, ავტონომიურ პიროვნებას, არამედ აძლევს მას სრულ შინაარსს. ეს არის ინტელექტუალური სილამაზე. ქრისტიანული სიყვარული, როგორც სულიერი, როგორც მორწმუნე, ჭეშმარიტად აერთიანებს მოვალეობის მორალს და თავისუფალი ცხოვრების სილამაზეს, გონიერებასა და ბუნებას - მამაზეციერის სასუფეველში. მაგრამ ეს არ არის გონების ესთეტიკური კავშირი ბუნებასთან, რომელიც შობს ქრისტიანობას, არამედ რელიგიური რწმენა, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით, ქმნის სულიერი სილამაზის სასუფეველს. ეს დიდ განსხვავებას ქმნის. რელიგიური სიყვარული - სიყვარული, ელემენტარული სიგიჟე - ερως. ორივეს აქვს სული თავის თავში, აქვს სილამაზე საკუთარ თავში. მაგრამ სწორედ სპონტანურად განსხვავდებიან ისინი და შეუერთდებიან; მათ ჰყოფს მორალური ცნობიერების საზღვარი. მათი შერწყმა, „სილამაზის განცდა ორივე პოლუსში“ მტკივნეული მოვლენაა. ღმერთკაცი და კაცი-ღმერთი შეუთავსებელია. ბუნებაში პანთეისტურ-ბუდისტურ ჩაძირვასა და ზეციური მამის სასუფევლის რაციონალურ-შემოქმედებით დარგვას შორის შესაძლებელია მხოლოდ პოლარული ცვლილების კავშირი, ღამისა და დღის მონაცვლეობა, მაგრამ არა კომბინაცია, რომელიც ყოველთვის იქნება ნაზავი, ეწინააღმდეგება ჰერმაფროდიტიზმს. ამ გადასვლისას სულიერი ენერგია გარდაიქმნება და, ვინაიდან ქრისტიანობა არის სიყვარული სიკვდილამდე და რწმენა უსაზღვროა, ანუ, არსებითად, იგი იპყრობს მთელ სულს, აღარ რჩება ენერგია ეროტიული ელემენტისთვის. ქრისტიანობა ადამიანს აძლევს სრულ და ჭეშმარიტ თავისუფლებას ელემენტებისგან. აბსოლუტური ცის იდეამდე დედამიწა მხოლოდ უბიწო ბუნების სამეფოა, ადამიანის ცის უფსკრულამდე - მხოლოდ მორალურად ადამიანური. ელემენტარულ სილამაზესა და სულიერ სილამაზეს შორის დგას ყოველდღიური ამაოების სამყარო თავისი ფარისევლურ-თვალთმაქცური რელიგიით; მისი დაბინძურებიდან ერთადერთი გამოსავალია სილამაზის სასუფეველში, რაციონალური და ეთიკური არსებისთვის - სულიერი სილამაზის სასუფეველში. Ich kann bestätigen, wie sich beim russischen Bauern oder niederen Priester., eine Kraft des schlichten Gottvertrauens, eine Zartheit der sittlichen Empfindung und eine thatkräftige Bruderliebe findet, die ihren dem versprungleus. იქვე. S. 151. L'abbé De Broglie La morale sans Dieu. Ses princips et ses conséquences გვ. 144–159 (ch. PI la morale indépendante). იგივე თვალსაზრისს (keine Sittlichkeit ohne Gott) აქვს გ.გუტბერიეტი თავის კვლევაში Ethik und Relgion Grundlegung der religiösen und Kritik der unabhängigen Sittlichkeit. G. Geffding, Philosophy of Religion, გვ. 152–153. S. Coignet La mords indépendants dans son principe st dans son objet გვ. 2–4. ეს არის ევოლუციონიზმის ზოგადი თვალსაზრისი. კერძოდ, შეიძლება მივუთითოთ M. Berthelot-ის წიგნი Science et morale, რომელიც არის პასუხი ბრუნეტიერის ცნობილ სტატიაზე მეცნიერების გაკოტრების შესახებ (Science et რელიგიური). ბერტელოტი უპირისპირდება ექსპერიმენტულ მეცნიერებას ყოველგვარ მისტიციზმს და ამტკიცებს, რომ მხოლოდ ის აფუძნებს ჭეშმარიტ მორალს და მიუთითებს „ქცევის წესებზე, რომლებიც დაფუძნებულია გამოცდილებით დადგენილ დაუოკებელ კანონებზე“ (გვ. 34). ბერტელო არ გვიტოვებს ეჭვს იმის შესახებ, თუ როგორ ესმის მეცნიერების როლი მორალთან მიმართებაში, როდესაც წერს: C'est la Science qui établit les seules bases inébranlables de la morale, en მუდმივი კომენტარი celle-ci est fondée sur les sentiments instinctifs de la nature humaine, précisante de la nature de la de la de la des de la des de la constatant comments. connaissances et le Développement héréditaire de nos aptitudes. მაგრამ ასეთი მეცნიერება, რომლისთვისაც ადამიანი გარეგანი ობიექტია, ვერ ასაბუთებს მორალს, რადგან ზნეობრივი ინსტინქტის წარმოშობის ახსნით, ასუსტებს მას (როგორც გიოტმა გამოავლინა დარვინიზმის კრიტიკისას). გონიერებას შეუძლია ზნეობის დასაბუთება, განურჩევლად მისი წარმოშობისა, თუ იგი ამტკიცებს მას შინაგანად, ლოგიკურად, თავისთავად, ავტონომიურად. არსებითად, ამას არათანმიმდევრულად ამტკიცებს და თავად ბერტელო, როცა სხვა ადგილას, ცოდნის ორ წყაროს - გარეგნულ და შინაგანს განასხვავებს, ამ უკანასკნელზე საუბრობს: dans le monde interne, celui de la conscience, l'homme apparaît seul: son esprit, son sentiment devienshoemés deviennent'mhoeure... lui-même (გვ. 22–27). შეიძლება ასევე ვუწოდოთ M, Buisson La რელიგია, la morale et la Science; leur conflit dans l'éducation contemporaine; მაგრამ ეს წიგნი უფრო პოლიტიკის (ჟურნალისტიკის) სფეროს ეკუთვნის, ვიდრე მეცნიერების სფეროს. Cp. E. Caird რელიგიის ევოლუცია, ტ. 1 (3 ed). გვ. 233–234 წწ. რელიგიური ინდივიდუალიზმი შეიძლება გაიზარდოს პოპულარულ ექსკლუზიურობამდე, როგორც ამას ვხედავთ ებრაულ რელიგიაში. უნდა აღინიშნოს, რომ ეს ხალხური ექსკლუზიურობა, რომელიც ყველაზე ფართო ადგილს უთმობს ინდივიდუალიზმს, განსხვავდება პრიმიტიული ტომობრივი გრძნობისგან; ეს შესაძლებელი ხდება მონოთეიზმის მაღალი განვითარების პირობებში. თავიდან ებრაელებმაც აღიარეს თავი ტომად სხვა ტომებს შორის; ეს ცნობიერება მხოლოდ მოგვიანებით გადაიზარდა ფარისეიზმში მონოთეიზმის სიმძაფრის გამო. იხილეთ W. R, Smith ლექციები სემიტების რელიგიის შესახებ. ე. ტირიონ მორალი და რელიგია, გვ 20. განსაკუთრებით მახსოვს In the world of the unclear and unsolved (1901) გვ. 139 ff. იხილეთ E. Tavernier La morale et l’esprit laïque, სადაც ავტორმა გულდასმით შეაგროვა აღვირახსნილი „ამქვეყნიური“ ზნეობის მრავალი მარგალიტი. განსაკუთრებით საინტერესოა ჩ. VIII: მორალი სოციალისტი (V. Malon La morale sociale; M. J. Guesde Essai de catéchisme socialiste და სხვ.) იხილეთ წიგნი ეთიკა და რელიგია, რედაქტორი ეთიკური პროპაგანდისტების საზოგადოების მიერ (ლონდი. 1900) - სტატიების კრებული, რომლებიც დაწერილია ეთიკური საზოგადოებების დამფუძნებლების ან გავლენიანი მეგობრების მიერ. მოდით დავასახელოთ ამ სტატიებიდან რამდენიმე: ეთიკა და რელიგია (J. R, Seeley); ეთიკური რელიგია (W.M.S alter); ეთიკური საზოგადოების მუშაობის სფერო და საზღვრები (H. Sidgwick); ეთიკური საზოგადოების მიზნები და მეთოდები (H. Sidgwick); ეთიკური საზოგადოებების მიზნები (ლ. სტეფანე); განსაზღვრული ეთიკური მოძრაობა (S. Coit); ეთიკური საზოგადოების პოზიცია (J. H. Muirhead). რა თქმა უნდა, ამა თუ იმ სისტემის მცირე ხარვეზები არ ითვლება. რელიგია ist (subjectiv betrachtet) das Erkenntnis aller unserer Pflichten als göttlicher Gebote. Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft (რედ. Kirchmann). S. 183. ემერსონი ეთიკის სუვერენიტეტი და ა.შ. სალტერი ეთიკური რელიგია; სალივანის მორალი, როგორც რელიგია; ეთიკა და რელიგია. რედაქტირებულია ეთიკურ პროპაგანდისტთა საზოგადოების მიერ. იხილეთ პრაქტიკული მიზეზის კრიტიკა. საეკლესიო თვალსაზრისით ეს ნიშნავს, რომ ეკლესია არის აღორძინებულთა ცოცხალი გაერთიანება - პრინციპის მიხედვით: სადაც ორი-სამია შეკრებილი ჩემი სახელით, იქ მე ვარ მათ შორის და არა ინსტიტუტი. მაგრამ ჩვენ არ შევეხებით ეკლესიის საკითხს. იგი დაიწერა რუსეთ-იაპონიის ომის მწვერვალზე. პირველ გამოცემაში განკუთვნილი სტატიიდან სინდისის თავისუფლებაზე, რომელიც ერთ დროს დამოუკიდებელი გარემოებების გამო არ გამოქვეყნებულა. დაწერილია რუსეთ-იაპონიის ომის დროს. ივანოვისაგან „სიგიჟისა“ და სისხლის წყურვილის ერთობლიობის შესახებ ბევრი ინსტრუქციული რამის წაკითხვა შეგიძლიათ. ტანჯული ღმერთის ელინური რელიგია. შეიძლება დაგაინტერესოთ: