Βασικές αρχές του Χριστιανισμού. Τόμος IV. Σύστημα Θρησκευτικής Σκέψης. χριστιανική ελευθερία

Τόμος Ι * Τόμος II * Τόμος III * Τόμος V Το θέμα αυτού του τόμου είναι το ζήτημα της στάσης του Χριστιανισμού στη ζωή στην πληρότητα των φυσικών του απαιτήσεων και της ιστορικής του εξέλιξης, στα σύγχρονα οικογενειακά, κοινωνικά και πολιτειακά καθήκοντα. Αυτό το ζήτημα επιλύεται εδώ σύμφωνα με την αρχή της χριστιανικής ελευθερίας - την ελευθερία του απόλυτου θρησκευτικού πνεύματος από τις συμβάσεις των ιστορικών μορφών και την ελευθερία της φυσικής-ιστορικής ζωής από τις εξωτερικές αξιώσεις της θρησκευτικής εξουσίας. Η φυσική-ιστορική ζωή, που αποκαλύπτεται στα καθήκοντα της οικογενειακής, κοινωνικής και εθνικής, μου εμφανίζεται με τη μορφή ενός συστήματος κύκλων που αγκαλιάζει ένα ενιαίο κέντρο - προσωπική θρησκευτική δημιουργικότητα, όπου το φυσικό-ιστορικό επίπεδο, κινούμενο στα όρια της υπό όρους ανάπτυξης, πέφτει στα βάθη των απόλυτων φιλοδοξιών. Ο πιο εσωτερικός από αυτούς τους κύκλους, δίπλα στην κεντρική σφαίρα, είναι η ηθική, η μια πλευρά στρέφεται στην εσωτερική απολυτότητα και η άλλη στην κοινωνικοχρηστική σύμβαση: χρησιμεύει ως συνδετικός κρίκος μεταξύ της χριστιανικής θρησκείας και της κοινωνικοϊστορικής σύμβασης. Μια ελεύθερη θρησκεία πρέπει να βασίζεται στην ελεύθερη φυσική-ιστορική ανάπτυξη - αυτό σημαίνει πρώτα απ' όλα ότι η θρησκευτική απολυτότητα πρέπει να ντυθεί με ηθική και πολιτιστική ενδυμασία. Επομένως, η κεντρική ιδέα του ελεύθερου πνεύματος και της ελεύθερης σάρκας εκφράζεται σε μια πιο συγκεκριμένη εικόνα της ηθικής θρησκείας. Σε αυτό το μονοπάτι συναντώνται δύο άκρα - ο ιστορικός ασκητισμός και ο ανήθικος αισθητισμός, εξίσου μακριά από την ιδέα μας: η απόλυτη αγάπη για τον Θεό πρέπει να γίνει πραγματική δύναμη αγάπης για τον άνθρωπο, και αυτό συνδέει τη θρησκεία με την κοινωνική ζωή. Αλλά, από την άλλη πλευρά, τα κοινωνικά-χρηστικά καθήκοντα δεν πρέπει να λεηλατούν όλη την πνευματική δύναμη ενός ατόμου. θα πρέπει να δώσουν θέση στην προσωπική-θρησκευτική απολυτότητα του πνεύματος, που δίνει την ύψιστη δικαίωση στη ζωή. Να απελευθερώσουμε την πνευματική θρησκεία από το συμβολικό της κέλυφος και να την εισάγουμε στη ζωντανή ζωή - αυτό είναι το καθήκον μας. Η αρχή της χριστιανικής ελευθερίας οδηγεί στα βάθη της προσωπικής θρησκείας - όχι επειδή η θεωρία της ελευθερίας του πνεύματος και της ελευθερίας της σάρκας είναι μια προσωπική θεωρία, αν και εξάγεται από τις θεμελιώδεις αρχές του Χριστιανισμού, αλλά εντελώς ξένη στη σύγχρονη συνείδηση, αλλά επειδή αυτή η αρχή μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο στη σφαίρα της προσωπικής θρησκείας, της προσωπικής απολυτότητας. Ωστόσο, δεν υποστηρίζω την αποφασιστική ανεξαρτησία της προσωπικής πνευματικής θρησκείας από την ιστορική χριστιανική κοσμοθεωρία: εδώ υπάρχει ένας γενικός νόμος της θρησκευτικής ανάπτυξης, ο νόμος της σχέσης της προσωπικά προοδευτικής θρησκευτικής αρχής με την κοινωνικοϊστορική συντηρητική αρχή. Η προσωπική θρησκεία όχι μόνο αντικαθιστά την ιστορικοκοινωνική κοσμοθεωρία, αλλά συνδέεται μαζί της με τη σχέση αντίθεσης προς το ιστορικά επιφανειακό και εμβάθυνσης προς το αιώνια αληθινό... Είδη θρησκευτικής και ηθικής ζωής Ένα από τα σημαντικότερα καθήκοντα της σύγχρονης θεολογίας είναι η ανασκόπηση των πραγματικών μορφών της ανθρώπινης ζωής σε σχέση με τον ηθικό νόμο, η μελέτη των πραγματικών συνθηκών ζωής με τις οποίες περιορίζεται το ηθικό ιδεώδες και στις οποίες υλοποιείται το ηθικό ιδανικό, η αξιολόγηση της πραγματικής ζωής - όχι σε μεμονωμένες εκδηλώσεις, που είναι υπεύθυνοι για τον κήρυκα, αλλά σε γενικές μορφές και τύπους - σύμφωνα με τους ηθικούς κανόνες. Αυτή η εργασία, ως αναπόσπαστο μέρος της, περιλαμβάνει τη μελέτη θρησκευτικών και ηθικών τύπων. Οι πηγές για τη μελέτη των θρησκευτικών και ηθικών τύπων είναι η προσωπική παρατήρηση, η ιστορία, η ψυχολογία, η ηθική περιγραφική και καταγγελτική γραφή και η ωραία λογοτεχνία. Ένας Ρώσος θεολόγος πρέπει να εκμεταλλεύεται την ωραία λογοτεχνία με ιδιαίτερη προσοχή, γιατί η ρωσική μυθοπλασία είναι ένα ευχάριστο φαινόμενο στη ζωή μας, ο υψηλότερος καρπός της ρωσικής δημιουργικότητας. Αυτό είναι το έργο της Ρωσικής ιδιοφυΐας, αγνή, στοχαστική, ειλικρινής, μυστικά μεγαλειώδης και θερμαινόμενη με συμπονετική αγάπη για τους μόχθους και τους καταπιεσμένους. Έχει υψηλή γνωσιολογική αξία σε θρησκευτικά και ηθικά ζητήματα. Η ένωση της θεολογίας με τη ρωσική λογοτεχνία θα πρέπει να φέρει πολύτιμους καρπούς. Η θρησκεία, στην πιο γενική της έννοια, είναι η ηθική σχέση του πεπερασμένου με το άπειρο, του γήινου με το ουράνιο, του ανθρώπινου με το θείο. Σύμφωνα με το αν η επικράτηση του γήινου, του ανθρώπινου ή του ουράνιου, του θείου εκδηλώνεται από αυτή την άποψη, όλοι οι θρησκευτικοί και ηθικοί τύποι χωρίζονται σε δύο ομάδες. Η πρώτη ομάδα -με τη φύση της επικράτησης του γήινου, του ανθρώπινου- περιλαμβάνει δύο είδη θρησκευτικής και ηθικής ζωής. Ο πρώτος από αυτούς είναι ο τύπος των ανθρώπων που, με θρησκευτική διάθεση με ποικίλους βαθμούς δύναμης, μερικές φορές πολύ σημαντική, ζουν μια εξ ολοκλήρου κοσμική ζωή, στην πληρότητα των παθών, των ενδιαφερόντων και των στόχων της. Η θρησκεία στη ζωή τους είναι ένα από τα πολύτιμα μέσα για την επίτευξη των γήινων στόχων, την ικανοποίηση των ανθρώπινων παθών - ένα μέσο που είναι πολύτιμο ειδικά επειδή θεωρείται έγκυρο σε εκείνες τις περιπτώσεις που όλα τα γήινα μέσα είναι ανίσχυρα και στις οποίες οι άνθρωποι με ισχυρή θέληση καταφεύγουν μόνο όταν τα δικά τους χέρια υποχωρούν και οι άνθρωποι είναι τεμπέληδες, ακόμη και όταν αρκεί απλά η εργασία, η ικανότητα και η υπομονή. Τέτοια θρησκευτική και ηθική ζωή είναι πολύ οικεία στον Ρώσο παρατηρητή. Andrey Pechersky (P.I. Ο Μέλνικοφ) σε ενδιαφέροντα και αληθινά δοκίμια αναπαράγει αυτή τη ζωή «Στα δάση», αυτή την ελευθερία της ευσέβειας του Παλαιοπιστού. Με λαμπρά χρώματα ζωγραφίζει μπροστά μας τις εκδηλώσεις αυτής της ευσέβειας, όλη την ατμόσφαιρα του θυμιάματος, την ένθερμη ευγένεια και τη γενναιοδωρία μπροστά στις εικόνες της αρχαίας γραφής, τη ζηλότυπη τήρηση των παραδόσεων των γερόντων. Εδώ οι άνθρωποι απολαμβάνουν αληθινά την εκκλησιαστική λαμπρότητα, τις διακοσμητικές υπηρεσίες στο φυλάκιο, τη λάμψη των εικόνων και των πολυελαίων, τα γαλαζωπά σύννεφα του θυμιάματος. εδώ τηρούν την ευσέβεια, την εκτιμούν, προστατεύονται από κάθε τι που μολύνει και κυρίως από την επικοινωνία με ανθρώπους που είναι ξένοι στην αρχαία ευσέβεια. Αλλά κάτω από αυτό το διάφανο πέπλο της θεσμοθετημένης τάξης, τα πάθη της καρδιάς οργίζονται και φουσκώνουν σε πρωτόγονη ακράτεια, σε ευρέως διαδεδομένο γλέντι: «λαιμαργία, μεθυσμένος, λαιμαργία, αμετροέπεια», μίσος, φθόνος, φιλοδοξία, αγάπη για το χρήμα. Εδώ «η αμαρτία και η σωτηρία ζουν ως γείτονες». Ο Patap Maksimych Chapurin εμφανίζεται μπροστά μας ως τυπικός εκπρόσωπος μιας τέτοιας ζωής. Μη όντας «σκληροπυρηνικός φανατικός» των Παλαιών Πιστών, «αγαπούσε με πάθος την εκκλησιαστική λαμπρότητα», είχε μια αίθουσα προσευχής στο σπίτι του, το δικό του κανόνα, ήταν «ζηλωτής» φύλακας του παρεκκλησίου. αναγκάζει τις κόρες του να ψάλλουν τα αγαπημένα του τροπάρια στα Θεοφάνεια σχεδόν όλη μέρα, δωρίζει πολλά στα μοναστήρια και το μοναστήρι όπου κυβερνά η αδελφή του διατηρείται με έξοδα του. Αλλά ακόμα περισσότερο από αυτό, ο Patap Maksimych αγαπούσε να τρώει νόστιμα και άφθονα, να πίνει άφθονα και να ευχαριστεί την αμαρτωλή σάρκα του. Αγαπούσε με πάθος την ευρεία τιμή και τον πλούτο. Ασκεί μια ευρεία εμπορική επιχείρηση, είναι βυθισμένος σε αυτήν μέχρι το μεδούλι των οστών του και θέλει όλο και περισσότερα. Ονειρεύεται ένα πέτρινο σπίτι στην Αγία Πετρούπολη, μπροστά στο οποίο οι περαστικοί σταματούσαν έκπληκτοι, μετάλλια, σταυρούς, στολές, στενή γνωριμία με υπουργούς, στρατηγούς, συνταγματάρχες. ονειρεύεται μεγάλη φήμη και ακόμη και προσωπική φήμη για τον ίδιο τον Κόκκινο Ήλιο. Είναι δεσποτικός, αλαζονικός, πεισματάρης. Υπάρχει πολλή βρωμιά στην ψυχή του. Αυτός, με τα δικά του λόγια, είναι «ευλογημένος άνθρωπος» εξωτερικά, αλλά «παραπαίει στη δυστυχία» εσωτερικά. Με τι είδους ένωση ενώνονται στην ψυχή του η ειλικρινής ευσέβεια και το επίγειο πάθος και σε ποια βάση;... Η ευσέβεια είναι χρήσιμη και ευχάριστη γι' αυτόν. Έμεινε λοιπόν στο «παλιομοδίτικο» γιατί οι φιλίες και οι γνωριμίες του με πλούσιους εμπόρους διατηρήθηκαν από το σχίσμα και υπήρχε μεγαλύτερη πίστη από το σχίσμα. Και εξάλλου, κατά τις απουσίες του από το σπίτι, σε ξένα μέρη, η διαμονή σε σχισματικά σπίτια ήταν γι' αυτόν πιο ελεύθερη και ήρεμη. Όπου κι αν πάει, πηγαίνει σε έναν ελάχιστα γνωστό διαφωνούντα σαν να είναι δικός του. Θα τον καθησυχάσουν με κάθε δυνατό τρόπο, θα σώσουν τα πάντα, θα διαφυλάξουν τα πάντα και θα ευχαριστήσουν τους πάντες. Και κολάκευε τον Patap Maksimych που, μετά τον γονιό του, ήταν ο έμπιστος του παρεκκλησίου Gorodets και γι' αυτό έλαβε μεγάλη τιμή από την κοινωνία του παρεκκλησιού. Και ο Τσαπουρίν αγαπούσε την τιμή και ιδιαίτερα την εκκλησιαστική τιμή. Του κολάκευε την περηφάνια όταν, όταν βρισκόταν σε εκείνο το παρεκκλήσι για τη λειτουργία, στάθηκε μπροστά σε όλους, ο πρώτος που πλησίασε το φιλί του Ευαγγελίου ή του σταυρού, για να λάβει από τον δραπέτη ιερέα την παραμονή των Χριστουγέννων των Θεοφανείων την πρώτη κανάτα με νερό των Θεοφανείων, στον Ορθόδοξο Φοίνικα την πρώτη ιτιά, στη Λαμπρή Ανάσταση το πρώτο κερί. Η υπηρέτηση του Θεού του έδινε ευχαρίστηση, η οποία βρισκόταν στο ίδιο επίπεδο με άλλες γήινες απολαύσεις. Είχε λοιπόν μια «καλή μέρα», χαρούμενη, επιτυχημένη, που τον έφερε σε ευχάριστη διάθεση. Και υπήρχε κάτι για να χαρώ: Έλαβα νέα παραγγελία, εξοφλήθηκε το χρέος, αγόρασα σιτάρι με κέρδος, επέζησα στον Εσπερινό, είδα νέο παπά στο υπουργείο, παντρεύτηκα την κόρη μου με κέρδος. Ο Chapurin βάζει κάθε καλή πράξη κάτω από αυτό το ενιαίο πρότυπο. «Είναι μεγάλη αμαρτία ενώπιον του Θεού να διώχνεις ένα αγαπημένο πρόσωπο από το σπίτι», είπε στη γυναίκα του σχετικά με τον μεθυσμένο αδελφό της. Αίσχος από ανθρώπους, υποταγμένος στην οικογένεια και τη φυλή! Αυτό δεν συμβαίνει με τους καλούς ανθρώπους. Δόξα τω Θεώ δεν θα μας φάει». Επιπλέον, ήλπιζε να τον κάνει καλό άνθρωπο ξεσηκώνοντάς τον. «Η προσευχή ενός ζητιάνου φτάνει στον Θεό», του λέει η γυναίκα του. «Δώστε για τη Nastya, ώστε ο Κύριος να της στείλει έναν καλό σύζυγο». Στο περιβάλλον στο οποίο ζούσε ο Patan Maksimych, υπήρχε μια αναμφισβήτητη πεποίθηση ότι η προσευχή, και όχι μόνο η δική του προσευχή, αλλά ακόμη και η αγορασμένη προσευχή των άλλων, βοηθά πολύ ένα άτομο να επιτύχει τη μεταθανάτια ευδαιμονία και ακόμη και στις επίγειες υποθέσεις, ανεξάρτητα από την ηθική τους αξία. Ο Patap Maksimych αγαπούσε να κάνει δωρεές σε μοναστήρια. Μόνο που θυμόταν όχι μόνο τη μετά θάνατον ζωή, αλλά πίστευε στην προσωρινή ανταμοιβή. Από την ιστορία του Ιώβ, που καθόταν στην κοπριά, αυτό που τράβηξε περισσότερο την προσοχή του ήταν ότι «ο Θεός του έδωσε περισσότερα από πριν». Ο δεύτερος τύπος είναι ο τύπος των ανθρώπων που έχουν μεταφέρει όλο το πάθος και τα ενδιαφέροντά τους στον τομέα της θρησκείας, στον οποίο βλέπουν το τμήμα τους, τη μοίρα τους, την υπηρεσία τους. Ένα άτομο του δεύτερου θρησκευτικού-ηθικού τύπου δεν έχει συμφέροντα εκτός θρησκείας, αλλά στη θρησκεία δεν έχει τίποτα εκτός από τα προσωπικά του ενδιαφέροντα, τα πάθη του. Αυτός ο άνθρωπος άκουσε την κλήση του Θεού και, αφήνοντας τη Χαλδία, την καθημερινή ζωή, μετακόμισε στην Παλαιστίνη, στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, στο πνευματικό τμήμα, αλλά όπως η Ραχήλ, έφερε εδώ τα είδωλά του, τα οποία συνεχίζει να λατρεύει σε νέο μέρος. Αυτός είναι ένας εξυπηρετητής του βωμού που, ζώντας στο ναό, έφερε τα υπάρχοντά του και τις συνήθειές του εδώ και εγκαταστάθηκε εδώ και νιώθει σαν στο σπίτι του. Αυτός είναι ένας ιερέας που, φροντίζοντας το είδωλο, καθαρίζοντας το και αλλάζοντας ρούχα και κοσμήματα πάνω του, το έχει συνηθίσει, συνειδητοποιεί την αδυναμία του και τη σημασία του για αυτό, και ελλείψει μαρτύρων το χαϊδεύει οικεία στον ώμο. είναι ένας μάντης που ξέρει ότι η δύναμη του χρησμού βρίσκεται στο δικό του μυαλό. Η κύρια θρησκευτική και ηθική κατεύθυνση αυτού του είδους ανθρώπων καθορίζεται από την πεποίθηση ότι το έργο του Θεού επιτυγχάνεται από την ανθρώπινη δύναμη, το μυαλό των ανθρώπων, την επιδεξιότητα, την επιδεξιότητα και την εφευρετικότητά τους. Στα βάθη της ψυχής τους κρύβεται η δυσπιστία στους τρόπους του Θεού, η δυσπιστία προς το μυαλό του Θεού και την πρόνοιά Του. Είναι περήφανοι για τη σημασία τους για την υπόθεση της πίστης, φοβούνται ότι χωρίς τις συνειδητές προσπάθειές τους, τους ειδικούς θεσμούς και τις ενέργειές τους, θα χαθεί. δεν πιστεύουν στην ελευθερία των ανθρώπων, στη διάθεσή τους προς την καλοσύνη, δεν βλέπουν στην καλοσύνη ένα αυτάρκη αγαθό, αλλά μόνο το νόμο, δεν καταλαβαίνουν ότι στη βασιλεία του Θεού το ανθρώπινο πνεύμα είναι ελαφρύ και χαρούμενο, ότι μια ατμόσφαιρα απαλλαγμένη από το μαρτύριο του αδελφικού θυμού, από τις ακαθαρσίες της φθοράς, από το μαρτύριο της εκδίκησης, της εξωτερικής αντίστασης. εχθροί, προσευχές για διώκτες, ότι αυτή η ατμόσφαιρα φέρνει ευδαιμονία στο πνεύμα μας, τι αξίζει απλώς να φέρει σε επαφή αυτόν που έχει επιλέξει ο Επουράνιος Πατέρας με το βασίλειό Του και θα έλκεται ακαταμάχητα προς αυτήν, και όσοι δεν καλούνται σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να γίνουν γιοι του Θεού, ότι ο άνθρωπος χρειάζεται πρώτα απ' όλα ελευθερία από την αμαρτία του και εξωτερική βία. Εκπρόσωποι αυτού του τύπου ανθρώπων πρέπει να αναζητηθούν, όπως είναι αυτονόητο, ανάμεσα στους φορείς της εκκλησιαστικής εξουσίας. Αυτός ο τύπος F.M. παρουσιάζεται θαυμάσια, με εξαιρετικό ανάγλυφο, χρώμα και βάθος. Ντοστογιέφσκι στον Μεγάλο Ιεροεξεταστή. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ίδρυσε τη βασιλεία του Θεού με βάση την αρχή που εκφράζεται στη νίκη επί των πειρασμών από τον διάβολο στην έρημο, στην αρχή της ελεύθερης επιδίωξης των εκλεκτών και καλεσμένων στη βασιλεία του πνεύματος. «Βλέπεις», Του είπε ο πειραστής στην έρημο, «βλέπεις αυτές τις πέτρες σε αυτή τη γυμνή και καυτή έρημο; Κάνε τες σε ψωμί και η ανθρωπότητα θα τρέξει πίσω σου, σαν κοπάδι, ευγνώμων και υπάκουο, αν και για πάντα τρέμει που θα τραβήξεις το χέρι σου και το ψωμί σου θα πάψει γι' αυτές». Αλλά δεν ήθελε να στερήσει από κάποιον την ελευθερία και απέρριψε την προσφορά, για ποια ελευθερία, σκέφτηκε, αν η υπακοή αγοράζεται με ψωμί. Στο όνομα της ελεύθερης αγάπης και της ελεύθερης πίστης του ανθρώπου, απέρριψε επίσης εκείνες τις δυνάμεις - το θαύμα, το μυστήριο και την εξουσία, με τις οποίες μπορούσε για πάντα να νικήσει και να αιχμαλωτίσει τη συνείδηση ​​των ανθρώπων. Απέρριψε την προσφορά του διαβόλου να ρίξει τον εαυτό του από την πτέρυγα του ναού για να τον σηκώσουν οι άγγελοι και να Τον κουβαλήσουν και να μην Τον αφήσουν να πέσει στο έδαφος και να τραυματιστεί. Λαχταρούσε μια ελεύθερη πίστη, όχι μια θαυματουργή. διψούσε για δωρεάν αγάπη και όχι για τις δουλικές αρπαγές ενός δούλου μπροστά στη δύναμη που τον είχε τρομοκρατήσει μια για πάντα. Τέλος, στο όνομα της ίδιας ελευθερίας του πνεύματος, απέρριψε την πρόταση του πειραστή να κατακτήσει τους ανθρώπους και να τους ενώσει με εξωτερική δύναμη, βασιλική εξουσία και να εγκαθιδρύσει μια παγκόσμια μοναρχία. – Αλλά η ελευθερία του πνεύματος είναι διαθέσιμη μόνο σε λίγους εκλεκτούς. Χιλιάδες και δεκάδες χιλιάδες ακολουθούν τον Κύριο στο όνομα του ουράνιου ψωμιού, πιστεύουν χωρίς θαύμα και ζουν με ελευθερία πνεύματος. αλλά εκατομμύρια, δεκάδες χιλιάδες εκατομμύρια αδύναμοι και αδύναμοι δεν μπορούν να παραμελήσουν το επίγειο ψωμί για ουράνιο ψωμί, δεν μπορούν να πιστέψουν χωρίς θαύμα και μυστήριο, δεν μπορούν να ενωθούν χωρίς εξωτερική εξουσία, δεν μπορούν να διακρίνουν μεταξύ του καλού και του κακού χωρίς τον ζυγό του νόμου, δεν μπορούν να ζήσουν με ελευθερία συνείδησης χωρίς εξωτερική εξουσία. Και ο «Μεγάλος Ιεροεξεταστής» βρισκόταν στην έρημο, έτρωγε ακρίδες και ρίζες, ευλογούσε την ελευθερία που έδωσε ο Κύριος, και ήδη ετοιμαζόταν να γίνει ένας από τους εκλεκτούς Του, ένας από τους δυνατούς και δυνατούς με δίψα να «αναπληρώσει τον αριθμό». Αλλά ξύπνησε και δεν ήθελε να υπηρετήσει την τρέλα. Επέστρεψε και ενώθηκε με το πλήθος εκείνων που διόρθωσαν την πράξη Του. Άφησε τους περήφανους και επέστρεψε στους ταπεινούς για την ευτυχία των ταπεινών. Θέλει τη σωτηρία και την ευτυχία και των δεκάδων χιλιάδων εκατομμυρίων. Μπορούν να επιτύχουν ειρήνη συνείδησης και γαλήνια ευτυχία μόνο στα δεσμά της πιο αυστηρής εξωτερικής πειθαρχίας, της δουλικής υπακοής στην εξωτερική εξουσία. Ο φορέας μιας τέτοιας εκκλησιαστικής εξουσίας είναι ο «Μεγάλος Ιεροεξεταστής» ενώπιόν μας. Η συνάντησή του με τον Κύριο που εμφανίστηκε στη γη σχηματίζει μια καταπληκτική εικόνα στο ποίημα. Δεκαπέντε αιώνες αργότερα, ο Κύριος θέλησε να επισκεφτεί τα παιδιά Του έστω και για μια στιγμή. Και τώρα, από το απέραντο έλεός Του, περνάει πάλι ανάμεσα στους ανθρώπους με την ίδια ανθρώπινη μορφή με την οποία περπάτησε ανάμεσα στους ανθρώπους για τριάντα τρία χρόνια. Κατηφορίζει στις «καυτές εκατοντάδες» της νότιας πόλης (Σεβίλλη), στην οποία μόλις την προηγούμενη μέρα, σε ένα «υπέροχο auto-da-fé», παρουσία του βασιλιά, της αυλής, των ιπποτών, των καρδιναλίων και των πιο όμορφων κυριών της αυλής, με τον μεγάλο πληθυσμό όλης της Σεβίλλης, σχεδόν εκατό αιρετικούς κάηκαν αμέσως από τον Μεγάλο Καρδινάλιο. Εμφανίστηκε αθόρυβα, ανεπαίσθητα, αλλά όλοι Τον αναγνωρίζουν. Οι άνθρωποι έλκονται κοντά Του από μια ακατανίκητη δύναμη, Τον περιβάλλουν, μεγαλώνουν γύρω Του, Τον ακολουθούν. Περπατάει σιωπηλά ανάμεσά τους με ένα ήσυχο χαμόγελο απέραντης συμπόνιας. Ο ήλιος της αγάπης καίει στην καρδιά του, ακτίνες φωτός, φώτιση και δύναμη αναβλύζουν από τα μάτια του και, ξεχύνοντας στους ανθρώπους, ταράζουν τις καρδιές τους με αμοιβαία αγάπη. Τους απλώνει τα χέρια Του, τους ευλογεί και από το να Τον αγγίξει, ακόμη και μόνο τα ρούχα Του, εκπορεύεται θεραπευτική δύναμη. Γιατρεύει τους τυφλούς, ανασταίνει νεκρούς. Υπήρχε σύγχυση στον κόσμο, κραυγές, λυγμοί, και τώρα, αυτή ακριβώς τη στιγμή, ο ίδιος ο καρδινάλιος, ο Μεγάλος Ιεροεξεταστής, πέρασε ξαφνικά στην πλατεία. Πρόκειται για έναν άντρα σχεδόν ενενήντα χρονών, ψηλός και ίσιος, με μαραμένο πρόσωπο, με βουρκωμένα μάτια, αλλά από το οποίο μια λάμψη λάμπει ακόμα σαν πύρινη σπίθα. Τον ακολουθούν σε κάποια απόσταση οι ζοφεροί βοηθοί και σκλάβοι του και η «ιερή» φρουρά. Σταματάει μπροστά στο πλήθος και παρακολουθεί από μακριά. Είδε τα πάντα, είδε την ανάσταση του νεκρού και το πρόσωπό του σκοτείνιασε. Συνοφρυώνει τα πυκνά γκρίζα φρύδια του και το βλέμμα του αστράφτει από μια δυσοίωνη φωτιά. Τεντώνει το δάχτυλό του και λέει στους φρουρούς να πάρουν αυτόν τον άντρα. Έτσι, τόση είναι η δύναμή του και οι άνθρωποι είναι τόσο συνηθισμένοι, υποτακτικοί και ευλαβικά υπάκουοι σε αυτόν που το πλήθος παραμερίζεται αμέσως μπροστά στους φρουρούς και αυτοί, μέσα στη νεκρική σιωπή που επικρατεί ξαφνικά, βάζουν τα χέρια πάνω Του και Τον οδηγούν στη φυλακή. Το πλήθος αμέσως, όλοι σαν ένα άτομο, σκύβουν τα κεφάλια τους στο έδαφος μπροστά στον γέροντα ανακριτή: αυτός σιωπηλά ευλογεί τον κόσμο και περνάει. Το βράδυ επισκέπτεται τον Αιχμάλωτο και του εξομολογείται εκείνες τις αρχές που κρατούν, εμψυχώνουν και κατανοούν τη δύναμή του πάνω στους ανθρώπους. Παίρνει τα εύσημα για το γεγονός ότι πολέμησαν για την ελευθερία και το έκαναν για να κάνουν τους ανθρώπους ευτυχισμένους. Προέρχονται από την πεποίθηση ότι οι άνθρωποι είναι αδύναμοι, μοχθηροί, ασήμαντοι, επαναστάτες και δεν μπορούν να ζήσουν ελεύθεροι. αλλά θέλουν να σώσουν και να κάνουν όλους τους ανθρώπους ευτυχισμένους. Τους έδιναν ψωμί - το δικό τους ψωμί μοιράστηκε μεταξύ τους, σαν σκλάβοι - ψωμί που στην ελευθερία δεν θα το μοίραζαν μεταξύ τους, θα το είχαν κόψει εξαιτίας του και θα τους είχε γίνει πέτρα στα χέρια. Έχουν δημιουργήσει ένα μυστικό για τους ανθρώπους και κυριαρχούν στη συνείδησή τους με τον ζυγό του νόμου, την αυστηρή πειθαρχία και την εξουσία της εξουσίας. Ο Ιεροεξεταστής ομολογεί με πλήρη ειλικρίνεια στον Αιχμάλωτο ότι δεν είναι μαζί Του, αλλά με τον πειρασμό Του, ότι εξαπατούν τους ανθρώπους στο όνομά Του και ότι αυτή η απάτη τους προκαλεί ταλαιπωρία, αλλά παρασύρεται από έναν σαφώς καθορισμένο στόχο. «Οι άνθρωποι», λέει, θα γίνουν συνεσταλμένοι και θα αρχίσουν να μας κοιτούν και να μας κολλάνε φοβισμένοι, όπως οι γκόμενοι στην κότα. Θα τρέμουν στη χαλάρωση από το θυμό μας, το μυαλό τους θα δειλιάσει, τα μάτια τους θα δακρυσθούν, όπως των παιδιών και των γυναικών, αλλά το ίδιο εύκολα, κατ' εντολή μας, θα περάσουν στη διασκέδαση και στο γέλιο, στη λαμπερή χαρά και στο χαρούμενο παιδικό τραγούδι. Θα τους αναγκάσουμε να δουλέψουν, αλλά τις ώρες που δεν θα δουλεύουν θα οργανώνουμε τη ζωή τους σαν παιδικό παιχνίδι, με παιδικά τραγούδια, χορωδίες και αθώους χορούς. Θα τους επιτρέψουμε να αμαρτάνουν, γιατί είναι αδύναμοι και ανίσχυροι, και θα μας αγαπούν σαν παιδιά επειδή τους επιτρέπουμε να αμαρτάνουν. Θα τους πούμε ότι κάθε αμαρτία θα εξιλεωθεί αν γίνει με την άδειά μας. Και δεν θα έχουν κανένα μυστικό από εμάς. Θα τους επιτρέψουμε ή θα τους απαγορεύσουμε να ζουν με τις γυναίκες και τις ερωμένες τους, να έχουν ή να μην κάνουν παιδιά και θα μας υποτάσσονται με χαρά και χαρά. Τα πιο οδυνηρά μυστικά της συνείδησής τους - θα μας φέρουν τα πάντα, και θα λύσουμε τα πάντα, και θα πιστέψουν την απόφασή μας με χαρά, γιατί θα τους σώσει από τη μεγάλη ανησυχία και το τρομερό μαρτύριο να πάρουν μια προσωπική και ελεύθερη απόφαση. Και όλοι θα είναι ευτυχισμένοι, όλα τα εκατομμύρια όντα, εκτός από τις εκατοντάδες χιλιάδες που τα ελέγχουν. Γιατί μόνο εμείς, που κρατάμε το μυστικό, μόνο εμείς θα είμαστε δυστυχισμένοι. Θα υπάρξουν χιλιάδες εκατομμύρια ευτυχισμένα μωρά και εκατό χιλιάδες πάσχοντες που έχουν πάρει πάνω τους την κατάρα της γνώσης του καλού και του κακού. Θα πεθάνουν ήσυχα, θα σβήσουν ήσυχα στο όνομά Σου, και πέρα ​​από τον τάφο θα βρουν μόνο θάνατο». Με τη διαύγεια της συνείδησης με την οποία ο Μέγας Ιεροεξεταστής στέκεται σε συμμαχία με τον πειρασμό του Κυρίου και με την οποία κινείται προς τους στόχους του, και από τα βάσανα που του φέρνει αυτή η συνείδηση, μπορεί να αναγνωριστεί ως φανταστικό άτομο: εμφανίζεται μπροστά μας σε διαστάσεις πολύ μεγαλειώδεις για να είναι κατάλληλος για ζωή. Αντίθετα, συναντάμε στη ζωή τέτοιους ιεροεξεταστές που εξαπατούν τους άλλους, εξαπατούν τον εαυτό τους και επομένως εφησυχάζουν και δεν υποφέρουν. Αλλά αυτές οι μεγαλειώδεις διαστάσεις του φαινομένου φωτίζουν πολλά στη ζωή: πρέπει μόνο να συνεχίσουμε τις ευθείες γραμμές μας, συνήθως σύντομες, πρέπει μόνο να κατανοήσουμε τις αρχές που καθοδηγούν τους μικροανακριτές, να φανταστούμε τις δραστηριότητες των τελευταίων σε μεγαλύτερη κλίμακα και θα δούμε με ποιον είναι, με τον Κύριο ή τους εχθρούς Του. Η δεύτερη ομάδα αποτελείται από εκείνους τους τύπους θρησκευτικής και ηθικής ζωής όπου το θείο είτε εξωτερικά υπερισχύει του ανθρώπου, χωρίς να του δίνει ελευθερία ζωής και ανάπτυξης, είτε εσωτερικά τον κατέχει, τον διεισδύει ελεύθερα, δεχόμενος να τον υπηρετήσει στην πληρότητα της φυσικής του ζωής και ανάπτυξης. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι αυτή η ομάδα συνδυάζει επίσης δύο τύπους. Από αυτά, το πρώτο, και γενικά το τρίτο, είναι ένα είδος θρησκευτικής και ηθικής ζωής που χτίζεται στην αρχή των χωρικών, ποσοτικών σχέσεων μεταξύ του ανθρώπινου και του θείου, του γήινου και του ουράνιου. Το Θείο και το ανθρώπινο είναι δύο διαφορετικές περιοχές, επομένως μπορεί κανείς να μετακινηθεί στον τομέα της θείας ζωής μόνο φεύγοντας από τον τομέα της ανθρώπινης ζωής. Η θεϊκή ζωή υψώνεται πάνω από την ανθρώπινη ζωή, όπως η άπειρη και απεριόριστη πάνω από την πεπερασμένη και υπό όρους. το πρώτο μπορεί να ενωθεί με το δεύτερο μόνο υπό την προϋπόθεση ότι η ανθρώπινη ζωή χάσει τους περιορισμούς της. Εδώ, η επίγεια σύμβαση και, πάνω απ' όλα, ο σωματικός περιορισμός θεωρούνται ως κακές, επειδή η εξωτερική σύμβαση χρησιμεύει ως φράγμα που χωρίζει ένα άτομο από την ουράνια ευδαιμονία. Το σώμα είναι μια φυλακή στην οποία ρίχνεται το πνεύμα, ποθώντας μια ελεύθερη φυγή στην ουράνια κατοικία. Εδώ όλη η προσπάθεια κατευθύνεται προς την καταστολή της σάρκας, όλη η προσοχή στρέφεται προς την επίτευξη της προσωπικής τελειότητας, όλη η σωτηρία βρίσκεται σε φυγή από τον κόσμο. Η καταστολή των παθών και των προσκολλήσεων, η καταστροφή της σάρκας, η απελευθέρωση του πνεύματος από τα δεσμά των σωματικών αναγκών και των επίγειων σχέσεων θεωρείται το μοναδικό κάλεσμα του ανθρώπου. Ο κόσμος είναι μολυσμός, η αποκλειστική σημασία του οποίου είναι ότι επιτρέπει την αρετή της αποχής, τη νίκη επί των πειρασμών. Ένα άτομο ποθεί τη μοναξιά, κοιτάζει τα πάντα γύρω του με περιφρόνηση, φοβάται τη βεβήλωση από ένα άγγιγμα κοσμικών συμφερόντων. Η ψυχή τρέμει στη μοναξιά της, σαν σε αδιαπέραστο σκοτάδι, βυθίζεται στον εαυτό της, θέλει να δημιουργήσει έναν ιδανικό κόσμο από τον εαυτό της, αναζητά μέσα της την ακτινοβολία μιας ουράνιας ακτίνας, την ελευθερία από τον κόσμο και τη μυστικιστική βύθιση στη θεϊκή ζωή. Ο άνθρωπος θέλει να ξεπεράσει τον εαυτό του σε έκσταση, τεντώνεται σε στοχαστική λήθη του εαυτού του, συγκεντρώνεται ολοκληρωτικά στην έξυπνη δουλειά, σε μια πνευματική άνοδο πάνω από τη στιβαρότητα της φύσης του, αλλά η ζωή, η πραγματική ζωή, πλούσια σε περιεχόμενο, ανεξάντλητη σε ποικιλία μορφών, μένει κάπου μακριά, ανέγγιχτη. Κι έτσι τον συνθλίβει πάλι με το βάρος της, τον δένει με τα δεσμά των αναγκών της - και νικιέται. Η μυστικιστική πίστη δίνει περιεχόμενο στο μυαλό του, επηρεάζει ελαφρώς το συναίσθημά του και δεν φτάνει στη θέλησή του. Είναι πολύ διανοητικό, λεπτό και αδύναμο για να καταλάβει ολόκληρη την ύπαρξή του, να κατευθύνει τις δραστηριότητές του, να καθορίσει τη ζωή του - χωρίς δουλειά γίνεται νεκρός, εκφυλίζεται στην άψυχη αναζήτηση της θεολογίας. Αλλά αυτός, ένας άνθρωπος αυτής της νεκρής πίστης, γνώρισε ιερή απόλαυση, έψαξε για ένα πολύτιμο μαργαριτάρι και το βρήκε, και πήγε και πούλησε όλη του την περιουσία για να το αγοράσει, αλλά, αφού το αγόρασε, το έθαψε στη γη: έτσι το δικό του δεν έφερε κέρδος. Έχτισε το σπίτι του στην άμμο. Και έπεσε η βροχή, και τα ποτάμια ξεχείλισαν, και οι άνεμοι φύσηξαν, και χτύπησαν πάνω σε εκείνο το σπίτι. και έπεσε, και η πτώση του ήταν μεγάλη. Ο τύπος της θρησκευτικής και ηθικής ζωής που εξετάζεται είναι πιο περίπλοκος από άλλους - αν όχι στο εσωτερικό του περιεχόμενο, τότε σε κάθε περίπτωση στο ότι επιτρέπει την ανάπτυξη περισσότερο από άλλους τύπους. Αυτή η εξέλιξη κατευθύνεται από τον μονόπλευρο ασκητισμό στην πνευματική ασυδοσία της νεκρής πίστης. Η εικόνα του πρώτου παρουσιάζεται με αξιοσημείωτη ειλικρίνεια από τον I. N. Potapenko στο πρόσωπο του Grigory Lozovsky («Living Life») και η εικόνα του δεύτερου προσωποποιείται αριστοτεχνικά από τον A. F. Pisemsky στο πρόσωπο του Yegor Yegorych Marfin, ενός από τους «Τέκτονες». Ο Γκριγκόρι Λοζόφσκι, ο ήρωας του μυθιστορήματος του Ποταπένκο, αν και φαινόταν σαν ένα μυστηριώδες πλάσμα στους γύρω του, στην απεικόνιση του συγγραφέα μας εμφανίζεται ως ένας μάλλον διαφανής - απλός και συνεπής χαρακτήρας. Στα βάθη της αυτογνωσίας του υπάρχουν δύο χαρακτηριστικά θεμέλια - το μίσος για τους ανθρώπους, σε συνδυασμό με την περιφρόνηση και την υπερηφάνεια. Ο Λοζόφσκι μισεί τους ανθρώπους. Κατά τη γνώμη του, δεν αξίζουν τον κόπο μαζί τους. Θα έμενε αδιάφορος αν τους είχαν σφάξει όλους μπροστά στα μάτια του. Το μίσος του βασίζεται στην περιφρόνηση των ανθρώπων. Τους περιφρονεί για τη βλακεία και τη στενόμυαλη τους. Ήδη στο σχολείο ένιωθε ανώτερος από τους άλλους, δεν μπορούσε να τοποθετηθεί δίπλα στους συντρόφους του: «Όλοι, όπως οι περισσότεροι άνθρωποι, έχουν επίπεδα κεφάλια». Ταυτόχρονα, δεν πίστευε στο ελεύθερο, αδιάφορο καλό: "Οι άνθρωποι είναι κακοί και εγωιστές. Αν κάνουν καλό, είναι είτε από ματαιοδοξία είτε από την ελπίδα της ευγνωμοσύνης. Ό,τι κάνουν οι άνθρωποι πηγάζουν από τα πιο χοντροκομμένα, στενά, εγωιστικά κίνητρα. Το καλό υπάρχει μόνο στη θεωρία, το κακό στην πράξη. Συγκεκριμένα, δεν του άρεσαν οι γυναίκες: τις θεωρούσε κατώτερα πλάσματα. Ένα άλλο βασικό χαρακτηριστικό του Lozovsky είναι η υπερηφάνεια. Αυτή είναι πρωτίστως η περηφάνια του σε σχέση με άλλους ανθρώπους που περιφρονεί. τότε είναι η υπερηφάνεια του πνεύματος σε σχέση με την κατάπτυστη και ευτελή σάρκα. Αναζητά τη μοναξιά και πιστεύει ότι η ευτυχία βρίσκεται στο να έχεις όσο το δυνατόν λιγότερη επαφή με τους ανθρώπους. Δεν δέχεται οφέλη από τους ανθρώπους για να νιώσει ελεύθερος. Αρνείται ακόμη και τη φιλία. "Η φιλία είναι μια εκδήλωση αδυναμίας του πνεύματος· είναι ιδιοκτησία των απλών μέσων ανθρώπων. Το ιδανικό μιας εξυψωμένης ψυχής είναι η μοναξιά. Δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από τη μοναξιά· μόνο σε αυτόν το πνεύμα αποκηρύσσει τη χυδαιότητα και πλησιάζει τη θεότητα - ο ίδιος γίνεται θεότητα." Ως εκ τούτου, ο Lozovsky βρήκε ιδιαίτερη ευχαρίστηση να ζει στο νεκροταφείο. Εδώ βρήκε τη μοναξιά και, ταυτόχρονα, τροφή για την περιφρόνησή του για τους ανθρώπους. «Αν», είπε στον σύντροφό του, Gleb Shchedrotov, «έχω ποτέ τη δύναμη να ελέγξω την προσωπικότητά μου, σίγουρα θα εγκατασταθώ στο νεκροταφείο. Θα χτίσω ένα σπίτι ακριβώς στο κέντρο, ανάμεσα στους τάφους και τα μνημεία, και θα διασκεδάσω πολύ. Και κάθε φορά που φέρνουν έναν νέο νεκρό στο νεκροταφείο, θα γιορτάζω αυτό το γεγονός, θα κάνω ένα γλέντι προς τιμήν του γεγονότος ότι υπάρχει μια λιγότερο πενιχρή ύπαρξη στη γη». Αντιμετωπίζοντας τους ανθρώπους με περιφρόνηση, ο Λοζόφσκι αντιμετώπιζε το σώμα του με εξαιρετική ασέβεια: «επιβαρύνει μόνο το πνεύμα και το τραβάει κάτω». Θα ήθελε να είναι ένας μη άνθρωπος - ένα πνεύμα, αυτό το αγνό πνεύμα που δεν γνωρίζει ούτε αδυναμία ούτε παραχωρήσεις- ένα ελεύθερο και μεγάλο πνεύμα. Το ιδανικό του είναι να μην είναι ζώο, να μην είναι καθόλου ζώο και να το φέρει εις πέρας μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. Πιστεύει ότι η αληθινή ευτυχία βρίσκεται στην πνευματική αυτοβελτίωση. Τελευταίος του στόχος είναι να ηρεμήσει και να επιδοθεί στον στοχασμό. Ο Λοζόφσκι ονειρεύεται να γίνει μοναχός μόνο από περηφάνια, περηφάνια και επιθυμία για ελευθερία. «Ο μοναχός είναι ελεύθερο ον. Απομονώνεται από τον κόσμο και έρχεται σε επαφή μαζί του μόνο εξωτερικά, είναι εχθρικός με τον κόσμο, κοιτάζει τον κόσμο από το ύψος της μοναξιάς του, από το ύψος της αγνότητας και της άψογης του. Ο μοναχισμός είναι μια μορφή μοναξιάς». Η αγάπη του για τη Βαλεντίνα έπαιξε σημαντικό ρόλο στη ζωή του Λοζόφσκι. Δεν ήταν φυσιολογική αγάπη. ο ίδιος δικαίως το ονόμασε τρέλα, παραφροσύνη. Στον ίδιο βαθμό που μισούσε τους ανθρώπους, περιφρονούσε τη σάρκα, περιφρονούσε τις γυναίκες, μισούσε τη Βαλεντίνα και ταυτόχρονα τον έλκυε μια άγρια ​​στοιχειώδης δύναμη. Για αυτόν, η αγάπη ισοδυναμούσε με απώλεια εξουσίας πάνω στον εαυτό του, πτώση από τα ύψη του πνεύματος και δαιμονική κατοχή. Αγαπούσε τη Βαλεντίνα και μαζί την εκδικήθηκαν για την ταπείνωσή του, για το γεγονός ότι τον έσπρωξε από τον ουρανό στη γη, την κορόιδευε και επρόκειτο επανειλημμένα να σκοτώσει αυτήν και τον εαυτό του. Δύο άγρια ​​ζώα ενώθηκαν σε αυτή την αγάπη. Πεπεισμένος από τη σχέση του με τη Βαλεντίνα ότι υπάρχει ένα ζώο μέσα του, ότι «δεν του δίνεται» να ζει με τέλεια αγνότητα, ο Λοζόφσκι, ωστόσο, δεν θέλει να ενδώσει στη φύση του, θέλει να επιτύχει την πλήρη απελευθέρωση, ακόμα κι αν γι' αυτό «έπρεπε να αυτοκαταστραφεί. Εγώ, είπε, έχω τρομερή φύση! Αλλά δεν θα την ακολουθήσω. Θέλει να καταστρέψει την πνευματική μου πλευρά, αλλά όχι, προτιμώ να την καταστρέψω. Για το σκοπό αυτό, καλύπτει τη φωτιά που αναβοσβήνει στο στήθος του με μοναστηριακά άμφια. Έχοντας εγκατασταθεί στο νεκροταφείο σε πλήρη μοναξιά, αυτοκτόνησε από την πείνα και το κρύο. Ο Gleb Shchedrotov μπορεί να έκανε λάθος όταν είπε στον Lozovsky ότι το πνευματικό του ύψος ήταν η απλή ευχαρίστηση του εαυτού του, η απλή γυμναστική ενός αδρανούς μυαλού. αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Λοζόφσκι, στον αγώνα ενάντια στο άγριο πάθος του, δεν βίωσε ένα μέσο - ένα κατόρθωμα για τον γείτονά του, για έναν ζωντανό που υποφέρει, για μια ζωντανή ζωή. Ο Yegor Egorych Marfin ήταν πολύ κοντός στο ανάστημα, με το πρόσωπό του υπερήφανα σηκωμένο προς τα πάνω, με γαλανά μάτια επίσης πεταμένα στον ουρανό και με μικρές κεραίες να προεξέχουν σαν της κατσαρίδας - σαν να προσπαθούσε να πετάξει μακριά κάπου στα ύψη. Ήταν Τέκτονας, δηλαδή έθεσε ως στόχο της ζωής του να οργανώσει και να εξαγνίσει τον εσωτερικό άνθρωπο, την ηθική βελτίωση και αντίληψη του Χριστού μέσα από την προσευχή, τη νηστεία, τη σοφία, την ανάγνωση σοφίας και τη σοφία συνομιλία. Ανάγοντας όλα τα δόγματα στο ευαγγέλιο, απέφυγε την «επίσημη (όπως το έθεσε) Ορθοδοξία», γιατί δεν έβρισκε χώρο σε αυτήν για τον μυστικισμό του. Η μασονία του ήταν ειλικρινής. Διαθέτοντας μια έμφυτη ευγένεια και σχεδόν ατελείωτη φυσική καλοσύνη, αγωνίστηκε ειλικρινά για πνευματική τελειότητα, ήθελε να είναι ασκητής, ακούραστα ασκούμενη διανοητική εργασία και με βαθιά προσοχή και πλήρη αγάπη μελέτησε και εξηγούσε μασονικά σύμβολα και τελετουργίες. Τι κάνει το smart; «Όπως εξηγεί ο ίδιος ο Yegor Yegorych, προσπαθεί να φέρει τη σκοτεινή φωτιά της ζωής από το φως του εξωτερικού κόσμου στο φως του θεϊκού κόσμου. Αλλά αφού γνωρίζουμε τα εξωτερικά πράγματα του κόσμου: πρώτον, μέσω του εξωτερικού φωτός στο οποίο τα βλέπουμε· δεύτερον, μέσω των ήχων με τους οποίους μας μιλούν και μέσω των σωματικών κινήσεων που τα συνδέουν μαζί μας, μετά είναι απαραίτητο να αποσπάσουμε την προσοχή και τη σιωπή. Ως εκ τούτου, όταν ξεκινάμε τη διανοητική εργασία, πρέπει να κλειδωνόμαστε σε ένα ήσυχο και σκοτεινό κελί, και να παραμένουμε σε αυτό σε ακίνητη θέση, καθιστοί ή ξαπλωμένοι Συγκεκριμένα, αυτοί οι επτά τύποι και βαθμοί νοητικής δραστηριότητας είναι οι εξής: έχοντας αφαιρέσει κανείς από την πολλαπλότητα των συναισθημάτων, των σκέψεων και των επιθυμιών, πρέπει να συγκεντρώσει και να συγκεντρώσει όλη τη δύναμη του πνεύματος στην περιοχή της καρδιάς. Βοηθητικά μέσα για αυτό είναι: να κρατάτε την αναπνοή σας (αναπνοή με το ρουθούνι), ενώ επαναλαμβάνετε νοερά την Προσευχή του Ιησού. Αυτό ονομάζεται συμπίεση του πνεύματος. Αυτή η συμπίεση μετατρέπεται σε μια εσωτερική ορμητική κίνηση, που εκφράζεται από έναν αυξημένο καρδιακό παλμό. Σε μια τέτοια κίνηση, το πνεύμα, μη μπορώντας να βγει από τον εαυτό του, πέφτει σε μαρασμό. Αλλά η λαχτάρα του πνεύματος για το ουράνιο φως φέρνει αυτό το τελευταίο πιο κοντά μας. όταν έρχεται σε επαφή με το πνεύμα μας, συμβαίνει ένα σοκ ή σοκ, που αλλιώς ονομάζεται ουράνιος κεραυνός. Αυτή είναι μια μετάβαση ή μια σημαντική ανακάλυψη από μια σκοτεινή περιοχή σε μια φωτεινή. Εδώ το είναι μας εισάγεται στην ουράνια ουσία, η οποία αποκαλύπτεται ως θεϊκή ζεστασιά, ακολουθούμενη από ουράνια γλυκύτητα, η αίσθηση της οποίας δεν συνοδεύεται από καμία παθιασμένη λαχτάρα και κινήσεις στο σώμα. ο τελευταίος βαθμός είναι η όραση του ουράνιου φωτός και των θείων εικόνων». Όπως έχει ήδη ειπωθεί, ο Yegor Yegorych αφιερώθηκε έντονα στην έξυπνη δουλειά. Αυτά τα περιστατικά στη ζωή που καλούν τους ανθρώπους σε ενεργητική δραστηριότητα συνήθως του έδιναν έναν λόγο να βυθιστεί στην έξυπνη δουλειά. Όλες οι σχέσεις του με τους ανθρώπους περνούσαν από το πρίσμα του μυστικισμού και επομένως σε όλες τις περιπτώσεις διαθλούνταν ομοιόμορφα και έπαιρναν το ίδιο χρώμα. Από νεαρή ηλικία πήρε τον ανιψιό του Τσέντσοφ υπό την προστασία του και τον περικύκλωσε ενεργητικά με τις οδηγίες και τις επιπλήξεις του, μέχρι που η μητέρα του Τσέντσοφ τον επέπληξε με τα πιο αηδιαστικά και προσβλητικά λόγια και μάλιστα του ζήτησε να τον γλιτώσει από τις επισκέψεις της. μετά το θάνατό της, έσπευσε να συνάψει ειρήνη με τον ανιψιό του και επιδόθηκε σε μια διακαή επιθυμία να τον διαφωτίσει με τον Τεκτονισμό, αλλά ο Τσέντσοφ του έδωσε ένα σκάνδαλο, ωστόσο, χρησιμοποίησε την τσέπη του και στο τέλος τελείωσε τραγικά τη ζωή του. – Έχοντας ερωτευτεί τη μεγαλύτερη από τις τρεις αδερφές Ryzhov, τη Lyudmila, ήθελε να τη μυήσει περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο στο μυστήριο της ερμητικής φιλοσοφίας, ονειρευόταν να κανονίσει τον γάμο της σύμφωνα με τους αυστηρούς κανόνες της μασονικής ηθικής, αλλά εκείνη, παραδομένη στον διεφθαρμένο Τσέντσοφ, τελείωσε πρόωρα τα χρόνια της. Στη συνέχεια, στρέφοντας την ιδιαίτερη προσοχή του στη δεύτερη αδερφή του, Σουζάνα, ο Yegor Yegorych την μυεί με αγάπη στα μυστικά του Τεκτονισμού. την πηγαίνει σε μια εκκλησία στολισμένη με μασονικά σημάδια και της εξηγεί επίσημα το νόημά τους: «κάτω από τον τρούλο, ερμήνευσε, υπάρχει ένα μάτι που βλέπει τα πάντα με την επιγραφή: illuxisti obscurum - φώτισες το σκοτάδι! Και κάτω από αυτό το παράθυρο υπάρχει ένας κύκλος χωρίς τέλος»... Της γράφει γράμματα για λεκτικές, ψυχικές προσευχές, περιφρονητικά βιβλία. αποσπάσματα από μασονικά έργα για αυτήν, ήθελε να δει σε αυτήν έναν Τέκτονα που ξέρει πώς να ασκεί την έξυπνη δουλειά. Η Σουζάνα, όντας μια «νευρική-πνευματική ουσία» και εν μέρει λόγω των υπαρχουσών οικογενειακών συνθηκών, αποδείχθηκε ότι ήταν επιρρεπής στα μυστικά του Τεκτονισμού. Έχοντας επιτύχει απόλυτη επιτυχία από αυτή την άποψη, ο Yegor Yegorych την παντρεύτηκε. Αλλά ήταν ένα πάντρεμα του πνεύματος. Ωστόσο, η Σουζάνα, παρά την πνευματικότητά της και την αυστηρή ηθική της, δεν ήταν καθόλου ένα ξερό και σκληρό πλάσμα και δεν μπορούσε να περιορίσει τις επιθυμίες της μόνο στη σφαίρα του Τεκτονισμού. Και πριν από το θάνατό του, ο Yegor Yegorych έπρεπε να παραδεχτεί ότι είχε φάει τα νιάτα και ολόκληρη τη ζωή της Susanna. Τέτοιες ήταν οι σχέσεις του Yegor Yegorych με τους πιο κοντινούς του. Αλλά έχει επιτύχει τουλάχιστον την προσωπική τελειότητα, την εσωτερική ευεξία; Ήξερε πώς να μην δείχνει θυμό, αλλά η περηφάνια, η απόγνωση και η θλίψη φωλιάζουν συνεχώς στην ψυχή του. «Είμαι κακός, είμαι ανυπόμονος! Πού είναι η πνευματική μου αυτομόρφωση; Δεν έχει δεκάρα μέσα μου!» είπε στον εαυτό του. Η Aglaya («Το ένατο κύμα» του G. P. Danilevsky) και η Liza Kalitina («The Nest of Nobles» του I. S. Turgenev) ανήκουν στον ίδιο τύπο και καταλαμβάνουν τη μέση θέση μεταξύ των εξεταζόμενων εικόνων. Ας περάσουμε τώρα στον τέταρτο και τελευταίο τύπο θρησκευτικής και ηθικής ζωής. Αυτή η ζωή αντιπροσωπεύει την εσωτερική και ελεύθερη διείσδυση της θείας αρχής στα όρια και τις μορφές της ανθρώπινης ύπαρξης, τον αρμονικό συνδυασμό του ουράνιου και του ανθρώπινου, την πραγματοποίηση του θείου θελήματος στις συνθήκες και τους νόμους της ανθρώπινης ύπαρξης, την πραγματική υπηρεσία της ανθρώπινης ζωής στο θείο περιεχόμενο. Αυτή η ζωή δημιουργείται από διπλή αγάπη - πρώτον, αγάπη για πνευματικές ευλογίες, για ουράνια αγνότητα, για αιώνια πνευματική θεϊκή ζωή, και δεύτερον, αγάπη για τη γήινη ζωή, ξεκινώντας από τη δίψα για ζωή και τελειώνοντας με αγάπη για όλες τις εκδηλώσεις της, όλους τους φορείς της - αγάπη για «κολλώδη φύλλα που ανθίζουν την άνοιξη», τα παιδιά τους για αγάπη για όλους στους πάσχοντες, ταπεινωμένους και περιφρονημένους - αγάπη για το πρόσωπο του ανθρώπου που συναντάς, για τον λόγο του, χαμόγελο, ατομική αγάπη, πάντα ενεργό. Η δυαδικότητα αυτής της αγάπης συνιστά τη δύναμή της και καθιστά δυνατό ότι η γήινη ζωή καθαρίζεται από ό,τι είναι αντίθετο με την αγάπη του θείου, αντίθετο με την πνευματική ευδαιμονία, από τον αδελφικό θυμό, από τον βαρύ εφιάλτη της ακολασίας, της αυτοαπομόνωσης και αυτοδικαιωμένης υπερηφάνειας, της περιφρόνησης - καθαρίζεται ακριβώς με τη δύναμη της αγάπης, αλλά στη συνέχεια γίνεται ορατή γήινη ζωή. του θείου θελήματος. Η ταπείνωση της επίγειας ζωής, οι περιορισμοί της ενώνονται με τις θείες ευλογίες, γιατί η θεία ζωή δεν είναι μια εξωτερικά μεγαλειώδης ζωή, μια τρομερή και απρόσιτη δόξα, αλλά μια αόρατη πνευματική ζωή, ενώνεται με τη γήινη ταπείνωση, με τις μορφές της ανθρώπινης ύπαρξης ως εσωτερικό περιεχόμενο - ενωμένη με τη δύναμη της πίστης. Αυτή η θρησκευτική και ηθική ζωή δημιουργείται από την αγάπη, που προωθείται από τη δύναμη της πίστης, και από την πίστη, που ενεργεί με αγάπη - αυτή η πίστη που συλλογίζεται τη δημιουργική δύναμη του Θεού στα κολλώδη φύλλα που ανθίζουν την άνοιξη, η οποία, κάτω από την τραχιά εμφάνιση της φτώχειας και της άγνοιας, βλέπει μια θεόμορφη ψυχή, από την οποία ακόμη και η ασχήμια της κακίας και η ακαθαρσία του θεού δεν κάνουν το φως του εγκλήματος. Σταματήστε μαζεύοντας μια πέτρα Ίσως σε βρώμικη φτώχεια Καίγεται σαν κερί στο σκοτάδι! Ίσως θύμα αυταπάτης Σπάνιες στιγμές διαθέσιμες Όταν εκτελεί τη ζωή της Και κλαίει, ραγίζοντας την καρδιά του, Πώς έκλαψα μπροστά στις πόρτες του ουρανού Για πρώτη φορά πεσμένος άνθρωπος... Σε αυτόν τον τύπο θρησκευτικής και ηθικής ζωής, το Πνεύμα του Θεού, που εκείνες τις ημέρες αιωρούνταν πάνω από το αρχέγονο χάος, κατεβαίνει στις μορφές ζωής που αναπτύχθηκε από τη δημιουργική δύναμη του Θεού από αυτό το χάος, ενδύεται μέσα τους, διεισδύει σε όλους τους δρόμους, τα σοκάκια, τα μονοπάτια και τους φράκτες της ανθρώπινης ζωής, φέρνοντας παντού τη ζεστασιά και το φως, την υπηρεσία του Θεού με αγάπη. Εδώ ο άνθρωπος υπηρετεί τον Θεό στις φυσικές σχέσεις της επίγειας ζωής, ως γιος ενός ξεφτιλισμένου πατέρα, ως αδερφός ενός άτυχου εγκληματία, ως πατέρας μιας φτωχής οικογένειας, υπηρετώντας τον Κύριο Ιησού στις σκοτεινές φτωχογειτονιές της φτώχειας, των ασθενειών και του εγκλήματος, δίνοντας τροφή στους πεινασμένους, ποτό στους διψασμένους, ντύνοντας τους γυμνούς, δεχόμενοι ξένους, επισκέπτοντας τον Χριστό λιγότερο άτυχο σε φυλακές και νοσοκομείο. Αυτή είναι μια ζωή πραγματικής πίστης και ενεργητικής αγάπης. Εδώ βλέπουμε τους δίκαιους στα επαγγέλματα ενός αγρότη, ενός σκηνοθέτη, ενός ψαρά, ενός υπουργού. Εδώ βλέπουμε τα κατορθώματα του να δίνεις ένα κρύο νερό σε έναν φτωχό περιπλανώμενο, να πλένει την πληγή κάποιου που έπεσε στα χέρια ληστών, να φροντίζει παιδιά, να διδάσκει αυτά τα μικρά, να υπηρετεί την επιστήμη, την τέχνη, τα έργα της υπηρεσίας της αλήθειας και της καλοσύνης σε εκείνες τις πραγματικές συνθήκες και μορφές στις οποίες ζει η ανθρωπότητα. Αυτή η λειτουργία δεν μπορεί να γίνει στο όνομα του Χριστού χωρίς προσευχή, χωρίς τη χάρη της βοήθειας της εκκλησίας και χωρίς ασκητικές πράξεις. Αλλά το γεγονός είναι ότι στους ανθρώπους της ενεργού χριστιανικής αγάπης, η ασκητική ειρήνευση της σάρκας δεν θεωρείται αυτάρκης τελειότητα, αλλά χρησιμεύει μόνο ως προϋπόθεση για την πνευματική ζωή, ότι στην προσευχή και στη χάρη της εκκλησίας αναζητούν δύναμη για ενεργητική αγάπη, για ενεργό υπηρεσία στους ανθρώπους, ότι γι' αυτούς η τελετουργική λατρεία και η βελτίωση της εκκλησίας είναι πολύτιμες ως σύμβολα ενεργητικής υπηρεσίας προς τον Θεό, ως μέσο καλλιέργειας ενεργητικής αγάπης και πίστης. Η απεικόνιση του τύπου μιας τέτοιας θρησκευτικής και ηθικής ζωής είναι ένα τόσο μεγαλειώδες και μεγαλειώδες έργο που θα μπορούσε να το πετύχει μόνο μια ιδιοφυΐα, βαθιά θρησκευόμενη και πιστή όπως ο F. M. Dostoevsky, ο αθάνατος δημιουργός αυτού του τύπου στο πρόσωπο του Alyosha Karamazov. Ο Αλιόσα Καραμαζόφ είναι γιος ενός ξεφτιλισμένου πατέρα και ενός ιερού ανόητου, αδελφός του Ιβάν Καραμάζοφ, ενός πεπεισμένου που αγαπά τον εαυτό του, και του Ντμίτρι, ο οποίος κάνει μια ανόητη και ανόητη ζωή. Εμφανίζεται μπροστά μας σε ηλικία είκοσι ετών, με μοναστηριακά άμφια. Δεν ήταν καθόλου φανατικός ή έστω μύστης. Ήταν απλώς ένας πρώιμος λάτρης της ανθρωπότητας, και αν έφτανε στον δρόμο του μοναστηριού, ήταν μόνο επειδή εκείνη την ώρα μόνο τον χτύπησε και του παρουσίασε, ας πούμε, την ιδανική έκβαση της ψυχής του, που ορμούσε από το σκοτάδι της κοσμικής κακίας στο φως της αγάπης. Και αυτός ο δρόμος τον χτύπησε μόνο γιατί σ' αυτόν συνάντησε τότε ένα εξαιρετικό πλάσμα, κατά τη γνώμη του, τον περίφημο μοναστηριακό γέροντα Ζωσιμά, με τον οποίο δέθηκε με τη φλογερή πρώτη αγάπη της ακόρεστης καρδιάς του. Ήταν πραγματικά ένας υπέροχος γέρος. Ο συγγραφέας μας τον απεικονίζει με ασυνήθιστα ελκυστικά χαρακτηριστικά. Η εικόνα του κάνει την καρδιά σου να νιώθει ζεστή, χαρούμενη και τρυφερή. Γεμάτος αγάπη για όλους, έπαιρνε κατάματα τις ανάγκες των άλλων, ήταν προσιτός και εισχωρούσε εύκολα στην ψυχή κάποιου άλλου. Έδωσε εντολή στους ακροατές του να προσεύχονται για όλους τους ανθρώπους και ιδιαίτερα την αγάπη. «Αδέρφια, μη φοβάστε την αμαρτία των ανθρώπων, αγαπήστε τον άνθρωπο ακόμα και στην αμαρτία του, γιατί αυτή η ομοιότητα με τη θεία αγάπη είναι το απόγειο της αγάπης στη γη. Αγαπήστε όλη τη δημιουργία του Θεού, ολόκληρη και κάθε κόκκο άμμου. Αγαπήστε κάθε φύλλο, κάθε ακτίνα Θεού. Αγαπήστε τα ζώα, αγαπήστε τα φυτά, αγαπήστε τα πάντα. Θα αγαπήσετε τα πάντα και θα τα καταλάβετε. Για να το καταλάβετε όλο και περισσότερο, θα αγαπάτε επιτέλους όλο τον κόσμο με πλήρη, καθολική αγάπη... Να είστε χαρούμενοι σαν τα πουλιά του ουρανού και να μην φοβάστε ότι θα επισκιάσει το έργο σας Ο ίδιος ο δικαστής αναγνωρίζει ότι είναι εξίσου εγκληματίας με αυτόν που στέκεται ενώπιόν του και ότι μπορεί να είναι ένοχος πάνω από όλους για το έγκλημα αυτού που στέκεται ενώπιόν του». Ο Αλιόσα ερωτεύτηκε τον γέρο και δέθηκε μαζί του. Από αυτή την αγάπη, κάποια βαθιά, φλογερή εσωτερική απόλαυση φούντωνε όλο και περισσότερο στην καρδιά του. Δεν τον ενόχλησε καθόλου που αυτός ο γέρος στεκόταν ακόμα μόνος του μπροστά του: «Παρόλα αυτά, είναι ελαφρύ, στην καρδιά του είναι το μυστικό της ανανέωσης για όλους, αυτή η δύναμη που θα εδραιώσει επιτέλους την αλήθεια στη γη και όλοι θα είναι άγιοι και θα αγαπιούνται, και δεν θα υπάρχουν πλούσιοι, εξυψωμένοι, ταπεινωμένοι, αλλά όλοι θα είναι σαν παιδιά του Χριστού και θα έρθει η αληθινή βασιλεία». Αυτό ονειρευόταν η καρδιά της Alyosha. Αγαπημένος μαθητής του πρεσβύτερου του, ο Αλιόσα αγαπούσε τους ανθρώπους: φαινόταν να ζούσε όλη του τη ζωή πιστεύοντας απόλυτα στους ανθρώπους, κι όμως κανείς δεν τον θεώρησε ποτέ απλό ή αφελή. Υπήρχε κάτι μέσα του που έλεγε και ενέπνεε (και σε όλη του τη ζωή μετά) ότι δεν ήθελε να είναι κριτής ανθρώπων, ότι δεν θα ήθελε να κρίνει τον εαυτό του και δεν θα καταδίκαζε κανέναν για τίποτα. Φαινόταν μάλιστα ότι επέτρεπε τα πάντα, χωρίς να τον καταδικάσει καθόλου, αν και συχνά ήταν πολύ πικρά λυπημένος. Επιπλέον, με αυτή την έννοια έφτασε σε τέτοιο σημείο που κανείς δεν μπορούσε να τον εκπλήξει ή να τον μπερδέψει, και αυτό ακόμη και στα πρώτα του νιάτα. Εμφανιζόμενος στα είκοσι χρόνια του στον πατέρα του (μεγάλωσε ανάμεσα σε αγνώστους), θετικά σε ένα άντρο βρώμικης αποχαύνωσης, αυτός, αγνός και αγνός, έφυγε σιωπηλά μόνο όταν ήταν αφόρητο να φανεί, αλλά χωρίς την παραμικρή εμφάνιση περιφρόνησης ή καταδίκης σε κανέναν. Ο πατέρας του, που κάποτε ήταν κρεμαστής, και επομένως ευαίσθητος και λεπτός για να προσβληθεί, στην αρχή τον χαιρέτησε με δυσπιστία και θλίψη, σύντομα κατέληξε να τον αγκάλιαζε και να τον φιλούσε τρομερά συχνά, όχι περισσότερο από δύο εβδομάδες αργότερα, ωστόσο, με μεθυσμένα δάκρυα, με μεθυσμένη ευαισθησία. είχε καταφέρει ποτέ να αγαπήσει. Το πιο χαρακτηριστικό για τον Alyosha Karamazov ήταν ακριβώς ότι ο έρωτάς του ήταν πάντα ενεργός. Δεν μπορούσε να αγαπήσει παθητικά. έχοντας αγαπήσει, άρχισε αμέσως να βοηθάει. Αυτός ήταν ένας νεαρός άνδρας που ήταν ειλικρινής από τη φύση του, αγαπούσε την αλήθεια στα λόγια, απαιτούσε αλήθεια στη ζωή, αναζητούσε και πίστευε σε αυτήν, και, έχοντας πιστέψει, απαιτούσε άμεση συμμετοχή σε αυτήν με όλη τη δύναμη της ψυχής του, απαιτούσε ένα γρήγορο κατόρθωμα, με απαραίτητη επιθυμία να θυσιάσει τουλάχιστον τα πάντα για αυτό το κατόρθωμα, ακόμη και τη ζωή του. Μόλις, έχοντας σκεφτεί σοβαρά, χτυπήθηκε από την πεποίθηση ότι η αθανασία και ο Θεός υπάρχουν, είπε αμέσως στον εαυτό του: «Θέλω να ζήσω για την αθανασία, αλλά δεν δέχομαι έναν μισό συμβιβασμό». Φαινόταν ακόμη και παράξενο και αδύνατο στην Αλιόσα να ζήσει όπως πριν. Λέγεται: «Δώσε τα πάντα και ακολούθησέ Με αν θέλεις να είσαι τέλειος». Ο Αλιόσα είπε στον εαυτό του: «Δεν μπορώ να δώσω μόνο δύο ρούβλια, και αντί για «ακολουθήστε με», μπορώ μόνο να πάω στη μάζα». Είναι αλήθεια ότι στην αρχή αυτό το κατόρθωμα φαινόταν στον Alyosha ακριβώς με τη μορφή μιας θυσίας ολόκληρης της ζωής του - «εξάλλου, αυτοί οι νέοι δεν καταλαβαίνουν ότι η θυσία της ζωής είναι, ίσως, η ευκολότερη από όλες τις θυσίες σε πολλές τέτοιες περιπτώσεις, και ότι το να θυσιάσει κανείς, για παράδειγμα, πέντε ή έξι χρόνια από την έξοχη νιότη του. ελεύθερη βούληση), για την επιστήμη, έστω και μόνο για να δεκαπλασιάσει τη δύναμή του για να υπηρετήσει την ίδια αλήθεια και το ίδιο κατόρθωμα που αγάπησε και που πρότεινε να πραγματοποιήσει - μια τέτοια θυσία είναι συχνά σχεδόν εντελώς πέρα από τη δύναμη πολλών από αυτούς». Αλλά ο στοργικός, βαθιά θρησκευόμενος και διορατικός πρεσβύτερος Zosima έδωσε την αληθινή κατεύθυνση στον ενθουσιώδη ασκητισμό της Alyosha. Στέλνει συνεχώς τον Alyosha από το μοναστήρι στην πόλη στον πατέρα του, στα αδέρφια του, απαιτώντας να πάει εκεί, να κάνει εκεί έναν άθλο αγάπης. Όχι μόνο αυτό? ο γέροντας τον ευλόγησε και εγκατέλειψε τελείως το μοναστήρι για να ζήσει στον κόσμο. «Εκεί χρειάζεσαι περισσότερο. Και να ξέρεις, γιε μου (ο γέροντας άρεσε να τον αποκαλεί έτσι), ότι στο μέλλον δεν θα υπάρχει θέση για σένα εδώ. Θυμήσου αυτό, νεαρέ. Μόλις ο Θεός θελήσει να αναπαυθεί μαζί μου, φύγετε από το μοναστήρι. Απλά πήγαινε. Αυτό δεν είναι ακόμα το μέρος σας. Σας ευλογώ για μεγάλη υπακοή στον κόσμο. Έχετε πολύ δρόμο ακόμα. Και θα πρέπει να παντρευτείς, πρέπει. Θα πρέπει να υπομείνεις τα πάντα μέχρι να φτάσεις ξανά. Και θα υπάρχουν πολλά να γίνουν. Αλλά δεν αμφιβάλλω για εσάς, γι' αυτό σας στέλνω. Ο Χριστός είναι μαζί σου. Κράτα Τον και θα σε κρατήσει. Θα δεις μεγάλη θλίψη και σε αυτή τη θλίψη θα είσαι ευτυχισμένος. Εδώ είναι μια εντολή για εσάς: αναζητήστε την ευτυχία στη θλίψη». Και πράγματι, λίγο μετά το θάνατο του γέροντα, βλέπουμε την Αλιόσα με τα ρούχα ενός λαϊκού. Στον τάφο του αγαπημένου του γέροντα, ο Αλιόσα γνώρισε μια ισχυρή επανάσταση στις θρησκευτικές του απόψεις, η οποία ήταν πολύ σημαντική για τη νέα του ζωή στον κόσμο. Με εξαίρεση μερικούς αντιπάλους του από τα αδέρφια του μοναστηριού, όλοι, λαϊκοί και μοναχοί, αγαπούσαν πολύ τον γέροντα και, κυρίως, συνήθιζαν να τον θεωρούν, ακόμη και όσο ζούσε, ως αδιαμφισβήτητο και μεγάλο άγιο. Στον τάφο του περίμεναν μια άμεση εκδήλωση θαυματουργικής δύναμης. Το σώμα του εκλιπόντος περιβαλλόταν όχι μόνο από πλήθη περίεργων ανθρώπων, αλλά πολλοί πήραν ακόμη και τους άρρωστους ανθρώπους τους μαζί τους, ελπίζοντας να λάβουν θεραπεία για αυτούς. Ο καταπραϋντικός και συνετός πατέρας Παΐσιος, ένας από τους στενούς συνεργάτες του εκλιπόντος γέροντα, προσπάθησε να συγκρατήσει τέτοιες ανυπόμονες προσδοκίες των πιστών. «Τέτοια και τέτοια άμεση προσδοκία για κάτι σπουδαίο», είπε στους μοναχούς, είναι επιπόλαια, δυνατή μόνο μεταξύ των κοσμικών ανθρώπων, αλλά ακατάλληλη για εμάς». Λίγοι όμως τον άκουσαν. Και ο ίδιος, αν και αγανακτούσε με τις υπερβολικά ανυπόμονες προσδοκίες και βρήκε μέσα τους επιπολαιότητα και ματαιοδοξία, κρυφά για τον εαυτό του, στα βάθη της ψυχής του, περίμενε σχεδόν το ίδιο με αυτούς τους ενθουσιασμένους, που δεν μπορούσε παρά να παραδεχτεί στον εαυτό του. Ο Alyosha μοιράστηκε τις ίδιες πεποιθήσεις. Στην ψυχή του βασίλευε η πεποίθηση ότι ο γέροντάς του, μετά το θάνατό του, θα έφερνε εξαιρετική δόξα στο μοναστήρι, ίσως και ισχυρότερη από οποιονδήποτε άλλο στο μοναστήρι. Αλλά από το φέρετρο του νεκρού, ακόμη νωρίτερα από ό,τι θα περίμενε κανείς από το πτώμα οποιουδήποτε απλού ανθρώπου, ένα ολέθριο πνεύμα άρχισε να αναδύεται σιγά σιγά, αλλά όσο πιο μακριά, τόσο πιο αισθητό. Αυτή η συγκυρία δημιούργησε έναν ασυνήθιστο, κατάφωρα αχαλίνωτο πειρασμό σε όλους. Οι εχθροί του νεκρού ήταν απίστευτα χαρούμενοι. «Το να γνωρίζεις την κρίση του Θεού δεν είναι το ίδιο με την κρίση του ανθρώπου», είπαν, «σημαίνει ότι ο Θεός σκόπιμα ήθελε να υποδείξει». Ωστόσο, εκείνοι που αγαπούσαν τον αείμνηστο γέροντα ξαφνικά φοβήθηκαν τρομερά κάτι και, συναντώντας ο ένας τον άλλον, δειλά κοιτούσαν ο ένας τον άλλον στα πρόσωπα. Αλλά ο Alyosha ήταν ιδιαίτερα βαθιά και οδυνηρά ντροπιασμένος από αυτή την περίσταση, ο οποίος στη συνέχεια θεώρησε αυτή τη θλιβερή μέρα μια από τις πιο οδυνηρές και μοιραίες μέρες της ζωής του. Το γεγονός ότι το σώμα του γέροντά του, αντί να αρχίσει αμέσως να κάνει θεραπείες, υποβλήθηκε, αντίθετα, σε πρώιμη φθορά και, ως αποτέλεσμα, γελοιοποίηση και βεβήλωση - γι 'αυτόν αυτό ήταν παραβίαση της ύψιστης δικαιοσύνης σε σχέση με το άτομο στο οποίο ήταν συγκεντρωμένη όλη η αγάπη του εκείνη την εποχή και που έλαμπε μπροστά του στο φωτοστέφανο ενός δικαίου. Αυτός που, σύμφωνα με τις ελπίδες του, θα έπρεπε να είχε εξυψωθεί πάνω από όλους σε ολόκληρο τον κόσμο - αυτός ο ίδιος, αντί για τη δόξα που του αναλογούσε, ανατράπηκε ξαφνικά και ατιμάστηκε. Η πορεία των σκέψεών του αυτή τη στιγμή ήταν αναμφίβολα επηρεασμένη από την πρόσφατη μακρά και ειλικρινή συνομιλία του αδελφού του Ιβάν μαζί του. Αυτό ήταν το επάγγελμα de foi του Ιβάν Καραμάζοφ. «Πιστεύω στον Θεό», είπε στον Αλιόσα, αλλά δεν αποδέχομαι αυτόν τον κόσμο του Θεού, και παρόλο που ξέρω ότι υπάρχει, δεν το επιτρέπω καθόλου. Δεν αποδέχτηκε την ειρήνη του Θεού εξαιτίας του πόνου που γεμίζει την ανθρώπινη ζωή, εξαιτίας των δακρύων που διαπερνούν ολόκληρη τη γη από τον φλοιό ως το κέντρο: δεν κατάλαβε το νόημα αυτών των παθών και των δακρύων. Τώρα ο Αλιόσα μίλησε με τα λόγια του αδελφού του: «Δεν επαναστατώ ενάντια στον Θεό μου, αλλά απλώς δεν αποδέχομαι την ειρήνη Του». Μαζί με αυτά τα λόγια, ως ειλικρινής και συνεπής άνθρωπος, στάθηκε ήδη στη γραμμή πέρα ​​από την οποία «όλα επιτρέπονται», έτσι ώστε να πλησίαζε η στιγμή που θα έπεφτε «από αγίους σε αμαρτωλούς» και «θα γινόταν η ντροπή των δικαίων». Δεν ήταν μόνο έτοιμος για λουκάνικο και βότκα, αλλά πήγε ακόμη και μετά από πρόσκληση του Ρακίτιν στην Γκρουσένκα, αυτή, σύμφωνα με τα λόγια του Ντμίτρι, μια κολασμένη γυναίκα, εξαιτίας της οποίας ο Ντμίτρι πολέμησε με τον πατέρα του σε μια μάχη μέχρι θανάτου. Αλλά η κρίση έχει ήδη συμβεί και ο Alyosha βγήκε νικητής από την έλλειψη πίστης του. Έχοντας φέρει τον Alyosha στην Grushenka, ο Rakitin ήταν ήδη χαρούμενος που είδε την ντροπή του δικαίου, αλλά η πτώση δεν συνέβη. Η Γκρουσένκα βρισκόταν σε πολύ δύσκολες συνθήκες, έπρεπε να διαλέξει ανάμεσα σε έναν από τους Karamazov και τον «πρώην» - εκείνον τον Πολωνό αξιωματικό που πρώτα την εξαπάτησε και την εγκατέλειψε, μετά εξαφανίστηκε από τα μάτια και τώρα εμφανίστηκε ξανά στον ορίζοντα και την κάλεσε ξανά κοντά του. Η σκέψη του «πρώην» την βασάνιζε για αρκετά χρόνια: η δίψα για εκδίκηση και η περιφρόνηση πάλευε με την επιθυμία να συγχωρήσει. Αυτή ήταν μια αποφασιστική στιγμή στη ζωή της, κατά την οποία θυμήθηκε ολόκληρο το παρελθόν της. Ήταν πολύ ενθουσιασμένη. Προηγουμένως, η ίδια είχε ζητήσει από τον Ρακιτίν να της φέρει την Αλιόσα για ασήμαντους λόγους, αλλά τώρα δεν ήταν τέτοια στιγμή. Ωστόσο, ήταν χαρούμενη με την Alyosha. Αλλά ακόμη και με την Alyosha δεν ήταν αυτό που θα περίμενε ο Rakitin. Και το θέμα δεν ήταν μόνο ότι η δική του βαθιά θλίψη τον σκέπασε με την ισχυρότερη πανοπλία ενάντια σε κάθε πειρασμό και πειρασμό, αλλά ότι αυτή η γυναίκα του προκάλεσε ένα αίσθημα εξαιρετικής, μεγαλύτερης και πιο ειλικρινούς περιέργειας - παρατήρησε ταλαιπωρία σε αυτήν και την αγαπούσε ήδη ως αδελφή. Με τη σειρά της, η Γκρουσένκα χάρηκε, σε μια τόσο αποφασιστική στιγμή της ζωής της, να έρθει σε επικοινωνία με ένα άτομο καθαρής συνείδησης, προκειμένου να βρει μέσα της το φως για την απόφασή της. Αγαπούσε την Αλιόσα με διαφορετική αγάπη από τον αξιωματικό. Όταν έμαθε για τον θάνατο του γέρου, για αυτή τη μεγάλη θλίψη του Alyosha, συνειδητοποίησε ότι πρέπει να γλιτώσει εντελώς από κάθε επίθεση γυναικείας στοργής - και αυτή η αγάπη της αποκατέστησε την ψυχή της Alyosha. Εν τω μεταξύ, η Γκρουσένκα του αποκάλυψε ολόκληρη την ψυχή της: «Έχω δώσει μόνο κάποιο είδος κρεμμυδιού σε όλη μου τη ζωή, έχω μόνο αρετές», είπε. Εκτίμησε πολύ το γεγονός ότι η Alyosha τη λυπήθηκε. «Δεν ξέρω», είπε στον Ρακίτιν, δεν ξέρω, δεν ξέρω τίποτα, αυτό που μου είπε, επηρέασε την καρδιά μου, μου έκανε την καρδιά ανάποδα... Ήταν ο πρώτος που με λυπήθηκε, ο μόνος, αυτό είναι! Γιατί, χερουβείμ, δεν ήρθες πριν, γύρισε στον Αλιόσα, έπεσε ξαφνικά στα γόνατα μπροστά του, σαν να ήταν έξαλλη. «Όλη μου τη ζωή περίμενα κάποιον σαν εσένα, ήξερα ότι κάποιος τέτοιος θα ερχόταν και θα με συγχωρούσε». Πίστευε ότι κάποιος θα με αγαπούσε κι εμένα, αηδιαστικό, όχι μόνο για ντροπή μου! .. «Τι σου έκανα, χαμογελώντας τρυφερά, απάντησε ο Αλιόσα, σκύβοντας προς το μέρος της και πιάνοντάς της τρυφερά τα χέρια, «Σου έδωσα ένα κρεμμύδι, ένα πολύ μικρό κρεμμύδι, μόνο, μόνο»! .. Και, αφού μίλησε, άρχισε να κλαίει. Αυτά ήταν δάκρυα της αρχής της συμφιλίωσης. Όταν ο Αλιόσα επέστρεψε στο μοναστήρι, ήταν ήδη πολύ αργά, σύμφωνα με το μοναστήρι, η καρδιά του ήταν γλυκιά και παράξενη. Βλέποντας το φέρετρο του γέροντα του, δεν ένιωθε πια πόνο, οδυνηρό οίκτο. η χαρά έλαμψε στο μυαλό και στην καρδιά του. Η ζωντανή εικόνα του γέροντά του υψώθηκε μπροστά του και οι οδηγίες του θυμήθηκαν. Γονατισμένος και ακούγοντας το ευαγγέλιο που διαβάζεται πάνω από τον νεκρό και συγκεκριμένα την ιστορία του θαύματος στον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας, αποκοιμήθηκε. Ονειρευόταν ένα γαμήλιο γλέντι, ανάμεσα σε αυτούς που κάθονταν στο τραπέζι ήταν και ο γέροντάς του. Πήγε στον Αλιόσα και του είπε: "Κι, αγαπητέ, τον φώναξαν, τον φώναξαν και τον φώναξαν. Ας το διασκεδάσουμε. Σέρβιρα το κρεμμύδι, και εδώ είμαι. Και πολλοί εδώ σέρβιραν μόνο ένα κρεμμύδι, μόνο ένα μικρό κρεμμύδι... Τι κάνουμε; Και εσύ, ήσυχη, και εσύ, πράο αγόρι μου, και σήμερα κατάφερες να μου δώσεις ένα κρεμμύδι. ένα, η δουλειά σου!... Η Αλιόσα ξύπνησε με κάποιο είδος απόλαυσης. Η εξέγερση κατά του Θεού πέρασε, έγινε η συμφιλίωση, έγινε με την πεποίθηση ότι όλες οι πράξεις μας είναι μόνο ένα κρεμμύδι, ότι δεν καλούμαστε να φανερώσουμε μέσα μας και μέσω μας το θαυμάσιο θαύμα της αποκαλυμμένης δύναμης του Θεού, αλλά σε μικρές πράξεις που είναι διαθέσιμες στη γήινη ταπεινοφροσύνη μας. Έφυγε από το κελί και πετάχτηκε στο έδαφος. Δεν ήξερε γιατί την αγκάλιασε, δεν έλεγε γιατί ήθελε να τη φιλήσει τόσο ανεξέλεγκτα, να τη φιλήσει παντού, αλλά τη φίλησε κλαίγοντας, κλαίγοντας και χύνοντας τα δάκρυά του και ορκίστηκε μανιωδώς να την αγαπήσει, να την αγαπήσει για πάντα… Και ένιωσε πόσο στιβαρή, ακλόνητη, ακλόνητη ψυχή του. Κάποιο είδος ιδέας βασίλευε στο μυαλό του - και για το υπόλοιπο της ζωής του και για πάντα. Έπεσε στο έδαφος ως αδύναμος νέος και σηκώθηκε ως δυνατός μαχητής για το υπόλοιπο της ζωής του - σηκώθηκε πρόθυμα όχι μόνο για να θυσιάσει ολόκληρη τη ζωή του αμέσως, αλλά στο κατόρθωμα να υπηρετήσει τους ανθρώπους μέσω αόρατων και ήσυχων πράξεων αγάπης. Τρεις μέρες αργότερα έφυγε από το μοναστήρι. Είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον να συγκρίνουμε την Alyosha με έναν από τους εκπροσώπους του προηγούμενου τύπου. Για σύγκριση, ας πάρουμε την πιο συμπαθητική και ακόμη και όμορφη εικόνα μιας μυστικιστικής ζωής στο πρόσωπο της Liza Kalitina από την "The Noble Nest". Ήδη η εμφάνιση της Λίζας ήταν σαν αιθέρια: χλωμό πρόσωπο, σοβαρά μάτια και χείλη, ελαφρύ βάδισμα, ήσυχη φωνή. Απέναντι από τον Αλιόσα ήταν ένας επιβλητικός νεαρός άνδρας με κόκκινα μάγουλα και λαμπερά μάτια, γεμάτος υγεία. Έχοντας πετάξει το ράσο του, φορούσε ένα όμορφα ραμμένο φόρεμα και φαινόταν απόλυτα όμορφος. Η Λίζα, που ανατράφηκε στις ζωές των ανθρώπων, πίστευε ότι πρέπει να είσαι Χριστιανός όχι για οτιδήποτε άλλο, αλλά μόνο για το γεγονός ότι κάθε άνθρωπος πρέπει να πεθάνει. σκεφτόταν συχνά τον θάνατο. Αντίθετα, η Alyosha αγάπησε τη ζωή, την αγάπησε πριν από τη λογική, πριν από το νόημά της, αγάπησε αυτά τα κολλώδη φύλλα που ανθίζουν την άνοιξη. Ο ερωτικός του χαρακτήρας ήταν πάντα ενεργός. Όταν το πρόσωπο που αγαπούσε η Λίζα της εξομολογήθηκε τον έρωτά του, εκείνη φοβήθηκε. στα λόγια του: «Σ’ αγαπώ», ανατρίχιασε, σαν κάτι να την τσίμπησε, σήκωσε τα μάτια της πάνω του και είπε: «όλα αυτά είναι στη δύναμη του Θεού». Αντίθετα, αν και ο Αλιόσα ήταν ένας εξαιρετικά ντροπαλός και αγνός νέος, κατά βάθος ήταν ο Καραμάζοφ, ομολόγησε στη Λίζα Χοχλάκοβα: «Είσαι πιο αθώα από εμένα και έχω αγγίξει πολλά, πολλά». Σύμφωνα με την παρατήρηση του Rakitin, ήταν ιερός ανόητος από τη μητέρα του, αλλά ένας ηδονικός πατέρας, ήταν ήσυχος και άγιος, και ταυτόχρονα, ο Θεός ξέρει τι δεν σκεφτόταν πια, παρθένος, και είχε ήδη περάσει από τέτοια βάθη. «Κατάλαβε» πολλά. Όταν διάβασε την ερωτική επιστολή της Liza Khokhlakova, αυτή η απατεώνα, όπως την αποκαλούσε ο Ιβάν, γέλασε ήσυχα, γλυκά και χαρούμενα. Εντελώς εμποτισμένη με την αίσθηση του καθήκοντος, τον φόβο να προσβάλει κανέναν, με μια ευγενική και πράο καρδιά, η Λίζα Καλιτίνα αγαπούσε τους πάντες και κανέναν συγκεκριμένα. αγάπησε μόνο τον Θεό με ενθουσιασμό, δειλά, τρυφερά. Έζησε μια ήσυχη εσωτερική ζωή. Στην πρώτη αποτυχία της ζωής της μπήκε σε μοναστήρι. Απέναντι, ο Αλιόσα, περιχαρακωμένος στο μοναστήρι, αναδύεται από αυτό στη ζωή. Η αγάπη του ήταν πάντα ατομική: αγαπούσε τους ανθρώπους που γνώριζε, αγαπούσε τα παιδιά, αγαπούσε τον πατέρα του, τα αδέρφια του, την Γκρουσένκα, την Κάτια, τη Λίζα Χοχλάκοβα... Τον βασανίζουν συνεχώς οι ανησυχίες για τα αδέρφια του και όλους όσους αγαπούσε. Τι είδους φιγούρα εμφανίζεται μπροστά μας ο Alyosha Karamazov, στην αρχή μόνο περιστασιακά εμφανίζεται από το μοναστήρι στον κόσμο και στη συνέχεια ζει συνεχώς στον κόσμο; Ξεχνάει εντελώς τον εαυτό του και είναι εξίσου βυθισμένος στις ανησυχίες για τους άλλους. Γεμάτος αγάπη για όλους, έχει καρδιά που ανταποκρίνεται. νιώθει τη θλίψη κάποιου άλλου και τη χαρά κάποιου άλλου σαν δική του, η ψυχή κάποιου άλλου είναι κοντά και ανοιχτή σε αυτόν. καταλαβαίνει τα πάντα για τα πάθη, τη θλίψη και τις χαρές των άλλων. Αντιμετωπίζει όλους με απόλυτη ειλικρίνεια και ειλικρίνεια. λέει αυτό που σκέφτεται? ενεργεί όπως νιώθει. δεν μπορεί να περιοριστεί σε συναισθήματα και λόγια, λαχταρά την άμεση δράση, έστω κι αν η δουλειά του είναι ασήμαντη, ένα απλό κρεμμύδι. Βιάζεται συνεχώς να φτάσει κάπου, πάντα κάτι τον περιμένει. Σπεύδει από τον πατέρα του στον αδερφό του, από τον έναν αδερφό στον άλλο, από αυτούς στην Γκρουσένκα, από εκείνη στην Κάτια, που ήταν πρώτα η νύφη του Ντμίτρι, που τον εγκατέλειψε για την Γκρουσένκα και μετά η νύφη του Ιβάν. Και δεν παραμελεί κανένα έργο, όσο απασχολημένος κι αν είναι. είναι πάντα έτοιμος να αναβάλει μια προγραμματισμένη εργασία για χάρη κάτι που του παρουσιάζεται άμεσα. Απορροφημένος από τις εξαιρετικά περίπλοκες σχέσεις του πατέρα του, των αδερφών του, Κάτια και Γκρουσένκα, είναι ταυτόχρονα απασχολημένος με τη συμφιλίωση των μαθητών με τον φίλο τους Ιλιούσα, τον οποίο καταδίωξαν και προσέβαλαν, ο οποίος ήταν πικραμένος εναντίον τους, ήταν πικραμένος εναντίον όλων, για τη βαθιά προσβολή του πατέρα του από τον μεθυσμένο Ντμίτρι. Η γνωριμία του Alyosha μαζί του ξεκίνησε όταν εκείνος, αναγνωρίζοντας τον Alyosha ως αδερφό του Dmitry, όρμησε πάνω του στο δρόμο και δάγκωσε οδυνηρά το δάχτυλό του, ενώ ο Alyosha στάθηκε υπέρ του μπροστά στα αγόρια που του πετούσαν πέτρες. «Μα με τα αγόρια!» Η Λίζα φώναξε θυμωμένη στην Αλιόσα όταν έμαθε για αυτήν την ιστορία. Αλλά ο Αλιόσα ψάχνει το αγόρι, ανακαλύπτει την προσβολή που προκάλεσε ο Ντμίτρι στον πατέρα του, για τη σχέση που ήταν με τους συμμαθητές του, εμβαθύνει στις ανάγκες της οικογένειάς του, φέρνει τους συντρόφους του κοντά του και κάνει ειρήνη μαζί του, δεν τον αφήνει μέχρι θανάτου, πλησιάζει τα αγόρια, τους μιλάει ως ίσους... και τους δεσμεύει την ίδια στιγμή εξορία για την υποτιθέμενη δολοφονία του πατέρα του, και ο άλλος βρισκόταν στο θάνατο. Ναι, δεν αρνήθηκε ποτέ σε κανέναν ένα κρεμμύδι. Για αυτό το κρεμμύδι, όλοι αγαπούσαν τον Alyosha και τον νοιάζονταν σε βαθμό που ξέχασε τον εαυτό του, όλοι τον νοιάζονταν γιατί ήταν αγαπητός σε όλους - ήταν αγαπητός σε όλους γιατί έδωσε σε όλους ένα τέτοιο κρεμμύδι που κανείς άλλος δεν μπορούσε να δώσει. Ήταν αγαπητός σε όλους για την ειλικρίνεια, την ειλικρίνεια, την καθαρότητα της συνείδησής του. έφερε παντού ειρήνη, ηρεμία και ειλικρίνεια. «Έχω περάσει μόνο καλές στιγμές μαζί σου, αλλιώς είμαι κακός άνθρωπος», του λέει ο πατέρας του. «Σε αγαπώ περισσότερο απ’ όλα», λέει ο Ντμίτρι στην Αλιόσα, «είσαι τα πάντα για μένα». Η σκέψη της Alyosha σώζει τον Ντμίτρι από την αυτοκτονία. Εκτιμά μόνο τη γνώμη του. Η δυσπιστία του Alyosha ότι σκότωσε τον πατέρα του τον αναζωογονεί. Ακόμη και ο Ιβάν δεν μπορούσε να αντισταθεί στην επιθυμία «να τον γνωρίσω μια για πάντα και να τον συστήσω στον εαυτό μου». «Μόνο από σένα μπορώ να μάθω όλη την αλήθεια», του είπε η Κατερίνα Ιβάνοβνα. τον εμπιστευόταν με όλο της το είναι και εκτιμούσε μόνο τη γνώμη του. Όταν η Γκρουσένκα κοίταξε την Αλιόσα, ντρεπόταν για τον εαυτό της. αγαπούσε μόνο αυτόν διαφορετικά από τους άλλους. «Δεν θα σου πω ποτέ ψέματα», του είπε η Λίζα, «χρειάζομαι μόνο τα δάκρυά σου και άφησε τους άλλους να με εκτελέσουν». Το όλο κόλπο του Alyosha ήταν ότι μαζί του οι άνθρωποι ήταν καλύτερα και μαζί του οι άνθρωποι έγιναν καλύτεροι. Πόσο θα ήθελα να δω τον Alyosha στη θέση ενός οικογενειάρχη, ενός υπαλλήλου, ενός εργάτη; αλλά η εικόνα της Alyosha Karamazov δεν έχει τελειώσει Χωρίσαμε τους τέσσερις θεωρούμενους τύπους θρησκευτικής και ηθικής ζωής σε δύο ομάδες των δύο σε καθεμία. Φυσικά, αυτή η διαίρεση είναι αρκετά αυθαίρετη. Από άλλη άποψη, μπορούν να χωριστούν σε δύο τμήματα, τοποθετώντας τους τρεις πρώτους τύπους στο ένα και τον τέταρτο στο άλλο. Είναι οι τρεις πρώτοι τύποι που έχουν κάποια κοινά χαρακτηριστικά με τα οποία ενώνονται και αντιτίθενται στον τέταρτο τύπο. Ποια είναι αυτά τα κοινά χαρακτηριστικά με τα οποία οι τρεις πρώτοι τύποι αντιπαρατίθενται στον τέταρτο; Η τελετουργική λατρεία, η εξωτερική νομική βελτίωση της εκκλησιαστικής κοινότητας και η πνευματική πίστη είναι όλες μορφές συμβολικής υπηρεσίας προς τον Θεό, ενώ η ζωντανή πίστη και η ενεργητική αγάπη αποτελούν αληθινή, δηλαδή την ίδια την υπηρεσία στον Θεό με πράξη. Αν ρωτήσουμε τι συνίστατο το σωτήριο έργο του Χριστού στον γενικότερο χαρακτήρα του, τότε η απάντηση μπορεί να είναι μία: όλοι οι άνθρωποι προ Χριστού υπηρέτησαν τον Θεό εξωτερικά και συμβολικά, και Αυτός, έχοντας δώσει στον άνθρωπο αιώνια θεϊκή ζωή, μας δίδαξε να λατρεύουμε τον Θεό πνευματικά και αληθινά, δηλαδή στην πράξη, αόρατα. Για να μην αναφέρουμε τις ειδωλολατρικές θρησκείες, την υψηλότερη από τις προχριστιανικές θρησκείες, η εβραϊκή θρησκεία, όρισε στον άνθρωπο τους κανόνες εξωτερικής καλής συμπεριφοράς, του έδωσε σωματική αγνότητα, όχι πνευματική, του έδωσε μόνο τη σκιά των μελλοντικών ευλογιών και όχι πραγματικές ευλογίες - στη λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης όλα ήταν εξωτερικά και μεταφορικά. Γενικά, πριν από τον Χριστό, ο άνθρωπος δεν γνώριζε τον εαυτό του, δεν γνώριζε την πραγματική καλή, αληθινή ζωή: πίστευε την ουσία της ζωής του στο σώμα και τις εξωτερικές σχέσεις, αναζητούσε το καλό στη σωματική ομορφιά και δύναμη, στην πολιτική δόξα του λαού του - στο προσωρινό, σκιερό, φευγαλέο. Και δεν αφοσιώθηκε στον Θεό, αλλά μόνο στον εξωτερικό του εαυτό. Ο Χριστός αποκάλυψε στον άνθρωπο τη μεγάλη αλήθεια ότι ο Θεός είναι πνεύμα, ότι δεν χρειάζεται, όπως ο άνθρωπος, τροφή και ποτό, ότι δεν κοιτάζει πρόσωπα, καταγωγή, εξωτερική θέση και εξωτερική δικαιοσύνη του ανθρώπου, ότι δεν απαιτεί εξωτερικές θυσίες από αυτόν, ότι μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο στο πνεύμα του ανθρώπου, ότι θέλει πνευματική θυσία από αυτόν - πνευματική αγνότητα, έλεος και αγάπη. υπό το φως αυτής της μεγάλης αλήθειας, δίδαξε τον άνθρωπο να βλέπει την ουσία της ζωής του στο πνεύμα και στο πνεύμα να εκτελεί υπηρεσία στον Θεό. Ο Θεός είναι πνεύμα: και όσοι Τον λατρεύουν πρέπει να τον λατρεύουν με πνεύμα και αλήθεια (Ιωάννης Δ΄, 24). Η πνευματική ζωή στον άνθρωπο, την οποία ο Χριστός έδωσε στους ανθρώπους και η οποία εκδηλώνεται πρωτίστως με ζωντανή πίστη και ενεργό αγάπη, η πνευματική ζωή είναι αληθινή αιώνια θεία ζωή, και επομένως η υπηρεσία στον Θεό στο πνεύμα είναι αληθινή, πραγματική και όχι απατηλή υπηρεσία. Η πνευματική ζωή είναι αληθινό, διαρκές αγαθό για τον άνθρωπο, και ταυτόχρονα, ως εκδήλωση της θείας ζωής, αποκάλυψη της θείας δόξας, είναι γνήσια υπηρεσία προς τον Θεό. Ο Χριστός μας δίδαξε ότι η υπηρεσία προς τον Θεό δεν πρέπει να αποτελείται από ειδικές συγκεκριμένες ανθρώπινες ενέργειες και θεσμούς, αλλά ολόκληρη η ζωή ενός ανθρώπου πρέπει να είναι λατρεία. Πραγματική, αληθινή ζωή, γνήσιο αγαθό και υπηρεσία προς τον Θεό, ευάρεσή Του - όλα αυτά δεν είναι ξεχωριστοί τομείς, αλλά είναι όλοι ένα και το αυτό: δεν μπορείτε να ζήσετε μια αληθινή ζωή και να έχετε αιώνιο καλό χωρίς να υπηρετείτε τον Θεό, αλλά η υπηρεσία του Θεού συνίσταται ακριβώς στο αληθινό καλό για έναν άνθρωπο και σε αυτό που συνιστά την πραγματική του ζωή. Εάν η υπηρεσία του Θεού αποτελείται από πνευματική ζωή, ζωντανή πίστη και ενεργό αγάπη, τότε ένας εγκόσμιος άνθρωπος μπορεί αληθινά να υπηρετήσει τον Θεό μόνο με το να πάψει να είναι κοσμικό άτομο στο πνεύμα, μόνο με το να αναγεννηθεί πνευματικά. Διαφορετικά, μόνο συμβολική υπηρεσία στον Θεό είναι δυνατή γι' αυτόν. Έτσι, ένας χριστιανός που ακολουθεί τον Χριστό ονομαστικά και διατηρεί τα επίγεια πάθη στην καρδιά του, υπηρετεί και τον Θεό. Ενώ ο γέρος, που δεν γνώριζε την πνευματική ζωή, μπορούσε να υπηρετήσει τον Θεό μόνο συμβολικά και μπορούσε να είναι εντελώς ειλικρινής στη συμβολική του λατρεία, όπως στην πραγματικότητα οι ειδωλολάτρες και οι Εβραίοι μας εκπλήσσουν με τη θρησκευτική τους ειλικρίνεια και την πλήρη συμμόρφωση της πνευματικής τους σύνθεσης με τις θρησκευτικές ιδέες και τη θρησκευτική πρακτική. σε μια χριστιανική, η μονόπλευρη συμβολική υπηρεσία προς τον Θεό είναι μια λίγο πολύ συνειδητή προδοσία του πνεύματος του Χριστού, ένα περισσότερο ή λιγότερο εσκεμμένο κάλυμμα για τα επίγεια πάθη. Η πλήρης πνευματική ζωή εδώ στη γη είναι ένα ιδανικό. Η προσέγγιση ή η υποχώρηση από αυτήν μέσω συμβολικής υπηρεσίας στον Θεό συνιστά την ανθρώπινη πλευρά στον Χριστιανισμό, την ψυχολογική πραγματικότητα της χριστιανικής ζωής, την ιστορική εκδήλωση του χριστιανικού πνεύματος. Υπάρχουν τρεις πιθανές μορφές συμβολικής υπηρεσίας στον Θεό στον Χριστιανισμό - η τελετουργική λατρεία, η εκκλησιαστική νομική βελτίωση και η πνευματική πίστη. Αυτές τις μορφές τις ονομάζουμε συμβολικές μορφές υπηρέτησης του Θεού γιατί μπορεί να τις ασκήσει ένας Χριστιανός χωρίς την παρουσία του πνεύματος του Χριστού, πνευματικής ζωής, ζωντανής πίστης και ενεργού αγάπης μέσα του. Μπορεί κανείς να έχει το δικαίωμα να πιστεύει, να ομολογεί με το στόμα του Χριστού, να εκτελεί επιμελώς λειτουργικές τελετές και ταυτόχρονα να ζει σαν ειδωλολάτρης. Μπορείς να θανατώσεις τη σάρκα σου με ασκητικές πράξεις και ταυτόχρονα να αγαπήσεις την ανθρώπινη δόξα και να μην έχεις ταπεινή ζωντανή πίστη στην καρδιά σου. μπορεί κανείς να τηρεί όλα τα εκκλησιαστικά διατάγματα, να υπακούει στην εκκλησιαστική εξουσία, να διατηρεί την εκκλησιαστική ενότητα και ταυτόχρονα να μην έχει την αγάπη του Χριστού και του πνεύματός Του στον εαυτό του. Η πνευματική πίστη, η τελετουργική λατρεία και η εκκλησιαστική-νομική βελτίωση, αν δεν τους ανταποκρίνεται η πνευματική ζωή ενός χριστιανού, αν δεν συνοδεύονται από καλές πράξεις, είναι ένα άδειο σύμβολο, ένα νεκρό σώμα, ένας ναός χωρίς θεότητα. Αυτά τα συγκεκριμένα σύμβολα περιλαμβάνουν τα λόγια του Χριστού: «η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς XVII, 21). Δεν θα μπει στη βασιλεία των ουρανών όποιος μου λέει: Κύριε! (Ματθαίος Ζ΄: 21 – 23). Γράφει επίσης ο Άγιος Απόστολος Παύλος: «Εάν μιλώ σε γλώσσες ανθρώπων και αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε είμαι γκονγκ που ηχεί ή κύμβαλο που χτυπά. δεν έχω αγάπη, δεν μου κάνει καλό» (και Κορ. XIII, και - 3). Ακόμη και για το ιερότερο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ο ίδιος απόστολος διδάσκει ότι η απλή αποδοχή αυτού του άρτου και αυτού του ποτηριού δεν σώζει έναν άνθρωπο αν στη ζωή του δεν ακολουθήσει αυτή τη διαθήκη στο αίμα του Κυρίου, τη διαθήκη του θανάτου Του, που διακηρύσσεται με αυτό το μυστήριο. Απλώς η αποδοχή αυτού του άρτου και αυτού του ποτηριού όχι μόνο δεν σώζει άνθρωπο, αλλά ακόμα κι αν κάποιος φάει αυτό το ψωμί ή πιει το ποτήρι του Κυρίου ανάξια, θα είναι ένοχος για το σώμα και το αίμα του Κυρίου, τρώει και πίνει καταδίκη στον εαυτό του (Κορ. XI, 26 - 29). Το χριστιανικό σύμβολο δεν είναι μια κενή εμφάνιση, αλλά είναι σύμβολο πνευματικής ζωής. υποχρεώνει τον χριστιανό στην πνευματική ζωή, αντιπροσωπεύοντας ένα μέσο καλλιέργειας του πνεύματος του Χριστού στους ανθρώπους. Επομένως, ένας Χριστιανός, περιοριζόμενος σε ένα σύμβολο, αποφασισμένος στη συμβολική υπηρεσία προς τον Θεό, αμαρτάνει ενάντια στην πραγματικότητα που υποδηλώνει το σύμβολο. Εάν ο Ευχαριστιακός άρτος και ο οίνος ήταν απλός άρτος και απλός οίνος, τότε ο Χριστιανός δεν θα αμαρτάνει με το να τα δεχτεί ανάξια. Επειδή όμως ο Ευχαριστιακός άρτος και ο οίνος είναι διαθήκη του θανάτου του Χριστού, αυτός που τα δέχεται ανάξια αμαρτάνει κατά του σώματος και του αίματος του Κυρίου. Και όπως ο Χριστιανός ειδικότερα είναι ένοχος εν προκειμένω κατά του σώματος και του αίματος του Κυρίου, έτσι και ο χριστιανός γενικά, βασιζόμενος στα σύμβολα της πνευματικής ζωής, στη συμβολική υπηρεσία στον Θεό, γίνεται ένοχος ενάντια στο πνεύμα του Χριστού, ενάντια στην πνευματική ζωή. Η προσευχή, η ασκητική θανάτωση της σάρκας και ο Χριστός για χάρη της ανοησίας είναι μόνο προπαρασκευαστικά στάδια της πνευματικής ζωής. Η ορθοδοξία μας υποχρεώνει να ζούμε την πίστη και την αυταπάρνηση για χάρη του Χριστού. η εκκλησιαστική κοινότητα είναι ένα περιβάλλον στο οποίο καλλιεργείται η ενεργός αγάπη και, τέλος, η τελετουργική λατρεία χρησιμεύει ως σύμβολο του γεγονότος ότι ολόκληρη η ζωή ενός χριστιανού πρέπει να είναι υπηρεσία προς τον Θεό. Διακρίνοντας στη θρησκευτική ζωή ενός ανθρώπου τη συμβολική υπηρεσία του Θεού από την πνευματική και αληθινή λατρεία, έχουμε την ευκαιρία όχι μόνο να παρατηρήσουμε τις επιμέρους μορφές της χριστιανικής ζωής, αλλά και να αξιολογήσουμε τις τυπικές μορφές της χριστιανικής ιστορίας. Στη χριστιανική ιστορία συναντάμε τους ίδιους τύπους όπως και στην ατομική ζωή των χριστιανών. Στην πραγματικότητα, τι είναι ο καθολικισμός αν όχι η αντικατάσταση της πνευματικής ζωής με ένα σύμβολο εκκλησιαστικής-νομικής βελτίωσης ή, τουλάχιστον, αν όχι η επικράτηση της εκκλησιαστικής-νομικής εμφάνισης έναντι του πνεύματος της χριστιανικής ζωής; Ο Καθολικισμός είναι μια χριστιανική κοινότητα που ιδρύθηκε σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο. Η Καθολική Εκκλησία είναι ένας κλήρος με επικεφαλής τον αλάθητο Πάπα, που τον υπακούει τυφλά και κυβερνά δεσποτικά τους λαϊκούς. Στον Καθολικισμό βλέπουμε μια εξαιρετικά συνεπή, ειλικρινή και μεγαλειώδη εφαρμογή της επίγειας δύναμης - της δύναμης της εξουσίας, της εξουσίας και του νόμου - στο όνομα των χριστιανικών αγαθών. Ο παπισμός έχει στη διάθεσή του ένα περίπλοκο σύστημα εξουσίας, έναν στρατό κληρικών και μοναστικών ταγμάτων. Θέλει να χρησιμοποιήσει βάναυση εξωτερική δύναμη για να καταλάβει το θησαυροφυλάκιο των χριστιανικών ευλογιών και να το διαθέσει κατά βούληση. θέλει να οδηγήσει τους ανθρώπους σε αυτές τις ευλογίες με εξωτερική δύναμη, για να τους σώσει. «Με τον ζυγό του νόμου, της αυστηρής πειθαρχίας και της εξουσίας της εξουσίας», ο καθολικός κλήρος κυριαρχεί στη συνείδηση ​​των χριστιανών «υπηκόων» τους. Θέτει την υπακοή ως την ύψιστη αρετή, και καθορίζει κάθε καλή πράξη. κυβερνώντας τη συνείδηση ​​των χριστιανών και θέτοντας γι' αυτούς το μόνο κριτήριο καλοσύνης είναι η υπακοή στην πνευματική εξουσία, δεν αφήνει θέση στις καρδιές τους για ζωντανή πίστη και ενεργό αγάπη. Είναι πολύ αξιοσημείωτο ότι σε έναν τέτοιο χαρακτηρισμό της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας συγκλίνουν οι κριτικές του Ρώσου καλλιτέχνη-στοχαστή F. M. Dostoevsky και του σύγχρονου φωτιστή της δυτικής εκκλησιαστικής επιστήμης, A. Harnack (Das Wesen des Christentums, - akademische Ausgabe, Leipz. 1902, S. 158 thecoin of literge). Η Ρωμαϊκή Εκκλησία εκτιμά στους Χριστιανούς της μόνο εκείνες τις υπηρεσίες που της παρέχουν, και στα χριστιανικά οφέλη βλέπει μόνο μια ανταμοιβή για αυτές τις υπηρεσίες. Δεν υπάρχει χώρος εδώ για την εσωτερική προσπάθεια ενός ατόμου να επιτύχει αυτά τα οφέλη. Όλες οι άλλες πτυχές της ρωμαιοκαθολικής εκκλησιαστικής ζωής εξηγούνται από αυτή την κύρια κατεύθυνση της - η νομική φύση τόσο της εκκλησιαστικής δομής όσο και του δόγματος, ο συνδυασμός της παραδοσιακής πίστης με την αυθαιρεσία του πάπα, ο απότομος διαχωρισμός του κλήρου από τους λαϊκούς, ο περιορισμός του δικαιώματος ανάγνωσης και ερμηνείας του λόγου του Θεού από τον κλήρο, τη θεατρικότητα, τη θεατρικότητα, τα μοναστικά τάγματα ως υπουργικό εργαλείο του πάπα στην κυριαρχία επί της συνείδησης των λαϊκών Επιπλέον, τι είναι ο Προτεσταντισμός αν όχι η αντικατάσταση της πνευματικής ζωής με ένα σύμβολο πνευματικής πίστης; Ο προτεσταντισμός είναι ο διανοητισμός της πίστης, αλλά όχι στην ηρωική του μορφή, λογικά και, εν μέρει, ιστορικά πρωτότυπος, όχι με τη μορφή μονόπλευρου ασκητισμού, που στην αρχαία εκκλησία εκφυλίστηκε ακόμη και σε αιρετικές τάσεις, αλλά στη μεταγενέστερη μορφή του αφηρημένου μυστικισμού. Η βάση του Προτεσταντισμού είναι η μυστικιστική δικαιολογητική πίστη. «Ο Θεός θέλει από εμάς μόνο πίστη και μόνο μέσω της πίστης θέλει να είναι σε κοινωνία μαζί μας», επανέλαβε αμέτρητες φορές ο Λούθηρος. «Η πίστη πρέπει να είναι η αρχή, η μέση και το τέλος κάθε ευσέβειας», λέει ο μετέπειτα εκπρόσωπος του Προτεσταντισμού, A. Harnack (ό.π. Sa. 169. 170). Ολόκληρη η προσωπική υπηρεσία ενός Χριστιανού προς τον Θεό συνίσταται στην επιβεβαίωση της πίστης. στη διακήρυξη του λόγου του Θεού και στην προσευχή - όλη η δημόσια λατρεία. Η εκκλησία είναι μια κοινωνία πίστης και μια κοινότητα πιστών στην οποία ο λόγος του Θεού διακηρύσσεται αληθινά. Ο προτεσταντισμός στερείται όχι μόνο ασκητικής βάσης, που δυστυχώς αντιλαμβάνονται οι ίδιοι οι Προτεστάντες (ib. S. 180 – 181), και η ίδια η εκκλησιαστική δομή, έτσι ώστε οι προτεσταντικές εκκλησίες να είναι μόνο ένα τμήμα στο κράτος, χωρίς δική τους ευθύνη και δραστηριότητα, όχι μόνο στερείται το μεγαλείο της τελετουργικής λατρείας, που έχει βαθύ συμβολικό και εκπαιδευτικό νόημα, αλλά στερείται ζωντανής πίστης και ενεργού αγάπης. Λησμονεί ότι η αληθινή πίστη δεν είναι αυτή που δημιουργεί μόνο τη διάθεση, αλλά αυτή που δρα μέσω της αγάπης, η οποία χρησιμεύει ως βάση της πνευματικής ζωής - παραμελεί τα λόγια του Χριστού: «Αν με αγαπάς, φύλαξε τις εντολές Μου» (John XIV, 15 cp. ib. S. 181), - ξεχνά ότι η παράδοση δεν είναι μόνο λέξη της προφορικής, αλλά και της πνευματικής προσθήκης. ζωντανή πίστη και ενεργή αγάπη. Η προτεσταντική πίστη είναι πρώτα απ' όλα μια μυστικιστική πίστη, μια παθητική διάθεση, η οποία, όχι τυχαία, συνεπάγεται αποδυνάμωση της ηθικής δραστηριότητας. Η ουσία του Προτεσταντισμού, επομένως, εκδηλώνεται πρωτίστως σε μια ποικιλία μυστικιστικών αιρέσεων - Πιετιστές, Κουάκερους, Χερνχούτερ, κ.λπ. Μαζί με αυτό, πρέπει να γίνει αποδεκτό ως αναμφισβήτητο ότι η ζωή των προτεσταντικών λαών ρέει σε ένα ευρύ κανάλι πολιτιστικής προόδου. Αλλά το γεγονός είναι ότι αυτή η πολιτιστική πρόοδος με θρησκευτικούς όρους είναι το μόνο πράγμα. το θεμέλιο της αρνητικής ελευθερίας του Προτεσταντισμού, η ανατροπή του περιοριστικού ζυγού της Ρωμαιοκαθολικής εξουσίας. Αυτό έδωσε τη δυνατότητα στις φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου να ξεδιπλωθούν με όλη τους τη δύναμη και να χρησιμοποιήσουν μαζί τον Χριστιανισμό για κοσμικούς σκοπούς, αλλά αυτή η ίδια η πολιτιστική πρόοδος δεν είναι στην πραγματικότητα μια εκδήλωση του χριστιανικού πνεύματος. Σε κάθε περίπτωση, η πολιτιστική ανάπτυξη του δυτικού κόσμου συνοδεύεται από αποδυνάμωση των θρησκευτικών συμφερόντων στον προτεσταντικό κόσμο. Μαζί με αυτή την αποδυνάμωση του θρησκευτικού πνεύματος, η προτεσταντική μυστικιστική πίστη κάνει το τελευταίο βήμα προς την κατεύθυνση από τον μεσαιωνικό ασκητισμό και γίνεται αφηρημένη γνώση, ορθολογισμός. Ο σύγχρονος προτεσταντισμός είναι μια εκκλησία θεολόγων. Αυτός είναι βέβαια ο λόγος της εκτεταμένης ανάπτυξης της προτεσταντικής θεολογικής επιστήμης, αλλά στον ίδιο τον προτεσταντικό κόσμο αυτή η εξέλιξη πληρώνεται από το άψυχο της θεολογικής πίστης. Οι μορφές της δομής της εκκλησίας και το σύμβολο της πίστης γίνονται αποδεκτές από εμάς και διατηρούνται σε παγωμένη αμετάβλητη. Ο λαός μας δεν ζει με αυτά, ενώ η εκκλησιαστική λατρεία έχει αναπτυχθεί ευρεία ανάμεσά μας, έχει ζωντανή παιδαγωγική σημασία για τον λαό, και εν πάση περιπτώσει, αυτή τη στιγμή, η εκκλησιαστική μας λατρεία στη λαμπρότητά της ξεπερνά ό,τι δίνεται σε αυτόν τον τομέα όχι μόνο από τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό, αλλά και από τις νεοελληνικές και άλλες ανατολικές εκκλησίες. Είναι ήδη χαρακτηριστικό ότι το μόνο σημαντικό γεγονός στη ρωσική εκκλησιαστική ιστορία εκτυλίχθηκε στη βάση της τελετουργικής πίστης, διαιρώντας την εκκλησιαστική μας κοινωνία στους Παλαιούς Πιστούς και στους Νέους Πιστούς. Όλη η δύναμη της ρωσικής θρησκευτικής πίστης συγκεντρώνεται στην εκκλησιαστική τελετουργία. φανερώνονται σε αυτήν και οι εκκλησιαστικές-εθνικές μας αμαρτίες. Το αμάρτημά μας δεν είναι μόνο η έλλειψη εκκλησιαστικής εξουσίας και πνευματικής και θρησκευτικής παραγωγικότητας, αλλά και η θετική μονομέρεια της τελετουργικής πίστης. Εάν ο καθολικισμός πέφτει προς τη θρησκευτική βία και τον Προτεσταντισμό - προς τον αφηρημένο διανοούμενο, τότε η ρωσική πίστη από την αρχαιότητα και μέχρι σήμερα υποφέρει από μια κλίση προς τη δεισιδαιμονία και την ειδωλολατρία. Αυτοί είναι οι προηγούμενοι και οι σημερινοί τύποι του ιστορικά εκκλησιαστικού χριστιανισμού. Ο τύπος του Alyosha Karamazov δεν συνοψίζει το παρελθόν, αλλά προβλέπει προφητικά το μέλλον - και ταυτόχρονα, αυτό δεν είναι ένας τύπος εκκλησιαστικού-εθνικού χριστιανισμού, αλλά μια προσωπική χριστιανική ζωή με χαρακτηριστικά παγκόσμιας απεριόριστης σημασίας. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί ότι έχει κάποια υποστήριξη στον εθνικό χαρακτήρα της ρωσικής θρησκευτικότητας. Η τελετουργία δεν εξαντλεί το περιεχόμενο της θρησκευτικής ζωής του ρωσικού λαού, που ήταν πάντα μια διπλή πίστη. Μαζί με την ανάπτυξη της εξωτερικής λατρείας, στα βάθη της ρωσικής λαϊκής ζωής, η αληθινή πνευματική ζωή ρέει σαν ζωντανή πηγή στις βαθύτερες εκδηλώσεις ταπεινής πίστης και ενεργού αγάπης. Ο ρωσικός λαός, στα βάθη της θρησκευτικής του ζωής, ζει με θεμέλια που αναπαράγονται καλλιτεχνικά στην εικόνα της Alyosha Karamazov. Δημιουργώντας αυτή την εικόνα, ο Ντοστογιέφσκι είναι πιο εθνικός από κάθε άλλο συγγραφέα, από ό,τι ο ίδιος από άλλες απόψεις. Ο Χάρνακ, ο οποίος έκανε μια οξεία ανασκόπηση της Ανατολικής Ορθοδοξίας, δεν μπορούσε παρά να μαρτυρήσει από τη δική του γνωριμία με τη ρωσική ζωή ότι ο ρωσικός λαός ζει με ταπεινή πίστη, πραότητα και τη δύναμη της αδελφικής αγάπης 1 . Ως ξένος προς εμάς, δεν μπορούσε να κατανοήσει μόνο ένα πράγμα: στην προκειμένη περίπτωση, το ευαγγελικό ιδεώδες της ταπεινής πίστης και της πράου αγάπης βρίσκει στήριγμα στα εθνικά χαρακτηριστικά του λαού. Μπορεί να υπάρχουν άνθρωποι που πιστεύουν και αγαπούν τόσο στους ρωμανικούς όσο και στους γερμανικούς λαούς, αλλά υπάρχουν μόνο Ρώσοι που πιστεύουν ταπεινά και αγαπούν ταπεινά. Ο Χάρνακ μιλά με περηφάνια για το τι συνέβαλαν οι Γερμανοί στην παγκόσμια ιστορία. κατά τη γνώμη του, δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για τους Σλάβους - top den Slaven lässt sich Ähnliches nicht behaupten. S. 177. Όχι, και οι Σλάβοι κάνουν τη συμβολή τους στην παγκόσμια ιστορία. Φυσικά, το πνεύμα του Καθολικισμού μπορούσε να αποκαλυφθεί μόνο σε μεγαλεπήβολα εξωτερικά φαινόμενα, ο Προτεσταντισμός μπορούσε να αυτοδηλωθεί μόνο με τη μεγαλύτερη επανάσταση και το πνεύμα του ρωσικού λαού, για να εκδηλώσει την ευαγγελική ζωή μέσω αυτού, δεν απαιτεί έργα υψηλού προφίλ, αλλά μόνο ακούραστη αόρατη δουλειά, μια εσωτερική πράη πράξη. Ωστόσο, είναι επομένως δυνατόν να αναγνωρίσουμε αυτό το πνευματικό έργο ως λιγότερο σημαντικό; Σύμφωνα με το ευαγγέλιο, πρέπει να δοθεί διαφορετική απάντηση. Η συμβολή του ρωσικού λαού στο θησαυροφυλάκιο της παγκόσμιας ιστορίας δεν είναι μικρή. Ο ρωσικός λαός ζει μια πνευματική ζωή και συνεισφέρει το μερίδιό του στην κοινή χριστιανική υπόθεση. Αλλά αυτό το έργο του εκτελείται αυθόρμητα από πολλές απόψεις, τόσο πολλές αντίθετες επιρροές κυριαρχούν πάνω του. Είναι απαραίτητο να εκτελέσει αυτό το έργο με πλήρη συνείδηση, ώστε να ακολουθεί σταθερά την ευαγγελική οδό. Για να προωθήσει την ανάπτυξη μιας καθαρής χριστιανικής συνείδησης σε αυτόν - αυτό είναι το άμεσο καθήκον της ρωσικής ηθικής, που πρέπει να προέλθει από τα λόγια του Χριστού: «Ο Θεός είναι πνεύμα: και όσοι Τον λατρεύουν πρέπει να τον λατρεύουν με πνεύμα και αλήθεια», που θα αποκαλύπτει την αρχή της διπλής αγάπης - για τον Θεό και τον πλησίον, την αρχή της στενής σύνδεσης της θρησκευτικής πίστης και της ηθικής και κοινωνικής προόδου. Το ζήτημα της σχέσης θρησκείας και ηθικής πρέπει να θεωρείται δύσκολο για πολλούς λόγους. Πρώτα απ 'όλα, το ερώτημα είναι δύσκολο λόγω των ακροτήτων στις οποίες λαμβάνονται αντίθετες απόψεις και λόγω της επακόλουθης αμοιβαίας παρανόησης των αντιπάλων. Έτσι, από τη μια πλευρά, οι υπερασπιστές των θρησκευτικών θεμελίων της ηθικής απορρίπτουν ακόμη και την ιδέα της ανεξάρτητης έννοιας της ηθικής, της ελευθερίας και της πρωτοτυπίας της ηθικής συνείδησης: la morale n’est rien si elle n’est religieuse. Υποστηρίζουν ότι μόνο μια θρησκεία περιορίζει τα βάναυσα ένστικτα στον άνθρωπο, ότι πρέπει μόνο να δώσει σε έναν άνθρωπο ελευθερία από τα δεσμά της θρησκείας, να του αφαιρέσει το βάρος της θρησκευτικής συνείδησης και θα χαθεί στον ποταπό βάλτο της εξαχρείωσης, θα πνιγεί στο αίμα, θα πνιγεί κάτω από τα ερείπια της κοινωνίας. Τοποθετώντας όλη τους την ελπίδα στη θρησκεία, ταυτίζουν την ίδια την επιθυμία του ανθρώπου για αυτονομία της ηθικής συνείδησης με την επιθυμία για ελευθερία του γλεντιού και της αδελφοκτονίας. Γι' αυτούς, η προσπάθεια της πρακτικής λογικής ή της φιλοσοφικής σκέψης προς την ηθική αυτονομία είναι αναπόφευκτα η αναχώρηση του άσωτου γιου από τον οίκο της θρησκείας του πατέρα του «σε μια μακρινή χώρα», όπου κατασπαταλά την περιουσία του που έλαβε από τον Θεό. τοποθετούν την αυτόνομη ηθική σε άρρηκτη σύνδεση με τα υλιστικά δόγματα: les doctrines matérialistes servent de fondement habituel à la morale indépendante. Το συσχετίζουν με το βασίλειο του υλικού πολιτισμού, με το πεδίο των προσωπικών προσπαθειών του ανθρώπου, τα επίγεια ενδιαφέροντά του, σε αντίθεση με το θρησκευτικό-ουράνιο βασίλειο. Η ηθική, από το ίδιο το γεγονός της απελευθέρωσης από τη θρησκεία και την προσπάθεια για αυτονομία, πέφτει από τη σφαίρα του ιερού-ουράνιου στη σφαίρα του επίγειου-εγκοσμίου, παύει να είναι αγία και γίνεται μια από τις εκδηλώσεις της ωφελιμιστικής εργασίας 2 . Από την άλλη πλευρά, οι υπερασπιστές της αυτόνομης ηθικής δεν αρκούνται στην ελευθερία της ηθικής από τη θρησκεία. υποβιβάζοντας την ηθική από το ουράνιο βασίλειο στη σφαίρα του ελεύθερου λόγου, της γήινης εμπειρίας, υποδηλώνουν ηθική και θρησκεία, υποδεικνύοντας γι 'αυτό το παράγωγο νόημα της μορφής της ηθικής συνείδησης. «Μάταια», λέει ο διάσημος Γάλλος στοχαστής Fouillet, «μάταια οι θρησκευτικές διδασκαλίες τοποθετούν την πηγή της ηθικής στους ουρανούς, όπως οι Ινδοί που θεώρησαν ότι ο γεμάτος ροή Γάγγης κατέβαινε από τον ουρανό: η επιστήμη μας έδειξε ότι οι πηγές του Γάγγη βρίσκονται στα βουνά της γης και οι πηγές της ηθικής στα ύψη της ανθρώπινης σκέψης». Και μετά μιλάει για το άγνωστο του Θεού, για την εξάρτηση της πίστης στην αγιότητα και την αλήθεια του θείου θελήματος από την ηθική συνείδηση, για την εξάρτηση της υπακοής στην απόλυτη βούληση από την ηθική διάθεση της θέλησής μας. Από εδώ ο Fouillet εξάγει το συμπέρασμα ότι «η θρησκεία και οι απαιτήσεις της εξαρτώνται από την ηθική και όχι το αντίστροφο. Στην ουσία, γράφει, η θρησκεία δεν είναι παρά μια συμβολική ηθική που προβάλλεται από τον άνθρωπο στο άπειρο. Ο άνθρωπος φαντάζεται ότι η ηθική περιλαμβάνεται στη θρησκεία, ότι είναι μέρος αυτής της απεριόριστης περιοχής στους νόμους της οποίας υπόκειται. στην πραγματικότητα η θρησκεία είναι μέρος της ανθρώπινης ηθικής, στο περιεχόμενο της οποίας εντάσσεται. Ο ουρανός που τοποθετούμε από πάνω μας βρίσκεται μέσα μας, στην ηθική μας συνείδηση. Ο Θεός είναι το εσωτερικό μας ιδανικό, που μεταφέρθηκε από εμάς στο σύμπαν». – Με τέτοιες αντίθετες απόψεις για την αυτόνομη ηθική, η ομιλία σας για την ανεξάρτητη θέση της ηθικής θα ακούγεται διαφορετική για τους υπερασπιστές των θρησκευτικών θεμελίων της ηθικής και διαφορετική για τους αντιπάλους τους, καθένας από τους οποίους θα σας καταλάβει με τον δικό του τρόπο. πρέπει να είστε πολύ προσεκτικοί. θα σας κοστίσει πολλή προσπάθεια να μεταφέρετε την ιδέα της σχετικής ανεξαρτησίας της ηθικής χωρίς να εξευτελίζετε τη θρησκεία, της αμοιβαίας εξάρτησης θρησκείας και ηθικής. Δεύτερον, η ερώτησή μας παρουσιάζει ιδιαίτερες δυσκολίες λόγω της πολυπλοκότητας των ιστορικών σχέσεων θρησκείας και ηθικής. Αυτές οι περιοχές του ανθρώπινου πνεύματος δεν περνούν από την ιστορία με παγωμένες μορφές, αλλά καθεμία από αυτές αναπτύσσεται σταδιακά και επομένως αναπτύσσεται και η σχέση τους. Το τελευταίο, λόγω αυτού, δεν μπορεί να προσδιοριστεί με έναν τύπο. Αυτό που ορίζει σωστά τη σχέση της ηθικής με τη θρησκεία σε ένα στάδιο της πνευματικής ανάπτυξης μπορεί να μην δικαιολογείται όταν εφαρμόζεται σε ένα άλλο στάδιο. Μια κατεύθυνση που είναι χρήσιμη σε ένα άτομο σε κάποιες ιστορικές συνθήκες μπορεί να οδηγήσει σε πνευματική παρακμή υπό άλλες συνθήκες. Ωστόσο, αυτό δεν είναι ένας ειδικός νόμος που καθορίζει τη σχέση μεταξύ πίστης και ηθικής, αλλά ένας γενικός νόμος πνευματικής ανάπτυξης - ο νόμος ότι η ζωή του πνεύματος είναι σε μια κατεύθυνση, σε ελεύθερη φιλοδοξία και όχι σε μια αποστεωμένη μορφή. Ως εκ τούτου, ενεργούν λανθασμένα εάν η σημασία της θρησκείας για την ηθική δραστηριότητα, που δικαιολογείται από την ιστορική παιδική ηλικία, παρουσιάζεται ως υποχρεωτική για ένα άτομο στο οποίο έχει ήδη αναπτυχθεί μια αίσθηση ηθικής αυτονομίας. Ως εκ τούτου, περαιτέρω, όσοι απαιτούν ελευθερία ηθικής συνείδησης στο όνομα του απόλυτου χαρακτήρα της ηθικής αυτονομίας ενεργούν λανθασμένα, ενώ η χρήσιμη απελευθέρωση μπορεί να οδηγήσει σε πνευματική εξαφάνιση, όπως και η θρησκευτική ετερονομία, εάν συμπιεστεί στο πλαίσιο μιας αμετάβλητης μορφής, εάν η απελευθέρωση, ως η ζωντανή κατεύθυνση ενός ώριμου πνεύματος, ανυψωθεί σε απόλυτη αρχή. Επομένως, τέλος, δεν υπάρχει λόγος να αντιταχθούμε, με βάση τα δεδομένα του παρελθόντος, ενάντια στις αυτόνομες απαιτήσεις του ανεπτυγμένου πνεύματος, αν μόνο αυτά τα αιτήματα διεκδικούν την υποκειμενική απολυτότητα, αν δεν παραμεληθούν τα αντικειμενικά όρια του πνεύματος. Εκτός από αυτές που αναφέρθηκαν, θα μπορούσαν να σημειωθούν και άλλες, λιγότερο σημαντικές, δυσκολίες στην επίλυση του προβλήματός μας. Πρέπει όμως να επισημάνουμε και κάποιες ιδιαίτερες ευκολίες με τις οποίες οι μέρες μας συνοδεύουν το έργο που έχουμε θέσει. Είναι πιο εύκολο να το καταλάβουμε τώρα από ό,τι πριν από αρκετές δεκαετίες. Τα θρησκευτικά και ηθικά συναισθήματα έχουν υποβληθεί πρόσφατα σε ανάλυση, η λεπτότητα των οποίων μπορεί να συγκριθεί με τις επιτυχίες της χημείας, που αντικατέστησε την αλχημεία. Η ψυχολογική ανάλυση έχει αποσυνθέσει πολύπλοκα πνευματικά φαινόμενα στα πιο απλά στοιχεία τους, τα οποία είναι πλέον προσβάσιμα στην παρατήρηση και την έρευνα με απόλυτη καθαρότητα. Αξιολογούμε την πίστη και την ηθική χωρίς προκαταλήψεις, τα προσεγγίζουμε χωρίς ανατολίτικη εθιμοτυπία, χωρίς προσποιητή ομίχλη: πιστεύουμε ότι η αξία τους βρίσκεται σε αυτά που μας δίνουν και όχι σε αυτά που τους αποδίδουμε. Αναζητούμε αυτήν την πραγματική αξία, χωρίς να φοβόμαστε να τους προσεγγίσουμε με ένα διερευνητικό μυαλό. Η εκτίμησή μας δεν είναι πλέον η ευλάβεια του άγριου για ένα είδωλο, το οποίο ο ίδιος τοποθετεί σε ένα βάθρο, καθαρίζει και ντύνεται. Αναζητούμε ζωντανή δύναμη, και δεν θέλουμε ανθρώπινες λέξεις που παραδίδονται από την παράδοση και υπερκατασκευές που χτίζονται από τα χέρια μας να μας κρύβουν τις πραγματικές πηγές. Αφήστε τις λέξεις που έχουν χάσει το νόημά τους να σκορπίσουν σαν σαπουνόφουσκα, να πέσουν άψυχα είδωλα. τόσο πιο σίγουρα πλησιάζουμε τις πηγές του ζωντανού νερού. Ο σύγχρονος λόγος τραβάει την άκρη του στη γραμμή που χωρίζει αυτό που δίνεται από τον ουρανό από αυτό που αποκτά ο άνθρωπος. Κάθε τι που φέρει τη σφραγίδα της αγιότητας τίθεται ένα ερώτημα: είναι αυτή η φωνή του ουρανού, η αποκάλυψή του ή είναι αίτημα του πνεύματος; Ως αποτέλεσμα, οι δυνάμεις του πνεύματός μας αποκαλύπτονται τώρα πληρέστερα από ποτέ. Ποτέ πριν κάποιος δεν είχε αποκαλύψει τις ικανότητες και τις επιθυμίες του με τέτοια ειλικρίνεια. Μόλις τώρα άρχισαν οι άνθρωποι να απαντούν στις ερωτήσεις με κάθε ειλικρίνεια, χωρίς ταλαιπωρία: τι θέλουν στα βάθη της καρδιάς τους και τι μπορούν να κάνουν μόνοι τους; Χωρίς προσχήματα έβγαλαν τα πούλιες διακοσμήσεις τους και κοίταξαν στα βάθη της ψυχής τους. «Έχουμε καθήκον», γράφει ο Guyot στον πρόλογο του δοκιμίου του για την ηθική, «να βρούμε ποια θα ήταν η ηθική και τι τομέα θα είχε, στην οποία καμία προκατάληψη δεν θα είχε το παραμικρό μερίδιο συμμετοχής, στην οποία όλα θα δικαιολογούνταν λογικά και θα αξιολογούνταν σωστά με την έννοια της αξιοπιστίας ή με την έννοια της απλής πιθανότητας των γνωμών. Η επιστήμη είναι περιορισμένη Εσείς στο όνομα του καθήκοντός σας δεν υπάρχει πλέον καμία υποχρέωση ή κύρωση. Τις τελευταίες χιλιετίες, η ανθρωπότητα έχει συνηθίσει να μένει σιωπηλή για τις φυσικές της φιλοδοξίες και παρορμήσεις. Έχει συνηθίσει να κρύβει τις πιο έντονες αμφιβολίες της στα βάθη της καρδιάς της. Έχει ζήσει υποκριτικά, φοβάται να παραδεχτεί τη βλακεία του, φοβάται να μιλήσει δυνατά για τα δικά του ύψη. Πόσο συχνά ακούγονταν «οι έπαινοι του ανακατεμένοι με λυγμούς, ευλογίες που διακόπτονταν από στεναγμούς - απελπισμένες προσευχές, αναστεναγμούς στήθων που πεθαίνουν, που υψώνονταν μαζί με τον καπνό των θυμιατηρίων». Πού, σε ποιες ερήμους, σε ποια μοναξιά της νύχτας θα μπορούσε κανείς να ακούσει τον ειλικρινή λόγο της βασανισμένης και δεσμευμένης ανθρωπότητας; Η απίστευτη ταλαιπωρία του Ιώβ χρειαζόταν για να προκαλέσει την τολμηρή, αν και ακόμα ασαφή, φλυαρία του μπροστά στον ουρανό. Μόνο τώρα οι άνθρωποι άρχισαν να μιλάνε με τα «φτερωτά», ειλικρινή τους λόγια. Τώρα έχουμε την ευκαιρία να παρατηρήσουμε τους αληθινούς αναστεναγμούς και τις σκέψεις των ανθρώπων - βλέπουμε ό,τι μπορούν να κάνουν οι άνθρωποι σύμφωνα με τα δικά τους κίνητρα, σύμφωνα με τη δική τους λογική - ό,τι απαιτούν από την αλήθεια και το καθήκον για να τους δώσουν μια θέση στην καρδιά τους - ό,τι μπορεί να ζητηθεί από αυτούς στο όνομα της αλήθειας και του καθήκοντος. Η θρησκεία είναι η σχέση ενός ατόμου με την ενοποιημένη αρχή της ζωής, με το σύμπαν. Η ανθρώπινη συνείδηση, ακόμη και στα χαμηλότερα στάδια ανάπτυξης, διακρίνει τον άνθρωπο από τα άλλα πλάσματα από το γεγονός ότι περιλαμβάνει, ως conditio sine qua non, την έννοια ή την αναπαράσταση του παγκόσμιου συνόλου, του οποίου ο άνθρωπος είναι μέρος. Και αυτό δεν είναι μια αφηρημένη έννοια, όπως εμφανίζεται μόνο σε μεταγενέστερο φιλοσοφικό στοχασμό. αλλά αυτή είναι μια ζωντανή σχέση, που εκφράζεται σε ένα συναίσθημα που καλύπτει τα πάντα. Πρώτα απ 'όλα, αυτό είναι ένα αίσθημα εξάρτησης και η θρησκεία δεν είναι τίποτα άλλο από τη δημιουργική δραστηριότητα του πνεύματος, με στόχο την αυτοσυντήρησή του στην παγκόσμια δίνη. Η θρησκεία δεν περιορίζεται στο αίσθημα της εξάρτησης. σχηματίζεται επίσης από συναισθήματα ελπίδας, εμπιστοσύνης, αγάπης. Σε αυτά τα τελευταία συναισθήματα, που αντικαθιστούν τον ακαταλόγιστο φόβο, επιτυγχάνεται ο στόχος της θρησκείας. Όλα τα άλλα - θρησκευτική γνώση, μυθολογία, λατρεία - αποτελούν μόνο ένα μεταβλητό κέλυφος του κεντρικού πυρήνα της θρησκείας. Η θρησκεία, λέγεται, είναι μια ζωντανή σχέση μεταξύ ενός ανθρώπου και του σύμπαντος. Αλλά η έννοια ολόκληρου του κόσμου είναι αποτέλεσμα παρατεταμένης πνευματικής ανάπτυξης. στα πρώτα στάδια ανάπτυξης για ένα άτομο, «όλη η γη» είναι αυτό το μικρό κομμάτι γης που γνωρίζει, η παγκόσμια πλημμύρα είναι μια πλημμύρα που καλύπτει την κοιλάδα που κατοικεί. Πώς είναι δυνατή η θρησκεία για τον πρωτόγονο άνθρωπο;... Δεν έχει καθόλου σημασία αν η έννοια του συνόλου προσεγγίζει το πραγματικό απέραντο του κόσμου. Αυτό που είναι σημαντικό είναι η αναπαράσταση του συνόλου. ισχύει η υποκειμενική έννοια της αναπαράστασης. Ως εκ τούτου, ψυχολογικά, η θρησκεία ενός άγριου, για τον οποίο τα όρια της γης συμπίπτουν με τα όρια του νησιού του και για τον οποίο το θησαυροφυλάκιο του ουρανού φαίνεται σαν μια μεγάλη σκηνή διάστικτη με γυαλιστερές κουκκίδες, και η θρησκεία ενός καλλιεργημένου ανθρώπου που έχει κατανοήσει την απέραντη υφή του κόσμου. Μια περαιτέρω φαινομενική ασυμφωνία με την πρωτόγονη θρησκεία φαίνεται στον πολυθεϊσμό. Είναι δυνατόν να μιλάμε για μια ενωμένη αρχή ζωής αν κάποιος λατρεύει πολλούς θεούς;.. Αυτή η ασυνέπεια εξαλείφεται, πρώτον, από το γεγονός ότι κάθε στιγμή λατρείας ενός από τους πολλούς θεούς πρέπει να νοείται ως ολόπλευρη και, δεύτερον, από το γεγονός ότι πολλοί θεοί παρουσιάζονται στη θρησκευτική συνείδηση ​​σε μια ή την άλλη ενότητα. "Το γεγονός ότι ο άνθρωπος αισθάνεται εξαρτημένος από πολλά διαφορετικά θεϊκά όντα μπορεί να φαίνεται σαν μια ψυχολογική ασυμφωνία του πολυθεϊσμού. Φαίνεται ότι ένα πλάσμα θα πρέπει να σταθεί εμπόδιο σε ένα άλλο, η σκέψη του ενός, όπως φαίνεται, θα πρέπει να παραγκωνίζει τη σκέψη του άλλου. Τη στιγμή της εμπειρίας και της νοητικής κίνησης, ο άνθρωπος απορροφάται τόσο πλήρως από αυτό που του δίνεται στη φαντασία του που δεν του μένει κανένα περιθώριο σύγκρισης, σύγκρισης, ίσως και μνήμης άλλων θεών. Γενικά, στην ψυχική ζωή, η άμεση απορρόφηση από τις εντυπώσεις και ο προβληματισμός εναλλάσσονται ρυθμικά. Σε στιγμές προβληματισμού, μπορούμε να συγκρίνουμε και να αντιπαραβάλλουμε μεταξύ τους εκείνες τις ιδέες που γίνονται γνωστές σε στιγμές δυνατών και βαθιών διαθέσεων. Στη συνέχεια, ίσως, θα αποκαλυφθούν αντιφάσεις. πρέπει να καταστραφούν, και προσπαθούμε να τα καταστρέψουμε, γιατί οι νέες εμπειρίες δεν μας πιάνουν με τέτοια δύναμη που ξεχνάμε τις δυσκολίες και τα προβλήματα του προβληματισμού. Αυτό ισχύει σε όλα τα στάδια της θρησκευτικής ανάπτυξης και κάτω από όλες τις θρησκευτικές απόψεις. Αλλά κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας ρυθμικής αλλαγής, ένα κύμα μπορεί να επηρεάσει ένα άλλο. Εάν ο προβληματισμός αποκαλύψει πραγματικές δυσκολίες, τότε ο χαρακτήρας της εμπειρίας μπορεί να υποστεί αργή αλλαγή. Αντίθετα, η σκέψη μπορεί να αλλάξει λόγω των εμπειριών εκείνων των στιγμών που ένα άτομο αιχμαλωτίζεται πλήρως από εμπειρίες. Σε όλες τις περιστάσεις θα υπάρχει μια ακούσια τάση για εναρμόνιση των διαφορετικών ιδεών που, μέσω της διαφοράς εμπειρίας, είναι εκφράσεις του αντικειμένου του συναισθήματος. Στη σφαίρα του πολυθεϊσμού, το πρόβλημα επιλύεται με τέτοιο τρόπο ώστε να δημιουργείται μια ιδέα για την ενότητα προέλευσης των θεών ή για έναν ενιαίο κόσμο θεών, στον οποίο κάθε θεός έχει τη δική του συγκεκριμένη θέση. Αυτή η μέθοδος επίλυσης του προβλήματος βρίσκεται χωρίς καμία δυσκολία, γιατί εδώ μπορείτε να χρησιμοποιήσετε γνωστές αναλογίες από τις ανθρώπινες σχέσεις. Η οικογένεια και το κράτος θα μπορούσαν να λειτουργήσουν ως πρότυπα αρμονικής κοινής δραστηριότητας των ζωντανών όντων. Χάρη σε μεγάλο βαθμό σε αυτές τις αναλογίες, η ηθική και κοινωνική ανάπτυξη, με τη σειρά της, επηρεάζει τις ιδέες για τους θεούς» 3. Η θρησκεία έχει αναπτυχθεί σε όλη την ιστορία. Γνωρίζουμε το υψηλότερο σημείο στο οποίο έχει φτάσει η ανάπτυξη. με λιγότερη ή μεγαλύτερη πιθανότητα μαντεύουμε τις αρχικές του στιγμές. Οι πιο σημαντικές φάσεις της θρησκευτικής ανάπτυξης είναι η μετάβαση της θρησκείας από τον πολυθεϊσμό στον μονοθεϊσμό, η μετάβαση από τη φυσική θρησκεία στην ηθική θρησκεία και, τέλος, η μετάβαση από την αυθόρμητη λαϊκή θρησκεία στην προσωπική δημιουργική θρησκεία. Φυσικά, αυτές οι μεταβάσεις δεν διαδέχονται η μία την άλλη αυστηρά χρονολογικά, αλλά μάλλον αποτελούν διαφορετικές πλευρές σε μια ενιαία ουσιαστικά θρησκευτική πρόοδο. Δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για το πρώτο. θα μιλήσουμε για το δεύτερο παρακάτω. Τώρα λίγα λόγια για το τρίτο. Αρχικά, η θρησκεία είναι καρπός της αυθόρμητης λαϊκής δημιουργικότητας. Όπως ένα οργανικό έμβρυο στην αρχή αποτελεί αναπόσπαστο μέρος του μητρικού οργανισμού, έτσι και ο πρωτόγονος άνθρωπος αισθάνεται τη συγγένειά του με τη φύση. Η μητέρα γη είναι ακατέργαστη - αυτή δεν είναι μια κενή φράση στο στόμα του. Νιώθει την επιρροή του ήλιου, αισθάνεται την ελκυστική δύναμη της σελήνης και των άστρων. Αυτό το κοσμικό συναίσθημα ζει μέσα του, χτυπά με ρυθμό μέσα του, τον εμπνέει. Ο πρωτόγονος άνθρωπος είχε ιδιότητες που είναι δύσκολο να καταλάβουμε τώρα: ήταν ένα εμπνευσμένο ον. Άκουσε τη φωνή του Θεού να περπατάει στη δροσιά της ημέρας, άκουσε τους ουρανούς, είδε αγγέλους να κατεβαίνουν και να ανεβαίνουν στον ουρανό, έζησε τη ζωή της φύσης, το πνεύμα του Θεού κατοίκησε μέσα του. Δεν ήταν μόνο η ενατένιση του σύμπαντος, η έννοια του συνόλου, αλλά το πνεύμα του Θεού τον ενέπνευσε, γέμισε την καρδιά του, τον μετέφερε. Ο θρησκευτικός ύμνος ξεχύθηκε από την καρδιά του άθελά του. Ζούσε σε θρησκευτικό στοιχείο. Ήξερε το μυστικό της φύσης, το μυστικό της βύθισης σε αυτήν, την ενότητα μαζί της. Και έψαχνε αυτή την ενότητα, έψαχνε διέξοδο από τον εαυτό του, έκσταση, τρέλα, λήθη στη φυσική, υπερ-προσωπική ζωή. Ακόμα και τώρα ο ποιητής λέει στον άνεμο: Ω, μην τραγουδάτε αυτά τα τρομακτικά τραγούδια Περί αρχαίου χάους, για αγαπητέ μου! Πόσο λαίμαργος είναι ο κόσμος της ψυχής τη νύχτα Από θνητό στήθος σκάει Και λαχταρά να συγχωνευτεί με το άπειρο, Ω, μην ξυπνάς τις κοιμισμένες καταιγίδες, - Και «τότε» οι καταιγίδες δεν ήταν ακόμη αδρανείς. Και αυτό δεν ήταν ατομική δημιουργικότητα, αλλά δημόσια δημιουργικότητα - λαϊκή, φυλετική, οικογενειακή. Στην αρχή δεν αντιμετώπισαν και κοινωνούσαν ο Θεός και ο άνθρωπος, αλλά ο Θεός και η οικογένεια, ο Θεός και η φυλή, ο Θεός και οι άνθρωποι. Μπροστά στο μεγαλείο του σύμπαντος, μπροστά στο μυστήριο του Θεού, όλη η ανθρωπότητα -σε μια ή την άλλη πραγματική ομάδα- ενώθηκε, σαν ένα κοπάδι μαζεμένο μαζί, αναζητώντας Τον στη φυσική τους ζωή, στις σχέσεις γάμου, στις οικογενειακές αρχές, στο εθνικό ή πολιτειακό σύστημα. Για να εμπνέεται θρησκευτικά, ένα άτομο δεν επιζητούσε τη μοναξιά, αλλά την επικοινωνία. Η έμπνευση ήταν μεταδοτική, αγκάλιαζε τις συναντήσεις. Και οι θεοί ήταν οικογενειακοί, λαϊκοί. Η κοινωνική φύση της θρησκείας έκανε ορισμένες μορφές της αναπόφευκτες και την εξωτερική εξουσία απαραίτητη. Αλλά από αυτήν την αυθόρμητη κατάσταση, η θρησκεία κάθε λαού αργά ή γρήγορα περνά σε ένα υψηλότερο επίπεδο - μια προσωπική-δημιουργική, ορθολογικά ελεύθερη ή πνευματική θρησκεία. Αυτή είναι πρωτίστως η ευαγγελική θρησκεία, η θρησκεία του Χριστού. Σε αυτό το στάδιο, η θρησκεία σπάει τα όρια της εθνικότητας, θέτει το άτομο σε προσωπική, εσωτερικά άμεση σχέση με τον Θεό και επομένως αποκτά τον χαρακτήρα της καθολικότητας: οι προσωπικές σχέσεις με τον Θεό δηλώνονται ουσιαστικά προσβάσιμες σε όλους τους ανθρώπους, ανεξάρτητα από διαφορές εθνικότητας, γλώσσας ή κοινωνικής θέσης. Η υψηλότερη αρχή της πνευματικής θρησκείας είναι το ανθρώπινο πρόσωπο: το καλό του, η ελεύθερη ζωή του αποτελεί τον υψηλότερο στόχο της θρησκείας. Ταυτόχρονα, το προσωπικό μυαλό ενός ατόμου, η δική του δημιουργικότητα αναγνωρίζεται ως η τελευταία αρχή στον καθορισμό της σχέσης ενός ατόμου με οτιδήποτε εξωτερικά κοινωνικό, σε οποιαδήποτε μορφή. «Ο άνθρωπος δεν είναι φτιαγμένος για το Σάββατο, αλλά το Σάββατο είναι για τον άνθρωπο». «Γνωρίστε την αλήθεια και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει». «Οι γιοι είναι ελεύθεροι». «Μην αποκαλείτε τον εαυτό σας θεατή: είστε όλοι αδέρφια. Και μην αποκαλείτε κανέναν στη γη πατέρα σας, γιατί έχετε έναν Πατέρα, που είναι στους ουρανούς». Ενώ καθολική εξωτερικά, η πνευματική θρησκεία είναι απόλυτη εσωτερικά. Εδώ, κάθε εντολή, χάνοντας τη συμβατικότητά της, ανυψώνεται σε μια άνευ όρων, απόλυτη έκφραση: να αγαπάτε τους πάντες, να συγχωρείτε πάντα, να μην κρίνετε κανέναν, να αγαπάτε μέχρι θανάτου. Η απολυτότητα δεν μπορεί να λαμβάνει χώρα στις κοινωνικές σχέσεις, στους κοινωνικούς θεσμούς, σε εντολές που έχουν ως θέμα τη δημόσια ευημερία. ο μόνος φορέας του είναι η ανθρώπινη προσωπικότητα. Από την άλλη, η ανθρώπινη προσωπικότητα βρίσκει την πλήρη έκφανσή της στις εσωτερικές σχέσεις προς την απολυτότητα. Η πνευματική θρησκεία είναι το απόλυτο περιεχόμενο της προσωπικής ζωής. Ενώ στις αρχικές θρησκείες το άπειρο του σύμπαντος εμφανίζεται στον άνθρωπο ως εξωτερική δύναμη, στο υψηλότερο επίπεδο της θρησκείας εδραιώνει την εσωτερική του σχέση με την απολυτότητα, την αντιλαμβάνεται μέσα του - τώρα αντιλαμβάνεται το θείο ως εσωτερική αρχή της ζωής του. Θυμάμαι μια σελίδα από το βιβλίο Science and Religion του B. Chicherin. «Μόλις ο άνθρωπος μπει βαθιά στον εαυτό του, μόλις αποκαλυφθεί η βαθύτερη εσοχή της ψυχής του στην εσωτερική του συνείδηση, όπου η σκέψη και η συνείδηση συμπίπτουν, δεν μπορεί παρά να νιώσει την εξάρτησή του από το άπειρο ον γύρω του και την επιθυμία για ενότητα με αυτό το ον. Αυτό το συναίσθημα αποτελεί την πιο αγνή έκφραση της φύσης του. Εξ ου και το φαινόμενο ότι το θρησκευτικό συναίσθημα βρίσκεται μεταξύ των πιο αμόρφωτων ανθρώπων, καθώς και των πιο μορφωμένων, μπορεί να λάβει μορφές που δεν ανταποκρίνονται στην αληθινή έννοια, αλλά είναι ευρέως διαδεδομένο σε όλη την ανθρωπότητα. Από μόνη της, δεν περιέχει τίποτα άλλο εκτός από ένα αόριστο αίσθημα πνευματικής ανεπάρκειας και την επιθυμία που προκύπτει να αναπληρώσει αυτή την έλλειψη. Για να πραγματοποιηθεί αυτή η αναπλήρωση, χρειάζεται ένα αντικείμενο. το αντικείμενο δεν δημιουργείται από το συναίσθημα: του δίνεται από έξω και, επιπλέον, όχι αλλιώς παρά μόνο μέσω της λογικής συνείδησης. Είναι απαραίτητη μια αναπαράσταση στην οποία μπορεί να στραφεί το συναίσθημα και η αναπαράσταση παράγεται από το μυαλό. Αυτός που δεν έχει ιδέα για τον Θεό δεν μπορεί να αισθανθεί την παρουσία Του. η έννοια του Θεού δίνεται από τη λογική, η οποία και μόνο μας αποκαλύπτει τις απόλυτες αρχές της ύπαρξης. Το συναίσθημα, λαμβανόμενο ξεχωριστά, είναι η έκφραση του περιορισμού που αγωνίζεται για ένωση με το άπειρο. αλλά μπορεί να προσκολληθεί σε αυτό το άπειρο μόνο όταν μια συγκεκριμένη εικόνα του έχει εμφανιστεί στο μυαλό. Το θρησκευτικό συναίσθημα, από τη φύση του, είναι ένα συναίσθημα εμποτισμένο με λογική. Μπορεί να ανήκει στο μόνο έλλογο ον, γιατί μόνο ένα έλλογο ον αγωνίζεται να βγει από τους περιορισμούς του και να ενωθεί με το άπειρο. Αυτό εξηγεί τη διαφορά μεταξύ των θρησκειών. Το θρησκευτικό συναίσθημα είναι το ίδιο σε όλα τα επίπεδα. σε χαμηλότερα επίπεδα μπορεί να εκδηλωθεί ακόμη πιο έντονα από ό,τι σε υψηλότερα επίπεδα, επειδή είναι λιγότερο συγκαλυμμένο από ξένο περιεχόμενο. Αλλά η ψυχική κατάσταση των ανθρώπων είναι διαφορετική, και ως αποτέλεσμα, η κατανόηση του Θείου είναι διαφορετική. Η θρησκεία υπόκειται στην ανάπτυξη όχι επειδή αναπτύσσεται το συναίσθημα, αλλά επειδή αναπτύσσεται ο νους. Ο Θεός αποκαλύπτεται στον άνθρωπο στον βαθμό που ο άνθρωπος μπορεί να Τον κατανοήσει. Από αυτό είναι σαφές ότι η ορθολογική αρχή στη θρησκεία αποτελεί το πιο ουσιαστικό στοιχείο της. Κάθε θρησκεία αντιπροσωπεύει μια ορισμένη κοσμοθεωρία, δηλαδή μια συγκεκριμένη αντίληψη για τον Θεό και τη σχέση Του με τον κόσμο. Από αυτή την πλευρά, η θρησκεία συμπίπτει με τη φιλοσοφία. το περιεχόμενό τους είναι πανομοιότυπο». Δεν υπάρχει τίποτα να αλλάξει σε αυτές τις όμορφες γραμμές, αλλά πρέπει να συμπληρωθούν. Σε αυτά ο λόγος θεωρείται ως μια θεωρητική ικανότητα, αν και αναπτυσσόμενη, αλλά χαρακτηριστική του ανθρώπου σε κάθε στάδιο της ιστορικής του εξέλιξης. Γνωρίζουμε όμως και τον λόγο ως μια πιο συγκεκριμένη ικανότητα – λογική ή αυτόνομη αυτογνωσία, στην οποία αποκαλύπτεται η εσωτερικά ελεύθερη ανθρώπινη προσωπικότητα. Αυτό, φυσικά, δεν είναι μια νέα ικανότητα. αλλά αυτό είναι ένα στάδιο στην ανάπτυξη του μυαλού που φτάνει ένα άτομο στην προσωπική και ιστορική ενηλικίωση και το οποίο δεν έχει στην παιδική ηλικία. Όπως ο γιος στην παιδική ηλικία δεν διαφέρει στην πραγματικότητα από τον σκλάβο μέχρι να φτάσει σε υιική αυτοσυνείδηση ​​και να κυριαρχήσει στη υιική ελευθερία, τόσο διαφορετικός από τη δουλική αυθαιρεσία και ανυπακοή, έτσι και ο γενικός λόγος, που διακρίνει έναν άνθρωπο σε όλα τα στάδια της ανάπτυξής του, γίνεται αυτόνομος, μετατρέπεται σε λογική αυτοσυνείδηση, μόνο σε ένα ορισμένο στάδιο ανάπτυξης. Εκτός από την καθαρά λογική αυτοσυνείδηση, με την οποία συνδέονται οι λογικές μορφές καθολικότητας και αναγκαιότητας, μπορούμε να μιλήσουμε με την ίδια έννοια για ηθική αυτόνομη αυτοσυνείδηση ​​και θρησκευτική ελεύθερη αυτοσυνείδηση. Τώρα μιλάμε για το τελευταίο. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι δεν εμφανίζεται με τα πρώτα στάδια της θρησκευτικής ανάπτυξης ένα άτομο σε υιική ελευθερία από τα «αδύναμα και φτωχά υλικά στοιχεία», αλλά στην αρχή της θρησκευτικής του ζωής είναι σκλάβος αυτών των στοιχείων. Η γέννηση της υιικής ελευθερίας είναι η μεγαλύτερη στιγμή στη θρησκευτική ανάπτυξη, αυτή είναι η αρχή μιας νέας - της υψηλότερης θρησκείας. Και αυτό ακριβώς είναι η μετάβαση μιας λαϊκής-αυθόρμητης θρησκείας σε μια προσωπική-δημιουργική θρησκεία, σε μια ορθολογικά ελεύθερη, εσωτερικά απόλυτη. Είναι εύκολο να αντιληφθεί κανείς ότι δεν υπάρχει λόγος να κατανοήσουμε την ορθολογικότητα του ανώτατου επιπέδου της θρησκείας με την έννοια της ορθολογικότητας στην οποία η θρησκεία θα συμπίπτει πλήρως με τη φιλοσοφία και θα εξαντλείται από μια φιλοσοφική κοσμοθεωρία. Όχι, η θρησκεία διαφέρει από τη φιλοσοφία, ακόμη και στα υψηλότερα στάδια ανάπτυξης, όπως η ζωή διαφέρει από τη σκέψη. Η θρησκεία είναι αδιανόητη χωρίς μυστικιστικό στοιχείο, χωρίς πίστη, χωρίς ζωντανή σχέση με το Απόλυτο. Ενώ στη φιλοσοφία ο κόσμος είναι μόνο αντικείμενο σκέψης, οι λογικές μορφές σκέψης τοποθετούνται πάνω από το περιεχόμενο και η απολυτότητα ανήκει αποκλειστικά σε αυτές, το απόλυτο είναι μόνο μια αφηρημένη έννοια - στη θρησκεία, το απόλυτο μεταφέρεται από τον υποκειμενικό κόσμο στον αντικειμενικό κόσμο με τη δύναμη της πίστης και το αίσθημα εξάρτησης από το Απόλυτο δεν εξαφανίζεται ποτέ από τη θρησκεία. Η θρησκεία είναι φιλοσοφία και πίστη, και η πίστη, η ζωντανή πίστη, έχει πάντα τον χαρακτήρα της έμπνευσης, του αυθορμητισμού. Αλλά με όλα αυτά, η πνευματική θρησκεία μπορεί να ονομαστεί ορθολογική όχι μόνο με την έννοια ότι δικαιολογείται από τη λογική, αλλά με την έννοια της στενότερης σχέσης της με τη λογική - με την έννοια ότι είναι καρπός προσωπικής, ορθολογικής δημιουργικότητας. Σε αυτή τη θρησκεία, το πνευματικό και το στοιχειώδες υπόκειται στη λογική, τα πνεύματα υπακούουν στον άνθρωπο. Η απολυτότητα δεν πιέζει τον άνθρωπο ως εξωτερική δύναμη, αλλά ο πιστός αναγνωρίζει στον εαυτό του την ίδια απολυτότητα που τον συγγενεύει με τον Θεό, και επομένως είναι ελεύθερος υιός. Ηθική ονομάζουμε τη στάση ενός ανθρώπου προς έναν άνθρωπο, ενός ατόμου προς την κοινωνία. Όπως η θρησκεία είναι η δημιουργική δραστηριότητα του πνεύματος, με στόχο την αυτοσυντήρησή του στο άπειρο του σύμπαντος, έτσι και η ηθική συνίσταται στη δημιουργική δραστηριότητα του πνεύματος, με στόχο την αυτοσυντήρησή του, την ελευθερία του, στην κοινωνία. Η ηθική αποτελεί την υποκειμενική πλευρά των κοινωνικών σχέσεων. Συνδέεται στενά με την κοινωνική ανάπτυξη και την κοινωνική τάξη. Αυτή η στενή σχέση της ηθικής με την κοινωνική ζωή όχι μόνο αναγνωρίζεται στην επιστήμη, αλλά μερικές φορές γίνεται ακόμη και αποδεκτή με κάποιες ακρότητες, που πρέπει τώρα να επισημανθούν. Άρα ο Iering ταυτίζει απόλυτα την ηθική και την κοινωνία. Επισημαίνει την πηγή της ηθικής επιταγής όχι στο άτομο, αλλά στην κοινωνία. Ονομάζει τους κανόνες συμπεριφοράς ενός ατόμου που έρχονται σε αυτόν από έξω. Δεν αρνείται την ηθική αυτονομία, αλλά την αναγνωρίζει μόνο ως αποτέλεσμα και όχι ως αφετηρία ηθικής ανάπτυξης. Γράφει: «Ιστορικά, οι ηθικοί κανόνες αποκτήθηκαν όχι από το άτομο, αλλά από την κοινωνία, και η πρακτική τους σημασία έγκειται στο γεγονός ότι η κοινωνία απαιτεί την τήρησή τους από το άτομο. Κι όμως, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί την πραγματικότητα, δεν μπορεί να μείνει σιωπηλός για το γεγονός ότι οι ηθικοί κανόνες επιβλήθηκαν στο άτομο απ' έξω, ως εντολή - και ακριβώς ως εντολή της κοινωνίας... Άρα, όλοι οι ηθικοί κανόνες με την ευρεία έννοια του όρου (νόμος, ηθική, κανόνες της κοινωνίας) σημαίνουν αποκλειστικά το καλό και την ευημερία της κοινωνίας. Ηθική και κοινωνική είναι ένα και το αυτό. αυτό που λέγεται ηθικό μπορούμε πάντα να το αποκαλούμε κοινωνικό. Οποιοσδήποτε ηθικός κανόνας δεν είναι παρά μια κοινωνική επιταγή». Τέλος, ο Iering θεωρεί ότι η ηθική είναι καρπός του ενστίκτου της αυτοσυντήρησης όπως εφαρμόζεται στην κοινωνία. «Το ένστικτο της αυτοσυντήρησης είναι πάντα παρών σύντροφος όλης της ζωής, φύλακας και φύλακας, στον οποίο η φύση έχει εμπιστευτεί τη φροντίδα της συντήρησής της. Μεταφέροντας την έννοια της ζωής στην κοινωνία, κατανοώντας την κοινωνία ως προσωπικό ον, αναγνωρίζουμε έτσι σε αυτήν το ένστικτο της αυτοσυντήρησης. Αυτό το ένστικτο εκδηλώνεται πρωτίστως στην εγκαθίδρυση της ηθικής τάξης. πασχίζει να δημιουργήσει συνθήκες διαβίωσης απαραίτητες για την κοινωνία σε ένα δεδομένο στάδιο της ανάπτυξής της. Η ηθική δεν είναι τίποτα άλλο από την υψηλότερη μορφή εγωισμού: ο εγωισμός της κοινωνίας. Η επιθυμία για αυτοσυντήρηση ανεβαίνει στην ηθική μόλις συνειδητοποιήσει ότι η ατομική αυτοσυντήρηση εξαρτάται από την κοινωνική αυτοσυντήρηση. Αυτή είναι η στιγμή που γεννιέται η ηθική. Η στιγμή που η ηθική αρχή εισέρχεται στο σύμπαν είναι η μετάβαση από το άτομο στην κοινωνία». Υπάρχουν πολλά σε αυτή την ιστορικοκοινωνική θεωρία που χρήζουν αποφασιστικής διόρθωσης. Ότι η ιστορικά ηθική προέρχεται από εκείνες τις απαιτήσεις που η κοινωνία θέτει στο άτομο ως απαραίτητη προϋπόθεση για την κοινωνική και, ανάλογα με την ατομική ύπαρξη, πρέπει φυσικά να συμφωνήσουμε με αυτό. αλλά ότι στην ουσία κοινωνικό και ηθικό είναι ένα και το αυτό, η ηθική και ο νόμος είναι εντελώς τα ίδια, αυτή η γνώμη πρέπει να απορριφθεί. Από την άποψη του περιεχομένου, η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο περιοχών είναι ότι "ο νόμος, σύμφωνα με τον V.S. Solovyov, είναι το κατώτατο όριο ή ένα ορισμένο ελάχιστο ηθικής - ο νόμος είναι υποχρεωτική απαίτηση για την εφαρμογή ενός συγκεκριμένου ελάχιστου καλού ή τάξης, που δεν επιτρέπει ορισμένες εκδηλώσεις του κακού". Δεν παρέχουμε λεπτομερή εξήγηση αυτών των σκέψεων, παραπέμποντας τον αναγνώστη στο δέκατο τέταρτο κεφάλαιο της Δικαιολόγησης του Καλού. Από την τυπική πλευρά, αυτοί οι τομείς διαφέρουν στο ότι ο νόμος σχετίζεται με εξωτερικές ενέργειες, με το κοινωνικό σύστημα και την ηθική - με εσωτερικά κίνητρα, με τη διάθεση ενός ατόμου. Αυτή είναι η βασική ιδέα του βιβλίου του Κ.Δ. Καβελίνα Προβλήματα ηθικής. Ούτε ο Soloviev ούτε ο Kavelin αγνοούν τη στενή σύνδεση μεταξύ ηθικής και νόμου. «Η αλήθεια, η ηθική και το κέρδος ενώνονται με άρρηκτους δεσμούς»: αυτές οι λέξεις αποτελούν το επίγραμμα στο βιβλίο του Kavelin. «Συνδεδεμένες από την ενότητα του κύριου καθήκοντος, η ηθική και αντικειμενική δραστηριότητα συνεργάζονται μεταξύ τους», γράφει στο βιβλίο του. Το να φέρεις όλα τα ιδανικά, υποκειμενικά και αντικειμενικά, στην ενότητα σε ένα γενικό και αυστηρό σύστημα θα είναι η κορωνίδα, η τελευταία λέξη της γνώσης, και η πιθανή εφαρμογή και εφαρμογή τους στην πραγματικότητα, στη ζωή, είναι το απόγειο της ανθρώπινης σοφίας». Αυτή η σύνδεση, ωστόσο, δεν τους κρύβει και δεν πρέπει να κρύβει τη διαφορά μεταξύ ηθικής και νόμου, που δεν επιτρέπει την υποβάθμιση της ηθικής σε νόμο, όπως κάνει το Ihering. Στον τομέα του δικαίου, η κοινωνία είναι και στόχος και υποκείμενο. υποκείμενο και τελικός στόχος της ηθικής είναι το άτομο. Ο νόμος στρέφεται εξ ολοκλήρου προς την αυτοσυντήρηση της κοινωνίας. σημαίνει επίσης το καλό του ατόμου, αλλά μόνο στο βαθμό που αποτελεί μέρος του συνόλου - όχι πια. Επομένως, στο νόμο όλα είναι υπό όρους, περιορισμένα και συγκεκριμένα. δεν ασχολείται με αφηρημένες αλήθειες και ιδανικά. «Είναι μόνο λόγω παρεξήγησης ότι σε ορισμένες νομοθεσίες υπάρχουν (στα χαρτιά) κανονισμοί που απαιτούν από κάποιον να απέχει από τη μέθη γενικά, να είναι ευσεβής και να τιμάει τους γονείς του». Το δικαίωμα ισχύει μόνο στο βαθμό που συνδέεται με τις υπάρχουσες συνθήκες ζωής. Αυτό που γράφει ο Ihering για να αποδείξει την κοινωνική φύση της ηθικής σχετίζονται αποκλειστικά με την ηθική. Γράφει: «Αν το άτομο είναι το υποκείμενο-στόχος της ηθικής, τότε οι ηθικοί κανόνες που προέρχονται από την αφηρημένη έννοια του ατόμου, από τον ιδανικό τύπο ηθικού ατόμου, πρέπει να είναι ίδιες για όλους. Με αυτόν τον τρόπο, η δυνατότητα επιρροής του ηθικού νόμου μιας κοινωνικής στιγμής, όπως, για παράδειγμα, η διαίρεση της κοινωνίας σε τάξεις και οι διαφορετικές θέσεις τους, αποκλείεται. μιλάει μια γλώσσα, εν ώρα ειρήνης μιλά μια άλλη». Αλλά αυτό ακριβώς δεν μπορεί να ειπωθεί για την ηθική: μιλάει μια άνευ όρων γλώσσα, γιατί κάθε μέλος της κοινωνίας είναι ένα άτομο και τίποτα περισσότερο. Η ηθική θεμελιώνεται στην υποκειμενική βούληση, στον προσωπικό λόγο. Επομένως, η ηθική και μόνο η ηθική, σε αντίθεση με την ηθική, έχει αυτονομία. Αυτόνομη, ή ελεύθερη, και ηθική είναι το ίδιο πράγμα. Μόνο στην ηθική υπάρχει χώρος για γενικές, αυτόνομες και υπό αυτή την έννοια εκφραζόμενες άνευ όρων αρχές δραστηριότητας, αφού οι άνευ όρων αρχές μπορούν να είναι μόνο υποκειμενικές. Ακριβώς όπως στην υπό όρους φύση της κοινωνίας είναι η βάση για την αιρεσιμότητα του δικαίου, έτσι και στο υποκείμενο, στο λογικό άτομο, είναι η βάση για την ηθική αυτονομία και την άνευ όρων. Και ο τελευταίος στόχος της ηθικής δεν είναι η κοινωνία, αλλά το άτομο, αν και το πλησιέστερο αντικείμενο της είναι η κοινωνία. «Η κοινωνία, ως υποκείμενο-στόχος της ηθικής, αγκαλιάζει επίσης το άτομο ως υποκείμενο-στόχο, αλλά όχι το αντίστροφο, γιατί το σύνολο είναι μέρος και όχι το σύνολο σε ένα μέρος»: αυτό είναι πολύ λίγο για την ηθική. Το να πεις: όταν όλοι νιώθουν καλά, και εσύ νιώθεις καλά, δεν σημαίνει ακόμα ότι εκφράζεις τον στόχο της ηθικής. Το θέμα είναι ο τελευταίος αλλά άμεσος στόχος της ηθικής. Στόχος της ηθικής είναι το καλό του υποκειμένου, που επιτυγχάνεται με το καλό. Το καλό δεν είναι υλικό, όχι εξωτερικό, αλλά πνευματικό - η ελευθερία του πνεύματος, η δύναμή του, η ηρεμία, η χαρά - όλα όσα συνθέτουν τη ζωή του πνεύματος. Εάν η εξωτερική ευημερία τεθεί ως στόχος της δραστηριότητας και η γενική ευημερία επιλεγεί ως μέσο για αυτό, αυτός είναι ένας απλός χρηστικός υπολογισμός. Αλλά η επίτευξη του προσωπικού πνευματικού αγαθού με το καλό είναι ηθική. Ο σκοπός του νόμου είναι η αυτοσυντήρηση της κοινωνίας. στόχος της ηθικής είναι η πνευματική αυτοσυντήρηση του υποκειμένου στην κοινωνία. Η κοινωνική ζωή τείνει να συνθλίβει το άτομο, να διαγράφει την ατομικότητά του, να το υποδουλώνει. Το υποκείμενο καταπολεμά αυτή την κοινωνική τάση μέσω της ηθικής. Υπάρχουν και άλλα μέσα αγώνα - υψηλή κοινωνική θέση, πλούτος, τιμή. Αλλά αυτά τα μέσα, τελικά, δεν δίνουν πνευματικό όφελος, εκτός αν το πολύ δίνουν αυτοπεποίθηση. δεν αναβιώνουν το πνεύμα, δεν δημιουργούν μια ισχυρή προσωπικότητα, ένα ελεύθερο υποκείμενο. Για το σκοπό αυτό, το μόνο μέσο είναι το καλό. Η κοινωνική θέση, ο πλούτος, η τιμή είναι υποκατάστατα που πολύ συχνά εξαπατούν έναν άνθρωπο. Το καλό είναι μια πραγματική δύναμη που δίνει δύναμη σε όλο τον κόσμο. Σωστά λέγεται: «Μη φοβάσαι, μικρό ποίμνιο, γιατί ο Πατέρας σου ευχαρίστησε να σου δώσει τη βασιλεία, πούλησε τα υπάρχοντά σου και δώσε ελεημοσύνη»... Στο τέλος, οι πράοι θα κληρονομήσουν τη γη. Όσοι υπηρετούν το καλό είναι αληθινοί βασιλιάδες, και τους λέγεται: «Να χαίρεστε πάντα». Θα σήμαινε καταγωγή στα παιδικά εγχειρίδια αν αρχίζαμε να εξηγούμε ότι αυτή η δύναμη του καλού δεν συνοδεύεται από εξωτερική λαμπρότητα, ότι αυτό το πνευματικό αγαθό όχι μόνο δεν πρέπει να ταυτίζεται με την εξωτερική ευημερία, αλλά ούτε καν να νοείται με την έννοια της νόμιμης ανταμοιβής για χάρη της οποίας γίνεται το καλό. Ακόμη και οι ωφελιμιστές, ο Mill και ο Spencer, εξήγησαν επανειλημμένα στους αναγνώστες τους ότι η ευτυχία μπορεί να είναι ο απώτερος στόχος μιας δράσης χωρίς να είναι ο άμεσος στόχος της. Στο δοκίμιό του The Plan of Life, ο Lekki γράφει: «Ένας από τους πρώτους και πιο ξεκάθαρα δηλωμένους κανόνες που πρέπει να ακολουθηθεί είναι ότι η ευτυχία επιτυγχάνεται καλύτερα όταν δεν είναι ο άμεσος στόχος της ζωής». Και ο Τολστόι, που αναγνωρίζει την προσωπική ευτυχία ως τον τελευταίο στόχο μιας καλής ζωής και μιλά για τον εγκόσμιο υπολογισμό της ακολουθίας των διδασκαλιών του Χριστού, τελικά δεν αρνείται ότι ο δρόμος της καλοσύνης είναι γεμάτος κακουχίες, βάσανα, ταπείνωση, διώξεις, κόπους και αγώνες. Εάν στην αρχή ένα άτομο, με όλη τη διαύγεια της συνείδησης, θέσει ως στόχο να επιτύχει την ευτυχία και στη συνέχεια επιλέξει μια καλή ζωή ως μέσο για αυτήν, φυσικά θα κάνει λάθος στους υπολογισμούς του. Ο συνδυασμός καλοσύνης και προσωπικού οφέλους προϋποθέτει μια ήδη ανεπτυγμένη πνευματική προσωπικότητα με γούστο για πνευματική ομορφιά. Δεν βασίζεται στην αφηρημένη θέση ότι για την ευτυχία το καλύτερο ή μοναδικό μέσο είναι καλό. επιβεβαιώνεται από την εμπειρία ενός πνευματικά ανεπτυγμένου ανθρώπου που λέει: για μένα το καλό γίνεται μόνο μέσω του καλού. Ίσως το να μην έχουμε την ανάγκη να κάνουμε καλό θα σήμαινε ότι βρίσκεστε σε έναν πιο σίγουρο δρόμο για την επίτευξη της πλήρους ευτυχίας, επομένως αυτή η ανάγκη θα πρέπει να αναγνωρίζεται από τον σταυρό. αλλά σε κάθε περίπτωση, για όσους το έχουν, η καλοσύνη είναι ο μόνος δρόμος προς την ευτυχία. Όχι στην ευτυχία γενικά, αλλά στην πνευματική χαρά, στη δύναμη και την ελευθερία της πνευματικής ζωής - πιο κοντά στην ελευθερία από την κοινωνική πίεση. Για να διαφυλάξει κανείς την πνευματική του εμφάνιση από την πίεση του ανθρώπινου κακού, για να μην χαθεί στην αναταραχή που σχηματίζεται από τη σύγκρουση αντιτιθέμενων ανθρώπινων συμφερόντων, χρειάζεται να κάνει καλό στους ανθρώπους. Το να παίρνετε τη θέση του lupus est homo homini στις σχέσεις σας με τους ανθρώπους σημαίνει ότι χάνετε κάθε ελπίδα για την προσωπική ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Μπορώ να είμαι άνθρωπος στη μοναδική περίπτωση αν αναγνωρίζω την ανθρώπινη αξιοπρέπεια σε κάθε μέλος της κοινωνίας. Μόνο κάνοντας καλό στους ανθρώπους, αποκτώ εσωτερική γαλήνη και πνευματική δύναμη, γίνομαι ανώτερος από την κοινωνία, υψώνομαι πάνω από αυτήν σε προσωπική αξιοπρέπεια, ανεβαίνω από την κατάσταση ενός μέρους του συνόλου σε μια αξία καθεαυτή. Η χαρά κάθε φιλικής κοινότητας, η δύναμη κάθε ανθρώπινης ένωσης - αυτοί είναι οι πρόδρομοι της ηθικής χαράς, της ηθικής δύναμης. Για να είναι ένα ηθικό υποκείμενο, ένα άτομο χρειάζεται όχι μόνο επικοινωνία με τους ανθρώπους, αλλά και υπηρεσία στους ανθρώπους. Επομένως, η σύνδεση μεταξύ του ηθικού υποκειμένου και της κοινωνίας είναι η πιο στενή: ακόμα κι αν η κοινωνία, η ευημερία της, δεν είναι ο μόνος στόχος των ηθικών πράξεων, είναι και πάλι ο άμεσος στόχος τους. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι από ορισμένες απόψεις η ηθική και η κοινωνία συμπίπτουν, ότι οι ηθικοί κανόνες είναι απαιτήσεις που προσφέρει η κοινωνία στο άτομο προς όφελος της αυτοσυντήρησής του. Αλλά αυτό δεν είναι το ηθικό. Το ηθικό δίδαγμα είναι ότι ένας άνθρωπος ανταποκρίνεται αυτόνομα σε αυτές τις απαιτήσεις της κοινωνίας, ότι υπηρετεί την κοινωνία για εύλογους λόγους. Ακόμα κι αν ιστορικά μια τέτοια αυτονομία είναι μόνο αποτέλεσμα κοινωνικής ανάπτυξης, είναι αποτέλεσμα μοιραίας σημασίας, έχοντας τη δύναμη αφετηρίας για νέα ανάπτυξη. Μόνο από αυτό το σημείο πρέπει κανείς να εξετάσει τη γέννηση του ηθικού υποκειμένου, τη γέννηση της ηθικής. Οι ιστορικές και ψυχολογικές ρίζες της ηθικής πηγαίνουν βαθιά στο προ-λογικό υπέδαφος, στην ασυνείδητη περιοχή των ενστικτωδών φιλοδοξιών. Ήδη στον ζωικό κόσμο συναντάμε κοινωνική ζωή με τις απαραίτητες θυσίες ατομικών συμφερόντων για το κοινό καλό. Ομοίως, στην ανθρώπινη ιστορία, η φυλετική ζωή, βασισμένη στην εξ αίματος συγγένεια - θα μπορούσε να πει κανείς, φυσικά αναπτύσσεται έξω από την οικογένεια, αν δεν υπήρχε μια πιο στέρεη επιστημονική εικασία ότι δεν είναι η οικογένεια που προηγείται της φυλής, αλλά η φυλή που προηγείται της οικογένειας, που περιέχει ένα υψηλότερο ηθικό στοιχείο και προϋποθέτει μια ανώτερη ατομική ανάπτυξη - η φυλετική ζωή προηγείται της αυτοτελούς εξέλιξης του ατόμου. Πριν ένα άτομο αναρωτηθεί συνειδητά γιατί πρέπει να θυσιάσει προσωπικά συμφέροντα υπέρ των γενικών συμφερόντων, έχει ήδη τοποθετηθεί, με τη δύναμη της ανάγκης και τη δύναμη των ενστίκτων, στο σύστημα της κοινωνίας, ως μέρος της. Και τώρα, με υψηλό και ισχυρό πολιτισμό, και πολύ περισσότερο στην αυγή της ιστορίας, όταν ο άνθρωπος ήταν αδύναμος και άοπλος, δεν μπορεί να υπάρξει προσωπικά, να παλέψει με τη φύση και να αποκτήσει τα μέσα ζωής χωρίς να είναι αναπόσπαστο μέρος της κοινωνίας, όπως η πιο πρωτόγονη κοινωνία, ακόμη και η κοινωνία του ζωικού κόσμου, δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτοθυσία ή αυτοσυγκράτηση ατόμων. Και αυτή η αναγκαιότητα δρα στον πρωτόγονο άνθρωπο όχι μέσω της λογικής του, αλλά μέσω των ενστίκτων του. Δεν είναι απαραίτητο να φανταστούμε το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε οι άνθρωποι, που στην αρχή ζούσαν μόνοι τους σε κρησφύγετα, άρχισαν να ενώνονται σε κοινωνίες με βάση την πεποίθηση για τα οφέλη της κοινωνικής ζωής, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε η φυλετική ή οικογενειακή ζωή των πρωτόγονων ανθρώπων να αποτελεί το πιο σταθερό στρώμα της προσωπικής ψυχής. Η φυλετική συνείδηση ​​προηγείται της αναπτυγμένης ατομικής συνείδησης. Ο άγριος αναγνωρίζει τον εαυτό του όχι ως άτομο, αλλά ως μέλος της φυλής του, και όλα τα συναισθήματά του αντιστοιχούν σε αυτή τη συνείδηση. Με μια αυστηρή έννοια, δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για την αυτοθυσία ενός ατόμου σε μια πρωτόγονη κοινωνία ως πράξη βούλησης, γιατί τα κοινά συμφέροντα, που όχι μόνο ισοπεδώνουν τους άγριους, αλλά και τους ενώνουν, σε καθένα από αυτά είναι ψυχολογικά ισχυρότερα από τα ατομικά συμφέροντα. Αυτή η κοινότητα αποτελεί την αρχική, ενστικτώδη, φυλετική ηθική. Αυτή η ηθική της φυλετικής, φυλετικής ή μετέπειτα λαϊκής ζωής είναι ακριβώς φυλετική ή φυλετική ηθική γιατί δεν καθορίζει τη σχέση ανθρώπου με άνθρωπο, αλλά τη σχέση φυλών, ή φυλών ή λαών, στο πρόσωπο των μελών τους. Κάθε μέλος μιας τέτοιας φυλής τηρεί τους κανόνες της πρωτόγονης κοινωνίας σε σχέση με τη δική του φυλή στον ίδιο βαθμό που θεωρεί υποχρεωτικό να τους παραβιάζει σε σχέση με μέλη μιας άλλης φυλής. Το να μην σκοτώνει κάποιον από τη δική του φυλή είναι τόσο υποχρεωτικό για αυτόν όσο είναι υποχρεωτικό να σκοτώνει μέλη της φυλής του άλλου. Ωστόσο, ακόμη και εντός των ορίων της φυλής κάποιου, στα οποία περιορίζεται η φυλετική ηθική, η ενστικτώδης κοινωνική ζωή δεν αξίζει το όνομα ηθική με τη σωστή έννοια. Η ηθική δεν έγκειται στο ότι το άτομο θυσιάζει προσωπικά συμφέροντα προς όφελος της κοινωνίας, αλλά στο ότι το κάνει αυτό για εύλογους λόγους. Όταν με την πάροδο του χρόνου η προσωπικότητα αναπτύσσεται σε μια πρωτόγονη κοινωνία και ο λόγος αντικαθιστά το κοινωνικό ένστικτο, τότε και μόνο τότε αναδύεται η ανθρώπινη ηθική. Δεν είναι ούτε μια μετάβαση από την ατομική ζωή στην κοινωνική ζωή, ούτε μια μετάβαση από τη φυλετική στην ατομική ζωή. η ανάδυση της ηθικής είναι μια μετάβαση από την ενστικτωδώς κοινωνική ζωή στην ορθολογική κοινωνική ζωή. Ταυτόχρονα, το έθιμο, που καθορίζει τόσο το κοινωνικό σύστημα όσο και την προσωπική διάθεση, διασπάται σε προσωπική ηθική και δημόσιο δίκαιο. Ωστόσο, αυτές οι περιοχές δεν είναι σχισμένες, αλλά, διαφέροντας, αναπτύσσονται σε στενή σύνδεση. Η ηθική συνείδηση, αποκαλύπτοντας τον εαυτό της ατομικά, προσπαθεί να ενσωματωθεί σε ένα κοινωνικό σύστημα που εφαρμόζει μια ελάχιστη ηθική. Χωρισμένη από το κοινωνικό σύστημα, που περιέχεται σε ένα απομονωμένο άτομο, η ηθική συνείδηση ​​χάνεται μαζί με τη φυσική ζωή του μοναχικού ατόμου. Όμως, από την άλλη πλευρά, ο νόμος ενδιαφέρεται όχι μόνο να ενσαρκώσει την ελάχιστη ηθική συνείδηση ​​των προηγμένων μελών της κοινωνίας, αλλά και να δώσει ελευθερία προσωπικής ηθικής ανάπτυξης. Ο νόμος είναι ένας σφόνδυλος που ρυθμίζει την ηθική ενέργεια ενός ατόμου στη μετάδοση της στη δημόσια μάζα. Η ηθική είναι μια ενεργά προοδευτική δύναμη. δεξιός – συντηρητικός. Αν η ηθική είναι ανίσχυρη στη ζωή χωρίς να ενσωματώνεται στο νόμο. τότε ο νόμος, που δεν αναπτύσσεται στη συνείδηση ​​των προοδευτικών μυαλών, οι προφήτες της κοινωνίας, ενσαρκώνοντας στην αρχή ένα ελάχιστο ηθικό, πρέπει να μετατραπεί, συσσωματωμένος, σε τροχοπέδη για την ηθική ανάπτυξη της κοινωνίας. Με μια τόσο στενή σχέση μεταξύ ηθικής και κοινωνικών επιστημών, μπορεί κανείς, ωστόσο, να επιμείνει στην ανεξαρτησία της ηθικής, αφού δεν ασχολείται με την ενσάρκωση των ηθικών αρχών στο κοινωνικό σύστημα, όχι με τη μεταφορά της προσωπικής ενέργειας στο πλήθος, αλλά με τα ίδια τα ηθικά ιδανικά. Η ανάπτυξη της ηθικής εκφράζεται με τη μετάβαση από τις ενστικτώδεις αρχές της κοινωνικής ζωής στην ορθολογική-αυτόνομη ηθική. Αυτή είναι μια πολύ περίπλοκη διαδικασία. Το πλήρες πεδίο της ορθολογικής-ηθικής αυτονομίας περιλαμβάνει την έννοια της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, ή ενός ατόμου γενικότερα, ανεξάρτητα από φυλετική ή εθνική καταγωγή. Αυτή η έννοια αναπτύχθηκε με τη μεγαλύτερη βραδύτητα, ανάλογα πάντα με τον εθνογραφικό ορίζοντα, από τις σταδιακά διευρυνόμενες φιλικές σχέσεις των λαών μεταξύ τους, μέχρι που στην πραγματικότητα ενώθηκαν, ή σχεδόν ενώθηκαν, σε μια παγκόσμια ανθρώπινη οικογένεια. Είναι γνωστό για τους περιορισμούς από αυτή την άποψη όλων των αρχαίων λαών, καθένας από τους οποίους θεωρούσε τους γείτονές του βάρβαρους. Ίσως στον Κικέρωνα συναντάμε για πρώτη φορά μια λίγο πολύ σαφή ηθική έννοια του ανθρώπου - έγραψε: «ένας άνθρωπος είναι υποχρεωμένος να προωθεί την ευτυχία κάθε άλλου ανθρώπου, ανεξάρτητα από το ποιος είναι, για τον απλό λόγο ότι είναι άντρας». Δεν χρειάζεται, όμως, να παρακολουθήσουμε τις ιστορικές στιγμές αυτής της εξέλιξης και να διακρίνουμε διαφορετικά στάδια στο μονοπάτι της ορθολογικής-ηθικής αυτονομίας, αφού, ανάλογα με τις ιστορικά αναπτυσσόμενες σχέσεις μεταξύ όλων των λαών, στην ουσία δεν είναι ποσοτική καθολικότητα στην έννοια του ανθρώπου, ποσοτική απολυτότητα, αλλά είναι ποιοτική απολυτότητα, ουσιαστικά όχι υποκειμενική, αλλά υποκειμενική σε όλους. στάση απέναντι σε κάθε άτομο ως άτομο - μια στάση που επιβεβαιώνεται σε μια ποιοτική, υποκειμενική γνώση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. – Σε κάθε περίπτωση, η αληθινή ηθική είναι μια αυτόνομη ηθική, πλήρως εδραιωμένη στη δική του λογική. Η σύμβαση της ιστορικής και ψυχολογικής προέλευσης της ηθικής δεν λέει τίποτα ενάντια στην ηθική αυτονομία. δεν υπάρχει κανένας λόγος να αντιταχθούμε στην ηθική αυτονομία από αυτήν την πλευρά. Είναι ήδη σημαντικό οι εκπρόσωποι της θετικής επιστήμης, που θα μπορούσαν με ακρίβεια να προβάλουν αυτό το επιχείρημα κατά της απολυτότητας της ηθικής συνείδησης, να το αρνηθούν, να το θεωρήσουν ακατάλληλο, αποδυναμώνοντάς το έτσι ως απόδειξη ενάντια στα λογικά θεμέλια της αυτόνομης ηθικής. Έτσι, ο Guyot and Fouillet, ο οποίος γράφει: «η ηθική δεν εξαρτάται καθόλου από το ζήτημα της καταγωγής, βασίζεται στις ιδιότητες της φύσης μας με τη μορφή με την οποία υπάρχει αυτή τη στιγμή και στο τελικό ιδανικό που θέσαμε στον εαυτό μας: αν αυτή τη στιγμή έχουμε ηθικές αρετές, τότε δεν έχει σημασία από ποιον προερχόμαστε: από έναν βελτιωμένο πίθηκο ή από έναν «degener». Στην πρώτη περίπτωση, έχουμε μπροστά μας την προοπτική της προόδου, η οποία έχει ήδη πραγματοποιήσει μια πολύ σημαντική μεταμόρφωση και, ως εκ τούτου, στο μέλλον είναι ικανή να παράγει κάτι ακόμα πιο εκπληκτικό. Στη δεύτερη περίπτωση, είμαστε θύματα μιας ακατανόητης πτώσης και μοιραία την πληρώνουμε όχι μόνο με σωματικές παθήσεις, αλλά (το πιο σημαντικό) με ηθικές ατέλειες». Είναι αυτονόητο ότι, ενώ παραμένουμε σε επιστημονική βάση, δεν μπορούμε να βασίσουμε την ηθική αυτονομία σε μεταφυσικές προϋποθέσεις, δεν μπορούμε να μιλάμε για διαισθήσεις ή έμφυτες ηθικές απόψεις που δεν εξαρτώνται από την εκπαίδευση και λειτουργούν με ενστικτώδη ορθότητα», δεν μπορούμε να μιλάμε «για απόλυτη αξία ή απόλυτο καλό, δηλαδή απόλυτο – εξαιρετικό, ανεξάρτητα από οποιαδήποτε συσχέτιση» (Gizicki). Μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για σχετικό καλό, δηλαδή για αυτό που είναι καλό για έναν άνθρωπο. Μιλάμε για λογική ηθική αυτονομία με τη μόνη έννοια ότι για τη λογική, για την ορθολογική συνείδηση, αυτό που είναι αναγκαστικά λογικό, τόσο σε θεωρητικό όσο και σε πρακτικό επίπεδο. Η ηθική, ως επιστήμη, βασίζεται στο γεγονός ότι ένα άτομο, σε ένα ορισμένο στάδιο ανάπτυξης, παύει να καθοδηγείται από το ένστικτο και καθοδηγείται από τη λογική, ότι οι ιδέες του λόγου είναι δυνάμεις. ξεκινώντας από εδώ, έρχεται στη βοήθεια του ατομικού νου και εξηγεί τι είναι υποχρεωτικό για το μυαλό ως λογικό. Η ηθική αυτονομία είναι υποχρεωτική για τον λογικό νου και μόνο σε αυτό. Ξεκινά από τη στιγμή που ο νους φτάνει στη λογική αυτογνωσία - σε αυτή την αυτοσυνείδηση ​​έχει την υποστήριξή του και επομένως είναι ανεξάρτητος από το ζήτημα της ιστορικής και ψυχολογικής προέλευσης της ηθικής. Αποδεχόμαστε την ηθική αυτονομία μόνο με την έννοια της υποχρέωσης για τον λογικό νου, στην οποία συμπίπτουν η ηθική διδασκαλία του Σωκράτη, η πρακτική φιλοσοφία του Καντ, η θεωρία των ιδεών-δυνάμεων του Foulier και του Guyot. Είναι επίσης απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ως αφελή την ένσταση στη θεωρία της αυτόνομης ηθικής ότι, κλονίζοντας τα ενστικτώδη και νομιστικά θεμέλια της ζωής, ρίχνει τον άνθρωπο στο ασταθές έδαφος της προσωπικής αυθαιρεσίας, πάνω στο οποίο φυτρώνουν γρήγορα τα αγκάθια των ζωικών ενστίκτων, πνίγοντας κάθε ηθική. Συμφωνώντας ότι πράγματι, σε μεταβατικές εποχές από τις νομιστικές αρχές της ζωής στις ελεύθερα ορθολογικές αρχές, το ηθικό επίπεδο στο πλήθος μπορεί προσωρινά να μειωθεί, όταν οι παλιές αρχές κλονιστούν και οι νέες δεν έχουν γίνει ακόμη ισχυρότερες, πρέπει να δεχθούμε ως γενικό κανόνα ότι οι ορθολογικές αρχές της ζωής δεν μπορούν να έχουν θετική ή αρνητική επίδραση στους ανθρώπους που τυφλώνουν. να φοβάσαι? ότι, αντίθετα, άνθρωποι που έχουν ήδη αναδυθεί από τη δύναμη των ενστίκτων και έχουν περιέλθει στη σημαία της λογικής έχουν αποφασιστική ανάγκη τις οδηγίες της αυτόνομης ηθικής. Από αυτή την άποψη, πρέπει να δοθεί προσοχή στη φύση της ιστορικής στιγμής κατά την οποία η ιδέα της ανεξάρτητης ηθικής αναγνωρίστηκε για πρώτη φορά με σαφήνεια στη συνείδηση ​​της ευρωπαϊκής κοινωνίας τον 19ο αιώνα: ήταν μια εποχή αποφασιστικής κατάρρευσης των παραδοσιακών αρχών της ζωής 4 . Επιμένοντας στην ηθική αυτονομία, την κατανοούμε με τέτοιο τρόπο ώστε ταυτόχρονα να μπορούμε να διεκδικούμε τους αντικειμενικούς περιορισμούς της ηθικής συνείδησης. Η ηθική αυτονομία είναι αυτονομία που βασίζεται σε αυτό που είναι αναγκαστικά λογικό για τη λογική. δεν προϋποθέτει τη μεταφυσική απολυτότητα του ηθικού υποκειμένου ή την απολυτότητα του αντικειμενικού αγαθού, δεν απαιτεί οι αντικειμενικές σχέσεις ενός ατόμου με τον εξωτερικό κόσμο να αντιστοιχούν στους ισχυρισμούς του, περιορίζεται πλήρως στον υποκειμενικό κόσμο. «Το θέλω γιατί αυτό είναι το καλό μου»: αυτή είναι η αυτονομία της λογικής συνείδησης. Αυτό δεν σημαίνει ότι το καλό μου είναι απόλυτο. Ομοίως, δεν υπάρχει λόγος να κατανοήσουμε το περιεχόμενο του φυσικού ηθικού νόμου ως απόλυτο. «Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανένας από αυτό, να δώσει ο άνθρωπος τη ζωή του για τους φίλους του»: αυτή δεν είναι η γλώσσα της ηθικής, αυτή είναι η γλώσσα της θρησκείας. Από την άποψη της λογικής ηθικής, δεν μπορεί κανείς να απαιτήσει από ένα άτομο: "πουλήστε την περιουσία σας και δώστε ελεημοσύνη", δεν μπορείτε να απαιτήσετε από αυτόν μια τέτοια στάση απέναντι στον πλούτο του ώστε να γίνει ζητιάνος. Δεν είναι ο λόγος που απαιτεί από ένα άτομο να μισεί τον πατέρα του, τη μητέρα του, τη γυναίκα του, τα παιδιά του. Η λογική ηθική καταδικάζει τη φιλανθρωπία που καταστρέφει την ίδια την πηγή της καλοσύνης (Κικέρων). Καταδικάζει τη φιλανθρωπία που δεν δίνει σημασία στις συνέπειες. «Η αδιάκριτη χρηματική φιλανθρωπία, που εκδηλώνεται με την παροχή ελεημοσύνης σε κάθε ζητιάνο, θα είναι μια κοινωνικά επιζήμια πορεία δράσης· δημιουργεί επαγγελματίες ζητιάνους, ανθρώπους που βρίσκουν πιο βολικό να δουλεύουν άλλοι για αυτούς παρά να δουλεύουν οι ίδιοι, και στο τέλος θεωρούν ότι αυτή η διατροφή με την εργασία των άλλων είναι νόμιμο δικαίωμά τους. σπαταλάμε βοήθεια μόνο και μόνο επειδή μας ζητείται» (Gizzycki, Fowler, κ.λπ.). Στην Αμερική δεν ενθαρρύνουν την επαιτεία, αλλά δωρίζουν εκατομμύρια στην εκπαίδευση και τη βιομηχανία που εξαλείφουν τη φτώχεια. Είναι λογικό να συμβουλεύουμε να δίνουμε σε έναν ζητιάνο όχι περισσότερο, αλλά όχι λιγότερο από αυτό που χρειάζεται για να σταθεί στα πόδια του και να κερδίσει χρήματα για τον εαυτό του. Η λογική ηθική έχει ως άμεσο στόχο την κοινωνική ευημερία, αναλαμβάνοντας τους περιορισμούς ή τις συμβάσεις που συνδέονται απαραίτητα με τις δημόσιες υποθέσεις. Αποκηρύσσει την αιτία της κοινωνικής βελτίωσης μόνο σε μια στιγμή, προς μια κατεύθυνση, για να τραβήξει μέσα στο πνεύμα τη βάση για μια προοδευτική στάση απέναντι στα κοινωνικά ζητήματα και να βρει δύναμη στην υποκειμενική αυτονομία, επιστρέφοντας ξανά στην κοινωνική βελτίωση ως άμεσο στόχο. Επιδιώκει μια ισορροπία μεταξύ του ατόμου και της κοινωνίας, υπερασπίζοντας όχι μόνο τον αλτρουισμό ενάντια στον εγωισμό, αλλά και τον εγωισμό ενάντια στον άμετρο αλτρουισμό (Spencer), βασίζοντας τη δυνατότητα πιο αποφασιστικής αυτοθυσίας μόνο στην υπερβολή του προσωπικού σθένους και στο όφελος του κινδύνου (Guyo). Η υψηλότερη αρχή της αυτόνομης ηθικής είναι η δικαιοσύνη. περισσότερα από αυτό δεν μπορεί να απαιτηθεί από ένα άτομο στο όνομα της λογικής. Πρέπει να αναγνωριστεί ότι το πιο αβάσιμο στη θεολογική κριτική της αυτόνομης ηθικής είναι η μομφή ότι η αρχή της είναι περιορισμένη. Αντίθετα, το πλεονέκτημα της επιστημονικής δεοντολογίας είναι ότι «αντί να υπερβάλλει το μέγεθος του πεδίου της, η ίδια εργάζεται για να το περιορίσει». Η ηθική χρειάζεται τουλάχιστον μια περιορισμένη περιοχή στην οποία θα μπορούσε να είναι αυτόνομη. η απολυτότητά του, δηλαδή η αυτονομία είναι καθαρά υποκειμενικής φύσης και σχετίζεται μόνο με τη βάση της ηθικής, αλλά όχι με την πλευρά με την οποία η ηθική απευθύνεται στο κοινό, όχι με το περιεχόμενό της. Ολοκληρώνοντας την ενότητα για την ηθική, θα ήθελα όχι μόνο να επισημάνω την ανεπαρκή γνωστοποίηση ορισμένων διατάξεων που απαιτούν πιο ειδική μεταχείριση, αν και προσπάθησα να παραμείνω στο έδαφος που είναι κοινό σε διαφορετικές κατευθύνσεις ηθικής, αλλά και να κάνω μια παρατήρηση. «Ό,τι όμορφο σε αυτόν τον κόσμο έχει τη δική του καρικατούρα: ο γιατρός είναι τσαρλατάνος, ο πατριώτης είναι καυχησιάρης, ο πιστός είναι μεγαλομανής, ο ενάρετος άνθρωπος είναι υποκριτής, ο φτωχός είναι αυτός ο πάντα πεινασμένος λύκος, αυτός ο αδηφάγος καρχαρίας, που είναι οι άνθρωποι που έχουν επιλέξει τη ζητιάνα ως τέχνη τους». Θα πρόσθετα: η πνευματική κατανόηση της θρησκείας έχει ορθολογισμό και η αυτόνομη ηθική έχει επιστημονική υλιστική ηθική. Μιλώντας για τη λογική ως βάση της ηθικής, διακρίνουμε τη λογική από την επιστήμη, η οποία έχει ως αντικείμενο αποκλειστικά τον εξωτερικό κόσμο, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου ως μέρος του κόσμου. Γνωρίζουμε πειράματα για την τεκμηρίωση της ηθικής μέσω μιας τέτοιας επιστήμης, μέσω της εμπειρικής γνώσης 5 . Μιλάμε όμως για το μυαλό στραμμένο προς τον εαυτό του, διαμορφώνοντας μια πνευματική προσωπικότητα. Το να μιλάμε για αυτόνομη ηθική δεν σημαίνει απαραίτητα ότι θεωρούμε την ιστορική μέθοδο τη μόνη μέθοδο ηθικής, και όλες οι θεμελιώδεις αντιρρήσεις σε αυτήν τη μέθοδο στην ηθική δεν μπορούν να προβληθούν ενάντια σε καμία ιδέα ανεξάρτητης ηθικής Η θρησκεία και η ηθική στην ουσία τους περιέχουν τη βάση για στενές αμοιβαίες σχέσεις. Στην πραγματικότητα, εάν η θρησκεία έχει στόχο την αυτοσυντήρηση του πνεύματος στον κόσμο ως σύνολο και η ηθική έχει ως στόχο την ελευθερία της στην κοινωνία, τότε προφανώς η θρησκευτική και ηθική δραστηριότητα είναι ομοιογενής από την υποκειμενική πλευρά και διαφέρει μόνο ως προς το αντικείμενο. Αυτό περιλαμβάνει φυσικά τη σχέση του ανθρώπινου πνεύματος με το σώμα με τις ανάγκες και τα πάθη, τις απολαύσεις και τα βάσανα: η αυτοσυντήρηση του πνεύματος προϋποθέτει την ελευθερία του σε σχέση με το σώμα - μέτρο, θάρρος, κ.λπ. Η εγκράτεια και το θάρρος είναι θρησκευτικά πολύτιμα εάν ένα άτομο περιορίσει τον εαυτό του, απαρνηθεί τον υλικό πλούτο, για χάρη των θρησκευτικών στόχων. Είναι ηθικά πολύτιμα αν κάποιος θυσιάζει τα σωματικά του αγαθά προς όφελος των γειτόνων του, εάν προστατεύεται πνευματικά από τις κατασχέσεις της σάρκας ως μέλος της κοινωνίας, που είναι υποχρεωμένος να υπηρετεί και να μην είναι βάρος και, φυσικά, από θρησκευτική και αλτρουιστική άποψη, μέτρο, αποχή και αυταπάρνηση απαιτούνται μόνο για την υγεία του ατόμου. Έπειτα, ο ασκητισμός δεν παρέχει θετικό θρησκευτικό και ηθικό όφελος, αλλά χρησιμεύει μόνο ως αρνητική του συνθήκη, όντας από αυτή την άποψη ισοδύναμη με την υγιεινή, την αισθητική και τον πολιτισμό γενικότερα: ένας άγριος καταπιεσμένος από την ανάγκη, ή ένας άνθρωπος που πνίγει την αυτοσυνείδηση ​​στις κτηνώδεις απολαύσεις, δεν έχει ελευθερία πνευματικής ζωής. αλλά η υγεία, η αποχή, το θάρρος, ο πολιτισμός - από μόνα τους δεν γεννούν ακόμη την πραγματικότητα της πνευματικής ζωής. Αυτό που δημιουργεί θετικά την πνευματική ζωή ενός ατόμου είναι η θρησκεία και η ηθική στάση απέναντι στην κοινωνία. Ως οι μόνοι θετικοί τρόποι πνευματικής αυτοσυντήρησης του ατόμου, η θρησκεία και η ηθική σχετίζονται κατά κύριο λόγο μεταξύ τους. Αυτή η συγγένεια, ενώ τα αντικείμενα της θρησκείας και της ηθικής διαφέρουν, προϋποθέτει τη σχετική ανεξαρτησία τους, βάσει της οποίας αποκαλύπτεται η σχέση τους. Το τελευταίο, όπως ήδη αναφέρθηκε, είναι πολύ περίπλοκο και θα εξετάσουμε μόνο μερικές από τις πιο σημαντικές, λογικές και ιστορικές πτυχές αυτής της σχέσης. Πρώτα απ 'όλα, ας δούμε πώς σχετίζεται η αυτόνομη ηθική με τη λαϊκή-παραδοσιακή θρησκεία. Θεωρούμε ότι έχουμε το δικαίωμα να θέσουμε αυτό το ερώτημα, αφού η ηθική αυτονομία αναπτύσσεται πριν από την πνευματική θρησκεία. Η πολύ περιορισμένη περιοχή στην οποία εκτείνεται η ορθολογική ηθική, ο καθαρά ανθρώπινος, επίγειος χαρακτήρας της, συμβάλλει στην πρώιμη ανάδυσή της. Η πνευματική ζωή δημιουργείται πρώτα με βάση τη σχέση ενός ατόμου με άλλους σαν αυτόν. Εδώ, μάλλον, το άτομο αναζητά την ελευθερία του και την κοινή του ενότητα 6. Εδώ, νωρίτερα, η δουλειά του γίνεται προσωπικά ευφυής. Η ιστορία των θρησκειών μαρτυρεί μια σαφή σύγκρουση μεταξύ της ορθολογικής ηθικής συνείδησης και της θρησκευτικής παράδοσης. Η σύγχρονη πραγματικότητα μας λέει το ίδιο πράγμα. Δεν αρκεί όμως να παραδεχθούμε αυτό το γεγονός. Πρέπει να αναγνωρίσουμε ως λογικά δικαιολογημένη την ελευθερία της ηθικής αυτοσυνείδησης σε σχέση με τη θρησκεία, την ηθική κριτική της θρησκείας. Πρέπει να αναγνωρίσουμε το δικαίωμα ενός ατόμου να απορρίπτει τη μία ή την άλλη μορφή θρησκείας που δεν ικανοποιεί την ηθική συνείδηση ​​ενός ατόμου, το δικαίωμα να υπακούει συνειδητά τις θρησκευτικές αρχές για ηθικούς λόγους. Εάν αυτή η αλήθεια δεν έχει ακόμη αναγνωριστεί παγκοσμίως, τότε σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να υπάρχει πλέον χώρος για εύλογες αντιρρήσεις σε αυτήν. μπορεί να αντιταχθεί μόνο λόγω παρεξήγησης. Μπορεί να ειπωθεί, και μερικοί εξακολουθούν να λένε, ότι η δοκιμαστική σκέψη πρέπει να εξαλειφθεί εντελώς από την παράδοση και την απόλυτη εξουσία: πρέπει να υπακούμε στον Θεό στον οποίο πιστεύουμε, για αυτόν τον ένα λόγο, ότι είναι Θεός. πρέπει να ζούμε όπως η πίστη που μας παραδόθηκε από τους πατέρες μας μας διδάσκει να πιστεύουμε. Η πίστη μας, προσθέτουν άλλοι, από όλες τις πίστεις είναι η πιο αληθινή. Η υπακοή σε αυτό είναι το τελευταίο ηθικό μας καθήκον. Επομένως, η ίδια η ιδέα μιας κριτικής στάσης απέναντι στην πίστη θεωρείται βλάσφημη. «Αλλά δεν υπάρχει τίποτα πιο εύκολο από το να αποδείξουμε την ανακρίβεια αυτής της άποψης». Υπάρχουν πολλές θρησκείες και καθεμία από αυτές μπορεί να βασιστεί στην παράδοση: αυτό υπονομεύει την άνευ όρων σημασία της παράδοσης. Αυτή η ιδέα αποκαλύπτεται λεπτομερώς από τον Σεβ. Feofan. «Όλοι», γράφει, πρέπει να δοκιμάσουν και αναμφίβολα να πειστούν αν η πίστη που έχει είναι αληθινή. και αν αποδειχθεί αναληθής, βρείτε πού είναι εκείνο το αληθινό, που πραγματικά οδηγεί στον αληθινό Θεό και παρέχει αναμφισβήτητη αιώνια σωτηρία. Είναι τόσο υποχρεωτικό και υποχρεωτικό όσο το να αρπάξει κανείς τον εαυτό του από τη φωτιά. Ο Κύριος δεν άφησε τον εαυτό Του χωρίς μαρτυρία (D. XIV, 17), καθώς και τη μόνη αληθινή πίστη Του. αλλά όταν επέτρεψε σε άλλες θρησκείες να υπάρχουν κοντά της σε αυτή τη γη. Επέβαλε έτσι σε όλους την υποχρέωση να μην κρατούν την πίστη Του χωρίς νόημα, αλλά σε άφθαρτους λόγους, για χάρη των οποίων όλα τα άλλα απορρίπτονται με πλήρη πεποίθηση. Με αυτή τη δοκιμασία (και επομένως κριτική στάση) αποδίδεται τιμή στην πίστη και διατηρείται η αληθινή αξιοπρέπεια ενός ανθρώπου, ενός λογικού, συνειδητού, ευσυνείδητου ανθρώπου» (Σχεδιασμένο αρχείο αρ. 1891, σελ. 327). Ένα από τα ασφαλέστερα σημάδια της αμαρτωλότητας του Σεβ. Θεοφάνη επισημαίνει ότι «ο άνθρωπος δεν έχει χρόνο να γνωρίσει τον Θεό· γι' αυτό εμπεριέχει πίστη στον τρόπο που άκουσε και δέχτηκε» (277). Ποια είναι αυτά τα βασικά; Αυτά είναι τα θεμέλια της ηθικής συνείδησης. Φυσικά, μπορεί κανείς να επισημάνει τα θαύματα, την ιστορία των θρησκειών και της εκκλησίας, τη φιλοσοφία του δόγματος ως δρόμο προς τη θρησκευτική αλήθεια... Αλλά ποιος δεν ξέρει ότι τα θαύματα μπορεί να είναι αληθινά και ψευδή, ότι μπορούν είτε να πείσουν είτε να σκληρύνουν μόνο ανάλογα με την ηθική διάθεση ενός ανθρώπου, όπως αποδεικνύεται από την ιστορία των Ευαγγελίων; Ποιος δεν ξέρει ότι τα εκκλησιαστικά-ιστορικά και θεολογικο-φιλοσοφικά ζητήματα συζητούνται στην επιστήμη, η οποία δεν είναι προσβάσιμη σε όλους, εδώ και αιώνες, και τα ζητήματα της πίστης και της ζωής είναι επείγοντα, ο καθένας πρέπει να αποφασίσει μόνος του; Μια άνευ όρων έγκυρη λύση σε ζητήματα πίστης και ζωής μπορεί να είναι η λύση τους μόνο στη βάση της συνείδησης. μόνο αυτή η βάση καθορίζει τη στάση ενός ατόμου στα εξωτερικά σημάδια της θρησκευτικής αλήθειας και καθοδηγεί επίσης τις θεολογικές απόψεις. Όλες οι διαμάχες μεταξύ εκπροσώπων διαφορετικών θρησκειών και ομολογιών περιορίζονται σε αυτήν ακριβώς τη βάση, όπως έξοχα αποκάλυψε ο V.S. Ο Solovyov σε ένα από τα κεφάλαια του Justification of Good: «όλα τα γενικά επιχειρήματα υπέρ της θρησκευτικής αλήθειας, γράφει, καταλήγουν σε ένα κύριο πράγμα - ηθικό, επιβεβαιώνοντας την ηθική υπεροχή της θρησκείας μας έναντι των άλλων». Είναι δύσκολο να υποδείξουμε από ποια θρησκευτική άποψη μπορεί κανείς να αντιταχθεί στην υποκειμενική ή γνωσιολογική υπεροχή της ηθικής συνείδησης. Εάν έχουμε κατά νου το γεγονός της αποκαλυμμένης θρησκείας, του θεϊκά αποκαλυπτόμενου ηθικού νόμου, τότε θα πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη ότι η αποκάλυψη του ηθικού νόμου βασίζεται τελικά στην ηθική συνείδηση ​​του ίδιου του ανθρώπου. Έτσι, ο νομοθέτης της Παλαιάς Διαθήκης, δίνοντας στον λαό του Ισραήλ τον νόμο, τους είπε: «Η εντολή που σας διατάζω σήμερα δεν είναι απρόσιτη για εσάς και δεν είναι μακριά. Δεν είναι στον ουρανό για να μπορεί κανείς να πει: ποιος θα περνούσε τη θάλασσα για εμάς και θα μας το έφερνε, και θα μας άφηνε να το ακούσουμε και θα το κάναμε; αλλά αυτή η λέξη είναι πολύ κοντά σας. και - 14). Ο αποκαλυπτόμενος ηθικός νόμος είναι μόνο η αποκάλυψη του εσωτερικού νόμου της συνείδησης. Σύμφωνα με τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, «Ο Θεός, στην αρχή που δημιούργησε τον άνθρωπο, του έδωσε τον φυσικό νόμο, ο Θεός μας έδωσε τη συνείδηση ​​και έκανε έμφυτη τη γνώση του καλού και του κακού. Δεν χρειάζεται να μάθουμε ότι η πορνεία είναι κακό και η αγνότητα είναι καλή. Αυτό το ξέρουμε από την αρχή. Και για να βεβαιωθεί ότι το ξέρουμε από την αρχή, ο νομοθέτης, δίνοντας αργότερα νόμους και λέγοντας: Μη σκοτώσεις (Δευτ. Ζ', 17), δεν πρόσθεσε ότι ο φόνος είναι κακό. Απαγόρευσε μόνο την αμαρτία, αλλά δεν το δίδαξε, γιατί η συνείδηση ​​μας το δίδαξε προηγουμένως και μιλούσε για αυτό σαν να ήξερε και να το είχε ήδη καταλάβει». Ο νεότερος θεολόγος, ο Επίσκοπος, υποστηρίζει επίσης. Theophan «Συνείδηση», γράφει, «εκ φύσεως συνδυασμένη με το θέλημα του Θεού. Ως εκ τούτου, μόλις της υποδειχθεί ότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού, θα κλίνει αμέσως να το κάνει, θα το υποστηρίξει και θα μας αναγκάσει να μην το παραβιάσουμε. Ωστόσο, θέτοντας αυτό ή εκείνο το θέμα ως καθήκον, ο Κύριος δεν θέλει να περιοριστεί μόνο από τη θέλησή Του ή από έναν τίτλο παντοδυναμίας, αλλά σε καθένα από αυτά τα ζητήματα ήθελε να επισυνάψει άλλους, άμεσους λόγους, που προκύπτουν άμεσα από τις ιδιότητες της ίδιας της ύλης και τις συνδέσεις της. Αυτά τα άμεσα θεμέλια είναι τα μέσα μέσω των οποίων το θέλημα του Θεού εντυπώνεται στο μυαλό και την καρδιά μας στον βαθμό που αρμόζει στο θέμα. Επομένως, ερμηνεύοντας τα καθήκοντά σας, μπορείτε, φυσικά, να περιοριστείτε στο γεγονός ότι αυτό ή εκείνο το θέμα είναι το θέλημα του Θεού. αλλά είναι πιο αξιοπρεπές και πιο συνεπές με τη φύση μας να αναζητούμε αυτά τα άμεσα θεμέλια: γιατί μέσω αυτών μας δένει το θέλημα του Θεού». Έτσι φαίνεται το θέμα από τη σκοπιά της αποκαλυμμένης θρησκείας. Η πρωτοκαθεδρία της ηθικής στον τομέα της παγανιστικής ή φυσικής θρησκείας αναδεικνύεται ακόμη πιο καθοριστικά. Οι ειδωλολάτρες δεν έχουν αποκαλυφθέν νόμο, και όμως φυσικά, από μόνοι τους, διακρίνουν το καλό από το κακό. «Όταν οι ειδωλολάτρες, που δεν έχουν νόμο, κάνουν από τη φύση τους ό,τι είναι νόμιμο, τότε, μη έχοντας το νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους. Δείχνουν ότι το έργο του νόμου είναι γραμμένο στις καρδιές τους: όπως μαρτυρεί η συνείδησή τους, και οι σκέψεις τους, τώρα κατηγορούν, τώρα δικαιώνουν ο ένας τον άλλον» (Ρωμ. II, 14, 15). Η αυτόνομη ηθική δεν μειώνει, αλλά μεγεθύνει, την Πρόνοια του Θεού. Έτσι, «η θρησκεία έχει την ανεξάρτητη ηθική ως αναπόφευκτη λογική υπόθεση, είτε τονίζει συνειδητά αυτήν την υπόθεση είτε όχι». Υπό αυτό το λογικό πρίσμα, η ιστορική σχέση θρησκείας και ηθικής μας φαίνεται εξαιρετικά ξεκάθαρη. Η θρησκεία γίνεται ηθική καθώς ο ίδιος ο άνθρωπος αναπτύσσεται σε ηθική συνείδηση. «Στα κατώτερα γνωστά σε μας επίπεδα θρησκείας, αυτή η τελευταία δεν έχει, αυστηρά, ηθική σημασία. Οι θεοί εμφανίζονται εδώ ως δυνάμεις από τις οποίες εξαρτάται ο άνθρωπος, και όχι ως πρότυπα ή οργανωτές της ηθικής τάξης... Μόνο όταν ένα άτομο στην πράξη έχει ξεκαθαρίσει τα ηθικά καθήκοντα για τον εαυτό του και έχει αναπτύξει μια ηθική αίσθηση στον εαυτό του, ακόμα κι αν αυτό το συναίσθημα δεν μπορεί να αποκτήσει ακόμα εντελώς ανεξάρτητο συναίσθημα. ηθικός χαρακτήρας Μεγάλοι ανθρώπινοι στόχοι - διευρυμένοι και εξιδανικευμένοι - γίνονται στόχοι των θεών. Οι θεοί γίνονται προστάτες και κάτοχοι της ύψιστης αξίας με την οποία ο άνθρωπος εξοικειώθηκε στον αγώνα για τη ζωή. Ποιους άλλους στόχους ή ιδιότητες θα μπορούσαν να δώσουν οι άνθρωποι στους θεούς ή να αναγνωρίσουν ως θεϊκούς, αν όχι εκείνους που εμφανίζονται ως οι υψηλότεροι στην ίδια την ανθρώπινη εμπειρία; Ο άνθρωπος μεγαλώνει μαζί με τους υψηλότερους στόχους του, και παράλληλα με αυτό μεγαλώνουν και οι θεοί του... Η μετάβαση από τη φυσική θρησκεία στην ηθική θρησκεία μπορεί δικαιωματικά να ονομαστεί η πιο σημαντική επανάσταση στην ιστορία της θρησκείας» (Geffding). Η ηθικοποίηση της θρησκείας είναι ιστορικό γεγονός. Δεν μπαίνουμε στις ιστορικές λεπτομέρειες αυτού του γεγονότος, δηλ. δεν επιλύουμε με καθαρά ιστορικό τρόπο το ζήτημα του τι επηρέασε αρχικά τη θρησκεία στην ηθική ή την ηθική στη θρησκεία. Νομίζουμε ότι αυτό το ερώτημα δεν μπορεί να λυθεί ιστορικά και η ψευδοϊστορική λύση του είναι πάντα το ντύσιμο αυθαίρετων απόψεων σε ιστορικά γεγονότα. Αυτή η αυθαιρεσία εμφανίζεται με απόλυτη σαφήνεια όταν οι ερευνητές του ζητήματος της σχέσης μεταξύ θρησκείας και ηθικής επισημαίνουν τις ινδικές πεποιθήσεις ως απόδειξη της επίδρασης της θρησκείας στην ηθική και τις ελληνικές πεποιθήσεις ως απόδειξη της αντίθετης επιρροής. Η αμφιβολία παραμένει στο μυαλό του αναγνώστη, γιατί να μην χρησιμοποιήσουμε αυτά τα παραδείγματα με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Σε έναν ορισμένο τύπο πεποιθήσεων είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς τα καθαρά θρησκευτικά και καθαρά ηθικά στοιχεία εάν είναι ενωμένα στην ενότητα της πνευματικής ζωής. Από την πλευρά μας, παίρνουμε το γενικό ιστορικό γεγονός της ηθικοποίησης της θρησκείας, που αναγκαστικά προϋποθέτει η σκέψη μας, όπως τα γηρατειά προϋποθέτουν απαραίτητα το πέρασμα της παιδικής ηλικίας. Πρέπει να αναγνωριστεί ότι η ηθική συνείδηση ​​μπορεί να αναπτυχθεί χωρίς τη βοήθεια της θρησκείας και η θρησκεία χωρίς την επιρροή της ηθικής συνείδησης δεν μπορεί να περάσει από τη φυσική κατάσταση στο ηθικό στάδιο, επομένως αναγνωρίζουμε την ηθικοποίηση της θρησκείας ως την αρχική σχέση μεταξύ θρησκείας και ηθικής. Η ετοποίηση της θρησκείας παίρνει ιστορικά τη μορφή που μπορεί να πάρει από μόνη της. Όταν ένα άτομο πιστεύει στον Θεό, εξαρτά τη ζωή ολόκληρου του κόσμου και, ειδικότερα, τη μοίρα του από Αυτόν. τότε βλέπει τον ηθικό νόμο ως έκφραση της θείας βούλησης, καθώς και αναπτύσσει όλες τις πτυχές της πνευματικής και κοινωνικής ζωής - επιστήμη, ιατρική, τέχνη, δίκαιο - σε θρησκευτική βάση. Αυτό που λέει ο Καντ για τη θρησκεία, ορίζοντας την ως αναγνώριση του ηθικού νόμου ως θεϊκού, είναι εν μέρει εφαρμόσιμο σε αυτό το συγκεκριμένο στάδιο της θρησκευτικής συνείδησης. Έτσι, η αναπτυσσόμενη ηθικοποίηση της πίστης - εκτός από την αλλαγή του τύπου της θρησκείας - καθιστά δυνατή τη θρησκεία να έχει αντίστροφη επιρροή στην ηθική. Σε αντίθεση με την ηθικοποίηση της πίστης, η οποία αναφέρεται στο περιεχόμενο των πεποιθήσεων, η αντίστροφη επίδραση της θρησκείας στην ηθική είναι τυπική. Η θρησκεία - τόσο ειδωλολατρική όσο και ειλικρινής - δίνει στον ηθικό νόμο σημαντική δύναμη και, βασιζόμενη στις δραστηριότητες των προφητών και των θρησκευτικών νομοθετών, είναι ο καλύτερος τρόπος ηθικής και νομικής διαπαιδαγώγησης των λαών. Αναγνωρίζοντας αυτή τη στιγμή στις ιστορικές σχέσεις θρησκείας και ηθικής ως πολύ σημαντική, δεν θεωρώ απαραίτητο να σταθώ σε αυτήν για πολύ, γιατί αυτή η επίδραση της θρησκείας στην ηθική δεν αμφισβητείται από κανέναν. Πιο σημαντικά αποτελέσματα για το ερώτημά μας θα πρέπει να έχουν μια εξήγηση του γεγονότος ότι η ένωση της θρησκείας με την ηθική φέρει τα χαρακτηριστικά μιας ορισμένης αναγκαιότητας. Αυτό που θέλω να πω με αυτό είναι το εξής. Όντας συγγενείς και σχετικά ανεξάρτητοι, το καθένα με τη δική του αξία, θρησκεία και ηθική μπορεί να συνάψει συμμαχία και να αποκλίνει ξανά στους δικούς του δρόμους. Και έτσι, όταν ένα άτομο έχει ήδη αναπτυχθεί σε ηθική αυτοσυνείδηση, τότε ο διαχωρισμός της θρησκείας από την ηθική, η ανάπτυξή της με τους δικούς της τρόπους, θα πρέπει να έχει μια μοιραία σημασία για αυτό. Στον πρωτόγονο άνθρωπο, ο οποίος δεν έχει ακόμη εξελιχθεί σε λογική ηθική, η θρησκεία καθορίζεται από φυσικά συναισθήματα μυστικιστικής φρίκης, ανικανότητας και φυλετικής συγγένειας. τον οδηγεί σε σκληρές πράξεις, αναγκάζοντάς τον να μαχαιρώσει τον γιο του ή να νικήσει τους εχθρούς του. Αλλά αυτές οι ενέργειες δεν μπορούν να αξιολογηθούν από ηθική άποψη, επειδή η σκληρότητά τους δεν σκιάζεται από την παρουσία ηθικής συνείδησης, την παρουσία σκέψεων που κατηγορούν ο ένας τον άλλον. Όταν έχει αναπτυχθεί η ηθική συνείδηση, τότε η απομόνωση της θρησκείας από την ηθική δεν μπορεί να μείνει ατιμώρητη. Δεν είναι μόνο μια οπισθοδρόμηση στη θρησκεία, μια επιστροφή στον πρωτόγονο της θρησκευτικής συνείδησης, εμφανίζεται αναπόφευκτα με τη μορφή μιας διαστρέβλωσης της πνευματικής ζωής. Λόγω της υποκειμενικής ομοιογένειας της θρησκείας και της ηθικής, η ανηθικότητα της θρησκείας, ενώ δεν εμποδίζει στο ελάχιστο τη δύναμη του θρησκευτικού συναισθήματος, αναγκαστικά της δίνει μια λανθασμένη κατεύθυνση. «Όποιος λέει: Αγαπώ τον Θεό, αλλά μισώ τον αδελφό του, είναι ψεύτης». Ποιο είναι το ψεύτικο μιας τέτοιας θρησκευτικής τάσης; Αν υπάρχει μια λέξη που μπορεί να εκφράσει την πολυπλοκότητα αυτού του θρησκευτικού φαινομένου χωρίς να είναι πολύ σκληρή ή πολύ αδύναμη, είναι υποκρισία. Το να είσαι υποκριτικά θρησκευόμενος γενικά σημαίνει να έχεις την όψη της ευσέβειας και να μην έχεις το πνεύμα της. Αυτό δεν σημαίνει απαραίτητα ότι ο άνθρωπος παίρνει την όψη της ευσέβειας συνειδητά, για κάποιο υλικό κέρδος από τους ανθρώπους, αν και στα ακραία της επίπεδα η υποκρισία παίρνει μια τέτοια μορφή. Ένας υποκριτής μπορεί να πιστεύει ειλικρινά και σθεναρά, αλλά αυτή η πίστη βασίζεται στην αυταπάτη. Η θρησκευτική υποκρισία έγκειται στο γεγονός ότι η θρησκεία μετατοπίζεται από το πραγματικό της υποκειμενικό έδαφος και τοποθετείται σε στηρίγματα που είναι ασυνήθιστα για αυτήν. Η αληθινή κατεύθυνση της θρησκείας, η ανάπτυξή της, στην οποία γίνεται ζωντανή δύναμη, συνίσταται στη μετακίνηση από την εξωτερική υποταγή στο Απόλυτο στην εσωτερική απολυτότητα του πνεύματος. Στην ηθική, ένα άτομο ήδη επιτυγχάνει την απολυτότητα, με τη μορφή της αυτονομίας, φτάνει στο στάδιο της ελεύθερης πνευματικής ζωής - ελεύθερο στις σχέσεις με την κοινωνία. Αν και αυτό δεν είναι θρησκευτική απολυτότητα, δεν είναι η ελευθερία του υιού με τον Θεό, είναι ακόμα μια πνευματική ελευθερία παρόμοια με τη θρησκεία, στην οποία βασίζεται φυσικά η θρησκεία, λαμβάνοντας μια ηθική μορφή. Η ηθική είναι ένα αναπόφευκτο στάδιο στην ανάπτυξη του πνεύματος. και στο στάδιο της ηθικής αυτογνωσίας, η θρησκεία πρέπει να γεμίζει με ηθικό περιεχόμενο. Αν απελευθερωθεί από αυτό το περιεχόμενο, τότε απομακρύνεται από το μονοπάτι της φυσικής της ανάπτυξης στον οποίο βρίσκεται η ζωή της. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, πρέπει να αναζητήσει νέο περιεχόμενο για τον εαυτό της, και το βρίσκει στον εγωισμό. Ο πρωτόγονος άνθρωπος, σαν παιδί, δεν γνωρίζει ούτε εγωισμό ούτε αυτοθυσία. Αλλά όταν ένα άτομο αναπτύσσεται στην ηθική αυτονομία, στο επίπεδο της πνευματικής προσωπικότητας, τότε ο εγωισμός είναι επίσης δυνατός, ως συνειδητός ατομικισμός - το συνειδητό όριο των ατομικών οφελών. Η θρησκευτική υποκρισία είναι ο εγωισμός, ή ο ατομικισμός, για θρησκευτικούς λόγους. είναι ο περιορισμός της θρησκείας στην ατομική σφαίρα 7 . Ότι αυτό σημαίνει ατομικά περιορισμένα αγαθά, δηλαδή εξωτερικά, αυτό είναι αυτονόητο. Σε μια υποκριτική θρησκεία, ένα ανεπτυγμένο άτομο (που έχει φτάσει στο σημείο της ξεκάθαρης αυτογνωσίας) τοποθετεί τον εαυτό του προσωπικά, σε αντίθεση με άλλους ανθρώπους, σε σχέση με τον Θεό, αναζητά την προστασία Του για τον εαυτό του και όχι για τους άλλους και περιορίζει το έλεός Του στον εαυτό του ή στο δικό του. Η υποκρισία και ο φαρισαϊσμός είναι ένα και το αυτό. Τέλος, πρέπει να προσθέσω ότι η θρησκεία, προχωρώντας από το μονοπάτι προς την απολυτότητα στο αδιέξοδο του ατομικού περιορισμού, μετατρέπεται αναπόφευκτα σε τελετουργική πίστη. Ακριβώς όπως ο πλούτος, η τιμή και η δύναμη είναι υποκατάστατο της πνευματικής ελευθερίας στην κοινωνία, έτσι και η τελετουργική πίστη, η ελπίδα για συμβολικές καλές πράξεις, για υπό όρους μέσα για να ευαρεστηθεί ο Θεός, είναι ένα υποκατάστατο που αντικαθιστά το καλό της θρησκευτικής απολυτότητας, κρύβοντας τη δίψα για πνευματική πίστη. Ένα άτομο μπορεί να φαίνεται ευσεβές για να εξαπατήσει άλλους ανθρώπους - αυτό είναι πιο γνωστό ως υποκρισία. αλλά μπορεί ειλικρινά να πιστεύει στη δύναμη των τελετουργιών, να περιμένει ειλικρινά προσωπικά οφέλη από την ευσέβεια, και αυτό εξακολουθεί να είναι υποκρισία, αυτή είναι ιστορική υποκρισία, γιατί ολόκληρες κοινωνίες μπορούν να ζήσουν με αυτήν για πολλούς αιώνες, και τα ψέματά της αποκαλύπτονται από μια ιστορική ματιά στο μονοπάτι της θρησκείας. Άρα, η θρησκεία των ανθρώπων στο στάδιο της ηθικής συνείδησης πρέπει να έχει ηθικό περιεχόμενο. αλλιώς εκφυλίζεται σε υποκρισία. Στην ιστορία της λαϊκής θρησκείας, η υποκρισία είναι ένα πιο διαδεδομένο φαινόμενο από ό,τι πιστεύεται συνήθως. Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι η ισχυρή θρησκευτικότητα είναι αρκετά δυνατή με την παρουσία ακραίας ανηθικότητας. Για να δείξουμε αυτό το φαινόμενο, μπορούμε να θυμηθούμε τον Ιβάν τον Τρομερό. Έτσι ο καθηγ. Ο Κοβαλέφσκι στο βιβλίο Ο Ιβάν ο Τρομερός και η ψυχική του κατάσταση απεικονίζει τη ζωή του Τρομερού στο Alexandrovskaya Sloboda. «Βασανισμένος από καχυποψίες, παραισθήσεις δίωξης και στενά σχετιζόμενες επώδυνες εικόνες της φαντασίας και της φαντασίας του, ο Τζον αναζήτησε παρηγοριά για τα βασανιστήρια του σε θρησκευτικές τελετουργίες. Τακτοποίησε ολόκληρη τη ζωή και το περιβάλλον του σύμφωνα με τη νοσηρή θρησκευτική διάθεσή του. Μετέτρεψε το ίδιο το παλάτι του σε μοναστήρι. αδέρφια από τους πιο κακούς φρουρούς, 300 άτομα Έκανε τον Βιαζέμσκι παρακλησιάρχη και ο Μαλιούτα Σκουράτοφ έντυσε όλα αυτά τα αδέρφια με τάφιες ή σκουφέικα και μαύρα ράσα, κάτω από τα οποία καλύπτονταν γυαλιστερά καφτάνια, κεντημένα με χρυσάφι. Στις σέλες αυτών των αδελφών, κατά τη διάρκεια των βασιλικών ταξιδιών γύρω από το κράτος, κρέμονταν σκούπες και κεφάλια σκύλων, ως σύμβολο του γεγονότος ότι κλήθηκαν να εκδικηθούν τη Ρωσία, από τα σκουπίδια και να ροκανίσουν τους βασιλικούς κακούς. Ο Ιωάννης έδωσε στα αδέρφια αυτά, με μοναστηριακή ενδυμασία και καρδιές ζώων, ειδικό μοναστικό καταστατικό. Η ζωή στο Aleksandrovskaya Sloboda πήγε έτσι: στις τέσσερις το πρωί ο τσάρος με τους πρίγκιπες και τον Malyuta Skuratov πήγαν στο καμπαναριό για να αναγγείλουν την πρωινή λειτουργία. Ο Τσέρνετσι έσπευσε στην εκκλησία. Όσοι δεν εμφανίστηκαν τιμωρήθηκαν με φυλάκιση οκτώ ημερών. Η λειτουργία κράτησε μέχρι τις έξι ή επτά το πρωί. Ο βασιλιάς τραγούδησε, διάβασε και προσευχόταν με τόσο ζήλο που έμειναν στο μέτωπό του ίχνη από τα τόξα του. Λειτουργία στις 8 η ώρα. Στις 10 έγινε γεύμα, κατά το οποίο ο Ιωάννης διάβασε εποικοδομητικά έργα. Όλοι έφαγαν και έπιναν μέχρι να χορτάσουν. Ο τελευταίος που δείπνησε ήταν ο Ηγούμενος του Τσάρου. Μετά το δείπνο, ο βασιλιάς είτε είχε σωτήριες συζητήσεις με τους αγαπημένους του για το νόμο, είτε πήγε στα μπουντρούμια για να βασανίσει μερικά από τα θύματά του. Προφανώς, αυτό το τελευταίο είχε μια ιδιαίτερα αναζωογονητική και ενθαρρυντική επίδραση πάνω του: μετά από αυτό ήταν ευδιάθετος, αστειευόταν και ήταν πιο στοργικός. Εσπερινός στις 8. Στις δέκα πήγε για ύπνο, και τρεις τυφλοί του είπαν παραμύθια. Τα μεσάνυχτα ξύπνησε και η μέρα άρχιζε με προσευχή. Συχνά, ενώ άκουγε τη θεία λειτουργία, έδινε τις πιο σκληρές και απάνθρωπες εντολές. Έτσι, ο βασιλιάς ζούσε ανάμεσα στο βωμό και τα μπουντρούμια, με τους εκτελεστές της αναίμακτης θυσίας και τους εκτελεστές απάνθρωπων και αιμοσταγών διαταγών, συχνά ήταν και ηγούμενος και δήμιος. ένας ανήσυχος, άστατος και φασαριόζος βασιλιάς, πάντα σε αγωνία και ενθουσιασμό, διέκοπτε συχνά τη ζωή του πηγαίνοντας σε μοναστήρια, κυνηγώντας άγρια ​​ζώα και διώκοντας τους υπηκόους του στη Μόσχα και σε άλλες πόλεις. Αυτό το μείγμα ασκητισμού και αυστηρής θρησκευτικότητας και αιμοδιψής ωμότητας συμπληρώθηκε από ανήθικο σεξουαλικό αχαλίνωτο. Έτσι, ο τσάρος διέταζε συχνά να του φέρνουν τις γυναίκες άλλων ανθρώπων με τη βία, αφού τις ατίμασε, τις παρέδιδε στους φρουρούς για να τις κοροϊδέψουν και μετά τις επέστρεφε στους συζύγους τους. Έπειτα, φοβούμενος ότι ο σύζυγος θα έπαιρνε εκδίκηση για αυτή την αίσχος, ο βασιλιάς διέταξε να σκοτωθούν οι σύζυγοι. Σε ορισμένες περιπτώσεις, δεν περιφρόνησε την κοροϊδία των ατιμωμένων συζύγων». Όχι μόνο αυτό. Μπορούμε να παρατηρήσουμε την ανηθικότητα σε μια πιο άμεση και στενότερη σχέση με τη θρησκευτικότητα - ανηθικότητα για θρησκευτικούς λόγους. Ο άνθρωπος φέρνει τα χυδαία πάθη στην ίδια τη σφαίρα της θρησκείας. Ποιος δεν γνωρίζει την εικόνα του Torquemada, όλες τις φρικαλεότητες της Ιεράς Εξέτασης, την αιματοχυσία των θρησκευτικών πολέμων, τον διωγμό των αιρετικών, τη θρησκευτική μισαλλοδοξία, τον περιορισμό της πνευματικής ελευθερίας στο όνομα της δόξας του Θεού; «Όποιος σε σκοτώσει θα νομίζει ότι υπηρετεί τον Θεό», λένε αυτοί που αποκαλούνται το αλάτι της γης και το φως του κόσμου. Αλλά εκτός από αυτές τις αιχμηρές εκδηλώσεις θρησκευτικής ανηθικότητας, μια διεισδυτική ματιά θα αποκαλύψει πολλά στις θρησκευτικές διδασκαλίες και στη δομή της λαϊκής θρησκευτικής ζωής που εξηγείται από την εγκάρδια σκληρότητα που διεισδύει στη σφαίρα της θρησκείας και ανθίζει κάτω από την κάλυψη της. Φυσικά, θα ήταν αβάσιμο να κατηγορήσουμε τη θρησκεία για αυτές τις εκδηλώσεις ανηθικότητας ή να την εξηγήσουμε ως θρησκεία. Τέτοιες κατηγορίες συναντάμε στη λογοτεχνία φειγιέ, με την οποία η επιστημονική δεοντολογία δεν έχει τίποτα κοινό. Ωστόσο, στο ερώτημα: la fetare, implique-t-elle inévitablement la moralité; 8 πρέπει να δώσετε αρνητική απάντηση. Επόμενος. Σε σχέση με θέματα δημόσιας βελτίωσης, η θρησκεία (καθώς και ο νόμος, πρώτα κρύβεται στη θρησκεία, στη συνέχεια διαχωρίζεται από αυτήν και την αντικατέστησε σε αυτό το θέμα, λαμβάνοντας εξ ολοκλήρου αυτά τα θέματα) - η λαϊκή θρησκεία είναι μια συντηρητική δύναμη, ενώ η δραστηριότητα ανήκει σε προσωπική προφητεία, δημιουργικό λόγο. Εξ ου και η μεταξύ τους σύγκρουση. Η ηθική συνείδηση ​​εξελίσσεται συνεχώς και η θρησκεία πρέπει να κινείται στον ίδιο δρόμο. Στο βαθμό που υπερασπίζεται την αποκλειστικότητά του, την αδιαπέραστη, την ακινησία του, αποδεικνύεται ότι είναι εξ ολοκλήρου το βασίλειο της τελετουργικής πίστης, το βασίλειο των συμβόλων, της νεκρής μορφής. Ας θυμηθούμε τις ομιλίες των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης - όχι των εκπροσώπων της πρώιμης «προφητείας των οραμάτων», λαϊκών αυθόρμητων, αλλά εκείνων που είπαν για τον εαυτό τους: «Δεν είμαι προφήτης και όχι γιος προφήτη», που μίλησαν σύμφωνα με την προσωπική τους κλήση, ενήργησαν στο όνομα του λόγου του Θεού, στο όνομα του ηθικού νόμου. Αυτοί οι προφήτες είπαν στους πιο θρησκευόμενους από τα έθνη: «Γιατί χρειάζομαι το πλήθος των θυσιών σας, λέει ο Κύριος. Είμαι ικανοποιημένος με τα ολοκαυτώματα των κριών και το λίπος των παχυνμένων βοοειδών. και δεν θέλω το αίμα των ταύρων και των αρνιών και των κατσικιών. Όταν έρχεστε να εμφανιστείτε μπροστά στο πρόσωπό Μου, ποιος απαιτεί να καταπατήσετε τα δικαστήρια Μου; Μην φέρετε άλλα μάταια δώρα. Το κάπνισμα είναι αηδιαστικό για μένα. Δεν αντέχω το νέο φεγγάρι και τα Σάββατα, τις εορταστικές συγκεντρώσεις: ανομία και γιορτή! Η ψυχή μου μισεί τα νέα σας φεγγάρια και τις διακοπές σας. Είναι βάρος για Εμένα. Μου είναι δύσκολο να τα κουβαλάω. Και όταν απλώνεις τα χέρια σου, κλείνω τα μάτια Μου από σένα. και όταν πολλαπλασιάζεις τις προσευχές σου, δεν ακούω: τα χέρια σου είναι γεμάτα αίμα. Πλύνετε τον εαυτό σας, καθαρίστε τον εαυτό σας. Απομάκρυνε τις κακές σου πράξεις μπροστά στα μάτια μου. Σταμάτα να κάνεις το κακό. Μάθε να κάνεις καλό. Ψάξε την αλήθεια. σώστε τους καταπιεσμένους. προστατέψτε το ορφανό. μεσιτεύω για τη χήρα»... Αλίμονο σε εκείνο το έθνος που δεν έχει τέτοιους προφήτες. Αργότερα όμως και σε άλλους τομείς και στον ηθικοκοινωνικό, ο προσωπικός ηρωισμός των ηγετών αντικαθίσταται από τη συλλογική εργασία. Σήμερα, στο θέμα της δημόσιας βελτίωσης, η επιστήμη, η κοινωνία και το κράτος προηγούνται της λαϊκής θρησκείας. Έτσι στη χώρα μας η δουλοπαροικία καταργήθηκε όχι από τη θρησκεία, αλλά από λογοτεχνικά και κυβερνητικά πρόσωπα. Τα δικαστικά και σωφρονιστικά θέματα βελτιώνονται επίσης. Σε ιστορικές μελέτες για τα ζητήματα αυτά θα βρούμε σαφείς ενδείξεις για τη στάση της θρησκείας απέναντί ​​τους. Όπως γνωρίζετε, παλιά υπήρχαν ακόμη και φυλακές στα μοναστήρια. Εδώ είναι μια σελίδα από την ιστορία της φυλακής Solovetsky: «... Οι μοναχοί εκπλήρωσαν το θλιβερό τους καθήκον ως δεσμοφύλακες όχι μόνο από φόβο, αλλά και από συνείδηση, και .... η κατάσταση των ανθρώπων που δόθηκε υπό την εξουσία τους ήταν δύσκολη: δεν βλέπουμε καμία ένδειξη ανακούφισης και μετριασμού, πάντα δυνατή από τη διοίκηση σε οποιαδήποτε φυλακή. ενός καθήκοντος τόσο ασυνήθιστου και αντίθετου με τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου.»... Ομοίως, στον τομέα του έγγαμου βίου, αυτή η κοινωνική ενότητα, η επιστήμη και ο λόγος εισάγουν νέες ηθικές αρχές, τις οποίες η θρησκεία δεν μπορεί παρά να εγκρίνει. Εννοώ εκείνες τις ηθικές αρχές που απορρέουν από τους νόμους της κληρονομικότητας. «Και τα δύο φύλα», γράφει ο άθεος Δαρβίνος, θα πρέπει να απέχουν από το γάμο εάν πάσχουν από οποιοδήποτε βαθμό σωματικής ή ψυχικής ατέλειας. Αλλά τέτοιες επιθυμίες ανήκουν στη σφαίρα των ουτοπιών και δεν πρόκειται ποτέ να πραγματοποιηθούν έστω και εν μέρει στην πραγματικότητα μέχρι να γίνουν γενικά γνωστοί οι νόμοι της κληρονομικότητας. Όποιος συμβάλλει στην επίτευξη αυτού του στόχου έχει μεγάλο όφελος για την ανθρωπότητα." Είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε με βαθύτατη ευγνωμοσύνη τη λογοτεχνική δραστηριότητα του V.V. Rozanov προς όφελος της ηθικής της σύλληψης 9 . Τέλος, η θρησκεία χωρίς ηθική είναι ανίσχυρη. Ο νόμος, όπως η επιστήμη και η τέχνη, που κάποτε απορροφούνταν από τη θρησκεία, τώρα ενεργεί ανεξάρτητα. Η ηθική, λόγω της ουσιαστικής της σχέσης με το δίκαιο, γειτνιάζει με αυτό και διαμορφώνει ένα μοναδικό ηθικοκοινωνικό σύστημα, που περιέχει τόσο προοδευτικές (δυναμικές) όσο και συντηρητικές (στατικές) αρχές. Ο εσωτερικός κόσμος του ανθρώπου παραμένει ευθύνη της θρησκείας και η θρησκεία διαφέρει πλέον από το ηθικοκοινωνικό σύστημα, όπως ένα απομονωμένο άτομο αντιτίθεται στην κοινωνία. Το ζήτημα της σχέσης μεταξύ ατόμου και κοινωνίας, προσωπικής θρησκευτικής διάθεσης και κοινωνικής δραστηριότητας δεν είναι καινούργιο στη βιβλιογραφία. Μπορεί κανείς να επισημάνει τη λαμπρή λύση του στα αντίστοιχα κεφάλαια της Δικαιολόγησης του Καλού. V.S. Ο Solovyov δίνει το παράδειγμα ενός γαιοκτήμονα, από τον οποίο πολλοί αγρότες βασανίστηκαν στο κτήμα του, όλοι οι ξυλοκοπημένοι και όλα τα κορίτσια μάλωσαν, και για τον οποίο οι γείτονες είπαν: "Είναι αληθινός Χριστιανός και (δηλαδή) - κάνει όλες τις χριστιανικές τελετουργίες." Η θρησκεία, η οποία περιλαμβάνει την υψηλότερη ηθική, αποδείχθηκε αδύναμη να κάνει έναν άνθρωπο αληθινά ηθικό, να τον κρατήσει από τη δουλοπαροικία όταν βασίλευε η δουλοπαροικία. Αντιθέτως, τώρα, με την καταστροφή αυτού του δικαιώματος, μια τέτοια προσωπική θηριωδία έχει καταστεί αδύνατη. «Τι ιδέα, περιορισμένη στην υποκειμενική σφαίρα, την προσωπική ηθική (θρησκευτικότητα;), δεν μπορούσε να κάνει για χιλιάδες χρόνια, έκανε σε λίγα χρόνια, όταν ενσωματώθηκε στη δημόσια δύναμη και έγινε κοινή υπόθεση». Μια λαϊκή θρησκεία μπορεί να συνειδητοποιήσει την ηθική που περιέχει μόνο με τη μεσολάβηση ενός ηθικοκοινωνικού συστήματος. Χωρίς αυτή τη διαμεσολάβηση, η λαϊκή θρησκεία μετατρέπεται αναγκαστικά σε τελετουργική πίστη, το πιο ύψιστο θρησκευτικό και ηθικό κήρυγμα κρέμεται στον αέρα και αποδεικνύεται ότι είναι μια φωνή που κλαίει στην ερημιά. Η ελπίδα να επιφέρει ηθική και κοινωνική βελτίωση άμεσα και αποκλειστικά μέσω της υποκειμενικής θρησκείας είναι η πιο προφανής ουτοπία. Το θέμα εδώ, φυσικά, δεν είναι ένας ορισμένος βαθμός πολιτισμού, αλλά το ίδιο το γεγονός της πολιτιστικής ανάπτυξης, η κίνησή της. Στην κατανόηση ενός λαού που δεν έχει στοιχειώδεις νομικές και ηθικές έννοιες, που δεν ξέρει πώς να διατηρεί τη σωματική καθαριότητα και την εξωτερική ευπρέπεια, εν ολίγοις, του οποίου η πολιτιστική ανάπτυξη καθυστερεί από ορισμένες περιστάσεις, κατά την κατανόηση ενός τέτοιου λαού η υψηλότερη θρησκεία εκφυλίζεται σε υποκριτική τελετουργική πίστη, στη ζωή τους αποδεικνύεται εντελώς άκαρπη. Είναι αλήθεια, ακόμη και κάτω από αυτές τις συνθήκες, η θρησκεία μπορεί να δώσει στους ανθρώπους τη μεγαλύτερη παρηγοριά στη θλίψη, να τους προετοιμάσει για βάσανα και θάνατο, να τους οδηγήσει με χαρά σε βασανιστήρια και θάνατο: αλλά για τη ζωή, για την ηθική και κοινωνική ευημερία, είναι ανίσχυρη. Ένας φτωχός λαός χρειάζεται τη θρησκεία του, αλλά μόνο οι φανταστικοί φίλοι του λαού και οι αληθινοί εχθροί του μπορούν να σκεφτούν ότι χρειάζονται μόνο τη θρησκεία, ότι δεν χρειάζονται τα οφέλη της ηθικής και κοινωνικής προόδου. Αυτές οι συνθήκες όχι μόνο δικαιολογούν λογικά, αλλά και ιστορικά εξηγούν τη μεταγενέστερη επιθυμία της ηθικής για πλήρη ελευθερία. Βλέπουμε πρωτότυπη, καθαρά ανθρώπινη, ηθική ενέργεια ήδη στα πρώτα βήματα της ηθικοποίησης της θρησκείας. αλλά τότε η ηθική συνείδηση ​​εξακολουθεί να δρα μισά αυθόρμητα, γεγονός που εξηγεί το ίδιο το γεγονός της ένωσης της ηθικής με τη θρησκεία. Κατά την ιστορική εξέλιξη των σχέσεων μεταξύ θρησκείας και ηθικής, βρίσκουμε την υψηλότερη συνείδηση ​​της ηθικής αρχής και την πλήρη ελευθερία της από τη λαϊκή θρησκεία. Σήμερα -θεωρητικά- η ηθική επιβάλλει μια αυτόνομη αρχή. Στην πράξη, η σύγχρονη πολιτιστική κοινωνία χτίζει τη ζωή της στη βάση ενός ανεξάρτητου μυαλού. Και αυτή η άνθιση της αυτόνομης ηθικής πρέπει να αναγνωριστεί ως ένα πολύ σημαντικό βήμα στην ιστορική πρόοδο. Ωστόσο, τώρα είναι απαραίτητο να κάνετε κράτηση. Κάθε μετάβαση από ένα στάδιο ηθικής και κοινωνικής ανάπτυξης σε ένα άλλο συνοδεύεται από ακρότητες και στρεβλώσεις της νέας αρχής. Για παράδειγμα, το χριστιανικό δόγμα της πνευματικής ελευθερίας συνοδεύτηκε από τα άκρα του αντινομικού κινήματος. Ομοίως, η ηθική αυτονομία της σύγχρονης εποχής συνοδεύεται από ακρότητες υλιστικά αρνητικής στάσης απέναντι στον ηθικό νόμο. Σήμερα λένε πρόθυμα ότι εκτός από τους νόμους της φύσης και της επιστήμης και εκτός από την υποχρέωση συμμόρφωσης με αυτούς τους νόμους δεν υπάρχουν νόμοι και άλλες υποχρεώσεις, ότι ένα άτομο μπορεί και πρέπει να καθοδηγείται μόνο από προσωπικό και κοινωνικό όφελος, ότι ο αλτρουισμός είναι μόνο εύλογος εγωισμός - με άλλα λόγια, ότι η εξυπηρέτηση του πλησίον επιτρέπεται μόνο εντός των ορίων του ηθικού οφέλους. Αυτό το συναίσθημα πρέπει να αναγνωριστεί ως γεγονός 10 . Αλλά τι προκύπτει από αυτό;... Πρώτον, όπως η θρησκεία δεν μπορεί να κατηγορηθεί για την ανηθικότητα που διαπράττουν οι άνθρωποι στο όνομα θρησκευτικών κινήτρων, έτσι και η αυτονομική ηθική δεν μπορεί να κατηγορηθεί για τις υπερβολές του αντινομικού κινήματος. Το κακό δεν βρίσκεται στη θρησκεία ή στην ηθική, αλλά στον άνθρωπο: όταν εκδηλώνεται, αλλάζει μόνο τη μορφή του σύμφωνα με τις νέες διδασκαλίες, ενώ ουσιαστικά παραμένει το ίδιο. Ο υλιστικός αντινομισμός δεν είναι χειρότερος από τη θρησκευτική ανηθικότητα. Δεύτερον, δεν χρειάζεται να υπερβάλλουμε τις ακρότητες του σύγχρονου αντινομισμού και δεν χρειάζεται να μιλάμε για ηθικό εκφυλισμό της πολιτισμικής ανθρωπότητας, εν αναμονή της πλημμύρας της. Τέτοιες προφητείες δεν είναι καινούριες. απαντώνται σε κάθε εποχή. Τέτοια θλιβερά προαισθήματα δεν είναι καινοτομία. Κάθε εποχή παράγει τις προφητείες της για επερχόμενα δεινά (Leslie Stephen). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, γενικά, το σύγχρονο ηθικοκοινωνικό σύστημα είναι ηθικά ανώτερο από ποτέ. Αυτό όμως δεν είναι το πιο σημαντικό. Οι αντινομικές ακρότητες υπογραμμίζουν μόνο το ύψος του ηθικού κινήματος. Θα ήταν η μεγαλύτερη αναλήθεια να ισχυριστεί κανείς ότι η ανεξάρτητη ηθική αναγκαστικά ανάγεται σε υλιστικές αρχές. Όχι, δηλώνει ανεξάρτητο από δύο πλευρές: από το θρησκευτικό-μεταφυσικό και, ταυτόχρονα, από το επιστημονικά υλιστικό. Ακριβώς όπως δείξαμε παραπάνω θεωρητικά ότι η υπεράσπιση της αυτόνομης ηθικής δεν σημαίνει την επιστημονική-υλιστική άποψη, έτσι στην πραγματικότητα το σύγχρονο ηθικό κίνημα δεν έχει τίποτα κοινό με τις υλιστικές τάσεις και με τα άκρα του αντινομισμού. αντιθέτως τους είναι εχθρική. Τέλος, η ηθική αυτονομία δεν συνίσταται μόνο στην αρνητική ελευθερία του ατόμου από τον θρησκευτικό νόμο, αλλά ταυτόχρονα εκδηλώνεται με ηθική ενέργεια. Μόνο υπό αυτό το αληθινό φως μπορούμε να αξιολογήσουμε σωστά την αυτόνομη ηθική κίνηση στη σύγχρονη πολιτιστική κοινωνία. Πιο χαρακτηριστικές αυτού του κινήματος είναι οι λεγόμενες ηθικές κοινωνίες, οι οποίες εμφανίστηκαν πρόσφατα και αναπτύσσονται ραγδαία στην Αμερική και τη Δυτική Ευρώπη 11 . Σε αυτές τις κοινωνίες το ηθικό κίνημα διαμορφώθηκε πλήρως. Η πρώτη αρχή του ηθικού κινήματος είναι ότι η ιερή (θρησκευτική) ένωση των ανθρώπων πρέπει να βασίζεται αποκλειστικά στην ευλαβική αφοσίωση στο καλό, αφού στην πραγματικότητα εκδηλώνεται στον κόσμο, στους ανθρώπους (αφοσίωση στο καλό στον κόσμο). Μια Ηθική Κοινωνία είναι μια συντροφιά αποκλειστικά για την αφοσίωση στο καλό στον κόσμο. Η ηθική αδελφότητα έχει ως στόχο της να διαδώσει το καλό στον κόσμο και να μειώσει σταδιακά τη βασιλεία του κακού. Η έννοια του καλού δεν συνδέεται με ιδιαίτερες θεολογικές πεποιθήσεις ή μεταφυσικές απόψεις. Αυτή είναι αποκλειστικά εκείνη η ζωντανή, κατανοητή καλοσύνη που δημιουργείται από την καρδιά και την αισθάνεται η καρδιά - δικαιοσύνη, οικογενειακή αγάπη, φιλανθρωπία, ειλικρίνεια. Τα μέλη γίνονται δεκτά στην αδελφότητα ανεξάρτητα από τις πεποιθήσεις και τις απόψεις τους. Θέτουμε τη δικαιοσύνη ως αντικείμενο λατρείας. Οι ηθικές κοινωνίες είναι έτοιμες να παραδεχτούν ότι, κατ' αρχήν, ο Χριστιανισμός είναι η αρχική Ηθική Κοινωνία. Αλλά είναι δυσαρεστημένοι με τη σύγχρονη χριστιανική εκκλησία επειδή δεν δίνει αρκετή προσοχή στο ηθικό καθήκον, κρύβοντάς το πίσω από το δόγμα και τη λατρεία. Δυσαρεστημένος με τη θεολογία επειδή περιορίζεται στην αναγνώριση του απόλυτου καλού έξω από τον κόσμο, έξω από την ανθρώπινη καρδιά. δυσαρεστημένος με τη μεταφυσική για την αφηρημένη άποψή της για το καλό. Δεν περνάει απαρατήρητο ότι οι θεολογικές πεποιθήσεις και οι μεταφυσικές απόψεις διχάζουν τους ανθρώπους. Ελπίζουν να προσελκύσουν όλους τους ανθρώπους σε ηθική ένωση. Απελευθερωμένες από τη θεολογία και τη μεταφυσική, οι ηθικές κοινωνίες, από την άλλη, έρχονται σε αποφασιστικό ανταγωνισμό με τον θετικισμό, τον κοσμικό και τον σοσιαλισμό - στη θετική τους αγάπη για την ηθική, στην ηθική τους ενέργεια. Εξ ου και η δεύτερη αρχή των ηθικών κοινωνιών - αναγνώριση της απόλυτης αγιότητας και του απαραβίαστου του ηθικού καθήκοντος. Για αυτούς, η άσκηση του καθήκοντος είναι θρησκεία. Θέτουν την ηθική συμπεριφορά πάνω από όλα - πάνω από τις θρησκευτικές διδασκαλίες και τελετουργίες, πάνω από κάθε υλικό πλούτο. Απορρίπτουν τον υλικό πλούτο, την πολιτική επιτυχία και την κοινωνική πρόοδο χωρίς προσωπική ηθική βάση. Αναγνωρίζουν τη δικαιοσύνη ως τη μόνη οδό για μια χαρούμενη, ειρηνική και εμπνευσμένη ζωή (η σωστή συμπεριφορά είναι ο τρόπος, και ο μόνος τρόπος, μιας χαρούμενης, ειρηνικής, εμπνευσμένης ζωής), - όχι μόνο τη βάση της κοινωνικής ενότητας, αλλά και της εσωτερικής πνευματικής ζωής... Δεν περιλαμβανόμαστε στα άμεσα - θεωρητικά και πρακτικά καθήκοντα των ονομαζόμενων κοινωνιών. Ας περιοριστούμε στις αρχές τους. Από αυτή την άποψη, δεν μπορούν παρά να χαρακτηριστούν ένα άκρως ευχάριστο φαινόμενο. Ονομάζουμε το αυτόνομο-ηθικό κίνημα ένα σημαντικό βήμα στην ιστορία της πνευματικής προόδου. Ωστόσο, εξηγώντας και δικαιολογώντας αυτή την κίνηση, αξιολογώντας την από ψυχολογική και ιστορική σκοπιά, την εκτιμούμε ως ζωντανή κατεύθυνση του πνεύματος και όχι ως τελική φόρμουλα. Αυτό ουσιαστικά δεν είναι το ίδιο πράγμα. Όταν κατευθύνουν ένα μονοπάτι σε μια ανοιχτή παραλία για να παρακάμψουν ένα βάλτο, τότε είναι αδύνατο να επισημάνουμε από την αρχή ενάντια σε αυτήν την κατεύθυνση ότι εφάπτεται στη θάλασσα: ως προσωρινή κατεύθυνση, είναι αναπόφευκτη. Ωστόσο, όταν συναντάς την απέραντη θάλασσα, πρέπει να αλλάξει: δεν μπορεί να είναι αιώνια. Είναι αδύνατο να σταματήσουμε στην ηθική αυτονομία και να την αναγνωρίσουμε ως άνευ όρων αυτάρκη. Αυτό που χρειάζεται από αυτήν είναι μια νέα κίνηση προς τη θρησκεία - προς την πνευματική θρησκεία. η ηθική συνείδηση ​​πρέπει να συμπληρωθεί με τη θρησκευτική απολυτότητα του πνεύματος. Το πιο αυτόνομο-ηθικό κίνημα έχει την υψηλότερη αξία που παρέχει το εύρος, ή ένα υπομόχλιο για την ελεύθερη φιλοδοξία προς τον ουρανό. Η ηθική αυτονομία, όχι μόνο άνευ όρων απελευθερωμένη από τη θρησκεία και τη μεταφυσική, όχι μόνο θεμελιωμένη αποκλειστικά σε γήινες αρχές και περιορισμένη στον ανθρώπινο τομέα, αλλά και εντελώς απομονωμένη σε αυτόν τον τομέα και διεκδικώντας την πλήρη ικανοποίηση του πνεύματος με γήινα συμφέροντα - μια τέτοια ηθική είναι, τυπικά, ωφελιμισμός. Ο ωφελιμισμός ισχυρίζεται ότι οι πιο υψηλές απαιτήσεις της ηθικής εξηγούνται και δικαιολογούνται από όφελος, κοινωνικό και προσωπικό. Όχι μόνο αυτό. Ο συνεπής ωφελιμισμός αναγνωρίζει την ηθική μόνο ως μέσο για την επίτευξη της ευτυχίας ή του οφέλους. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των ωφελιμιστών, όχι μόνο το περιεχόμενο της ηθικής (οι αρχές της) δημιουργείται εμπειρικά και επομένως υπό όρους. αλλά αντιπροσωπεύουν επίσης υπό όρους την υποκειμενική βάση της ηθικής, στερώντας της κάθε, έστω υποκειμενική, απολυτότητα. Ο λόγος, που αντικαθιστά το ηθικό ένστικτο και θεμελιώνει την ηθική, δεν είναι, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, παρά μια θεώρηση της χρησιμότητας, αποξενωμένη από τους περιορισμούς της στιγμής, τις τυχαίες επιθυμίες και γενικά την υποκειμενική μυωπία - αυτός δεν είναι ο λόγος ενός πνευματικού ανθρώπου, αλλά ο λόγος ενός παιδαγωγού, ενός κοινωνικού κηδεμόνα, ενός ηγεμόνα. Ο ωφελιμισμός αντιμετωπίζει σφοδρή διαμάχη από απολογητές για την ηθική φύση του ανθρώπου. Αυτή η πολεμική, λόγω της απολογητικής της τάσης, είναι από πολλές απόψεις άδικη για τον ωφελιμισμό και συχνά είναι σχολαστική και μικροπρεπής. Η ηθική έχει μια ωφελιμιστική πλευρά και με την εξωτερική, ας πούμε, παιδαγωγική-κυβερνητική άποψη της ηθικής (Bentham and Mill), ο ωφελιμισμός είναι άτρωτος. μπορεί κανείς να οπλιστεί ενάντια σε αυτό μόνο κατόπιν αιτήματος ψευδούς εθιμοτυπίας, μόνο με μια δεισιδαιμονική στάση απέναντι σε ζητήματα συνείδησης. Ομοίως, δεν υπάρχει κανένας λόγος να ισχυριστεί κανείς ότι μια ωφελιμιστική θεώρηση της ηθικής θα οδηγήσει σε ανηθικότητα στη ζωή. Αντίθετα, η υπαγωγή των νόμων της υγιεινής στον ασκητισμό και στον αλτρουισμό - θεωρήσεις εύλογου εγωισμού - αν δεν ανεβάζει τα ύψη της ηθικής, τότε σε κάθε περίπτωση θα προστατεύει από την ακραία και χονδροειδή ανηθικότητα. Η αδυναμία του ωφελιμισμού δεν έγκειται στο ψεύτικο των αρχών του, αλλά στο ότι είναι ρηχές, επιφανειακές και στερούνται υποκειμενικού βάθους. Η υποκειμενική απολυτότητα της ηθικής πρέπει να υπερασπίζεται όχι επειδή είναι αληθινή, αλλά επειδή είναι πολύτιμη. πρέπει να εξεταστεί όχι από τη σκοπιά της λογικής αλήθειας, αλλά από τη σκοπιά της αξίας της υποκειμενικής δημιουργικότητας. Είναι χάσιμο χρόνου να ανταγωνίζεσαι τους αφορισμούς του Λα Ροσφουκό και να αποδεικνύεις ότι η ανιδιοτέλεια είναι δυνατή. η ίδια η ιδέα της ανιδιοτέλειας είναι πολύτιμη στη δημιουργική της δύναμη, η υποκειμενική απολυτότητα της ηθικής είναι πολύτιμη στην εσωτερική της ενέργεια. Ο ωφελιμισμός από τη σκοπιά του είναι σωστός, αλλά η ορθότητα από μόνη της δεν δημιουργεί ζωή, δεν δίνει ενέργεια. Ο ωφελιμισμός μπορεί να δημιουργήσει μια πολιτιστική κοινωνία, να δικαιολογήσει την υψηλότερη ποσότητα ευτυχίας, αλλά δεν μπορεί ούτε να δημιουργήσει ούτε να υποστηρίξει την αγάπη για τη ζωή, την εσωτερική ενέργεια της προσωπικής δραστηριότητας. Ο γιατρός είναι ανίσχυρος μπροστά στην εξαθλίωση των γηρατειών, στην οποία όλα είναι φυσιολογικά, αλλά δεν υπάρχει ενέργεια. είναι ανίσχυρος μπροστά στην απάθεια, μπροστά στην πνευματική κατάθλιψη ενός νέου, φυσιολογικού, αλλά μαραζωμένου οργανισμού. Ο ωφελιμισμός είναι μια ηθική υγιεινή που σκέφτεται να κάνει χωρίς ζωντανή δύναμη. οδηγεί την κοινωνία στην απάθεια, καταθλίβει το πνεύμα. Είναι η ευτυχία, η κοινωνική ευημερία ο τελευταίος στόχος της ζωής; Αυτό είναι προφανώς καλό. αλλά πόσο χυδαία φαίνεται η ζωή αν απλώνεται σε αυτό το επίπεδο, αν περιορίζεται από αυτά τα στενά όρια. Εδώ βρίσκεται η αχίλλειος πτέρνα του ωφελιμισμού, μαζί με τον θετικισμό, τον κοσμικό και τον σοσιαλισμό. Και αυτή την αδυναμία την ένιωσε η πολιτιστική ανθρωπότητα, η οποία είχε προχωρήσει πολύ στο μονοπάτι της υλικής προόδου και πέτυχε την αιτία της κοινωνικής βελτίωσης. Αυτό δεν είναι αρκετό για έναν άνθρωπο. Χρειάζεται ένα ιερό. Οι δραστηριότητές του πρέπει να έχουν απόλυτη βάση. Η ηθική πρέπει να ανέβει στο ύψος της θρησκείας (η ηθική ως θρησκεία). Το ηθικό κίνημα με θρησκευτικούς όρους συσχετίζεται με το όνομα του Καντ. Πράγματι, ο Καντ διατύπωσε ξεκάθαρα την ταυτότητα της ηθικής και της θρησκείας. «Η θρησκεία, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι η γνώση όλων των καθηκόντων μας ως θεϊκών εντολών» 13 «Η αληθινή θρησκεία», λέει σε άλλο μέρος, «δεν περιέχει τίποτα άλλο παρά νόμους ή πρακτικές αρχές» 14. Ο Άγγλος Emerson 15 ταύτισε εξίσου αποφασιστικά τη θρησκεία και την ηθική, το όνομα των οποίων επίσης θυμούνται οι ηθικές κοινωνίες με ευλάβεια. Τηρώντας τους, το ηθικό κίνημα ανέπτυξε την έννοια της ηθικής θρησκείας, με τη νεότερη έννοια αυτών των λέξεων 16. Σε αυτό το κίνημα, πρώτα απ' όλα παρατηρούμε μια επιθυμία να υψωθούμε πάνω από τη χυδαιότητα του ωφελιμισμού, μια επιθυμία να ανυψώσουμε την ηθική στο επίπεδο της ιερότητας, στο ύψος της θρησκείας. Τότε βλέπουμε εδώ την επιθυμία να περιοριστεί εντελώς η θρησκεία στον πρακτικό τομέα. Το αποτέλεσμα είναι η ταυτότητα της θρησκείας και της ηθικής. Η ηθική θρησκεία είναι κατά κύριο λόγο μια ενεργή θρησκεία (μια πρακτική θρησκεία). Οπλίζεται ενάντια σε μια αισθητική, ή φιλοσοφική ή θεολογική στάση απέναντι στον πνευματικό κόσμο, προς το καλό. Αναγνωρίζοντας τους απόλυτους ορισμούς της τέλειας ζωής, τις απόλυτες, δηλαδή τις θεϊκές ιδιότητες του καλού, δεν θέλει να περιοριστεί στην αισθητική ενατένιση του καλού, την αφηρημένη σκέψη γι' αυτό, τον άκαρπο σεβασμό γι' αυτό - θέλει μια ενεργή στάση απέναντί ​​του. Το καλό σε όλες τις θεϊκές του ιδιότητες πρέπει να είναι το καλό της ζωής μας: οι ίδιοι οι άνθρωποι πρέπει να γίνουν θεϊκοί (πρέπει να γίνουμε θεϊκοί). Η ιδέα των ανθρώπων για τον Θεό είναι μόνο η εικόνα αυτού που μπορούμε να γίνουμε εμείς οι ίδιοι (ό,τι έχουν συγκεντρώσει οι άνθρωποι σε μορφή Θεού δεν είναι παρά η εικόνα του πιθανού εαυτού μας). Αλλά αν τα ανθρώπινα ιδανικά δεν ανοίγουν ένα βασίλειο που υπάρχει έξω από τον άνθρωπο, και υποδεικνύουν μόνο τι πρέπει να γίνουμε εμείς οι ίδιοι και τι πρέπει να κάνουμε, τότε μπορούμε να μιλήσουμε για θρησκεία; Οι εκπρόσωποι της ηθικής θρησκείας απαντούν καταφατικά σε αυτό το ερώτημα: ανεβάζουν την ηθική στο επίπεδο της θρησκείας. Η ηθική μπορεί να γίνει θρησκεία με δύο τρόπους. Η θρησκεία, από την υποκειμενική πλευρά, μπορεί να οριστεί ως το υψηλότερο συμφέρον ενός ατόμου: οτιδήποτε απορροφά πλήρως έναν άνθρωπο είναι η θρησκεία του. Αν η ηθική, αν η καλοσύνη γίνεται ανώτερη από όλα για έναν άνθρωπο, κυριαρχεί στις σκέψεις του, καθορίζει τα συναισθήματά του, καθοδηγεί τη ζωή του, τότε γίνεται η θρησκεία του. Το ζήτημα της δυνατότητας μιας τέτοιας θρησκείας είναι το ερώτημα εάν ένας άνθρωπος μπορεί να αγαπήσει την καλοσύνη ανιδιοτελώς και με ενθουσιασμό. Χωρίς να σκέφτομαι πολύ τους ανθρώπους, αυτή η ερώτηση πρέπει να απαντηθεί καταφατικά. Από αντικειμενική πλευρά, η θρησκεία είναι η στάση του ατόμου απέναντι σε ό,τι είναι ανώτερο από όλα στον κόσμο. Η ηθική, πραγματικά κατανοητή, φέρνει τον άνθρωπο σε επαφή με την ουσία των πραγμάτων. Ο ηθικός νόμος είναι αιώνιος, αμετάβλητος, παγκόσμιος. Είναι ο νόμος κάθε λογικού όντος. Μας οδηγεί σε μια ανώτερη τάξη πραγμάτων. Το καθήκον είναι απόλυτο. Και η ηθική με αυτή την έννοια είναι θρησκεία. είναι η μόνη θρησκεία ενός λογικού ανθρώπου. Και αυτή είναι μια νέα θρησκεία - μια ηθική θρησκεία. Η Ρωσία έχει τον δικό της εκπρόσωπο της ηθικής θρησκείας - τον Λ. Ν. Τολστόι. Το όνομά του συνδέεται με μια ισχυρή άνοδο της ηθικής αυτογνωσίας. Έθεσε την υπηρεσία στο καλό ως το υψηλότερο καθήκον του ανθρώπου, ένα αυτάρκης αγαθό. Το να υπηρετείς το καλό γι 'αυτόν είναι θρησκεία, καλό είναι ο Θεός γι 'αυτόν, εκτός από το καλό για αυτόν δεν υπάρχει άλλος Θεός. "Το καλό είναι ο αιώνιος, υψηλότερος στόχος της ζωής μας. Ανεξάρτητα από το πώς καταλαβαίνουμε το καλό, η ζωή μας δεν είναι τίποτα άλλο από την επιθυμία για καλό, δηλαδή για τον Θεό." Στο ευαγγέλιο βλέπει μόνο τη διδασκαλία μιας καλής ζωής, μόνο ένα σύστημα κανόνων για κοινωνική βελτίωση. Στο νεότερο ηθικό κίνημα είναι εύκολο να παρατηρήσουμε δύο όψεις: πρώτον, την ανύψωση της καλοσύνης στο ύψος ενός ιερού και, δεύτερον, τον περιορισμό της θρησκείας στα όρια της καλοσύνης. Το πρώτο αποτελεί την ακατανίκητη δύναμη της ηθικής θρησκείας, το δεύτερο είναι η αδύναμη πλευρά της. Το καλό πρέπει να είναι ιερό για τον άνθρωπο. η θέση του είναι στο ναό. Αλλά δεν είναι όλες οι θρησκείες καλές. Η θρησκεία ικανοποιεί τις ιδιαίτερες ανάγκες του ανθρώπινου πνεύματος και εδραιώνει τη σχέση της με τη βασική αιτία της παγκόσμιας ζωής. Η θρησκευτική αρχή της ηθικής είναι η απολυτότητα του καλού. Όμως η απολυτότητα της ηθικής είναι μια υποκειμενική απολυτότητα. Είναι αρκετά αρκετό για να δικαιολογήσει την καλοσύνη, αλλά δεν αρκεί για την πληρότητα της πνευματικής ζωής, για το νόημα της καλοσύνης. Αυτή η πληρότητα της πνευματικής ζωής και το νόημα της καλοσύνης επιτυγχάνονται όταν η υποκειμενική απολυτότητα και η προσωπική καλοσύνη αποκτούν αντικειμενική σημασία μέσω της δύναμης της πίστης. Έχοντας φτάσει στη συνείδηση ​​της ηθικής αυτονομίας, ένα άτομο δεν θα γίνει κακός, ακόμα κι αν δεν έβλεπε το νόημα στη ζωή: πεθάνοντας στη συνείδηση ​​του ανούσιου της ζωής, δεν θα αρνηθεί να κάνει καλό. Αλλά το να χρησιμοποιούμε για το καλό του θανάτου ενός ατόμου που έχει συνειδητοποιήσει την ανούσια ζωή, όπως συμβουλεύει ο Guyot, είναι πολύ λίγο για τη βασιλική δύναμη του καλού. Είναι απαραίτητο η καλοσύνη με τη βασιλική δύναμη να κοιτάξει στα μάτια κάθε πόνου και ταπείνωσης, στα μάτια του ίδιου του θανάτου - και μόνο η πίστη μπορεί να το κάνει αυτό. Για τον Θεό, που Τον ευχαριστεί, ο άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει τίποτα άλλο παρά μόνο καλό. Ο Καντ και άλλοι εκπρόσωποι της ηθικής θρησκείας έχουν δίκιο σε αυτό. Αλλά η πίστη δίνει στον άνθρωπο περισσότερα από το ίδιο το καλό: «Ο Θεός διατάζει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς και στέλνει βροχή στους δίκαιους και στους άδικους». Ο Καντ ονομάζει την ύπαρξη του Θεού (και την αθανασία της ψυχής) αξιώματα καθαρά πρακτικού λόγου. Σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτή τη ζωή δεν υπάρχει αντιστοιχία μεταξύ ευτυχίας και αρετής. Επομένως, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την ύπαρξη του Θεού, ο οποίος μπορεί να ανταμείψει έναν ενάρετο άνθρωπο στη μετά θάνατον ζωή. Έτσι, σύμφωνα με τον Καντ, ο ηθικός νόμος οδηγεί στην υπόθεση της ύπαρξης του Θεού 17, δηλαδή στη θρησκεία. Είναι δυνατόν να μιλήσουμε για τη θρησκεία από τη σκοπιά του Καντ; Αναμφίβολα, η ομιλία του για τη θρησκεία είναι εξωφρενική υποκρισία, όπως η θρησκεία του Τολστόι ονομάζεται υποκρισία. Το αντικείμενο της θρησκείας είναι διαφορετικό από το πεδίο της ηθικής. Η περιοχή της πίστης είναι ευρύτερη από την περιοχή της καλοσύνης. Το αληθινό έδαφος πάνω στο οποίο μεγαλώνει η πίστη δίνεται από μια αίσθηση του σύμπαντος, μια αίσθηση εξάρτησης από αυτό, μια ματιά στην ανθρώπινη ζωή από τη σκοπιά του σύμπαντος. Δεν αρκεί να κηρύξουμε την χρηστική ηθική ιερή. είναι απαραίτητο να εισαχθεί σε αυτό η ιερή αρχή της θρησκευτικής απολυτότητας, η αρχή της πίστης. Η υποκειμενική απολυτότητα της αυτόνομης ηθικής πρέπει να συμπληρώνεται από την απολυτότητα της πίστης - για να είναι όχι μόνο η αρχή της δραστηριότητας και η βάση της κοινωνικής βελτίωσης, αλλά και η δημιουργία του νοήματος της ζωής. Στη φιλοσοφία μαθαίνεται το νόημα της ζωής, στη θρησκεία δημιουργείται. Ο Χριστιανισμός, ως πνευματική θρησκεία, είναι μια απόλυτη εικόνα της πνευματικής ζωής - πλήρης πίστη και αγάπη μέχρι θανάτου. Γνωρίζουμε δύο τύπους πνευματικής-προσωπικής θρησκείας: τον Βουδισμό και τον Χριστιανισμό. Ο Βουδισμός έχει αρνητικό-παθητικό, στοχαστικό χαρακτήρα. Στον Βουδισμό, το άτομο φτάνει στην αρνητική απολυτότητα. Γνωρίζοντας την εξαπάτηση της ύπαρξης, ο βουδιστής σοφός την αρνείται, και σε αυτή τη γνώση, σε αυτήν την άρνηση, γίνεται πάνω από όλα, γίνεται θεός του εαυτού. Ο Βουδισμός είναι αθεϊστικός. Ο Βουδισμός έχει τεράστια ελκυστική δύναμη. Ένας πνευματικά ανεπτυγμένος άνθρωπος, με αδυναμία πίστης, ελλείψει πίστης, μοιραία παρεκκλίνει στον Βουδισμό. Ο Χριστιανισμός πολύ συχνά συγχέεται με τον Βουδισμό, αντικαθίσταται από αυτόν - τόσο στην πράξη όσο και στη θεωρία. Ο Χριστιανισμός είναι μια ενεργή και δημιουργική πνευματική θρησκεία. Εδώ ο Λόγος, κατά την εικόνα μιας ανθρώπινης προσωπικότητας, δημιουργεί το νόημα του κόσμου και της ανθρώπινης ζωής. Εδώ, η βάση όλων είναι η δημιουργική εμπειρία: η αγάπη είναι ευδαιμονία, η αγάπη είναι δύναμη. Αυτή η δημιουργική εμπειρία χρησιμεύει ως αποκάλυψη του παγκόσμιου νοήματος. Αγαπήστε και δημιουργήστε - και θα έχετε τον Θεό Πατέρα. Ο Χριστιανισμός είναι βαθιά θρησκευτικός: χωρίς μια πίστη στον Θεό Πατέρα που καταναλώνει τα πάντα, καθώς και χωρίς αγάπη, δεν θα κατανοήσουμε ούτε μια γραμμή του Ευαγγελίου. Ο Βουδισμός είναι για τον Χριστιανισμό όπως ένα όνειρο είναι η ζωή, όπως ένα όνειρο είναι η δράση. Ο Χριστιανισμός είναι η απόλυτη πνευματική ζωή, πίστη και δραστηριότητα. Πρώτα απ' όλα, φέρνει την απολυτότητα στην ηθική ζωή, δίνει απόλυτη έκφραση στην ηθική εντολή και κάνει την εντολή καλή. Η αντικειμενική απολυτότητα της πνευματικής ζωής είναι η απολυτότητα της πίστης: ο Χριστιανισμός είναι ευρύτερος από την ηθική. Έχοντας λάβει απόλυτη έκφραση, η εντολή παύει να είναι εντολή: ο Χριστιανισμός είναι πάνω από την ηθική. Από το γεγονός ότι ο ήλιος λάμπει στους καλούς και στους κακούς, δεν συμπεραίνει ότι το καλό και το κακό είναι αδιάφορα, αλλά ότι ο Θεός είναι αγάπη. Επειδή ο Θεός είναι αγάπη, μας προστάζει να αγαπάμε το καλό και το κακό. Ο Χριστιανισμός δεν είναι ανήθικος, αλλά είναι ανώτερος της ηθικής. Είναι ουσιαστικά πνευματικό και προσωπικό. Όχι ατομικά, γιατί η πνευματική προσωπικότητα είναι απόλυτη, δηλαδή πνευματικά-προσωπικά. Είναι οικείο, εσωτερικά ελεύθερο: δεν μπορεί να είναι η αρχή της κοινωνικής βελτίωσης. Ο Χριστιανισμός είναι μια εσωτερική πνευματική ζωή, αλλά όχι ένα σύστημα κανόνων για μια κοινωνική τάξη. Η πολιτική, η κοινωνική ζωή, τα δικαστήρια και η οικογένεια δεν μπορούν να οργανωθούν με βάση το ευαγγέλιο. δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως βάση του πολιτισμού. Η εντολή να μισεί κανείς τη γυναίκα και τους γονείς του δεν μπορεί να αποτελέσει τη βάση της οικογενειακής ζωής. η διαταγή της μη κρίσης δεν μπορεί να είναι η αρχή στην οργάνωση των δικαστηρίων. Η εντολή για περιφρόνηση του πλούτου δεν μπορεί να οδηγήσει σε οικονομική ευημερία. η εντολή να αγαπάς τους εχθρούς σου δεν δημιουργεί πατριωτισμό. Ένας λαός που υποτίθεται ότι καθορίζει τη ζωή του αποκλειστικά από το ευαγγέλιο είναι ένας λαός που έχει αποκλειστικά παραδοθεί στη δύναμη της δεισιδαιμονίας και της υποκρισίας. Ο Χριστιανισμός είναι η αρχή της πνευματικής προσωπικής ζωής. είναι εντελώς ανίσχυρο ως κώδικας κοινωνικής ζωής. Ο Βουδισμός είναι αδιάφορος για τον πολιτισμό. Όμως ο Χριστιανισμός προϋποθέτει μια ελεύθερη πολιτιστική ζωή. Προϋποθέτει ανεπτυγμένη ηθική συνείδηση. Ως εσωτερική πνευματική ζωή, με ελευθερία πολιτιστικής και ηθικής ανάπτυξης, ο Χριστιανισμός έχει τεράστια ζωτική σημασία. Από ηθική άποψη, μπορεί και πρέπει να ασκήσει κανείς κριτική σε οποιαδήποτε θρησκεία, αλλά η αξία της θρησκείας, της πνευματικής θρησκείας, δεν έγκειται μόνο στο γεγονός ότι η ηθική βασίζεται σε αυτήν. Η πνευματική θρησκεία δίνει απόλυτη έκφραση στην ηθική, αλλά η δική της αξία είναι ανώτερη από την ηθική, και επομένως η πνευματική-προσωπική θρησκεία, στη βαθύτερη ουσία της, είναι ανώτερη από την ηθική κριτική. Για ένα άτομο που έχει επιτύχει ηθική αυτονομία, μόνο η πνευματική-προσωπική θρησκεία μπορεί να είναι πολύτιμη και αυτή η αξία είναι εντελώς μοναδική. Δεν μας ικανοποιεί ούτε ο χυδαίος ωφελιμισμός ούτε ο άψυχος μυστικισμός. Θέλουμε μια ηθική θρησκεία - όχι με την έννοια ότι η θρησκεία εξαντλείται από την ηθική, αλλά με την έννοια ότι η θρησκεία εξυψώνει την ηθική στην απολυτότητα, ότι η θρησκεία είναι ανώτερη από την ηθική, αλλά όχι ανήθικη, όχι άψυχη. Η αυτόνομη ηθική είναι το μεγαλύτερο πολιτισμικό απόκτημα του ανθρώπου, που δεν χρειάζεται να αντικατασταθεί από καμία μυστικιστική αίγλη. Δεν χρειάζεται να σταματήσουμε στη χρηστική ηθική. Είναι απαραίτητο να υψώσουμε την ηθική σε μια απόλυτη αρχή, όπως συμβαίνει στον ευαγγελικό χριστιανισμό. Για έναν Χριστιανό δεν υπάρχει νόμος, αλλά όχι επειδή του είναι ανοιχτή η ανηθικότητα, αλλά επειδή με ελεύθερη αγάπη έχει εκπληρώσει κάθε νόμο και έχει γίνει υπεράνω του νόμου. Η ελευθερία για αυτόν είναι ανώτερη από τον ηθικό νόμο, αλλά όχι στην άρνησή του. Η ηθική αποτελεί το κατώτερο όριο της πνευματικής θρησκείας. Είναι ελεύθερος ενώ πετάει πάνω από αυτό το όριο, αλλά χάνει αμέσως την ελευθερία του μόλις πέσει κάτω από αυτό. Η ηθική, ο νόμος και ο πολιτισμός αποτελούν το εξωτερικό περίβλημα του θρησκευτικού πνεύματος, της θρησκευτικής προσωπικότητας. Ένα θρησκευτικό άτομο μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω του πολιτισμού, του νόμου και της ηθικής. Η θρησκεία είναι ζωντανή δύναμη μόνο υπό την προϋπόθεση της ηθικής, του νόμου και του πολιτισμού. Χωρίς ηθική κουλτούρα δεν μπορεί κανείς να φτάσει στη θρησκεία. αλλά η πνευματική θρησκεία είναι ανώτερη από τον πολιτισμό και την ηθική, είναι αυτή η απολυτότητα που βρίσκεται πέρα ​​από τα όρια του δημόσιου πολιτισμού, είναι η βαθύτερη εσωτερική πνευματική αξία. Απ' έξω, δεν μπορεί κανείς να δει τίποτα πολύτιμο σε ένα άτομο εκτός από την ηθική κουλτούρα, και έχουμε το δικαίωμα να ευχηθούμε και να απαιτήσουμε να μην εμφανίζεται η θρησκεία χωρίς ένα ηθικά πολιτισμικό ένδυμα. Αλλά η θρησκεία δεν εξαντλείται από αυτό το κέλυφος. είναι κάτι εσωτερικό που έχει απόλυτη αξία στο άτομο, που απευθύνεται στον Θεό, που είναι πολύτιμο από μόνο του και δίνει νόημα σε όλα. Η ηθική ντύνει τη θρησκεία και ενσωματώνεται στο νόμο. αποδέχεται την απολυτότητα από τη θρησκεία και τη σύμβαση από το νόμο. Η ηθική είναι πρωτίστως ανθρώπινη υπόθεση: είναι άνευ όρων, καθώς ο ίδιος ο άνθρωπος είναι αυτόνομος, και περιορισμένη, όπως ο άνθρωπος είναι περιορισμένος. Ηθικά-θρησκευτικά και ηθικά-νομικά είναι εσωτερικά παρόμοια και ταυτόχρονα διαφορετικά. εξαρτώνται αμοιβαία και μαζί δεν αντιπροσωπεύουν τον ένα καρπό του άλλου. Η μεταξύ τους σύνδεση δεν είναι μηχανικά ποσοτική, αλλά εσωτερικά ελεύθερη. Χωρίς ηθική κουλτούρα δεν υπάρχει αληθινή θρησκεία, αλλά το μέτρο του πολιτισμού δεν είναι επομένως μέτρο θρησκευτικότητας, και η ίδια η θρησκευτικότητα δεν δημιουργεί πολιτισμό, όπως η πνευματική ζωή είναι αδύνατη χωρίς τη φυσική διατροφή, αλλά το μέτρο της διατροφής δεν είναι μέτρο πνευματικής ανάπτυξης. Εξ ου και η υψηλότερη αρχή της πνευματικής ζωής - η ελευθερία... Τον τελευταίο καιρό μιλάμε πολύ για την εκκλησιαστική ζωή. Ανακαλύπτονται σημαντικές ελλείψεις στη σύγχρονη διατύπωση της ποιμαντικής φροντίδας και προτείνονται μέτρα για την εξάλειψή τους. Σε αυτή τη βάση γίνεται έντονος λόγος για οργάνωση Ορθόδοξης ενορίας, για πρόνοια του κλήρου, για πρόγραμμα σεμιναρίου. Ένα σημαντικό μειονέκτημα αυτού του είδους μέτρων είναι ο παρηγορητικός χαρακτήρας τους, ενώ η ποιμαντική διακονία πρέπει να έχει θεμελιώδη θεμέλια, είναι πρωτίστως μια διακονία του πνεύματος και στις κρίσεις γι' αυτό, περισσότερο από οπουδήποτε αλλού, πρέπει να κοιτάξουμε τη ρίζα των πραγμάτων. Δεν θέλουν να μιλήσουν για ριζοσπαστικά μέτρα, ίσως γιατί ο ριζοσπαστικός γ. Αυτή η περιοχή είναι λιγότερο αντιληπτή, αφού ανήκει εξ ολοκλήρου στην περιοχή του ελεύθερου πνεύματος. Είναι πιο εύκολο να μιλάς για τη δημοσίευση κάποιου νόμου ή κανόνα, για εξωτερικές εντολές, για αριθμητικά δεδομένα, παρά για να αναπτύξεις την αποστολική συμβουλή: «μη σβήνεις το πνεύμα». Ως εκ τούτου, πιστεύουν ότι σε θέματα εκκλησιαστικής ζωής και χριστιανικής πρακτικής μπορεί κανείς να καθοδηγηθεί από ανεξάρτητες πρακτικές σκέψεις, χωρίς να θίξει το ζήτημα της ουσίας του Χριστιανισμού, χωρίς να στραφεί στο ευαγγέλιο. «Υπάρχει ένα ιδανικό και έχουμε να κάνουμε με τη ζωή», μας λένε. «Μπαίνοντας στην ατμόσφαιρά μας, οι ουράνιες ακτίνες πρέπει να διαθλαστούν. Το πνεύμα πρέπει να έχει εργαλεία αφής για να ενεργεί στην αδρανή μάζα. Για το συμφέρον του Χριστιανισμού, είναι απαραίτητο να επωφεληθούν από τις υπηρεσίες του κράτους, της επιστήμης, της θετικής προόδου, της υλικής υποστήριξης, της βελτίωσης της μορφής. Λένε: άλλο το ιδανικό, άλλο η ζωή. Αλλά το ιδανικό μπορεί να γίνει κατανοητό με διαφορετικούς τρόπους. Φυσικά, ένα ιδανικό είναι πάντα μια συγκεκριμένη εικόνα μιας ιδέας, αλλά μια ιδέα είναι είτε μια ιδέα του τι πρέπει να είναι και τι πρέπει να γίνει η πραγματικότητα, είτε είναι μια ιδέα του τι πρέπει να υπάρχει στην πραγματικότητά μας. Στην πρώτη περίπτωση, το ιδανικό έρχεται σε αντίθεση με την πραγματικότητα ως το μέλλον του παρόντος, το δυνατό του βιωμένου, το πρωτοφανές του ορατού - και μάλιστα παρουσιάζεται ως αδύνατο στην πραγματικότητα, έτσι ώστε ο κανόνας της ζωής αναπόφευκτα προσαρμόζει τα ιδανικά στις συνθήκες της πραγματικότητας. Στην περίπτωση αυτή, η πρακτική σημασία δεν ανήκει στο ιδανικό, αλλά στο μοντέλο. Το ιδανικό και η πραγματικότητα στέκονται σε διαφορετικά σκαλοπάτια της ίδιας σκάλας και χωρίζονται μεταξύ τους χρονικά και χωρικά. Το ιδανικό εξαλείφει την πραγματικότητα. η πραγματικότητα εξαλείφει το ιδανικό. Η νίκη του ιδανικού επί της πραγματικότητας είναι η νίκη του χρόνου και του χώρου. Τώρα και τότε, εδώ κι εκεί. Ένα ιδανικό δεν μπορεί να εφαρμοστεί άμεσα στην πραγματικότητα, όπως η φωτιά καίει ή λιώνει κατά την επαφή, αλλά κινείται μέσω του ατμού. Η μετάβαση από την πραγματικότητα στο ιδανικό συμβαίνει στη φυσική ανάπτυξη ή βελτίωση. καθορίζεται από συμβατικούς κανόνες και προσωρινές μορφές, πραγματοποιείται μαζί με τη βελτίωση κανόνων και μορφών, επομένως είναι μια υπό όρους-μηχανική βελτίωση. Με τη δεύτερη έννοια, η ιδέα σχετίζεται με την πραγματικότητα ως το αιώνιο με το πρόσκαιρο, το απόλυτο με το υπό όρους, το αόρατο με το ορατό, το ουσιαστικό με το φαινομενικό. Εδώ το ιδανικό είναι τόσο μέλλον όσο και παρελθόν: «πριν γίνει ο Αβραάμ, είμαι». Εδώ ο ιδανικός στόχος συμπίπτει με τον λόγο: «όλα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και για Εκείνον. Αυτός είναι πριν από όλα, και μέσα από Αυτόν όλα στέκονται». Εδώ, το επίτευγμα του ιδεώδους είναι η ανακάλυψη αυτού που έχει κρυφτεί κατά καιρούς: «Τώρα δόξασέ Με, Πατέρα, με τον εαυτό σου, με τη δόξα που είχα μαζί σου πριν γίνει ο κόσμος». Εδώ το ιδανικό ως καθήκον συμπίπτει με τη δεδομένη βάση της ζωής. Επομένως, αφενός λέγεται: «αν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, τότε δεν θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών» (δηλαδή, η επίτευξη δικαιοσύνης είναι προϋπόθεση για να εισέλθετε στη βασιλεία του Θεού), και από την άλλη προδιαγράφεται: «ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού». απεικονίζεται ως υπάρχον, ώστε να μπορεί να αναζητηθεί ως κρυμμένος θησαυρός, και η αλήθεια φαίνεται να είναι ιδιοκτησία του). Η Βασιλεία του Θεού υπάρχει από την αιωνιότητα, αποτελεί το πραγματικό αγαθό και ηθικό έργο του παρόντος και αναμένεται ως το εσχατολογικό μέλλον. Ο ιδανικός λόγος είναι η αρχή της ζωής, είναι κρυμμένος μέσα του, ώστε η ζωή να είναι ελαφριά για τον άνθρωπο, να αποκαλύπτεται ο λόγος στη ζωή, και ταυτόχρονα η ελεύθερα επιτυγχανόμενη ιδανική αγάπη να δίνει στον άνθρωπο αληθινή αιώνια ζωή. Αυτό είναι το πνευματικό ιδανικό, το ιδανικό της πνευματικής αιώνιας ζωής, σε αντίθεση με το ιδανικό της φυσικής ή κοσμικής τελειότητας. Ο Χριστιανισμός είναι ακριβώς ένα τέτοιο πνευματικό ιδανικό. Η ιδιαιτερότητα αυτού του ιδεώδους είναι ότι συνειδητοποιείται σε άνευ όρων, απεριόριστους νόμους και κανόνες, ότι αποτελεί ολόκληρη και αποκλειστική ιδιοκτησία μιας ελεύθερης δημιουργικής προσωπικότητας. Ακόμη και στο θέμα της πραγματοποίησης του πνευματικού ιδεώδους υπάρχει διαφορά μεταξύ του παρόντος και του μέλλοντος, μεταξύ της κατεύθυνσης του πνεύματος και της πραγματικής σύμβασης. αλλά η όλη δύναμη έγκειται στο γεγονός ότι αυτή η εξωτερική σύμβαση δεν μεταφέρεται ποτέ στη φιλοδοξία του ίδιου του πνεύματος, στις αποφάσεις του, στην ίδια την ιδέα του ιδανικού, στον εσωτερικό ναό του «πράου και σιωπηλού πνεύματος», αλλά την περιμένει μόνο πέρα από το κατώφλι αυτού του ναού, μόνο σε εξωτερική εκδήλωση - η διαφορά μεταξύ του παρόντος και του μέλλοντος δεν κάνει μόνο το πνεύμα του θεού του πνεύματος. Στον δικό του ναό, στο εσωτερικό καλό, στην ελεύθερη κατεύθυνση, στο γεγονός ότι «τίποτα δεν πέφτει», που είναι αιώνιο, σε αυτό το πνεύμα είναι τώρα το ίδιο όπως θα είναι στο μέλλον, σε αυτό η πληρότητά του δεν γνωρίζει όρια, η κατεύθυνσή του δεν βιώνει καμία απόκλιση. Φυσικά, όσο δυνατά και να πετάξεις μια πέτρα, δεν θα πετάξει σε ευθεία γραμμή και αναπόφευκτα θα παρεκκλίνει προς το έδαφος. ένα σκάφος που κατευθύνεται κατευθείαν στην ακτή μεταφέρεται προς τα κάτω από το ρεύμα. Αλλά είναι διαφορετικό θέμα αν το σκάφος διαφεύγει μόνο από το ρεύμα, ή αν κατευθύνεται εσκεμμένα με το ρεύμα, φέρνοντάς το αβίαστα στην ακτή. Σε σχέση με την ελεύθερη δραστηριότητα του ανθρώπου, αυτή η διαφορά όχι μόνο έχει τεράστια σημασία, αλλά σηματοδοτεί και το όριο ανάμεσα στο θρησκευτικό και το καθημερινό, το ουράνιο και το επίγειο. Όποια και αν είναι η κατεύθυνση του πνεύματος, η εξωτερική του εκδήλωση θα είναι υπό όρους, περιορισμένη, αλλά το όλο ερώτημα είναι ποια είναι αυτή η κατεύθυνση. Οι απαιτήσεις του θρησκευτικού ιδεώδους είναι άνευ όρων και απεριόριστες, η θρησκευτική επιδίωξη του πνεύματος είναι ακριβώς η επιδίωξη προς το απόλυτο, η θρησκευτική κατεύθυνση είναι ακριβώς η άμεση κατεύθυνση. «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σας». Το θρησκευτικό, σε αντίθεση με το εγκόσμιο, ή γήινο, είναι στην πραγματικότητα απόλυτο, εδώ όλα θεωρούνται sub specie aeterni, sub specie absoluti. Πάρτε την περιοχή των κοσμικών, γήινων φιλοδοξιών ενός ατόμου και εξετάστε τι θέλει: θα διαπιστώσετε ότι θέλει πάντα κάτι περιορισμένο, μοναδικό ή πολλά, αριθμητικό, αυτό ή εκείνο, τοπικό ή προσωρινό. Θέλω να φτιάξω μόνος μου ένα σπίτι με δώδεκα δωμάτια, θέλω να σπείρω εκατό στρέμματα, θέλω να είναι ευτυχισμένοι οι τρεις γιοι μου, για να έχουν καλή τύχη ένας φίλος μου και δύο φίλοι μου. Άσε που όταν αποκτήσω εκατό δεσιατίνες, θα θέλω να έχω διακόσιες, όταν χτίσω ένα σπίτι, θα θέλω να έχω μια άλλη ντάκα και ούτω καθεξής ατελείωτα. Αλλά σε κάθε δεδομένη στιγμή θέλω κάτι περιορισμένο, κάθε πραγματική επιθυμία είναι υπό όρους. Η άνευ όρων εδώ καταστρέφει την ίδια τη δυνατότητα της επιθυμίας. Αντίθετα, στον θρησκευτικό τομέα η προσπάθεια είναι απολύτως απαραίτητη. Με θρησκευτικούς όρους, θέλω όλοι οι άνθρωποι να είναι ευτυχισμένοι, όλοι να είναι γιοι του Θεού, να ελευθερωθεί όλη η δημιουργία από τη σκλαβιά στη διαφθορά, να είναι ο Θεός όλα μαζί - η θρησκευτική αγάπη είναι αγάπη μέχρι θανάτου, η θρησκευτική τελειότητα είναι απόλυτη τελειότητα. Φυσικά, αυτό δεν είναι φυσικό, η ενήλικη τελειότητα, η απολυτότητα του άπειρου αριθμού, ο άπειρος χρόνος. Στο μονοπάτι των αυξανόμενων αριθμών, της ποσοτικής βελτίωσης, της φυσικής ανάπτυξης, μπορεί κανείς να φτάσει μόνο στην απολυτότητα της παντοδυναμίας, της παντογνωσίας, σε εκείνη την απολυτότητα του ιδανικού, με την οποία η πραγματικότητα εξαλείφεται και η επιθυμία για την οποία αναπόφευκτα συντομεύει τη ζωή, ανταλλάσσεται με περιορισμένες επιθυμίες και αντικαθιστά τα ιδανικά με μοντέλα. Αντίθετα, η αληθινή θρησκευτική απολυτότητα είναι η απολυτότητα της πνευματικής ζωής, η πνευματική τελειότητα. Ωστόσο, αυτή ακριβώς είναι η απολυτότητα που αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της θρησκευτικής φιλοδοξίας. Κάθε επιδίωξη του πνεύματος είναι θρησκευτική μόνο όταν είναι απεριόριστη και απόλυτη. Λίγο-πολύ, εδώ κι εκεί, τώρα και τότε - αυτό είναι γήινο, αυτή είναι η επιθυμία για ένα ποσοτικό ιδανικό. τα πάντα και για πάντα είναι θεϊκή ζωή. Δεν υπάρχει χώρος εδώ για αριθμητικούς υπολογισμούς, υπολογισμούς και συλλογισμούς, προσαρμογές και κοιτάζοντας πίσω: όποιος παίρνει το άροτρο και κοιτάζει πίσω δεν είναι εργάτης στο χωράφι του Θεού. Να αφήνεις τα πάντα, να πουλάς τα πάντα για να αποκτήσεις ένα μαργαριτάρι, να μισείς ό,τι είναι δικό σου - αυτό σημαίνει να ζεις μια θεϊκή ζωή. Στην εξωτερική εκδήλωση, αυτή η θεϊκή παρόρμηση θα συναντήσει επίσης περιορισμό, αλλά αυτός ο περιορισμός σε καμία περίπτωση δεν αποδυναμώνει την εσωτερική της δύναμη, ούτε αλλάζει καθόλου τη δική της κατεύθυνση. Θρησκευτικά, αγαπώ όλους τους ανθρώπους και λόγω αυτής της αγάπης φροντίζω αυτό το άτομο. Προφανώς, εδώ είναι τα ίδια όρια με τη σαρκική αγάπη. Αλλά αυτό είναι μόνο φαινομενικά, μόνο σε εξωτερική εκδήλωση: στην εσωτερική ύπαρξη, αυτή και αυτή η αγάπη είναι διαφορετικά. Η κοσμική αγάπη είναι από μόνη της υπό όρους, αφού με τη σαρκική αγάπη αγαπώ αυτό το άτομο μόνο και μόνο επειδή είναι «αυτός» ο αδερφός μου, ο φίλος μου. Αντίθετα, στην πνευματική αγάπη δεν υπάρχουν εσωτερικά όρια, αφού αγαπώ αυτό το άτομο όχι ως το συγκεκριμένο άτομο, αλλά ως ένα από όλα, αφού η πνευματική αγάπη προϋποθέτει μίσος για το «δικό μου» - γι' αυτήν υπάρχει μόνο ένα εξωτερικό όριο, γιατί, αγαπώντας τους πάντες, μπορώ πραγματικά να κάνω καλό μόνο σε μεμονωμένους εκπροσώπους της ανθρωπότητας. «Συνειδητοποίησα», λέει ένας από τους ήρωες του Ντοστογιέφσκι (Ο Βερσίλοφ στον Έφηβο), «ότι η υπηρεσία μου σε μια ιδέα δεν με απαλλάσσει καθόλου, ως ηθικά λογικό ον, από την υποχρέωση να κάνω τουλάχιστον ένα άτομο πρακτικά ευτυχισμένο στη διάρκεια της ζωής μου… καθήκον για κάθε χωρικό φυτέψτε τουλάχιστον ένα δέντρο στη ζωή σας εν όψει της αποψίλωσης των δασών της Ρωσίας»... Το ίδιο ισχύει και για τα άλλα σύνορα. Όλα αυτά είναι όρια για την εξωτερική εκδήλωση της πνευματικής ζωής, αλλά όχι για την εσωτερική της δύναμη. Παρά αυτά τα εξωτερικά όρια, οι απαιτήσεις του πνευματικού ιδεώδους είναι πάντα απόλυτες: αγαπήστε τους πάντες, δώστε τα πάντα, αγαπήστε μέχρι θανάτου. Το άκαρι της φτωχής χήρας ήταν θρησκευτικό ζήτημα, γιατί άλλοι συνέβαλαν πολύ από την αφθονία τους, αλλά εκείνη έδινε όλη της την τροφή: ο περιορισμός του ακάρεως δεν ήταν το όριο της θρησκευτικής της παρόρμησης - στον περιορισμό ενός εξωτερικού γεγονότος αποκαλύφθηκε η θρησκευτική απεριόριστη φύση του πνεύματός της. Οι περιορισμοί της εξωτερικής ανίχνευσης δεν επεκτείνονται στο πιο πνευματικό ιδανικό - και οι απαιτήσεις του είναι πάντα άνευ όρων. σε αυτή την άνευ όρων τη θρησκευτική τους δύναμη. "Θεέ μου! Πόσες φορές να συγχωρήσω τον αδερφό μου που αμαρτάνει εναντίον μου; έως και επτά φορές; - "Δεν σου λέω: μέχρι επτά, αλλά μέχρι εβδομήντα φορές επτά." – Πόσα πρέπει να δώσω από το κτήμα μου; Είναι ένα δέκατο μέρος; «Όποιος από εσάς δεν απαρνείται όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου». Όλες οι εντολές του Χριστού έχουν έναν τέτοιο απόλυτο χαρακτήρα: τίποτα μισόλογα, ούτε αριθμητική, ούτε λογισμός. Όχι μόνο μην σκοτώνεις, αλλά ούτε καν θυμώνεις. όχι μόνο μην διαπράττεις μοιχεία, αλλά ούτε καν κοιτάς μια γυναίκα με πόθο. μην βρίζεις καθόλου? μην αντιστέκεσαι στο κακό... Εάν οι εντολές του ευαγγελίου έχουν τέτοιο [άνευ όρων] χαρακτήρα, τότε προφανώς η πληρότητα της εκπλήρωσής τους δεν δίνεται από την εξωτερική δράση, όχι από την αριθμητική, αλλά από το πνεύμα, την ενέργειά του. Το θέμα δεν είναι πόσα δίνω - η ατελείωτη αριθμητική αύξηση της θυσίας δεν με φέρνει πιο κοντά στην πνευματική απολυτότητα. το παν είναι το πώς δίνω. Στη βασιλεία του Θεού δεν υπάρχουν εξωτερικές αξίες. υπάρχει μόνο μία αξία εδώ - η αξία του ανθρώπινου πνεύματος, η ανθρώπινη προσωπικότητα. Στον τομέα του εξωτερικού πολιτισμού και του κοσμικού πολιτισμού, βλέπουμε εξωτερικές αξίες, ανεξάρτητες από την αξία των ατόμων - αυτές είναι μορφές παραγωγής, μορφές αμοιβαίων ανθρώπινων σχέσεων... Σε αυτόν τον τομέα, η πρόοδος γίνεται αντικειμενικά, στη σφαίρα αυτών των μορφών. Η εξωτερική πρόοδος μπορεί να μετρηθεί. Δεν υπάρχει τέτοια αντικειμενικότητα στη βασιλεία του Θεού, στην ιστορία της. Στη βασιλεία του Θεού, οι απαιτήσεις είναι απόλυτες και μπορούν να πραγματοποιηθούν μόνο σε απόλυτες αξίες, και τέτοιες αξίες μπορούν να είναι μόνο ανθρώπινα άτομα. Επομένως, η βασιλεία του Θεού δεν έρχεται με αξιοσημείωτο τρόπο. είναι αδύνατο να πούμε: ιδού, είναι εδώ, ή: ιδού, εκεί. Είναι μέσα σε ένα άτομο. Μόνο στο ανθρώπινο πνεύμα, στη δημιουργική του ενέργεια, μπορεί να υπάρξει επαρκής περιοχή εφαρμογής των άνευ όρων νόμων του. Τόσο η απεριόριστη φύση των εντολών όσο και η απόλυτη σημασία του ατόμου είναι τα θεμελιώδη θεμέλια της χριστιανικής πίστης. Καμία θρησκεία δεν ανεβάζει έναν άνθρωπο σε τέτοιο ύψος όσο ο Χριστιανισμός. «Τι ωφελεί ένας άνθρωπος αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του; Ή τι λύτρα θα δώσει ο άνθρωπος για την ψυχή του;» Η κοσμική πρόοδος, η κίνηση προς το ιδανικό της φυσικής τελειότητας, λαμβάνει χώρα στη σφαίρα των μορφών και συνίσταται στην αντικατάσταση των κατώτερων μορφών από ανώτερες, των λιγότερο αναπτυγμένων από πιο ανεπτυγμένες και πολύπλοκες. Στη βασιλεία του Θεού, οι μορφές δεν έχουν τέτοια σημασία. Εδώ είναι μόνο το εξωτερικό όριο της εσωτερικής απεραντοσύνης, μια ορατή προϋπόθεση της πνευματικής απολυτότητας. Αναμφίβολα, με την πνευματική πρόοδο, οι μορφές πρέπει να αλλάξουν, αλλά αυτή η αλλαγή είναι μόνο μια αναγκαία συνέπεια της εσωτερικής ανάπτυξης. «Κανείς δεν βάζει μπαλώματα από αλεύκαστο ύφασμα στα παλιά ρούχα· γιατί ό,τι έχει ραμμένο πάλι θα σχιστεί από το παλιό και η τρύπα θα είναι ακόμη χειρότερη. Ούτε ρίχνουν νέο κρασί σε παλιές φλούδες, αλλιώς οι φλούδες θα σκάσουν, το κρασί θα ρέει και οι φλούδες θα χαθούν. Αλλά καινούργιο κρασί χύνεται σε καινούργια κρασιά και διατηρούνται και τα δύο». Στη βασιλεία του Θεού, οι μορφές δεν έχουν ανεξάρτητη σημασία ως αντικειμενικό μέσο εσωτερικής ανάπτυξης. Το τελευταίο λαμβάνει χώρα στα βάθη του πνεύματος, ρέει πάντα από την πηγή του «ζωντανού νερού» και έχει πάντα τον απόλυτο χαρακτήρα της προσωπικής δημιουργικότητας. «Όποιος πιει από το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ. Αλλά το νερό που θα του δώσω θα γίνει μέσα του μια πηγή νερού που θα αναβλύζει στην αιώνια ζωή». Ελευθερία δημιουργικότητας, ελευθερία προσωπικότητας - αυτή είναι απαραίτητη προϋπόθεση για πνευματική ζωή και πνευματική ανάπτυξη. Αυτή είναι η ελευθερία να κατέχεις την αλήθεια. Κάθε χριστιανός, όπως και ο Χριστός, είναι γιος του Θεού, έχει μέσα του το πνεύμα του Θεού, που είναι το πνεύμα της θείας ελευθερίας, το πνεύμα της ελεύθερης δημιουργικότητας. «Εσείς, αδελφοί, καλείστε στην ελευθερία», διαβεβαιώνει επίσημα ο απόστολος: «μη σβήνετε το πνεύμα!» Αυτή η πνευματική ελευθερία καθορίζει τη σχέση των χριστιανών με την εξωτερική μορφή ζωής. Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της απολυτότητας της προσωπικότητας και της συμβατικότητας της μορφής. η σχέση της χριστιανικής προσωπικότητας με τη διαμόρφωση δεν μπορεί παρά να είναι θέμα ελευθερίας. The absoluteness of the Gospel law has its only adequate sphere of application in the creative person, who only out of his freedom establishes a relationship to external form. Το έργο του Χριστού ήταν να καλλιεργήσει στους ανθρώπους μια θεϊκή υιική ελευθερία και όχι να καταργήσει εξωτερικά τις μορφές. Εξ ου και οι εντυπωσιακές ορατές αντιθέσεις στη ζωή και τη διδασκαλία του Χριστού. So Christ, both in His life and in His teaching, was “the end of the law,” as the apostle clearly formulated it, and yet Christ Himself did not announce the end of the law: He came not to destroy the law, but to fulfill it. Δεν κατήργησε το νόμο, γιατί οποιαδήποτε εξωτερική κατάργηση μιας μορφής είναι νομιμοποίηση μιας άλλης μορφής. He gave the law an absolute expression, elevated it to the living source of a free personality, which itself, from its freedom, must create a relationship to the form. Ή άλλο παράδειγμα. The disciple of Christ, the first martyr Stephen, expressed the teaching of Christ from an essential point of view when he preached that “Jesus of Nazareth will destroy this place (i.e. ναός) και θα αλλάξει τα έθιμα που μας παρέδωσε ο Μωυσής», όπως ακριβώς οι εχθροί κατηγόρησαν τον ίδιο τον Χριστό με τα λόγια: «Θα καταστρέψω αυτόν τον χειροποίητο ναό, και σε τρεις ημέρες θα στήσω άλλον μη φτιαγμένο με τα χέρια». Και όμως ο ίδιος ο Χριστός δεν κατέστρεψε τον ναό. Το καθάρισε διώχνοντας όσους πουλούσαν και αγόραζαν από αυτό. Η δουλειά του ήταν να καθιερώσει την αρχή της λατρείας του Θεού με πνεύμα και αλήθεια, αφήνοντάς τον στην καρδιά των «αληθινών λατρευτών» να καθορίσει ελεύθερα τη στάση τους απέναντι στο ναό. Η απολυτότητα του Χριστιανισμού μπορεί να συνδυαστεί μόνο με τη συμβατικότητα της ιστορικής μορφής όταν και οι δύο σχετίζονται με διαφορετικές σφαίρες: η απολυτότητα τοποθετείται στο πνεύμα και η μορφή αναγνωρίζεται ως εξωτερική σύμβαση. Το ζήτημα της σχέσης μεταξύ της απολυτότητας της πνευματικής ζωής και της εξωτερικής συμβατικότητας της μορφής λαμβάνει την κατάλληλη λύση μόνο όταν δοθεί στην ελευθερία του πνεύματος. Η εξωτερική ιστορική μορφή έχει τελείως διαφορετική σημασία από την άποψη της φυσικής προόδου και από την άποψη της αιώνιας πνευματικής ζωής. Στην πρώτη περίπτωση, οι μορφές μπορεί να είναι χειρότερες ή καλύτερες. Η αντικατάσταση των λιγότερο ανεπτυγμένων μορφών από πιο ανεπτυγμένες αποτελεί την ίδια την πρόοδο του πολιτισμού και του πολιτισμού. Όχι τόσο στον τομέα της πνευματικής ζωής. Εδώ σημειώνεται πρόοδος στο πεδίο των σχέσεων του ελεύθερου δημιουργικού πνεύματος με τις εξωτερικές ιστορικές μορφές. Οι μορφές σχηματίζουν την εξωτερική πραγματικότητα των εκδηλώσεων του πνεύματος, που αναζητά την ελευθερία από τον περιορισμό τους. Αντί για μια μηχανική αλλαγή στις μορφές της πολιτιστικής ζωής, στη σφαίρα της αληθινής θρησκείας συναντάμε τον ρυθμό της ζωντανής ζωής, ένα είδος άμπωτης και ροής. Το νόημα αυτού του ρυθμού είναι η πάλη του πνεύματος με τη μορφή, η ορμή του προς την ελευθερία από την πίεση του. Αυτή η ελευθερία δεν μπορεί να δοθεί αφηρημένα: πραγματοποιείται στον αγώνα. Η ελευθερία του πνεύματος δεν μπορεί να δοθεί ούτε στους θεσμούς: είναι πάντα θέμα του ατόμου. Μια προσωπικότητα με απόλυτο νόημα και εξωτερική ιστορική μορφή είναι οι φιγούρες αυτού του αγώνα, υποκείμενο και αντικείμενο, πράκτορας και αντισυμβαλλόμενος. Η χριστιανική θρησκεία είναι μια προσωπική-πνευματική θρησκεία, μια θρησκεία των εκλεκτών, και όχι μια θρησκεία του πλήθους, όχι μια θρησκεία δημόσιας βελτίωσης, όχι μια θρησκεία θεσμών και μορφών. Πρώτα απ 'όλα, αυτό σημαίνει ότι ο Χριστιανισμός μπορεί να πραγματοποιηθεί πλήρως μόνο στα βάθη ενός ελεύθερου πνεύματος. Είναι το καλό του ατόμου, το πιο βαθιά εσωτερικό, το πιο βαθιά πνευματικό. Τότε. Και για τον λαό, για το πλήθος, για τη δημόσια βελτίωση, ο Χριστιανισμός είναι πραγματικός στο βαθμό που μόνο ένας Χριστιανός, ελεύθερα ενεργός άνθρωπος είναι ενεργή φιγούρα, αληθινός μόνο στα οφέλη που φέρνει στους ανθρώπους, μόνο στην αγάπη με την οποία αγκαλιάζει το πλήθος. Ο Χριστιανισμός είναι προσωπική υπόθεση 18 . Κατά τη μετάβαση του πνευματικού αγαθού από το άτομο στο λαό, είναι απαραίτητη μια μορφή. Αυτή είναι μια φυσική, όχι μια ιδανική, αναγκαιότητα. Η μορφή είναι απαραίτητη κατά κύριο λόγο σύμφωνα με τους νόμους της μίμησης και τους νόμους της εκπαίδευσης. Κάποιος, από αγάπη για τον Θεό και τους ανθρώπους, δίνει όλη του την περιουσία, περνά μέρες και νύχτες στην προσευχή και δίνει το σώμα του να καεί. Άλλοι, για τους οποίους η πνευματική ζωή δεν είναι πραγματικό αγαθό, αλλά ιδανικό και καθήκον, μαθαίνουν αυτό που είναι αρχικά μόνο το αποτέλεσμα της πνευματικής ζωής, μια εξωτερική καλή πράξη - ασκητική αρετή, που είναι για αυτούς εξωτερική εντολή. Μιμούνται τις ώρες της προσευχής, τα είδη φαγητού, την εξωτερική έκφραση του προσευχητικού πνεύματος... Και δεν μπορεί, φυσικά, να αρνηθεί κανείς την εκπαιδευτική σημασία της μορφής: είναι σύμβολο πνευματικής ζωής, πρωτίστως προσιτό στη λαϊκή κατανόηση. Έτσι, ειδικότερα, ο λαός χρειάζεται την εκκλησιαστική διακυβέρνηση, ένα δόγμα και ένα λειτουργικό τελετουργικό. Αυτά τα σύμβολα, υποχρεώνουν, εκπαιδεύουν. Μαζί όμως με αυτό το ιστορικά συμβατικό συμβολικό νόημα της θρησκευτικής μορφής, αποκτά απόλυτη αξία στα μάτια του πλήθους. Και αυτός είναι ο λόγος. Ο Χριστιανισμός είναι το μεγαλύτερο αγαθό για αυτόν που τον κατάλαβε και τον αποδέχτηκε, για το άτομο, και ταυτόχρονα είναι σταυρός - τρομερή απαίτηση σε σχέση με την επίγεια ζωή. Εξάλλου, πρέπει να σκεφτείς τι σημαίνει να είσαι Χριστιανός: σημαίνει να αγαπάς μέχρι θανάτου, να μισείς τον εαυτό σου, να μισείς τον πατέρα, τη μητέρα, τη γυναίκα, τα παιδιά σου. Οι άνθρωποι δεν μπορούν να ζήσουν μια τέτοια ζωή. Όταν ο Χριστιανισμός προσφέρεται ως καθήκον και ιδανικό στους ανθρώπους, από μια φυσική αίσθηση αυτοσυντήρησης, αναζητούν μέσα για να προστατευτούν από την «πυρά που καταναλώνει» τη θρησκεία, από τον καταστροφικό κεραυνό του ουρανού - και το βρίσκουν στην ανεξάρτητη, αντικειμενική αξία ενός εκκλησιαστικού συμβόλου, της θρησκευτικής μορφής, της καλής πράξης - στην Ορθοδοξία, την Ορθοδοξία. Όλα αυτά είναι φυσικά, λογικά και κατανοητά. Δεν υπάρχει ακόμα σοβαρό πρόβλημα με όλα αυτά. Το σοβαρό πρόβλημα της θρησκευτικής μορφής ξεκινά από τη στιγμή που η προσωπικότητα εξαλείφεται από τη μορφή και η ελεύθερη δημιουργικότητα αντικαθίσταται από το σύμβολο. Σε αυτή την περίπτωση, τα ίδια τα θεμέλια της πνευματικής θρησκείας υπονομεύονται, η μορφή γίνεται όργανο πνευματικού θανάτου, το σύμβολο σκοτώνει. Αυτό είναι το πρόβλημα της εποχής μας. Είναι εύκολο να δούμε ότι η χριστιανική θρησκεία, που κάποτε ήταν ζωή και έργο, έχει γίνει τώρα ένα κενό σύμβολο ανάμεσά μας. Υπήρξε μια εποχή που το να γίνεις Χριστιανός σήμαινε να γίνεις διαφορετικός άνθρωπος, όταν η ακαθαρσία της αμαρτίας ξεβράστηκε πραγματικά στα νερά του βαπτίσματος, όταν κάθε χριστιανός διέθετε αληθινά τη δύναμη του πνεύματος του Θεού, όταν η συμμετοχή στο άγιο ποτήρι και το ψωμί ήταν σύμβολο της πραγματικής συμμετοχής των Χριστιανών στο θάνατο του Χριστού, ακολουθώντας το δρόμο Του. Οι Χριστιανοί ήταν τόσο διαφορετικοί στη ζωή τους από τους μη Χριστιανούς που «κανείς από τους ξένους δεν τόλμησε να τους πειράξει, και ο λαός τους δόξασε». Όπου οι χριστιανοί ήρθαν σε επαφή με μη χριστιανούς, είτε στα ταξίδια, στις σχέσεις με συγχωριανούς, στο εμπόριο, παντού οι χριστιανοί ξεχώριζαν από τους ειδωλολάτρες. Γι' αυτό, κατά τη διάρκεια του σκληρού διωγμού των χριστιανών, όταν οι τελευταίοι στέκονταν μπροστά σε όλους και παρακολουθούσαν στενά τη ζωή τους, οι υπερασπιστές του Χριστιανισμού επεσήμαναν με τόλμη και δημόσια τα ύψη της χριστιανικής ζωής. «Δεν είμαστε εμείς», είπαν δυνατά, αλλά οι ειδωλολάτρες που ληστεύουν στους δρόμους, ληστεύουν στις θάλασσες και ετοιμάζουν δηλητήρια όταν δεν μπορούν να σκοτώσουν κάποιον με τη βία. Αυτοί, και όχι εμείς, πουλάνε τις γυναίκες τους για να πάρουν στην κατοχή τους την προίκα τους. Μερικά από αυτά περιλαμβάνουν επίσης συζύγους που δηλητηριάζουν τους συζύγους τους για να παντρευτούν τους συζύγους τους με τους εραστές τους. Είτε σκοτώνουν τα παιδιά που έχουν γεννήσει είτε τα πετούν όταν τα λυπούνται. Μπαίνουν σε μια συνωμοσία εναντίον των συμπολιτών τους και της πατρίδας, χωρίς να φοβούνται την εκτέλεση που προβλέπεται για αυτό. Διαπράττουν ιεροσυλία και λεηλατούν τους ναούς των θεών που λατρεύουν. Διαπράττουν επίσης όλα τα άλλα ελαφρύτερα και συνηθέστερα εγκλήματα, όπως: πλαστογραφία πλαστών πιστοποιητικών, κλοπή κληρονομιών, πραγματικοί κληρονόμοι, είτε εξολοθρεύοντάς τους είτε εξαφανίζοντας τους, παραδίδοντας τα σώματά τους για πορνεία... Για ποιο πράγμα μπορεί κανείς να κατηγορήσει τους Χριστιανούς, των οποίων η θρησκεία συνίσταται στο να κάνουν μια αμόλυντη ζωή; Οι ειδωλολάτρες, βλέποντας ότι οι ίδιοι διαπράττουν τις περιγραφόμενες ανομίες, και εμείς δεν κάνουμε τίποτα άλλο παρά καλό, μπορεί να φαίνεται ότι καταλαβαίνουν ότι η ευσέβεια είναι με το μέρος μας και η κακία με το μέρος τους. Και πώς μπορούν οι άνθρωποι, που ακολουθούν τον καλό δρόμο σε όλες τις πράξεις τους στη ζωή, να κάνουν λάθος στο πιο σημαντικό θέμα, δηλαδή στη θρησκεία; Από την άλλη πλευρά, δεν μπορεί κάποιος που εξαπατάται στη ζωή του να μην έχει εξαπατηθεί και για τη θρησκεία του. Έτσι, από τη συμπεριφορά της μιας και της άλλης πλευράς μπορεί κανείς να βρει βολικά ποιος από αυτούς είναι ανώτερος... Για τον απολογητή του Χριστιανισμού, ως παρατηρητής, ήταν προφανές ότι η παγανιστική λατρεία περιορίζεται σε κενά τελετουργικά και τελετουργικά, ενώ ο Χριστιανισμός είναι θρησκεία εργασίας και ζωής. «Τι είναι ο πολυθεϊσμός; ρωτά ο απολογητής. Τι δύναμη έχει; Ποιες είναι οι τελετουργίες, η καταγωγή, οι βασικές αρχές, η ουσία; Σε τι στοχεύει; Ποια ανταμοιβή υπόσχεται για να τον υπηρετήσει πιστά και να τον προστατέψει; Βλέπω σε αυτόν μόνο τελετές που δεν τελειώνουν με τίποτα. Αντίθετα, η θρησκεία μας είναι σταθερή και αμετάβλητη, η αλήθεια στην ψυχή μας, γιατί είναι πάντα αμετάβλητη στην ψυχή μας. θυσιάζει τον ίδιο τον νου στον Θεό. Η παγανιστική θρησκεία δεν απαιτεί τίποτα περισσότερο από το χύσιμο αίματος, τον καπνό από το θυμίαμα και τις κενές σπονδές. και η δική μας απαιτεί σύνεση, καθαρή καρδιά και ακεραιότητα ζωής. Η ειδωλολατρική θρησκεία παραδέχεται αδιακρίτως τους πάντες, μοιχούς, αποδιοργανωμένες γυναίκες, ξεδιάντροπους ξεδιάντροπους, κλέφτες, ληστές, δηλητηριάσεις, και όλοι προσεύχονται για τίποτα άλλο από το να μπορέσουν να διαπράξουν τις θηριωδίες τους ατιμώρητα. Δεν έχουμε χώρο για καμία αμαρτία. Όποιος αρχίζει τη θυσία όχι με καθαρή συνείδηση, θα υπόκειται στις απειλές του ίδιου του Θεού, που βλέπει όλες τις στροφές της καρδιάς, που είναι ο ασυμβίβαστος εχθρός της αμαρτίας και απαιτεί αναπόφευκτα αλήθεια και πίστη από εμάς. Ούτε η κακία ούτε οι ψεύτικες προσευχές είναι ακατάλληλες εδώ. Αλλά οι ειδωλολάτρες είναι τόσο δυστυχισμένοι που δεν μπορούν να καταλάβουν πόσο επιζήμια είναι μια θρησκεία που επιδέχεται τις μεγαλύτερες φρικαλεότητες και δέχεται προσευχές μολυσμένες από κακή συνείδηση. Νομίζουν ότι έχουν κάνει την πιο πονηρή προσφορά όταν σηκώνουν τα χέρια τους όταν ξεχύνουν μια σπονδή, σαν να μπορούσαν να πλυθούν και να καθαριστούν οι μολύνσεις του πνεύματος με οποιοδήποτε νερό από ρυάκια ή από τη θάλασσα. Είναι απαραίτητο να πλύνουμε τη συνείδηση ​​και να την καθαρίσουμε από όλες τις επιθυμίες που φωλιάζουν μέσα της. Είναι απαραίτητο να εξαλείψουμε κάθε είδους εγκλήματα με τα σωτήρια νερά της αλήθειας και της πίστης. Όποιος το κάνει αυτό θα εξαγνίσει την ψυχή του με τέτοιο τρόπο, ώστε να μην τον βλάψει κανένα μόλυσμα του σώματος». Αυτό συνέβαινε πριν από πολλούς αιώνες. Πόσο έχουν αλλάξει τα πράγματα από τότε! Σήμερα οι Χριστιανοί αντιμετωπίζονται με τις ίδιες μομφές και μομφές που οι ίδιοι οι Χριστιανοί έριξαν τότε απέναντι στον παγανισμό. Φτάνει, λένε, να είσαι Ορθόδοξος για να μη βάζεις κράσπεδο στη βρωμισμένη γλώσσα, να μην απέχεις από το μεθύσι και την ακολασία. Στις μέρες μας, λένε, οι χριστιανοί αρκούνται μόνο στο σωματικό πλύσιμο στα νερά του βαπτίσματος, που δεν υποχρεώνει κανέναν... Τι μπορεί να απαντηθεί σε αυτές τις μομφές; Τι λέει η πραγματικότητα; Τι θα μπορούσαμε να δώσουμε ως απόδειξη ότι η Ορθοδοξία μας δεν είναι «τελετές που δεν τελειώνουν με τίποτα»; Τα εκκλησιαστικά μας ιδανικά, πράγματι, δεν εκτείνονται πέρα ​​από το γεγονός ότι το όνομα του Θεού δοξάζεται από θάλασσα σε θάλασσα με ένα στόμα, ώστε η ομοιόμορφη λειτουργική λαμπρότητα να κοσμεί ολόκληρο τον τόπο μας, ώστε η εκκλησιαστική διοίκηση να λειτουργεί αρμονικά - πέρα ​​από τα σύμβολα και τη μορφή. Η εκκλησιαστική μας διοίκηση, συνεκτική και γραφική, δεν είναι σχεδιασμένη για τις ανάγκες της ζωντανής ψυχής. η εξομολόγησή μας περιορίζεται στα σχολικά βιβλία και δεν συνδέεται με τη ζωή. Η τελετουργική μας λατρεία στη λαϊκή κατανόηση καλύπτεται από το σκοτάδι της δεισιδαιμονίας και ακόμη και της ειδωλολατρίας. Και όλα αυτά θεωρούνται φυσιολογικά. Εδώ είναι μια εικόνα που μεταφέρθηκε πρόσφατα στις σελίδες ενός από τα πνευματικά περιοδικά. "Πριν από δέκα ή δώδεκα χρόνια, ένας τοπικός αρχιπάστορας περιόδευσε την περιοχή Kuznetsk. Σε ένα χωριό της Μορδοβίας, ήθελε να μάθει πόσο σταθεροί ήταν οι Μορδοβιοί στην Ορθόδοξη πίστη. Πήγε στο σπίτι του αρχηγού και ήταν έτοιμος να προσευχηθεί όταν παρατήρησε ότι δεν υπήρχαν καθόλου εικονίδια στην μπροστινή γωνία. -Τι κάνεις; Ορθόδοξος; Ο αρχιεφημέριος απευθύνθηκε αυστηρά στον γέροντα. Έσκυψε σιωπηλά χαμηλά και χαμογέλασε ένοχα, χωρίς να καταλαβαίνει την ερώτηση. – Σε ρωτάω: προσεύχεσαι στον Θεό; - Φυσικά! φυσικά! ο ιδιοκτήτης άρχισε να ταράζει, «προσευχόμαστε». Προσευχόμαστε με τα χέρια μας. Πάντα προσευχόμαστε. - Ένα εικονίδιο;.. Τώρα, τώρα... Γκρίσκα! Πού είναι ο πίνακας υποχρεώσεων; Εδώ είμαι! - Και μετά, γυρίζοντας προς τον Σεβασμιώτατο, ο ιδιοκτήτης πρόσθεσε με ένα απολογητικό χαμόγελο: το πήρε να παίξει. Στην άμμο. Ναι, το κόλλησε κάπου. - Αι-γιάι! Δεν είναι καλό! - είπε ο αρχιπάστορας με επικρίσεις «... Σκεφτείτε αυτή την εικόνα. Η αλήθεια ή η αναλήθεια της χριστιανικής πίστης κρίνεται από την παρουσία ή την απουσία μιας εικόνας. Ένα άτομο δεν γνωρίζει άλλη απόδειξη της πίστης του εκτός από την ένδειξη ότι προσεύχεται με το χέρι του. Το ζήτημα της πίστης έρχεται στο ταμπλό που πήρε το αγόρι για να παίξει. Αλλά ο κληρικός περιγράφει τις εντυπώσεις του από τη λειτουργία: «Στις δέκα το πρωί της εβδομάδας της Ορθοδοξίας βρεθήκαμε στη Μόσχα. Άλλαξα γρήγορα τα ρούχα μου, πλύθηκα και οδήγησα σε ένα πιθανώς λαγωνικό άλογο στο Κρεμλίνο για να πάρω τη μητροπολιτική λειτουργία. Ήθελα να δω έναν επίσκοπο στη λειτουργία του Θεού…. Τα γένια όλων των συνανθρώπων είναι τόσο μεγάλα, οι κινήσεις όλων, ακόμη και του πρωτοδιάκονου, είναι τόσο ομαλές, πατριαρχικές» κ.λπ. Ο φορμαλισμός και η τελετουργία στον τομέα της θρησκείας αντιστοιχούν στη ζωή με την ανηθικότητα, την ακολασία και την έλλειψη πολιτισμού. Στα Ορθόδοξα χωριά και πόλεις, μέρα με τη μέρα παρατηρείς σκηνές μεθυσμένων αγανακτήσεων, οικογενειακές σκληρότητες, άγριες δεισιδαιμονίες και τρομερό λαϊκό σκοτάδι. Και φαίνεται εκπληκτικό ότι αυτές οι αγανακτήσεις και αυτό το σκοτάδι δεν παραβιάζουν την αρμονία της καθιερωμένης τάξης, να μην τρέμει η καρδιά αυτού που εκπληρώνει τους εκκλησιαστικούς κανόνες γι' αυτό το πλήθος, να μην μουδιάζει το χέρι που μπαίνει στους καταλόγους των Χριστιανών στους φέροντες αυτής της μέθης και της βρώμικης γλώσσας, ότι «δεν θρηνεί τη λύπη του λαού του». Το περίεργο είναι ότι η Ορθόδοξη συνείδηση ​​δεν επιβάλλει κανένα καθήκον, αν και εμπνέει έπαρση. «Οι Παλαιοί Πιστοί της συνοικίας Cherdyn του Yuma volost είναι ένας εργατικός, λιτός, σχετικά εγγράμματος λαός· αποτελούν αναμφισβήτητα το καλύτερο στοιχείο του Yuma volost και θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως πρότυπο για τους γείτονές τους, τους Ορθόδοξους - ασυγκράτητους, σχεδόν όλοι αναλφάβητους, που ζουν εξαιρετικά βρώμικοι.»... Όχι μόνο σε σύγκριση με τους ετερόδοξους, αλλά και σε σύγκριση με τους ειδωλολάτρες, οι χριστιανοί σήμερα ξεχωρίζουν για την ανηθικότητα τους. Τώρα διεξάγουμε πόλεμο στην Άπω Ανατολή. Χάνουμε. Αλλά οι στρατιωτικές μας αποτυχίες μπορεί σύντομα να δώσουν τη θέση τους στις νίκες μας 19. Είναι πολύ πιο λυπηρό που εμείς, οι Ορθόδοξοι, είμαστε κατώτεροι από τους ειδωλολάτρες στην ηθική κουλτούρα. Ιδού τι έγραψε πρόσφατα ο Ορθόδοξος Επίσκοπος της Άπω Ανατολής, Innokenty (Pereyaslavsky): «Πολύ θλιβερά φαινόμενα στην κοινωνική ζωή της Μαντζουρίας εξηγούν πολλά από τα θύματα που υπέστη η Ρωσία στην Άπω Ανατολή. κάτοικος μιας μακρινής περιφέρειας δεν υπήρχε τίποτα τρομερό, και μπορούσε να συναντήσει τον εχθρό του χωρίς τρόμο, αλλά τα πρώτα θανατηφόρα χτυπήματα από θανατηφόρα όπλα βύθισαν τους πάντες σε απερίγραπτη φρίκη: όλοι έχασαν τα κεφάλια τους, όλοι έτρεξαν. Μετά από επίμονο αίτημα των τοπικών και στρατιωτικών αρχών, την εβδομάδα της Σαρακοστής πήγα στο Χαρμπίν. Εδώ με εντυπωσίασε τελικά η εικόνα της ηθικής παρακμής του ντόπιου ρωσικού πληθυσμού. Το αδιάβατο χώμα των δρόμων βρισκόταν σε πλήρη αρμονία με την πλήρη ηθική αποχαύνωση της πόλης. Ήταν αδύνατο να εμφανιστείς στο δρόμο χωρίς να συναντήσεις έναν μεθυσμένο άνδρα στο δρόμο και να μην ακούσεις κακοποίηση στο δρόμο... Ολόκληρες ορδές δημοσίων Γιαπωνέζων, που συνοδεύονταν με μεγάλη προσοχή και φροντίδα (κατά τη διάρκεια του πολέμου) από τις νέες ρωσικές αποικίες, μαρτυρούν με τον πιο εύγλωττο τρόπο τα τοπικά ήθη. Μια τέτοια χονδροειδής ξεφτιλισμός δεν θα μπορούσε παρά να προκαλέσει στους γηγενείς κατοίκους την αποστροφή για τον Ρώσο λαό που προσπαθούσε να διαφωτίσει τους ξένους... Χωρίς να μπούμε σε μια λίστα με όλα τα ανώμαλα φαινόμενα της τοπικής κοινωνικής ζωής, αρκεί να αναφερθούμε σε τοπικές ξένες εφημερίδες που παρομοιάζουν τις νέες ρωσικές πόλεις με τα Σόδομα και τα Γόμορρα. Μετακομίζοντας από τις νέες ρωσικές πόλεις σε ξένες κινεζικές πόλεις, άθελά του πείθεται κανείς για την ηθική υπεροχή των δεύτερων έναντι των πρώτων». Μόνο τα ίδια τα γεγονότα μπορούν να μιλήσουν πιο εύγλωττα από αυτή τη φωνή του ιεράρχη. Εδώ είναι μια εικόνα από τη ζωή μας στην Άπω Ανατολή. Το ρωσικό πλοίο καταλαμβάνεται από τους Ιάπωνες. Ένας από τους κρατούμενους έγραψε μια περιγραφή της παραμονής του στην Ιαπωνία. "Στη μία το μεσημέρι, ο ανώτερος αξιωματικός μας ζήτησε να επιτραπεί στην ομάδα να γευματίσει. Βγάλαμε το μπουκάλι με το κουδούνι στο κατάστρωμα και αρχίσαμε να πίνουμε. Κάποιοι κατάφεραν να πιουν πέντε αντί για ένα ποτήρι. Αλλά οι Ιάπωνες ήρθαν και πήραν το κουδούνι, δεν επέτρεψαν σε κανέναν να πιει, και σφράγισαν το βαρέλι με τη σφραγίδα του... Στις 10 ακόμη, πήραμε το μπουκάλι και άλλοι πήραμε το μπουκάλι στο μπουφέ και άρχισαν να τους κερνούν, αλλά δεν έπιναν τίποτα εκτός από μπύρα και λεμονάδα «... Οι κρατούμενοι βγήκαν στη στεριά. "Περπατήσαμε ελεύθερα στην πόλη. Υπήρχε ένα κακό: το πλήρωμα, που δεν είχε πάει στην ακτή για πολύ καιρό, μέθυσε πολύ για να γιορτάσει. Έτσι ζήσαμε στο Ναγκασάκι για 5 ημέρες. Ο δικαστικός επιμελητής ήρθε δύο φορές με έναν διερμηνέα και μας ζήτησε να μην τσακωθούμε. Οι ναύτες μας... μέθυσαν και πολέμησαν σε κατάσταση μέθης. Έσπασαν πολλούς Ιάπωνες. Όλοι έφυγαν από το Ναγκασάκι με μώλωπες», αλλά όχι μόνο μώλωπες, αλλά και «δύο κουτιά στα οποία είχαν τοποθετηθεί εικόνες»... Η παγωμένη μορφή καλύπτει τα πάντα. ένα όμορφο τελετουργικό ηρεμεί μια κακή συνείδηση. Και όπου η καρδιά πρέπει να κομματιαστεί, γεμίζει με θρησκευτικό εφησυχασμό, αναπαύεται με την ελπίδα του ελέους του Θεού. Αλλά δεν μπορούμε να σταματήσουμε ακόμα εκεί. Εδώ είναι ένα γεγονός που είναι δύσκολο να μην δει κανείς: η εκκλησία χάνει την εξουσία πάνω στα παιδιά της. Δεν είναι αυτή που ελέγχει τώρα τις σκέψεις τους, δεν είναι υπό την ηγεσία της που επιλύουν τα ζητήματα διαβίωσής τους, δεν είναι αυτή που τους οδηγεί στο μονοπάτι της ζωής. Βλέπουμε μαζικές αποστασίες από την εκκλησία, αν και δεν αναγνωρίζονται ούτε καταγράφονται στα μητρώα της εκκλησίας. Να πούμε ότι εξαφανίζονται οι μοιχοί, οι τοκογλύφοι και οι κοσμικές γροθιές; Όχι, αυτά παραμένουν στην εκκλησία. Όσοι αναζητούν πνευματική ζωή, αναζητούν απαντήσεις σε ζωντανά ερωτήματα, αναζητούν ηγέτες, αναζητούν πνευματική υπηρεσία στον Θεό, πέφτουν μακριά. Ζήτησαν ψωμί, τους έδωσαν μια πέτρα. Έψαχναν μια ζωντανή λέξη, τους έδιναν νεκρούς τύπους. Και πήραν χωριστούς δρόμους. Είναι αλήθεια ότι η εκκλησία έχει ακόμα πολλά παιδιά. Υπάρχει όμως ένα ακόμη ισχυρότερο και πιο τρομερό κακό, που πλησιάζει τη Ρωσία σαν ένα απελπιστικό σύννεφο, μπροστά στο οποίο σβήνουν τόσο η δεισιδαιμονία όσο και ο σεχταρισμός. Αυτή είναι η θρησκευτική αδιαφορία των ανθρώπων που παραμένουν μέσα στον φράχτη της εκκλησίας. Όσοι έχουν οξυδερκή μάτι και προσέχουν τον λαό δηλώνουν αποφασιστικά την «πλήρη αδιαφορία τους για όλα τα πνευματικά συμφέροντα. Το θρησκευτικό ζήτημα δεν υφίσταται καθόλου - και καθόλου επειδή ο χωρικός εμμένει σταθερά στην Ορθοδοξία, αλλά επειδή δεν ενδιαφέρεται για πνευματικά θέματα». Πού είναι τα αίτια αυτών των θλιβερών φαινομένων; Ο λόγος είναι ότι η καθιερωμένη μορφή δεν δίνει χώρο σε ελεύθερους θρησκευτικούς ηγέτες, ότι οι μόνες φιγούρες που έχουμε στον τομέα του Θεού είναι ιερείς, προετοιμασμένοι και εκλεγμένοι σύμφωνα με τη μορφή, που αποτελούν το πνευματικό τμήμα, και τίποτα περισσότερο. Ποιοι ήταν οι ηγέτες στον τομέα του Θεού; Ας θυμηθούμε τον Μέγα Βασίλειο. Σε καιρούς πείνας ανοίγει με λόγο και προτροπή τις αποθήκες των πλουσίων και ταΐζει τους πεινασμένους. υπερασπίζεται άφοβα τη χήρα από τον δικαστή. Υπερασπίζεται γενναία την αλήθεια ενώπιον της εξουσίας. «Λοιπόν», είπε ο ηγεμόνας, δεν φοβάσαι την εξουσία; - Όχι, ό,τι και να γίνει και δεν θα ανεχτώ τίποτα. Όσοι δεν έχουν τίποτα στην κατοχή τους δεν υπόκεινται σε περιγραφή περιουσίας. Δεν ξέρω για εξορία, γιατί δεν είμαι συνδεδεμένος με κανένα μέρος. Ο θάνατος είναι ευεργετικός για μένα. θα με στείλει πιο σύντομα στον Θεό, για τον οποίο ζω και εργάζομαι». Φυσικά, δεν ήταν όλοι οι βοσκοί σαν τον Βασίλι. Υπήρχαν όμως κάποιοι. Γιατί τότε ήταν δυνατοί τέτοιοι βοσκοί; Διότι εκείνες ήταν εποχές που δεν είχε γίνει ακόμη έθιμο η προετοιμασία βοσκών με στένσιλ, όταν, επομένως, ήταν δυνατό σε άτομα με επάγγελμα να εισέλθουν στο περιβάλλον των βοσκών και να επιδείξουν ατομική ενέργεια στην ποιμαντική υπηρεσία. Και τώρα... οι επίσημες λίστες όλων των βοσκών μας είναι ακριβώς οι ίδιες. είναι όλα προετοιμασμένα σύμφωνα με το ίδιο πρότυπο σεμιναρίου, όλα εκλέγονται σύμφωνα με την ίδια μορφή γραφείου. Το σοβαρό ερώτημα δεν είναι πώς να αλλάξει το πρόγραμμα του σεμιναρίου, αλλά αν το στένσιλ του σεμιναρίου μπορεί να προετοιμάσει καθόλου εργάτες στον τομέα του Χριστού, αν η συνθετική μορφή, που αρχίζει με τον αριθμό στην αίτηση του προστατευόμενου και τελειώνει με τον αριθμό του ψηφίσματος, που δεν δίνει χώρο για ούτε μια ζωντανή στιγμή ανθρώπινων σχέσεων μεταξύ εκλέκτορα και εκλεκτών, μπορεί να πιάσει τους ψαράδες του Θεού. Ο Αρχιμ. Ο Πάβελ σε μια από τις επιστολές του προς τον καθ. Ν.Ι. Ο Subbotin έγραψε: «Ο αείμνηστος επίσκοπος Ιννοκέντιος, Μητροπολίτης Μόσχας, μου είπε κάποτε: όταν ήμουν νέος, είχα τον φόβο του Θεού μέσα μου, και όταν μπήκα στις επιστήμες, σπούδασα στο σεμινάριο, έχασα τον φόβο του Θεού και μόνο αργότερα, όταν έφυγα από το σεμινάριο, άρχισα να φοβάμαι ξανά τον Θεό». Συγκρίνετε με αυτό τις σχετικές γραμμές από το ημερολόγιο του Αρχιερέα. Putyatina. Ο περίφημος επίσκοπος Πορφύριος έγραψε: «Ο κλήρος μας είναι κάστα και, όπως μια κάστα, έχει έμφυτες κακίες. Αν ανάμεσά του εμφανιστούν λαμπρά ταλέντα, η δύναμή τους εξασθενεί από τη στενή μόρφωση και την κατεύθυνση των ψυχών προς μια κατεύθυνση, προς τα καμπαναριά. Όποιος έχει φυσική ευγλωττία, περιορισμένη από σχολικές μορφές και κανόνες, είτε είναι μουδιασμένος, είτε δεν ασκεί ισχυρή επιρροή στην κοινωνία, που μπορεί να παρασυρθεί, να σωθεί, με μια φυσική, ζωντανή λέξη». Αυτό που γεννιέται από πνεύμα είναι πνεύμα και αυτό που γεννιέται από μορφή είναι μορφή. Οι ποιμένες μας, που γεννήθηκαν από το πρόγραμμα της σχολής και τη συνεπής μορφή, μπορούν να εκτελούν μόνο επίσημες λειτουργίες, μπορούν να κηρύξουν μόνο από σημειωματάρια και μπορούν να υποστηρίξουν μόνο συμβολική λατρεία. Είναι δυνατόν ένας σύγχρονος ιεροκήρυκας, τηρώντας όλους τους κανόνες της ομιλητικής, να διακηρύξει εκ μέρους του Κυρίου: «Γιατί έχω εγώ, Ορθόδοξος, το θυμίαμα που έρχεται από τον Σάβα και το ευωδιαστό καλάμι από μια μακρινή χώρα;» Μπορεί να σταθεί στις πύλες του ναού και να φωνάξει δυνατά: «Ακούστε τον λόγο του Κυρίου, όλοι εσείς που εισέρχεστε από αυτές τις πύλες για να προσκυνήσετε τον Κύριο. Έτσι λέει ο Κύριος: Διορθώστε τους δρόμους σας και τις πράξεις σας, και θα σας αφήσω να ζήσετε σε αυτόν τον τόπο. Μην βασίζεστε σε απατηλά λόγια: εδώ είναι ο ναός του Κυρίου, ο ναός του Κυρίου, ο ναός του Κυρίου!». Η Βασιλεία του Θεού είναι το βασίλειο των ατόμων, απολύτως πολύτιμο, πνευματικά ελεύθερο. Μόνο εκείνοι που σημαδεύονται με τη σφραγίδα του Θεού, καθοδηγούμενοι από το πνεύμα του Θεού, μπορούν να δραστηριοποιηθούν στο πεδίο του Θεού. Το να έχουμε χώρο για τέτοιες φιγούρες είναι το μόνο που μπορούμε να επιθυμήσουμε από την παραγγελία μας. Τώρα, σαν χθες, σαν χθες, πρέπει να υπάρχει καιρός για ήρωες, ανθρώπους με δική τους πρωτοβουλία και εσωτερική ενέργεια. Οι ήρωες της βασιλείας του Θεού είναι προφήτες. Η ιστορία του εβραϊκού λαού μας διδάσκει με όσο πειστικά θα μπορούσαμε να επιθυμήσουμε ότι η ζωντανή βάση της θρησκευτικής ζωής είναι η ελεύθερη δραστηριότητα των προφητών. Οι Εβραίοι είχαν ένδοξους βασιλιάδες, αλλά η δύναμή τους δεν ήταν στους βασιλιάδες. είχαν λαμπρή ιεροσύνη, αλλά η σωτηρία τους δεν ήταν στην ιεροσύνη. Η δύναμή τους και η δόξα τους είναι οι ελεύθεροι αγγελιοφόροι του Θεού. Είχαν χρίσει βασιλιάδες και το βασίλειό τους ήταν σύμβολο της βασιλείας του Θεού, αλλά οι βασιλιάδες τους ήταν στο πλευρό του λαού και όχι στο πλευρό του Θεού - όπως οι ίδιοι αποτελούσαν τη δική τους δόξα και την υπερηφάνεια του λαού, έτσι και οι άνθρωποι ήταν το καμάρι τους. Είχαν νόμιμους και κληρονομικούς ιερείς, αλλά και οι ιερείς τους ήταν κόκαλο από κόκαλα και σάρκα από τη σάρκα του λαού, ζούσαν για τα συμφέροντα του λαού, ζούσαν με τη δωρεά τους. Μόνο οι προφήτες τους ήταν άφθαρτοι δούλοι του Θεού, μόνο μέσω του στόματός τους μιλούσε το ελεύθερο πνεύμα του Θεού. Βασιλιάδες και ιερείς ήταν συνήθως σε συμμαχία, αλλά οι προφήτες, διακηρύσσοντας άφοβα τον λόγο του Θεού, δεν γνώριζαν ανθρώπινες σχέσεις - η τρομερή τους ομιλία απευθυνόταν εξίσου στον λαό και στους ιερείς και στους βασιλιάδες τους: «Ακούστε, ιερείς, και ακούτε, οίκο του Ισραήλ, και κλίνετε το αυτί σας, οίκο του βασιλείου». Η κρίση ήταν για τους ιερείς μαζί με τον λαό, γιατί «τρέφονται με τις αμαρτίες του λαού μου», είπε ο Κύριος, και οι ψυχές τους αγωνίζονται για την ανομία τους. Και ό,τι συμβεί στον λαό, θα γίνει και στον ιερέα. Και η μοίρα του βασιλιά ήταν στη μοίρα του λαού. Οι Εβραίοι βασιλιάδες ήταν χρισμένοι του Θεού και το εβραϊκό ιερατείο ήταν νόμιμο και κληρονομικό. Αλλά το νόμιμο χρίσμα και η νόμιμη κληρονομιά δεν παρείχαν ακόμη πλήρη εγγύηση ότι κάθε βασιλιάς θα είναι υπηρέτης του Θεού και ότι η ιεροσύνη θα είναι πάντα η ιεροσύνη του Θεού. Και οι δύο υπηρεσίες στη νομιμότητα τους δεν είχαν ακόμη κριτήριο για να διακρίνουν τη δόξα του Θεού από τη δόξα του κόσμου και τη θεία υπηρεσία με πράξη από την επίσημη, φαρισαϊκή λατρεία. Αντίθετα, η προφητεία, που ποτέ δεν προσδιορίστηκε από εξωτερικούς κανονισμούς, είχε πάντα στην ίδια της την πραγματικότητα το κριτήριο της ευάρεστης στον Θεό. Στην εβραϊκή ιστορία, ωστόσο, μαζί με τους αληθινούς προφήτες υπήρχαν και ψευδοπροφήτες. Αλλά η ψευδής προφητεία πάντα αποκαλύφθηκε από αληθινούς προφήτες, ενώ το ιερατείο δεν βρήκε κατηγόρους μεταξύ τους. Η προφητεία από μόνη της, στην ίδια της την πραγματικότητα, έχει την άνοιξη της αιώνιας ανανέωσής της. Η πιθανότητα ψευδούς προφητείας με την ελευθερία του προφητικού πνεύματος δεν είναι επικίνδυνη για τη θρησκευτική ζωή των ανθρώπων, γιατί πάντα ξεπερνιέται από τις δικές της δυνάμεις της προφητείας. Ο νομικιστικός φορμαλισμός είναι επικίνδυνος, που δεν παρέχει κανένα περιθώριο για την ανακάλυψη του προφητικού πνεύματος. Η εποχή της έντονης προφητικής υπηρεσίας στην εβραϊκή ιστορία ήταν μια περίοδος υψηλής θρησκευτικής ζωής του λαού, αν και αυτές ήταν δύσκολες πολιτικά και ζοφερές μέρες για τον ναό της Ιερουσαλήμ. Η αρχή του θανάτου του εβραϊκού λαού τέθηκε στις δυσκολίες που βρήκε το προφητικό πνεύμα στο θεοκρατικό σύστημα - τέθηκε εκείνες τις ημέρες για τις οποίες λέγεται: «Ο σοφός άνθρωπος σιωπά αυτόν τον καιρό· γιατί αυτός είναι ένας κακός καιρός». Στους αιώνες εκείνους πριν από τη γέννηση του Χριστού, κατά τους οποίους σταμάτησε η προφητική διακονία των Εβραίων, ο εβραϊκός λαός ήταν ήδη νεκρός ακόμη και στις ημέρες της πολιτικής ανεξαρτησίας, με όλη τη λαμπρότητα της ιερατικής διακονίας. Στο πρόσωπο του Χριστού, ο θείος προφήτης σταυρώθηκε από το νόμιμο εβραϊκό ιερατείο με τη συμμετοχή των ρωμαϊκών αρχών. Ο ελεύθερος θάνατός του έγινε η πηγή μιας νέας πνευματικής ζωής στην ιστορία της ανθρωπότητας. Στην εκκλησία Του, η εξωτερική βασιλική δύναμη δεν πρέπει να έχει καμία θέση. Η ιεροσύνη της εκκλησίας Του προέρχεται από τους αποστόλους Του και πρέπει να είναι όχι μόνο νόμιμη, αλλά και προφητικά εμπνευσμένη. Στον Χριστιανισμό, η ιεροσύνη δεν είναι εμπνευσμένη, νομική, ακόμη λιγότερο ανεκτική από ό,τι ήταν στην Ιουδαϊκή ιστορία, γιατί στην Καινή Διαθήκη «το πνεύμα του Θεού εκχύνεται σε κάθε σάρκα» και όλοι οι αληθινοί λάτρεις του Θεού πρέπει να προφητεύουν. Εάν όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να έχουν το πνεύμα του Θεού μέσα τους, εάν η προσωπικότητα στον Χριστιανισμό έχει ένα απολύτως πολύτιμο νόημα, εάν ο Χριστιανισμός είναι ένα βασίλειο απολύτως πολύτιμων ατόμων και όχι η διακονία σκιών και μορφών, τότε αυτοί που εργάζονται στο χριστιανικό πεδίο του Θεού πρέπει να είναι πρωτίστως ελεύθεροι φορείς του πνεύματος του Θεού. Δεν έχει σημασία ποια είναι η σειρά. Όποια και αν είναι η σειρά, αφού έχει παγώσει, αφού εξαλείφει την ευκαιρία να επιλέγεις ανθρώπους και να ενεργείς ως ζωντανές φιγούρες, είναι κακοί. Τα πιο χρυσά τάγματα δεν μπορούν να γεννήσουν ανθρώπους και δεν μπορούν να αντικαταστήσουν τους ανθρώπους, γιατί η βασιλεία του Θεού δεν έρχεται με αξιοσημείωτο τρόπο, είναι μέσα. Οι κακές εντολές είναι αυτές που σκοτώνουν το πνεύμα. Πνεύμα από πνεύμα και άνθρωποι από ανθρώπους. Επομένως, ο καθένας που αγαπά τα συμφέροντα της πνευματικής ζωής, που έχει μέσα του τους «πρώτους καρπούς του πνεύματος», ο καθένας, στο βαθμό της πνευματικής του ηλικίας, πρέπει αμέσως, χωρίς να καθησυχάζεται με καμία ελπίδα, να εκδηλωθεί στην πράξη, να συμβάλει στην ανάδειξη αληθινών εργατών στον τομέα του Θεού. Είμαστε όλοι υπεύθυνοι για τη πτωματική μυρωδιά που προέρχεται από εμάς. Οι προφήτες του Θεού πρέπει να παρακαλούνται από τον Θεό, πρέπει να κερδίζονται, ελεύθερος λόγος σε όσους τον αγαπούν. Ο Θεός δεν ανέχεται την ανθρώπινη υπερηφάνεια. Δεν είναι με αυτούς που λένε: «Είμαστε το αλάτι της γης, είμαστε η κολόνα του ιερού, «Είμαστε το σπαθί του Θεού, είμαστε η ασπίδα του Θεού!» Δεν είναι με αυτούς που ηχούν τις λέξεις Και, ένα νεκρό δοχείο των ζωντανών, Αλλά ο Θεός είναι με εκείνους στους οποίους βρίσκεται η δύναμη του Θεού, Είναι με αυτόν που έχει κακή περηφάνια Δεν χρησιμοποίησα λόγια ταπεινότητας, Δεν καυχιόταν για ανθρώπινη δόξα, Είναι με αυτόν που έχει πνεύμα και ελευθερία Είναι με αυτόν που καλεί όλα τα έθνη Στον πνευματικό κόσμο, στον ναό του Κυρίου! .... Το ερώτημα είναι: η «πρωταρχική και κυρίαρχη θέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο κράτος» περιέχει επαρκή βάση για την ελεύθερη ζωή της; Εκτός από την ελευθερία «να ασκούν την πίστη τους και να λατρεύουν σύμφωνα με τις τελετουργίες της», οι άνθρωποι άλλων θρησκειών και οι ετερόδοξοι απολαμβάνουν επίσης την ελευθερία να προσηλυτιστούν στην Ορθοδοξία. Τα μέλη της Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν έχουν την ελευθερία να εγκαταλείψουν την Ορθοδοξία, και αυτή η έλλειψη αποδεικνύεται μοιραία για την Ορθοδοξία - εκείνο το επώδυνο σημείο από το οποίο η Ορθοδοξία είναι εσωτερικά πιο αδύναμη από την ετεροδοξία και τις άλλες θρησκείες, με όλη την εξωτερική της λαμπρότητα. Λόγω της έλλειψης ελευθερίας της έκφρασης, στα βάθη της Ορθοδοξίας υπάρχουν πολλά μέλη που έχουν χάσει την εκκλησιαστική τους πίστη, και επομένως ολόκληρη η ζωή της Ορθοδοξίας καλύπτεται στο σκοτάδι της καθαρής υποκρισίας. Από τα αρχαία χρόνια, η δύναμη της εκκλησίας ήταν η αγνότητά της. Στη ζωή της πρώτης χριστιανικής κοινότητας, το πιο αξιοσημείωτο, όπως ξέρουμε, ήταν ότι όλα τα μέλη της ήταν «με μια συμφωνία - όλοι οι πιστοί ήταν μαζί και είχαν τα πάντα κοινά» (Πράξεις Β΄, θ. 44). αλλά αυτή η ομοφωνία των μελών της χριστιανικής κοινωνίας ήταν δυνατή μόνο επειδή «κανείς από τους ξένους δεν τόλμησε να τους ενοχλήσει» (V, 13). Αυτό είναι ένα χαρακτηριστικό που συνήθως δεν δίνεται αρκετή προσοχή. Η χριστιανική κοινότητα έβλεπε από μόνη της τον φορέα της θείας δόξας, τον αντιπρόσωπό της, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού: «το φως σας ας λάμψει μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον ουράνιο Πατέρα σας» (Ματθαίος Ε΄, 16). Βλέποντας τον εαυτό της τόσο ψηλά, η εκκλησία μπορούσε να δώσει τη θέση της μόνο σε ειλικρινείς πιστούς και δεν επέτρεπε τίποτα «ξένο» μέσα της. Αυτό δεν εκδήλωσε ιουδαιονομιστική αποστροφή προς τον κοσμικό τρόπο ζωής, προς τα ειδωλολατρικά έθιμα, αλλά αγάπη για την αλήθεια και την πεποίθηση ότι η σωτηρία στην εκκλησία μπορεί να είναι μόνο δωρεάν, ότι το να είσαι μέλος της είναι χρήσιμο μόνο σε όσους ζουν σύμφωνα με το πνεύμα του Χριστού, ότι η υποκρισία των μελών της είναι αντίθετη με την ίδια την ουσία της. Σύμφωνα με αυτό, ο Απόστολος Παύλος απαγορεύει στους Χριστιανούς να επικοινωνούν με πόρνους -όμως (πράγμα εξαιρετικά διδακτικό) όχι γενικά με τους πόρνους αυτού του κόσμου ή με τους πόντους ή τους εκβιαστές ή τους ειδωλολάτρες, γιατί αλλιώς οι Χριστιανοί θα έπρεπε να βγουν από τον κόσμο - αλλά ο απόστολος δίνει οδηγίες να μην επικοινωνεί με κάποιον που μένει φιλήσυχος. ειδωλολάτρης, ή συκοφάντης, ή μέθυσος, ή αρπακτικό, ούτε καν να φας με τέτοιο άτομο (ι Κορ. V, 9 – 13). Είναι απαραίτητο η εκκλησία, από την ουσία της, από το κύριο κάλεσμά της, να απελευθερώνεται συνεχώς και να είναι πάντα απαλλαγμένη από εκείνα τα υποκριτικά μέλη που ατιμάζουν το όνομά της. Η αγνότητα και η αγιότητα της εκκλησίας δεν είναι σημεία διδασκαλίας για την εκκλησία, οι απόψεις των πιστών γι' αυτήν, αλλά πρέπει να είναι οι πραγματικές της ιδιότητες. Αλήθεια, από την άλλη, γνωρίζουμε το έλεος και τη μακροθυμία του Κυρίου, ο οποίος απάντησε στους δούλους, που προσφέρθηκε να διαλέξουν τα ζιζάνια από το σιτάρι: «Όχι, για να μην σηκώσετε το σιτάρι μαζί τους, αφήστε και τα δύο να μεγαλώσουν μέχρι το θερισμό». Εδώ υπάρχει μια διαθήκη για τις εκκλησιαστικές αρχές να είναι επιεικής προς τους Χριστιανούς που αμαρτάνουν αλλά μετανοούν ειλικρινά. Είναι εύκολο να συμβιβαστούν αυτές οι δύο κατευθύνσεις στις δραστηριότητες των εκκλησιαστικών αρχών σε σχέση με τους Χριστιανούς ονομαστικά, γιατί το πρώτο και πιο ουσιαστικό σημείο αυτής της συμφιλίωσης δίνεται στην ελευθερία να εγκαταλείψουμε την εκκλησία: αυτή είναι η ελάχιστη αυστηρότητα των εκκλησιαστικών αρχών και το ακραίο όριο επιείκειας. Εάν, αφενός, η εκκλησία πρέπει να διώξει κάθε υποκρισία από τη μέση της και αφετέρου πρέπει να είναι επιεικής προς τους αδύναμους, τότε σε κάθε περίπτωση, θα πρέπει να δοθεί πλήρης ελευθερία να εγκαταλείψουν την εκκλησία σε όλους όσους δεν θέλουν να είναι μέλη της - σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει λόγος να κρατούνται βίαια στην εκκλησία όσοι η συνείδησή τους δεν τους επιτρέπει να μείνουν τεχνητά σε αυτήν. Η όλη δύναμη είναι ότι η παραμονή στους κόλπους της εκκλησίας δεν συνοδεύεται από κανένα υλικό όφελος και η έξοδος από αυτήν δεν περιβάλλεται από κανένα εξωτερικό εμπόδιο. Σε αυτή την περίπτωση, το πιο σημαντικό πράγμα είναι να ανακαλύψουμε ότι τα πνευματικά συμφέροντα της εκκλησίας, πραγματικά κατανοητά, απαιτούν για τα μέλη της ελευθερία από αστυνομικούς περιορισμούς σε θέματα πίστης, ακόμη και ελευθερία να εγκαταλείψουν την εκκλησία. Πιστεύουν ψευδώς ότι η αστυνομική κράτηση των μελών της εκκλησίας από αυτή την άποψη είναι χρήσιμη για την εκκλησία - όχι, είναι επιβλαβής με κάθε δυνατό τρόπο. Στην πραγματικότητα, αποδεικνύεται ότι το κράτος δίνει ελευθερία στην ετεροδοξία και σε άλλες θρησκείες, και μόνο η Ορθοδοξία, ως κυρίαρχη εκκλησία, στερείται τέτοιας ελευθερίας, μόνο τα μέλη της ανατρέφονται όχι στο πνεύμα της χριστιανικής ελευθερίας, αλλά στο πνεύμα της δουλείας. Η ίδια η εκκλησία πρέπει να καταλάβει ότι τα κρατικά προνόμια είναι επαχθή γι' αυτήν και η ίδια πρέπει να τα απαρνηθεί. Οι αστυνομικές υπηρεσίες σβήνουν το πνεύμα του Χριστού στην εκκλησία και τυλίγουν τα μέλη της στο σκοτάδι της υποκρισίας. Να στέλνεις ελεύθερα τα παιδιά σου «σε μια μακρινή χώρα»;.. Δεν είναι όμως τρομερό αυτό για τη μητρική αγάπη της εκκλησίας; Δεν είναι αυτό αίτημα για αδιαφορία, το πιο κακόβουλο;... Δεν είναι η αδιαφορία, αλλά ακριβώς η μητρική αγάπη της εκκλησίας που πρέπει να επιθυμεί την ελευθερία για τα μέλη της, αν θέλει να τα βλέπει ως γιους και όχι ως σκλάβους. Όπου είναι το πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία (Β' Κορ. Γ', 17). Ο υποτελής πατέρας δεν θα μπορούσε να δώσει στον μικρότερο γιο του το επόμενο μέρος του κτήματος, και ο γιος δεν θα είχε πάει μακριά, και δεν θα είχε σπαταλήσει την περιουσία του, ζώντας αδιάλυτα, και δεν θα έπεφτε σε ακραία ανάγκη και δεν θα είχε επιβιώσει από την ντροπή του τελευταίου μισθοφόρου. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, δεν θα είχε επιστρέψει στον πατέρα του και δεν θα του έλεγε αυτά τα λόγια: Πατέρα! Αμάρτησα εναντίον του ουρανού και ενώπιόν σου, και δεν είμαι πια άξιος να λέγομαι γιος σου... Όταν εξαφανίστηκε, ήταν νεκρός. αλλά όταν επέστρεψε, ήρθε στη ζωή. Και μπορούμε να τον συγκρίνουμε με τον μεγαλύτερο αδερφό, που υπηρέτησε τον πατέρα του τόσα χρόνια και δεν παραβίασε ποτέ τις εντολές του, αλλά δεν είχε αγάπη στην καρδιά του: οι συμπάθειές μας, που συμπίπτουν με την κρίση του λόγου του Θεού, είναι στο πλευρό του μικρότερου αδελφού, που ήρθε στη ζωή, και όχι του πρεσβύτερου, που ήταν παγωμένος στη νομική αυτοδικαίωση και δεν μπορούσε να δημιουργήσει. Η ζωντανή κίνηση είναι πάντα καλύτερη από την ακινησία ενός πτώματος. Ο μεγαλύτερος αδερφός της παραβολής είναι η εικόνα του ιστορικού Ισραήλ, που καυχιόταν για την καταγωγή του από τον Αβραάμ, τη γνώση του νόμου και την πίστη στον Ιεχωβά, θεωρούσε τον εαυτό του υγιή και δεν είχε ανάγκη για γιατρό, ο οποίος, με τη νομική αυτοδικία του, έκλεισε τον δρόμο προς τη βασιλεία του Χριστού για τον εαυτό του. ο μικρότερος αδελφός είναι μια εικόνα τελώνων και αμαρτωλών που προηγήθηκαν των δικαίων του Ισραήλ στο δρόμο για τη βασιλεία του Θεού. Αυτές οι εικόνες διατηρούν όλη τους τη διδακτική για εμάς τους Χριστιανούς. Εάν η φυσική δικαιοσύνη δεν έσωσε τον Ισραήλ και η βασιλεία του Θεού πήγε στους φυσικούς αμαρτωλούς (Γαλ. Β' 15), τότε πόσο λιγότερο μπορούν να υπάρχουν φυσικοί Χριστιανοί. Fiunt non nascuntur christiani. Κάθε χριστιανός γεννιέται πνευματικά, γίνεται δηλαδή χριστιανός ελεύθερα και συνειδητά - και χωρίς τέτοια πνευματική γέννηση δεν υπάρχει χριστιανός. Επομένως, κάθε «φυσικός χριστιανός» αργά ή γρήγορα πρέπει να ελευθερωθεί από την εκκλησία, υπό την αποκλειστική καθοδήγηση του νου του, να δοκιμάσει τους δρόμους του και μόνο σε αυτή την περίπτωση μπορεί να έρθει στον Χριστό ελεύθερα και συνειδητά. Φυσικά, οι πνευματικές ιδιοσυγκρασίες είναι διαφορετικές: υπάρχουν άνθρωποι που γίνονται κρύοι και ζεστοί, και υπάρχουν άνθρωποι που παραμένουν ζεστοί σε όλη τους τη ζωή. Για τους τελευταίους, ο φυσικός Χριστιανισμός γίνεται συνειδητός, ημισυνείδητος, σχεδόν χωρίς καμία αισθητή κρίση. Αυτοί είναι χλιαροί χριστιανοί. Άλλοι, αντίθετα, μπορούν να υποτάξουν το νου τους στην υπακοή στον Χριστό μόνο υπό την προϋπόθεση της ελευθερίας της λογικής ζωής. Και αυτοί είναι οι ισχυρότεροι, στους οποίους ανατίθενται πρώτες θέσεις στη βασιλεία του Θεού. Το να στερείς την ελευθερία από τέτοιους ανθρώπους σημαίνει να βάζεις μορφή στη θέση της ζωής, να κρατάς ένα πτώμα στα χέρια σου αντί για πνεύμα - σημαίνει να φοβάσαι τη σήψη των σιτηρών στο έδαφος, που, ωστόσο, μόνο όταν είναι σάπιο μπορεί να αποφέρει καρπούς. Από την άλλη, η ίδια η εκκλησία μπορεί να χρησιμοποιήσει όλα τα μέσα για να στείλει το παιδί της όχι με άδεια χέρια, αλλά με μεγάλα ταξιδιωτικά εφόδια, για να αφήσει στην ψυχή του τις καλύτερες παιδικές αναμνήσεις, που με τον καιρό θα κάνουν γλυκιά την επιστροφή του στους κόλπους της εκκλησίας. θα τον προσέχει και τις μέρες της απουσίας του, ώστε με τα πρώτα σημάδια πνευματικής αναγέννησης να τον δεχτεί στην αγκαλιά της, για να τον «δει από μακριά» και να τον ζεστάνει με την αγάπη της - με λίγα λόγια, θα χρησιμοποιήσει όλα τα μέσα για να απαλύνει τις μέρες της κρίσης του Χριστιανού, τις μέρες της λύπης του, «όταν γεννηθεί κάποιος στον κόσμο». Αλλά εδώ ενδείκνυνται μόνο ελεύθερα και πνευματικά μέσα, και να δώσεις θέση στην αστυνομική επιρροή, να κόψεις βίαια τον δρόμο ενός ανθρώπου προς την ελευθερία - αυτό σημαίνει να στεγνώνεις το σιτάρι και να το κάνεις στείρο, αυτό σημαίνει να στερήσεις έναν άνθρωπο από την ίδια τη δυνατότητα πνευματικής γέννησης... Όλα εξαρτώνται από το ποιον θέλει η εκκλησία να δει στα παιδιά της - σκλάβους ή παιδιά. Η παιδαγωγική και για τους δύο είναι τελείως διαφορετική. Αν θέλουμε να ετοιμάσουμε έναν δούλο για τον εαυτό μας, τότε θα τον εκπαιδεύσουμε να είναι αυτόματο, και κυρίως θα προσπαθήσουμε να καταπνίξουμε μέσα του τα σημάδια της αγάπης για την ελευθερία και την ελεύθερη σκέψη. Αλλά όταν μεγαλώνουμε έναν γιο, ενεργούμε διαφορετικά: με την πρώτη ευκαιρία, τον αφήνουμε να δοκιμάσει τις δυνάμεις του, να εφαρμόσει τη νοημοσύνη του στη δουλειά, να δείξει ευγένεια χαρακτήρα, ρίσκο, επιχειρηματικότητα, αυτοπεποίθηση - του καλλιεργούμε αγάπη για ελευθερία, ανεξάρτητη πρωτοβουλία. «Υπακούτε», λέμε στον δούλο. «Δράσε μόνος σου», λέμε στον γιο μας. Αυτή είναι η δύναμη που τίποτα δεν μπορεί να αντικαταστήσει την επιχείρηση, την προσωπική πρωτοβουλία, τη δραστηριότητα, την ελευθερία - κανένα υποκατάστατο, και αυτές οι ιδιότητες καλλιεργούνται μόνο στην ελευθερία. Ποιος δεν ξέρει το δράμα ενός δεσπότη πατέρα που θα ήθελε να δει έναν ελεύθερο ηγέτη στον γιο του, αλλά βλέπει μέσα του ένα συνεσταλμένο, πανούργο, καταπιεσμένο πλάσμα; Το λάθος του είναι ότι δεν δίνει ελευθερία σε αυτούς που θα ήθελε να τους δει ελεύθερους... Και ότι ο χριστιανός είναι γιος και όχι δούλος είναι το κύριο δόγμα του χριστιανισμού. Αυτό που είναι πολύτιμο σε έναν Χριστιανό για τον Θεό «μπορεί να είναι μόνο αυτό που κάνει ο ίδιος, αυτό που ο ίδιος φέρνει στον Θεό: ένας άνθρωπος γίνεται χριστιανός όταν δίνει θέση στον Χριστό στην καρδιά του, ζει δίπλα Του, Τον αγαπά. Έχει τα πάντα του Θεού, μόνο «την καρδιά του» - και μόνο την καρδιά του, και μόνο ο ίδιος μπορεί να ανταποδώσει τον Θεό. Κι αν εγκαταλείψει ό,τι έχει, αν δώσει το σώμα του για να καεί, αλλά κρατά την καρδιά του για τον εαυτό του, την κλείνει, δεν την ανοίγει στη θεία αγάπη, τότε δεν είναι τίποτα για τον Θεό. Αυτή είναι η όλη δύναμη ενός ανθρώπου, που τον κάνει πολύτιμο στον εαυτό του, ένα πολύτιμο μαργαριτάρι, σε σύγκριση με το οποίο ολόκληρος ο κόσμος δεν είναι τίποτα: μπορεί να αγαπήσει μόνο τον εαυτό του. Ανοίξτε με το ζόρι ένα λουλούδι και θα μαραθεί. πρέπει να περιμένεις να αποκαλυφθεί στον ήλιο. Δεν μπορείτε να αναγκάσετε έναν άνθρωπο να αγαπήσει: θα κάνει τα πάντα υπό πίεση, θα κάνει όλα τα τελετουργικά, θα εξομολογηθεί με τα χείλη του, θα δείξει όλη του την υπακοή, θα κλείσει μόνο την καρδιά του και όσο πιο σφιχτά τον πιέζετε. Μπορεί μόνο να αγαπά ελεύθερα. Αν θέλετε,. Για να σας αγαπήσει ένα παιδί, εγκαταλείψτε την ελπίδα σας στη δύναμή σας, εναποθέστε όλη σας την ελπίδα στην ελευθερία του, θα απαντήσει με αγάπη μόνο στην αγάπη σας. Και το μυστήριο της επικοινωνίας του ανθρώπου με τον Θεό, με τον Χριστό, είναι το μεγαλύτερο μυστήριο, που μπορεί κανείς μόνο να σεβαστεί, που δεν μπορεί να αγγίξει με τραχιά χέρια - αυτός είναι ο πιο τρυφερός καρπός της ανθρώπινης πρωτοβουλίας. Αυτό το λουλούδι πρέπει να το φροντίζετε ανιδιοτελώς και προσεκτικά. Γι' αυτό δεν υπάρχει δύναμη στην εκκλησία, αλλά μόνο υπηρεσία. «Ποιμένες», γράφει ο απόστολος, ποιμάνετε το ποίμνιο του Θεού που είναι ανάμεσά σας, χωρίς να το κυριεύετε στην κληρονομιά του Θεού (Α' Πέτ. Ε', 2.3). Και οι ίδιοι οι απόστολοι έδωσαν ένα παράδειγμα τέτοιας ποιμαντικής λειτουργίας: «παιδιά μου, γράφει ο απόστολος, για τους οποίους είμαι πάλι στη δίνη της γέννησης, μέχρις ότου εικονιστεί ο Χριστός σε εσάς» (Γαλ. Δ', 19)! Οι συζητήσεις για την ελευθερία της συνείδησης θα σταθούν σε σταθερό έδαφος μόνο όταν γίνει κατανοητό ότι η θρησκευτική ελευθερία των μελών της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι ωφέλιμη όχι μόνο για τον καθένα από αυτούς, αλλά και για την ίδια την εκκλησία. Θα γίνει ελεύθερη και ενεργά ζωντανή μόνο όταν δώσει ελευθερία στα παιδιά της. Και αυτό είναι τόσο σε σχέση με τη νομική θέση της εκκλησίας στο κράτος, όσο και σε σχέση με τις ζωντανές δραστηριότητες. Η φροντίδα ενός γιου απαιτεί ασύγκριτα περισσότερη προσοχή και προσπάθεια από έναν δάσκαλο από την εκπαίδευση ενός δούλου. Και η ελευθερία των μελών της εκκλησίας θα ταρακουνούσε ολόκληρη την ύπαρξή της, θα τέντωνε τις δυνάμεις της, αδρανείς πια, θα ανακαλούσε μέσα της μορφές που τώρα κρύβονται. Πολύς λόγος γίνεται τελευταία για τρόπους αφύπνισης της ζωής στην εκκλησία και των αρχηγών της, για αναζωογόνηση της ενορίας και για το ενδιαφέρον των κληρικών. Για το σκοπό αυτό υπάρχει ένα άμεσο μέσο - η ελευθερία της συνείδησης. Η πρακτική του κυνηγιού λούτρινων αρκούδων και λιονταριών δεν θα διδάξει σε ένα άτομο θάρρος, επινοητικότητα και επιδεξιότητα. όλα αυτά ανοίγουν και αναπτύσσονται μόνο όταν έρχονται αντιμέτωποι με πραγματικό κίνδυνο. Το ίδιο συμβαίνει και στην εκκλησία. Τώρα οι ποιμένες κοιμούνται με την εμπιστοσύνη τους στην αστυνομική προστασία των πυλών της εκκλησίας και θεωρούν περιττό να διδάξουν το ποίμνιο. Η ελευθερία της συνείδησης και η ανάγκη ανατροφής πνευματικών τέκνων θα έθετε αμέσως μπροστά τους σοβαρά καθήκοντα, τα οποία θα φοβόντουσαν όλοι οι μισθοφόροι, αλλά που θα καλούσαν τους λάτρεις της εργασίας στο χωράφι του Χριστού. Τα ελεύθερα παιδιά πρέπει να λάβουν πραγματική γνώση, πρέπει να τους διδάξουμε έτσι ώστε να είναι σε θέση να δώσουν έναν απολογισμό της δικής τους ελπίδας και να σχετίζονται συνειδητά με κάθε διδασκαλία. Τέτοια καθήκοντα θα έβαζαν τη ζωντανή ζωή εκεί που βλέπουμε τώρα μια κληρική μορφή, θα καθιέρωναν τη ζωντανή πραγματικότητα στη θέση των νεκρών συμβόλων. Στις μέρες μας η συνείδηση ​​των Ορθοδόξων είναι δεσμευμένη από την ιδέα ότι δεν μπορεί παρά να είναι Ορθόδοξος. Αυτή η σκέψη τρυπάει την ψυχή του, στερεί τη θρησκευτική του ζωή από την ειλικρίνεια και του κόβει τα φτερά. Στις μέρες μας, ανάμεσα στους βοσκούς και το κοπάδι υπάρχει μια αδιάβατη άβυσσος, που δημιουργείται από την αδιάκοπη υποψία στις ψυχές του ποιμνίου ότι ο λόγος και η πράξη των βοσκών δεν είναι ειλικρινείς, ότι είναι στην υπηρεσία του κράτους. Ήρθε η ώρα να αφαιρέσετε αυτά τα δεσμά από τη συνείδησή σας και να διώξετε αυτή την ομίχλη της καχυποψίας με το φως της ελευθερίας της συνείδησης. Πώς θα μπορούσε η εκκλησία, που ξεκίνησε την ιστορική της ύπαρξη κάτω από το λάβαρο της πνευματικής ελευθερίας, να ξεχάσει αυτό το λάβαρο; Πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό; Η φωτεινή περιοχή της υπηρεσίας προς τον Θεό είναι πνευματικά αληθινή, εσωτερική και ελεύθερη, στην άνθηση μιας απολύτως πολύτιμης προσωπικότητας, γιατί αυτή είναι η περιοχή που έχει ορίσει γι' αυτήν ο ίδιος ο Θεός, που προβλέπεται από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης, με εντολή του Χριστού και των αποστόλων Του. Είναι η νόμιμη κληρονόμος αυτής της περιοχής. Γιατί τώρα επιτρέπει στους άλλους να θαυμάσουν το κήρυγμα της ελευθερίας, της αλήθειας, της ειλικρίνειας;... Όχι, η ουσία της εκκλησίας δεν έχει αλλάξει. Το όφελός της τώρα, όπως και πριν, είναι πνευματικά δωρεάν υπηρεσία στον Θεό. Σάπια λόγια για την υπεράσπιση των τελετουργιών των Παλαιών Πιστών, της Φαρισαϊκής αυτοδικαίωσης, για την υπεράσπιση της βίας κατά της ψυχής και της καρδιάς - αυτά δεν είναι τα λόγια της, αυτές είναι οι ομιλίες των αυτοαποκαλούμενων απολογητών της που την σπρώχνουν στο μονοπάτι της πλήρους άτεκνης... Και πρέπει να απαρνηθεί ανοιχτά τους φανταστικούς φίλους που υπερασπίζονται το σκοτάδι και τη βία ως τα λόγια της: «Στην ελευθερία καλείστε, αδελφοί. Μη σβήνετε το πνεύμα». Η ελευθερία του πνεύματος μπορεί να έχει το απαραίτητο σημείο στήριξης μόνο στην ελευθερία της σάρκας. Η ελευθερία της σάρκας - στην πληρότητα και την πρωτοτυπία της σαρκικής ζωής, - στην πληρότητα των χαρών της, των παθών της, στην ελευθερία της προσωπικής αρχής, στην πληρότητα της φυσικής ανάπτυξης σε όλες τις μορφές - στην οικογένεια, εθνική, πολιτειακή, επιστημονική, καλλιτεχνική... Ταυτόχρονα, σε καμία περίπτωση δεν εξισώνω την ελευθερία της σαρκικής ή παγανιστικής ζωής με την ανηθικότητα και την ασέβεια. Η σαρκική ζωή, σε όλη την πληρότητα της ανάπτυξής της, έχει ηθικά θεμέλια. «Οι ειδωλολάτρες, σύμφωνα με τον απόστολο, δεν έχουν νόμο, από τη φύση τους κάνουν ό,τι είναι νόμιμο· είναι νόμος για τον εαυτό τους, το έργο του νόμου είναι γραμμένο στις καρδιές τους». Θα ήταν λάθος να αποδώσουμε στην ηθική μια αποκλειστικά θεϊκή καταγωγή και ουράνιο χαρακτήρα. αντίθετα έχει μια χρηστική πλευρά, έναν γήινο χαρακτήρα. Η χαρά της σαρκικής αγάπης από μόνη της όχι μόνο δεν είναι ανήθικη, αλλά αποτελεί και το φυσικό θεμέλιο της ηθικής: δημιουργεί ντροπή, όπως η ένταση της σεξουαλικής αγάπης, η οικογένεια, το έθνος, το κράτος αναπτύσσεται από αυτήν, η ένωση γονέων και παιδιών, η σύνδεση ενός ατόμου με το παρελθόν και το μέλλον, το θάρρος του οικογενειάρχη, η αφοσίωση των μελών της, η κοινή ανάπτυξη. δίπλα του, και σε αυτό βρίσκονται οι ρίζες κάθε επιστημονικής και πολιτιστικής προόδου. Χωρίς φυσικά σαρκικά πάθη, χωρίς σαρκικές χαρές, χωρίς προσωπική υπερηφάνεια, φιλοδοξία και αγάπη για τη δόξα - δεν θα υπήρχε παγκόσμια ιστορία, ολόκληρη η επιφάνεια της γης θα ήταν σκορπισμένη με νεκρά οστά χωρίς πνεύμα και ζωή. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να κατανοήσουμε την ελευθερία, ή την πληρότητα, της σαρκικής ζωής. Από ευαγγελική άποψη, η σαρκική ζωή πρέπει να έχει πλήρη ελευθερία. Αυτό προκύπτει από το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός, ή το Ευαγγέλιο, δεν μπορεί να καθορίσει τη σαρκική ζωή. Το Ευαγγέλιο δεν μπορεί να κηρυχτεί στα παιδιά, γιατί αυτό θα σήμαινε να τους ενσταλάξουμε μίσος για τον πατέρα και τη μητέρα τους, μίσος για τους αδελφούς και τις αδελφές, και αυτό θα ήταν πλήρης παραλογισμός, όπως μια μεσαιωνική παιδική σταυροφορία. Τα παιδιά μπορούν να ζήσουν μόνο σύμφωνα με ένα φυσικό αίσθημα αγάπης για τους γονείς και την οικογένειά τους, μόνο σε μια χαρούμενη ατμόσφαιρα οικογενειακής στοργής, οικογενειακής ζεστασιάς, μόνο σε μια ατμόσφαιρα χαμόγελου και τρυφερότητας. Το Ευαγγέλιο δεν μπορεί να εφαρμοστεί άμεσα στην επίλυση κρατικών ζητημάτων. Ό,τι είναι του Καίσαρα είναι στον Καίσαρα, ό,τι είναι του Θεού στον Θεό. Μια κατάσταση που βασίζεται στο ευαγγέλιο είναι contradictio in adjecto, ακριβώς όπως η βασιλεία του Θεού με τον χαρακτήρα μιας εγκόσμιας πολιτείας: «οι άρχοντες των εθνών κυριαρχούν πάνω τους, και οι ευγενείς κυβερνούν πάνω τους, αλλά ανάμεσά σας, ο Χριστός είπε στους μαθητές Του, ας μην είναι έτσι». Ομοίως, δεν μπορεί να υπάρξει χριστιανική πολιτική. Η άμεση εφαρμογή του Ευαγγελίου σε πολιτικά ζητήματα πρέπει να οδηγήσει σε παραλογισμό ευρεσιτεχνίας. Αν, για παράδειγμα, ο κ. Sapozhnikov στο Strannik (1904) Φεβ.) γράφει: «από βιβλική άποψη, η Ρωσία πρέπει να προσαρτήσει πλήρως και τελικά τη Μαντζουρία στις κτήσεις της το συντομότερο δυνατό», τότε, προφανώς, ο Χριστιανισμός αυτού του Sapozhnikov δεν είναι ευαγγελικός χριστιανισμός. – Είναι αδύνατο να διεξάγουμε κρίσεις απευθείας σύμφωνα με το ευαγγέλιο, γιατί το ευαγγέλιο λέει: «μην κρίνετε». – Σήμερα 21, κατά τη διάρκεια των ημερών του πολέμου, μπορεί κανείς συχνά να ακούσει και να διαβάσει, ειδικά στις αποχωριστικές ομιλίες των ιερέων του συντάγματος, ότι «μόνο ένας Χριστιανός μπορεί να είναι αληθινός πολεμιστής». αλλά τέτοιες ομιλίες ανατρέπονται από κάθε επιτυχία των παγανιστών Ιαπώνων έναντι των Ορθοδόξων πολεμιστών. Ένας ιερέας είπε στον στρατό, αντί «με ασπίδα ή με ασπίδα»: «με τον Χριστό και εν Χριστώ». Αυτό είναι ασυνείδητη βλασφημία. Εάν «ο σκοπός του πολέμου είναι να αποδυναμώσει, ει δυνατόν, όχι μόνο τη μαχητική δύναμη και τις οχυρώσεις του εχθρού, αλλά και το σύνολο των ηθικών και υλικών πόρων του», τότε ο πόλεμος δεν μπορεί να δικαιολογηθεί από την άποψη του Ευαγγελίου. αν το ευαγγέλιο διατάζει «να μην αντιστέκεσαι στο κακό», τότε, προφανώς, το ευαγγέλιο δεν έχει ως καθήκον του την καλλιέργεια της πολεμικής. – Η έγγαμη ζωή δεν μπορεί να ανθίσει με βάση το Ευαγγέλιο, γιατί το Ευαγγέλιο απαιτεί από τον σύζυγο «να αφήσει τη γυναίκα του και να τη μισήσει», και η έγγαμη ζωή απαιτεί σαρκική αγάπη, σαρκικό πάθος. Ο Γ. Μερεζκόφσκι μιλάει για τη «χριστιανική ιερότητα του γάμου». αλλά αυτό συμβαίνει γιατί στη θέση του ευαγγελίου του Χριστού βάζει ένα «νέο» ευαγγέλιο, δεν κοιτάζει τον έναν αιώνιο ιστορικό Χριστό, αλλά «συλλογίζεται μυστικά το νέο πρόσωπο» του επερχόμενου Χριστού. – Ο πατριωτισμός μπορεί να συμφιλιωθεί με το ευαγγέλιο μόνο με τη βοήθεια της υποκρισίας και της σοφιστείας, αφού η αφετηρία του ευαγγελίου είναι η καταπολέμηση των εθνικών περιορισμών στον τομέα της θρησκείας. Ο αληθινός Χριστιανισμός δεν μπορεί να τροφοδοτήσει πατριωτικά αισθήματα. – Τέλος, Χριστιανική Επιστήμη», «Χριστιανική τέχνη» είναι κενές λέξεις. Το ευαγγέλιο δεν έχει άμεσα σημεία επαφής με την επιστήμη και την τέχνη. Η επιστήμη και η τέχνη είναι καλύτερες όσο πιο ελεύθερες και πιο ανθρώπινες είναι. Τα ζητήματα της επιστήμης και της τέχνης δεν μπορούν να είναι χριστιανικά ερωτήματα. Όπως δεν μπορεί να υπάρχει χριστιανική ερώτηση για τον ηλεκτρισμό, για το τηλέφωνο, έτσι δεν πρέπει να υπάρχει χριστιανική ερώτηση για το θέατρο, για τη διατροφή χωρίς θανάτωση, αν και πολλοί τώρα θέλουν να εγείρουν τέτοια ερωτήματα. Το ευαγγέλιο, ή πνευματική ζωή, δεν έχει άμεση σχέση με τη σαρκική ζωή, με τις μορφές της, αν και βρίσκεται σε μέτρια σχέση μαζί της, δηλαδή μέσω πνευματικών προσωπικοτήτων, ως ελεύθερων παραγόντων στον κόσμο, μέσω της αγάπης τους για τους κοσμικούς ανθρώπους. Ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλη μπορεί να είναι αυτή η ζωτική σημασία του Χριστιανισμού, το ευαγγέλιο δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να δράσει άμεσα στη φυσική ζωή. Η πνευματική ζωή και η σαρκική ζωή διέπονται από τους δικούς τους νόμους και δεν υπάρχουν ρωγμές που να οδηγούν απευθείας από τη μια περιοχή στην άλλη. Φανταστείτε τη Sonya Marmeladova: θυσίασε τον εαυτό της, - από οίκτο για την οικογένειά της, ανέλαβε τη βρωμιά της αποχαύνωσης - ο οίκτος της θα την προστατεύσει από την αρρώστια; Όχι βέβαια, γιατί οι νόμοι της πνευματικής ζωής είναι οι ίδιοι και οι νόμοι της φυσιολογίας είναι διαφορετικοί. Ομοίως, σε όλους τους τομείς της εγκόσμιας ζωής δεν υπάρχει άμεση επαφή με το ευαγγέλιο: το ευαγγέλιο ενδιαφέρεται για τους ανθρώπους, αλλά δεν ενδιαφέρεται για τους νόμους της φυσικής ζωής, για τις μορφές και τα είδη της σαρκικής ύπαρξης. Η λήθη αυτής της αλήθειας θέτει ένα απελπιστικό δίλημμα: είτε να αρνηθείτε την κοσμική ζωή στο όνομα του ευαγγελίου, είτε να χαμηλώσετε το ευαγγέλιο και να το προσαρμόσετε στις ανάγκες της ζωής. Ο Τολστόι πήρε τον πρώτο δρόμο. Κατανοεί βαθιά τον χριστιανικό νόμο, τουλάχιστον βαθύτερα από τους υπερασπιστές του λεγόμενου νέου Χριστιανισμού. Το λάθος του είναι ότι στο ευαγγέλιο δεν βλέπει μόνο το περιεχόμενο της προσωπικής και πνευματικής ζωής, αλλά και τον κανόνα της κοινωνικής βελτίωσης, τη βάση της επίγειας ευημερίας. Με αυτή την άποψη για το νόημα του ευαγγελίου, τα συμπεράσματα του Τολστόι είναι συνεπή. Εάν το ευαγγέλιο είναι απόλυτο, τότε, όταν εφαρμόζεται άμεσα στη σαρκική, εγκόσμια ζωή, αρνείται όλες τις μορφές του. Για χάρη του ευαγγελίου, πρέπει κανείς να απορρίψει την επιστήμη, την τέχνη, το κράτος, το γάμο: όλα αυτά δεν μπορούν να ανεχτούν τον ευαγγελικό απολυταρχισμό. Ο Τολστόι δεν σταματά στο γεγονός ότι χωρίς αυτές τις μορφές και είδη φυσικής ζωής, η τελευταία μετατρέπεται σε φάντασμα. Οι αντίπαλοι του Τολστόι, με τους οποίους, παρ' όλη την αδυναμία του, μάχεται δυναμικά, ακολουθούν ακριβώς τον αντίθετο δρόμο. Αγκαλιάζοντας την πληρότητα της φυσικής ζωής του ανθρώπου στη σφαίρα του Χριστιανισμού, υπερασπίζοντας τον χριστιανικό γάμο, τη χριστιανική δικαιοσύνη, το χριστιανικό κράτος, τη χριστιανική τέχνη και ταυτόχρονα αναγνωρίζοντας την αδυναμία του απόλυτου περιεχομένου στις μορφές της φυσικής ζωής, μειώνουν τις ευαγγελικές απαιτήσεις, εφαρμόζουν το ευαγγέλιο στο επίπεδο των αναγκών κοινωνικής βελτίωσης. γυναίκα στον άντρα της, να δημιουργήσει χριστιανοσοσιαλισμό κλπ. Αυτή είναι μια προσαρμογή. επιτυγχάνεται εισάγοντας στον Ευαγγελικό Χριστιανισμό τα υπολείμματα της ιουδαϊκής ηθικής και αποκόμματα της καθημερινής παγανιστικής σοφίας. Έτσι, ο εβραϊκός δεκάλογος και οι μορφές της παγανιστικής θρησκείας γίνονται αποδεκτοί στο σύστημα του Χριστιανισμού. Η αντίφαση που προκύπτει π.χ. μεταξύ της εντολής για το μίσος του πατέρα και της μητέρας και της εντολής: «τίμα πατέρα και μητέρα», εξαλείφεται από την υπόθεση της ευαγγελικής συμβουλής, όχι γενικά δεσμευτικής, εκούσιας, στην οποία συνοψίζεται όλη η ουσία του ευαγγελίου. Φυσικά, την ίδια στιγμή που το ευαγγέλιο παρακμάζει, προσαρμόζεται στη ζωή, και η φυσική ζωή, που παρασύρεται σε μια ξένη προς αυτό σφαίρα, κατά κάποιον τρόπο πιέζεται προς τα κάτω, δημιουργείται ένα είδος δειλίας στις φυσικές κινήσεις, η χαρά σκοτεινιάζεται. Μπορεί να υπάρξει μόνο μία διέξοδος από αυτό το δίλημμα: αφού το ευαγγέλιο δεν μπορεί να ορίσει τη σαρκική ζωή, πρέπει να της δοθεί πλήρης ελευθερία. Αυτή η ελευθερία πρέπει να επιμείνει για το συμφέρον του ίδιου του Ευαγγελίου. Το Ευαγγέλιο δεν ενδιαφέρεται για το περιεχόμενο της εγκόσμιας ζωής. μόνο οι ανθρώπινες ψυχές είναι αγαπητές σε αυτό. Ωστόσο, οι ψυχές μπορούν να κερδίσουν το ευαγγέλιο μόνο εάν μεγαλώσουν στη σφαίρα της ελεύθερης σαρκικής ζωής, στη ζεστασιά και τη χαρά των σαρκικών παθών, εάν αναπτύξουν δυνατές και ελεύθερες προσωπικότητες, εάν πρώτα εμπλουτιστούν με όλα τα πλούτη της εγκόσμιας ζωής. Μόνο στην πληρότητα και την ελευθερία της σαρκικής ζωής μπορεί να υπάρξει ένα υπομόχλιο για τις ουράνιες παρορμήσεις του πνεύματος. Αν ειπωθεί: «μισήστε τον πατέρα, τη μητέρα, τη γυναίκα, τα παιδιά σας, δώστε την περιουσία σας, θυσίασε τη ζωή σας». Τότε, προφανώς, αυτό το ευαγγέλιο έχει δύναμη μόνο για εκείνους που γνωρίζουν τη ζεστασιά της σαρκικής αγάπης, τις χαρές της οικογενειακής ζωής, που εργάστηκαν για την απόκτηση περιουσίας, που αγάπησαν τους ανθρώπους τους και απολάμβαναν τιμή και δόξα. Η θυσία της ζωής για τον Θεό είναι μια πραγματική θυσία από την πλευρά αυτού που έχει ζωή - πλούσια, χαρούμενη, δυνατή. Μπορεί κανείς να αγοραστεί για τον Θεό που έχει αγοράσει πρώτα τον εαυτό του για τον εαυτό του. Αντίθετα, όποιος δεν αγάπησε με κοσμική αγάπη, δεν ήξερε εγκόσμια γλυκά και λύπες, για εκείνον τα λόγια του Ευαγγελίου ακούγονται νωχελικά, αδύναμα, σαν ηχώ μακρινής ψαλμωδίας που δεν μπορείς να καταλάβεις τα λόγια, σαν όνειρο που δεν θυμάσαι. Αν ήταν δυνατόν να εμφυσήσει κανείς το ευαγγέλιο σε κάποιον από την παιδική του ηλικία, από τις πρώτες μέρες της συνείδησης, να τον μεγαλώσει στον αληθινό Χριστιανισμό, τότε θα μεγάλωνε σε ένα αξιολύπητο φρικιό, καλό για κανέναν και για τίποτα - αυτή η χλιαρή που λέγεται στη Γραφή θα εκφυλιζόταν από αυτόν: «Δεν είσαι ούτε κρύος ούτε ζεστός. έξω από το στόμα Μου». Έτσι, προς το συμφέρον του ευαγγελίου, καθώς και προς το συμφέρον της επίγειας ανάπτυξης, της σαρκικής ευημερίας, της ομορφιάς και του ορθολογισμού της ζωής, πρέπει κανείς να επιθυμεί τη θρησκευτική ελευθερία για τη σάρκα. Τώρα το ερώτημα είναι: πώς συνδυάζεται η ελευθερία του χριστιανικού πνεύματος με την ελευθερία της σάρκας; Πώς σχετίζεται το χριστιανικό πνεύμα με τη βασιλεία της σάρκας; Από μόνη της, θεωρούμενη αντικειμενικά, στις μορφές της, η σάρκα δεν αξιολογείται από χριστιανική σκοπιά - και δεν καταδικάζεται, και δεν έχει θετική θρησκευτική σημασία. Η σάρκα είναι ένα βασίλειο της φύσης, αδιάφορο σε θρησκευτικούς όρους, όπως η φυσιολογία και η τεχνολογία είναι αδιάφορες σε ηθικούς όρους. Το βασίλειο της φύσης και της ιστορίας καθορίζεται από τους δικούς του νόμους, ξένους προς το ηθικό συναίσθημα και την ηθική εκτίμηση. Η βροχή πέφτει σε δίκαιους και άδικους και ο ήλιος λάμπει εξίσου στους κακούς και στους καλούς. Αν κάποιος γεννήθηκε τυφλός, αυτό δεν σημαίνει ότι αυτός ή οι γονείς του αμάρτησαν. Αυτό ισχύει στη φύση και στην ιστορία. Οι Γαλιλαίοι που σκότωσε ο Πιλάτος δεν ήταν πιο αμαρτωλοί από όλους τους Γαλιλαίους, και όσοι συντρίφθηκαν από τον πύργο του Σιλωάμ δεν ήταν πιο ένοχοι από όλους τους Ιεροσολυμίτες. Υπάρχει μία μοίρα για τους δίκαιους και τους κακούς, τους καλούς και τους κακούς. Έτσι είναι στη φύση και στην ιστορία, και έτσι στην προσωπική σχέση του ανθρώπου με τη φύση — στη σαρκική του ζωή. Η σάρκα είναι το βασίλειο της φύσης. Καμία εξωτερική σχέση ανθρώπου και φύσης δεν μπορεί ούτε να τον μολύνει ούτε να τον αγιάζει. Είτε τρώμε, δεν απομακρυνόμαστε από τον Θεό. αν δεν τρώμε, δεν πλησιάζουμε πιο κοντά Του. Είτε ένα άτομο ζει έγγαμη ζωή, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν είναι με τον Θεό. είτε ζει άγαμη ζωή, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι έτσι είναι άγιος στον Θεό. Ο Χριστιανισμός βρίσκεται στην απολυτότητα της καλοσύνης, στον συνδυασμό της ηθικής με την πίστη, στην πνευματική πίστη αγάπη - και επομένως η χριστιανική στάση απέναντι στη φύση και τη σάρκα ξεκινά μόνο από τη στιγμή που η φυσική στάση γίνεται στάση προς τον άνθρωπο, προς το πρόσωπο. Η φυσική στάση του χριστιανού δεν γίνεται αναπόφευκτα ασκητική και μόνο γι' αυτό και δεν δημιουργεί φυγή από τον κόσμο. Το χριστιανικό πνεύμα εκδηλώνεται με πραγματική αγάπη για τους ζωντανούς ανθρώπους και όχι με αφηρημένη στοχαστική θρησκευτικότητα. Όποιος λέει ότι αγαπά τον Θεό, αλλά δεν αγαπά τον αδελφό του, είναι ψεύτης από χριστιανική άποψη. Και όποιος λέει ότι αγαπά τον αδελφό του, αλλά αγαπά με λόγο ή γλώσσα, και όχι με πράξεις και αλήθεια, είναι επίσης ψεύτης. Το Ευαγγέλιο προέρχεται από το γεγονός ότι η ζωή είναι καλή - όχι ιερή και όχι αμαρτωλή, αλλά καλή. Η ευλογία είναι η λιακάδα, η υγεία, οι χαρές της οικογενειακής ζωής, η φιλική επικοινωνία. Και το να αγαπάς σύμφωνα με το ευαγγέλιο σημαίνει να δίνεις στους ανθρώπους, πρώτα απ' όλα, αυτό το αγαθό της ζωής, μέχρι και ένα φλιτζάνι κρύο νερό. Ο αληθινός Χριστιανός θρηνεί με τους αρρώστους και τους φυλακισμένους, και χαίρεται με αυτούς που χαίρονται - χαίρεται για τη χαρά της οικογένειάς του και την υπηρετεί με όλη την πληρότητα του αισθήματος. Ο Χριστός δημιουργεί κρασί για τη χαρά όσων παντρεύονται και ευλογεί τα παιδιά με αγάπη: πώς μπορεί αυτό να ξεχαστεί από τον Χριστιανισμό; Οι εκλεκτοί του Χριστού επιλέγονται από τον κόσμο και στέλνονται στον κόσμο για να υπηρετήσουν τους ανθρώπους. Εξυπηρετεί, αλλά όχι για να κυβερνά τον κόσμο, να μην του επιβάλλει το εσωτερικό του καλό, ως καθήκον, ως νόμο, ως μορφή. «Ποιος με έκανε να σε κρίνω ή να σε διχάσω»; Ο Χριστός είπε σε έναν από τους ανθρώπους που Του ζήτησαν να μοιράσει την κληρονομιά μεταξύ αυτού και του αδελφού του. Έτσι, σύμφωνα με τα λόγια του Χριστού, οι εκλεκτοί Του μπορούν να πουν στον κόσμο: «Ποιος μας έκανε να σε παντρευτούμε ή να σε χωρίσουμε; Ποιος μας έβαλε επικεφαλής της σαρκικής σου ζωής; Το Ευαγγέλιο δικαιώνει την εικόνα του Γέροντα Ζωσιμά, που αγάπησε τον Θεό, τη φύση και τους ανθρώπους. Αλλά η εικόνα της Alyosha Karamazov δικαιώνεται και από το ευαγγέλιο. Η ίδια αγάπη για ένα άτομο δικαιολογεί την προσωπική συμμετοχή ενός ατόμου στη σαρκική ζωή. Έχουμε ήδη δει ότι ο Marfin, μέσω του πνευματικού του γάμου με τη Susanna, κατανάλωσε τα νιάτα της και της κατέστρεψε τη ζωή. Θα ήταν πράξη αληθινής αγάπης εκ μέρους του να δώσει τα παιδιά της, γιατί το ύψιστο καλό της συζύγου είναι να κάνει παιδιά, γιατί η γυναίκα σώζεται με την τεκνοποίηση... «Και η Ραχήλ είδε ότι δεν έκανε παιδιά για τον Ιακώβ, και η Ραχήλ ζήλεψε την αδερφή της, και είπε στον Ιακώβ: Δώσε μου παιδιά· και αν όχι, θα πεθάνω για πάντα η εικόνα της Μαρίας». εικόνα καταραμένης υποκρισίας... Ο Χριστιανισμός δεν μολύνεται από τη σάρκα, και ταυτόχρονα, δεν είναι στη σάρκα, ούτε στα όριά του, ούτε στις μορφές του. Ο Χριστιανισμός βρίσκεται σε αυτό και μόνο σε αυτό που είναι πάνω από τη σάρκα, μόνο στην πνευματική απόλυτη αγάπη, μόνο στην απόλυτη προσπάθεια του πνεύματος προς τη θεία τελειότητα. Ο Χριστιανισμός είναι να αγαπάς όλους τους ανθρώπους, για να μισείς τους δικούς σου, για να δώσεις τη ζωή σου για τους ανθρώπους. Ο Χριστιανισμός βρίσκεται σε αυτή την εμπνευσμένη παρόρμηση, σε εκείνη την κλήση που βάζει ένα άτομο πάνω από τα όρια της σάρκας. Μιλώντας για τη συμμετοχή ενός χριστιανού στη σάρκα και τη συμμετοχή του στη σάρκα, δεν θέλουμε να πούμε ότι η πνευματικότητα και η απολυτότητα του Χριστιανισμού μπορεί να μειωθεί κάπως, αλλά θέλουμε να πούμε ότι η απολυτότητα της χριστιανικής θρησκείας δεν μπορεί να δημιουργήσει ένα ιδιαίτερο είδος ζωής (υποτίθεται ασκητική). Για το έργο του Θεού, ένας Χριστιανός πρέπει να μισεί ό,τι είναι δικό του, να εγκαταλείπει τη μητέρα και τον πατέρα του, τη γυναίκα και τα παιδιά του, να περιφρονεί όλα τα εγκόσμια αγαθά - αυτό, και μόνο αυτό, είναι ο Χριστιανισμός. Αλλά μέχρι να νιώσει την εκλογή του, μέχρι να συνειδητοποιήσει το καθορισμένο έργο του Θεού, το οποίο δεν μπορούσε να εκπληρώσει εντός των σαρκικών ορίων, μέχρι τότε η μόνη ευκαιρία του να ζήσει ως άνθρωπος ήταν να ακολουθήσει τους νόμους της σάρκας. Το να αφήνεις τα όριά του χωρίς κλήση, δηλαδή χωρίς μια χαρούμενη και περιεκτική συνείδηση ​​του θείου καθήκοντος που δεν χωράει σε αυτά τα όρια, σημαίνει ειδωλολατρία πριν από τη μορφή. Mutatis mutandis μπορεί να πει κανείς για τη χριστιανική έμπνευση ό,τι λέει ένας ποιητής για την ποιητική έμπνευση. Στην ιερή θυσία Απόλλωνα, Η ψυχή γεύεται έναν κρύο ύπνο, Και ανάμεσα στα ασήμαντα παιδιά του κόσμου, Ίσως είναι ο πιο ασήμαντος από όλους. Αλλά μόνο θεϊκό ρήμα Θα αγγίξει ευαίσθητα αυτιά, Λαχταρά τις διασκεδάσεις του κόσμου, Τρέχει, άγριος και σκληρός, Και γεμάτο ήχους και σύγχυση, Στις όχθες των κυμάτων της ερήμου. Ω, φυσικά, υπάρχουν πολλά να αλλάξουν εδώ, καθώς ισχύει για τον χριστιανό. Η χριστιανική έμπνευση δεν οδηγεί έναν άνθρωπο στην έρημο, αλλά τον ενθαρρύνει να δώσει τη ζωή του για τους φίλους του. Και η σαρκική ζωή ενός χριστιανού είναι, σε κάθε περίπτωση, μια αγνή ζωή. Και ίσως, τέλος, η εναλλαγή της χριστιανικής έμπνευσης και της καθημερινής ματαιοδοξίας, το μόνο απαραίτητο και έγνοια για πολλά πράγματα δεν επαναλαμβάνεται τόσο συχνά: η χριστιανική έμπνευση αγκαλιάζει τη ζωή πιο ολοκληρωμένα και αμετάκλητα από την ποιητική έμπνευση. Αλλά και πάλι, δίνεται εδώ μια υπόδειξη για το σχήμα της σχέσης της σάρκας με το θρησκευτικό πνεύμα. Δεν θα σταθώ εκτενώς στο ζήτημα της προσωπικής σχέσης ενός Χριστιανού με τη σάρκα. Η σάρκα και ο Χριστιανισμός αποκλίνουν όσο πιο αντικειμενικά θεωρούνται: ο Χριστιανισμός δεν έχει άμεση σχέση με μορφές ζωής, δεν μπορεί να δημιουργήσει έναν κώδικα κοινωνικής ζωής, δεν μπορεί να υπάρξει χριστιανικός γάμος, χριστιανικό κράτος. Αλλά η σάρκα και ο Χριστιανισμός έρχονται σε στενότερη επαφή, όσο πιο στενή είναι η σχέση ενός ατόμου μαζί τους - έρχονται σε επαφή στη μόνη σχέση χριστιανικής, ηθικά ενεργητικής αγάπης για τη σάρκα. Και έτσι - το θέμα μας δεν είναι να απεικονίσουμε αυτή τη στενή σχέση, αλλά να εδραιώσουμε τη σχέση του Χριστιανισμού με τις μορφές φυσικής ζωής, να αποκαλύψουμε την έννοια της ευαγγελικής ελευθερίας. Σε αυτό το θέμα, κατευθύνουμε πρώτα απ' όλα την ευαγγελική φωτιά ενάντια στη φαρισαϊκή υποκρισία στον τομέα της θρησκείας (η οποία είναι αρκετά συνεπής με τον σωστό χαρακτήρα του ιστορικού ευαγγελίου). Εμείς, σε αντίθεση με τη φαρισαϊκή υποκρισία και τον άψυχο φορμαλισμό, θα θέλαμε να αποκαλύψουμε την έννοια της ευαγγελικά ελεύθερης σχέσης του χριστιανικού πνεύματος με τη σάρκα. Μόνο σε αυτήν την ελευθερία μιας πραγματικής σχέσης με τη ζωντανή σάρκα μπορεί το χριστιανικό πνεύμα να βρει ένα υπομόχλιο για να επηρεάσει τη σύγχρονη ανθρωπότητα, μόνο με τη μορφή ελεύθερης πνευματικής και προσωπικής δύναμης. Αλλά αποκαλύπτοντας το θέμα μας με αυτόν τον τρόπο, πρέπει να το εξετάσουμε από μια εντελώς διαφορετική οπτική γωνία. Επιβεβαιώνοντας τη θρησκευτική ελευθερία της σάρκας, συναντάμε αναγκαστικά τις διδασκαλίες αυτού που ονομάζουμε νέο Χριστιανισμό. Η άποψή μας, δηλαδή η άποψη του Ευαγγελικού Χριστιανισμού - ούτε νέα ούτε παλιά, αλλά αιώνια, δεν θα είχε αποσαφηνιστεί πλήρως αν δεν είχαμε καθορίσει τη στάση μας σε αυτή τη διδασκαλία. Όταν ο Μερεζκόφσκι, κατανοώντας τον «ειδωλολατρισμό» με την έννοια του «ανθρωπισμού», τον παγανισμό με την έννοια του «άνθρωπος, μόνο ανθρώπινος» και τον χριστιανισμό με την έννοια του «θείου», γράφει ότι «στον παγανιστικό άνθρωπο, μόνο στον άνθρωπο» δεν υπάρχει απόλυτη ακαθαρσία, ότι δεν υπάρχουν άλλα μονοπάτια προς το θείο εκτός από τον άνθρωπο, ότι ο δρόμος από τον παγανισμό στον Χριστιανισμό. Όταν ο Ροζάνοφ ισχυρίζεται ότι το σεξ έχει αξία από μόνο του, ότι ο γάμος έχει ανεξάρτητη αξιοπρέπεια, ότι όλα τα παιδιά είναι νόμιμα, κανείς δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει με αυτό. Δεν σταματούν όμως εκεί. Ο Μερεζκόφσκι, αναφερόμενος στην πληρότητα της παγανιστικής ή σαρκικής ζωής, λέει ότι η σάρκα είναι ίση με το πνεύμα, ίση με άγιο - και το πνεύμα είναι άγιο και η σάρκα είναι αγία, η ηδονία είναι άγια. Θεϊκό, πνευματικό, αυτός είναι ο πάνω ουρανός, η ουράνια άβυσσος. σαρκικό, ανθρώπινο, αυτός είναι ο κάτω ουρανός, η κάτω άβυσσος - εκεί και εδώ υπάρχει μια απολυτότητα. Έτσι, ο παγανισμός δεν είναι το αντίθετο του Χριστιανισμού ή το άλλο μισό του κόσμου που αρνείται από αυτόν, αλλά ως αναγκαίο μισό του ίδιου του Χριστιανισμού· η διδασκαλία του Χριστού, όχι ως ο μεγαλύτερος διαχωρισμός, αλλά ως ένωση αυτών των δύο μισών, δύο πόλων, δύο φύλων του κόσμου. κάτω, μέρα και νύχτα - όχι δύο, αλλά ένα». Η ουράνια γη και ο επίγειος ουρανός: αν παραδοθείς στον ουράνιο μέχρι τέλους, θα φτάσεις στη γη. Εάν βυθιστείτε ολοκληρωτικά στα γήινα πράγματα, θα φτάσετε στον παράδεισο. «Οι αρχές του καλού και του κακού είναι ίσες· και οι δύο δρόμοι ενώνονται στο τέλος, ο Θεάνθρωπος και ο Άνθρωπος-Θεός είναι ένα και το αυτό». Ο Μερεζκόφσκι κοιτάζει θρησκευτικά τη σάρκα, τον άνθρωπο. Βλέπει το ίδιο το ευαγγέλιο όχι στο κήρυγμα μόνο για το θείο, αλλά εξίσου θεϊκό και ανθρώπινο. επισημαίνει την πολικότητα στην ίδια τη διδασκαλία του Χριστού, ο Χριστιανισμός για αυτόν είναι ένας συνδυασμός αυτών των αντιθέσεων. Όπως κι αυτός, ο Ροζάνοφ, που εστιάζει την προσοχή του πρωτίστως στον αγρό, στον γάμο, βλέπει στο χωράφι, στο γάμο, όχι μόνο το ανθρώπινο, αλλά και το θείο. ανεβαίνει στη θρησκεία του γάμου. Κατά την άποψή του, «η οικογένεια θέλει να καταλάβει τα διαμερίσματα που εξακολουθεί να καταλαμβάνει το παρθένο κράτος, αγαμι - από αυτό, θέλει στέμματα, σκήπτρα, «ζωές» και «εξουσίες» και «κλειδιά της βασιλείας των ουρανών» που δεν της είχαν δοθεί προηγουμένως. Απόγνωση και μελαγχολία στον εαυτό του, χωρίς να κατακρίνει κανείς τον εαυτό του, αλλά παρόλα αυτά να γίνει αγαπητό και γλυκό ον για τον Θεό. Δεν υπάρχουν χαμόγελα, το γέλιο είναι εγκληματικό, η ευχαρίστηση καταδικάζεται. και αυτό που καταδικάζεται με πάθος είναι η πιο γλυκιά, αρσενικό-θηλυκό, «αγάπη», ένωση. Τώρα το παίρνω, παίρνω το πιο γλυκό και, κοιτάζοντάς το, λέω σαστισμένος: τι δεν ισχύει εδώ; Η αλήθεια βρίσκεται στην πονηριά, την αλαζονεία, τη δύναμη και την τσιγκουνιά. Κι αυτό, από το οποίο γεννιέται ένα τόσο υπέροχο πλάσμα, σαν παιδί, τόσο αθώο, νομίζω ότι είναι πιο ιερό παρά αμαρτωλό... Καλός είναι ο τόκος - καλό το κεφάλαιο. Αυτοί οι υπερασπιστές της αγίας σάρκας δηλώνουν αποφασιστικοί αντίπαλοι του εκκλησιαστικού (δηλαδή του ιστορικά χριστιανικού) ασκητισμού - και μου φαίνεται ότι κατά την άποψή τους όλα εξαντλούνται από αυτήν την ιστορική αντίθεση, ότι δεν φτάνουν στο ύψος της ευαγγελικής διδασκαλίας, στο πρόβλημα του Ευαγγελίου. Από την άλλη, οι συνήθεις αντίπαλοί τους πάνε εντελώς εναντίον τους, αρκούμενοι στην υπεράσπιση όσων απορρίπτουν. Είναι όμως απαραίτητο και σημαντικό να εξετάσουμε το ζήτημα αποκλειστικά από την ευαγγελική σκοπιά, αποκλειστικά στην ουσία της σχέσης πνεύματος και σάρκας. Θα ήταν επιθυμητό, ​​πρώτα απ' όλα, να εξαλειφθούν από το πεδίο της συζήτησης ό,τι δεν είναι απαραίτητο για το ευαγγέλιο, για το χριστιανικό πνεύμα και ό,τι δεν είναι απαραίτητο για τη σάρκα, ό,τι είναι ιστορικά προσωρινό. Το ευαγγελικό πρόβλημα της σχέσης πνεύματος και σάρκας είναι το πρόβλημα της σχέσης του θείου με τον άνθρωπο. αυτή η σχέση απέχει πολύ από το να είναι ίδια με την ασκητική σχέση πνεύματος και σάρκας. Ας, όπως σε καθεμία από τις ανώτερες θρησκείες μειώνεται η καθαρότητα της πρωταρχικής πηγής στο λαϊκό-ιστορικό φαινόμενο, έτσι και στον Χριστιανισμό η ευαγγελική σχέση θεϊκού και ανθρώπου αντικαθίσταται από ασκητικά ιδανικά στην έννοια του λαού - αυτό είναι τόσο κατανοητό. Αλλά σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει λόγος να θεωρήσουμε το ασκητικό πρόβλημα για να εξαντλήσουμε το ευαγγελικό πρόβλημα. «Ο ιστορικός Χριστιανισμός», λέει ο Μερεζκόφσκι, ενίσχυσε τον έναν από τους δύο μυστικιστικούς πόλους αγιότητας εις βάρος του άλλου - δηλαδή, τον αρνητικό πόλο εις βάρος του θετικού - την αγιότητα του πνεύματος εις βάρος της αγιότητας της σάρκας. το πνεύμα κατανοήθηκε ως κάτι όχι πολικό αντίθετο προς τη σάρκα, αλλά ως κάτι που αναιρεί εντελώς τη σάρκα, ως ασώματο. Για τον ιστορικό Χριστιανισμό, το ασώματο είναι πνευματικό και ταυτόχρονα αγνό, καλό, άγιο, θεϊκό, και το σαρκικό είναι ακάθαρτο, κακό, αμαρτωλό, διαβολικό... Δεν υποδεικνύεται η διδασκαλία του Χριστού διέξοδο από αυτήν την αντίφαση; Δεν επιβεβαιώνει αυτή η διδασκαλία το αυτό-εγκόσμιο πολικό αντίθετο της απόκοσμης μυστικιστικής ενότητας Πνεύματος και Σάρκας; Δεν επιβεβαιώνει ο Χριστός την ισοδυναμία, την ίση αγιότητα του Πνεύματος και της Σάρκας;» Έτσι, ο Μερεζκόφσκι, λύνοντας το ασκητικό πρόβλημα διαφορετικά από το πώς λύνεται στον ιστορικό Χριστιανισμό, σκέφτεται με τον ίδιο τρόπο με τους αντιπάλους του ότι το ευαγγέλιο εξαντλείται από αυτό το πρόβλημα. Δεν αντιλαμβάνεται ότι η ουσία του ζητήματος δεν βρίσκεται σε αυτή ή εκείνη τη λύση του ασκητικού προβλήματος, αλλά στην αντικατάσταση του ευαγγελικού προβλήματος με ασκητικό και, αντιστρόφως, στην επιστροφή από το δεύτερο στο πρώτο. Σε αποφασιστικό ανταγωνισμό με τον ασκητισμό, φτάνει στον αισθητικό απολυταρχισμό, στην απόλυτη αισθητική πέρα από το καλό και το κακό, και νομίζει ότι αυτή είναι η ευαγγελική άποψη. Δεν παρατηρεί ότι στην ουσία παραμένει στο ίδιο επίπεδο με τους αντιπάλους που εκθέτει, και αναπόφευκτα έρχεται στην ίδια σύγχυση δύο αρχών. Με τον ίδιο τρόπο, ο Ροζάνοφ, μιλώντας αυστηρά, εργάζεται σε ένα ηθικό-πολιτιστικό ζήτημα, αλλά όχι σε ένα θρησκευτικό ζήτημα. Ό,τι θέλει σε σχέση με τον γάμο μπορεί να επιτευχθεί στην πορεία με λίγους νόμους εκκλησίας-κράτους. Και ό,τι δεν μπορεί να επιτευχθεί με μια αλλαγή νομοθεσίας δεν μπορεί να επιτευχθεί καθόλου μέσω αυτής. Όλη η θρησκεία δεν μπορεί να περιοριστεί στο ζήτημα του γάμου. Ο Τολστόι λέει ότι η θρησκεία έχει να κάνει με την καταστροφή του γάμου, ο Ροζάνοφ λέει ότι έχει να κάνει με τη βελτίωση του γάμου. Και οι δύο δεν φτάνουν ούτε στη θρησκεία. Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι οι θεολόγοι αντίπαλοι του Μερεζκόφσκι και του Ροζάνοφ συνήθως αρκούνται στην ανάπτυξη μόνο ενός ασκητικού ερωτήματος. Και αυτή η αμοιβαία αναγωγή του ουσιώδους στο ιστορικό-χρονικό είναι αισθητή τόσο στη γενική διατύπωση του ζητήματος όσο και σε επιμέρους. Π.χ. Ο Ροζάνοφ δηλώνει κατηγορηματικά ότι «η πορνεία και η βρεφοκτονία είναι καρποί του ασκητισμού». Αλλά ποιος δεν ξέρει ότι η πορνεία και η βρεφοκτονία υπάρχουν σε μεγάλη κλίμακα όπου δεν έχει ακουστεί ασκητισμός, ότι οι άγριοι γνωρίζουν αυτό το κακό, ότι η βρεφοκτονία τουλάχιστον εξηγείται από τις οικονομικές συνθήκες; Ο Ροζάνοφ και ο Μερεζκόφσκι έβαλαν αυτό το κακό σε βάρος της εκκλησίας, ενώ οι αντίπαλοί τους συνδέουν κάθε κακό με την ουσία του παγανισμού. «Η διανοητική ανοησία, η ηθική βρωμιά είναι αναπόφευκτο μέρος του ανθρώπινου... Μπορεί ο Χριστιανισμός να ευλογήσει τα ελληνικά όργια και τις ρωμαϊκές γιορτές στις οποίες η σάρκα θριάμβευσε επί του πνεύματος; Μπορεί ο Χριστιανισμός να ευλογήσει την τέχνη που υπηρετεί την αγάπη για τον εαυτό ή τον αισθησιασμό; Μπορεί ο Χριστιανισμός να ευλογήσει αυτή την αποθέωση του αισθησιασμού, που βρίσκουμε στο Boccaccio’s Decameron;»... Αλλά ο χριστιανικός ασκητισμός δεν περιορίζεται στην καταπολέμηση αυτών των άκρων; Από την άλλη πλευρά, συνδέονται αυτά τα άκρα ουσιαστικά και αναπόφευκτα με τον παγανισμό; αρχίζει ο χώρος της θρησκευτικής σωτηρίας; Για να το θέσω εν συντομία, δεν είναι καλύτερα, όταν αποφασίζουμε το ζήτημα της σχέσης μεταξύ πνεύματος και σάρκας, να έχουμε κατά νου τι είναι ουσιαστικό στον Χριστιανισμό και τι είναι ουσιαστικό στον παγανισμό; Τώρα στην πραγματικότητα μιλάμε για τη σάρκα, για την αγιότητα της σάρκας. Ας θεωρήσουμε τη σάρκα ουσιαστικά, δηλαδή ας εννοούμε το καλύτερο στη σάρκα, το κανονικό. Θέτουμε το εξής ερώτημα: έχει η σάρκα χριστιανική αγιότητα; Δηλαδή, πρώτον, η χριστιανική συνείδηση ​​είναι ικανοποιημένη με τη σάρκα και, δεύτερον, η σάρκα μέσα στα δικά της όρια δίνει θέση στην απολυτότητα; Αυτά τα ερωτήματα πρέπει να απαντηθούν αρνητικά. Τα γεγονότα της ζωής δίνουν αρνητική απάντηση. Από αυτή την άποψη, ας δούμε πρώτα από όλα την οικογένεια - σε μια κανονική, καλά οργανωμένη οικογένεια. Τι είναι λοιπόν η οικογενειακή αγάπη για τη χριστιανική συνείδηση; «Σε αυτό το υπέροχο μέρος (δηλαδή στον γάμο), γράφει ο Ροζάνοφ, ο Θεός τακτοποίησε ως εκ θαύματος την αρμονία του προσωπικού εγωισμού με τα συμφέροντα του συνόλου. Όσο πιο εγωίστρια είναι μια οικογένεια, τόσο πιο κλειστή στον εαυτό της, τόσο πιο αποκομμένη από τον κόσμο: και όσο περισσότερη ζεστασιά μαζεύει, η κύρια προϋπόθεση ζωής για τα παιδιά, τους μελλοντικούς συμπολίτες της πατρίδας. φυλάει την πίστη της, σαν μια σύζυγο, και την αφοσίωσή της στα παιδιά, από τον εγωισμό του συζύγου, το συμφέρον της κοινωνίας, της οποίας μια τέτοια σύζυγος είναι άριστο μέλος, η σύζυγος είναι εγωίστρια - τότε η οικονομία, το πλεόνασμα, όλα τα μέρη της περιουσίας του έθνους μεγαλώνουν περισσότερο τον εαυτό του όργανο!» Ναι, αυτό είναι πραγματικά ένα μαγικό όργανο με το οποίο ο ζωικός εγωισμός μετατρέπεται θαυματουργικά σε θυσία στον Θεό, με το οποίο τα καθημερινά όρια υψώνονται στα ύψη της θρησκείας - ζεστασιά, πατρίδα, σύζυγος, σύζυγος, δημόσιο συμφέρον, οικονομία, πλεόνασμα, κερδοφόρα αγορά, πώληση, εικοστό... Αυτή είναι η θρησκεία του γαιοκτήμονα Λεβίν, τον οποίο ο Ροζάνοφ θυμάται επανειλημμένα με αστείρευτη αγάπη. «Όλη μου η ζωή», λέει ο Τολστόι για τον εαυτό του, ήταν συγκεντρωμένη στην οικογένεια, στη σύζυγο, στα παιδιά, και επομένως στις ανησυχίες για την αύξηση των μέσων διαβίωσης. Η επιθυμία για βελτίωση έχει αντικατασταθεί από μια άμεση επιθυμία να διασφαλίσω ότι θα έχω την καλύτερη δυνατή ζωή με την οικογένειά μου». Εκείνη την εποχή, ο Λεβίν-Τολστόι απέκτησε το ένα κτήμα μετά το άλλο, έφτιαξε μια φάρμα με καρφιά και θαύμαζε ιδιαίτερα τα γουρούνια του. «Πριν, όταν (ο Λέβιν) προσπάθησε να κάνει κάτι που θα έκανε καλό για όλους, για την ανθρωπότητα, για τη Ρωσία, για ολόκληρο το χωριό, παρατήρησε ότι οι σκέψεις γι' αυτό ήταν ευχάριστες, αλλά η ίδια η δραστηριότητα ήταν πάντα άβολη, δεν υπήρχε απόλυτη σιγουριά ότι η δουλειά ήταν απαραίτητη και η ίδια η δραστηριότητα, που στην αρχή φαινόταν τόσο μεγάλη, έγινε ολοένα και μικρότερη, αν και άρχισε να περιορίζεται στη ζωή του. Δεν ένιωθε πια χαρά στη σκέψη της δραστηριότητάς του, ένιωθε σίγουρος ότι η δουλειά του ήταν απαραίτητη, είδε ότι προχωρούσε πολύ καλύτερα από πριν, και ότι γινόταν όλο και πιο μεγάλη. είναι, στις ίδιες συνθήκες εκπαίδευσης και η ανατροφή των παιδιών στις ίδιες συνθήκες». Ήταν τόσο απαραίτητο όσο το μεσημεριανό γεύμα όταν αισθάνεστε πεινασμένοι. και για αυτό, ακριβώς όπως πρέπει να ετοιμάσετε το δείπνο, ήταν απαραίτητο να οδηγήσετε την οικονομική μηχανή στο Pokrovsky έτσι ώστε να υπάρχουν έσοδα. «... Την ίδια στιγμή, ο άπιστος Λέβιν βρήκε, ή του φαινόταν ότι είχε βρει την πίστη. Αυτή είναι η θρησκεία από την οποία όλοι απομακρύνθηκαν με αγανάκτηση. Ο Τουργκένιεφ έγραψε: «Ο Λέβιν είναι εγωιστής μέχρι το μεδούλι». Ο Ντοστογιέφσκι μίλησε για τη «ζοφερή απομόνωση και τη ζοφερή απομόνωση» του Λέβιν. «Kitty», εκφράζει ο Ντοστογιέφσκι τις σκέψεις του Levin, «Η Kitty είναι ευδιάθετη και έτρωγε με όρεξη σήμερα. το αγόρι πλύθηκε στο μπάνιο και άρχισε να με αναγνωρίζει: γιατί να με νοιάζει τι συνέβαινε εκεί στο άλλο ημισφαίριο. Δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει άμεσο συναίσθημα για την καταπίεση των Σλάβων, γιατί δεν νιώθω τίποτα». Φυσικά, δεν μπορεί να υπάρξει άλλη κρίση για μια τέτοια θρησκεία. «Όλα αυτά είναι ποίηση και γυναικεία παραμύθια - όλα αυτά είναι το καλό του γείτονά σου», είπε ο Νικολάι Ροστόφ. Χρειάζομαι τα παιδιά μας να μην ξεφεύγουν από το δρόμο τους. Πρέπει να κανονίσω την περιουσία μας όσο είμαι ζωντανός. αυτό είναι όλο». Ο Τολστόι στη συνέχεια απέρριψε αυτό το ιδανικό. «Κάποιος που οδήγησε στα όρια της ευπρέπειας, την πολυτελή ζωή μιας αξιοπρεπούς, λεγόμενης ενάρετης οικογένειας, που όμως τρώει τόσες εργάσιμες μέρες όσες θα ήταν αρκετές για να ταΐσει χιλιάδες ανθρώπους που ζουν στη φτώχεια δίπλα σε αυτήν την οικογένεια, διαφθείρει τους ανθρώπους περισσότερο από χιλιάδες ξέφρενα όργια αγενών εμπόρων, αξιωματικών και μεθυσμένων εργατών». Και όχι μόνο με τα λόγια του, αλλά με τη μοίρα του, ο Τολστόι έδειξε ότι η οικογένεια είναι το σύνορο για τη χριστιανική ελευθερία. Όταν ο Τολστόι θέλησε να μοιράσει την περιουσία του με χριστιανικό τρόπο, συνάντησε ένα αποφασιστικό εμπόδιο στα λόγια της συζύγου του: «Δεν μπορώ να αφήσω τα παιδιά μου να βγουν στον κόσμο όταν κανείς δεν θέλει να κάνει το ίδιο». «Αυτό», σημειώνει ο Μερεζκόφσκι, είναι το κύριο, φαινομενικά αδιαμφισβήτητο, επιχείρημα του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, που μας παρασύρει στην παγανιστική μας αποστροφή και ως αποτέλεσμα του οποίου ο Χριστιανισμός, σχεδόν είκοσι αιώνες τώρα, έχει αποτύχει: αν ένα άτομο δεν μπορεί να τα αλλάξει όλα αυτά, τότε ας μείνουν όλα ίδια. Αυτή είναι η μεσαία χυδαιότητα πάνω στην οποία στέκεται ο κόσμος, τουλάχιστον ο δημοκρατικός-φιλιστανός κόσμος μας, και που τον κάνει «τον αδύναμο ιστό της ιδιοκτησίας» μια σιδερένια αλυσίδα». Σε άλλο σημείο, ο ίδιος συγγραφέας γράφει: «τι άβυσσος ζωώδους εγωισμού σε εκείνο το οικογενειακό ένστικτο, που υμνείται πάνω από όλες τις αρχές και τις πεποιθήσεις από τη σύγχρονη αστική ηθική». Εδώ υπάρχει μια απότομη διάσπαση στα βάθη του ίδιου του νέου Χριστιανισμού. Για τον Μερεζκόφσκι, η θρησκεία του Ροζάνοφ είναι ο φιλιστινισμός. Είναι αλήθεια ότι αυτό δεν εμποδίζει τον Μερεζκόφσκι να έχει διαφορετική άποψη για την αστική οικογένεια. «Αν», λέει, εκτός από την αγιότητα του πνεύματος, αναγνωρίζουμε και την αγιότητα της σάρκας, εκτός από τη χριστιανική, την εξίσου αιώνια ειδωλολατρική αγιότητα. τότε η οικογένεια και η γεωργία δεν είναι φιλιστινισμός. Είναι αμέτρητα βαθύτερο και πιο πρωτόγονο. Αυτή είναι η αιώνια φωνή της φύσης, το ακαταμάχητο συναίσθημα της ζωής, που αναγκάζει το θηρίο να φτιάξει φωλιά, το πουλί να φτιάξει μια φωλιά και τον άνθρωπο να ανάψει τη φωτιά της οικογενειακής εστίας. Αυτό είναι η κατασκευή μιας φωλιάς, υποταγμένης στη θέληση της φύσης, μια υπέροχη οικοδόμηση». Δεν θα μιλήσουμε για το αν ο Μερεζκόφσκι καταφέρνει να επιτύχει τη συμφιλίωση. Σε κάθε περίπτωση, ακόμη και στα τελευταία του λόγια κρύβεται η ιδέα ότι η θρησκεία του Ροζάνοφ, η θρησκεία της οικογένειας, δεν έχει την κατάλληλη χριστιανική αγιότητα. Η οικογένεια είναι φυσική, αισθητικά όμορφη, έχει τις χαρές της και τις λύπες της, με τις οποίες δικαιολογείται. συνδυάζει αρμονικά τον προσωπικό εγωισμό με το κοινό καλό. Όταν όμως ξυπνήσει σε έναν άνθρωπο η θεία, απόλυτη συνείδηση, μπορεί τότε η οικογένεια να τον ικανοποιήσει; Είναι δυνατόν να συμπιέσετε αυτή τη συνείδηση μέσα στα όρια της οικογένειάς σας; Το να διαπιστώνει κανείς το θρησκευτικό απαραβίαστο των συμφερόντων της οικογένειάς του δεν σημαίνει αυτό να διώχνει από την ανθρώπινη ζωή κάθε σκέψη για τα ιερά, για τα ουράνια; Ο ίδιος ο Ροζάνοφ δεν έγραψε κάποτε ότι "στην ιδιωτική ή οικογενειακή ζωή, κάθε άτομο αποκαλύπτει έναν ασθενή βαθμό ψυχικής δραστηριότητας;" Μπορείτε, και ακόμη περισσότερο, θα πρέπει να συμπεριφέρεστε στην οικογένειά σας θρησκευτικά, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι θα διαγράψετε την ελκυστική δύναμη του «δικού σας»; Η θρησκευτική αγιότητα μπορεί να εισαχθεί στις οικογενειακές σχέσεις μόνο όταν η αγιότητα έχει μια ουράνια καθολική βάση... Ο Ροζάνοφ θαυμάζει τη δύναμη της οικογενειακής ζωής στον Ιουδαϊσμό. επομένως τοποθετεί τον Ιουδαϊσμό πάνω από τον Χριστιανισμό. Όμως η οικογένεια στον Ιουδαϊσμό είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τους εθνικούς περιορισμούς της θρησκείας, με την εθνική έπαρση, με τους γραμματείς και τον Φαρισαϊσμό, με εκείνο το σύστημα που δεν άντεχε τον άνθρωπο. Οι Εβραίοι περίμεναν πρώτες θέσεις στο βασίλειο του Μεσσία, βασιλικά στέμματα και θρόνους δικαστών, περίμεναν την ντροπή όλων των ειδωλολατρών στα πόδια τους - και δεν άντεχαν τον Μεσσία, που κήρυττε τον Θεό Πατέρα όλων των ανθρώπων. Η εθνική αποκλειστικότητα οδήγησε στην αποκλειστικότητα, τον φαρισαϊσμό, και μέσα στην εθνική ζωή των ίδιων των Εβραίων - ακραία περιφρόνηση των εκλεκτών για τον απλό λαό - ό,τι είναι τόσο αντίθετο με τον Χριστιανισμό. «Όσο περισσότερο ο Εβραίος αγαπούσε τον Θεό, τόσο λιγότερο αγαπούσε τους ανθρώπους. Ότι στον Θεό όλα τα έθνη της γης έχουν τον πατέρα τους, που στο έλεός του νοιάζεται τόσο για τους χαμένους όσο και για τους πιστούς, θρηνεί γι' αυτούς και αναζητά τη σωτηρία τους - αυτή η ιδέα ήταν εντελώς ξένη στους Εβραίους... Για μας, Κύριε, δημιούργησες αυτήν την εποχή, αλλά για τα άλλα έθνη που κατάγονται από τον Αδάμ, είπες ότι δεν είναι τίποτα, παρά σαν το σάλιο, και παρομοίασες όλο το πλήθος τους με σταγόνες που στάζουν από ένα δοχείο (3 Esdras VI)... Τι τρομερή ψυχρότητα πηγάζει από αυτά τα λόγια, τι παράξενη αποξένωση από όλους τους ανθρώπους ακούγεται εδώ! Εκτός από τους δικούς τους ανθρώπους, όλες οι άλλες φυλές της γης όχι μόνο είναι παραμελημένες, αλλά σχεδόν ξεχασμένες. Στην παγκόσμια ιστορία και στην παγκόσμια λογοτεχνία, τέτοια περιφρονητικά λόγια μάλλον δεν έχουν ειπωθεί ποτέ... Πριν από δύο χιλιάδες χρόνια, δημιουργήθηκε μια νέα ιστορία και ένας νέος πολιτισμός - αυτός στον οποίο ζούμε, σκεφτόμαστε και αγωνιζόμαστε... Η ιστορική και θρησκευτική σημασία του εβραϊκού λαού έχει τελειώσει». Η κυριαρχία της εβραϊκής θρησκείας στον κόσμο Τουλάχιστον θα θυμόταν ότι στην ιστορία κάθε είδους αποκαταστάσεις και αναβιώσεις είναι ανεπιτυχείς, δεν υπάρχει πλήρης επιστροφή στην ιστορία. Η απόλυτη, θρησκευτική συνείδηση ​​δεν μπορεί να ανεχθεί σαρκικούς περιορισμούς. Η γραμμή που χωρίζει τον ευαγγελικό απολυταρχισμό από τον μονόπλευρο ασκητισμό δεν είναι τόσο σκληρή όσο πιστεύεται συνήθως. η αλήθεια δεν βρίσκεται στον αντίποδα του ασκητισμού, όχι στο να τον αναγνωρίσεις ως ψευδή, αλλά στο να τον αναγνωρίσεις ως σύμβολο που κρύβει την αλήθεια του Ευαγγελίου. Ο Ευαγγελικός απολυταρχισμός είναι ότι η απόλυτη θρησκευτική συνείδηση ​​ξεπερνά τους σαρκικούς περιορισμούς και δεν μπορεί να χυθεί μέσα της, όπως το νέο κρασί σε παλιά κρασιά. Αγκαλιάζοντας αυτήν την ευαγγελική αλήθεια, ο μονόπλευρος ασκητισμός ξεκινά όχι με την αιτία, αλλά με το αποτέλεσμα, με το τέλος: υπάγοντας την εγκατάλειψη της οικογένειας στην κατηγορία της τελειότητας και του καθήκοντος, θεωρώντας αυτό ως μέσο για την επίτευξη της εσωτερικής ιερότητας, προδιαγράφει την εγκατάλειψη της οικογένειας χωρίς τη διαθεσιμότητα πνευματικού αγαθού. Σύμφωνα με το ευαγγέλιο, ως αποτέλεσμα της εσωτερικής αφθονίας και της κλήσης του Θεού, τα όρια της οικογένειας διαλύονται από μόνα τους, η ζωντανή πηγή της παγκόσμιας αγάπης ρέει μέσα από τις άκρες της οικογένειας, τα κοσμικά αγαθά κάποιου παραμελούνται για χάρη του εσωτερικού καλού. αλλά εδώ το αποτέλεσμα τοποθετείται στη θέση της αιτίας, αρχίζουν με το γεγονός ότι υπάρχει ένα τέλος, το καθήκον αντικαθιστά το καλό, το πιο εξωτερικό γεγονός - η αγαμία θεωρείται τελειότητα. Εδώ είναι όλα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα κάθε παγωμένης μορφής στον τομέα της θρησκείας. Σέρνονται άνετα κάτω από αυτή την παγωμένη μορφή και τη χρησιμοποιούν για να καλύψουν την πιο χυδαία εξαπάτηση, την υποκρισία, τα παράσιτα, το παιχνίδι με τις λαϊκές δεισιδαιμονίες και την εξαπάτηση του λαού. Ωστόσο, το πρόβλημα δεν είναι στην ιδέα του ευαγγελικού απολυταρχισμού, αλλά στο γεγονός ότι το σύμβολο παίρνει τη θέση του πνεύματος - και μέσω αυτού του συμβόλου είναι απαραίτητο να διασχίσουμε τις πηγές του ζωντανού νερού. Για το ευαγγέλιο, η σαρκική ζωή είναι φυσική ζωή, η οποία από μόνη της δεν είναι ούτε ιερή ούτε αμαρτωλή. Σύμφωνα με το ευαγγέλιο, δεν επιθυμεί κανείς την επιστροφή στον Ιουδαϊσμό, αλλά τη θρησκευτική ελευθερία της σαρκικής ζωής. Ο Ευαγγελικός Θεός είναι ερωτευμένος μέχρι θανάτου, ερωτευμένος για όλους, αλλά όχι στη σάρκα, όχι στην οικογένεια. Η ευαγγελική θρησκεία είναι θρησκεία πνεύματος και αγάπης, αλλά όχι θρησκεία οικογένειας και σάρκας. Το τελευταίο πράγμα που θα ήθελα να πω είναι οτιδήποτε προσβλητικό στην ιδέα που υπερασπίζεται ο Ροζάνοφ. το τελευταίο πράγμα που θα ήθελα να κάνω είναι να υποτιμήσω την πολιτιστική σημασία της λογοτεχνικής του δραστηριότητας. Ότι η οικογένεια είναι το πιο τρυφερό και όμορφο πράγμα στην ανθρώπινη ζωή, ότι δίνει σε έναν άνθρωπο τη βαθύτερη ευτυχία, έχει ομορφιά από μόνη της και απαιτεί την πιο εγκάρδια προσοχή - αυτό είναι αναμφισβήτητο. αλλά αυτό δεν δίνει ακόμη λόγους να αποδοθεί θρησκευτική ιερότητα στην οικογένεια. Νομίζω ότι, από τη μια πλευρά, θα ήταν λυπηρό αν όλη η θρησκεία περιοριζόταν στην οικογένεια, ακριβώς σαν να μην υπήρχε ήλιος στον ουρανό και όλο το φως να περιοριζόταν σε ένα σπίτι. ότι από την άλλη για να ανθίσει η οικογένεια χρειάζεται μόνο θρησκευτική ελευθερία, φυσικό χώρο, που μπορεί να τρέφεται μόνη της. «Αυτός που αγαπά τη γυναίκα του (και τα παιδιά του) αγαπά τον εαυτό του»: αυτή είναι μια απολύτως επαρκής φυσική βάση για την οικογενειακή θαλπωρή. Αλλά η θρησκεία, η χριστιανική θρησκεία, υπερβαίνει την οικογένεια. Ο ήλιος δεν μπορεί να ξεχυθεί από μια μέτρια οικογενειακή εστία. "Αν αγαπάς (μόνο) αυτούς που σε αγαπούν, ποια είναι η ανταμοιβή σου (τι είναι η θρησκεία σε αυτό); Δεν κάνουν το ίδιο οι τελώνες; Και αν χαιρετάς μόνο τους αδελφούς σου, τι ιδιαίτερο (θεϊκό, χριστιανικό) κάνεις; Οι ειδωλολάτρες δεν κάνουν το ίδιο;" Σε σύγκριση με τη θρησκευτική απολυτότητα, η οικογενειακή και εθνική ζωή είναι φυσική ζωή και τίποτα περισσότερο. Αντί για τη λατρεία της οικογένειας, η κουλτούρα της οικογένειας, η κουλτούρα της σάρκας, είναι πιο συνεπής με την ουσία του θέματος. Τα πρακτικά θρησκευτικά όνειρα του Ροζάνοφ είναι εντελώς άκαρπα. Μια καλή οικογένεια από μόνη της έχει υπερβολική ζεστασιά, φυσικό εγωισμό, να αγαπά κανείς τη σάρκα του, να αγαπά αυτούς που αγαπούν είναι τόσο φυσικό: τι μπορούν να δώσουν οι θρησκευτικές τελετές της μίκβας και των παρόμοιων σε μια τέτοια οικογένεια; Και όπου μια οικογένεια διαβρώνεται από δύσκολες κοινωνικές συνθήκες και αχαλίνωτα βάναυσα ένστικτα, όπου ένας μεθυσμένος σύζυγος βασανίζει τη γυναίκα του και πουλά τα παιδιά του, τι μπορεί να κάνει εκεί η θρησκεία της οικογένειας; Τι μπορούν να κάνουν τα όνειρα για τη θρησκεία μιας οικογένειας; Είναι δυνατόν να δημιουργηθεί μια θρησκεία με τέτοια όνειρα; Μπορεί κανείς να συμφωνήσει ότι η χρήση του Χριστιανισμού ως λαϊκής θρησκείας αποδυναμώνει τους οικογενειακούς δεσμούς, αλλά αυτό οδηγεί λογικά στην ελευθερία της πνευματικής-προσωπικής θρησκείας και στη θρησκευτική ελευθερία της σάρκας και σε καμία περίπτωση στην αντικατάσταση της πνευματικής θρησκείας με τη θρησκεία της οικογένειας. Το να μιλάς για τη θρησκεία της οικογένειας -εκτός αν πρόκειται για ρητορική φιγούρα- σημαίνει να προσεγγίζεις τον ίδιο άψυχο συμβολισμό από την άλλη άκρη. Άρα, η κριτική στη θρησκεία της οικογένειας μας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι στην οικογένεια δεν υπάρχει θρησκευτικός μυστικισμός για εμάς, ότι δεν μπορεί να είναι μια μορφή απόλυτης θρησκευτικής ζωής. Αλλά εδώ φτάνουμε στη θρησκεία του Μερεζκόφσκι, ο οποίος ισχυρίζεται αποφασιστικά ότι η σάρκα μπορεί και πρέπει να έχει τη δική της απολυτότητα, ότι όπως υπάρχει η ουράνια απολυτότητα, ο ανώτερος ουρανός, έτσι υπάρχει η σαρκική απολυτότητα, ο κάτω ουρανός, ότι όπως η ατελείωτη ουράνια αγάπη οδηγεί στη γήινη αγάπη, έτσι και η σαρκική οδός οδηγεί στο τέλος. Τώρα θα δούμε την ατελείωτη λεωφόρο της σάρκας που απλώνεται στον ουρανό, όπως επισημαίνει ο Μερεζκόφσκι. Το άπειρο της σάρκας, σύμφωνα με τον Μερεζκόφσκι, εκδηλώνεται πρωτίστως στη σαρκική αγάπη, ξεπερνώντας τα όρια της οικογένειας, όπως βλέπουμε στην Άννα Καρένινα. "Μόνο μια φορά σε όλη την τεράστια δημιουργικότητά του ο Λ. Τολστόι άγγιξε αυτά τα φαινομενικά απροσπέλαστα όρια, όπου το υπερφυσικό σύνορα με το φυσικό, δεν εμφανίζεται πλέον μέσα σε αυτό, αλλά πίσω από αυτό, μέσα από αυτό. Αυτό το στιγμιαίο άγγιγμα του Λ. Τολστόι σε άλλους κόσμους βρίσκεται στην Άννα Καρένινα." Αφού άφησε τον σύζυγό της, η Άννα Καρένινα σκέφτηκε: «Δεν φταίω εγώ που ο Θεός με έκανε τέτοιο που χρειάζομαι να αγαπώ και να ζω. Δεν μπορώ να μετανοήσω που αναπνέω, που αγαπώ». «Αυτές είναι οι λέξεις που φωνάζουν στον ουρανό· «Αυτή είναι η αλήθεια μιας αμαρτωλής συζύγου», αναφωνεί ο Μερεζκόφσκι. Ο Ροζάνοφ και ο Μερεζκόφσκι μιλούν για το ίδιο πράγμα; «Ξέρεις τι λέγεται πορνεία και ποιος είναι πόρνη; ρωτάει ο Ροζάνοφ. – Όπως θα μπορούσε να υποθέσει κανείς, είναι εντελώς το αντίθετο από αυτό που λέγεται με αυτό το όνομα στη χώρα μας. Ένας όχι πολύ προσεκτικός αναγνώστης δεν θα μπορούσε παρά να εντυπωσιαστεί από τις λέξεις που αναβοσβήνουν παντού στους προφήτες: «οι πόρνες δεν έχουν απογόνους», «η μοιχεία τιμωρείται από τη γονιμότητα». Απ. Ο Παύλος, ένας ζηλωτής Εβραίος πριν μεταστραφεί στον Χριστιανισμό, αντιπαραβάλλει τη μοιχεία με την τεκνοποίηση... Η αδυναμία ζευγαρώματος και γονιμοποίησης και η προσφυγή σε άλλες μεθόδους σεξουαλικού ερεθισμού είναι, στην πραγματικότητα, πορνεία, μοιχεία, που απαγορεύεται στην VII εντολή... Αυτός ο κορμός της μοιχείας (αδυναμία ζευγαρώματος) έχει μειώσει την κακή σχέση ή τη μείωση της σχέσης: Η γονιμότητα ονομάζεται επίσης πορνεία, και μπορεί να διαπραχθεί τόσο μετά τον επίσημο γάμο όσο και έξω από αυτόν». «Τι είναι η πορνεία; Ρωτάει επίσης ο Μερεζκόφσκι. - Αυτό είναι ένα φοβισμένο, οδηγημένο στην πιο σκοτεινή γωνιά της ψυχής και του σώματος, και εδώ είναι το πάτωμα που αποσυντίθεται· αυτή είναι μια φλόγα που σβήνει, αλλά δεν μπορεί να σβήσει, και που σιγοκαίει, μετατρέπεται σε αναθυμιάσεις». Η Άννα, ως ερωμένη του Βρόνσκι, μπορεί τουλάχιστον να χαρακτηριστεί πόρνη. Αντίθετα, στο σεξουαλικό της πάθος εκδηλώνεται σε μια αύρα αγιότητας. Υπάρχει «ιερή ηδονία» σε αυτό. «Θέλει», είπε η Ντόλι για τον Βρόνσκι, «θέλει τα παιδιά σου να έχουν όνομα. - Τι είδους παιδιά είναι; – είπε η Άννα χωρίς να κοιτάξει την Ντόλι και να στραβοκοιτάζει. - Μπορεί να είναι ήρεμος, δεν θα κάνω άλλα παιδιά... Δεν θα συμβεί γιατί δεν το θέλω. – Δεν είναι ανήθικο; είπε η Ντόλι. - Γιατί; Σκέψου το, έχω μια επιλογή από δύο: είτε να είμαι έγκυος, δηλαδή άρρωστος, είτε να είμαι φίλη, σύντροφος του άντρα μου», είπε η Άννα με επίτηδες επιπόλαιο και επιπόλαιο ύφος... «Για σένα, για τους άλλους», συνέχισε, «μπορεί να υπάρχει ακόμα αμφιβολία. αλλά για μένα... Καταλαβαίνετε, δεν είμαι σύζυγος. με αγαπάει όσο με αγαπάει. Λοιπόν, πώς μπορώ να υποστηρίξω την αγάπη του; Με αυτό; Άπλωσε τα λευκά της χέρια μπροστά στο στομάχι της». Η Άννα προσπάθησε να «μπλέξει τον Βρόνσκι στα δίχτυα αγάπης». Για τον σκοπό αυτό, δεν ντρεπόταν για τη σχέση της με τον Βεσλόφσκι, για την οποία μίλησε: je fais des passions (να «γαργαλήσει τον Αλεξέι»)... Η Άννα για τον Μερεζκόφσκι είναι ένα ιερό βακκάντο. Ο Ροζάνοφ και ο Μερεζκόφσκι μιλούν για το ίδιο πράγμα; Τα ιδανικά τους συμπίπτουν; Υπάρχει ένα αδιάβατο χάσμα στα βάθη του νέου «χριστιανισμού»; Λένε το εκ διαμέτρου αντίθετο. Αν συστήνουν ο ένας τον άλλον και προσποιούνται ότι υπερασπίζονται τα ίδια ιδανικά, τότε αυτό είναι ξεκάθαρη εξαπάτηση των αναγνωστών. Τι θα συνεννοούσαν, στην πραγματικότητα, ο Ροζάνοφ και ο Μερεζκόφσκι αντί να κοροϊδεύουν τους αναγνώστες; Θα άξιζε τον κόπο. Στην πραγματικότητα, δεν έχουν τίποτα κοινό εκτός από το μίσος για τον Χριστιανισμό - δεν έχουν τίποτα κοινό στα θετικά ιδανικά. Αν συμφωνήσουμε ότι ο εκκλησιαστικός-ιστορικός Χριστιανισμός είναι Σκοπτισμός, τότε η θρησκεία του Μερεζκόφσκι είναι ο Χλυστισμός και τίποτα περισσότερο. Το ιδανικό του είναι ο Khlyst ζήλος. Ο Ροζάνοφ έχει Ιουδαϊσμό. Ο Μερεζκόφσκι έχει χλυστισμό. Και οι μέθοδοι του Μερεζκόφσκι στην ερμηνεία των Αγίων Γραφών είναι εντελώς χλιστοβιανές, σύμφωνα με την αρχή «κυλάει, κυλάει». Περιφρονεί σεχαριστικά την ιστορική κατανόηση του ευαγγελίου, τα λόγια του Χριστού. «Μια νέα γη και ένας νέος ουρανός: αυτό σημαίνει ότι θα υπάρξει μια ουράνια γη και ένας επίγειος ουρανός». Με τα λόγια του Χριστού: «Εγώ είμαι η αληθινή άμπελος, και ο Πατέρας Μου είναι ο αμπελουργός», ο Μερεζκόφσκι αισθάνεται τις απολαύσεις της διασκέδασης των οργίων, παρομοιάζοντας τον Χριστό με τον Διόνυσο. «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» σημαίνει για τον Μερεζκόφσκι: ο Θεάνθρωπος και ο Άνθρωπος-Θεός είναι ένα, το πνεύμα και η σάρκα είναι ένα κ.λπ. Αυτές είναι οι ίδιες τεχνικές που χρησιμοποιεί ο Μερεζκόφσκι στην καλλιτεχνική κριτική του Ντοστογιέφσκι και του Τολστόι. Ποιος φταίει για τον θάνατο της Άννας Καρένινα; Δεν υπάρχει τίποτα πιο εύκολο για τον Μερεζκόφσκι να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα: φταίει ο «κληρικός», φταίει ο Χριστιανισμός. «Η Άννα πεθαίνει όχι με δικό της λάθος, ούτε με υπαιτιότητα του συζύγου της, του εραστή της, ούτε με το σφάλμα της τάξης, της κοινωνίας, του κράτους, του λαού της· πεθαίνει ως ένα από τα αμέτρητα θύματα για το θρησκευτικό λάθος όλου του κόσμου στο θέμα του σεξ, για τη μοιχεία του 19ου αιώνα όλης της ευρωπαϊκής ανθρωπότητας». Γεγονός είναι ότι η Άννα «ήξερε εκ των προτέρων ότι η βοήθεια της θρησκείας ήταν δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση να απαρνηθεί το νόημα της ζωής για εκείνη». Έτσι, καταλήγει ο Μερεζκόφσκι, θα τη βοηθούσε η ειδωλολατρική θεά Αφροδίτη, μια γήινη, ευγενική θεά, σχεδόν τόσο ταπεινή όσο και η ίδια η αμαρτωλή. Αλλά η μεγαλύτερη από όλες τις παγκόσμιες θρησκείες - ο Χριστιανισμός - αποδεικνύεται είτε εντελώς αβοήθητη, είτε βοηθά μόνο υπό την προϋπόθεση της παραίτησης από το νόημα της ανθρώπινης ζωής, υπό την προϋπόθεση της αδύνατης μετάνοιας για το γεγονός ότι ένα άτομο αναπνέει και αγαπά. Ο Χριστιανισμός είναι στο πλευρό του αδιαλύτητου γάμου της Άννας με τη «μισοπεθαμένη» Καρένιν και όχι στο πλευρό της φλογερής της αγάπης για τον Βρόνσκι. Ούτε οι ευνούχοι ούτε οι νεκροί έχουν σχέση με τέτοιο χριστιανισμό. Δεν νομίζω ότι ο Χριστιανισμός αφορά το αδιάλυτο του γάμου, αφού δεν βρίσκεται στα όρια του γάμου. αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν έχει καμία σχέση με το σεξουαλικό πάθος της Άννας για τον Βρόνσκι. Αυτό είναι απολύτως κατανοητό και δεν είναι καθόλου ταπεινωτικό για τον Χριστιανισμό. Ο Χριστιανισμός είναι μια θρησκεία της απόλυτης ζωής και στο σεξουαλικό πάθος, ακόμα κι αν ξεπερνά τα όρια της οικογένειας, δεν μπορεί να υπάρχει απολυτότητα. Ότι δεν υπάρχει απολυτότητα σε αυτό το πάθος, αλλά, αντίθετα, οδηγεί σε αδιέξοδο, δεν φταίει ο Χριστιανισμός για αυτό. Το να τον κατηγορείς για αυτό είναι τουλάχιστον περίεργο. Η Άννα κατανοεί τον θάνατό της ως εξής: «Η αγάπη μου γίνεται όλο και πιο παθιασμένη και εγωίστρια, αλλά η δική του (του Βρόνσκι) εξασθενεί και σβήνει, και γι' αυτό απομακρυνόμαστε. Σε διαφορετικές κατευθύνσεις και αυτό δεν μπορεί να αλλάξει... Μακάρι να γίνω οτιδήποτε άλλο εκτός από ερωμένη, αγαπώντας με πάθος μόνο τα χάδια του. Και με αυτή την επιθυμία του προκαλώ αηδία, και προκαλεί θυμό μέσα μου, και δεν μπορεί να είναι διαφορετικά». Αυτό είναι το αδιέξοδο του σεξουαλικού πάθους, το οποίο προσπαθούν να ανυψώσουν στο βάθρο της απολυτότητας. Και ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να στριμωχτεί σε αυτό το αδιέξοδο. δεν χωράει εδώ, είναι στριμωγμένο και βουλωμένο εδώ. Το πάθος της Άννας είναι ακόμη και για τον Βρόνσκι - «ζοφερή, δύσκολη αγάπη». Τότε το μαρτύριο για την Άννα Καρένινα ήταν ότι αγαπούσε τόσο τον Βρόνσκι όσο και τη Σεριόζα. Αγαπούσε τον Seryozha, τον γιο της από τον γάμο της με τον Karenin, όπως αγαπούσε και τον Vronsky. «Όταν σκέφτηκε τον γιο της και τη σχέση του με τη μητέρα που εγκατέλειψε τον πατέρα του, φοβήθηκε». Εν τω μεταξύ, ο Vronsky και ο Seryozha μισούσαν ενστικτωδώς ο ένας τον άλλον - και αυτό ήταν οδυνηρό για την Άννα. «Αγαπώ μόνο αυτά τα δύο πλάσματα και το ένα αποκλείει το άλλο», είπε. Δεν μπορώ να τα συνδέσω, και αυτό είναι το μόνο που χρειάζομαι. Και αν αυτό δεν ισχύει, τότε δεν έχει σημασία. Είναι το ίδιο»... Αυτή η τραγωδία δεν λύνεται τόσο εύκολα όσο φαίνεται στον Μερεζκόφσκι... Για να παραδοθεί αυθόρμητα στον Βρόνσκι, η Άννα έπρεπε να πάρει τη μητέρα της μακριά από τον γιο της. Αυτό δεν είναι αρκετό. Μέσω του πρωτότοκου της συνδέθηκε με τον σύζυγό της, πατέρα του γιου της. Ο Μερεζκόφσκι δεν μπορεί να βρει λόγια αρκετά δυνατά για να καταδικάσει αυτή την υπουργική μηχανή, έναν άνθρωπο χωρίς καρδιά που στραγγάλισε τη γυναίκα του για αρκετά χρόνια. Πράγματι, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς έναν άνθρωπο με λιγότερες αντρικές αρετές από τον Καρένιν. Είναι τόσο ασήμαντος όσο ένας σύζυγος όσο ασήμαντος ως άνθρωπος ο γέρος ενεχυροδανειστής που σκότωσε ο Ρασκόλνικοφ. Αλλά αυτός ο παραλληλισμός λέει πολλά. Ο Καρένιν ήταν ασήμαντος, αλλά παρόλα αυτά ήταν ο σύζυγος της γυναίκας του. Δεν θα άξιζε να μιλήσουμε γι 'αυτόν αν δεν υπήρχε μια περίσταση - το γεγονός ότι η Άννα γέννησε τον Seryozha, ένα όμορφο αγόρι του οποίου τα "μάτια είναι ακριβώς τα ίδια" με του πατέρα του. Η Άννα αγαπούσε τον γιο της από τον Καρένιν και δεν αγαπούσε την κόρη της από τον Βρόνσκι... Αλλά ο Μερεζκόφσκι μας διαβεβαιώνει ότι για τις κακοτυχίες της Καρένινα φταίνε ο κλήρος και ο εκκλησιαστικός ασκητισμός. Λοιπόν, τι σχέση έχει ο ασκητισμός;... Το όριο εδώ είναι στη σφαίρα της ίδιας της σάρκας. Η Άννα «έμεινε προσκολλημένη στον άντρα της και έγινε μια σάρκα μαζί του». «Ο άντρας αφήνει τον πατέρα του και τη μητέρα του και προσκολλάται στη γυναίκα του, και τα δύο γίνονται μια σάρκα, ώστε να μην είναι πια δύο, αλλά μία σάρκα. Ό,τι ένωσε ο Θεός, να μην το χωρίζει ο άνθρωπος». Άλλωστε αυτό δεν είναι εκκλησιαστικός-νομικός νόμος, αλλά νόμος της φύσης, νόμος της σάρκας. Και η σφραγίδα αυτού του νόμου είναι για την Anna Seryozha. Ο Τολστόι μιλά αποφασιστικά για το αδιάλυτο αυτού που συνδύασε ο Θεός - για το αδιάλυτο της πρώτης σύνδεσης μεταξύ άνδρα και γυναίκας. Ο Ντοστογιέφσκι λύνει την ερώτηση με τον ίδιο τρόπο, λέγοντας στην ομιλία του Πούσκιν: «Φανταστείτε ότι εσείς οι ίδιοι χτίζετε την οικοδόμηση του ανθρώπινου πεπρωμένου με στόχο να κάνετε τελικά τους ανθρώπους ευτυχισμένους, να τους χαρίσετε επιτέλους γαλήνη και ησυχία. Και τώρα, φανταστείτε επίσης ότι γι' αυτό είναι απαραίτητο και αναπόφευκτο να βασανίζετε μόνο έναν άνθρωπο, επιπλέον, ακόμη και αν δεν αξίζει τόσο αστείο, πλάσμα. Σαίξπηρ, αλλά απλώς ένας τίμιος γέρος, σύζυγος μιας νεαρής συζύγου, στην αγάπη της οποίας πιστεύει τυφλά, αν και δεν γνωρίζει καθόλου την καρδιά της, τη σέβεται, είναι περήφανος για αυτήν, είναι ευτυχισμένος μαζί της και είναι ήσυχος. Και τώρα χρειάζεται απλώς να τον ατιμάσεις, να τον ατιμάσεις και να τον βασανίσεις και να χτίσεις το κτήριο σου πάνω στα δάκρυα αυτού του ατιμασμένου ανθρώπου! Θα συμφωνούσατε να είστε ο αρχιτέκτονας ενός τέτοιου κτιρίου με αυτόν τον όρο; Εδώ είναι η ερώτηση. Και μπορείς να παραδεχτείς έστω και για μια στιγμή την ιδέα ότι οι άνθρωποι για τους οποίους χτίστηκε αυτό το κτίριο θα συμφωνούσαν να δεχτούν τέτοια ευτυχία από σένα, αν η ίδρυσή του βασίζεται σε βάσανα, ας πούμε, αν και ασήμαντο ον, αλλά ανελέητα και άδικα βασανισμένο, και, έχοντας αποδεχτεί αυτή την ευτυχία, παραμένει ευτυχισμένο για πάντα; Πες μου, θα μπορούσε η Τατιάνα να είχε αποφασίσει διαφορετικά, με την υπερυψωμένη ψυχή της, με την καρδιά της που έχει υποφέρει τόσο πολύ;... Εδώ είναι μια τραγωδία, συμβαίνει, και είναι αδύνατο να ξεπεράσεις το όριο, είναι πολύ αργά, και τώρα η Τατιάνα διώχνει τον Onegin μακριά». Εδώ έρχονται σε επαφή ο Ντοστογιέφσκι και ο Τολστόι και όχι εκεί που σκέφτεται. Μερεζκόφσκι. Ο Μερεζκόφσκι δεν σταματά στην ελευθερία της σάρκας από την οικογενειακή μορφή. υποδεικνύει τη θρησκευτική δύναμη της σάρκας στην αγανάκτησή της ενάντια στους πραγματικούς ηθικούς και κοινωνικούς νόμους, στην αγανάκτηση του ατόμου ενάντια στην ιδέα του Θεού, στην αυτοβούλησή του. "Η σκληρή, καταστροφική δύναμη της αγάπης στρέφεται... στους ίδιους τους ερωτευμένους. Καθώς χάιδευε την Άννα, ο Βρόνσκι ένιωσε αυτό που έπρεπε να νιώθει ένας δολοφόνος. "Θα σε εξοντώσω!" λέει ο Βερσίλοφ στην Κατερίνα Νικολάεβνα. «Τέτοια βίαιη άγρια αγάπη», εξηγεί ο Ντοστογιέφσκι, ενεργεί σαν μια σύγκρουση, σαν βρόχος, σαν ασθένεια και - μόλις έχει ικανοποιηθεί - το πέπλο πέφτει αμέσως και εμφανίζεται το αντίθετο συναίσθημα - αηδία και μίσος, επιθυμία καταστροφής, συντριβής. Σε ένα τέτοιο πάθος, ο Rogozhin κατέστρεψε τη Nastasya Filippovna. Αυτή είναι η Κλεοπάτρα του Πούσκιν: «Πες μου, ποιος από εσάς θα αγοράσει τη νύχτα μου με το κόστος της ζωής του;» - σύμφωνα με τα λόγια του Ντοστογιέφσκι, «μια αράχνη που καταβροχθίζει το αρσενικό της»... Ναι, στην ηδονία (εγώ, λέει ο Μερεζκόφσκι, φυσικά καταλαβαίνω αυτή τη λέξη εδώ με τη βαθύτερη μυστικιστική έννοια) υπάρχει κάτι απάνθρωπο, σαν βάναυσο... Αυτή η βαναυσότητα στον άνθρωπο μεγαλώνει στο υπεράνθρωπο, στο θείο, στον άνθρωπο-θηρίο στο θεό-θηρίο... Στα βάθη του δαπέδου, ο θεϊκός με τον άνθρωπο έρχεται σε επαφή. Ηδονικό, σκληρό και αυτόκλητο - αυτό είναι ιδανικό για τον Μερεζκόφσκι. Οι Svidrigailovs και οι Stavrogins είναι οι αγαπημένοι του ήρωες. Και πάλι, τι αντίθεση με τον Ροζάνοφ. «Συνήθως», γράφει ο τελευταίος, συνηθίζεται να πιστεύουμε ότι ο αισθησιασμός είναι σκληρός. αλλά κοιτάξτε πιο προσεκτικά, απότομα, πιο προσεκτικά, και θα δείτε το παράξενο φαινόμενο ότι οι πιο άκαρδοι άνθρωποι στη ζωή, εντελώς ψυχροί απέναντι σε όλα τα βάσανα, αδυσώπητοι μπροστά στα δάκρυα, ασυγκίνητοι από κραυγές, είναι ακριβώς άνθρωποι φτωχοί σε αισθησιασμό και τρομερά πλούσιοι «belle vertue». Αυτά τα τελευταία, με όλη τους την ηρεμία και την ησυχία τους, είναι η αληθινή φρίκη της ζωής, η αρχή της ανοργανοποίησης: γιατί ακόμα κι αν σπαταληθείς σε δάκρυα μπροστά τους, αιμορραγώντας, δεν θα αλλάξουν ποτέ το παγωμένο χαμόγελο, το χαμόγελο «σε όλο τον κόσμο» στα χείλη τους. Αυτό πρέπει να βιωθεί και αυτό βιώνεται στις φλεγόμενες και μοιραίες στιγμές της ζωής. Στην αρχαία Ελλάδα υπήρχε μια περίεργη, κατά τη γνώμη μας, οδυνηρή ρήση: «αν έχεις ευνούχο, σκότωσε τον, αν όχι, αγόρασέ τον και σκότωσε τον». Ο αρχαίος κόσμος γνώριζε καλά αυτή τη φυλή ανθρώπων. Το βίωσε καλά στο πετσί του: και όλη η χολή και η αγανάκτηση για αυτόν τον τύπο ανθρώπων ξεχύθηκε μέσα του στην παραπάνω παροιμία». Τι διαφορά: για τον Ροζάνοφ, η σεξουαλικότητα είναι η βάση της τρυφερότητας και του οίκτου - παρατηρεί τα αισθήματα της «ελεημοσύνης», της καθολικότητας στα έθιμα των Βαβυλωνίων, τα οποία αναφέρει ο Ηρόδοτος («Κάτι από την αρχαιότητα της Χωρής»). Αντίθετα, ο Μερεζκόφσκι έχει την ίδια αρχή στα χαρακτηριστικά της αιμοσταγίας και του ακραίου ατομικισμού. Και ο Ροζάνοφ πρέπει να λάβει υπόψη του τον Μερεζκόφσκι: ο τελευταίος φέρνει στο βασίλειο της σάρκας μια απολυτότητα που ξεπερνά όλα τα σύνορα, δηλ. δείχνει ποια πρέπει να είναι η σάρκα αν κάποιος αναγνωρίσει τη θρησκευτική αγιότητα γι' αυτήν. Άλλωστε, αυτό είναι αλήθεια, τόσο ψυχολογικά όσο και ιστορικά: ο ίδιος ο Ροζάνοφ μιλά για το «τρομακτικό κρύο και την αποξένωση» που ανατρέφει η θρησκεία της οικογένειας και των ανθρώπων 22... Η ανάγκη να εισαχθούν στα όρια της σαρκικής ζωής οι αρχές της ακραίας ανηθικότητας και της τελικής αυτοβούλησης για να της δοθεί η όψη θρησκευτικής αγιότητας δείχνει ότι ουσιαστικά η θρησκευτική αγιότητα δεν μπορεί να είναι κτήμα της σάρκας, ότι η προσπάθεια να την αναδείξεις σε θρησκευτική σημασία βάζει τον άνθρωπο σε απελπιστικό αδιέξοδο. Ο συλλογισμός του Μερεζκόφσκι για δύο αβύσσους, για δύο άπειρα, για τον κάτω ουρανό που αντανακλά τον επάνω ουρανό, για το γεγονός ότι το άπειρο δεν είναι μόνο στον ουρανό, στο θείο, αλλά και στη γη, στο ανθρώπινο, είναι ένα ζωντανό παράδειγμα αφηρημένης, σχολαστικής διαλεκτικής, του είδους του Εγκελιανού. Το απόλυτο μπορεί να είναι μόνο στο θείο. ανθρώπινο, γήινο - ουσιαστικά πεπερασμένο, περιορισμένο. Η σαρκική ζωή είναι αναπόφευκτα μια υπό όρους ζωή και η άνευ όρων μπορεί να επιτευχθεί από ένα άτομο μόνο με χριστιανική, απόλυτη αγάπη. Είναι αδύνατο να συνδυαστεί η απόλυτη συνείδηση ​​με τον σαρκικό αυθορμητισμό. «Ο θείος Ερόσκα», λέει ο Μερεζκόφσκι, έχει τον Θεό Πατέρα, αλλά εξακολουθεί να μην έχει τον Χριστό, ούτε Υιό του Θεού, ούτε Λόγο-Λόγο, ούτε συνείδηση. Σχεδόν αυτό, αυτή η τρίχα που χωρίζει το ασυνείδητο, βουβό, τυφλό θρησκευτικό στοιχείο από τη θρησκευτική συνείδηση, την όραση, τη λέξη, δεν μπόρεσε να ξεπεράσει ο Λ. Τολστόι με καμία προσπάθεια». Ο Μερεζκόφσκι μένει με αγάπη στους ήρωες του Ντοστογιέφσκι - Σταυρόγκιν, Βερσίλοφ, Ιβάν και Ντμίτρι Καραμάζοφ - στην ικανότητά τους να βρίσκουν σύμπτωση ομορφιάς και ομοιότητα απόλαυσης και στους δύο πόλους, στην αδιαφορία τους για ηδονική βαρβαρότητα και πνευματικά επιτεύγματα, στο συνδυασμό της αυτοκινητικής ζωής και της πνευματικής δύναμης. Ωστόσο, ο κριτικός δεν είναι απόλυτα ικανοποιημένος με αυτούς τους ήρωες: καθένας από αυτούς, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, δεν φτάνει στο τελευταίο ιδανικό «κατά το πλάτος της τρίχας» ή «κατά ένα βήμα». Και αυτό το συνεχώς επαναλαμβανόμενο «ένα βήμα» ή «πλάτος μιας τρίχας» όταν εφαρμόζεται στον Σταυρόγκιν, τον Πρίγκιπα Μίσκιν, τον Βερσίλοφ, τον Ντμίτρι Καραμάζοφ, τον Ρασκόλνικοφ... δίνει την εντύπωση ενός ανθρώπου που αποτυγχάνει, αλλά πεισματικά ψάχνει έναν θησαυρό όπου δεν υπάρχει. Συγκεκριμένα, ο κριτικός γράφει για τον Σταυρόγκιν: «Χάνεται όχι επειδή πιστεύει στην ισότητα του καλού και του κακού, τον Θεό και τον Διάβολο, αλλά επειδή δεν πιστεύει ή δεν πιστεύει αρκετά τόσο στον Θεό όσο και στον Διάβολο. Το λάθος του δεν ήταν ότι ακολούθησε δύο δρόμους προς μια ενιαία αλήθεια. Το μόνο του λάθος είναι ότι δεν ολοκλήρωσε κανένα μονοπάτι. Ο άνθρωπος-Θεός είναι ένα και αυτό δεν αρκεί, απαιτεί πίστη στον εαυτό του σε ό,τι δεν μπορεί να εκφράσει ούτε με λέξη ούτε με εικόνα, που ο αναγνώστης δεν μπορεί να φανταστεί ή να καταλάβει... Μια τέτοια φιλοσοφία δίνει στον αναγνώστη την εντύπωση του ζήλου του Khlyst, ή του κοιλιακού λόγου. εμπρός, ότι η αιτία του θανάτου του Σταυρόγκιν βρίσκεται στην ίδια τη διχασμό του μονοπατιού; «Εγώ», λέει ο Stavrogin, μπορώ να θέλω να κάνω το καλό και να νιώθω ευχαρίστηση από αυτό. Δίπλα μου εύχομαι το κακό και νιώθω και ευχαρίστηση. Αλλά και τα δύο συναισθήματα είναι πάντα πολύ μικρά και δεν συμβαίνουν ποτέ πολύ. Οι επιθυμίες μου δεν είναι πολύ δυνατές». Ο Πιοτρ Βερχοβένσκι, αυτός ο πίθηκος του Σταυρόγκιν, πήγε μέχρι το τέλος. Γιατί τον αντιπαθεί τόσο πολύ ο Μερεζκόφσκι; Άλλωστε, αυτός είναι ο πραγματικός του ήρωας... Ωστόσο, ο Μερεζκόφσκι προσπαθεί να ενσαρκώσει τη θεωρία του στις δικές του εικόνες. Μεταξύ των «Αναστημένων Θεών» του είναι ο Πάπας Αλέξανδρος ΣΤ' Βοργία. Σαν, κοιτάζοντάς τον, θα μπορούσε κανείς να πει: «Στον άνθρωπο υπάρχει ένας θεός και ένα θηρίο, δεμένα μεταξύ τους». Σε αυτό, ήταν σαν να μπορούσε κανείς να παρατηρήσει «μια ξέγνοιαστη συμφιλίωση μεταξύ του Θεού και του Θηρίου». Δεν θα αρνηθώ ότι στη ζωή αυτού του τερατώδους πάπα ο βάναυσος δρόμος πέρασε ως το τέλος, αλλά πότε ξεκίνησε το θείο μονοπάτι; Έζησε ως ειδωλολάτρης, αλλά ο χριστιανισμός του δεν ξεπέρασε ποτέ τα στενά όρια των εκκλησιαστικών και λειτουργικών συμβόλων. Θα ήταν πιο σωστό να αποκαλούμε τον Χριστιανισμό του βλασφημία παρά πίστη. Εδώ φτάνουμε εκεί που ξεκινήσαμε. Καταρχήν στήνουν ένα βασίλειο θρησκευτικών συμβόλων που μας κρύβουν την αλήθεια. Τα μεγάλα λόγια οδηγούν τελικά στον πιο καθημερινό συμβολισμό, από τον οποίο πνιγόμαστε. Στο άλλο άκρο, προφανώς, συναντάμε γνώριμα χαρακτηριστικά της ιθαγενούς τελετουργικής μας πεποίθησης. Η θρησκεία της σάρκας είναι μια θρησκεία ομορφιάς, μια αισθητική θρησκεία, ο αισθητισμός. Το ζήτημα της σχέσης πνεύματος και σάρκας μετατρέπεται στο ζήτημα της αισθητικής θρησκείας, στο ζήτημα της σχέσης θρησκείας και ηθικής με την ομορφιά. Το ζήτημα της σχέσης θρησκείας και ηθικής με την ομορφιά παρουσιάζει μεγάλο ενδιαφέρον σήμερα εν όψει της θρησκευτικής σημασίας που αποδίδεται στην ομορφιά. «Η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο», μας είπε ο Ντοστογιέφσκι. Στη Δύση, η θρησκευτική έννοια της ομορφιάς κατανοείται και εκφράζεται συστηματικά στην έννοια της αισθητικής θρησκείας. Η βιβλιογραφία για το θέμα αυτό και για το θέμα της ομορφιάς και της τέχνης γενικότερα, ως γνωστόν, εκπλήσσει τον αναγνώστη με την ακραία αβεβαιότητα των απόψεων για την ουσία του θέματος. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ διαφορετικών συγγραφέων, συνήθως γράφουν για τη θρησκευτική και ηθική στάση της αισθητικής χωρίς ακριβή ορισμό του τι εννοούν οι συγγραφείς με την ομορφιά και την τέχνη. Και πρώτα απ 'όλα, πρέπει να ξέρετε ότι η ομορφιά δεν είναι το μοναδικό αντικείμενο τέχνης, όπως συνήθως πιστεύεται. Το να μιλάς για την τέχνη και το νόημά της δεν σημαίνει απαραίτητα ότι μιλάς για ομορφιά. Πρέπει να μιλήσουμε για την τέχνη και την ομορφιά ξεχωριστά. Δεν σκέφτομαι να προσφέρω στους αναγνώστες μια νέα κατανόηση, μια νέα θεωρία της τέχνης - όχι, στον καθορισμό της τέχνης ακολουθώ τον L.N. Τολστόι στο άρθρο Τι είναι η τέχνη; Δεν θα μιλήσω για τα πλεονεκτήματα αυτού του άρθρου. Θα σημειώσω μόνο ότι αυτή είναι η μόνη θεώρηση της τέχνης που καθιστά δυνατή την καθιέρωση μιας συγκεκριμένης ηθικής στάσης απέναντι στην τέχνη. Αυτό είναι το μόνο έργο που επιτρέπει σε κάθε άνθρωπο να διατηρήσει την αυτονομία της ορθολογικής και ηθικής κρίσης για τα αντικείμενα τέχνης, του δίνει ελευθερία από την εκκωφαντική φλυαρία όλων που υποδύονται ως φορείς ειδικής αποκάλυψης σε θέματα τέχνης, του δίνει αυτοέλεγχο στη διχόνοια των αισθητικών σχολών που αμοιβαία αρνούνται η μία την άλλη. Με τη σειρά, γράφει ο Λ.Ν. Τολστόι, για να ορίσει κανείς με ακρίβεια την τέχνη, πρέπει πρώτα απ' όλα να σταματήσει να τη βλέπει ως μέσο ευχαρίστησης και να θεωρήσει την τέχνη ως μια από τις προϋποθέσεις της ανθρώπινης ζωής. Βλέποντας έτσι την τέχνη, δεν μπορούμε παρά να δούμε ότι η τέχνη είναι ένα από τα μέσα επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων. Όπως η λέξη, που μεταφέρει τις σκέψεις και τις εμπειρίες των ανθρώπων, χρησιμεύει ως μέσο ενοποίησης των ανθρώπων, έτσι και η τέχνη. Η ιδιαιτερότητα αυτού του μέσου επικοινωνίας, που το διακρίνει από την επικοινωνία μέσω των λέξεων, είναι ότι με τις λέξεις ο ένας μεταφέρει τις σκέψεις του στον άλλο, αλλά μέσω της τέχνης οι άνθρωποι μεταφέρουν τα συναισθήματά τους ο ένας στον άλλο. Τα συναισθήματα είναι πολύ διαφορετικά, πολύ δυνατά και πολύ αδύναμα, πολύ σημαντικά και πολύ ασήμαντα, πολύ άσχημα και πολύ καλά, αρκεί να μολύνουν τον αναγνώστη, τον θεατή, τον ακροατή και αποτελούν αντικείμενο τέχνης. Από τη στιγμή που οι θεατές-ακροατές μολύνονται με την ίδια αίσθηση που βίωσε ο συγγραφέας, αυτό είναι τέχνη. Να προκαλέσει στον εαυτό του ένα συναίσθημα που βιώθηκε κάποτε και, αφού το προκάλεσε στον εαυτό του, μέσα από κινήσεις, γραμμές, χρώματα, ήχους, εικόνες, που εκφράζονται με λέξεις, να μεταδώσει αυτό το συναίσθημα έτσι ώστε οι άλλοι να βιώσουν το ίδιο συναίσθημα - αυτή είναι η δραστηριότητα της τέχνης. Η τέχνη είναι μια ανθρώπινη δραστηριότητα, που συνίσταται στο γεγονός ότι ένα άτομο συνειδητά, μέσω ορισμένων εξωτερικών σημείων, μεταφέρει σε άλλους τα συναισθήματα που βιώνει και άλλοι άνθρωποι μολύνονται από αυτά τα συναισθήματα και τα βιώνουν. Η τέχνη δεν είναι, όπως λένε οι μεταφυσικοί, εκδήλωση κάποιας μυστηριώδους ιδέας, ομορφιάς, Θεού. Δεν είναι, όπως λένε οι αισθητικοί φυσιολόγοι, ένα παιχνίδι στο οποίο ένα άτομο απελευθερώνει την υπερβολική συσσωρευμένη ενέργεια. δεν είναι εκδήλωση συναισθημάτων από εξωτερικά σημάδια. δεν είναι η παραγωγή ευχάριστων αντικειμένων - το κύριο πράγμα δεν είναι η ευχαρίστηση, αλλά είναι ένα μέσο επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων, απαραίτητο για τη ζωή και για την κίνηση προς το καλό του ατόμου και της ανθρωπότητας, ενώνοντάς τους στα ίδια συναισθήματα». Αυτός είναι ένας λαμπρός ορισμός της τέχνης, απλός και ξεκάθαρος. Από εδώ, είναι εύκολο να προσδιοριστεί η έννοια της τέχνης. Η τέχνη είναι αναπόφευκτη στη ζωή του ανθρώπου. αποτελεί απαραίτητο παράγοντα κοινωνικής ανάπτυξης. «Πώς, χάρη στην ικανότητα ενός ατόμου να κατανοεί τις σκέψεις που εκφράζονται με λόγια, ο καθένας μπορεί να μάθει ό,τι έχει κάνει όλη η ανθρωπότητα για αυτόν στο πεδίο της σκέψης, μπορεί σήμερα, χάρη στην ικανότητα κατανόησης των σκέψεων των άλλων, να συμμετέχει στις δραστηριότητες άλλων ανθρώπων και ο ίδιος, χάρη σε αυτή την ικανότητα, να μεταδίδει τις σκέψεις που έμαθε από άλλους και τους δικούς του. ακριβώς, και χάρη στην ικανότητα του ατόμου να μολύνεται μέσω της τέχνης με τα συναισθήματα των άλλων ανθρώπων, ό,τι έχει βιώσει η ανθρωπότητα πριν από αυτόν γίνεται διαθέσιμο σε αυτόν στο πεδίο των συναισθημάτων, τα συναισθήματα που βιώνουν οι σύγχρονοί του, τα συναισθήματα που βιώνουν άλλοι άνθρωποι πριν από χιλιάδες χρόνια γίνονται προσιτά σε αυτόν και γίνεται δυνατό να μεταφέρει τα συναισθήματά του σε άλλους ανθρώπους. Εάν οι άνθρωποι δεν είχαν την ικανότητα να αντιλαμβάνονται όλες αυτές τις σκέψεις που μεταφέρονται με λέξεις που είχαν αλλάξει από προηγουμένως ζωντανούς ανθρώπους και να μεταφέρουν τις σκέψεις τους σε άλλους, οι άνθρωποι θα ήταν σαν ζώα. Αν δεν υπήρχε μια άλλη ανθρώπινη ικανότητα - να μολυνθούν από την τέχνη, οι άνθρωποι δύσκολα θα ήταν ακόμη πιο άγριοι και, το πιο σημαντικό, διχασμένοι και εχθρικοί. Και επομένως η δραστηριότητα της τέχνης είναι μια πολύ σημαντική δραστηριότητα, εξίσου σημαντική με τη δραστηριότητα του λόγου». Ωστόσο, αυτή η έννοια της τέχνης, όσο σημαντική κι αν είναι, έχει τυπικό, γενικό πολιτισμικό χαρακτήρα και επιτρέπει την αξιολόγηση της μιας ή της άλλης κατεύθυνσης της τέχνης σύμφωνα με το περιεχόμενο των συναισθημάτων που εκφράζονται στην τέχνη, σύμφωνα με την εσωτερική τους αξιοπρέπεια ή αναξιοκρατία. Εκτός από το γεγονός ότι η τέχνη μπορεί να είναι αληθινή ή αναληθής (δηλαδή, είτε μεταδίδει συναισθήματα μεταδοτικά), μπορεί επίσης να είναι καλή ή κακή. Εφόσον η τέχνη είναι μόνο ένα μέσο επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων στα συναισθήματα, δεν μπορεί να ξεφύγει από την εκτίμησή της από την άποψη του σκοπού της ζωής, του καλού της ανθρωπότητας. Το γεγονός και μόνο ότι ένα συναίσθημα εκφράζεται στην τέχνη δεν το κάνει άνευ όρων καλό. Αυστηρά μιλώντας, αυτή η αξιολόγηση δεν σχετίζεται με την τέχνη, αλλά με την κοινωνία. είναι μια αξιολόγηση της σχέσης της κοινωνίας με την τέχνη. Η τέχνη δεν μπορεί να κατηγορηθεί για τα συναισθήματα που εκφράζονται σε αυτήν, αλλά αυτή ή η άλλη κοινωνία μπορεί να καταχραστεί την τέχνη, δηλαδή να τη χρησιμοποιήσει για καθαρή ευχαρίστηση. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η ομορφιά γίνεται αντικείμενο τέχνης αποκλειστικά ή κατά κύριο λόγο. Είναι σαφές ότι σε αυτή την περίπτωση η ίδια η αγάπη για την τέχνη, που συμπίπτει με την αγάπη για την απόλαυση, είναι βασική. Έχοντας αυτό κατά νου, σωστά είπε ο Σίλερ για το θέατρο: «Προτού διαμορφωθεί το κοινό για το θέατρό του, το θέατρο είναι απίθανο να σχηματίσει ένα κοινό για τον εαυτό του». Την ίδια άποψη για την τέχνη ανέπτυξε ο Ράσκιν, τον οποίο η αισθητική οδήγησε στην ηθική. Στις Διαλέξεις του για την Τέχνη, ο Ράσκιν ορίζει τον σκοπό της τέχνης ως εξής: «Ο υψηλότερος σκοπός της τέχνης είναι να μας δώσει μια αληθινή εικόνα ενός ευγενούς ανθρώπου· ποτέ δεν κατάφερε περισσότερα και δεν πρέπει να ικανοποιείται με λιγότερα». «Η όμορφη τέχνη», λέει περαιτέρω, έχει και μπορεί να έχει μόνο τρία καθήκοντα: να ενισχύσει το θρησκευτικό συναίσθημα των ανθρώπων, να βελτιώσει την ηθική τους και να τους παρέχει υλικά οφέλη... Όσο όμορφη, θαυμαστή και συναρπαστική κι αν είναι η τέχνη από μόνη της, θα εξακολουθεί να είναι χαμηλή και θα βυθίζεται ακόμη πιο χαμηλά αν δεν αντικατοπτρίζει έναν από τους κύριους στόχους της - την επιθυμία είτε να εκφράσει την αλήθεια είτε να διακοσμήσει ένα χρήσιμο αντικείμενο. Ό,τι έχει ειπωθεί για την τέχνη μοιάζει αρκετά με αυτό που μπορεί να ειπωθεί για την ικανότητα ομιλίας, για την επιστήμη και άλλους παράγοντες πολιτιστικής ανάπτυξης. Ωστόσο, μιλάμε για τέχνη μόνο για τη σαφήνεια του συλλογισμού μας, μόνο για να επισημάνουμε την προκατάληψη - να θεωρήσουμε την ομορφιά αποκλειστικά συνδεδεμένη με την τέχνη. Το άμεσο θέμα των συζητήσεών μας δεν είναι η τέχνη, αλλά η ομορφιά. Η ομορφιά μπορεί να εκφραστεί στην τέχνη, αλλά όπως η τέχνη εκφράζει όχι μόνο την ομορφιά, αλλά κάθε συναίσθημα, έτσι και η ομορφιά δεν περιορίζεται στα όρια της τέχνης. Στη βιβλιογραφία για το θέμα εξηγείται επαρκώς η εξελικτική-χρηστική και φυσιολογική βάση της ομορφιάς. Η ομορφιά σχεδόν συμπίπτει με το όφελος και διαφέρει από αυτήν στο ότι το όφελος σχετίζεται με την περιοχή της ανάγκης και η ομορφιά - με τον τόνο της ζωής, με τη διάθεσή της - χρήσιμο είναι αυτό που υποστηρίζει τη ζωή, το όμορφο είναι αυτό που κάνει τη ζωή πιο έντονη, γεμάτη, που εξυψώνει την αίσθηση της ζωής. Είναι χρήσιμο να θρέφει. είναι όμορφο, που ενώ τρέφει, διεγείρει ευχάριστα, δρα με τονωτικό τόνο όχι μόνο στην αίσθηση της γεύσης και στο στομάχι, αλλά και στην όραση, στην αφή κ.λπ. Επειδή το φως δεν είναι μόνο απαραίτητο για τη ζωή, αλλά επίσης ενισχύει την αίσθηση της ζωής. Η αρμονία και η συμμετρία γίνονται αντιληπτές με την ελάχιστη ποσότητα ενέργειας... Δεδομένου ότι αυτή η πλευρά της ομορφιάς είναι πολύ γνωστή και έχει αναπτυχθεί πλήρως σε πολλά έργα, δεν θα σταθούμε σε αυτήν για πολύ. Ας κάνουμε μόνο μια σύντομη παρατήρηση για τη σχέση αυτής της ομορφιάς με την ηθική. Υπάρχει αναμφίβολα ένα στοιχείο της αισθητικής στο ηθικό. Οι χονδροειδείς κακίες - μέθη, λαιμαργία, κλοπή, δόλος - προσβάλλουν εξίσου ηθικά και αισθητικά συναισθήματα. Το θάρρος, η ειλικρίνεια και η πίστη είναι τόσο σε αρμονία με τη συνείδηση ​​του καθήκοντος όσο και με τις απαιτήσεις της ομορφιάς. Χαιρόμαστε που γνωρίζουμε ένα άτομο που είναι ειλικρινές και πιστό, όχι μόνο επειδή θα μπορούσαμε να βασιστούμε σε ένα τέτοιο άτομο αν έπρεπε να τον αντιμετωπίσουμε, αλλά και επειδή είναι πιο εύκολο για εμάς να αντιληφθούμε και να μεταφέρουμε την εικόνα ενός τέτοιου ατόμου, είναι πιο εύκολο να προβλέψουμε και να προβλέψουμε τις ενέργειές του, μαζί του έχουμε λιγότερο άγχος. Ομοίως, η ηθική δραστηριότητα δίνει στον εαυτό του μια ποικιλία αισθητικής ικανοποίησης. Ενόψει αυτού, τα πρώτα βήματα της ηθικής προόδου συμπίπτουν με την αισθητική ανάπτυξη. Ωστόσο, δεν χρειάζεται να υπερβάλλουμε την ηθική σημασία της ομορφιάς. Η ομορφιά μόνο εν μέρει συμπίπτει με την ηθική. μπαίνοντας ως στοιχείο στη σφαίρα της ηθικής, ξεπερνά τα όριά της και γίνεται αντιληπτό σε φαινόμενα όχι μόνο αδιάφορα ηθικά, αλλά και εντελώς ανήθικα. Η λαιμαργία, η μέθη, η ακολασία είναι αντιαισθητικά σε μια ανεπιτήδευτη μορφή. αλλά ένα πλούσιο γλέντι, ένα μεγαλειώδες γλέντι, η ξεφτίλα με τραγούδια και χορούς - πιθανότατα αποτελούν αντικείμενο αισθητικής απόλαυσης και μάλιστα αισθητικής δημιουργικότητας! Φίλε μου, βιάσου για την ευτυχία Η ασήμαντη απληστία είναι τόσο ανήθικη όσο και αναισθητική. αλλά η απληστία του τσιγκούνη ιππότη, που εξυμνείται από τον ποιητή, μπορεί τουλάχιστον να προκαλέσει αισθητική αποστροφή. Το να σκοτώνεις σε μονομαχία, σε πόλεμο, δεν γίνεται ηθικό, όντας σε ένα αισθητικά μνημειακό κέλυφος. Ακόμα και η αυτοκτονία μπορεί να είναι όμορφη. Η Hedda Gabler - η προσωποποίηση της ομορφιάς στον ανήθικο - δεν αποτρέπει την αυτοκτονία του άντρα που την αγάπησε, και απαιτεί μόνο από αυτόν «να το κάνει για να υπάρχει ομορφιά σε αυτό... μόνο για να υπάρχει ομορφιά». Ευχήθηκε να αυτοπυροβοληθεί στον κρόταφο. Έχοντας μάθει για την αυτοκτονία του, πρώτα από όλα ρωτά για τις λεπτομέρειες. Της λένε (παραπλανητικά) ότι αυτοπυροβολήθηκε στο στήθος. - "Δηλαδή δεν είναι στο ναό; - Όχι, στο στήθος. "Ναι, ναι, είναι καλό και στο στήθος." «Τότε ανακαλύπτει την αλήθεια, ότι η σφαίρα δεν τον χτύπησε στο στήθος, αλλά στο στομάχι», και μετά με αηδία το βλέπει αυτό ως «γελοίο και χυδαίο». Τελικά, η Gedda αυτοπυροβολείται στον κρόταφο και πεθαίνει όμορφα. Τα κατώτερα στάδια της ηθικής συμπίπτουν με την ομορφιά. για να επιτύχει κανείς τους υψηλότερους βαθμούς του, πρέπει να ξεπεράσει την αισθητική. Αλλά η φυσιολογική ομορφιά δεν αποτελεί όλη την ομορφιά. δεν είναι όλη η ομορφιά σε αρμονία, σε συμμετρία, στο συνδυασμό χρωμάτων και ήχων, σε μέτρο και ισορροπία, σε αυτοέλεγχο και τάξη. Εκτός από τη φυσιολογική ομορφιά, υπάρχει και η μυστικιστική ομορφιά, και ακριβώς αυτή – η μυστικιστική, και όχι η φυσιολογική, ομορφιά είναι στην πραγματικότητα η ανθρώπινη ομορφιά. έχει θρησκευτική σημασία, ανεβάζοντας ένα άτομο στα ύψη «άλλων κόσμων». Η ωφελιμιστική ομορφιά επηρεάζει τις εξωτερικές αισθήσεις, η μυστικιστική ομορφιά επηρεάζει την ψυχή. Το αίσθημα της μυστικιστικής ομορφιάς είναι ένα κοσμικό συναίσθημα που οδηγεί έναν άνθρωπο πέρα ​​από τα όρια της ατομικότητάς του. Η ζωντανή πραγματικότητα, με τις ανησυχίες της, με τον αγώνα της για ύπαρξη, κλείνει έναν άνθρωπο σε έναν συγκεκριμένο κύκλο, τον αριθμεί, σαν ένα ορισμένο σημείο ανάμεσα σε άλλα ομοιογενή σημεία. Αλλά συμβαίνει ξαφνικά κάποιο άγνωστο κύμα να σε πάρει, ο άνεμος που αναπνέει κανείς από πού και πού πηγαίνει θα φυσήξει γύρω σου, θα σε σηκώσει και θα σε παρασύρει. Όταν περιβάλλεται από δολοφονικές ανησυχίες Όλα μας αηδιάζουν και η ζωή είναι σαν ένα σωρό από πέτρες, Είναι πάνω μας - ξαφνικά, ο Θεός ξέρει από πού, Φέρνει χαρά στις ψυχές μας, Το παρελθόν θα μας τυλίξει και θα μας αγκαλιάσει Και το τρομερό φορτίο θα σηκωθεί σε ένα λεπτό. Συμβαίνει σαν τα φτερά ενός ανθρώπου να μεγαλώνουν, να τον σηκώνουν και να τον μεταφέρουν σε μια απρόσιτη απόσταση, ανοίγοντας μεγάλους ορίζοντες μπροστά του. Για να κατανοήσετε και να εκτιμήσετε αυτό το φαινόμενο, πρέπει να έχετε κατά νου ότι ο άνθρωπος είναι σφίγγα: το κεφάλι του είναι ανθρώπινο, αλλά ολόκληρο το σώμα του μοιάζει με ζώο. Η συνείδησή του είναι ένα φωτεινό σημείο που ταλαντώνεται στο ευρύ υπόβαθρο του ασυνείδητου. αυτό το σημείο είναι ένας κόμπος από τον οποίο αποκλίνουν ατελείωτα νήματα, ήδη άπιαστα και άγνωστα. Με την ασυνείδητη βάση του είναι ενσωματωμένος στη φύση, βυθισμένος στα βάθη της - και ποιος ξέρει πού είναι τα όρια αυτής της συγγένειας, πόσο μακριά απέχουν αυτά τα νήματα από την καρδιά του; Αναμφίβολα, είναι συγγενής με τα ζώα, τα ζωώδη αισθήματα συρρέουν στο στήθος του, στην κοιλιά του. είναι συγγενής με τα στοιχεία - και επιπλέον, αυτή η συγγένεια οδηγεί στα ίδια τα βάθη της ακατέργαστης μητέρας γης και στην ατελείωτη απόσταση ενός αστέρα που λάμπει. Και δεν είναι από αυτή την ευρεία βάση που προκύπτουν οι υψηλότερες ανθρώπινες σκέψεις - η σκέψη ενός ενιαίου κόσμου, της ομορφιάς της ζωής ενωμένης παντού; Εγγενής στα ζώα και τα στοιχεία, ο άνθρωπος διακρίνεται από αυτά από τη συνείδησή του. σε αυτό, στοιχειώδη κύματα χτυπούν το κατώφλι της καθαρής συνείδησης. Και ό,τι φέρνει το στοιχείο στην ανθρώπινη συνείδηση, που καταστρέφει τα όρια της καθημερινής ματαιοδοξίας, κλονίζει το κοσμικό θεμέλιο σε αυτό, όλα αυτά δίνουν μια αίσθηση μυστικιστικής ομορφιάς, κάθε τέτοιο φαινόμενο είναι ένα μυστικά όμορφο φαινόμενο. Η δύναμη της ομορφιάς είναι ότι ανυψώνει έναν άνθρωπο πάνω από τα στενά όρια της καθημερινής φασαρίας. Η ομορφιά είναι πάνω από όλα το αντίθετο από τον θόρυβο της αγοράς και τις ανησυχίες της ημέρας. Η μυστικιστική ομορφιά είναι η ομορφιά της νύχτας. Η μέρα ξύπνησε. Ελαφρύ, φαρδύ Και όλα όσα μπορεί να δει το μάτι Θα μας έρθουν μόνο το βράδυ. Σε κίνηση, στη λάμψη της ζωής Η χάρη δεν έρχεται από ψηλά: Δεν μπορείς να είσαι σε ακούσια σύγχυση Για να αναλογιστείτε την ομορφιά του ουρανού, Είναι αδύνατο με την απεραντοσύνη της δημιουργίας Αναζητώντας συγγένεια στο παιδί, Και η νύχτα και το σκοτάδι της μοναξιάς - Η ομορφιά είναι πρωτίστως «άλυτη νύχτα». Το σκοτάδι της νύχτας μοιάζει με μια έκθεση της φύσης, που δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία να βυθιστεί στους κόλπους της, να χαθεί μέσα σε αυτό, να νιώσει τη συγγένειά του μαζί της. Άνοιξη και νύχτα σκέπασαν την κοιλάδα, Η ψυχή τρέχει στο άγρυπνο σκοτάδι Και άκουσε καθαρά το ρήμα Ζωή αυθόρμητη, αποστασιοποιημένη. Διεξάγει τη συνομιλία του με την ψυχή του Και φυσά κατευθείαν πάνω της με το αιώνιο ρεύμα Του. Σαν από τη θέληση του πάντων Κοιτάζοντας το πρόσωπο της κοιμισμένης φύσης Και κατανοήστε το παγκόσμιο όνειρο. Η ιδιαίτερη ομορφιά της νύχτας είναι τα αστέρια. κι αυτή η ομορφιά βρίσκεται στην αίσθηση της συγγένειας με την ατελείωτη απόσταση, στην αίσθηση των νημάτων που πάνε από την καρδιά στην άβυσσο του ουρανού. Έμεινα ακίνητος για πολλή ώρα Κοιτάζοντας στα μακρινά αστέρια. – Η γύμνια της νύχτας δεν είναι μόνο στο σκοτάδι της, αλλά και στους ήχους της, απείρως ποικίλους, αόριστους, άπιαστους. Ω νύχτα χωρίς φεγγάρι!.. στέκομαι σαν εραστής, Στέκομαι και ακούω μαγεμένος από σένα... Τι μουσική κάτω από τη ρόμπα σου!.. Η μυστηριώδης λάμψη του φεγγαριού, η μακρινή βροντή ενός καταρράκτη, τα ασαφή περιγράμματα των κορυφών - ποια είναι η ομορφιά αυτής της εικόνας; Γεγονός είναι ότι Είναι εύκολο για την ψυχή. Δεν ακούω τα δεσμά της επίγειας ύπαρξης, Δεν υπάρχει χώρος για φόβο ή ελπίδα - Τι θα συμβεί στο μέλλον, τι συνέβη πριν - Δεν με νοιάζει - και τι γίνεται με μένα Πάντα τραβηγμένο σαν αλυσίδα στο έδαφος, Όλα εξαφανίστηκαν με το άγχος της ημέρας, Όλα πνίγηκαν στο φως του φεγγαριού. Κάθε τι στο οποίο μπορεί κανείς να δει την κίνηση ενός φυσικού στοιχείου, τη ζωή της φύσης, τις σκέψεις της, τι διεγείρει το ίδιο στοιχείο στην καρδιά ενός ανθρώπου, τι ξυπνά το παρελθόν του - υπάρχει ομορφιά σε όλα αυτά. Υπάρχει ομορφιά στην καταιγίδα, στα ουρλιαχτά και τα στεναγμοί της. Τι ουρλιάζεις, νυχτερινό άνεμο, Γιατί παραπονιέσαι τόσο τρελά; Τι σημαίνει η περίεργη φωνή σου; Είτε θαμπό και παράπονο, είτε θορυβώδες; Μιλάς για ακατανόητο μαρτύριο, Κι εσύ γκρινιάζεις και εκρήγνυεσαι μέσα του Και λαχταρά να συγχωνευτεί με το άπειρο... Ω, μην ξυπνάτε τις κοιμισμένες καταιγίδες: Το χάος ανακατεύεται από κάτω τους!.. Όπως η καταιγίδα και η καταιγίδα είναι όμορφες, κάνουν κάποιον να αισθάνεται την απέραντη φύση του κόσμου και την ασημαντότητα των ανθρώπινων υποθέσεων και ανησυχιών, κάνει τον άνθρωπο να νιώσει τη συγγένειά του με τα στοιχεία του κόσμου, ξυπνώντας τα ίδια στοιχεία μέσα του, τόσο όμορφη είναι η θάλασσα - το απεριόριστο υδάτινο στοιχείο. Και τα αφρισμένα θυελλώδη κύματα του ξυπνούν ακαταλόγιστο θάρρος στην καρδιά, ξυπνούν τις στοιχειώδεις δυνάμεις της ψυχής - και ο ενθουσιασμός του μοιάζει με την ανθρώπινη ψυχή. Το κύμα σπάει και πιτσιλίζει και πιτσιλίζει Αλμυρή υγρασία στα μάτια μου. Κάθομαι ακίνητος σε μια πέτρα - γεμάτη Ψυχή με ακαταλόγιστο θάρρος. Άξονες πάνω σε άξονες, σερφ και ριμπάουντ, Και ο αφρός σκέπασε τις κορυφογραμμές τους... Ω θάλασσα, ποιον να προκαλέσω στη μάχη; Βιώνετε την αναστημένη δύναμη; Η καρδιά μου ένιωθε ότι η ζωή ήταν ωραία, Εσείς, τα κύματα, ανοίξατε τη θλίψη, Η ψυχή ξύπνησε από βροντές και πιτσιλίσματα - Η ομορφιά της θάλασσας είναι ότι κάνει το μυαλό να νιώθει τα απύθμενα βάθη της ψυχής του. Ότι έχουμε τόσο βάθος στην καρδιά μας, Εκεί που ούτε η σκέψη δεν διεισδύει, Από πού, όπως από τον βυθό, Και επαναλαμβάνει αόριστα κάτι, Το δάσος, με το μυστηριώδες σκοτάδι του, με το στοιχειώδες θόρυβο, με το απορροφητικό μεγαλείο του - το δάσος είναι ίδιο με τη θάλασσα, επίσης στοιχείο, έχει την ίδια ομορφιά, ξυπνά μέσα μας το ίδιο αίσθημα εξαφάνισης στους κόλπους της φύσης. Ο ήλιος χαμηλώνει τις ακτίνες του σε ένα βαρέλι Άνοιξε μου την αγκαλιά σου, Πυκνό, απλωμένο δάσος, Έτσι που στο πρόσωπο και στο καυτό στήθος Ο αναστεναγμός σου κύλησε σαν κρύο κύμα, Για να μπορώ κι εγώ να αναπνέω γλυκά, - Άσε με να σε αγγίξω με τα χείλη και τα μάτια μου Στις ρίζες έχω το κλειδί του νερού! Για να εξαφανιστώ κι εγώ σε αυτή τη θάλασσα, Πνιγμένος σε εκείνη την ευωδιαστή σκιά, Τι απλώνει το πλούσιο θόλο σας - Πυκνό, απλωμένο δάσος! Από τις εποχές, η άνοιξη είναι μυστικά όμορφη. Ο χειμώνας οδηγεί ένα άτομο στο άντρο του, τον βασανίζει με ερωτήσεις για ένα κομμάτι ψωμί, για την απαραίτητη ζεστασιά. Η άνοιξη είναι η αναβίωση της φύσης, το ξύπνημα της, το ξύπνημα μέσα της αυτής της ζωής που χτυπά με τον παλμό στον ίδιο τον άνθρωπο. Η ομορφιά της άνοιξης βρίσκεται σε αυτή την αρμονία του εσωτερικού παλμού με τον ρυθμό της ζωής στη φύση, σε αυτή την ενότητα του ανθρώπου μαζί της, σε αυτή τη βύθιση σε αυτήν. Όσο καταπιεστικό κι αν είναι το χέρι της μοίρας, Ανεξάρτητα από το πόσο η εξαπάτηση βασανίζει τους ανθρώπους, Ανεξάρτητα από το πώς οι ρυτίδες περιφέρονται στο μέτωπο, Και η καρδιά, όσο γεμάτη πληγές κι αν είναι, Όσο σοβαρές κι αν είναι οι εξετάσεις Τι μπορεί να αντισταθεί στην αναπνοή; Άνοιξη - δεν ξέρει για σένα, Σχετικά με εσάς, για τη θλίψη και το κακό. το βλέμμα της λάμπει από αθανασία, . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Παιχνίδι και θυσία της ιδιωτικής ζωής, Έλα, απέρριψε την εξαπάτηση των συναισθημάτων Και βιαστικά, χαρούμενα, αυταρχικά, Έλα - με ένα ρεύμα από τα αιθέρια του Πλύνετε το στήθος που υποφέρει Και η ζωή της θεϊκής-συμπαντικής Αν και για μια στιγμή να συμμετέχουν! Υπάρχει πολλή ομορφιά στη ζωή - χύνεται παντού! Η ομορφιά βρίσκεται στην κραυγή των γερανών, που μας κάνει να σταματήσουμε, να ξεχάσουμε τις ανησυχίες μας, να μεταφέρουμε τις καρδιές μας σε μια απρόσιτη απόσταση, να νιώσουμε κάτι μακρινό και αγαπημένο μέσα της. Η ομορφιά είναι το τραγούδι ενός αηδονιού, η μουρμούρα ενός ρυακιού, ο ενθουσιασμός ενός χωραφιού... Η ομορφιά είναι στο τραγούδι. Αλλά οι ήχοι κάνουν την καρδιά μου να λιώνει Η ομορφιά είναι στη μουσική που μεθάει, αν και είναι μια τραχιά ομορφιά που συνορεύει με τη ναρκωτική μέθη... Η ομορφιά βρίσκεται στο πάθος που αγκαλιάζει την καρδιά, εμπνέει την ψυχή, επιτρέπει στον άνθρωπο να κοιτάξει στην άβυσσο της Καρδιάς του, του αποκαλύπτει το δικό του βάθος. Στην ψυχή μου, γεμάτη ασήμαντη ματαιοδοξία, Σαν θυελλώδης ανεμοστρόβιλος, το πάθος ξέσπασε απροσδόκητα, Η επιδρομή συνέτριψε τα κομψά λουλούδια σε αυτό Και παρέσυρε τον κήπο, στολισμένο με ματαιοδοξία. Οι συνθήκες είναι μικρά σκουπίδια, μια περιστρεφόμενη κολόνα, Η ζωογόνος δύναμη αφαιρέθηκε από τη σκέψη Και ένα ρεύμα ζεστών δακρύων, σαν ευλογημένη βροχή, Πότισε την συντετριμμένη μου ψυχή... Από τα πάθη, το πιο μυστικιστικά όμορφο, αυτό που δίνει περισσότερο σε έναν άνθρωπο την ευδαιμονία της λήθης του εαυτού είναι η αγάπη, η αρσενική-γυναικεία, η ερωτική αγάπη. Η ομορφιά της αγάπης είναι ότι όχι μόνο συγκλονίζει ολόκληρο το νευρικό σύστημα, αλλά αιχμαλωτίζει και ολόκληρη την ψυχή, την εμπνέει και την εμπνέει. Η ομορφιά της αγάπης βρίσκεται στον αυθορμητισμό της: είναι πρωτίστως ένας ενθουσιασμός στην ψυχή της φυσικής ζωής, εισάγει πρωτίστως ένα άτομο στο μυστήριο της φύσης, κάνει ολόκληρο τον κόσμο κοντά του. «Σε όλη μου τη ζωή», λέει ο συγγραφέας του άρθρου. Η ομορφιά στη φύση και το νόημά της - ένα μοναχικό αναπτυσσόμενο ή ιδιότροπα κινούμενο άτομο είναι απομονωμένο από όλους τους άλλους, απαλλαγμένο από την επιρροή τους και δεν συνδέεται μαζί τους. αλλά σε μια στιγμή της ύπαρξής του, η πρώτη και πιο σημαντική - όταν γεννιέται, γειτνιάζει απευθείας με τη θάλασσα της οργανικής ζωής, που χύνεται στη γη και διαρκεί ήδη για χιλιετίες. και στις σύντομες στιγμές της μετέπειτα ύπαρξής της - όταν γεννήσει, ενώνεται με εκείνη τη ζωή που θα μείνει στη γη αφού η ίδια γίνει μια χούφτα σκόνη. Έτσι, στην πράξη της γέννησης, ολόκληρος ο οργανικός κόσμος είναι ενωμένος, τόσο αποσυνδεδεμένος στην υπόλοιπη ύπαρξή του, που είναι πάντα ατομική. Μέσω αυτής το άτομο ενώνεται με το σύνολο και σε αυτό παίρνει όλα τα ανεξίτηλα χαρακτηριστικά της σύστασής του, σωματικά και πνευματικά. Με έναν άυλο τρόπο, μέσω αυτής της πράξης, το σύνολο ρίχνει πάνω στο αναδυόμενο άτομο ένα δίκτυο ορίων, σαν να λέγαμε, από το οποίο δεν θα ξεφύγει ποτέ, μέσα στο οποίο θα καταφέρει τα πάντα, θα επιθυμήσει τα πάντα και θα πετύχει τα πάντα. Έτσι, η οργανική ζωή, αδιάκοπη σε απόσταση χιλιάδων ετών και συνδεδεμένη σε ολόκληρη τη γη, μοιάζει να πάλλεται στην ατομική ύπαρξη, και η μοίρα κάθε ατόμου, από τη γέννηση μέχρι το θάνατο, είναι μόνο ένας παλμός αυτής της μεγάλης ζωής, το χτύπημα, που λαμβάνεται και μεταδίδεται, μια αναγκαία, αν και εξαφανισμένη, στιγμή στο ρεύμα της αιωνιότητας. Τέλος, η ομορφιά στη δημιουργικότητα - όχι μόνο στην ποιητική δημιουργικότητα, όπως νομίζουν οι ποιητές, όχι μόνο στην καλλιτεχνική δημιουργικότητα, αλλά σε όλη τη δημιουργικότητα - φιλοσοφική, επιστημονική, θρησκευτική, σε κάθε αποκάλυψη. Η ομορφιά έρχεται με πολλές μορφές, και υπάρχει μια αντιστοιχία και σύνδεση μεταξύ όλων των τύπων ομορφιάς. Η ομορφιά της δημιουργικότητας πέφτει κυρίως την εποχή της αγάπης, την εποχή της άνοιξης. οι θύελλες της φύσης βρίσκουν ανταπόκριση στις καταιγίδες των παθών.... Όπως όλες οι αποκαλύψεις της μυστικιστικής ομορφιάς συμπίπτουν, έτσι με τον ίδιο τρόπο όλη η μυστικιστική ομορφιά μπορεί να αποκαλυφθεί στις μορφές και τις συνθήκες της ωφελιμιστικής ομορφιάς. Αυτή είναι η βάση για τη δυνατότητα καλλιτεχνικής μετάδοσης, μαζί με κάθε είδους συναισθήματα, της μυστικιστικής ομορφιάς. Στην περίπτωση αυτή, το μυστικιστικό-αισθητικό συναίσθημα και η ωφελιμιστική-αισθητική αίσθηση, που ενώνονται σε ένα αισθητικό φαινόμενο, διαχωρίζονται στα υποκείμενα που αντιλαμβάνονται. Στην ίδια μουσική μπορεί κανείς να αντιληφθεί μια αίσθηση που προάγει την πέψη, ενώ σε μια άλλη κλονίζει ολόκληρη την ύπαρξη. Άλλοτε μπαίνουμε στο δάσος για να ηρεμήσουμε τα νεύρα μας και άλλοτε αναζητούμε έμπνευση εκεί... Η φυσιολογική αντίληψη της ομορφιάς και η μυστικιστική στάση απέναντί της εναλλάσσονται στην ψυχή μας, όπως η άμπωτη και η ροή της παλίρροιας, σύμφωνα με την κεντρομόλο και φυγόκεντρο κατεύθυνση, ή διάθεση, της υποκειμενικής ζωής. Η μυστικιστική ομορφιά έχει πολύ διαφορετικές αξίες σε θρησκευτικούς και ηθικούς όρους. Η μυστικιστική ομορφιά έχει μια βαθιά θετική σημασία με θρησκευτικούς όρους. Είναι θρησκευόμενη. Πλήρης μυστικιστική ομορφιά υπάρχει για ένα άτομο υπό την προϋπόθεση της θρησκευτικής του συγχώνευσης με τη φύση, εάν μια τέτοια συγχώνευση είναι δυνατή. Η μυστικιστική ομορφιά είναι το λίκνο της θρησκείας. Αρχικά, η θρησκεία συμπίπτει με το κοσμικό συναίσθημα, η θρησκευτική έμπνευση με το αισθητικό συναίσθημα. Ενδείξεις για αυτό βρίσκουμε ακόμη και στην ιστορία της εβραϊκής θρησκείας. Έτσι το κεντρικό φαινόμενο της εβραϊκής θρησκείας - η προφητική έμπνευση στάθηκε σε σύνδεση με την αισθητική έμπνευση. Ιδού, «μια ομάδα προφητών που κατέβαινε από ψηλά, και μπροστά τους ήταν ψαλτήρι και τύμπανο, και αυλός και άρπα, και προφήτευαν». Ο προφήτης καλεί τον αρπιστή - «και όταν ο αρπιστής έπαιζε την άρπα, τότε το χέρι του Κυρίου τον άγγιξε». Όταν μετέφεραν την κιβωτό του Κυρίου κάτω από τον Δαβίδ, «Ο Δαβίδ κάλπασε με όλη του τη δύναμη ενώπιον του Κυρίου... Έτσι ο Δαβίδ και ολόκληρος ο οίκος του Ισραήλ μετέφεραν την κιβωτό του Κυρίου με κραυγές και σάλπιγγες». Ο δερβίσης της Περσίας, Τζελάλ-Εντίν-Ρούμι, έγραψε τον στίχο: «Όποιος έχει βιώσει τη δύναμη του χορού είναι στον Θεό». Οι Χριστιανοί της Αβησσυνίας εξακολουθούν να εκτελούν θείες λειτουργίες με τραγούδι και χορό. Οι παγανιστικές θρησκείες βασίζονται ουσιαστικά στην κοσμική έμπνευση. Αυτή ακριβώς είναι η ουσία του πανθεϊσμού και του πολυθεϊσμού. Ο ειδωλολατρικός θεός είναι ο θεός της φυσικής έκστασης, της κοσμικής απόλαυσης, ο θεός της σαρκικής αγάπης, ο θεός του αναζωογονητικού φωτός και της ζεστασιάς, ο θεός του χορού και του τραγουδιού, ο θεός της καταχρηστικής έμπνευσης, ο θεός της αρχής της οικογένειας και των ανθρώπων. Ο πανθεϊσμός της παγανιστικής θρησκείας απέχει πολύ από το να είναι ο ίδιος με τη φιλοσοφική έννοια του πανθεϊσμού: ο θρησκευτικός πανθεϊσμός στην αναγνώριση της φυσικής έμπνευσης ως θεϊκής, στη θρησκευτική συγχώνευση του ανθρώπου με τη φύση. Ο θρησκευτικός πανθεϊσμός, σε αντίθεση με τον φιλοσοφικό πανθεϊσμό, συνυπάρχει εύκολα με τον ανθρωπομορφισμό, με την προσωποποίηση του Θεού. Αλλά όλη η δύναμη βρίσκεται στο γεγονός ότι αυτή είναι η προσωποποίηση των φυσικών δυνάμεων - όλη η δύναμη βρίσκεται στο γεγονός ότι ο πανθεϊσμός αναζητά την κοινωνία με τον Θεό στην κοσμική απόλαυση, στη φυσική έκσταση, στη συγχώνευση με τη φύση. Η λατρεία της παγανιστικής θρησκείας στην αρχική της καθαρότητα και αυθορμητισμό απέχει πολύ από συμβολισμό. αποτελούταν από τη μια ή την άλλη φυσική έμπνευση - σε μια γιορτή θυσίας, σε αρωματικό θυμίαμα, σε χορό και χορό, σε έντονη ηδονία και αιμοδιψία. Συγκεκριμένα, η ελληνική θρησκεία φαίνεται να είναι κατεξοχήν θρησκεία ομορφιάς. Και αυτό είναι αναμφίβολα αλήθεια, αλλά αυτή η υπηρεσία στην ομορφιά δεν πρέπει να γίνεται κατανοητή επιπόλαια και επιφανειακά. Στη ζωή του Έλληνα διακρίνονταν δύο όψεις της ομορφιάς - η ημερήσια ομορφιά, η εύθυμη, η μετρημένη, η συνετή, η εύθυμη, το βασίλειο του Απόλλωνα και η στοιχειώδης ομορφιά, η τραγική, ηδονική και αιμοδιψή, η ομορφιά του Διονύσου. Αυτό το τελευταίο, στα μυστηριώδη μυστήρια, άνοιξε τον δρόμο στον άνθρωπο στους κόλπους της φύσης, του έδωσε υπερπροσωπική επικοινωνία με τον Θεό και τον έφερε στη θεία ζωή. Πρέπει επίσης να αναφερθεί ότι η δίψα για το θαυματουργό, χαρακτηριστικό όλων των παγανιστικών θρησκειών, βασίζεται ψυχολογικά στην ίδια εμπειρία φυσικής έμπνευσης, κοσμικής έμπνευσης, όταν ο άνθρωπος γίνεται διαφορετικός, κατανοεί μυστικά και κάνει πράξεις που του είναι απρόσιτες στην εγρήγορση. Αυτή η εμπειρία είναι η εμπειρία της θεϊκής δύναμης, που γεννά και τροφοδοτεί την πίστη στη θεία παντοδυναμία. Η μυστικιστική ομορφιά είναι θρησκευτική και είναι στην πραγματικότητα μια πανθεϊστική θρησκεία. Πρέπει όμως να έχουμε υπόψη μας ότι αυτός ο πανθεϊσμός, σύμφωνα με το νόμο της πολικότητας, φυσικά μετατρέπεται σε ατομικισμό. Δίνοντας σε έναν άνθρωπο επικοινωνία με το σύμπαν, η ομορφιά ταυτόχρονα χωρίζει έναν άνθρωπο και τον τοποθετεί στο κέντρο των πάντων. Η λατρεία της ομορφιάς είναι ουσιαστικά μια ατομικιστική λατρεία, μια λατρεία εγωιστικής δύναμης και προσωπικής ευχαρίστησης. Ενώ ο μικροεγωισμός προστατεύεται από την καθημερινή σύνεση, ο ισχυρός ατομικισμός τρέφεται από την ομορφιά και το πάθος. Παρασυρόμενος στη φύση, απορροφά τα στοιχεία της και αναπτύσσει τη δύναμή της μέσα του. Αυτή είναι η λατρεία της ομορφιάς στο στάδιο του νιτσεανισμού, η λατρεία της ατομικής δύναμης και πάθους, που υψώνεται στα ερείπια της φιλισταικής σύνεσης. Έτσι ο πανθεϊσμός μετατρέπεται σε άνθρωπο-θεότητα. Αλλά αυτό δεν είναι το τελευταίο βήμα στην ανάπτυξη της θρησκείας της ομορφιάς. Αν η δύναμη ενός ατόμου βρίσκεται στο πάθος, τότε η δύναμη του πάθους βρίσκεται στη στιγμή, η οποία είναι ικανοποιημένη με τον εαυτό της και δεν θέλει να ξέρει για το χθες ή το αύριο. Ο ατομικισμός εκφυλίζεται στη θεοποίηση της ατομικής διάθεσης, στο στιγμιαίο πάθος. Αυτό είναι μεταγενέστερος αισθητισμός ή παρακμή. Εδώ η θρησκεία της ομορφιάς φτάνει στα τελικά της όρια με τον δικό της τρόπο, γίνεται αθεϊσμός - και επιπλέον, χάνει κάθε σταθερότητα, κάθε νόημα, όλη την ανθρώπινη ενέργεια. Αλλά ακόμη και πριν φτάσει στο τελικό όριο με τον δικό της τρόπο, η θρησκεία της ομορφιάς υποχωρεί στη δύναμη της ηθικής συνείδησης. Ως ηθικό υποκείμενο, ως άτομο, ο άνθρωπος αισθάνεται μόνος στη φύση. Η φύση είναι αδιάφορη για το καλό και το κακό, αδιαφορεί για ό,τι είναι αγαπητό στους ανθρώπους. Η ομορφιά της είναι «αδιάφορη ομορφιά». Από ηθική άποψη, αυτό είναι άσχημη ομορφιά. Αλλά η ομορφιά τους είναι άσχημη Σύντομα κατάλαβα το μυστήριο - Και βαριέμαι τις ασυναρτησίες τους Το άσχημο είναι ότι η φύση είναι εντελώς απαθής σε ό,τι γεμίζει την ανθρώπινη ζωή, στις χαρές και τα βάσανα του, στους κόπους και τους αγώνες του. Ξύπνησε τόσα όνειρα Στην άπειρη ψυχή μου!... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Πάνε οι ασαφείς φιλοδοξίες Με ενοχλεί που είναι τόσο απαθές Κοιτάζει τον δυστυχισμένο κόσμο, Όπου το ψέμα και το κακό καταπιέζουν παντού, Πού είναι τόσοι πολλοί αδύναμοι και διωκόμενοι, Εκεί που κυλούν τόσα αόρατα δάκρυα, Και οι προσευχές των θλιμμένων εισακούονται. Αλλά η εντελώς ηθική ασχήμια της μυστικιστικής ομορφιάς αναγνωρίζεται σε μια πνευματική καταιγίδα, στο πάθος, όταν έχει ως αντικείμενο μια προσωπικότητα. Το πάθος είναι αδίστακτο και αιμοδιψή. καίγοντας το στήθος στο οποίο καίγεται, απαιτεί τη θυσία ενός αγαπημένου προσώπου. Ω, πόσο δολοφονικά αγαπάμε, Όπως στη βίαιη τύφλωση των παθών Το πιο πιθανό είναι να καταστρέψουμε, Μας λένε: στο ότι το πάθος σπάει τα θεμέλια της ηθικής, είναι γνωστή η στοιχειώδης ιερότητά του. «Τόσο στην ηδονία όσο και στην καταιγίδα υπάρχει κάτι στοιχειώδες, τρομερό και χαρούμενο, παγωμένο και φλεγόμενο, αλλά δεν υπάρχει τίποτα ανθρωπίνως κακό ή καλό. Και στην καρδιά και στα στοιχεία, το θέλημα Εκείνου που κάλεσε τα στοιχεία και την καρδιά από την ανυπαρξία ολοκληρώνεται. το φύλο συσσωρεύεται με τον ίδιο τρόπο και, τελικά, ξεσπά σε πάθος, τότε αυτό είναι το άγιο θέλημά Του... Χτυπώντας τα οχυρά των ηθικών νόμων, το πάθος καταρρίπτει, προφανώς, τα πιο αμετάβλητα ιστορικά όρια, γιατί θέλει κάθε τι νέο και νέο, απεριόριστο, υπερφυσικό, υπεριστορικό λόγο - και λόγο, συναντώντας το πάθος, στερείται το πάθος, ακόμη και το αίσθημα της ήττας. - η τελευταία δικαίωσή του «Αμαρτία; Πού είναι η αμαρτία; είπε ο θείος Ερόσκα στον Όλενιν. - Είναι αμαρτία να κοιτάς ένα καλό κορίτσι; Είναι αμαρτία να περπατάς μαζί της; Είναι αμαρτία να την αγαπάς; Είναι έτσι για σένα; Όχι, πατέρα μου, αυτό δεν είναι αμαρτία, αλλά σωτηρία. Ο Θεός σε έφτιαξε, ο Θεός έφτιαξε και το κορίτσι. Έκανε τα πάντα... Γι' αυτό φτιάχτηκε, για να το αγαπήσουν και να το χαρούν. Ο Θεός έκανε τα πάντα για τη χαρά του ανθρώπου. Δεν υπάρχει αμαρτία σε τίποτα. Τουλάχιστον πάρτε ένα παράδειγμα από το θηρίο». Είναι όμορφο, στοιχειωδώς όμορφο, άγριο και όμορφο. Αλλά αυτό το άγριο πάθος δεν στέκεται μόνο του, σαν ένα φωτεινό σημείο στο σκοτάδι. είναι συνυφασμένη στο σύστημα ενός ζωντανού ανθρώπου-θηρίου και στις διάφορες σχέσεις του. Η αγάπη της Eroshka για το κορίτσι είναι συνυφασμένη με την «αγάπη για την ελευθερία, την αδράνεια, τη ληστεία και τον πόλεμο». Αυτή η ποικιλόμορφη σε εμφάνιση, αλλά ενωμένη στην ουσία, η βάναυση αγάπη μπαίνει στο κατάλληλο πλαίσιο. «Οι άνθρωποι ζουν όπως ζει η φύση. πεθαίνουν, γεννιούνται, συναναστρέφονται, ξαναγεννιούνται, πολεμούν, πίνουν, τρώνε, χαίρονται και ξαναπεθαίνουν, και δεν έχουν άλλες προϋποθέσεις, εκτός από εκείνες τις αμετάβλητες που η φύση έχει ορίσει για τον ήλιο, το γρασίδι, τα ζώα, τα δέντρα». Κι έτσι, όταν ένας νέος κρίκος, η ηθική συνείδηση, σέρνεται σε αυτό το σύστημα, σπάει άθελά του, χάνει ακριβώς την ομορφιά του, την αθωότητά του. «Το να την κάνω κορίτσι θα ήταν τρομερό», είπε ο φίλος του θείου Eroshka, Olenin, για τη Maryana. - Θα ήταν φόνος. Τώρα, τι θα γινόταν αν μπορούσα να γίνω Κοζάκος, η Λουκάσκα, να κλέψω κοπάδια, να μεθύσω στο τσικίρ, να τραγουδήσω, να σκοτώσω ανθρώπους και να σκαρφαλώσω μεθυσμένος στο παράθυρό της για τη νύχτα, χωρίς να σκεφτώ ποιος είμαι; και γιατι εμενα? «Τότε τα πράγματα θα ήταν διαφορετικά, τότε θα μπορούσα να είμαι ευτυχισμένος». Στο Fruits of Enlightenment, ο παρκαδόρος Fyodor Ivanovich λέει για την υπηρέτρια Tanya: "Μια τρυφερή κοπέλα, καλή. Σκέψου όμως πόσα από αυτά εξαφανίζονται! Μόνο αν σου λείψει μια φορά, έχει πάει από χέρι σε χέρι... Τότε δεν θα τη βρεις στη λάσπη." Απολαμβάνοντας τον έρωτα της Άννας, ο Βρόνσκι «αισθάνθηκε τι πρέπει να νιώθει ένας δολοφόνος όταν βλέπει το σώμα που έχει στερήσει τη ζωή». Πραγματικά αποδείχτηκε ο δολοφόνος της Άννας και έπρεπε να δει το πτώμα της, «αδιάντροπα τεντωμένο, ματωμένο», έπρεπε να διαβάσει στο πρόσωπό της «μια παγωμένη, παράξενη, αξιολύπητη έκφραση στα χείλη της και μια τρομερή έκφραση στα σταματημένα, κλειστά μάτια της, σαν να τον επιπλήττουν» με λόγια... Και για την Άννα - γιατί η αγάπη για τον Βρόνσκι έγινε μοιραία; Την πλαισίωσαν οι Betsy, Stiva Oblonsky, Liza Merkalova - διεφθαρμένη, αλλά παίζοντας με την εξαχρείωση. Γιατί κανένας από αυτούς δεν αισθάνεται υπεύθυνος για τη σεξουαλική ασέβεια και μόνο η Άννα είναι αυτή που εκπληρώνει τον αυστηρό νόμο: «Η εκδίκηση είναι δική μου, και θα το πληρώσω»;... «Βλέπεις», είπε η Μπέτσι στην Άννα, ένα και το αυτό μπορεί να δει κανείς τραγικά και να το βασανίσει, και «να το δει κανείς απλά και ακόμη και χαρούμενα». Για όλους ήταν απλό και διασκεδαστικό, αλλά για την Άννα ήταν τραγικό - γιατί;... Στη ζωή της Άννας υπήρξε μια στιγμή - ηθικά υψηλή σε σημείο εξαιρετικής - η συμφιλίωση του συζύγου της με τον Βρόνσκι... Όταν, μετά από αυτό, παραδόθηκε ξανά στον Βρόνσκι, ένιωσε «κάτι τρομερό σε αυτό μετά από όλα όσα είχαν συμβεί»... Όταν μας τραγουδιέται η στοιχειώδης ομορφιά και η δύναμη του πάθους, μπορούμε να δούμε αυτούς τους ύμνους μόνο ως κήρυγμα και όχι ως εικόνα της πραγματικής του δύναμης. Το στοιχειώδες πάθος δεν είναι Θεός, αλλά ένα είδωλο - ανίσχυρο μπροστά στην ηθική συνείδηση. Η ύψιστη ευδαιμονία της αθωότητας, η εσωτερική χαρά αυτού που «δεν καταδικάζει τον εαυτό του σε αυτό που επιλέγει» και «κάνει τα πάντα χωρίς να παραπονιέται και να αμφιβάλλει» - αυτή η ευδαιμονία δεν μπορεί να δημιουργηθεί τεχνητά, με το κήρυγμα. Γι' αυτό ο Θεός της ομορφιάς για την ηθική συνείδηση ​​δεν είναι παρά ένα είδωλο. Η ηθική συνείδηση ​​αναζητά έναν άλλο Θεό, «άγνωστο» στον παγανισμό - τον Επουράνιο Πατέρα. Εδώ είναι το σημείο καμπής από τον νατουραλιστικό πανθεϊσμό στον ηθικό θεϊσμό. Ο θεϊσμός δεν σημαίνει ότι ο Θεός φαίνεται να είναι προσωπικός, αλλά ότι η βασιλεία του Θεού δεν είναι ένα φυσικό βασίλειο, αλλά ένα ανθρώπινο βασίλειο, υπερφυσικό. Ο Θεός του θεϊσμού είναι στην πραγματικότητα ο ανθρώπινος Θεός, ο Επουράνιος Πατέρας των ανθρώπων. Η Βασιλεία του Θεού είναι η βασιλεία του καλού. Ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να κάνει την παραμικρή παραχώρηση απέναντι στην αισθητική θρησκεία, στον αισθητισμό. Ο νιτσεϊσμός στη φιλοσοφία και η παρακμή, ή ο αισθητισμός, στην τέχνη είναι εκ διαμέτρου αντίθετοι με τον χριστιανισμό. Για τη χριστιανική συνείδηση, ο νιτσεϊσμός και ο αισθητισμός απέχουν εξίσου από την ηθική και από τον Θεό. Το καταλαβαίνουμε ήδη αυτό. «Ο παρακμιακός», σωστά γράφει ένας κριτικός του αισθητισμού, «είναι μια παρακμή, ή, ακριβέστερα, μια συνειδητή απομάκρυνση... από τα πρώην ιερά, από τον πρώην Θεό, από την ηθική - μια πτώση σε αυτό που είναι αντίθετο με τον Θεό, στην αισθητική, στο κακό, δαιμονικά γοητευτικό. «Ο απομονωμένος εαυτός», γράφει ένας άλλος κριτικός, «σπάει όχι μόνο με τους ανθρώπους, αλλά και με τον Θεό. Η ηθική και η θρησκεία, οι επιταγές του ηθικού καθήκοντος και της συνείδησης, πετάει τον εαυτό του σαν περιττές αλυσίδες, σαν ξεπερασμένα ξερά κλαδιά που φράζουν το δρόμο προς την απέραντη έκταση των ιδιότροπων αλλαγών στις ατομικές διαθέσεις... Στα βάθη της ειδωλολατρικής λατρείας του για τον άνθρωπο-θεό, ακριβέστερα - τον υπεράνθρωπο, ακόμη ακριβέστερα - τον θεό της ατομικής στιγμής - το παρακμιακό κίνημα είναι ένα ουσιαστικά αντιχριστιανικό κίνημα, και ακόμη και εκεί που στις υψηλότερες εκφάνσεις του υψώνεται πάνω από τον κόσμο του αισθητικού ναρκισσισμού με την απομονωμένη ουσία του στη σφαίρα της άλλης σφαίρας του ζωντανού κόσμου. συναισθήματα, τις περισσότερες φορές παραδίδεται στο εντελώς αόριστο, σε μια θολή, θολή προσευχή στο μυστήριο. Καθετί αλλόκοσμο, απόκοσμο, ονομαστικό, κάθε ενόραση σε «άλλους κόσμους» εμπνέει με πάθος τους υποστηρικτές της «νέας τέχνης»... Πάνω σε αυτή τη βάση δημιουργείται ένα είδος συχνά χοντροκομμένου φετιχισμού μυστηρίου, η λατρεία των ονομαστικών ειδώλων, η βλάσφημη θεοποίηση κάθε μυστικού, κάθε σκοτεινής αβύσσου. Όπως ο νατουραλιστικός πανθεϊσμός, που ειδωλοποιεί όλη τη φύση, όλη τη ζωή, προσεύχεται σε όλα στη φύση, σε κάθε εκδήλωση ζωής, αυτός ο μυστικιστικός πανθεϊσμός ειδωλοποιεί κάθε πνοή μυστηρίου, κάθε τι μυστικιστικό, προσεύχεται σε κάθε κρυμμένη, άγνωστη ουσία. Συνοπτικά, ο αισθητικός αθεϊσμός δεν είναι συμφιλίωση του χριστιανισμού με τη φύση, αλλά άρνηση του χριστιανισμού, προδοσία του. «Για να σωθεί η θρησκευτική γνώση και να γίνει αποδεκτή», γράφει ένας από τους εκπροσώπους του χαλαρού αισθητισμού, «είναι απαραίτητο να αφαιρέσουμε κάθε βαρύτητα από τη θρησκευτική αλήθεια, να πετάξουμε το έρμα των εντολών από αυτήν, να την κάνουμε ελαφριά σαν αιθέρας. Αυτή είναι χαρά, που δίνεται δωρεάν σε όποιον θέλει να τη δεχτεί, καθαρό φως χωρίς σκιές, ένα δικαίωμα χωρίς καθήκοντα, αιωνιότητα και αθανασία χωρίς αξία, ανιδιοτελής θυσία του Θεού για εμάς, χωρίς να απαιτεί από εμάς να θυσιαζόμαστε υπέρ του Θεού». Έτσι αποκαλύπτεται ο αισθητισμός με χέρια και πόδια. Άλλωστε αυτό είναι παράλυση της καρδιάς, παράλυση ηθικής ενέργειας. Χρειάζεται παιδικά παραμύθια που να ηρεμούν την ψυχή του. χρειάζεται τραπουλόχαρτα στην άμμο, σκορπισμένα από έναν ελαφρύ αέρα. Και το λυπηρό είναι ότι θέλουν να στριμώξουν κάθε χυδαία σκέψη στο πλαίσιο του ευαγγελίου, να την επισκιάσουν με το σημάδι του χριστιανισμού. Δεν έχουν τη δύναμη να ακολουθήσουν τον Χριστό και δεν έχουν το θάρρος να δηλώσουν τον εαυτό τους εναντίον του Χριστού. έχουν αρκετή αυθάδεια [να αναμειγνύουν μέσα του στοιχεία ξένα προς τον Χριστιανισμό. Ο Χριστιανισμός είναι εύθυμος, σταθερός και αποφασιστικός. «Όποιος ακούει τα λόγια μου και τα κάνει θα παρομοιαστεί με έναν σοφό που έχτισε το σπίτι του στον βράχο». Ο Χριστιανισμός είναι μια προσωπική-πνευματική θρησκεία. Δεν είναι αυθόρμητο, αλλά ανθρώπινο. Ο Χριστιανισμός είναι το βασίλειο του Θεού και του ανθρώπου. Ο Χριστιανισμός είναι το βασίλειο του Λόγου, η δημιουργικότητα του ηθικού λόγου. Οι δεισιδαιμονίες του θρησκευτικού μυστικισμού - γνωστικές, λατρευτικές και στοιχειώδεις-αισθητικές - είναι πιο ξένες γι 'αυτόν. Αυτή είναι η φωτεινή περιοχή του αυτόνομου μυαλού. Κι όμως ο ορθολογισμός είναι μια καρικατούρα της πνευματικής κατανόησης της θρησκείας. Η χριστιανική αγάπη, όπως και η αγάπη της πίστης, δεν είναι μια αφηρημένη ιδέα, αλλά ένα ζωντανό συναίσθημα που καλύπτει τα πάντα. Ο Χριστιανισμός δεν είναι απλώς η κατάργηση του αυθορμητισμού στον τομέα της θρησκείας, αλλά είναι η αναγέννηση του στοιχειώδους πνεύματος του Θεού στο ελεύθερο πνεύμα του Χριστού. Ένας Χριστιανός έχει το πνεύμα του Θεού μέσα του - και αυτό ακριβώς είναι το πνεύμα της αγάπης πίστης. Η πνευματική θρησκεία γειτνιάζει με τον ηθικό λόγο. Και αυτό που το διακρίνει από την ηθική είναι η πίστη. Ότι υπάρχει καθήκον στην ηθική, εδώ είναι η πίστη στην αγάπη, η απορρόφηση του βάρους του καθήκοντος, η υπέρβαση της ηθικής - όχι στην άρνηση της, αλλά στο πνεύμα της αγάπης, χαρούμενη, δημιουργική. Η θρησκεία δίνει ταυτόχρονα απόλυτη έκφραση στις εντολές, φέρνει το καλό από τη στενή υποκειμενική περιοχή στην απεραντοσύνη της βασιλείας του Επουράνιου Πατέρα και, τέλος, φέρνει μια έξαρση έμπνευσης - τη δύναμη του Πνεύματος του Θεού - στη ζωή του ηθικού νου. Είναι δυνατή η ομορφιά στη σφαίρα του ανθρώπινου μυαλού; Η αισθητική απαντά καταφατικά σε αυτό το ερώτημα. Όλες οι κινήσεις της καρδιάς, γράφει ο Guyot στο Problems of Modern Aesthetics, όποιες κι αν είναι, στην εποχή μας γίνονται πιο ορθολογικές και πιο φιλοσοφικές. Αυτή η λεπτή διείσδυση των συναισθημάτων από τη λογική είναι ένας από τους κύριους λόγους ηθικής και αισθητικής προόδου. Αυτό που οδηγεί στην πρόοδο είναι το γεγονός ότι η αίσθηση βιώνει όλο και μεγαλύτερη δυσκολία να βρει ευχαρίστηση εκεί που ο νους παραμένει ανικανοποίητος: για να απολαύσουμε πλήρως, πρέπει να σκεφτούμε. Επομένως, ένας έξυπνος άνθρωπος θα αντιμετωπίζει με περιφρόνηση τις απολαύσεις που είναι πολύ ωμές και εντελώς ζωικές. καθαρά σωματική αγάπη, που δεν περιβάλλεται ούτε καλύπτεται από διάφορα είδη ηθικών, θρησκευτικών ή φιλοσοφικών ιδεών. Οι πιο λογικές απολαύσεις, αντίθετα, αποκτούν αυξανόμενη σημασία. Έτσι, καθώς διευρύνεται το πεδίο της κατανόησης, δημιουργούνται νέοι τύποι ηδονής ή πόνου και ο ποιητής τα βάζει σε μορφή. Η ιδέα όχι μόνο δεν συσκοτίζει τη ζωντανή εικόνα, αλλά συχνά συμβάλλει στην ανάδυσή της. Η επιστήμη δημιουργεί συνεχώς νέες σχέσεις μεταξύ των αντικειμένων, ανοίγοντας τις πιο απροσδόκητες προοπτικές ακόμη και για το μάτι: η παλέτα του συγγραφέα εμπλουτίζεται καθώς οι σκέψεις του εμπλουτίζονται. Ακριβώς όπως στους πρωτόγονους χρόνους ο νους προέκυψε προφανώς από την ικανότητα να αισθάνεται, με τον ίδιο τρόπο, μέσω της αντίστροφης εξέλιξης, δημιουργούνται από το μυαλό πιο λεπτά συναισθήματα. Για το θέμα της θρησκείας, μπορεί κανείς να μιλήσει πιο αποφασιστικά από την αισθητική: εδώ η πνευματική αγάπη ενώνεται με τη δύναμη της πίστης. Άρα, η πνευματική θρησκεία είναι ένα φωτεινό, λογικό-ανθρώπινο, ή μάλλον, θεανθρώπινο, και όχι στοιχειώδες, βασίλειο. Ωστόσο, σε αυτό λειτουργεί και το πνεύμα του Θεού - το πνεύμα της ελεύθερης αγάπης. Χωρίς αυτή την υπόθεση, ο Χριστιανισμός είναι ένα ακατανόητο μυστήριο. Η χριστιανική αγάπη, ως ιδανικό και καθήκον, ως εντολή, είναι εντελώς ακατανόητη, αδιανόητη και αδύνατη. Η χριστιανική αγάπη είναι ένα πνευματικό δώρο, που διαθέτει όλη τη δύναμη του πάθους, που περιέχει μέσα της όλη την αρπαγή της μυστικιστικής ομορφιάς. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να κατανοήσουμε την πνευματική αγάπη στη σταθερή βάση των χριστιανικών πρωτογενών πηγών και της εκκλησιαστικής ιστορίας. Οι σύγχρονες φήμες για τον Χριστιανισμό, που κρύβονται πίσω από τον φράχτη της εκκλησίας και ακούγονται στην άγρια ​​φύση, όλες αυτές οι αντιρρήσεις για το ευαγγέλιο ότι είναι αδύνατο να αγαπάς τους πάντες και άλλα παρόμοια, είναι πρώτα απ' όλα καρπός άγνοιας σε σχέση με τις χριστιανικές πρωτογενείς πηγές και τη χριστιανική εμπειρία. Ομοίως, η προσωπική ερώτηση: «Είμαι Χριστιανός;» υπάρχει ένα ερώτημα: "Τι είδους πνεύμα είμαι;" Και στην επίλυση αυτού του ζητήματος πρέπει να υπάρχει ειλικρίνεια: όποιος δεν έχει το πνεύμα του Χριστού, που δεν βιώνει την ευδαιμονία της αυταπάρνησης, την απόλαυση της πνευματικής αγάπης, δεν είναι χριστιανός, όσο αφηρημένα όμορφος ή καθολικά δεσμευτικός και να του φαίνεται ο Χριστιανισμός. Αυτό δεν είναι κήρυγμα, αλλά αποτέλεσμα μελέτης των γεγονότων της χριστιανικής εμπειρίας. Αν έχουμε το δικαίωμα να θέσουμε ένα ηθικό όριο για οποιαδήποτε θρησκεία, τότε είμαστε υποχρεωμένοι να κατανοήσουμε τη θρησκεία αισθητικά. Όλη η αρπαγή της ομορφιάς, χωρίς την οποία η ζωή είναι ασήμαντη και συνήθως χλιαρή, δίνεται στον Χριστιανό στην αρπαγή της αγάπης. Η ομορφιά της πνευματικής αγάπης είναι η μόνη ομορφιά που, συνδέοντας έναν άνθρωπο με τον Θεό και τους ανθρώπους, δεν καταστρέφει την ελεύθερη, αυτόνομη προσωπικότητά του, αλλά της δίνει πλήρες περιεχόμενο. Αυτή είναι η έξυπνη ομορφιά. Η χριστιανική αγάπη, ως πνευματική, ως πιστός, ενώνει αληθινά την ηθική του καθήκοντος και την ομορφιά της ελεύθερης ζωής, τη λογική και τη φύση - στη βασιλεία του Ουράνιου Πατέρα. Όμως δεν είναι η αισθητική ένωση της λογικής με τη φύση που γεννά τον Χριστιανισμό, αλλά η θρησκευτική πίστη, ενεργώντας μέσω της αγάπης, δημιουργεί το βασίλειο της πνευματικής ομορφιάς. Αυτό κάνει τεράστια διαφορά. Religious love - αγαπη, elemental madness - ερως. Και οι δύο έχουν πνεύμα μέσα τους, έχουν ομορφιά μέσα τους. Αλλά είναι ακριβώς αυθόρμητα που είναι διαφορετικά και δεν συγχωνεύονται. τους χωρίζει το όριο της ηθικής συνείδησης. Η συγχώνευσή τους, «η αίσθηση της ομορφιάς και στους δύο πόλους», είναι ένα οδυνηρό φαινόμενο. Ο Θεάνθρωπος και ο άνθρωπος-θεός είναι ασυμβίβαστοι. Μεταξύ της πανθεϊστικής-βουδιστικής εμβάπτισης στη φύση και της ορθολογικής-δημιουργικής φύτευσης του βασιλείου του Επουράνιου Πατέρα, είναι δυνατή μόνο μια σύνδεση της πολικής αλλαγής, η εναλλαγή νύχτας και ημέρας, αλλά όχι ένας συνδυασμός, που θα είναι πάντα ένα μείγμα, σε αντίθεση με τον ερμαφροδιτισμό. Κατά τη διάρκεια αυτής της μετάβασης, η πνευματική ενέργεια μετασχηματίζεται και, καθώς ο Χριστιανισμός είναι αγάπη μέχρι θανάτου και η πίστη είναι απεριόριστη, δηλαδή, στην ουσία αιχμαλωτίζει ολόκληρο το πνεύμα, δεν μένει πλέον καμία ενέργεια για το ερωτικό στοιχείο. Ο Χριστιανισμός δίνει στον άνθρωπο πλήρη και αληθινή ελευθερία από τα στοιχεία. Πριν από την ιδέα του απόλυτου ουρανού, η γη είναι μόνο το βασίλειο της αγνής φύσης, πριν από την άβυσσο του ανθρώπινου ουρανού - υπάρχει μόνο το ηθικά ανθρώπινο. Μεταξύ της στοιχειώδους ομορφιάς και της πνευματικής ομορφιάς βρίσκεται ο κόσμος της καθημερινής ματαιοδοξίας με τη φαρισαιο-υποκριτική θρησκεία του. Από τη βουλιμία του η μόνη διέξοδος είναι στο βασίλειο της ομορφιάς, για ένα λογικό και ηθικό πλάσμα - στο βασίλειο της πνευματικής ομορφιάς. Ich kann bestätigen, wie sich beim russischen Bauern oder niederen Priester., eine Kraft des schlichten Gottvertrauens, eine Zartheit der sittlichen Empfindung und eine thatkräftige Bruderliebe findet, die ihren dem Ursprungleus a. Ibid. S. 151. L'abbé De Broglie La morale sans Dieu. Ses parims et ses conséquences σελ. 144–159 (κεφ. PI la morale indépendante). Την ίδια άποψη (keine Sittlichkeit ohne Gott) έχει και ο G. Gutberiet στη μελέτη του Ethik und Relgion Grundlegung der religiösen und Kritik der unabhängigen Sittlichkeit. G. Geffding, Philosophy of Religion, σ. 152–153. S. Coignet La mords indépendants dans son principe st dans son objet σελ. 2–4. Αυτή είναι η γενική άποψη του εξελικισμού. Συγκεκριμένα, μπορεί κανείς να επισημάνει το βιβλίο Science et morale του M. Berthelot, το οποίο αποτελεί απάντηση στο περίφημο άρθρο του Brunetiere για τη χρεοκοπία της επιστήμης (Science et fetare). Ο Berthelot αντιτάσσει την πειραματική επιστήμη σε κάθε μυστικισμό και ισχυρίζεται ότι μόνο αυτή θεμελιώνει την αληθινή ηθική και υποδεικνύει «κανόνες συμπεριφοράς που βασίζονται σε αδυσώπητους νόμους που καθορίζονται από την εμπειρία» (σελ. 34). Ο Berthelot δεν μας αφήνει καμία αμφιβολία για το πώς κατανοεί το ρόλο της επιστήμης σε σχέση με την ηθική όταν γράφει: C'est la science qui établit les seules bases inébranlables de la morale, en constatant comment celle-ci est fondée sur les sentiments instinctifs de la nature de la nature agrancessés connaissances et le Développement héréditaire de nos aptitudes. Αλλά μια τέτοια επιστήμη, για την οποία ο άνθρωπος είναι εξωτερικό αντικείμενο, δεν μπορεί να τεκμηριώσει την ηθική, γιατί, εξηγώντας την προέλευση του ηθικού ενστίκτου, την αποδυναμώνει (όπως αποκάλυψε ο Guyot στην κριτική του στον Δαρβινισμό). Ο λόγος μπορεί να τεκμηριώσει την ηθική, ανεξάρτητα από την προέλευσή της, μόνο αν την τεκμηριώνει εσωτερικά, λογικά, από μόνη της, αυτόνομα. Ουσιαστικά, αυτό υποστηρίζεται, ασυνεπώς, και ο ίδιος ο Berthelot, όταν σε άλλο μέρος, διακρίνοντας δύο πηγές γνώσης - εξωτερική και εσωτερική, μιλάει για το δεύτερο: dans le monde interne, celui de la conscience, l'homme apparaît seul: son esprit, son sentiment deviennent'mchoesme deviennent'mhoess... lui-même (σελ. 22–27). Θα μπορούσε κανείς επίσης να ονομάσει M, Buisson La θρησκευτική, la morale et la Science. leur conflit dans l'éducation contemporaine; αλλά αυτό το βιβλίο ανήκει περισσότερο στον τομέα της πολιτικής (δημοσιογραφίας) παρά στον τομέα της επιστήμης. Cp. E. Caird Η εξέλιξη της θρησκείας, τόμ. 1 (3 ed). σελ. 233–234. Ο θρησκευτικός ατομικισμός μπορεί να φτάσει στο σημείο της λαϊκής αποκλειστικότητας, όπως βλέπουμε στην εβραϊκή θρησκεία. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η λαϊκή αποκλειστικότητα, που δίνει την ευρύτερη θέση στον ατομικισμό, διαφέρει από το πρωτόγονο φυλετικό αίσθημα. καθίσταται δυνατό υπό την προϋπόθεση της υψηλής ανάπτυξης του μονοθεϊσμού. Στην αρχή, οι Εβραίοι αναγνώρισαν τον εαυτό τους ως φυλή μεταξύ άλλων φυλών. αυτή η συνείδηση ​​μόνο αργότερα εξελίχθηκε σε Φαρισαϊσμό λόγω της έντασης του μονοθεϊσμού. Βλέπε W. R, Smith Lectures σχετικά με τη θρησκεία των σημιτών. Ε. Θηρίο Μοράλε και Θρησκεία, σελ 20. Ιδιαίτερα θυμάμαι Στον κόσμο του ασαφούς και άλυτου (1901) σ. 139 κ.εξ. Βλέπε E. Tavernier La morale et l’esprit laïque, όπου ο συγγραφέας συγκέντρωσε με προσοχή πολλά μαργαριτάρια αχαλίνωτης «κοσμικής» ηθικής. Ιδιαίτερα ενδιαφέρον παρουσιάζει ο Ch. VIII: Morale socialiste (V. Malon La morale sociale; M. J. Guesde Essai de catéchisme socialiste, κ.λπ.) Δείτε το βιβλίο Ηθική και θρησκεία, που εκδόθηκε από την κοινωνία των ηθικών προπαγανδιστών (Λονδ. 1900) - μια συλλογή άρθρων που γράφτηκαν από ή ιδρυτές ή φίλους με επιρροή ηθικών κοινωνιών. Ας ονομάσουμε μερικά από αυτά τα άρθρα: Ηθική και Θρησκεία (J. R, Seeley); Ηθική Θρησκεία (W.M.S alter); The Scope and Limits of the Work of an Ethical Society (H. Sidgwick); Οι στόχοι και οι μέθοδοι μιας ηθικής κοινωνίας (H. Sidgwick); The Aims of Ethical Societies (L. Stephen); Η ηθική κίνηση που ορίστηκε (S. Coit); The Position of an Ethical Society (J. H. Muirhead). Φυσικά, μικρές ελλείψεις του ενός ή του άλλου συστήματος δεν μετράνε. Η θρησκεία είναι (subjectiv betrachtet) das Erkenntnis aller unserer Pflichten als göttlicher Gebote. Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft (επιμ. Kirchmann). S. 183. Έμερσον Η κυριαρχία της ηθικής, κ.λπ. Salter Ethical Religion; Sullivan Η ηθική ως θρησκεία; Ηθική και Θρησκεία. Επιμέλεια της κοινωνίας των ηθικών προπαγανδιστών. Βλ. Κριτική του πρακτικού λόγου. Από εκκλησιαστική άποψη, αυτό σημαίνει ότι η εκκλησία είναι μια ζωντανή ένωση των αναγεννημένων - σύμφωνα με την αρχή: όπου συγκεντρώνονται δύο ή τρεις στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους, και όχι θεσμός. Δεν θίγουμε όμως το ζήτημα της εκκλησίας. Γράφτηκε στο απόγειο του Ρωσο-Ιαπωνικού Πολέμου. Από το άρθρο για την ελευθερία της συνείδησης που προοριζόταν στην πρώτη έκδοση, το οποίο κάποτε δεν δημοσιεύτηκε λόγω ανεξάρτητων συνθηκών. Γράφτηκε κατά τη διάρκεια του Ρωσο-Ιαπωνικού πολέμου. Μπορείτε να διαβάσετε πολλά διδακτικά πράγματα για τον συνδυασμό «τρέλας» και αιμοσταγίας από τον Ιβάνοφ. Ελληνική θρησκεία του πονεμένου θεού. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: