أساسيات المسيحية. المجلد الرابع. نظام الفكر الديني. الحرية المسيحية

المجلد الأول * المجلد الثاني * المجلد الثالث * المجلد الخامس موضوع هذا المجلد هو مسألة موقف المسيحية من الحياة في ملء متطلباتها الطبيعية وتطورها التاريخي، تجاه المهام العائلية والاجتماعية ومهام الدولة الحديثة. يتم حل هذه المشكلة هنا وفقًا لمبدأ الحرية المسيحية - حرية الروح الدينية المطلقة من أعراف الأشكال التاريخية وحرية الحياة الطبيعية التاريخية من المطالبات الخارجية للسلطة الدينية. تظهر لي الحياة الطبيعية التاريخية، التي تتجلى في المهام العائلية والاجتماعية والوطنية، في شكل نظام من الدوائر التي تحتضن مركزًا واحدًا - الإبداع الديني الشخصي، حيث يقع المستوى الطبيعي التاريخي، الذي يتحرك داخل حدود التطور المشروط، في أعماق التطلعات المطلقة. أعمق هذه الدوائر، المتاخمة للمجال المركزي، هي الأخلاق، حيث يتجه أحد الجانبين إلى المطلق الداخلي والآخر إلى التقاليد الاجتماعية النفعية: فهي بمثابة حلقة وصل بين الدين المسيحي والتقليد الاجتماعي التاريخي. يجب أن يقوم الدين الحر على تطور طبيعي وتاريخي حر، وهذا يعني قبل كل شيء أن المطلق الديني يجب أن يلبس ثوبًا أخلاقيًا وثقافيًا. لذلك، يتم التعبير عن الفكرة المركزية للروح الحرة والجسد الحر في صورة أكثر واقعية للدين الأخلاقي. في هذا الطريق يلتقي نقيضان - الزهد التاريخي والجمالية اللاأخلاقية، البعيدان بنفس القدر عن فكرتنا: الحب المطلق لله يجب أن يصبح قوة حقيقية في حب الإنسان، وهذا يربط الدين بالحياة الاجتماعية. ولكن، من ناحية أخرى، لا ينبغي للمهام الاجتماعية النفعية أن تسرق كل القوة الروحية للشخص؛ يجب أن يفسحوا المجال للمطلق الشخصي والديني للروح، الذي يعطي أعلى مبرر للحياة. تحرير الدين الروحي من قوقعته الرمزية وإدخاله في الحياة المعيشية - هذه هي مهمتنا. إن مبدأ الحرية المسيحية يؤدي إلى أعماق الدين الشخصي - ليس لأن نظرية حرية الروح وحرية الجسد هي نظرية شخصية، رغم أنها مستخرجة من المبادئ الأساسية للمسيحية، ولكنها غريبة تمامًا عن الوعي الحديث، ولكن لأن هذا المبدأ لا يمكن تحقيقه إلا في مجال الدين الشخصي، المطلق الشخصي. ومع ذلك، فأنا لا أؤكد الاستقلال الحاسم للدين الروحي الشخصي عن النظرة العالمية المسيحية التاريخية: هنا يوجد قانون عام للتنمية الدينية، وقانون العلاقة بين المبدأ الديني التقدمي الشخصي والمبدأ المحافظ الاجتماعي والتاريخي. لا يحل الدين الشخصي محل النظرة التاريخية والاجتماعية للعالم فحسب، بل يرتبط بها من خلال علاقة التناقض مع السطحية التاريخية والتعمق في الحقيقة الأبدية... أنواع الحياة الدينية والأخلاقية من أهم مهام اللاهوت الحديث مراجعة الأشكال الفعلية للحياة الإنسانية من حيث علاقتها بالقانون الأخلاقي، ودراسة الظروف الحقيقية للحياة التي يحد بها المثل الأخلاقي والتي يتحقق فيها المثل الأخلاقي، وتقييم الحياة الحقيقية - ليس في المظاهر الفردية، التي هي مسؤولية الداعية، ولكن في الأشكال والأنواع العامة - وفقًا للمعايير الأخلاقية. وتشمل هذه المهمة، كجزء لا يتجزأ منها، دراسة الأنواع الدينية والأخلاقية. مصادر دراسة الأنواع الدينية والأخلاقية هي الملاحظة الشخصية، والتاريخ، وعلم النفس، والكتابة الوصفية والاتهامية الأخلاقية، والأدب الجيد. يجب على اللاهوتي الروسي أن يستفيد من الأدب الجيد باهتمام خاص، لأن الرواية الروسية هي ظاهرة مرضية في حياتنا، وهي أعلى ثمرة للإبداع الروسي. هذا هو عمل العبقري الروسي، العفيف، المدروس، الصادق، السامي الغامض والمدفأ بالحب الرحيم للكادحين والمضطهدين. ولها قيمة معرفية عالية في القضايا الدينية والأخلاقية. إن اتحاد اللاهوت مع الأدب الروسي يجب أن يأتي بثمار قيمة. الدين، في مفهومه الأكثر عمومية، هو العلاقة الأخلاقية بين المحدود واللانهائي، والأرضي مع السماوي، والإنساني مع الإلهي. وبحسب ما إذا كانت سيادة الإلهي الأرضي أو البشري أو السماوي تتجلى في هذا الصدد، فإن جميع الأنواع الدينية والأخلاقية تنقسم إلى مجموعتين. المجموعة الأولى - ذات طبيعة الغلبة الأرضية البشرية - تضم نوعين من الحياة الدينية والأخلاقية. أول هذه العناصر هو نوع الأشخاص الذين، في مزاج ديني بدرجات متفاوتة من القوة، وأحيانًا مهمة للغاية، يعيشون حياة دنيوية بالكامل، في ملء أهوائهم واهتماماتهم وأهدافهم. الدين في حياتهم هو أحد الوسائل القيمة لتحقيق الأهداف الأرضية، وإشباع العواطف البشرية - وهي وسيلة ذات قيمة خاصة لأنها تعتبر صالحة في تلك الحالات عندما تكون جميع الوسائل الأرضية عاجزة، والتي يلجأ إليها الأشخاص ذوو الإرادة القوية فقط عندما تستسلم أيديهم، ويكون الناس كسالى حتى عندما يكون العمل والمهارة والصبر كافيين. مثل هذه الحياة الدينية والأخلاقية مألوفة لدى المراقب الروسي. أندريه بيشيرسكي (بي.آي. ميلنيكوف) في مقالات مثيرة للاهتمام وصادقة، يستنسخ هذه الحياة "في الغابات"، هذه حرية تقوى المؤمن القديم. يرسم أمامنا بألوان زاهية مظاهر هذه التقوى، وكل جو البخور، والركوع الجاد والركوع أمام أيقونات الكتابة القديمة، والالتزام الغيور بتقاليد الشيوخ؛ هنا يستمتع الناس حقًا بروعة الكنيسة، والخدمات الاستيطانية المحترمة، وتألق الأيقونات والثريات، وسحب البخور المزرقة؛ هنا يلاحظون التقوى، ويقدرونها، ويحمون أنفسهم من كل ما يدنس، والأهم من ذلك كله من التواصل مع الأشخاص الغرباء عن التقوى القديمة. ولكن تحت هذا الحجاب الشفاف من النظام القانوني، تشتعل انفعالات القلب وتتفجر في سلس البول البدائي، في احتفالات واسعة النطاق: "الشراهة، شرب الخمر، الشراهة، التعصب"، الكراهية، الحسد، الطموح، حب المال. هنا "الخطيئة والخلاص يعيشان كجيران". يظهر أمامنا باتاب ماكسيميتش تشابورين كممثل نموذجي لمثل هذه الحياة. لم يكن "متعصبًا متشددًا" للمؤمنين القدامى ، بل "أحب روعة الكنيسة بشغف" ، وكان لديه غرفة للصلاة في منزله ، وكان شريعته الخاصة ، وكان وصيًا "متحمسًا" للكنيسة ؛ إنه يجبر بناته على غناء تروباريا المفضلة لديه في عيد الغطاس طوال اليوم تقريبًا، ويتبرع بالكثير للأديرة، ويتم الحفاظ على الدير الذي تحكم فيه أخته على نفقته الخاصة. ولكن أكثر من ذلك، كان باتاب ماكسيميتش يحب أن يأكل لذيذًا ووفيرة، ويشرب بكثرة، ويُرضي جسده الخاطئ؛ كان يحب بشغف الشرف الواسع والثروة. يقوم بعمل تجاري واسع، منغمس فيه حتى النخاع، ويريد المزيد والمزيد. إنه يحلم بمنزل حجري في سانت بطرسبرغ، حيث سيتوقف المارة أمامه على حين غرة، بالميداليات والصلبان والزي الرسمي، والتعارف الوثيق مع الوزراء والجنرالات والعقيد؛ إنه يحلم بشهرة كبيرة وحتى شهرة شخصية للشمس الحمراء نفسه. إنه مستبد، متعجرف، عنيد. هناك الكثير من الأوساخ في روحه. فهو، على حد تعبيره، "رجل مبارك" من الخارج، لكنه "مترنّح في البؤس" من الداخل. بأي نوع من الاتحاد تتحد التقوى الصادقة والعاطفة الأرضية في روحه وعلى أي أساس؟... التقوى مفيدة وممتعة له. لذلك تمسك بـ "الطراز القديم" لأن صداقاته ومعارفه مع التجار الأغنياء حافظوا عليها بسبب الانقسام، وكان هناك المزيد من الفضل من الانقسام. علاوة على ذلك، أثناء غيابه عن المنزل، في أماكن أجنبية، كان العيش في منازل انشقاقية أكثر حرية وهدوءًا بالنسبة له. أينما ذهب، فإنه يذهب إلى معارض غير معروف كما لو كان من أتباعه. سوف يطمئنونه بكل الطرق الممكنة، وينقذون كل شيء، ويحفظون كل شيء، ويرضون الجميع. وقد أسعد باتاب ماكسيميتش أنه بعد والده كان وصيًا على كنيسة جوروديتس ولهذا حصل على شرف كبير من مجتمع الكنيسة. وكان شابورين يحب الشرف وخاصة شرف الكنيسة. لقد أطرى كبريائه عندما وقف أمام الجميع، وهو في تلك الكنيسة المخصصة للخدمة، وهو أول من يقترب من قبلة الإنجيل أو الصليب، ليتلقى من الكاهن الهارب في ليلة عيد الغطاس أول إبريق من ماء عيد الغطاس، وأول صفصافة في يوم السعف، وفي القيامة المشرقة الشمعة الأولى. لقد أعطته خدمة الله متعة تتساوى مع الملذات الأرضية الأخرى. لذلك كان لديه "يوم جيد"، سعيد، ناجح، مما جعله في مزاج لطيف. وكان هناك شيء أفرح به: لقد تلقيت أمرًا جديدًا، وتم سداد الدين، واشتريت القمح بربح، ونجوت من صلاة الغروب، ورأيت كاهنًا جديدًا في الوزارة، وتزوجت ابنتي بربح. يضع تشابورين كل عمل صالح تحت هذا المعيار الوحيد. قال لزوجته فيما يتعلق بأخيها السكير: "إنها خطيئة عظيمة أمام الله أن يخرج أحد أفراد أسرته من المنزل". عار من الناس، خاضع للأهل والقبيلة! وهذا ليس هو الحال مع الناس الطيبين. الحمد لله أنها لن تأكلنا”. بالإضافة إلى ذلك، كان يأمل أن يجعله شخصًا صالحًا عن طريق إيقاظه. تقول له زوجته: "صلاة المتسول تصل إلى الله". "أعط ناستيا حتى يرسل لها الرب زوجًا صالحًا". في البيئة التي عاش فيها باتان ماكسيميتش، كان هناك قناعة لا شك فيها بأن الصلاة، وليس فقط صلاة الفرد، ولكن حتى صلاة الآخرين المشتراة، تساعد الإنسان بشكل كبير في تحقيق نعيم الحياة الآخرة وحتى في الشؤون الأرضية، بغض النظر عن قيمتها الأخلاقية. كان باتاب ماكسيميتش يحب التبرع للأديرة؛ فقط لم يتذكر الحياة الآخرة فحسب، بل كان يؤمن بالمكافأة المؤقتة. ومن قصة أيوب الجالس على المزبلة، فإن أكثر ما لفت انتباهه هو أن "الله أعطاه أكثر من الأول". النوع الثاني هو نوع الأشخاص الذين حولوا كل شغفهم واهتماماتهم إلى مجال الدين، حيث يرون قسمهم، ومصيرهم، وخدمتهم. إن الشخص من النوع الديني الأخلاقي الثاني ليس له اهتمامات خارج الدين، ولكن ليس له في الدين سوى مصالحه الشخصية وأهوائه. سمع هذا الرجل نداء الله، وترك الكلدانيين، والحياة اليومية، وانتقل إلى فلسطين، إلى خدمات الكنيسة، إلى القسم الروحي، ولكن مثل راحيل، أحضر هنا أصنامه، التي يواصل عبادتها في مكان جديد. هذا خادم المذبح، الذي يعيش في الكنيسة، أحضر ممتلكاته وعاداته إلى هنا واستقر هنا ويشعر بأنه في بيته؛ هذا هو الكاهن الذي يعتني بالصنم وينظفه ويغير عليه الملابس والحلي، وقد اعتاد عليه، وأدرك عجزه وأهميته بالنسبة له، وفي غياب الشهود يربت على كتفه بشكل مألوف؛ إنه عراف يعرف أن قوة الوحي في عقله. يتم تحديد الاتجاه الديني والأخلاقي الرئيسي لهذا النوع من الناس من خلال الاقتناع بأن عمل الله يتم من خلال القوة البشرية، وعقل الناس، ومهارتهم، وبراعتهم، وإبداعهم. في أعماق نفوسهم يكمن عدم الإيمان بطرق الله، وعدم الثقة في فكر الله وعنايته. إنهم فخورون بأهميتهم في قضية الإيمان، ويخافون من أنه بدون جهودهم الواعية ومؤسساتهم وأعمالهم الخاصة، سوف يهلك الإيمان؛ إنهم لا يؤمنون بحرية الناس، في تصرفاتهم تجاه الخير، ولا يرون في الخير خيرًا مكتفيًا ذاتيًا، ولكن فقط القانون، ولا يفهمون أن الروح البشرية في ملكوت الله خفيفة ومبهجة، وأن الجو خالٍ من عذاب الغضب الأخوي، ومن شوائب الفساد، ومن عذاب الانتقام والمقاومة الخارجية للشر، وجو من الحب، والغفران، وبركات الأعداء، والصلاة من أجل المضطهدين، التي يجلبها هذا الجو النعيم لأرواحنا، ما يستحق فقط جعل الشخص الذي اختاره الآب السماوي على اتصال بمملكته وسوف ينجذب إليها بشكل لا يقاوم، وأولئك الذين لم يتم استدعاؤهم بأي حال من الأحوال لا يمكن أن يصبحوا أبناء الله، وأن الإنسان يحتاج أولاً وقبل كل شيء إلى التحرر من خطيئته والعنف الخارجي. يجب البحث عن ممثلين لهذا النوع من الناس، بطبيعة الحال، بين حاملي سلطة الكنيسة. هذا النوع من FM. يتم تقديمه بشكل رائع، مع راحة استثنائية ولون وعمق. دوستويفسكي في المحقق الكبير. أسس الرب يسوع المسيح ملكوت الله على مبدأ الانتصار على تجارب الشيطان في البرية، على مبدأ السعي الحر للمختارين والمدعوين إلى ملكوت الروح. قال له المجرب في الصحراء: "هل ترى، هل ترى هذه الحجارة في هذه الصحراء العارية الحارة؟ حولها إلى خبز وستركض البشرية خلفك مثل القطيع، شاكرة ومطيعة، مع أنها ترتجف إلى الأبد لأنك ستسحب يدك فيتوقف خبزك عنها". لكنه لم يرد أن يحرم الإنسان من حريته ورفض عرض الحرية التي تساءل عنها إذا تم شراء الطاعة بالخبز. باسم الحب الحر والإيمان الحر للإنسان، رفض أيضًا تلك القوى - المعجزة والغموض والسلطة، التي يمكنه من خلالها هزيمة ضمير الناس وأسره إلى الأبد. لقد رفض عرض الشيطان أن يلقي نفسه من جناح الكنيسة لترفعه الملائكة وتحمله ولا تدعه يسقط على الأرض فيؤذي نفسه. كان يشتاق إلى الإيمان الحر، وليس إلى الإيمان المعجزي؛ لقد كان متعطشًا للحب الحر، وليس لنشوة العبد العبودية أمام القوة التي أرعبته مرة واحدة وإلى الأبد. وأخيرًا، باسم نفس حرية الروح، رفض اقتراح المجرب بإخضاع الناس وتوحيدهم بقوة خارجية، وسلطة ملكية، وإقامة نظام ملكي عالمي. - لكن حرية الروح متاحة فقط لقلة مختارة. الآلاف وعشرات الآلاف يتبعون الرب باسم الخبز السماوي، ويؤمنون بدون معجزة ويعيشون في حرية الروح؛ لكن الملايين وعشرات الآلاف من الملايين من ضعفاء الإرادة وضعاف الإرادة لا يستطيعون إهمال الخبز الأرضي من أجل الخبز السماوي، ولا يمكنهم الإيمان بدون معجزة وغموض، ولا يمكنهم الاتحاد بدون سلطة خارجية، ولا يمكنهم التمييز بين الخير والشر بدون نير القانون، ولا يمكنهم العيش في حرية الضمير بدون سلطة خارجية. وكان "المحقق الأكبر" في الصحراء، يأكل الجراد والجذور، ويبارك الحرية التي منحها الرب، وكان يستعد بالفعل ليصبح واحدًا من مختاريه، وواحدًا من الأقوياء والأقوياء المتعطشين "لملء العدد". لكنه استيقظ ولم يرد أن يخدم الجنون. وعاد وانضم إلى قوم الذين صححوا عمله. ترك المتكبرين وعاد إلى المتواضعين من أجل سعادة المتواضعين. يريد الخلاص والسعادة لعشرات الآلاف من الملايين. لا يمكنهم تحقيق راحة الضمير والسعادة الهادئة إلا في أغلال الانضباط الخارجي الأكثر صرامة، والطاعة العبودية للسلطة الخارجية. إن حامل سلطة الكنيسة هذه هو "المحقق الكبير" الذي أمامنا. يشكل لقاءه بالرب الذي ظهر على الأرض صورة مذهلة في القصيدة. وبعد خمسة عشر قرنا، أراد الرب أن يزور أولاده ولو للحظة واحدة؛ والآن، بسبب رحمته التي لا تُقاس، يمر مرة أخرى بين الناس بنفس الشكل البشري الذي سار به بين الناس لمدة ثلاثة وثلاثين عامًا. ينزل على "المئات الساخنة" من المدينة الجنوبية (إشبيلية)، حيث في اليوم السابق، في "Auto-da-fé" الرائعة، بحضور الملك والبلاط والفرسان والكرادلة وأجمل سيدات البلاط، مع عدد كبير من السكان في جميع أنحاء إشبيلية، تم حرق ما يقرب من مائة من الزنادقة دفعة واحدة من قبل الكاردينال، المحقق الكبير ad Majorem gloriam Dei. لقد ظهر بهدوء، بشكل غير محسوس، لكن الجميع يتعرفون عليه. ينجذب الناس إليه بقوة لا تقهر، ويحيطون به، وينموون حوله، ويتبعونه. يسير بينهم بصمت بابتسامة هادئة من الرحمة اللامتناهية. تحترق شمس الحب في قلبه، وتتدفق من عينيه أشعة النور والاستنارة والقوة، وتنسكب على الناس، وتهز قلوبهم بالحب المتبادل. يمد يديه إليهم ويباركهم، ومن لمسه، حتى ملابسه فقط، تنبثق قوة الشفاء. يشفي الأعمى، ويقيم الموتى. كان هناك ارتباك بين الناس، وصرخات، وتنهدات، والآن، في هذه اللحظة بالذات، سار الكاردينال نفسه، المحقق الكبير، فجأة عبر الساحة. هذا رجل يبلغ من العمر تسعين عامًا تقريبًا، طويل ومستقيم، ذو وجه ذابل، وعينان غائرتان، ولكن لا يزال بريقهما يتوهج مثل شرارة نارية. ويتبعه على مسافة معينة مساعدوه وعبيده الكئيبون والحارس "المقدس". يتوقف أمام الجمهور ويراقب من مسافة بعيدة. لقد رأى كل شيء، ورأى قيامة المتوفى، وأظلم وجهه. يقطب حاجبيه الرماديين الكثيفين وتتلألأ نظراته بنار مشؤومة. يمد إصبعه ويطلب من الحراس أن يأخذوا ذلك الرجل. وهكذا، هذه هي قوته، وقد اعتاد الناس عليه وخاضعوا له وأطاعوه بوقار، حتى أن الحشد تحرك جانبًا على الفور أمام الحراس، ووسط الصمت المميت الذي حل فجأة، ألقوا الأيادي عليه واقتادوه إلى السجن. على الفور، كل شخص واحد، يحني رأسه إلى الأرض أمام المحقق الأكبر: يبارك الناس بصمت ويمر. وفي الليل يزور الأسير ويعترف له بالمبادئ التي تحمل وتحرك وتفهم سلطته على الناس. إنه ينسب الفضل إلى حقيقة أنهم ناضلوا من أجل الحرية وفعلوا ذلك من أجل إسعاد الناس. إنهم ينطلقون من الاقتناع بأن الناس ضعفاء، شريرون، غير مهمين، متمردين ولا يمكنهم العيش بحرية؛ لكنهم يريدون إنقاذ جميع الناس وإسعادهم. لقد أعطوهم الخبز - خبزهم كان مقسمًا بينهم، مثل العبيد - الخبز الذي في الحرية لم يكونوا ليقسموه فيما بينهم، لكانوا قد قطعوا أنفسهم بسببه وكان سيصبح حجرًا في أيديهم. لقد خلقوا سرًا للناس وسيطروا على ضمائرهم بنير القانون والانضباط الصارم وسلطان القوة. يعترف المحقق بصراحة تامة للأسير أنهم ليسوا معه، بل مع مجربه، وأنهم يخدعون الناس باسمه وأن هذا الخداع يسبب لهم المعاناة، لكنه ينجرف وراء هدف محدد بوضوح. يقول: "الناس سيصبحون خجولين وسيبدأون في النظر إلينا والتشبث بنا في خوف، مثل الكتاكيت والدجاجة". سوف يرتجفون من استرخاء غضبنا، وستصبح عقولهم خجولة، وسوف تبكي عيونهم، مثل عيون الأطفال والنساء، ولكن بنفس السهولة، بناءً على طلبنا، سوف ينتقلون إلى المرح والضحك والفرح المشرق وأغنية الأطفال السعيدة. سنجبرهم على العمل، ولكن في ساعات الفراغ من العمل سننظم حياتهم كلعبة أطفال، بأغاني الأطفال وجوقاتهم ورقصاتهم البريئة. سوف نسمح لهم أن يخطئوا، لأنهم ضعفاء ولا حول لهم ولا قوة، وسوف يحبوننا كالأطفال لأننا نسمح لهم بالخطيئة. وسنخبرهم أن كل خطيئة سيتم تكفيرها إذا تمت بإذننا. ولن يكون لديهم أي أسرار منا. سوف نسمح لهم أو نمنعهم من العيش مع زوجاتهم وعشيقاتهم، أو إنجاب أطفال أو عدم إنجابهم، وسوف يخضعون لنا بفرح وفرح. الأسرار الأكثر إيلاما لضميرهم - سيحضرون لنا كل شيء، وسنحل كل شيء، وسيصدقون قرارنا بفرح، لأنه سينقذهم من القلق الكبير والعذاب الرهيب المتمثل في اتخاذ قرار شخصي وحر. وسيكون الجميع سعداء، كل ملايين الكائنات، باستثناء مئات الآلاف الذين يسيطرون عليهم. لأننا فقط، نحن الذين نحفظ السر، سنكون غير سعداء. سيكون هناك آلاف الملايين من الأطفال السعداء، ومائة ألف من المتألمين الذين أخذوا على عاتقهم لعنة معرفة الخير والشر. سوف يموتون بهدوء، وسوف يتلاشى بهدوء باسمك، ولن يجدوا بعد القبر سوى الموت. من خلال وضوح الوعي الذي يقف به المحقق الكبير في التحالف مع مجرب الرب والذي يتحرك به نحو أهدافه، ومن خلال المعاناة التي يجلبها له هذا الوعي، يمكن التعرف عليه كشخص رائع: فهو يظهر أمامنا بأبعاد عظيمة جدًا بحيث لا تناسب الحياة. بل إننا نلتقي في الحياة بمثل هؤلاء المحققين الذين يخدعون الآخرين ويخدعون أنفسهم وبالتالي يشعرون بالرضا ولا يعانون. لكن هذه الأبعاد العظيمة للظاهرة تنير الكثير في الحياة: ما علينا إلا أن نواصل خطوطنا المستقيمة، التي عادة ما تكون قصيرة، وما علينا إلا أن نفهم المبادئ التي توجه المحققين الصغار، ونتخيل أنشطة هؤلاء على نطاق أوسع، وسنرى من هم، مع الرب أم مع أعدائه. تتكون المجموعة الثانية من تلك الأنواع من الحياة الدينية والأخلاقية التي يسود فيها الإلهي ظاهريًا على الإنسان، ولا يمنحه حرية الحياة والتطور، أو يستولي عليه داخليًا، ويخترقه بحرية، ويقبله للخدمة في ملء حياته الطبيعية وتطوره. من السهل أن نفهم أن هذه المجموعة تجمع أيضًا بين نوعين. منها الأول، والثالث بشكل عام، نوع من الحياة الدينية والأخلاقية المبنية على مبدأ العلاقات المكانية الكمية بين الإنسان والإلهي والأرضي والسماوي. الإلهي والإنساني مجالان مختلفان، لذلك لا يمكن للمرء أن ينتقل إلى مجال الحياة الإلهية إلا بترك مجال الحياة البشرية. إن الحياة الإلهية تسمو فوق الحياة البشرية، كما تسمو اللامتناهي وغير المحدود فوق المحدود والمشروط؛ الأول لا يمكن أن يتحد مع الثاني إلا بشرط أن تفقد الحياة البشرية حدودها. هنا، يُنظر إلى الاتفاقية الأرضية، وقبل كل شيء، القيود الجسدية على أنها شر، لأن الاتفاقية الخارجية تعمل كحاجز يفصل الإنسان عن النعيم السماوي. الجسد سجن تُلقى فيه الروح، تشتهي الطيران الحر إلى المسكن السماوي. هنا يتم توجيه كل الجهد نحو قمع الجسد، وكل الاهتمام موجه نحو تحقيق الكمال الشخصي، وكل الخلاص يقع في الهروب من العالم. إن قمع الأهواء والارتباطات وإماتة الجسد وتحرير الروح من أغلال الاحتياجات الجسدية والعلاقات الأرضية يعتبر الدعوة الوحيدة للإنسان. إن العالم دنس، أهميته الحصرية هي أنه يتيح فضيلة الامتناع عن ممارسة الجنس، والانتصار على الإغراءات. يشتهي الإنسان العزلة، وينظر إلى كل ما حوله بازدراء، ويخاف من التدنيس من لمسة واحدة من المصالح الدنيوية. ترتعش الروح في وحدتها، كما لو كانت في ظلام لا يمكن اختراقه، وتغرق في نفسها، وتريد أن تخلق عالمًا مثاليًا من نفسها، وتسعى في داخلها إلى إشعال شعاع سماوي، والتحرر من العالم والانغماس الصوفي في الحياة الإلهية. يريد المرء أن يتجاوز نفسه في النشوة، ويجهد نفسه في نسيان الذات التأملي، ويركز نفسه بالكامل في العمل الذكي، في الارتفاع الفكري فوق شجاعة طبيعته، ولكن الحياة، الحياة الحقيقية، الغنية بالمحتوى، التي لا تنضب في مجموعة متنوعة من الأشكال، تبقى في مكان ما في المسافة، بمنأى عن النشوة. ولذا فهي تسحقه مرة أخرى بوزنها، وتقيده بأغلال احتياجاتها - وهو مهزوم. الإيمان الباطني يرضي عقله، ويؤثر قليلاً على شعوره، ولا يصل إلى إرادته. إنه فكري ودقيق وضعيف للغاية بحيث لا يمكنه الاستيلاء على كيانه بالكامل، وتوجيه أنشطته، وتحديد حياته - بدون عمل يصبح ميتًا، وينحط إلى السعي اللاهوتي الذي لا حياة فيه. لكنه، وهو رجل ذو إيمان ميت، اختبر البهجة المقدسة، فبحث عن لؤلؤة ثمينة، فوجدها، ومضى وباع كل ممتلكاته ليشتريها، ولكن بعد أن اشتراها، دفنها في الأرض: لذلك لم تجلب لؤلؤته ربحًا. بنى بيته على الرمل. فنزل المطر وفاضت الانهار وهبت الرياح وصدمت ذلك البيت. فسقط وكان سقوطه عظيما. إن نوع الحياة الدينية والأخلاقية قيد النظر أكثر تعقيدًا من غيره - إن لم يكن في محتواه الداخلي، ففي أي حال من الأحوال يسمح بالتطور أكثر من الأنواع الأخرى. ويتجه هذا التطور من الزهد الأحادي الجانب إلى الموت الفكري للإيمان الميت. تم تقديم الصورة الأولى بصدق ملحوظ بواسطة I. N. Potapenko في شخص Grigory Lozovsky ("Living Life")، وتم تجسيد الصورة الثانية ببراعة بواسطة A. F. Pisemsky في شخص Yegor Egorych Marfin، أحد "الماسونيين". غريغوري لوزوفسكي، بطل رواية بوتابينكو، على الرغم من أنه بدا لمن حوله كمخلوق غامض، إلا أنه في تصوير المؤلف يظهر لنا كشخصية شفافة وبسيطة ومتماسكة إلى حد ما. يوجد في أعماق وعيه الذاتي أساسان مميزان - كراهية الناس مع الازدراء والفخر. لوزوفسكي يكره الناس. وهم، في رأيه، لا يستحقون العناء معهم. كان سيبقى غير مبال لو تم ذبحهم جميعًا أمام عينيه. كراهيته مبنية على ازدراء الناس. ويحتقرهم بسبب غبائهم وضيق أفقهم. لقد شعر بالفعل في المدرسة بأنه متفوق على الآخرين، ولم يتمكن من وضع نفسه إلى جانب رفاقه: "إنهم جميعًا، مثل معظم الناس، لديهم رؤوس مسطحة". وفي الوقت نفسه، لم يؤمن بالخير الحر النزيه: "الناس أشرار وأنانيون. وإذا فعلوا الخير، فذلك إما بدافع الغرور أو على أمل الامتنان. وكل ما يفعله الناس ينبع من دوافع أنانية وضيقة وفظة. والخير موجود فقط من الناحية النظرية، والشر في الممارسة العملية". على وجه الخصوص، لم يكن يحب النساء: لقد اعتبرهن مخلوقات أقل شأنا. السمة الرئيسية الأخرى للوزوفسكي هي الفخر. هذا هو في المقام الأول فخره فيما يتعلق بالأشخاص الآخرين الذين يحتقرهم؛ إذًا هو كبرياء الروح بالنسبة إلى الجسد الحقير والحقير. إنه يبحث عن الوحدة ويعتقد أن السعادة تكمن في تقليل الاتصال بالناس قدر الإمكان. لا يقبل الفوائد من الناس لكي يشعر بالحرية. حتى أنه ينكر الصداقة. "الصداقة هي مظهر من مظاهر ضعف الروح؛ إنها ملك للأشخاص العاديين. المثل الأعلى للروح السامية هو الشعور بالوحدة. لا يوجد شيء أعلى من الشعور بالوحدة؛ فقط فيه الروح تنبذ الابتذال وتصبح قريبة من الإله - هو نفسه يصبح إلهاً ". لذلك، وجد لوزوفسكي متعة خاصة في العيش في المقبرة. وهنا وجد العزلة، وفي الوقت نفسه، غذاءً لاحتقاره للناس. قال لرفيقه جليب شيدروتوف: "إذا كان لدي القدرة على التحكم في شخصيتي، فسأستقر بالتأكيد في المقبرة. سأبني منزلاً في الوسط مباشرةً، بين القبور والآثار، وسأستمتع كثيرًا. " وفي كل مرة يتم إحضار شخص ميت جديد إلى المقبرة، سأحتفل بهذا الحدث، وسأقيم وليمة تكريمًا لحقيقة أن هناك وجودًا أقل ضآلة على الأرض. من خلال التعامل مع الناس بازدراء، تعامل لوزوفسكي مع جسده بعدم احترام شديد: "إنه يثقل الروح فقط ويسحبها إلى الأسفل". إنه يود أن يكون غير إنسان - روحًا، تلك الروح النقية التي لا تعرف الضعف ولا التنازلات - روحًا حرة وعظيمة. مثاله المثالي هو ألا يكون حيوانًا، ألا يكون حيوانًا على الإطلاق، وأن ينفذ ذلك بأدق التفاصيل. يعتقد أن السعادة الحقيقية تكمن في تحسين الذات الروحي. هدفه الأخير هو التهدئة والانغماس في التأمل. إنه فقط بدافع الفخر والفخر والرغبة في الحرية يحلم لوزوفسكي بأن يصبح راهبًا. "الراهب كائن حر. إنه منعزل عن العالم ولا يتصل به إلا خارجيًا، وهو معادٍ للعالم، وينظر إلى العالم من ذروة وحدته، من ذروة نقائه ونزاهة. الرهبنة هي شكل من أشكال الوحدة. لعب حبه لفالنتينا دورًا بارزًا في حياة لوزوفسكي. لم يكن حباً عادياً؛ هو نفسه أطلق عليه بحق الجنون والجنون. وبنفس القدر الذي كان يكره به الناس، ويحتقر الجسد، ويحتقر النساء، كان يكره فالنتينا وفي نفس الوقت انجذب إليها بقوة عنصرية جامحة. بالنسبة له، كان الحب بمثابة فقدان السلطة على نفسه، والسقوط من مرتفعات الروح، والاستحواذ الشيطاني. لقد أحب فالنتينا وانتقم منها معًا لإذلاله، لأنها دفعته من السماء إلى الأرض، وسخرت منها وكانت ستقتلها وتقتل نفسها مرارًا وتكرارًا. اجتمع حيوانان بريان معًا في هذا الحب. مقتنعًا من علاقته مع فالنتينا بوجود حيوان بداخله، وأنه "لا يُمنح" للعيش في نقاء تام، ومع ذلك، لا يريد لوزوفسكي أن يستسلم لطبيعته، فهو يريد تحقيق التحرر الكامل، حتى لو كان عليه أن يدمر نفسه بسبب هذا. قال إن لدي طبيعة فظيعة! هناك الكثير من الدناءة، والحيوان، والقذرة فيه، وهو يتعارض تمامًا مع كل تطلعاتي، ومثلي الأعلى؛ إنها تسحبني إلى أسفل. لكنني لن أتبعها. يريد أن يدمر جانبي الروحي، لكن لا، أفضل أن أدمره." ولهذا الغرض يستر النار المشتعلة في صدره بثوب رهباني. بعد أن استقر في المقبرة في عزلة تامة، قتل نفسه من الجوع والبرد. ربما كان جليب شيدروتوف مخطئًا عندما أخبر لوزوفسكي أن ارتفاعه الروحي كان مجرد متعة ذاتية، وجمباز بسيط لعقل خامل؛ ولكن ليس هناك شك في أن Lozovsky في المعركة ضد شغفه البري لم يواجه وسيلة واحدة - وهو إنجاز لجاره، لشخص يعاني من العيش، لحياة حية. كان إيجور إيجوريتش مارفين قصير القامة جدًا، ووجهه مرفوع بفخر إلى أعلى، وعيناه زرقاء أيضًا مرفوعة إلى السماء، وله هوائيات صغيرة تبرز مثل الصرصور - كما لو كان يحاول الطيران بعيدًا في مكان ما إلى المرتفعات. لقد كان ماسونياً، أي أنه وضع هدف حياته لتنظيم وتنقية الإنسان الداخلي، والتحسين الأخلاقي وإدراك المسيح من خلال الصلاة والصوم والحكمة وقراءة الحكمة والمحادثة الحكيمة. اختزال كل العقائد في الإنجيل، وابتعد عن "الأرثوذكسية الرسمية (على حد تعبيره)، لأنه لم يجد فيها مكانًا لتصوفه. وكانت الماسونية لديه صادقة؛ نظرًا لامتلاكه لطفًا فطريًا ولطفًا طبيعيًا لا نهاية له تقريبًا، فقد سعى بإخلاص إلى الكمال الروحي، وأراد أن يكون زاهدًا، ويمارس العمل العقلي بلا كلل، وباهتمام عميق وحب كامل درس وشرح الرموز والطقوس الماسونية. ماذا يفعل الذكي؟ "إنها، كما يشرح إيجور إيجوريتش نفسه، تسعى جاهدة لإخراج نار الحياة المظلمة من نور العالم الخارجي إلى نور العالم الإلهي. ولكن بما أننا نعرف الأشياء الخارجية للعالم: أولاً، من خلال الضوء الخارجي الذي نراها؛ ثانيًا، من خلال الأصوات التي يتحدثون بها إلينا، ومن خلال الحركات الجسدية التي تربطهم بنا، ثم لتشتيت كل هذا، فإن الظلام والصمت وصمت المرء ضروري؛ وبالتالي، عند بدء العمل العقلي، يجب أن نغلق أنفسنا في خلية هادئة ومظلمة، بصمت، والبقاء فيها في وضع ثابت، جالسًا أو مستلقيًا، لذلك يتم تنفيذ العمل الأكثر ذكاءً في سبع درجات، تتوافق مع سبعة أنواع من الطبيعة: من هذه الدرجات أو الأنواع السبعة، ثلاثة منها مظلمة، حيث لا تزال روحنا النارية تسعى فقط إلى النور السماوي، ونوع واحد انتقالي والثلاثة الأخيرة أعلى على وجه الخصوص، هذه الأنواع السبعة ودرجات النشاط العقلي هي كما يلي: بعد التجريد من تعدد المشاعر والأفكار والرغبات، يجب على المرء أن يجمع. وتركيز كل قوة الروح في منطقة القلب. الوسائل المساعدة لذلك هي: حبس أنفاسك (التنفس من الأنف)، مع تكرار صلاة يسوع ذهنيًا. وهذا ما يسمى ضغط الروح. يتحول هذا الضغط إلى حركة داخلية متهورة، يتم التعبير عنها بزيادة ضربات القلب. في مثل هذه الحركة، الروح، غير قادرة على الخروج من نفسها، تقع في الضعف. لكن شوق الروح إلى النور السماوي يجعل هذا الأخير أقرب إلينا. عندما يتلامس مع روحنا، تحدث صدمة أو صدمة، والمعروفة أيضًا باسم البرق السماوي. هذا انتقال أو اختراق من منطقة مظلمة إلى منطقة فاتحة. هنا يدخل كياننا إلى الجوهر السماوي، الذي يكشف عن نفسه كدفء إلهي، تتبعه حلاوة سماوية، لا يصاحب الإحساس بها أي شوق عاطفي أو أي حركات في الجسد؛ والدرجة الأخيرة هي رؤية النور السماوي والصور الإلهية. كما قلنا سابقًا، كرس إيجور إيجوريتش نفسه بشكل مكثف للعمل الذكي. تلك الأحداث في الحياة التي تدعو الناس إلى النشاط النشط عادة ما تمنحه سببًا للانغماس في العمل الذكي. لقد مرت جميع علاقاته مع الناس من خلال منظور التصوف، وبالتالي في جميع الحالات كانت منكسرة بشكل موحد وحصلت على نفس اللون. منذ شبابه المبكر، أخذ ابن أخيه تشينتسوف تحت حمايته وأحاطه بقوة بتعليماته وتوبيخه، حتى وبخته والدة تشينتسوف بأشد الكلمات إثارة للاشمئزاز والإهانة، بل وطلبت منه إعفاءه من زياراتها؛ بعد وفاتها، سارع إلى صنع السلام مع ابن أخيه وانغمس في رغبة متحمسة لتنويره بالماسونية، لكن تشينتسوف أعطاه فضيحة، لكنه استخدم جيبه وفي النهاية أنهى حياته بشكل مأساوي. - بعد أن وقع في حب لودميلا، الكبرى بين أخوات ريجوف الثلاث، أراد أن يعرّفها أكثر من أي شخص آخر على سر الفلسفة الهرمسية، وكان يحلم بترتيب زواجها وفقًا للقواعد الصارمة للأخلاق الماسونية، لكنها سلمت نفسها إلى تشينتسوف الفاسد، وأنهت سنواتها قبل الأوان. ثم وجه اهتمامه الخاص إلى أخته الثانية، سوزانا، حيث بدأها إيجور إيجوريتش بمحبة في التعرف على أسرار الماسونية؛ يأخذها إلى كنيسة مزينة بالعلامات الماسونية ويشرح لها معناها رسميًا: "تحت القبة، فسر، هناك عين ترى كل شيء مع النقش: illuxisti obscurum - أنرت الظلام! وتحت هذه النافذة هناك دائرة جيبية دقيقة بلا نهاية"... يكتب رسائلها عن الصلاة اللفظية والعقلية والتأملية، ويرسل لها كتبًا منقذة للروح، ويجمع لها مقتطفات من الأعمال الماسونية، أراد أن يرى فيها ميسون الذي يعرف كيف يمارس العمل الذكي. سوزانا، كونها "مادة روحية عصبية"، ويرجع ذلك جزئيًا إلى الظروف العائلية الحالية، تبين أنها عرضة لأسرار الماسونية. بعد أن حققت النجاح الكامل في هذا الصدد، تزوجها إيجور إيجوريتش. لكنه كان زواج الروح. ومع ذلك، فإن سوزانا، على الرغم من روحانيتها وأخلاقها الصارمة، لم تكن مخلوقًا جافًا وقاسيًا على الإطلاق ولم تستطع قصر رغباتها على مجال الماسونية وحدها. وقبل وفاته، كان على إيجور إيجوريتش أن يعترف بأنه أكل شباب سوزانا وحياتها بأكملها. كانت هذه هي علاقات إيجور إيجوريتش مع المقربين منه. ولكن هل حقق على الأقل الكمال الشخصي والرفاهية الداخلية؟ كان يعرف كيف لا يظهر الغضب، ولكن الفخر واليأس والحزن متداخل باستمرار في روحه. "أنا شرير، أنا غير صبور! أين تربيتي الذاتية الروحية؟ قال في نفسه: "ليس لديه فلس واحد في داخلي". تنتمي Aglaya ("الموجة التاسعة" بقلم G. P. Danilevsky) و Liza Kalitina ("عش النبلاء" بقلم I. S. Turgenev) إلى نفس النوع وتحتل المركز الأوسط بين الصور المدروسة. ولننتقل الآن إلى النوع الرابع والأخير من الحياة الدينية والأخلاقية. تمثل هذه الحياة الاختراق الداخلي والحر للمبدأ الإلهي في حدود وأشكال الوجود الإنساني، والجمع المتناغم بين السماوي والإنساني، وتحقيق الإرادة الإلهية في شروط وقوانين الوجود الإنساني، والخدمة الفعلية للحياة الإنسانية للمحتوى الإلهي. تم إنشاء هذه الحياة بالحب المزدوج - أولاً ، حب البركات الروحية ، والنقاء السماوي ، والحياة الإلهية الروحية الأبدية ، وثانيًا ، حب الحياة الأرضية ، بدءًا من تعطش المرء للحياة وانتهاء بالحب بكل مظاهره ، وجميع حامليه - حب "الأوراق اللزجة التي تتفتح في الربيع" ، والسماء الزرقاء ، والمآثر البشرية ، وحب الأطفال ، لأفراحهم ، والشفقة على معاناتهم ، وحب الجميع للمتألمين والمذلين والمحتقرين - حب وجه الله. الشخص الذي تقابله، لحديثه، ابتسامته، حبه الفردي، نشيط دائمًا. إن ازدواجية هذا الحب تشكل قوتها وتجعل من الممكن تطهير الحياة الأرضية مما يتعارض مع المحبة الإلهية، ويتعارض مع النعيم الروحي، ومن الغضب الأخوي، ومن كابوس الفجور الثقيل، والكبرياء الذاتي والبر الذاتي، والازدراء - يتم تطهيرها على وجه التحديد بقوة الحب، ولكن بعد ذلك تصبح الحياة الأرضية بجميع أشكالها المشروطة، بكل إذلالها المرئي، أداة للإرادة الإلهية. إذلال الحياة الأرضية، وحدودها متحدة مع البركات الإلهية، لأن الحياة الإلهية ليست حياة مهيبة ظاهرياً، ومجداً هائلاً لا يدنى منه، بل حياة روحية غير مرئية، فهي متحدة مع الذل الأرضي، مع أشكال الوجود البشري كمحتوى داخلي - متحدة بقوة الإيمان. هذه الحياة الدينية والأخلاقية خلقتها المحبة، التي تعززها قوة الإيمان، والإيمان الذي يعمل بالحب - ذلك الإيمان الذي يتأمل قدرة الله الخالقة في الأوراق اللزجة التي تزهر في الربيع، والتي، تحت المظهر القاسي للفقر والجهل، ترى نفسًا شبيهة بالله، لا يخفي منها حتى قبح الرذيلة ودنس الجريمة خليقة الله، شرارة النور الإلهي. توقف عن طريق التقاط الحجر ربما في فقر قذر يحترق مثل شمعة في الظلام! وربما ضحية الوهم لحظات نادرة متاحة عندما تنفذ حياتها فيبكي ويكسر قلبه كم بكيت أمام أبواب السماء لأول مرة يسقط رجل.. في هذا النوع من الحياة الدينية والأخلاقية، ينزل روح الله، الذي كان يحوم في تلك الأيام فوق الفوضى البدائية، إلى أشكال الحياة التي طورتها قوة الله الخالقة من هذه الفوضى، ويلبسها، ويتغلغل في جميع شوارع وأزقة ودروب وسياجات الحياة البشرية، جالبًا في كل مكان الدفء والنور، والحقيقة والبر، ويقود كل شيء بمحبة إلى خدمة الله. هنا يخدم الإنسان الله في العلاقات الطبيعية للحياة الأرضية، كابن لأب فاسد، كأخ لمجرم سيئ الحظ، وكأب لعائلة فقيرة، يخدم الرب يسوع في الأحياء الفقيرة المظلمة التي يسودها الفقر والمرض والجريمة، ويعطي الطعام للجائع، ويشرب العطشان، ويلبس العراة، ويستقبل الغرباء، ويزور البائسين في السجون والمستشفيات، ويخدم جميع إخوة المسيح الصغار. هذه هي حياة الإيمان الحقيقي والمحبة النشطة. هنا نرى الصديق في مهن الفلاح، والخيام، والصياد، والوزير؛ هنا نرى مآثر إعطاء كوب ماء بارد لرحالة فقير، وغسل جرح شخص وقع في أيدي اللصوص، ورعاية الأطفال، وتعليم هؤلاء الصغار، وخدمة العلم والفن، وأعمال خدمة الحق والخير في تلك الظروف والأشكال الفعلية التي تعيش فيها الإنسانية.... لا يمكن أداء هذه الخدمة باسم المسيح بدون صلاة وبدون مساعدة الكنيسة المباركة وبدون أعمال نسكية. لكن الحقيقة هي أنه في الأشخاص ذوي الحب المسيحي النشط، لا يعتبر تهدئة الجسد النسكي كمالًا مكتفيًا ذاتيًا، ولكنه يخدم فقط كشرط للحياة الروحية، حيث يبحثون في الصلاة ونعمة الكنيسة عن القوة للحب النشط، والخدمة النشطة للناس، وأن طقوس العبادة وتحسين الكنيسة عزيزة عليهم كرموز لخدمة الله النشطة، كوسيلة لتنمية الحب النشط والإيمان الحيوي. إن تصوير نوع هذه الحياة الدينية والأخلاقية هو مهمة مهيبة وعظيمة لدرجة أنه لا يمكن إنجازها إلا من قبل عبقري وشديد التدين ومؤمن مثل إف إم دوستويفسكي، الخالق الخالد لهذا النوع في شخص أليوشا كارامازوف. أليوشا كارامازوف هو ابن لأب فاسد وأحمق مقدس، وشقيق إيفان كارامازوف، محب الذات المقتنع، وديمتري، الذي يعيش حياة فاسدة وغبية. يظهر أمامنا وهو في العشرين من عمره بالزي الرهباني. لم يكن متعصبًا على الإطلاق أو حتى صوفيًا. لقد كان ببساطة عاشقًا مبكرًا للإنسانية، وإذا ما ذهب إلى طريق الدير، فذلك فقط لأنه في ذلك الوقت صدمه وحده وقدم له، إذا جاز التعبير، النتيجة المثالية لروحه، التي كانت تندفع من ظلمة الحقد الدنيوي إلى نور الحب. وقد صدمه هذا الطريق فقط لأنه التقى بعد ذلك بمخلوق غير عادي، في رأيه، شيخ الدير الشهير زوسيما، الذي تعلق به بالحب الأول المتحمس لقلبه الذي لا يشبع. لقد كان حقا رجلا عجوزا رائعا. يصوره المؤلف لنا بسمات جذابة بشكل غير عادي. صورته تجعل قلبك يشعر بالدفء والبهجة والعطاء. كان مليئًا بالحب للجميع، وكان يأخذ احتياجات الآخرين بعين الاعتبار، وكان ودودًا وسهل التغلغل في روح شخص آخر. وأوصى مستمعيه بالصلاة من أجل جميع الناس وخاصة الحب. "أيها الإخوة، لا تخافوا من خطيئة الناس، أحبوا الإنسان حتى في خطيته، لأن هذا التشابه مع الحب الإلهي هو ذروة الحب على الأرض. أحبوا كل خليقة الله، كلهم وكل حبة رمل. أحبوا كل ورقة، كل شعاع من الله. أحبوا الحيوانات، أحبوا النباتات، أحبوا كل شيء. ستحبون كل شيء، وسوف تفهمون سر الله في الأشياء. بمجرد أن تفهموه، ستبدأون بلا كلل في فهمه أكثر فأكثر، كل "أخيرًا، ستحبون العالم كله بمحبة كاملة وشاملة... يا أصدقائي، اطلبوا من الله الفرح. كونوا مبتهجين مثل الأطفال، مثل طيور السماء. ولا تدع خطيئة الناس تزعجك في عملك، ولا تخف من أن تطغى على عملك وتمنعه من إكماله. اهرب من هذا اليأس... وتذكر بشكل خاص أنه لا يمكن أن يكون هناك قاضٍ لمجرم على الأرض حتى يعترف القاضي نفسه بأنه مجرم مثل الذي يقف أمامه". وأنه قد يكون مذنبًا قبل كل شيء بجريمة الشخص الذي يقف أمامه. وقع اليوشا في حب الرجل العجوز وارتبط به. من هذا الحب، اشتعلت بعض البهجة الداخلية العميقة والنارية أكثر فأكثر في قلبه. لم يزعجه على الإطلاق أن هذا الرجل العجوز لا يزال واقفًا وحيدًا أمامه: "على الرغم من ذلك، فهو نور، وفي قلبه سر التجديد للجميع، تلك القوة التي ستؤسس الحق أخيرًا على الأرض وسيكون الجميع مقدسين وسيحبون بعضهم البعض، ولن يكون هناك غني ولا مرتفع ولا مذل، بل سيكون الجميع مثل أبناء الله وسيأتي ملكوت المسيح الحقيقي." هذا ما حلم به قلب اليوشا. كان أليوشا تلميذًا محبوبًا لكبار السن، وكان يحب الناس: بدا أنه يعيش طوال حياته مؤمنًا تمامًا بالناس، ومع ذلك لم يعتبره أحد شخصًا ساذجًا أو ساذجًا. كان فيه شيء يقول وألهم (وطوال حياته بعد ذلك) أنه لا يريد أن يكون قاضيًا للناس، وأنه لا يريد أن يحكم على نفسه ولن يدين أي شخص بأي شيء. حتى أنه يبدو أنه سمح بكل شيء، دون إدانته على الإطلاق، على الرغم من أنه كان حزينًا جدًا في كثير من الأحيان. علاوة على ذلك، فقد وصل بهذا المعنى إلى درجة لا يمكن لأحد أن يفاجئه أو يربكه، وهذا حتى في شبابه الأول. ظهر وهو في العشرين من عمره لوالده (نشأ بين الغرباء)، إيجابيًا في وكر الفجور القذر، وهو عفيف وطاهر، لم يبتعد إلا بصمت عندما كان النظر لا يطاق، ولكن دون أدنى مظهر للازدراء أو الإدانة لأي شخص. والده، الذي كان ذات يوم متطفلًا، وبالتالي كان شخصًا حساسًا ودقيقًا للإهانة، استقبله في البداية بعدم ثقة وكآبة، وسرعان ما انتهى به الأمر إلى معانقته وتقبيله كثيرًا، بعد مرور أسبوعين فقط، بدموع مخمور، وبحساسية مخمور، ولكن من الواضح أنه أحبه بإخلاص وعمق وبطريقة، بالطبع، لم يتمكن أحد مثله من أن يحبه من قبل. أكثر ما يميز أليوشا كارامازوف هو أن حبه كان نشطًا دائمًا؛ لم يستطع أن يحب بشكل سلبي؛ بعد أن أحب، بدأ على الفور في المساعدة. كان هذا شابًا صادقًا بطبيعته، يحب الحقيقة بالكلمات، ويطالب بالحقيقة في الحياة، ويسعى إليها ويؤمن بها، وبعد أن آمن، يطالب بالمشاركة الفورية فيها بكل قوة روحه، ويطالب بعمل سريع، مع رغبة لا غنى عنها في التضحية على الأقل بكل شيء من أجل هذا العمل الفذ، حتى حياته. بمجرد أن فكر بجدية، أذهله الاقتناع بوجود الخلود والله، قال لنفسه على الفور بشكل طبيعي: "أريد أن أعيش من أجل الخلود، لكنني لا أقبل نصف حل وسط". حتى أنه بدا غريبًا ومن المستحيل على اليوشا أن يعيش كما كان من قبل. لقد قيل: "اترك كل شيء واتبعني إذا كنت تريد أن تكون كاملاً"؛ قال أليوشا في نفسه: "لا أستطيع أن أعطي سوى روبلين بدلاً من ذلك، وبدلاً من "اتبعني"، لا يمكنني سوى الذهاب إلى القداس". صحيح أن هذا العمل الفذ بدا لأليوشا في البداية على وجه التحديد في شكل تضحية بحياته كلها - "بعد كل شيء، هؤلاء الشباب لا يفهمون أن التضحية بالحياة ربما تكون الأسهل بين جميع التضحيات في العديد من هذه الحالات، وأن التضحية، على سبيل المثال، بخمس أو ست سنوات من شباب الحياة المفعم بالحيوية من أجل دراسات صعبة وصعبة (لم يكمل أليوشا دورة الألعاب الرياضية بمحض إرادته)، من أجل العلم، ولو فقط من أجل زيادة قوته عشرة أضعاف للخدمة نفس الحقيقة ونفس العمل الفذ الذي أحبه والذي اقترح تحقيقه - غالبًا ما تكون مثل هذه التضحية خارج نطاق قوة الكثير منهم تقريبًا. لكن الشيخ زوسيما المحب وذو التدين العميق والبصيرة أعطى الاتجاه الحقيقي لزهد أليوشا المتحمس. يرسل أليوشا باستمرار من الدير إلى المدينة إلى والده وإخوته ويطالبه بالذهاب إلى هناك والقيام بعمل الحب هناك. ليس هذا فحسب؛ وباركه الشيخ وترك الدير بالكامل ليعيش في العالم. "هناك حاجة إليك هناك أكثر. واعلم يا بني (كان الشيخ يحب أن يناديه بذلك)، أنه في المستقبل لا يوجد مكان لك هنا. تذكر هذا أيها الشاب. " حالما يأذن الله لي بالاستراحة، اترك الدير. فقط اذهب. هذا ليس مكانك بعد. أباركك على الطاعة العظيمة في العالم. لا يزال أمامك طريق طويل لتقطعه. وسيكون عليك أن تتزوج، يجب عليك. سيكون عليك تحمل كل شيء حتى وصولك مرة أخرى. وسيكون هناك الكثير للقيام به. لكنني لا أشك فيك، ولهذا السبب أرسلك. المسيح معك. إحفظه وسيحفظك. سوف ترى حزنًا عظيمًا وفي هذا الحزن ستكون سعيدًا. وهذه وصية لك: ابحث عن السعادة في الحزن. وبالفعل، بعد فترة وجيزة من وفاة الشيخ، نرى اليوشا في ملابس شخص عادي. عند قبر شيخه المحبوب، شهد اليوشا ثورة قوية في آرائه الدينية، والتي كانت ذات أهمية كبيرة لحياته الجديدة في العالم. وباستثناء عدد قليل من خصومه من إخوة الدير، كان الجميع، من العلمانيين والرهبان، يحبون الشيخ كثيرًا، والأهم من ذلك، اعتادوا على اعتباره، حتى خلال حياته، قديسًا عظيمًا لا شك فيه. عند قبره، توقعوا ظهورًا فوريًا للقوة المعجزية؛ لم يكن جسد المتوفى محاطًا بحشود من الفضوليين فحسب، بل أخذ الكثيرون معهم مرضىهم، على أمل الحصول على الشفاء لهم. حاول الأب الرصين والحكيم، أحد المقربين من الشيخ المتوفى، احتواء مثل هذه التوقعات غير الصبر من المؤمنين. وقال للرهبان: "إن توقع كذا وكذا لشيء عظيم على الفور هو تافه، وهو ممكن فقط بين العلمانيين، ولكنه غير مناسب لنا". لكن قليلين استمعوا إليه. وهو نفسه، على الرغم من أنه كان ساخطًا على التوقعات المفرطة في الصبر ووجد فيها الرعونة والغرور، سرًا لنفسه، في أعماق روحه، كان ينتظر نفس الشيء تقريبًا مثل هؤلاء المتحمسين، والذي لم يستطع إلا أن يعترف به لنفسه. شارك اليوشا نفس المعتقدات. سادت في روحه القناعة بأن شيخه، عند وفاته، سيجلب مجدًا غير عادي للدير، وربما أقوى من روح أي شخص آخر في الدير. ولكن من نعش المتوفى، حتى في وقت أقرب مما يمكن توقعه من جثة أي شخص عادي، بدأت الروح الخبيثة تنبعث شيئًا فشيئًا، ولكن كلما كان ذلك أكثر وضوحًا. أنتج هذا الظرف إغراءً استثنائيًا جامحًا لدى الجميع. كان أعداء المتوفى سعداء للغاية. قالوا: "إن معرفة دينونة الله ليست مثل حكم الإنسان، يعني أن الله أراد الإشارة عمدًا إلى ذلك". ومع ذلك، فإن أولئك الذين أحبوا الشيخ الراحل أصبحوا فجأة خائفين للغاية من شيء ما، ولما التقوا ببعضهم البعض، نظروا بخجل فقط في وجوه بعضهم البعض. لكن أليوشا كان محرجًا بشكل خاص ومؤلم من هذا الظرف، الذي اعتبر هذا اليوم الحزين فيما بعد أحد أكثر الأيام المؤلمة والمميتة في حياته. حقيقة أن جسد شيخه، بدلاً من البدء فورًا في إجراء عمليات الشفاء، تعرض، على العكس من ذلك، للتحلل المبكر، ونتيجة لذلك، للسخرية والتدنيس - بالنسبة له كان هذا انتهاكًا لأعلى عدالة فيما يتعلق بالشخص الذي تركز عليه كل حبه في ذلك الوقت والذي أشرق أمامه في هالة الرجل الصالح. الشخص الذي، وفقًا لآماله، كان ينبغي أن يكون تعالى فوق أي شخص آخر في العالم كله - نفس الشخص، بدلاً من المجد المستحق له، تم الإطاحة به فجأة وخزي. ولا شك أن مسار أفكاره في ذلك الوقت تأثر بالمحادثة الطويلة والصريحة التي أجراها معه شقيقه إيفان مؤخرًا. كانت هذه هي مهنة إيفان كارامازوف. قال لأليوشا: "أنا أؤمن بالله، لكنني لا أقبل عالم الله هذا، ورغم أنني أعلم أنه موجود، إلا أنني لا أسمح به على الإطلاق". لم يقبل سلام الله بسبب الآلام التي تملأ حياة الإنسان، بسبب الدموع التي تتخلل الأرض كلها من القشرة إلى المركز: لم يفهم معنى هذه الآلام والدموع. الآن تحدث اليوشا بكلمات أخيه: "أنا لا أتمرد على إلهي، لكنني لا أقبل سلامه". جنبًا إلى جنب مع هذه الكلمات، كشخص صادق ومتسق، وقف بالفعل عند الخط الذي بعده "كل شيء مباح"، بحيث كانت اللحظة قريبة عندما يسقط "من القديسين إلى الخطاة"، و"يحدث عار الأبرار". لم يكن مستعدًا لتناول النقانق والفودكا فحسب، بل ذهب أيضًا، بدعوة من راكيتين، إلى جروشينكا، هذه، على حد تعبير ديمتري، المرأة الجهنمية، التي بسببها قاتل ديمتري مع والده في قتال حتى الموت. لكن الأزمة حدثت بالفعل وخرج اليوشا منتصرا من عدم إيمانه. بعد أن أحضر أليوشا إلى جروشينكا، كان راكيتين سعيدًا بالفعل برؤية عار الرجل الصالح، لكن السقوط لم يحدث. كانت Grushenka في ظروف صعبة للغاية، وكان عليها أن تختار بين أحد أفراد عائلة كارامازوف والضابط البولندي الذي خدعها في البداية وتركها، ثم اختفى عن الأنظار، وظهر الآن مرة أخرى في الأفق ودعاها إليه مرة أخرى. لقد عذبتها فكرة "السابق" لعدة سنوات: كان التعطش للانتقام والازدراء يتصارع مع الرغبة في المسامحة. وكانت هذه لحظة حاسمة في حياتها، حيث تذكرت ماضيها بأكمله. لقد كانت متحمسة للغاية. في السابق، طلبت هي نفسها من راكيتين إحضار أليوشا إليها لأسباب وضيعة، لكن الآن لم تكن هذه اللحظة. ومع ذلك، كانت سعيدة مع اليوشا. لكن حتى مع أليوشا لم يكن الأمر كما توقعه راكيتين. ولم يكن الأمر مجرد أن حزنه العميق غطاه بأقوى درع ضد أي إغراء وإغراء، بل أن هذه المرأة أثارت فيه شعورًا بالفضول غير العادي والأعظم والأكثر صدقًا - لقد لاحظ المعاناة فيها وأحبها بالفعل كأخت. بدورها، كانت غروشنكا سعيدة، في مثل هذه اللحظة الحاسمة من حياتها، بالدخول في تواصل مع شخص يتمتع بضمير مرتاح، لتجد فيها النور لقرارها. لقد أحببت اليوشا حبًا مختلفًا عن حب الضابط. عندما علمت بوفاة الرجل العجوز، وعن حزن أليوشا الكبير هذا، أدركت أنه يجب أن ينجو تمامًا من أي هجوم من المودة الأنثوية - وقد أعاد حبها هذا روح أليوشا. في هذه الأثناء، كشفت جروشينكا له عن روحها بالكامل: "لقد أعطيت فقط نوعًا من البصل طوال حياتي، وليس لدي سوى الفضائل". لقد أعربت عن تقديرها الكبير لحقيقة أن اليوشا أشفقت عليها. قالت لراكيتين: "لا أعرف، لا أعرف، لا أعرف شيئًا، ما قاله لي، أثر في قلبي، قلب قلبي رأسًا على عقب... لقد كان أول من شعر بالأسف من أجلي، وهو الوحيد، هذا هو الأمر! لماذا لم تأتي من قبل، أيها الكروب، التفتت إلى أليوشا، وسقطت فجأة على ركبتيها أمامه، كما لو كانت في حالة جنون. "طوال حياتي كنت أنتظر شخصًا مثلك، وكنت أعلم أن شخصًا مثل هذا سيأتي ويسامحني." لقد اعتقدت أن هناك من سيحبني أيضًا، وهو أمر مقرف، ليس فقط بسبب عارتي! .. "ماذا فعلت لك، مبتسمًا بحنان، أجاب أليوشا، وانحنى إليها وأمسك بيديها بحنان، "لقد أعطيتك بصلة، بصلة واحدة صغيرة جدًا، فقط، فقط"!.. وبعد أن تحدث، بدأ هو نفسه في البكاء. كانت هذه دموع بداية المصالحة. عندما عاد اليوشا إلى الدير، كان الوقت قد فات بالفعل، بحسب الدير، كان قلبه حلوًا وغريبًا. عند رؤية نعش شيخه، لم يعد يشعر بالألم والشفقة المؤلمة؛ وأشرق الفرح في عقله وقلبه. ارتفعت أمامه الصورة الحية لشيخه، وتذكرت تعليماته. ركع واستمع إلى الإنجيل الذي يقرأ على الرجل الميت، وتحديداً قصة المعجزة التي حدثت في عرس قانا الجليل، فنام. كان يحلم وليمة زفاف وكان من بين الجالسين على المائدة شيخه. صعد إلى اليوشا وقال له: "أيضًا يا عزيزي، لقد تم استدعاؤه أيضًا، لقد تم استدعاؤه، تم استدعاؤه. دعنا نستمتع. لقد قدمت البصلة، وها أنا ذا. والكثيرون هنا قدموا فقط بصلة، بصلة صغيرة واحدة فقط... ماذا نفعل؟ وأنت، أيها الهادئ، وأنت، يا ولدي الوديع، واليوم تمكنت من إعطاء بصلة للجائع. ابدأ، عزيزي، ابدأ، أيها الوديع، عملك!... استيقظ اليوشا في نوع من البهجة. لقد مر التمرد ضد الله، وحدثت المصالحة، وحدثت على أساس الاقتناع بأن كل أعمالنا ليست سوى بصلة، وأننا مدعوون ليس إلى ظهور المعجزة الرائعة لقوة الله المعلنة فينا ومن خلالنا، ولكن إلى الأعمال الصغيرة المتاحة لنا في تواضعنا الأرضي. وخرج من الزنزانة وألقى بنفسه على الأرض. لم يكن يعرف لماذا عانقها، ولم يشرح لنفسه سبب رغبته في تقبيلها بشكل لا يمكن السيطرة عليه، وتقبيلها في كل مكان، لكنه قبلها وهو يبكي، وينحب ويذرف دموعه، وأقسم بشكل محموم أن يحبها، أن يحبها إلى الأبد... وشعر كيف نزل إلى روحه شيء صلب لا يتزعزع، مثل قبو السماء هذا. سادت في ذهنه فكرة ما - ولبقية حياته وإلى الأبد. لقد سقط على الأرض كشاب ضعيف، ونهض كمقاتل قوي لبقية حياته - لقد وقف عن طيب خاطر ليس فقط للتضحية بحياته بأكملها مرة واحدة، ولكن لخدمة الناس من خلال أعمال الحب غير المرئية والهادئة. وبعد ثلاثة أيام غادر الدير. من المثير للاهتمام للغاية مقارنة اليوشا بأحد ممثلي النوع السابق. للمقارنة، خذ الصورة الأكثر تعاطفا وحتى جميلة للحياة الصوفية في مواجهة ليزا كاليتينا من "العش النبيل". بالفعل كان مظهر ليزا كما لو كان أثيريًا: وجه شاحب، وعينان وشفاه جادة، ومشية خفيفة، وصوت هادئ. مقابل أليوشا كان هناك شاب فخم ذو خدود حمراء وعينين مشرقتين ومفعم بالصحة. بعد أن تخلص من عباءته، ارتدى معطفًا مصممًا بشكل جميل وبدا وسيمًا تمامًا. اعتقدت ليزا، التي نشأت على حياة الناس، أنك بحاجة إلى أن تكون مسيحيا ليس لأي شيء آخر، ولكن فقط لحقيقة أن كل شخص يجب أن يموت؛ كثيرا ما فكرت في الموت. على العكس من ذلك، أحب اليوشا الحياة، أحبها قبل المنطق، قبل معناها، أحب هذه الأوراق اللزجة التي تزهر في الربيع؛ كانت شخصيته المحبة نشطة دائمًا. عندما اعترف لها الشخص الذي أحبته ليزا بحبه، شعرت بالخوف؛ من كلامه: «أحبك»، ارتجفت، وكأن شيئاً قد لدغها، رفعت عينيها إليه وقالت: «هذا كله بقدر الله». على العكس من ذلك، على الرغم من أن أليوشا كان شابًا خجولًا وعفيفًا للغاية، إلا أنه كان كارامازوف في أعماقه، فقد اعترف لليزا خوخلاكوفا: "أنت أكثر براءة مني، وقد لمست كثيرًا". وبحسب ملاحظة راكيتين، فقد كان أحمقًا مقدسًا من قبل والدته، لكنه أب شهواني، كان هادئًا ومقدسًا، وفي الوقت نفسه، يعلم الله ما لم يعد يفكر فيه، عذراء، وقد مر بالفعل بمثل هذه الأعماق. لقد "فهم" الكثير. عندما قرأ رسالة حب ليزا خوخلاكوفا، ضحك هذا العفريت، كما أطلق عليها إيفان، بهدوء ولطف وسعادة. مشبعة تمامًا بالشعور بالواجب، والخوف من الإساءة إلى أي شخص، بقلب طيب ووديع، أحبت ليزا كاليتينا الجميع وليس أحدًا على وجه الخصوص؛ لقد أحبت الله وحده بحماس، وخجل، وحنان. عاشت حياة داخلية هادئة. في أول فشل في حياتها، دخلت الدير. في المقابل، يخرج اليوشا الراسخ في الدير إلى الحياة. كان حبه دائمًا فرديًا: أحب الأشخاص الذين التقى بهم، أحب الأطفال، أحب والده وإخوته وغروشينكا وكاتيا وليزا خوخلاكوفا... يتعذب باستمرار بسبب المخاوف بشأن إخوته وكل من أحبه. ما نوع الشخصية التي يظهرها أليوشا كارامازوف أمامنا، في البداية يظهر من حين لآخر فقط من الدير إلى العالم، ثم يعيش باستمرار في العالم؟ إنه ينسى نفسه تمامًا وينغمس بنفس القدر في المخاوف بشأن الآخرين. مملوء بالحب للجميع، وله قلب مستجيب؛ إنه يشعر بحزن شخص آخر وفرح شخص آخر كفرحه، وروح شخص آخر قريبة ومنفتحة عليه؛ إنه يفهم كل شيء عن مشاعر الآخرين وأحزانهم وأفراحهم. يعامل الجميع بصدق وإخلاص كاملين؛ يقول ما يفكر فيه؛ يتصرف كما يشعر؛ لا يستطيع أن يقتصر على المشاعر والكلمات، فهو يتوق إلى العمل الفوري، حتى لو كان عمله غير مهم، بصلة بسيطة. إنه في عجلة من أمره دائمًا للوصول إلى مكان ما، وهناك دائمًا شيء ينتظره. إنه يسرع من والده إلى أخيه، ومن أخ إلى آخر، منهم إلى جروشينكا، ومنها إلى كاتيا، التي كانت في البداية عروس دميتري، التي هجرها من أجل جروشينكا، ثم عروس إيفان. ولا يهمل أي عمل مهما كان مشغولاً؛ إنه مستعد دائمًا لتأجيل مهمة مخططة من أجل شيء يعرض نفسه عليه مباشرة. منغمسًا في العلاقات المعقدة للغاية بين والده وإخوته وكاتيا وغروشينكا، فهو في نفس الوقت مشغول بمصالحة تلاميذ المدارس مع صديقهم إليوشا، الذي اضطهدوه وأهانوه، والذي كان يشعر بالمرارة ضدهم، وكان يشعر بالمرارة ضد الجميع، بسبب الإهانة العميقة لوالده من قبل ديمتري المخمور. بدأ التعرف على أليوشا عندما تعرف على أليوشا باعتباره شقيق ديمتري، واندفع نحوه في الشارع وعض إصبعه بشكل مؤلم، بينما وقف أليوشا بجانبه أمام الأولاد الذين كانوا يرشقونه بالحجارة. "الفوضى مع الأولاد!" صرخت ليزا بغضب في وجه اليوشا عندما علمت بهذه القصة. لكن أليوشا يبحث عن الصبي، ويكتشف الإهانة التي ألحقها ديمتري بأبيه، والعلاقة التي كان فيها مع زملائه من تلاميذ المدارس، ويتعمق في احتياجات أسرته، ويجلب رفاقه إليه ويتصالح معه، ولا يتركه حتى الموت، ويتقرب من الأولاد، ويتحدث معهم على قدم المساواة، ويربطهم بنفسه... وذلك في وقت كان أحد إخوته عشية المنفى بسبب قتل والده المزعوم، و وكان الآخر يرقد عند الموت. نعم، لم يرفض أبدا أي شخص البصل. من أجل هذا البصل، أحب الجميع اليوشا واهتموا به لدرجة أنه نسي نفسه، اهتم الجميع به لأنه كان عزيزًا على الجميع - كان عزيزًا على الجميع لأنه أعطى الجميع مثل هذه البصلة التي لا يمكن لأي شخص آخر أن يعطيها. كان عزيزاً على الجميع بصدقه وإخلاصه ونقاء ضميره. لقد جلب السلام والهدوء والصراحة في كل مكان. يقول له والده: "لم أحظى سوى بلحظات جيدة معك، وإلا فأنا شخص شرير". يقول ديمتري لأليوشا: "أحبك أكثر من أي شيء آخر، أنت كل شيء بالنسبة لي". فكرة اليوشا تنقذ ديمتري من الانتحار. لا يقدر إلا رأيه؛ إن عدم تصديق اليوشا بأنه قتل والده ينعشه. حتى إيفان لم يستطع مقاومة الرغبة في "التعرف عليه مرة واحدة وإلى الأبد وتقديمه لنفسي". قالت له كاترينا إيفانوفنا: "لا أستطيع إلا أن أتعلم الحقيقة كاملة منك". لقد وثقت به بكل كيانها وكانت تقدر رأيه فقط. عندما نظرت جروشينكا إلى أليوشا، شعرت بالخجل من نفسها؛ لقد أحببته فقط بشكل مختلف عن الآخرين. قالت له ليزا: "لن أكذب عليك أبدًا، أحتاج فقط إلى دموعك، ودع الآخرين يعدمني". كانت خدعة اليوشا بأكملها هي أن الناس أصبحوا معه أفضل حالًا ومعه أصبح الناس أفضل. كيف أود أن أرى اليوشا في منصب رب الأسرة، الموظف، العامل؛ لكن صورة أليوشا كارامازوف لم تكتمل بعد قمنا بتقسيم الأنواع الأربعة للحياة الدينية والأخلاقية إلى مجموعتين في كل منهما مجموعتان. وبطبيعة الحال، هذا التقسيم تعسفي تماما. ومن ناحية أخرى يمكن تقسيمها إلى قسمين، وضع الأنواع الثلاثة الأولى في أحدهما والرابع في الآخر. وهي الأنواع الثلاثة الأولى التي لها سمات مشتركة تجمعها وتتعارض مع النوع الرابع. وما هي هذه السمات المشتركة التي تتعارض بها الأنواع الثلاثة الأولى مع النوع الرابع؟ إن العبادة الطقسية والتحسين القانوني ظاهريًا لمجتمع الكنيسة والإيمان الفكري كلها أشكال من الخدمة الرمزية لله، في حين أن الإيمان الحي والمحبة النشطة يشكلان خدمة حقيقية لله بالعمل نفسه. إذا سألنا ما هو عمل المسيح الخلاصي في طابعه الأكثر عمومية، فيمكن أن تكون الإجابة واحدة: كل الناس قبل المسيح خدموا الله خارجيًا ورمزيًا، وقد أعطى الإنسان الحياة الإلهية الأبدية، وعلمنا أن نعبد الله روحيًا وحقيقيًا، أي عمليًا، بشكل غير مرئي. ناهيك عن الديانات الوثنية، أعلى ديانات ما قبل المسيحية، الديانة اليهودية، التي وصفت للإنسان قواعد السلوك الجيد الخارجي، وأعطته نقاء جسدي، وليس روحي، وأعطته فقط ظل البركات المستقبلية، وليس البركات الفعلية - في عبادة العهد القديم كان كل شيء خارجيًا ومجازيًا. بشكل عام، قبل المسيح، لم يعرف الإنسان نفسه، ولم يعرف الخير الحقيقي، الحياة الحقيقية: لقد آمن بجوهر حياته في الجسد والعلاقات الخارجية، وسعى إلى الخير في الجمال الجسدي والقوة، في المجد السياسي لشعبه - في المؤقتة، الغامضة، العابرة. ولم يكرّس نفسه لله، بل لذاته الخارجية فقط. كشف المسيح للإنسان الحقيقة العظيمة المتمثلة في أن الله روح، وأنه لا يحتاج، مثل الإنسان، إلى الطعام والشراب، وأنه لا ينظر إلى الأشخاص والأصل والوضع الخارجي والبر الخارجي للإنسان، وأنه لا يطلب منه تضحيات خارجية، وأنه لا يستطيع أن يكشف عن نفسه إلا بروح الإنسان، وأنه يريد منه التضحية الروحية - النقاء الروحي والرحمة والمحبة؛ وفي ضوء هذا الحق العظيم، علم الإنسان أن يرى جوهر حياته في الروح، وفي الروح ليقوم بخدمة الله. الله روح: والذين يسجدون له ينبغي لهم أن يسجدوا بالروح والحق (يوحنا الرابع: 24). الحياة الروحية في الإنسان، التي أعطاها المسيح للناس والتي تتجلى في المقام الأول في الإيمان الحي والمحبة النشطة، الحياة الروحية هي الحياة الإلهية الأبدية الحقيقية، وبالتالي فإن خدمة الله بالروح هي خدمة حقيقية وحقيقية وليست وهمية. الحياة الروحية هي خير حقيقي ودائم للإنسان، وفي الوقت نفسه، باعتبارها مظهرًا للحياة الإلهية، وإعلانًا للمجد الإلهي، فهي خدمة حقيقية لله. Christ taught us that service to God should not be constituted by special specific human actions and institutions, but the whole life of a person should be worship. Real, true life, genuine good and service to God, pleasing Him - all these are not separate areas, but they are all one and the same: you cannot live a true life and have eternal good without serving God, but serving God consists precisely in what is true good for a person and what constitutes his real life - serving God consists in spiritual life, in living faith and active love. If serving God consists of spiritual life, living faith and active love, then a worldly person can truly serve God only by ceasing to be a worldly person in spirit, only by being spiritually reborn. وإلا فلا يمكن له إلا الخدمة الرمزية لله. وهكذا فإن المسيحي الذي يتبع المسيح بالاسم ويحتفظ بالعواطف الأرضية في قلبه يخدم الله أيضًا. بينما الرجل العجوز الذي لم يعرف الحياة الروحية، لم يكن يستطيع أن يخدم الله إلا بشكل رمزي، وكان مخلصًا تمامًا في عبادته الرمزية، كما في الواقع يدهشنا الوثنيون واليهود بإخلاصهم الديني وامتثال تكوينهم الروحي الكامل للأفكار الدينية والممارسات الدينية؛ في الخدمة الرمزية المسيحية من جانب واحد لله هي خيانة واعية إلى حد ما لروح المسيح، وهي غطاء متعمد إلى حد ما للعواطف الأرضية. الحياة الروحية الكاملة هنا على الأرض هي المثل الأعلى؛ إن الاقتراب منه أو التراجع عنه عبر الخدمة الرمزية لله يشكل الجانب الإنساني في المسيحية، الواقع النفسي للحياة المسيحية، المظهر التاريخي للروح المسيحية. هناك ثلاثة أشكال محتملة للخدمة الرمزية لله في المسيحية: العبادة الطقسية، والتحسين القانوني للكنيسة، والإيمان الفكري. ونحن نسمي هذه الأشكال صورًا رمزية لخدمة الله لأنه يمكن أن يمارسها المسيحي دون حضور روح المسيح والحياة الروحية والإيمان الحي والمحبة الفعالة فيه. يمكن للمرء أن يكون له الحق في الإيمان، والاعتراف بفم المسيح، وأداء الطقوس الليتورجية بجد، وفي نفس الوقت العيش كالوثني؛ يمكنك إماتة جسدك من خلال أعمال النسك وفي الوقت نفسه أن تحب المجد البشري ولا يكون لديك إيمان حي متواضع في قلبك؛ يمكن للمرء أن يلتزم بجميع مراسيم الكنيسة، ويكون مطيعًا لسلطة الكنيسة، ويحافظ على وحدة الكنيسة وفي نفس الوقت لا يكون لديه محبة المسيح وروحه في نفسه. الإيمان الفكري والعبادة الطقسية والتحسين القانوني للكنيسة، إذا كانت الحياة الروحية للمسيحي لا تتوافق معها، إذا لم تكن مصحوبة بالأعمال الصالحة، فهي رمز فارغ، جثة ميتة، كنيسة دون إله. وتشمل هذه الرموز الخاصة كلمات المسيح: "ملكوت الله في داخلكم" (لوقا السابع عشر، 21)؛ "ليس كل من يقول لي: يا رب الله! من يفعل إرادة أبي الذي في السموات يدخل ملكوت السماوات. كثيرون سيقولون لي في ذلك اليوم: يا رب يا الله! أليس باسمك تنبأنا؟ أليس باسمك أخرجوا شياطين؟ أليس باسمك صنعوا قوات كثيرة؟ فحينئذ أقول لهم: إني لم أعرفكم قط؛ ابتعدوا عني يا فاعلي الإثم" (متى 7: 21-23). ويقول القديس بولس أيضًا: "إن كنت أتكلم بألسنة الناس والملائكة ولكن ليس لي محبة، فأنا نحاس يطن أو صنج يرن. وإن كانت لي نبوة، وأعلم جميع الأسرار، ولي كل علم وكل الإيمان حتى أنقل الجبال، ولكن ليس لي محبة، فلست شيئًا. وإن أطعمت كل أموالي، وأعطيت جسدي حتى أحترق، وليس لي محبة، فلست شيئًا". أنا لست صالحًا” (وكورنثوس الثالث عشر، و- 3). حتى فيما يتعلق بسر الإفخارستيا الأقدس، يعلم الرسول نفسه أن مجرد قبول هذا الخبز وهذه الكأس لا يخلص الإنسان إذا لم يتبع في حياته ذلك العهد بدم الرب، عهد موته، الذي يعلنه هذا السر؛ إن مجرد قبول هذا الخبز وهذه الكأس لا يخلص الإنسان فحسب، بل حتى لو أكل أحد هذا الخبز أو شرب كأس الرب دون استحقاق، فإنه يكون مذنبًا في جسد الرب ودمه، ويأكل ويشرب دينونة على نفسه (كو 11: 26 - 29). الرمز المسيحي ليس مظهرًا فارغًا، بل هو رمز للحياة الروحية. فهو يلزم المسيحي بالحياة الروحية، ويمثل وسيلة لتنمية روح المسيح في الناس. لذلك، فإن المسيحي، الذي يقتصر على الرمز، ويستقر على الخدمة الرمزية لله، يخطئ ضد الواقع الذي يشير إليه الرمز. إذا كان الخبز والنبيذ الإفخارستيا عبارة عن خبز بسيط ونبيذ بسيط، فلن يخطئ المسيحي بقبولهما دون استحقاق. ولكن بما أن الخبز والخمر الإفخارستيا هما عهد لموت المسيح، فمن يقبلهما يخطئ بلا استحقاق إلى جسد الرب ودمه. وكما أن المسيحي بشكل خاص مذنب في هذه الحالة ضد جسد الرب ودمه، كذلك فإن المسيحي بشكل عام، الذي يعتمد على رموز الحياة الروحية، على الخدمة الرمزية لله، يصبح مذنبًا ضد روح المسيح، ضد الحياة الروحية. الصلاة والنسك وإماتة الجسد والمسيح من أجل الحماقة ليست سوى مراحل تحضيرية للحياة الروحية؛ تُلزمنا العقيدة بأن نعيش الإيمان وإنكار الذات من أجل المسيح؛ مجتمع الكنيسة هو بيئة تُنمى فيها المحبة النشطة، وأخيرًا، تعتبر العبادة الطقسية رمزًا لحقيقة أن حياة المسيحي بأكملها يجب أن تكون خدمة لله.... من خلال التمييز في الحياة الدينية للشخص بين خدمة الله الرمزية والعبادة الروحية والحقيقية، نحصل على الفرصة ليس فقط لملاحظة الأشكال الفردية للحياة المسيحية، ولكن أيضًا لتقييم الأشكال النموذجية للتاريخ المسيحي. في التاريخ المسيحي نلتقي بنفس الأنماط التي نلتقي بها في الحياة الفردية للمسيحيين. في الواقع، ما هي الكاثوليكية إن لم تكن استبدال الحياة الروحية برمز للتحسين القانوني الكنسي، أو على الأقل، إن لم يكن غلبة المظهر القانوني الكنسي على روح الحياة المسيحية؟ الكاثوليكية هي طائفة مسيحية تأسست بموجب القانون الروماني. الكنيسة الكاثوليكية عبارة عن رجال دين يرأسهم البابا المعصوم، ويطيعونه بشكل أعمى ويحكمون بشكل استبدادي على العلمانيين. في الكاثوليكية نرى تطبيقًا متسقًا وصريحًا وعظيمًا للقوة الأرضية - قوة القوة والسلطة والقانون - باسم الخيرات المسيحية. تمتلك البابوية تحت تصرفها نظامًا معقدًا للسلطة، وجيشًا من رجال الدين والرهبانيات؛ إنها تريد استخدام القوة الخارجية الغاشمة للاستيلاء على خزينة البركات المسيحية والتصرف فيها متى شاءت؛ إنها تريد أن تقود الناس إلى هذه البركات بالقوة الخارجية، لتخلصهم. "بواسطة القانون والانضباط الصارم وسلطة السلطة،" يسيطر رجال الدين الكاثوليك على ضمير "رعاياهم" المسيحيين؛ فهو يجعل الطاعة أعلى فضيلة، ويشترط كل عمل صالح؛ السيطرة على ضمير المسيحيين، وتحديد مقياس الصلاح الوحيد لهم هو طاعة السلطة الروحية، ولا تترك مكانًا في قلوبهم للإيمان الحي والمحبة الفعالة. من الجدير بالذكر أنه في مثل هذا التوصيف للكنيسة الكاثوليكية الرومانية، تتقارب مراجعات الفنان والمفكر الروسي إف إم دوستويفسكي والنجم الحديث في علوم الكنيسة الغربية أ. الكنيسة الرومانية لا تقدر في مسيحييها إلا تلك الخدمات التي يقدمونها لها، وفي الفوائد المسيحية لا ترى إلا مكافأة على هذه الخدمات. ولا مكان هنا للجهد الداخلي الذي يبذله الإنسان لتحقيق هذه الفوائد. يتم تفسير جميع الجوانب الأخرى لحياة الكنيسة الكاثوليكية الرومانية من خلال هذا الاتجاه الرئيسي لها - الطبيعة القانونية لكل من كنيسة الكنيسة وعقيدتها، والجمع بين تقليدية الإيمان واستبداد البابا، والفصل الحاد بين رجال الدين والعلمانيين، وتقييد حق رجال الدين في قراءة وتفسير كلمة الله، ومسرحية العبادة المصممة للتأثير، والطبيعة الميكانيكية للأسرار المقدسة، وطبيعة الرهبنة كأداة البابا الوزارية في السيطرة على ضمير الناس علاوة على ذلك، ما هي البروتستانتية إن لم تكن استبدال الحياة الروحية برمز الإيمان الفكري؟ البروتستانتية هي عقلانية الإيمان، ولكن ليس في شكلها البطولي، منطقيًا وجزئيًا، أصلية تاريخيًا، وليس في شكل زهد من جانب واحد، والذي تحول في الكنيسة القديمة إلى اتجاهات هرطقة، ولكن في الشكل اللاحق من التصوف المجرد. أساس البروتستانتية هو الإيمان الصوفي المبرر. "الله يريد منا الإيمان فقط، ومن خلال الإيمان فقط يريد أن يكون في شركة معنا"، كرر لوثر مرات لا تحصى. يقول الممثل اللاحق للبروتستانتية أ. هارناك (المرجع نفسه Sa. 169. 170): "يجب أن يكون الإيمان هو البداية والوسط والنهاية لكل التقوى". إن الخدمة الشخصية الكاملة للمسيحي لله تتكون من تأكيد الإيمان؛ في إعلان كلمة الله وفي الصلاة - كل العبادة العامة؛ الكنيسة هي شركة إيمان وجماعة مؤمنين تُعلن فيها كلمة الله حقًا. لا تفتقر البروتستانتية إلى أساس الزهد فحسب، وهو ما يدركه البروتستانت أنفسهم للأسف (ib. S. 180 – 181)، وبنية الكنيسة نفسها، بحيث تكون الكنائس البروتستانتية مجرد دائرة في الدولة، دون مسؤوليتها ونشاطها الخاص، فهي لا تفتقر فقط إلى روعة العبادة الطقسية التي لها معنى رمزي وتربوي عميق، ولكنها تفتقر إلى الإيمان الحي والمحبة النشطة. إنها تنسى أن الإيمان الحقيقي ليس هو الذي يخلق الحالة المزاجية فقط، بل الذي يعمل من خلال المحبة، التي هي بمثابة أساس الحياة الروحية - فهو يهمل كلمات المسيح: "إن كنتم تحبونني، فاحفظوا وصاياي" (يوحنا الرابع عشر، 15 صفحة. ib. S. 181)، - وينسى أن التقليد ليس مجرد إضافة شفهية لكلمة الله، بل هو استمرارية غير منقطعة للحياة الروحية والإيمان الحي والمحبة النشطة. الإيمان البروتستانتي هو، أولا وقبل كل شيء، إيمان باطني، مزاج سلبي، والذي ليس بالصدفة، يستلزم إضعاف النشاط الأخلاقي. لذلك، يتجلى جوهر البروتستانتية في المقام الأول في مجموعة متنوعة من الطوائف الصوفية - التقوى، والكويكرز، والهيرنهوترز، وما إلى ذلك. بالإضافة إلى ذلك، يجب قبول حقيقة أن حياة الشعوب البروتستانتية تتدفق في قناة واسعة من التقدم الثقافي على أنها لا يمكن إنكارها. لكن الحقيقة هي أن هذا التقدم الثقافي من الناحية الدينية هو الشيء الوحيد. أساس الحرية السلبية للبروتستانتية، والإطاحة بالنير المقيد للسلطة الكاثوليكية الرومانية؛ وهذا جعل من الممكن للقوى الطبيعية للإنسان أن تتكشف بكل قوتها وأن تستخدم معًا المسيحية لأغراض دنيوية، لكن هذا التقدم الثقافي في حد ذاته ليس في الواقع مظهرًا للروح المسيحية. على أية حال، فإن النمو الثقافي للعالم الغربي يصاحبه إضعاف المصالح الدينية في العالم البروتستانتي. إلى جانب هذا الضعف في الروح الدينية، يتخذ الإيمان الصوفي البروتستانتي الخطوة الأخيرة في الاتجاه من الزهد في العصور الوسطى ويصبح معرفة مجردة، أي عقلانية. البروتستانتية المعاصرة هي كنيسة اللاهوتيين. هذا، بالطبع، هو السبب وراء التطور الواسع النطاق للعلوم اللاهوتية البروتستانتية، ولكن في العالم البروتستانتي نفسه، يتم دفع ثمن هذا التطور من خلال موت الإيمان اللاهوتي. بالانتقال إلى النوع التاريخي الثالث للمسيحية - نوع العبادة الطقسية، يجب أن نسمي الأرثوذكسية الشرقية، وقبل كل شيء، إيماننا الطقسي الوطني. إذا كان جوهر الكاثوليكية في فكرة السلطة الكنسية وجوهر البروتستانتية في الفكر الديني، فإن جوهر الأرثوذكسية التاريخية الذي لا شك فيه هو في الإيمان الطقسي. وتتميز جميع الأرثوذكسية الشرقية واليونانية الروسية بهذه الميزة، لكن الكنيسة اليونانية أصبحت طقوسية من جانب واحد فقط خلال فترة تراجعها، بينما اشتهرت في زمن ازدهارها بنشاطها العقائدي المثمر بشكل غير عادي وتجلت في نظام الكنيسة المعقد. قبلنا من الكنيسة اليونانية واعتمدنا الطقوس الليتورجية بشكل أساسي. إن أشكال كنيسة الكنيسة ورمز الإيمان مقبولة من قبلنا ويتم الاحتفاظ بها في حالة ثبات متجمد؛ شعبنا لا يعيش بها، في حين أن عبادة الكنيسة قد حظيت بتطور واسع النطاق بيننا، ولها أهمية تعليمية حية للشعب، وعلى أي حال، في الوقت الحاضر، فإن عبادة كنيستنا في روعتها تفوق كل ما يقدم في هذا المجال ليس فقط من قبل الكاثوليكية والبروتستانتية، ولكن أيضًا من قبل الكنائس اليونانية الحديثة وغيرها من الكنائس الشرقية. من المميزات بالفعل أن الحدث الرئيسي الوحيد في تاريخ الكنيسة الروسية وقع على أساس المعتقد الطقسي، وقسم مجتمع كنيستنا إلى مؤمنين قدامى ومؤمنين جدد. تتركز كل قوة الإيمان الديني الروسي في طقوس الكنيسة؛ كما تنكشف فيه خطايانا الكنسية القومية. خطيئتنا لا تتمثل فقط في افتقارنا إلى سلطة الكنيسة وإنتاجيتها الفكرية والدينية، بل أيضًا في الأحادية الإيجابية للمعتقد الطقسي. إذا سقطت الكاثوليكية نحو العنف الديني والبروتستانتية - نحو الفكر المجرد، فإن الإيمان الروسي منذ العصور القديمة وحتى يومنا هذا يعاني من ميل نحو الخرافات وعبادة الأصنام. هذه هي الأنواع الماضية والحاضرة للمسيحية الكنسية تاريخياً. لا يلخص نوع أليوشا كارامازوف الماضي، ولكنه يتنبأ بالمستقبل نبويًا - وفي الوقت نفسه، هذا ليس نوعًا من المسيحية القومية الكنسية، بل حياة مسيحية شخصية ذات سمات لا حدود لها عالميًا. ومع ذلك، يمكن القول أن لديها بعض الدعم في الطابع الوطني للتدين الروسي. لا تستنفد الطقوس محتوى الحياة الدينية للشعب الروسي، والتي كانت دائما إيمان مزدوج. جنبا إلى جنب مع تطور العبادة الخارجية، في أعماق الحياة الشعبية الروسية، تتدفق الحياة الروحية الحقيقية مثل ربيع حي في أعمق مظاهر الإيمان المتواضع والحب النشط. يعيش الشعب الروسي، في أعماق حياته الدينية، على أسس مستنسخة فنياً على صورة أليوشا كارامازوف. في خلق هذه الصورة، يكون دوستويفسكي أكثر وطنية من أي كاتب آخر، منه هو نفسه في جوانب أخرى. هارناك، الذي قدم مراجعة حادة للأرثوذكسية الشرقية، لم يستطع إلا أن يشهد من خلال معرفته بالحياة الروسية أن الشعب الروسي يعيش بالإيمان المتواضع والوداعة وقوة المحبة الأخوية 1 . كغريب عنا، لم يستطع فهم شيء واحد فقط: في هذه الحالة، يجد المثل الإنجيلي للإيمان المتواضع والمحبة الوديعة الدعم في الخصائص الوطنية للشعب. قد يكون هناك أشخاص يؤمنون ويحبون بين الشعوب الرومانية وبين الشعوب الجرمانية، ولكن لا يوجد سوى الشعب الروسي الذي يؤمن بتواضع ويحب بخنوع. يتحدث هارناك بفخر عما ساهم به الألمان في التاريخ العالمي. في رأيه، لا يمكن قول الشيء نفسه عن السلاف - Top den Slaven lässt sich Ähnliches nicht behaupten. ص 177. لا، والسلاف يقدمون مساهمتهم في تاريخ العالم. بالطبع، لا يمكن الكشف عن روح الكاثوليكية إلا في الظواهر الخارجية العظيمة، ولا يمكن للبروتستانتية أن تعلن نفسها إلا من خلال أعظم ثورة، وروح الشعب الروسي، من أجل إظهار الحياة الإنجيلية من خلالها، لا تتطلب أعمالًا رفيعة المستوى، ولكن فقط عمل غير مرئي لا يكل، عمل وديع داخلي. ومع ذلك، هل من الممكن إذن الاعتراف بهذا العمل الروحي على أنه أقل أهمية؟ وفقاً للإنجيل، يجب إعطاء إجابة مختلفة. إن المساهمة التي يقدمها الشعب الروسي لخزينة التاريخ العالمي ليست صغيرة. يعيش الشعب الروسي حياة روحية ويساهم بنصيبه في القضية المسيحية المشتركة. لكن عمله هذا يتم بشكل عفوي في كثير من النواحي، فتسيطر عليه مؤثرات كثيرة معاكسة. من الضروري أن يقوم بهذا العمل بوعي كامل، حتى يتبع طريق الإنجيل بثبات. تعزيز تنمية وعي مسيحي واضح فيه - هذه هي المهمة المباشرة للأخلاقيات الروسية، والتي يجب أن تنطلق من كلمات المسيح: "الله روح: والذين يعبدونه يجب أن يعبدوه بالروح والحق"، والتي يجب أن تكشف عن مبدأ الحب المزدوج - لله والجار، مبدأ الارتباط الوثيق بين الإيمان الديني والتقدم الأخلاقي والاجتماعي. يجب اعتبار مسألة العلاقة بين الدين والأخلاق صعبة لأسباب عديدة. أولا، السؤال صعب بسبب التطرف الذي تؤخذ فيه الآراء المتعارضة، وما ينتج عن ذلك من سوء فهم متبادل بين الخصوم. وهكذا، فمن ناحية، يرفض المدافعون عن الأسس الدينية للأخلاق حتى فكرة المعنى المستقل للأخلاق، وحرية وأصالة الوعي الأخلاقي: la الأخلاقية ليست rien si elle n'est religieuse. ويزعمون أن ديناً واحداً فقط يكبح الغرائز الوحشية في الإنسان، وأنه ليس على المرء إلا أن يحرر الإنسان من قيود الدين، ويزيل عنه عبء الضمير الديني، وسوف يهلك في مستنقع الفجور الخسيس، ويختنق بالدماء، ويختنق تحت أنقاض المجتمع. ومن خلال وضع كل أملهم في الدين، فإنهم يربطون رغبة الإنسان في استقلالية الوعي الأخلاقي بالرغبة في حرية الصخب وقتل الأخوة؛ بالنسبة لهم، فإن جهد العقل العملي أو الفكر الفلسفي نحو الاستقلال الأخلاقي هو حتماً خروج الابن الضال من بيت أبيه الديني "إلى بلد بعيد"، حيث يبدد ممتلكاته التي تلقاها من الله؛ إنهم يضعون الأخلاق المستقلة في علاقة لا تنفصم مع المذاهب المادية: المذاهب المادية تخدم الأساس المعتاد على الأخلاق المستقلة. إنهم يربطونها بعالم الثقافة المادية، بعالم جهود الإنسان الشخصية، ومصالحه الأرضية، في مقابل العالم الديني السماوي. إن الأخلاق، بحقيقة التحرر من الدين والسعي إلى الاستقلال، تهبط من عالم المقدس السماوي إلى عالم الدنيوي، وتتوقف عن كونها مقدسة، وتصبح أحد مظاهر العمل النفعي 2 . ومن ناحية أخرى، فإن المدافعين عن الأخلاق المستقلة لا يكتفون بتحرر الأخلاق من الدين؛ إن نقل الأخلاق من العالم السماوي إلى مجال العقل الحر، والتجربة الأرضية، يعني الأخلاق والدين، مما يشير إلى المعنى المشتق لشكل الوعي الأخلاقي. يقول المفكر الفرنسي الشهير فويليه: «عبثًا، عبثًا تضع التعاليم الدينية منبع الأخلاق في السماء، كما فعل الهنود الذين اعتبروا أن نهر الجانج ينزل من السماء: لقد أثبت لنا العلم أن منابع نهر الجانج موجودة في جبال الأرض، ومنابع الأخلاق في أعالي الفكر الإنساني». ثم يتحدث عن عدم معرفة الله، حول اعتماد الإيمان في قداسة وحقيقة الإرادة الإلهية على الوعي الأخلاقي، حول اعتماد طاعة الإرادة المطلقة على التصرف الأخلاقي لإرادتنا. من هنا يستنتج فويل أن "الدين ومطالبه يعتمدان على الأخلاق، وليس العكس. في جوهره، يكتب أن الدين ليس أكثر من أخلاق رمزية يسقطها الإنسان إلى اللانهاية. " يتصور الإنسان أن الأخلاق جزء من الدين، وأنها جزء من هذه المنطقة التي لا حدود لها من القوانين التي تخضع لها؛ في الواقع، الدين جزء من الأخلاق الإنسانية، وهو مدرج في محتواه. السماء التي نضعها فوقنا موجودة داخل أنفسنا، في وعينا الأخلاقي؛ الله هو مثالنا الداخلي، الذي نقلناه إلى الكون. – مع مثل هذه الآراء المتعارضة حول الأخلاق المستقلة، فإن خطابك حول الموقف المستقل للأخلاقيات سيبدو مختلفًا بالنسبة للمدافعين عن الأسس الدينية للأخلاق ومختلفًا بالنسبة لخصومهم، الذين سيفهمك كل منهم بطريقته الخاصة؛ عليك أن تكون حذرا للغاية. سوف يكلفك الكثير من الجهد لنقل فكرة الاستقلال النسبي للأخلاق دون إذلال الدين، والاعتماد المتبادل بين الدين والأخلاق. ثانياً، يطرح سؤالنا صعوبات خاصة بسبب تعقد العلاقات التاريخية بين الدين والأخلاق. هذه المجالات من الروح الإنسانية لا تمر عبر التاريخ بأشكال متجمدة، بل كل منها يتطور تدريجيا، وبالتالي تتطور العلاقة فيما بينها أيضا. وهذا الأخير، بسبب هذا، لا يمكن تحديده بصيغة واحدة. إن ما يحدد بشكل صحيح علاقة الأخلاق بالدين في مرحلة ما من التطور الروحي قد لا يكون له ما يبرره عند تطبيقه على مرحلة أخرى. إن الاتجاه المفيد للإنسان في بعض الظروف التاريخية يمكن أن يؤدي إلى الانحدار الروحي في ظروف أخرى. ومع ذلك، هذا ليس قانونا خاصا يحدد العلاقة بين الإيمان والأخلاق، ولكن القانون العام للتنمية الروحية - قانون أن حياة الروح هي في الاتجاه، في الطموح الحر، وليس في شكل متحجر. لذلك، فإنهم يتصرفون بشكل خاطئ إذا تم تقديم أهمية الدين للنشاط الأخلاقي، الذي تبرره الطفولة التاريخية، على أنها إلزامية للشخص الذي تم بالفعل تطوير شعور بالاستقلال الأخلاقي. لذلك، علاوة على ذلك، فإن أولئك الذين يطالبون بحرية الوعي الأخلاقي باسم الطابع المطلق للاستقلال الأخلاقي يتصرفون بشكل خاطئ، في حين أن التحرر المفيد يمكن أن يؤدي إلى الانقراض الروحي تمامًا مثل الاستبدادية الدينية إذا تم ضغطه في إطار شكل لا يتغير، إذا تم رفع التحرر، باعتباره الاتجاه الحي لروح ناضجة، إلى مبدأ مطلق لا يتغير. لذلك، أخيرًا، ليس هناك سبب للاعتراض، بناءً على حقائق الماضي، ضد المطالب المستقلة للروح المتقدمة، إذا كانت هذه المطالب فقط تدعي المطلقة الذاتية، إذا لم يتم إهمال الحدود الموضوعية للروح. بالإضافة إلى تلك المذكورة، يمكن ملاحظة صعوبات أخرى أقل أهمية في حل مشكلتنا. ولكن يجب علينا أيضًا أن نشير إلى بعض وسائل الراحة الخاصة التي تصاحب بها أيامنا المهمة التي حددناها لأنفسنا. لقد أصبح فهمه الآن أسهل مما كان عليه قبل عدة عقود. لقد تعرضت المشاعر الدينية والأخلاقية مؤخرًا للتحليل، ويمكن مقارنة دقة هذه التحليلات بنجاحات الكيمياء التي حلت محل الكيمياء؛ لقد قام التحليل النفسي بتحليل الظواهر الروحية المعقدة إلى أبسط عناصرها، والتي أصبحت الآن في متناول الملاحظة والبحث بنقاء تام. نحن نقيم الإيمان والأخلاق دون تحيز، ونتعامل معهم دون آداب شرقية، ودون ضباب مصطنع: نحن نؤمن بأن قيمتهم تكمن في ما يقدمونه لنا، وليس في ما ننسبه إليهم. نحن نبحث عن هذه القيمة الحقيقية، ولا نخشى الاقتراب منها بعقل فضولي. لم يعد تقييمنا هو تقديس الوحشي للصنم الذي يضعه هو نفسه على قاعدة التمثال وينظفه ويلبسه. نحن نبحث عن القوة الحية، ولا نريد للكلمات البشرية التي تنتقل عن طريق التقاليد والبنى الفوقية التي أقامتها أيدينا أن تخفي عنا المصادر الحقيقية. دع الكلمات التي فقدت معناها تتناثر مثل فقاعة الصابون، ودع الأصنام التي لا روح لها تسقط؛ كلما اقتربنا بكل تأكيد من ينابيع المياه الحية. إن العقل الحديث يرسم طرفه على طول الخط الذي يفصل ما تمنحه السماء عما يكتسبه الإنسان. كل ما يحمل طابع القداسة يُطرح عليه سؤال: هل هذا صوت السماء أم وحيها أم هو طلب الروح؟ ونتيجة لذلك، فإن قوى أرواحنا قد انكشفت الآن بشكل كامل أكثر من أي وقت مضى. لم يسبق لأحد أن كشف عن قدراته ورغباته بمثل هذه الصراحة. الآن فقط بدأ الناس يجيبون على الأسئلة بكل صدق ودون توتر: ماذا يريدون في أعماق قلوبهم وماذا يمكنهم أن يفعلوا بأنفسهم؟ وبدون ادعاء، خلعوا زينة الزينة ونظروا إلى أعماق نفوسهم. كتب جويوت في مقدمة مقالته عن الأخلاق: "لقد وضعنا على عاتقنا مهمة العثور على ما ستكون عليه الأخلاق والمجال الذي ستشمله، حيث لا يكون لأي تحيز أدنى حصة من المشاركة، وحيث يكون كل شيء مبررًا منطقيًا ويتم تقييمه بشكل صحيح بمعنى الموثوقية أو بمعنى الاحتمالية البسيطة للآراء والافتراضات... إنك لا تهز حقيقة الأخلاق عندما تظهر أن موضوعها، كعلم، محدود. على العكس من ذلك، فإن الحد من نطاق العلم غالبًا ما يكون أمرًا صعبًا". تمامًا مثل إعطائها طابعًا أكثر موثوقية: الكيمياء ليست أكثر من كيمياء، محدودة بالحقائق التي يمكن ملاحظتها. وبالمثل، لا ينبغي للأخلاق العلمية البحتة أن تتظاهر باحتضان كل شيء، فبدلاً من المبالغة في حجم مجالها، يجب عليها أن تعترف بصراحة: في هذه الحالة، لا أستطيع أن أعطيك أي شيء بشكل إلزامي باسم الواجب؛ لم يعد هناك أي التزام أو عقوبة؛ على مدى آلاف السنين الماضية، اعتادت البشرية على التزام الصمت بشأن تطلعاتها ودوافعها الطبيعية؛ لقد اعتاد أن يخفي أقوى شكوكه في أعماق قلبه؛ لقد عاشت نفاقًا، خائفة من الاعتراف بدناءتها، خائفة من التحدث بصوت عالٍ عن ارتفاعاتها. كم من مرة سُمعت "تسابيحه ممزوجة بالتنهدات، وبركات تتخللها الآهات - صلوات يائسة، وتنهدات الصدور المحتضرة، المتصاعدة مع دخان المجامر". أين، في أي صحاري، في أي وحدة من الليل يمكن للمرء أن يسمع الخطاب الصريح للإنسانية المعذبة والمقيدة؟ لقد كانت معاناة أيوب المذهلة ضرورية لإثارة ثرثرته الجريئة، رغم أنها لا تزال غير واضحة، أمام السماء. الآن فقط بدأ الناس يتحدثون بكلماتهم الصريحة "المجنحة". الآن لدينا الفرصة لمراقبة تنهدات الناس وأفكارهم الصادقة - نرى أكثر ما يمكن أن يفعله الناس وفقًا لدوافعهم الخاصة، وفقًا لأسبابهم الخاصة - أكثر ما يطلبونه من الحق والواجب من أجل منحهم مكانًا في قلوبهم - أكثر ما يمكن أن يُطلب منهم باسم الحق والواجب. الدين هو علاقة الإنسان بمبدأ الحياة الموحد، بالكون. إن الوعي الإنساني، حتى في أدنى مراحل التطور، يميز الإنسان عن المخلوقات الأخرى بحقيقة أنه يتضمن، كشرط لا غنى عنه، مفهوم أو تمثيل العالم ككل، الذي يعد الإنسان جزءًا منه. وهذا ليس مفهومًا مجردًا، كما يظهر فقط في التأملات الفلسفية اللاحقة؛ لكن هذه علاقة حية، يتم التعبير عنها في شعور شامل. بادئ ذي بدء، هذا شعور بالاعتماد، والدين ليس أكثر من النشاط الإبداعي للروح، بهدف الحفاظ على الذات في دوامة العالم. ولا يقتصر الدين على الشعور بالتبعية؛ وتتكون أيضًا من مشاعر الأمل والثقة والحب. وفي هذه المشاعر الأخيرة، التي تحل محل الخوف غير المسؤول، يتحقق هدف الدين. كل شيء آخر - المعرفة الدينية، والأساطير، والعبادة - لا يشكل سوى قشرة قابلة للتغيير للجوهر المركزي للدين. ويقال إن الدين هو علاقة حية بين الإنسان والكون. لكن مفهوم العالم كله هو نتيجة التطور الفكري المطول؛ في المراحل الأولى من تطور الإنسان، "الأرض كلها" هي تلك القطعة الصغيرة من الأرض التي يعرفها، الطوفان العالمي هو طوفان يغطي الوادي الذي يسكنه. كيف يكون الدين ممكنًا للإنسان البدائي؟... لا يهم على الإطلاق ما إذا كان مفهوم الكل يقترب من اللاحدودية الفعلية للعالم؛ المهم هو تمثيل الكل؛ المعنى الذاتي للتمثيل صحيح. لذلك، من الناحية النفسية، فإن دين المتوحش، الذي تتطابق حدود الأرض بالنسبة له مع حدود جزيرته والذي يبدو له قبو السماء كخيمة كبيرة منقطة بنقاط لامعة، ودين الشخص المثقف الذي فهم لا حدود للعالم، لهما نفس المعنى. هناك تناقض واضح آخر مع الدين البدائي يظهر في الشرك. هل من الممكن الحديث عن بداية حياة موحدة إذا كان الشخص يعبد العديد من الآلهة؟.. يتم القضاء على هذا التناقض، أولاً، من خلال حقيقة أن كل لحظة من عبادة أحد الآلهة العديدة يجب أن تُفهم على أنها شاملة، وثانيًا، من خلال حقيقة أن العديد من الآلهة يتم تقديمها للوعي الديني في وحدة أو أخرى. "حقيقة أن الإنسان يشعر بالاعتماد على العديد من الكائنات الإلهية المختلفة قد تبدو وكأنها تناقض نفسي للشرك. يبدو أن مخلوقًا واحدًا يجب أن يقف في طريق مخلوق آخر، ويبدو أن فكر أحدهما يجب أن يزيح فكر الآخر. وبهذا المعنى، فإن الدين، الذي ينشأ بالفعل من دوافع مباشرة، مع آلهته المؤقتة والخاصة، يمكن أن يسبب الدهشة. - حل اللغز هو كما يلي. في لحظة التجربة والحركة الذهنية، يكون الإنسان منغمسًا تمامًا في ما يُعطى في مخيلته لدرجة أنه لا يبقى لديه مجال للمقارنة والمقارنة وربما حتى ذكرى الآلهة الأخرى. بشكل عام، في الحياة العقلية، يتناوب الامتصاص المباشر للانطباعات والانعكاسات بشكل إيقاعي. في لحظات التأمل، يمكننا أن نقارن ونتناقض مع بعضنا البعض تلك الأفكار التي تظهر نفسها في لحظات المزاج القوي والعميق. في وقت لاحق، ربما سيتم الكشف عن التناقضات؛ يجب تدميرها، ونحن نسعى جاهدين لتدميرها، لأن التجارب الجديدة لا تسيطر علينا بقوة ننسى الصعوبات ومشاكل التفكير. وهذا صحيح في جميع مراحل التطور الديني وتحت جميع وجهات النظر الدينية. ولكن خلال مثل هذا التغيير الإيقاعي، يمكن لموجة واحدة أن تؤثر على موجة أخرى. إذا كشف التأمل عن صعوبات حقيقية، فإن طبيعة التجربة قد تخضع لتغيير بطيء؛ على العكس من ذلك، يمكن أن يتغير التفكير بسبب تجارب تلك اللحظات عندما يتم القبض على الشخص بالكامل من خلال التجارب. في جميع الظروف سيكون هناك ميل لا إرادي إلى التوفيق بين الأفكار المختلفة التي، من خلال اختلاف الخبرة، هي تعبيرات عن موضوع الشعور. في مجال الشرك، يتم حل المشكلة بطريقة يتم فيها إنشاء فكرة حول وحدة أصل الآلهة أو حول عالم واحد من الآلهة، حيث يكون لكل إله فردي مكانه الخاص. تم العثور على هذه الطريقة لحل المشكلة دون أي صعوبة، لأنه هنا يمكنك استخدام القياسات المألوفة من العلاقات الإنسانية. يمكن أن تكون الأسرة والدولة بمثابة نماذج للنشاط المشترك المتناغم للكائنات الحية؛ وبفضل هذه القياسات إلى حد كبير، يؤثر التطور الأخلاقي والاجتماعي بدوره على الأفكار حول الآلهة. لقد شهد الدين تطوراً عبر التاريخ. إننا نعرف أعلى نقطة وصلت إليها التنمية؛ مع احتمال أكثر أو أقل نخمن لحظاتها الأولى. أهم مراحل التطور الديني هي انتقال الدين من الشرك إلى التوحيد، والانتقال من الدين الطبيعي إلى الدين الأخلاقي، وأخيرا الانتقال من الدين الشعبي العفوي إلى الدين الإبداعي شخصيا. وبطبيعة الحال، فإن هذه التحولات لا تتبع بعضها البعض بتسلسل زمني صارم، بل تشكل جوانب مختلفة في تقدم ديني واحد في الأساس. لا داعي للحديث عن الأول؛ سنتحدث عن الثاني أدناه؛ الآن بضع كلمات عن الثالث. في البداية، الدين هو ثمرة الإبداع الشعبي العفوي. فكما يشكل الجنين العضوي في البداية جزءًا لا يتجزأ من كائن الأم، كذلك يشعر الإنسان البدائي بقرابته مع الطبيعة. أمنا الأرض خام - هذه ليست عبارة فارغة في فمه. إنه يشعر بتأثير الشمس، ويشعر بالقوة الجذابة للقمر والنجوم. هذا الشعور الكوني يعيش فيه، ينبض بإيقاعه، يلهمه. كان للإنسان البدائي خصائص يصعب علينا فهمها الآن: لقد كان كائنًا ملهمًا. سمع صوت الله وهو يسير في برد النهار، وأصغى إلى السماء، ورأى ملائكة نازلة وصاعدة إلى السماء، وعاش حياة الطبيعة، وسكن فيه روح الله. ولم يكن مجرد تأمل في الكون، أو مفهوم الكل، بل ألهمه روح الله، وملأ قلبه، وحمله. تدفقت الترنيمة الدينية من قلبه لا إراديا. عاش في عنصر ديني. عرف سر الطبيعة، سر الانغماس فيها، الوحدة معها. وكان يبحث عن هذه الوحدة، كان يبحث عن مخرج من نفسه، من النشوة والجنون والنسيان في الحياة الطبيعية الفائقة الشخصية. وحتى الآن يقول الشاعر للريح: أوه، لا تغني هذه الأغاني المخيفة عن الفوضى القديمة يا عزيزي! كم هو جشع عالم الروح في الليل من صدر الفاني ينفجر ويتوق إلى الاندماج مع اللانهائي، أوه ، لا توقظ العواصف النائمة ، - و"آنذاك" لم تكن العواصف في سبات بعد. ولم يكن هذا إبداعًا فرديًا، بل كان إبداعًا عامًا - شعبيًا وقبليًا وعائليًا. في البداية، لم يكن الله والإنسان هو الذي واجه ودخل في الشركة، بل الله والعائلة، الله والقبيلة، الله والشعب. أمام عظمة الكون، أمام سر الله، كانت البشرية جمعاء - في مجموعة حقيقية أو أخرى - متحدة، مثل قطيع متجمع معًا، يبحث عنه في حياتهم الطبيعية، في علاقات الزواج، في المبادئ العائلية، في النظام الوطني أو نظام الدولة. لكي يكون الإنسان ملهمًا دينيًا، لم يبحث عن العزلة، بل عن التواصل. كان الإلهام معديًا، واحتضن الاجتماعات. وكانت الآلهة عائلة، قوم. الطبيعة الاجتماعية للدين جعلت أشكالًا معينة منه حتمية وجعلت السلطة الخارجية ضرورية. لكن من هذه الحالة العفوية، ينتقل دين كل شعب عاجلاً أم آجلاً إلى مستوى أعلى - دين شخصي إبداعي، أو دين روحي، أو حر عقلاني. هذا هو في المقام الأول الدين الإنجيلي، دين المسيح. في هذه المرحلة، يكسر الدين حدود الجنسية، ويضع الشخص في علاقة شخصية داخلية مباشرة مع الله، وبالتالي يكتسب طابع العالمية: يتم الإعلان عن العلاقات الشخصية مع الله بشكل أساسي في متناول جميع الناس، بغض النظر عن الاختلافات في الجنسية أو اللغة أو الوضع الاجتماعي. إن المبدأ الأسمى للدين الروحي هو الإنسان: إن صلاحه وحياته الحرة يشكلان الهدف الأسمى للدين؛ في الوقت نفسه، يتم التعرف على العقل الشخصي للشخص، وإبداعه باعتباره المبدأ الأخير في تحديد علاقة الشخص بكل شيء اجتماعي خارجيا، بأي شكل من الأشكال. "لم يُخلق الإنسان للسبت، بل السبت للإنسان". "اعرفوا الحق والحق يحرركم." "الأبناء أحرار". "لا تدعوا أنفسكم متفرجين: أنتم جميعاً إخوة. ولا تدعوا لكم أباً على الأرض، لأن لكم أباً واحداً الذي هو في السماء." في حين أن الدين الروحي عالمي من الخارج، إلا أنه مطلق من الداخل. هنا، تفقد كل وصية تقليدها، وترتفع إلى مستوى التعبير المطلق وغير المشروط: أحب الجميع، واغفر دائمًا، ولا تحكم على أحد، وأحب حتى الموت. لا يمكن أن تحدث المطلقة في العلاقات الاجتماعية، في المؤسسات الاجتماعية، في الوصايا التي يكون موضوعها الصالح العام؛ حاملها الوحيد هو شخصية الإنسان. ومن ناحية أخرى، تجد الشخصية الإنسانية تجلياتها الكاملة في العلاقات الداخلية مع المطلقة. الدين الروحي هو المحتوى المطلق للحياة الشخصية. بينما تظهر لانهاية الكون في الأديان الأولية للإنسان كقوة خارجية، فإنه على أعلى مستوى من الدين يؤسس علاقته الداخلية بالمطلق، ويدركها داخل نفسه - الآن يفهم الإلهية كمبدأ داخلي لحياته. أتذكر صفحة واحدة من كتاب ب. شيشيرين "العلم والدين". "بمجرد أن يتعمق الإنسان في نفسه، بمجرد أن ينكشف أعمق أعماق روحه لوعيه الداخلي، حيث يتطابق الفكر والضمير، فلا يسعه إلا أن يشعر باعتماده على الوجود اللامتناهي من حوله والرغبة في الوحدة مع هذا الكائن. يشكل هذا الشعور أنقى تعبير عن طبيعته، لأن الإنسان، كونه حامل المبدأ المطلق، لا يمكنه إلا أن يشعر بوجود هذا المبدأ في نفسه وارتباطه به. ومن هنا جاءت ظاهرة الشعور الديني بين أكثر الناس غير المتعلمين. الناس، وكذلك الأكثر تعليما.مع نقص النمو العقلي، يمكن أن يتخذ أشكالا لا تتوافق مع المفهوم الحقيقي، لكنه منتشر في جميع أنحاء البشرية.الدين، على عكس الفلسفة، هو ملك للجميع. إن غياب الشعور الديني هو دائما تشويه للطبيعة البشرية... لكن الشعور ليس سوى الأساس الأولي للدين. وهو في حد ذاته لا يحتوي على أي شيء سوى شعور غامض بالنقص الروحي والرغبة الناتجة في تعويض هذا النقص. من أجل إجراء هذا التجديد، هناك حاجة إلى كائن؛ لا يتم إنشاء الموضوع عن طريق الشعور: فهو يُعطى له من الخارج، علاوة على ذلك، ليس إلا من خلال الوعي العقلاني. والتمثيل ضروري الذي يمكن أن يتجه إليه الشعور، والتمثيل ينتج عن العقل. من ليس لديه مفهوم عن الله لا يستطيع أن يشعر بحضوره؛ إن مفهوم الله يُعطى عن طريق العقل، الذي يكشف لنا وحده المبادئ المطلقة للوجود. إن الشعور، إذا ما أخذناه على حدة، هو تعبير عن المحدودية التي تسعى إلى الاتحاد مع اللانهائي؛ لكنها لا تستطيع أن تلتصق بهذا اللانهائي إلا عندما تظهر صورة معينة منه في العقل. إن الشعور الديني، بطبيعته، هو شعور مشبع بالعقل. يمكن أن ينتمي إلى الكائن العقلاني الوحيد، لأن الكائن العقلاني وحده هو الذي يسعى للخروج من حدوده والاتحاد مع اللانهائي. وهذا ما يفسر الفرق بين الأديان. الشعور الديني هو نفسه على جميع المستويات؛ وفي المستويات الأدنى يمكن أن يظهر نفسه بقوة أكبر مما هو عليه في المستويات الأعلى، لأنه أقل حجبًا بالمحتوى الدخيل. لكن الحالة العقلية للناس مختلفة، ونتيجة لذلك يختلف فهم الإلهية. الدين يخضع للتطور ليس لأن الشعور يتطور، بل لأن العقل يتطور. يكشف الله عن ذاته للإنسان بقدر ما يتمكن الإنسان من فهمه. ومن هذا يتبين أن المبدأ العقلي في الدين يشكل أهم عناصره. يمثل كل دين وجهة نظر عالمية معينة، أي مفهوم معين عن الله وعلاقته بالعالم. وفي هذا الجانب يتوافق الدين مع الفلسفة؛ محتواها متطابق." ليس هناك ما يمكن تغييره في هذه السطور الجميلة، لكنها بحاجة إلى استكمالها. ويعتبر العقل فيها بمثابة قدرة نظرية، رغم أنها تتطور، ولكنها خاصية للإنسان في كل مرحلة من مراحل تطوره التاريخي. ومع ذلك، فإننا نعرف أيضًا العقل باعتباره قدرة أكثر تحديدًا - الوعي الذاتي المنطقي أو المستقل، الذي يتم من خلاله الكشف عن شخصية الإنسان الحرة داخليًا. وهذه بالطبع ليست قدرة جديدة؛ ولكن هذه مرحلة من مراحل نمو العقل يصل إليها الإنسان في مرحلة البلوغ الشخصي والتاريخي ولا يمر بها في مرحلة الطفولة. مثلما أن الابن في مرحلة الطفولة لا يختلف فعليًا عن العبد حتى يصل إلى الوعي الذاتي الأبوي ويتقن الحرية البنوية، فهو يختلف تمامًا عن التعسف والعصيان العبودي، كذلك في العقل العام، الذي يميز الشخص في جميع مراحل تطوره، يصبح مستقلاً، ويتحول إلى وعي ذاتي منطقي، فقط في مرحلة معينة من التطور. بالإضافة إلى الوعي الذاتي المنطقي البحت، الذي ترتبط به الأشكال المنطقية للعالمية والضرورة، يمكننا التحدث بنفس المعنى عن الوعي الذاتي الأخلاقي والوعي الذاتي الحر الديني. الآن نحن نتحدث عن هذا الأخير. يجب أن نعترف أنه ليس مع المراحل الأولى من التطور الديني أن يظهر الشخص متحررًا بنويًا من "العناصر المادية الضعيفة والفقيرة"، ولكنه في بداية حياته الدينية يكون عبدًا لهذه العناصر. إن ولادة حرية الأبناء هي أعظم لحظة في التطور الديني، وهذه هي بداية دين جديد - أعلى دين. وهذا هو بالتحديد انتقال الدين الشعبي العفوي إلى دين إبداعي شخصي، إلى دين حر عقلاني ومطلق داخليًا. من السهل أن نرى أنه لا يوجد سبب لفهم عقلانية أعلى مستوى من الدين بمعنى العقلانية التي يتطابق فيها الدين تمامًا مع الفلسفة ويتم استنفاده من خلال النظرة الفلسفية للعالم. لا، فالدين يختلف عن الفلسفة، حتى في أعلى مراحل التطور، كما تختلف الحياة عن الفكر. لا يمكن تصور الدين بدون عنصر باطني، بدون إيمان، بدون علاقة حية بالمطلق. في حين أن العالم في الفلسفة هو مجرد موضوع للفكر، فإن أشكال التفكير المنطقية توضع فوق المحتوى وينتمي إليها المطلق حصريًا، أما المطلق فهو مجرد مفهوم مجرد - في الدين، يتم نقل المطلق من العالم الذاتي إلى العالم الموضوعي بقوة الإيمان ولا يختفي الشعور بالاعتماد على المطلق أبدًا من الدين. الدين فلسفة وإيمان، والإيمان، الإيمان الحي، له دائمًا طابع الإلهام والعفوية. ولكن مع كل هذا، يمكن تسمية الدين الروحي بالعقلاني ليس فقط بمعنى أنه مبرر بالعقل، ولكن بمعنى علاقته الأقرب بالعقل - بمعنى أنه ثمرة الإبداع الشخصي العقلاني. في هذا الدين يخضع الروحاني والعنصري للعقل، والأرواح تطيع الإنسان؛ إن المطلقة لا تؤثر على الإنسان كقوة خارجية، بل المؤمن يعترف في نفسه بنفس المطلقة التي تربطه بالله، وبالتالي فهو حر من البنوة. نحن نسمي الأخلاق موقف الشخص تجاه الإنسان والشخص تجاه المجتمع. مثلما أن الدين هو النشاط الإبداعي للروح، الذي يهدف إلى الحفاظ على الذات في لا نهاية للكون، فإن الأخلاق تتكون من النشاط الإبداعي للروح، الذي يهدف إلى الحفاظ على ذاتها، وحريتها، في المجتمع. تشكل الأخلاق الجانب الذاتي للعلاقات الاجتماعية. ويرتبط ارتباطا وثيقا بالتنمية الاجتماعية والنظام الاجتماعي. هذه العلاقة الوثيقة بين الأخلاق والحياة الاجتماعية لا يتم الاعتراف بها في العلم فحسب، بل يتم قبولها أحيانًا مع بعض التطرف، وهو ما يجب الإشارة إليه الآن. لذا فإن إيرينغ يحدد بشكل كامل الأخلاق والمجتمع. فهو يشير إلى مصدر الحتمية الأخلاقية ليس في الفرد، بل في المجتمع؛ يسمي قواعد سلوك الفرد القادمة إليه من الخارج. إنه لا ينكر الاستقلال الأخلاقي، لكنه يعترف به فقط كنتيجة وليس كنقطة انطلاق للتطور الأخلاقي. يكتب: "تاريخيًا، لم يتم الحصول على المعايير الأخلاقية من قبل الفرد، بل من قبل المجتمع، وتكمن أهميتها العملية في حقيقة أن المجتمع يتطلب مراعاتها من الفرد. وقد تم التغلب على هذه المعارضة الخارجية والداخلية من خلال الاندماج الكامل للفرد مع القانون الأخلاقي، واستقلاليته، باختصار، هي الشكل الأخير والأعلى الذي يتخذه القانون الأخلاقي. ومع ذلك، لا يمكن للمرء أن ينكر الواقع، ولا يمكن أن يظل صامتًا بشأن حقيقة أن المعايير الأخلاقية فُرضت على الفرد من الخارج، كأمر - وعلى وجه التحديد كأمر من المجتمع... لذا، فإن جميع المعايير الأخلاقية بالمعنى الواسع للكلمة (القانون، والأخلاق، وقواعد المجتمع) تعني حصريًا خير المجتمع وازدهاره. الأخلاقي والاجتماعي هما نفس الشيء؛ وما يسمى أخلاقيًا يمكننا دائمًا أن نسميه اجتماعيًا بدلاً من ذلك. إن أي قاعدة أخلاقية ليست أكثر من ضرورة اجتماعية." أخيرًا، يرى إيرنج أن الأخلاق هي ثمرة غريزة الحفاظ على الذات كما هي مطبقة على المجتمع. "إن غريزة الحفاظ على الذات هي الرفيق الدائم لكل أشكال الحياة، الوصي والحارس الذي عهدت إليه الطبيعة برعاية صيانتها. من خلال نقل مفهوم الحياة إلى المجتمع، وفهم المجتمع ككائن شخصي، فإننا ندرك بذلك غريزة الحفاظ على الذات. تتجلى هذه الغريزة في المقام الأول في إنشاء النظام الأخلاقي؛ يسعى جاهدا لخلق الظروف المعيشية اللازمة للمجتمع في مرحلة معينة من تطوره. إن الأخلاق ليست أكثر من أعلى أشكال الأنانية: أنانية المجتمع. إن الرغبة في الحفاظ على الذات ترتقي إلى مستوى الأخلاق بمجرد أن تدرك أن الحفاظ على الذات الفردية مشروط بالحفاظ على الذات الاجتماعية. هذه هي اللحظة التي تولد فيها الأخلاق. إن اللحظة التي يدخل فيها المبدأ الأخلاقي إلى الكون هي الانتقال من الفرد إلى المجتمع. هناك الكثير في هذه النظرية التاريخية والاجتماعية التي تحتاج إلى تصحيح حاسم. إن هذه الأخلاق التاريخية تأتي من تلك المطالب التي يفرضها المجتمع على الفرد كشرط ضروري للوجود الاجتماعي، وبالتالي للوجود الفردي، ويجب علينا بالطبع أن نتفق مع هذا؛ ولكن بما أن الاجتماعي والأخلاقي هما في الأساس شيء واحد، والأخلاق والقانون هما نفس الشيء تمامًا، فيجب رفض هذا الرأي. من وجهة نظر المحتوى، فإن الفرق بين هذين المجالين هو أن "القانون، على حد تعبير V. S. سولوفيوف، هو الحد الأدنى أو حد أدنى معين من الأخلاق - القانون هو مطلب إلزامي لتنفيذ حد أدنى معين من الخير، أو النظام، الذي لا يسمح ببعض مظاهر الشر". ولا نقدم شرحاً مفصلاً لهذه الأفكار، ونحيل القارئ إلى الفصل الرابع عشر من كتاب تبرير الخير. من الجانب الرسمي، تختلف هذه المجالات في أن القانون يتعلق بالإجراءات الخارجية، إلى النظام الاجتماعي، والأخلاق - إلى الدوافع الداخلية، إلى مزاج الشخص. هذه هي الفكرة الرئيسية لكتاب د.ك. كافيلينا مشاكل الأخلاق. لا يتجاهل سولوفييف ولا كافلين العلاقة الوثيقة بين الأخلاق والقانون. "الحقيقة والأخلاق والربح متحدون بروابط لا تنفصم": هذه الكلمات تقف كالنقش في كتاب كافلين. "يرتبط النشاط الأخلاقي والموضوعي بوحدة المهمة الرئيسية جنبًا إلى جنب مع بعضهما البعض" ، كما كتب في كتابه. إن جمع كل المثل العليا، الذاتية والموضوعية، إلى الوحدة في نظام واحد عام وصارم سيكون التاج، والكلمة الأخيرة للمعرفة، وتنفيذها المحتمل وتنفيذها في الواقع، في الحياة، هو قمة الحكمة الإنسانية. لكن هذا الارتباط لا يخفي عنهم ولا ينبغي أن يخفي الفرق بين الأخلاق والقانون، الذي لا يسمح باختزال الأخلاق في القانون، كما يفعل إيرينغ. في مجال القانون، المجتمع هو الهدف والموضوع في آن واحد؛ الموضوع والهدف النهائي للأخلاق هو الفرد. القانون موجه بالكامل نحو الحفاظ على المجتمع ذاتيًا؛ كما أنه يعني خير الفرد، ولكن فقط إلى الحد الذي يشكل فيه جزءًا من الكل - لا أكثر. لذلك، في القانون كل شيء مشروط ومحدود ومحدد؛ فهو لا يتعامل مع الحقائق والمثل المجردة. "وما هو إلا سوء فهم أن في بعض التشريعات ضوابط (على الورق) تقضي بالامتناع عن السكر عموما، والبر، وبر الوالدين". يكون هذا الحق صالحًا فقط بقدر ارتباطه بظروف الحياة القائمة. ما يكتبه إيرينغ لإثبات الطبيعة الاجتماعية للأخلاق يتعلق حصرا بالأخلاق. يكتب: "إذا كان الفرد هو الموضوع المستهدف للأخلاق، فإن المعايير الأخلاقية المستمدة من المفهوم المجرد للفرد، من النوع المثالي للشخص الأخلاقي، يجب أن تكون هي نفسها بالنسبة للجميع؛ وبهذه الطريقة، يتم استبعاد إمكانية التأثير على القانون الأخلاقي للحظة اجتماعية، مثل، على سبيل المثال، تقسيم المجتمع إلى طبقات ومواقعها المختلفة. وفي الوقت نفسه، ينص القانون الأخلاقي على واجب واحد لفرد وآخر تجاه آخر؛ أثناء الحرب يتحدث لغة، أثناء السلام يتحدث لغة أخرى." لكن هذا بالضبط ما لا يمكن قوله عن الأخلاق: إنها تتحدث لغة واحدة غير مشروطة، لأن كل فرد في المجتمع هو شخص وليس أكثر. يتم تأسيس الأخلاق على الإرادة الذاتية، على سبب شخصي. لذلك، فإن الأخلاق والأخلاق فقط، على عكس الأخلاق، تتمتع بالاستقلالية. الحكم الذاتي، أو الحر، والأخلاقي هما نفس الشيء. فقط في الأخلاق يوجد مكان لمبادئ النشاط العامة والمستقلة وبهذا المعنى المعبر عنها دون قيد أو شرط، لأن المبادئ غير المشروطة لا يمكن أن تكون إلا ذاتية. وكما أن الطبيعة المشروطة للمجتمع هي أساس شرطية القانون، كذلك في الذات، في الفرد العقلاني، أساس الاستقلال الأخلاقي وعدم المشروطية. والهدف الأخير للأخلاق ليس المجتمع، بل الفرد، على الرغم من أن أقرب كائن له هو المجتمع. "المجتمع، باعتباره الذات المستهدفة للأخلاق، يحتضن أيضًا الفرد باعتباره الذات المستهدفة، ولكن ليس العكس، لأن الكل جزء، وليس الكل في جزء": هذا قليل جدًا بالنسبة للأخلاق. القول: عندما يشعر الجميع بالرضا، وأنت جيد، لا يعني بعد التعبير عن هدف الأخلاق. الموضوع هو الهدف الأخير ولكن المباشر للأخلاق. هدف الأخلاق هو خير الموضوع، الذي يتحقق بالخير. الخير ليس ماديا، وليس خارجيا، بل روحي - حرية الروح، قوتها، الهدوء، الفرح - كل ما يشكل حياة الروح. إذا تم تحديد الرفاهية الخارجية كهدف للنشاط وتم اختيار الرفاهية العامة كوسيلة لذلك، فهذه عملية حسابية نفعية بسيطة. لكن تحقيق الخير الروحي الشخصي بالخير هو الأخلاق. الغرض من القانون هو الحفاظ على المجتمع ذاتيًا؛ هدف الأخلاق هو الحفاظ على الذات الروحية للموضوع في المجتمع. تميل الحياة الاجتماعية إلى سحق الفرد، ومحو فرديته، واستعباده. وتحارب الذات هذا الاتجاه الاجتماعي من خلال الأخلاق. هناك وسائل أخرى للنضال - المكانة الاجتماعية العالية والثروة والشرف. لكن هذه الوسائل، في النهاية، لا تعطي منفعة روحية، إلا إذا كانت على الأكثر تعطي غرورًا. إنهم لا يحيون الروح، ولا يخلقون شخصية قوية، موضوعا حرا. ولهذا الغرض، فإن الوسيلة الوحيدة هي الخير. الوضع الاجتماعي والثروة والشرف هي بدائل غالبا ما تخدع الشخص؛ الخير هو القوة الحقيقية التي تمنح السلطة على العالم. لقد قيل بحق: "لا تخف أيها القطيع الصغير! فإن أباكم قد شاء أن يعطيكم الملكوت. بيعوا أملاككم وتصدقوا"... في النهاية، يرث الودعاء الأرض. إن الذين يعبدون الخير هم ملوك حقيقيون، ويقال لهم: "افرحوا دائمًا". قد يعني النزول إلى كتب الأطفال المدرسية إذا بدأنا في شرح أن قوة الخير هذه لا يصاحبها روعة خارجية، وأن هذا الخير الروحي لا ينبغي فقط أن يتم تحديده بالرفاهية الخارجية، بل لا ينبغي حتى أن يُفهم بمعنى المكافأة القانونية التي يتم من أجلها الخير. حتى النفعيون، ميل وسبنسر، أوضحوا مرارًا وتكرارًا لقرائهم أن السعادة يمكن أن تكون الهدف النهائي لفعل ما دون أن تكون هدفه المباشر. في مقالته "خطة الحياة"، كتب ليكي: "إن إحدى القواعد الأولى والأكثر وضوحًا التي يجب اتباعها هي أن السعادة يتم تحقيقها على أفضل وجه عندما لا تكون الهدف المباشر للحياة." وتولستوي، الذي يعترف بالسعادة الشخصية باعتبارها الهدف الأخير للحياة الطيبة ويتحدث عن الحساب الدنيوي لاتباع تعاليم المسيح، لا ينكر في النهاية أن طريق الخير مليء بالمصاعب والمعاناة والإذلال والاضطهاد والعمل والنضال. إذا حدد الشخص في البداية، بكل وضوح الوعي، هدف تحقيق السعادة، ثم اختار حياة جيدة كوسيلة لتحقيق ذلك، فسوف يكون مخطئا بالطبع في حساباته. إن الجمع بين الخير والمنفعة الشخصية يفترض وجود شخصية روحية متطورة بالفعل وذوق للجمال الروحي. إنه لا يعتمد على الموقف المجرد القائل بأن أفضل وسيلة للسعادة أو الوسيلة الوحيدة هي الخير؛ وهذا ما تؤكده تجربة شخص متطور روحياً يقول: بالنسبة لي الخير لا يمكن تحقيقه إلا من خلال الخير. ربما عدم الحاجة إلى فعل الخير يعني أن نكون على طريق أضمن لتحقيق السعادة الكاملة، لذلك ينبغي الاعتراف بهذه الحاجة بالصليب؛ ولكن على أية حال، فإن الخير بالنسبة لمن يمتلكه هو الطريق الوحيد إلى السعادة. ليس للسعادة بشكل عام، بل للفرح الروحي، للقوة وحرية الحياة الروحية - الأقرب إلى التحرر من الضغوط الاجتماعية. لكي يحافظ الإنسان على مظهره الروحي من ضغوط الشر البشري، وحتى لا يضيع في الاضطراب الذي يتشكل بسبب تصادم المصالح الإنسانية المتعارضة، يحتاج الإنسان إلى فعل الخير للناس. إن اتخاذ وجهة نظر مرض الذئبة هو إنسان بشري في علاقاتك مع الناس يعني فقدان كل أمل في الكرامة الإنسانية الشخصية. لا أستطيع أن أكون شخصًا إلا إذا أدركت الكرامة الإنسانية لدى كل فرد في المجتمع. فقط من خلال فعل الخير للناس، أكتسب السلام الداخلي والقوة الروحية، وأصبح أعلى من المجتمع، وأرتفع فوقه في الكرامة الشخصية، وأرتفع من حالة جزء من الكل إلى قيمة في حد ذاته. فرحة كل مجتمع ودود، وقوة كل اتحاد بشري - هذه هي مقدمة الفرح الأخلاقي، والقوة الأخلاقية. لكي تكون موضوعا أخلاقيا، لا يحتاج الشخص إلى التواصل مع الناس فحسب، بل يحتاج أيضا إلى خدمة الناس. لذلك، فإن العلاقة بين الذات الأخلاقية والمجتمع هي الأقرب: حتى لو لم يكن المجتمع، ورفاهيته، هو الهدف الوحيد للأفعال الأخلاقية، فإنه لا يزال هدفها المباشر. وليس هناك شك في أن الأخلاق والمجتمع يتطابقان في بعض النواحي، وأن المعايير الأخلاقية هي متطلبات يقدمها المجتمع للفرد، من أجل الحفاظ على نفسه. ولكن هذا ليس هو الأخلاقي. والمغزى من ذلك هو أن الشخص يلبي مطالب المجتمع هذه بشكل مستقل، وأنه يخدم المجتمع لأسباب معقولة. وعلى الرغم من أن هذا الاستقلال الذاتي هو تاريخيًا مجرد نتيجة للتنمية الاجتماعية، إلا أنه نتيجة لأهمية قاتلة، وله قوة نقطة انطلاق لتنمية جديدة. من هذه النقطة فقط يجب على المرء أن ينظر إلى ولادة الذات الأخلاقية، ولادة الأخلاق. تتعمق الجذور التاريخية والنفسية للأخلاق في باطن ما قبل العقلانية، في المنطقة اللاواعية للتطلعات الغريزية. بالفعل في عالم الحيوان نجد الحياة الاجتماعية مع التضحيات الضرورية للمصالح الفردية من أجل الصالح العام. وبالمثل، في التاريخ البشري، الحياة القبلية، القائمة على قرابة الدم - يمكن للمرء أن يقول، تنمو بشكل طبيعي خارج الأسرة، إذا لم يكن هناك تخمين علمي أكثر صلابة بأن الأسرة ليست هي التي تسبق القبيلة، بل القبيلة التي تسبق الأسرة، والتي تحتوي على عنصر أخلاقي أعلى وتفترض تطورًا فرديًا أعلى - تسبق الحياة القبلية ذلك التطور الرفيع للفرد الذي يمكن أن يكون لعقله الأخلاقي فيه معنى مستقل. قبل أن يسأل الإنسان نفسه بوعي السؤال لماذا يجب عليه التضحية بمصالحه الشخصية لصالح المصالح العامة، فهو بالفعل، بقوة الضرورة وقوة الغرائز، وُضِع في نظام المجتمع، كجزء منه. والآن، مع وجود ثقافة عالية وقوية، وحتى أكثر من ذلك في فجر التاريخ، عندما كان الإنسان ضعيفًا وغير مسلح، لا يمكنه أن يوجد شخصيًا، ويحارب الطبيعة ويكتسب وسائل الحياة دون أن يكون جزءًا لا يتجزأ من المجتمع، تمامًا كما أن المجتمع الأكثر بدائية، حتى مجتمع عالم الحيوان، لا يمكن أن يوجد بدون التضحية بالنفس أو ضبط النفس لدى الأفراد. وهذه الضرورة تؤثر على الإنسان البدائي ليس من خلال عقله، بل من خلال غرائزه. ليس من الضروري أن نتخيل الأمر بطريقة تجعل الناس الذين عاشوا في البداية بمفردهم في أوكار، ثم بدأوا يتحدون في مجتمعات قائمة على الاقتناع بفوائد الحياة الاجتماعية، ولكن بطريقة تجعل الحياة القبلية أو العائلية للأشخاص البدائيين تشكل الطبقة الأكثر استقرارًا في النفس الشخصية. الوعي القبلي يسبق الوعي الفردي المتطور. لا يعترف الوحشي بنفسه كفرد، بل كعضو في قبيلته، وكل مشاعره تتوافق مع هذا الوعي. بالمعنى الدقيق للكلمة، لا يمكن للمرء أن يتحدث عن التضحية بالنفس من قبل فرد في مجتمع بدائي باعتبارها عملا من أعمال الإرادة، لأن المصالح المشتركة، التي لا تسوي المتوحشين فحسب، بل توحدهم أيضا، في كل منهم أقوى نفسيا من المصالح الفردية. يشكل هذا المجتمع الأخلاق القبلية الأصلية الغريزية. إن أخلاقيات الحياة القبلية أو القبلية أو الشعبية اللاحقة هي على وجه التحديد أخلاقيات قبلية أو عشائرية لأنها لا تحدد العلاقة بين الإنسان والإنسان، بل العلاقة بين القبائل، أو العشائر، أو الشعوب، في شخص أعضائها. ويراعي كل عضو في هذه القبيلة قواعد المجتمع البدائي فيما يتعلق بقبيلته بنفس القدر الذي يرى أنه من الواجب انتهاكها فيما يتعلق بأفراد قبيلة أخرى. ولا يجب عليه قتل أحد من قبيلته كما يجب عليه قتل أفراد قبيلة أخرى. ومع ذلك، حتى داخل حدود القبيلة التي يقتصر عليها الأخلاق القبلية، فإن الحياة الاجتماعية الغريزية لا تستحق الاسم الأخلاقي بالمعنى الصحيح. لا تكمن الأخلاق في تضحية الفرد بمصالحه الشخصية من أجل مصلحة المجتمع، بل في حقيقة أنه يفعل ذلك لأسباب معقولة. عندما تتطور الشخصية بمرور الوقت في مجتمع بدائي ويحل العقل محل الغريزة الاجتماعية، عندها فقط تظهر الأخلاق الإنسانية. فهو ليس انتقالاً من الحياة الفردية إلى الحياة الاجتماعية، ولا انتقالاً من الحياة القبلية إلى الحياة الفردية؛ إن ظهور الأخلاق هو انتقال من الحياة الاجتماعية الغريزية إلى الحياة الاجتماعية العقلانية. وفي الوقت نفسه، فإن العادة، التي تحدد النظام الاجتماعي والمزاج الشخصي، تنقسم إلى الأخلاق الشخصية والقانون العام. ومع ذلك، فإن هذه المناطق ليست ممزقة، ولكنها تختلف وتتطور في اتصال وثيق. يسعى الوعي الأخلاقي، الذي يكشف عن نفسه بشكل فردي، إلى أن يتجسد في نظام اجتماعي يطبق الحد الأدنى من الأخلاق. وبانفصال الوعي الأخلاقي عن النظام الاجتماعي، الموجود في فرد منعزل، يهلك مع الحياة الجسدية للفرد المنعزل. ولكن من ناحية أخرى، فإن القانون لا يهتم فقط بتجسيد الحد الأدنى من الوعي الأخلاقي للأعضاء المتقدمين في المجتمع، ولكن أيضًا بإعطاء حرية التطور الأخلاقي الشخصي. القانون هو دولاب الموازنة الذي ينظم الطاقة الأخلاقية للإنسان في نقلها إلى الجماهير. الأخلاق هي قوة تقدمية نشطة؛ الحق - المحافظ. إذا كانت الأخلاق عاجزة في الحياة دون أن تتجسد في القانون؛ ثم القانون الذي لا يتطور في وعي العقول التقدمية، يجب أن يتحول أنبياء المجتمع، الذي يجسد في البداية الحد الأدنى من الأخلاق، إلى كبح التطور الأخلاقي للمجتمع. مع مثل هذا الارتباط الوثيق بين الأخلاق والعلوم الاجتماعية، يمكن للمرء، مع ذلك، الإصرار على استقلال الأخلاق، لأنها لا تتعامل مع تجسيد المبادئ الأخلاقية في النظام الاجتماعي، ولا مع نقل الطاقة الشخصية إلى الجمهور، ولكن مع المُثُل الأخلاقية نفسها. يتم التعبير عن تطور الأخلاق في الانتقال من المبادئ الغريزية للحياة الاجتماعية إلى الأخلاق العقلانية المستقلة. هذه عملية معقدة للغاية. يشمل النطاق الكامل للاستقلالية العقلانية الأخلاقية مفهوم الكرامة الإنسانية، أو الشخص بشكل عام، بغض النظر عن انتمائه القبلي أو الوطني. تم تطوير هذا المفهوم بأكبر قدر من البطء، ويعتمد دائمًا على الأفق الإثنوغرافي، وعلى العلاقات الودية المتوسعة تدريجيًا بين الشعوب فيما بينها، حتى يتحدوا فعليًا، أو يتحدون تقريبًا، في عائلة بشرية عالمية واحدة. ومن المعروف عن القيود في هذا الصدد جميع الشعوب القديمة، كل منهم يعتبر جيرانهم برابرة. ربما، في شيشرون، نواجه لأول مرة مفهومًا أخلاقيًا أكثر أو أقل وضوحًا للإنسان - فقد كتب: "الرجل ملزم بتعزيز سعادة كل شخص آخر، بغض النظر عمن يكون، لسبب بسيط هو أنه رجل". لكننا لا نحتاج إلى متابعة اللحظات التاريخية لهذا التطور والتمييز بين المراحل المختلفة على طريق الاستقلال العقلاني الأخلاقي، لأنه، اعتمادا على العلاقات المتطورة تاريخيا بين جميع الشعوب، ليس في جوهره عالمية كمية في مفهوم الإنسان، مطلقة كمية، بل هو مطلقة نوعية، ذاتية: الموقف العقلاني الأخلاقي ليس موقفا تجاه جميع الناس، ولكنه في الواقع موقف تجاه كل شخص كشخص - موقف مؤكد على معرفة نوعية وذاتية للكرامة الإنسانية. - على أية حال، الأخلاق الحقيقية هي أخلاق مستقلة، راسخة بالكامل في عقل الفرد. إن اتفاقية الأصل التاريخي والنفسي للأخلاق لا تقول شيئًا ضد الاستقلال الأخلاقي؛ ولا يوجد سبب للاعتراض على الاستقلالية الأخلاقية في هذا الجانب. من المهم بالفعل أن يرفضها ممثلو العلم الإيجابي، الذين يمكنهم طرح هذه الحجة بدقة ضد مطلق الوعي الأخلاقي، ويعتبرونها غير مناسبة، وبالتالي إضعافها كدليل ضد الأسس المعقولة للأخلاق المستقلة. وعلى هذا فإن جويوت وفوييه يكتبان: "إن الأخلاق لا تعتمد على الإطلاق على مسألة الأصل، بل إنها تعتمد على خصائص طبيعتنا في الشكل الذي توجد فيه حاليا، وعلى المثل الأعلى النهائي الذي وضعناه لأنفسنا: إذا كنا نتمتع في الوقت الحاضر بفضائل أخلاقية، فلا يهم إذن من أين أتينا: من قرد محسن، أو من "آدم المنحط". في الحالة الأولى، أمامنا احتمال التقدم، الذي أنجز بالفعل تحولا مهما للغاية، وبالتالي، في المستقبل قادر على إنتاج شيء أكثر إثارة للدهشة. وفي الحالة الثانية، نحن ضحايا سقوط غير مفهوم وندفع ثمنه القاتل ليس فقط من خلال الأمراض الجسدية، ولكن (الأهم من ذلك) من خلال أوجه القصور الأخلاقية. وغني عن القول أنه مع بقائنا على أساس علمي، لا يمكننا أن نبني الاستقلال الأخلاقي على مقدمات ميتافيزيقية، ولا يمكننا أن نتحدث عن الحدس أو وجهات النظر الأخلاقية الفطرية التي لا تعتمد على التعليم وتعمل بصحة غريزية، لا يمكننا أن نتحدث “عن القيمة المطلقة، أو الخير المطلق، بمعنى مطلق – استثنائي، مستقل عن أي ارتباط” (جيزيكي). لا يمكننا أن نتحدث إلا عن الخير النسبي، أي عن ما هو خير للإنسان؛ نحن نتحدث عن الاستقلال الأخلاقي المعقول بالمعنى الوحيد للعقل، للوعي العقلاني، ما هو معقول بالضرورة، سواء من الناحية النظرية أو العملية. تعتمد الأخلاق، كعلم، على حقيقة أن الشخص في مرحلة معينة من التطور يتوقف عن الاسترشاد بالغريزة ويسترشد بالعقل، وأن أفكار العقل هي قوى؛ ومن هنا يأتي لمساعدة العقل الفردي ويوضح ما يجب على العقل بالمعقول. إن الاستقلال الأخلاقي واجب على العقل العقلاني، وفي هذا فقط. يبدأ من اللحظة التي يصل فيها العقل إلى الوعي الذاتي المنطقي - في هذا الوعي الذاتي يحظى بدعمه وبالتالي فهو مستقل عن مسألة الأصل التاريخي والنفسي للأخلاق. نحن نقبل الاستقلال الأخلاقي فقط بمعنى الالتزام بالعقل العقلاني، حيث يتطابق التعليم الأخلاقي لسقراط، والفلسفة العملية لكانط، ونظرية قوى الأفكار لفولييه وجويو. من الضروري أيضًا الاعتراف بسذاجة الاعتراض على نظرية الأخلاق المستقلة التي، من خلال زعزعة الأسس الغريزية والاسمية للحياة، فإنها تلقي بالشخص على تربة غير مستقرة من التعسف الشخصي، والتي تنمو عليها أشواك الغرائز الحيوانية بسرعة، مما يغرق كل الأخلاق. مع الاتفاق على أنه في العصور الانتقالية من المبادئ الاسمية للحياة إلى المبادئ العقلانية الحرة، قد ينخفض ​​المستوى الأخلاقي لدى الجمهور مؤقتًا، عندما تهتز المبادئ القديمة ولم تصبح المبادئ الجديدة أقوى بعد، يجب علينا أن نقبل كقاعدة عامة أن المبادئ العقلانية للحياة لا يمكن أن يكون لها تأثير إيجابي أو سلبي دائم على الأشخاص الذين يطيعون الغرائز والمشاعر المظلمة بشكل أعمى، وبالتالي لا يوجد سبب للخوف؛ بل على العكس من ذلك، فإن الأشخاص الذين خرجوا بالفعل من سلطة الغرائز وأصبحوا تحت راية العقل، هم في حاجة ماسة إلى تعليمات الأخلاق المستقلة. في هذا الصدد، ينبغي الانتباه إلى طبيعة اللحظة التاريخية التي تم فيها تحديد فكرة الأخلاق المستقلة بوضوح لأول مرة في وعي المجتمع الأوروبي في القرن التاسع عشر: لقد كان وقت الانهيار الحاسم للمبادئ التقليدية للحياة 4 . ومن خلال الإصرار على الاستقلالية الأخلاقية، فإننا نفهمها بطريقة تمكننا في الوقت نفسه من تأكيد القيود الموضوعية للوعي الأخلاقي. الاستقلال الأخلاقي هو استقلال مبني على ما هو معقول بالضرورة للعقل؛ إنه لا يفترض مسبقًا المطلق الميتافيزيقي للذات الأخلاقية، أو مطلق الخير الموضوعي، ولا يتطلب أن تتوافق العلاقات الموضوعية للشخص مع العالم الخارجي مع ادعاءاته، فهي تقتصر تمامًا على العالم الذاتي. "أريد هذا لأن هذا هو خيري": هذه هي استقلالية الوعي العقلاني. هذا لا يعني أن خيري مطلق. وبالمثل، لا يوجد سبب لفهم محتوى القانون الأخلاقي الطبيعي باعتباره مطلقًا. "ليس لأحد حب أعظم من هذا، أن يضع أحد نفسه لأجل أحبائه": هذه ليست لغة الأخلاق، هذه هي لغة الدين. من وجهة نظر الأخلاق المعقولة، من المستحيل أن يطلب من شخص ما: "بيع ممتلكاتك وإعطاء الصدقات"، ولا يمكن أن يطلب منه مثل هذا الموقف تجاه ثروته حتى يصبح متسولاً. وليس من العقل أن يكره الإنسان أباه وأمه وزوجته وأولاده. الأخلاق المعقولة تدين الصدقة التي تدمر مصدر الخير (شيشرون). وتدين الصدقة التي لا تهتم بالعواقب. "إن الصدقة النقدية العشوائية، التي تتجلى في إعطاء الصدقات لكل متسول، سوف تكون مساراً ضاراً اجتماعياً؛ فهي تخلق متسولين محترفين، وأناس يجدون أنه من الأفضل أن يعمل آخرون لصالحهم بدلاً من أن يعملوا بأنفسهم، وفي النهاية يعتبرون أن هذا التغذية على عمل الآخرين هو حقهم القانوني. لا ينبغي لنا بطبيعة الحال أن نرفض المساعدة لأي شخص يطلبها منا، لمجرد أنه يطلبها؛ ولكن لا ينبغي لنا أن نبدد المساعدة بشكل عشوائي لمجرد أن يطلب منا ذلك لذلك" (جيزيكي، فاولر، وما إلى ذلك). وفي أمريكا لا يشجعون التسول، بل يتبرعون بالملايين للتعليم والصناعة التي تقضي على الفقر. ومن المعقول أن ننصح بعدم إعطاء المتسول أكثر، ولا أقل مما يحتاجه للوقوف على قدميه وكسب المال لنفسه. إن هدف الأخلاق المعقولة هو الرفاه الاجتماعي، مع الأخذ على عاتقها القيود أو الاتفاقيات المرتبطة بالضرورة بالشؤون العامة. إنه يتخلى عن قضية التحسين الاجتماعي فقط في لحظة واحدة، في اتجاه واحد، من أجل رسم الأساس في الروح لموقف تقدمي تجاه القضايا الاجتماعية وإيجاد القوة في الاستقلال الذاتي، والعودة مرة أخرى إلى التحسين الاجتماعي كهدف مباشر له. إنه يسعى جاهداً لتحقيق التوازن بين الفرد والمجتمع، ولا يدافع عن الإيثار ضد الأنانية فحسب، بل يدافع أيضًا عن الأنانية ضد الإيثار المفرط (سبنسر)، مستندًا إلى إمكانية التضحية بالنفس بشكل أكثر حسمًا فقط على الإفراط في الثبات الشخصي والاستفادة من المخاطرة (جويو). إن أعلى مبدأ للأخلاق المستقلة هو العدالة؛ أكثر من هذا لا يمكن أن يطلب من شخص باسم العقل. يجب أن ندرك أن أكثر ما لا أساس له من الصحة في النقد اللاهوتي للأخلاق المستقلة هو اللوم على أن مبدأها محدود. بل على العكس من ذلك، فإن ميزة الأخلاقيات العلمية هي أنها «بدلاً من المبالغة في حجم مجالها، تعمل هي نفسها على الحد منه». تحتاج الأخلاق على الأقل إلى منطقة محدودة يمكنها أن تكون مستقلة فيها. مطلقيتها، أي استقلاليتها ذات طبيعة ذاتية بحتة وتتعلق فقط بأساس الأخلاق، ولكن ليس بالجانب الذي يتم من خلاله توجيه الأخلاق إلى الجمهور، وليس بمضمونها. في ختام القسم الخاص بالأخلاق، أود ليس فقط الإشارة إلى عدم كفاية الكشف عن بعض الأحكام التي تتطلب معاملة خاصة أكثر، على الرغم من أنني حاولت البقاء على الأرض المشتركة بين اتجاهات مختلفة في الأخلاق، ولكن أيضًا تقديم ملاحظة واحدة. "كل شيء جميل في هذا العالم له صورته الكاريكاتورية: الطبيب دجال، والوطني متفاخر، والمؤمن متعصب، والرجل الفاضل منافق، والرجل الفقير ذلك الذئب الجائع، وذلك القرش الشره، وهم الأشخاص الذين اختاروا التسول حرفة لهم." وأود أن أضيف: الفهم الروحي للدين له عقلانية، والأخلاق المستقلة لها أخلاق مادية علمية. عند الحديث عن العقل كأساس للأخلاق، فإننا نميز العقل عن العلم، الذي يكون موضوعه هو العالم الخارجي حصريًا، بما في ذلك الإنسان كجزء من العالم. ونحن نعرف تجارب في إثبات الأخلاق من خلال هذا العلم، من خلال المعرفة التجريبية 5 . لكننا نتحدث عن تحول العقل نحو نفسه وتشكيل شخصية روحية. إن الحديث عن الأخلاق المستقلة لا يعني بالضرورة اعتبار المنهج التاريخي هو المنهج الأخلاقي الوحيد، ولا يمكن إثارة جميع الاعتراضات الأساسية على هذا المنهج في الأخلاق ضد أي فكرة عن الأخلاق المستقلة. يحتوي الدين والأخلاق في جوهرهما على أساس العلاقات المتبادلة الوثيقة. في الواقع، إذا كان الدين يهدف إلى الحفاظ على الذات للروح في العالم ككل، والأخلاق تهدف إلى حريتها في المجتمع، فمن الواضح أن النشاط الديني والأخلاقي متجانس من الجانب الذاتي ويختلف فقط في الموضوع. يتضمن هذا بطبيعة الحال علاقة الروح الإنسانية بالجسد باحتياجاته وأهوائه وملذاته ومعاناته: الحفاظ على الذات للروح يفترض حريتها فيما يتعلق بالجسد - الاعتدال والشجاعة وما إلى ذلك. لكن هذه الفضائل العقلية والجسدية أو الزاهدة، ليس لها قيمة روحية مستقلة، ولكنها تكتسبها فقط في ضوء ديني أو أخلاقي (إيثاري). إن الاعتدال والشجاعة لهما قيمة دينية إذا كبح الإنسان نفسه، وتخلى عن الثروة المادية، من أجل أهداف دينية؛ إنها ذات قيمة أخلاقية إذا ضحى الشخص بممتلكاته الجسدية لصالح جيرانه، إذا كان يحمي نفسه روحيًا من نوبات الجسد كعضو في المجتمع، الذي يجب عليه أن يخدمه ولا يكون عبئًا، وبالطبع، من وجهة نظر دينية وإيثارية، فإن الاعتدال والامتناع وإنكار الذات مطلوب من الشخص فقط على خلفية عامة من المخاوف بشأن حياته وصحته. إذن، فإن الزهد لا يوفر منفعة دينية وأخلاقية إيجابية، ولكنه يخدم فقط كحالته السلبية، حيث يكون بهذا المعنى على قدم المساواة مع النظافة والجماليات والثقافة بشكل عام: فالوحشي المضطهد بالحاجة، أو الشخص الذي يغرق وعيه الذاتي في الملذات الحيوانية، لا يتمتع بحرية الحياة الروحية؛ لكن الصحة والامتناع عن ممارسة الجنس والشجاعة والثقافة - في حد ذاتها لا تؤدي بعد إلى ظهور واقع الحياة الروحية. إن ما يخلق الحياة الروحية للفرد بشكل إيجابي هو الدين والموقف الأخلاقي تجاه المجتمع. باعتبارها الطرق الإيجابية الوحيدة للحفاظ على الذات الروحية للفرد، يرتبط الدين والأخلاق في الغالب ببعضهما البعض. وهذه العلاقة، رغم اختلاف موضوعات الدين والأخلاق، تفترض استقلالها النسبي، الذي على أساسه تتكشف علاقتها. والأخير، كما قلنا سابقًا، معقد للغاية، ولن نتناول سوى عدد قليل من أهم النقاط المنطقية والتاريخية لهذه العلاقة. بادئ ذي بدء، دعونا نرى كيف ترتبط الأخلاق المستقلة بالدين الشعبي التقليدي. ونحن نعتبر أنفسنا يحق لنا أن نطرح هذا السؤال، لأن الاستقلال الأخلاقي يتطور قبل الدين الروحي. إن المنطقة المحدودة للغاية التي تمتد عليها الأخلاق العقلانية، وطابعها الإنساني البحت، والأرضي، تساهم في ظهورها المبكر. يتم إنشاء الحياة الروحية أولاً على أساس علاقة الإنسان بالآخرين مثله. هنا، بالأحرى، يسعى الإنسان إلى حريته ووحدته المشتركة. 6. هنا، في وقت سابق، يصبح عمله ذكيًا شخصيًا. يشهد تاريخ الأديان على صراع واضح بين الوعي الأخلاقي العقلاني والتقاليد الدينية؛ الواقع الحديث يقول لنا نفس الشيء. لكن الاعتراف بهذه الحقيقة لا يكفي. يجب علينا أن نعترف بأن حرية الوعي الذاتي الأخلاقي فيما يتعلق بالدين مبررة منطقيا، والنقد الأخلاقي للدين. يجب أن نعترف بحق الشخص في رفض شكل أو آخر من أشكال الدين الذي لا يرضي الوعي الأخلاقي للشخص، والحق في طاعة السلطات الدينية بوعي لأسباب أخلاقية. إذا لم تجد هذه الحقيقة اعترافًا عالميًا بعد، ففي أي حال لم يعد هناك مجال للاعتراضات المعقولة عليها؛ لا يمكن معارضته إلا بسبب سوء الفهم. يمكن القول، وما زال البعض يقول، إن اختبار الفكر يجب أن يُلغى تمامًا من خلال التقليد والسلطة المطلقة: يجب أن نطيع الله الذي نؤمن به، لهذا السبب الوحيد، أنه الله؛ يجب أن نعيش كما يعلمنا الإيمان الذي سلمه لنا آباؤنا. ويضيف آخرون أن إيماننا هو الأصدق من بين جميع الأديان؛ وإطاعته هي واجبنا الأخلاقي الأخير. لذلك فإن فكرة الموقف النقدي تجاه الإيمان تعتبر تجديفًا. "ولكن ليس هناك أسهل من إثبات كذب هذا الرأي". هناك العديد من الأديان ويمكن لكل منها الاعتماد على التقاليد: وهذا يقوض الأهمية غير المشروطة للتقاليد. تم الكشف عن هذه الفكرة بالتفصيل من قبل القس فيوفان. يكتب: "يجب على الجميع أن يختبروا ويقتنعوا بلا شك بما إذا كان الإيمان الذي يحمله صحيحًا أم لا؛ وإذا تبين أنه غير صحيح، فابحث عن المكان الحقيقي الذي يقود حقًا إلى الإله الحقيقي ويمنح الخلاص الأبدي الذي لا شك فيه. وهي واجبة وإلزامية مثل خطف النفس من النار. لم يترك الرب نفسه دون أن يشهد (د. الرابع عشر، 17)، وكذلك إيمانه الحقيقي الوحيد؛ ولكن عندما سمح بوجود ديانات أخرى بالقرب منها على هذه الأرض؛ وبذلك فرض على الجميع عدم التمسك بإيمانه بلا معنى، بل على أسس غير قابلة للتدمير، ومن أجلها يتم رفض كل شيء آخر عن اقتناع تام. من خلال هذا الاختبار (وبالتالي الموقف النقدي) يُمنح الشرف للإيمان ويتم الحفاظ على الكرامة الحقيقية للشخص، الشخص العاقل والواعي والضمير” (الأرشيف المرسوم رقم 1891، ص 327). من العلامات الأكيدة على خطيئة القس ثيوفانيس أن "الإنسان ليس لديه وقت لمعرفة الله: لذلك يحتوي على الإيمان بالطريقة التي سمع بها وقبلها" (277). ما هي هذه الأساسيات؟ هذه هي أسس الوعي الأخلاقي. بالطبع، يمكن للمرء أن يشير إلى المعجزات، وتاريخ الأديان والكنيسة، وفلسفة العقيدة باعتبارها الطريق إلى الحقيقة الدينية... لكن من لا يعرف أن المعجزات يمكن أن تكون صحيحة أو كاذبة، وأنها إما تقنع أو تتشدد فقط اعتمادًا على المزاج الأخلاقي للشخص، كما يتضح من تاريخ الأناجيل؟ من لا يعرف أن قضايا الكنيسة التاريخية واللاهوتية الفلسفية قد تمت مناقشتها في العلوم، وهي ليست في متناول الجميع، لعدة قرون، ومسائل الإيمان والحياة ملحة، يجب على الجميع أن يقرروا بأنفسهم؟ إن الحل الرسمي غير المشروط لقضايا الإيمان والحياة لا يمكن أن يكون إلا على أساس الضمير؛ هذا الأساس فقط هو الذي يحدد موقف الشخص من العلامات الخارجية للحقيقة الدينية، كما أنه يوجه الآراء اللاهوتية. يتم اختزال جميع الخلافات بين ممثلي الأديان والطوائف المختلفة على هذا الأساس بالذات، كما كشف ببراعة V.S. سولوفيوف في أحد فصول "تبرير الخير": "يكتب أن جميع الحجج العامة لصالح الحقيقة الدينية تتلخص في شيء رئيسي واحد - أخلاقي، يؤكد التفوق الأخلاقي لديننا على الآخرين". من الصعب الإشارة من أي وجهة نظر دينية يمكن للمرء أن يعترض على الأولوية الذاتية أو المعرفية للوعي الأخلاقي. إذا أخذنا في الاعتبار حقيقة الدين الموحى به، والقانون الأخلاقي الموحى به إلهيًا، فيجب علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار أن إعلان القانون الأخلاقي يعتمد في النهاية على الوعي الأخلاقي للإنسان. وهكذا، قال لهم مشرع العهد القديم، وهو يعطي شعب إسرائيل القانون: "إن الوصية التي أوصيكم بها اليوم ليست بعيدة عنكم ولا بعيدة. إنها ليست في السماء حتى يقول قائل: من يعبر لنا البحر ويأخذها إلينا، ونسمعها، فنعمل بها؟ ولكن هذه الكلمة قريبة منك جدًا: إنها في فمك وفي قلبك، حتى تتمكن من تنفيذها" (تثنية الثلاثون، و - 14). إن القانون الأخلاقي الموحى به ليس إلا وحيًا لقانون الضمير الداخلي. يقول يوحنا الذهبي الفم: "إن الله، في البدء، عندما خلق الإنسان، أعطاه القانون الطبيعي. وأعطانا الله الضمير، وجعل معرفة الخير والشر فطرية. ولسنا في حاجة إلى أن نتعلم أن الزنا شر وأن العفة خير. نحن نعرف هذا منذ البداية. وللتأكد من أننا نعرف ذلك منذ البداية، فإن المشرع، بعد أن أصدر القوانين وقال: لا تقتل (تث 7: 17)، لم يضف أن القتل شر. إنما نهى عن الخطيئة، ولم يعلم عنها، لأن الضمير علمنا ذلك سابقًا، وتكلم عنها وكأنه قد عرفها وفهمها. يجادل أيضًا اللاهوتي الأحدث الأسقف. يكتب ثيوفان: "الضمير مقترن بطبيعته بإرادة الله؛ لذلك، بمجرد الإشارة إليها أن هذه هي إرادة الله، فإنها ستميل على الفور إلى القيام بذلك، وتدافع عنه وتجبرنا على عدم انتهاكه. ومع ذلك، من خلال وضع هذا الأمر أو ذاك كواجب، لا يريد الرب أن يقتصر على إرادته وحدها أو على لقب واحد من القدرة المطلقة، ولكنه فضل أن يعلق أسبابًا أخرى مباشرة على كل من هذه الأمور، والتي تنشأ مباشرة من خصائص المادة نفسها وارتباطاتها. هذه الأسس المباشرة هي الوسائل التي من خلالها تنطبع إرادة الله في أذهاننا وقلوبنا بالقدر المناسب للمسألة. لذلك، في تفسير واجباتك، يمكنك بالطبع أن تقتصر على حقيقة أن هذا الأمر أو ذاك هو إرادة الله؛ ولكن من اللائق والأكثر انسجامًا مع طبيعتنا أن نسعى إلى هذه الأسس المباشرة: لأن إرادة الله تربطنا من خلالها. وهكذا يبدو الأمر من وجهة نظر الدين السماوي؛ تبرز أولوية الأخلاق في مجال الدين الوثني أو الطبيعي بشكل أكثر حسماً. ليس لدى الوثنيين شريعة مُنزلة، ومع ذلك فإنهم بطبيعة الحال يميزون بأنفسهم بين الخير والشر. "عندما يفعل الوثنيون، الذين ليس عندهم الناموس، ما هو قانوني بالطبيعة، فإذ ليس لهم الناموس، هم ناموس لأنفسهم. "إنهم يظهرون أن عمل الناموس مكتوب في قلوبهم: كما تشهد ضميرهم، وأفكارهم، تارة تشتكي وتارة يبرر بعضها بعضًا" (رومية 2، 14، 15). ولماذا يعتبر من التقوى رؤية الأخلاق كمنتج لمشاعر دينية مظلمة بدلاً من اعتبارها مسألة وعي عقلاني للإنسان؟ بعد كل شيء، بالنسبة للإيمان، في النهاية، العقل البشري هو هبة من الله، والاعتراف بالأخلاق المستقلة لا ينتقص من، بل يعظم، العناية الإلهية. لذا فإن "الدين لديه أخلاقيات مستقلة كمقدمته المنطقية الحتمية، سواء أكد على هذه الفرضية بوعي أم لا". وفي هذا الضوء المنطقي تبدو لنا العلاقة التاريخية بين الدين والأخلاق واضحة للغاية. ويصبح الدين أخلاقيا عندما يتطور الإنسان نفسه إلى الوعي الأخلاقي. "في أدنى مستويات الدين المعروفة لدينا، ليس لهذا الأخير، بالمعنى الدقيق للكلمة، أهمية أخلاقية. تظهر الآلهة هنا كقوى يعتمد عليها الإنسان، وليس كنماذج أو منظمين للنظام الأخلاقي... فقط عندما يوضح الشخص في الممارسة المهام الأخلاقية لنفسه ويطور حسًا أخلاقيًا في نفسه، حتى لو لم يتم تمييز هذا الشعور بعد عن المشاعر الأخرى - كشيء مستقل تمامًا - فقط في ظل هذه الشروط المسبقة يمكن للآلهة أن تكتسب شخصية أخلاقية. تصبح الأهداف الإنسانية العظيمة - الموسعة والمثالية - أهداف الآلهة. تصبح الآلهة حماة وأصحاب أعلى قيمة عرفها الإنسان في النضال من أجل الحياة. ما هي الأهداف أو الخصائص الأخرى التي يمكن أن يمنحها الناس للآلهة أو يعتبرونها إلهية، إن لم تكن تلك التي تبدو الأسمى في التجربة الإنسانية نفسها؟ ينمو الإنسان جنبًا إلى جنب مع أهدافه العليا، وبالتوازي مع ذلك تنمو آلهته... يمكن بحق أن نطلق على الانتقال من الدين الطبيعي إلى الدين الأخلاقي أهم ثورة في تاريخ الدين" (جيفدينج). إن تأصيل الدين هو شرط ضروري للانتقال اللاحق والأعلى للدين من مرحلة العفوية الشعبية إلى الإبداع الشخصي. إن إضفاء الطابع الأخلاقي على الدين هو حقيقة تاريخية. ونحن لا ندخل في التفاصيل التاريخية لهذه الحقيقة، أي أننا لا نحل بطريقة تاريخية بحتة مسألة ما الذي أثر الدين في البداية على الأخلاق أو الأخلاق على الدين. نعتقد أن هذه المسألة لا يمكن حلها تاريخيا، وحلها التاريخي الزائف هو دائما تلبيس الآراء الاعتباطية بالحقائق التاريخية. ويظهر هذا التعسف بكل وضوح عندما يشير الباحثون في مسألة العلاقة بين الدين والأخلاق إلى المعتقدات الهندية كدليل على تأثير الدين على الأخلاق، والمعتقدات اليونانية كدليل على التأثير المعاكس. ويبقى الشك في ذهن القارئ، لماذا لا نستخدم هذه الأمثلة بطريقة مختلفة تماما. في نوع معين من المعتقدات، يصعب التمييز بين العناصر الدينية البحتة والعناصر الأخلاقية البحتة إذا كانت متحدة في وحدة الحياة الروحية. ومن جانبنا، فإننا نأخذ الحقيقة التاريخية العامة المتمثلة في إضفاء الصبغة الأخلاقية على الدين، والتي يفترضها فكرنا بالضرورة، تمامًا كما تفترض الشيخوخة بالضرورة مرور الطفولة. ويجب الاعتراف بأن الوعي الأخلاقي يمكن أن يتطور دون مساعدة الدين، والدين دون تأثير الوعي الأخلاقي لا يمكن أن ينتقل من الحالة الطبيعية إلى المرحلة الأخلاقية، لذلك نعترف بإضفاء الأخلاق على الدين باعتباره العلاقة الأولية بين الدين والأخلاق. يأخذ إضفاء الطابع التاريخي على الدين الشكل الذي يمكن أن يتخذه وحده. عندما يؤمن الإنسان بالله، فإنه يجعل حياة العالم كله، وخاصة مصيره، مرهونة به؛ ثم ينظر إلى القانون الأخلاقي على أنه تعبير عن الإرادة الإلهية، كما يطور جميع جوانب الحياة الروحية والاجتماعية - العلم والطب والفن والقانون - على أساس ديني. إن ما يقوله كانط عن الدين، وتعريفه بأنه الاعتراف بالقانون الأخلاقي باعتباره إلهيًا، ينطبق جزئيًا على هذه المرحلة المحددة من الوعي الديني. وهكذا فإن تطور إضفاء الطابع الأخلاقي على الإيمان - بالإضافة إلى تغيير نوع الدين - يجعل من الممكن للدين أن يكون له تأثير عكسي على الأخلاق. وعلى النقيض من إضفاء الطابع الأخلاقي على الإيمان، والذي يشير إلى محتوى المعتقدات، فإن التأثير العكسي للدين على الأخلاق هو تأثير رسمي بطبيعته. الدين - الوثني والصريح على حد سواء - يمنح القانون الأخلاقي قوة كبيرة، والاعتماد على أنشطة الأنبياء والمشرعين الدينيين، هو أفضل وسيلة للتعليم الأخلاقي والقانوني للشعوب. وإدراكًا لهذه اللحظة في العلاقات التاريخية بين الدين والأخلاق باعتبارها مهمة جدًا، لا أجد من الضروري الخوض فيها لفترة طويلة، لأن تأثير الدين على الأخلاق لا يجادل فيه أحد. يجب أن تحتوي النتائج الأكثر أهمية لسؤالنا على تفسير لحقيقة أن اتحاد الدين بالأخلاق يحمل سمات ضرورة معينة. ما أريد أن أقوله مع هذا هو ما يلي. كونها ذات صلة ومستقلة نسبيًا، ولكل منها قيمتها الخاصة، يمكن للدين والأخلاق الدخول في تحالف والتباعد مرة أخرى في مساراتهم الخاصة. وهكذا، عندما يكون الشخص قد تطور بالفعل إلى الوعي الذاتي الأخلاقي، فإن فصل الدين عن الأخلاق، وتطويره بطرقه الخاصة، يجب أن يكون له أهمية قاتلة بالنسبة له. في الإنسان البدائي، الذي لم يتطور بعد إلى الأخلاق المعقولة، يتحدد الدين بمشاعر طبيعية من الرعب الغامض، والعجز، والقرابة القبلية؛ إنها تقوده إلى أعمال قاسية، مما أجبره على طعن ابنه أو هزيمة الأعداء. لكن هذه الأفعال لا يمكن تقييمها من وجهة نظر أخلاقية، لأن قسوتها لا يحجبها وجود وعي أخلاقي، ووجود أفكار تلوم بعضها البعض. عندما يتطور الوعي الأخلاقي، فإن عزل الدين عن الأخلاق لا يمكن أن يمر دون عقاب. إنه ليس مجرد تراجع في الدين، عودة إلى بدائية الوعي الديني، بل يظهر حتما في شكل تشويه للحياة الروحية. بسبب التجانس الذاتي للدين والأخلاق، فإن لاأخلاقية الدين، رغم أنها لا تعيق قوة الشعور الديني، تعطيه بالضرورة اتجاهًا خاطئًا. «من قال: إني أحب الله وأبغض أخاه فهو كاذب». ما هو زيف هذا الاتجاه الديني؟ إذا كانت هناك كلمة يمكن أن تعبر عن تعقيد هذه الظاهرة الدينية دون أن تكون قاسية أو ضعيفة للغاية، فهي النفاق. أن تكون متدينًا بشكل عام يعني أن يكون لديك مظهر التقوى وليس لديك روحها. وهذا لا يعني بالضرورة أن الإنسان يتخذ مظهر التقوى عن وعي، لتحقيق بعض المكاسب المادية من الناس، وإن كان النفاق في أقصى مستوياته يتخذ مثل هذا الشكل. قد يكون المنافق مؤمنًا بصدق وقوة، لكن هذا الإيمان يعتمد على خداع النفس. النفاق الديني يكمن في حقيقة أن الدين قد انتقل من ترابه الذاتي الحقيقي ووضعه على دعامات غير عادية بالنسبة له. إن الاتجاه الحقيقي للدين، وتطوره، الذي يصبح فيه قوة حية، يتمثل في الانتقال من الخضوع الخارجي إلى المطلق إلى المطلق الداخلي للروح. في الأخلاق، يصل الشخص بالفعل إلى المطلق، في شكل استقلالية، يصل إلى مرحلة الحياة الروحية المجانية - مجانا في العلاقات مع المجتمع. ومع أن هذا ليس مطلقًا دينيًا، إلا أنه ليس حرية البنوة مع الله، ولكنه لا يزال حرية روحية شبيهة بالدين، الذي يعتمد عليه الدين بشكل طبيعي، ويأخذ شكلًا أخلاقيًا. الأخلاق مرحلة حتمية في تطور الروح. وفي مرحلة الوعي الذاتي الأخلاقي، يجب أن يمتلئ الدين بالمحتوى الأخلاقي. فإذا تحررت من هذا المضمون فإنها تبتعد عن طريق تطورها الطبيعي الذي تسير فيه حياتها. في ظل هذه الظروف، يجب عليها أن تبحث عن محتوى جديد لنفسها، وتجده في الأنانية. الإنسان البدائي كالطفل لا يعرف الأنانية ولا التضحية بالنفس. ولكن عندما يتطور الشخص إلى الاستقلال الأخلاقي، إلى مستوى الشخصية الروحية، فإن الأنانية ممكنة أيضا، باعتبارها فردية واعية - الحد الواعي للفوائد الفردية. النفاق الديني هو الأنانية، أو الفردية، على أسس دينية. إنه حصر الدين في المجال الفردي 7 . أن هذا يعني سلعًا محدودة فرديًا، أي خارجية، فهذا أمر بديهي. في دين منافق، يضع الفرد المتقدم (الذي وصل إلى حد الوعي الذاتي الواضح) نفسه شخصيًا، على عكس الآخرين، في علاقة مع الله، ويطلب حمايته لنفسه، وليس للآخرين، ويقصر رحمته على نفسه، أو على رحمته. النفاق والفريسية هما نفس الشيء. أخيرًا، يجب أن أضيف أن الدين، الذي ينتقل من الطريق إلى المطلق إلى الطريق المسدود للقيود الفردية، يتحول حتماً إلى اعتقاد طقسي. وكما أن الثروة والشرف والسلطة هي بديل للحرية الروحية في المجتمع، فإن الإيمان الطقسي، والأمل في الأعمال الصالحة الرمزية، والوسائل المشروطة لإرضاء الله، هو بديل يحل محل خير المطلق الديني، ويخفي التعطش للإيمان الروحي. وقد يظهر الإنسان على أنه تقيّ ليخدع الآخرين، وهذا ما يُعرف بالنفاق؛ لكنه يستطيع أن يؤمن بصدق بقوة الطقوس، ويتوقع بصدق فوائد شخصية من التقوى، وهذا لا يزال نفاقًا، هذا نفاق تاريخي، لأن مجتمعات بأكملها يمكن أن تعيش به لقرون عديدة، وأكاذيبه تنكشف من خلال نظرة تاريخية على طريق الدين. لذا فإن دين الناس في مرحلة الوعي الأخلاقي يجب أن يكون له محتوى أخلاقي؛ وإلا فإنه يتحول إلى النفاق. في تاريخ الدين الشعبي، يعد النفاق ظاهرة أكثر انتشارًا مما يُعتقد عمومًا. من الضروري أن ندرك أن التدين القوي ممكن تمامًا في ظل الفجور الشديد. لتوضيح هذه الظاهرة، يمكن للمرء أن يتذكر إيفان الرهيب. هكذا البروفيسور. كوفاليفسكي في كتاب إيفان الرهيب وحالته العقلية يصور حياة الرهيب في ألكساندروفسكايا سلوبودا. "بعد أن عذبته الشك وأوهام الاضطهاد والصور المؤلمة المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بخياله وخياله، سعى يوحنا إلى الحصول على عزاء لعذاباته في الطقوس الدينية. لقد رتب حياته كلها ومحيطه وفقًا لمزاجه الديني المرضي. لقد حول قصره ذاته إلى دير، والحراس إلى رهبان، وقام بترقية نفسه إلى رئيس الدير. أحاط رئيس الدير نفسه بإخوة من أكثر الحراس شرًا، 300 شخص. وجعل فيازيمسكي رئيسًا للدير. قام كل من القبو وماليوتا سكوراتوف، وهو باراكليسيارك، بإلباس كل هؤلاء الإخوة التافياس أو السكوفيكاس والعباءات السوداء، والتي كانت تحتها قفاطين لامعة مطرزة بالذهب ومزينة بالسمور. على سروج هؤلاء الإخوة أثناء الرحلات الملكية في جميع أنحاء الدولة، تم تعليق المكانس ورؤوس الكلاب، كرمز لحقيقة أنهم مدعوون للانتقام من روسيا، من القمامة ونخر الأشرار الملكيين. وقد أعطى يوحنا هؤلاء الإخوة، بلباسهم الرهباني وقلوبهم الحيوانية، ميثاقًا رهبانيًا خاصًا. سارت الحياة في ألكساندروفسكايا سلوبودا على هذا النحو: في الساعة الرابعة صباحًا، ذهب القيصر مع الأمراء وماليوتا سكوراتوف إلى برج الجرس للإعلان عن الخدمة الصباحية. سارع تشيرنيتسي إلى الكنيسة. ومن لم يحضر عوقب بالسجن ثمانية أيام. استمرت الخدمة حتى الساعة السادسة أو السابعة صباحًا. غنى الملك وقرأ وصلى بحماسة شديدة حتى بقيت آثار أقواسه على جبهته. القداس الساعة 8 صباحا. في الساعة العاشرة كانت هناك وجبة قرأ خلالها يوحنا أعمالاً بنيوية. أكل الجميع وشربوا حتى شبعهم. وكان آخر من تناول العشاء هو رئيس دير القيصر. بعد العشاء، أجرى الملك محادثات منقذة للروح مع مفضلاته حول القانون، أو ذهب إلى الأبراج المحصنة لتعذيب بعض ضحاياه. من الواضح أن هذا الأخير كان له تأثير منعش ومشجع بشكل خاص عليه: بعد ذلك أصبح مبتهجًا ومازحًا وكان أكثر حنونًا. صلاة الغروب الساعة 8. في الساعة العاشرة، ذهب إلى السرير، وأخبره ثلاثة رجال عميان حكايات خرافية. وفي منتصف الليل استيقظ وبدأ النهار بالصلاة. في كثير من الأحيان، أثناء الاستماع إلى القداس الإلهي، أصدر الأوامر الأكثر قسوة وغير إنسانية. وهكذا، عاش الملك بين المذبح والأبراج المحصنة، مع فناني التضحية غير الدموية ومنفذي الأوامر اللاإنسانية والمتعطشة للدماء، وغالبًا ما كان رئيسًا للدير وجلادًا. ملك مضطرب ومتقلب ومضطرب، دائمًا في حالة من القلق والإثارة، غالبًا ما كان يقطع هذه الحياة بالذهاب إلى الأديرة وصيد الحيوانات البرية واضطهاد رعاياه في موسكو ومدن أخرى. هذا المزيج من الزهد والتدين الصارم والوحشية المتعطشة للدماء استكمل بالجموح الجنسي غير الأخلاقي. وهكذا، أمر القيصر في كثير من الأحيان بإحضار زوجات الآخرين إليه بالقوة، بعد أن أهانهن، وسلمهن إلى الحراس للسخرية، ثم أعادوهن إلى أزواجهن. ثم خوفا من أن ينتقم الزوج من هذا العار أمر الملك بقتل الأزواج. وفي بعض الأحيان لم يكن يكره الاستهزاء بالأزواج المهانين». ليس هذا فقط. يمكننا ملاحظة الفجور من خلال ارتباط مباشر وأوثق بالتدين - الفجور لأسباب دينية. يجلب الإنسان المشاعر الدنيئة إلى عالم الدين. من لا يعرف صورة توركويمادا، كل أهوال محاكم التفتيش، وإراقة دماء الحروب الدينية، واضطهاد الزنادقة، والتعصب الديني، وتقييد الحرية الروحية باسم مجد الله؟ "من يقتلكم يظن أنه يعبد الله"، يقول أولئك الذين يطلق عليهم اسم ملح الأرض ونور العالم. ولكن بالإضافة إلى هذه المظاهر الحادة للفجور الديني، فإن نظرة ثاقبة ستكشف الكثير في التعاليم الدينية وفي بنية الحياة الدينية الشعبية التي تفسرها القسوة القلبية التي تخترق مجال الدين وتزدهر تحت غطاءه. وبطبيعة الحال، سيكون من غير المنطقي إلقاء اللوم على الدين في مظاهر الفجور هذه، أو تفسيرها على أنها دين. يمكن العثور على مثل هذه الاتهامات في الأدبيات التي لا علاقة لها بالأخلاق العلمية. ومع ذلك، على السؤال: الدين، هل هو حتما لا أخلاقية؟ 8 يجب عليك إعطاء إجابة سلبية. التالي. فيما يتعلق بقضايا التحسين العام، الدين (وكذلك القانون، المختبئ أولاً في الدين، ثم انفصل عنه واستبدله في هذا الأمر، وأخذ هذه القضايا على عاتقه بالكامل) - الدين الشعبي هو قوة محافظة، بينما النشاط ينتمي إلى النبوة الشخصية، والعقل الإبداعي. ومن هنا الاشتباك بينهما. إن الوعي الأخلاقي يتطور باستمرار، ويجب أن يتحرك الدين على نفس المسار. وبقدر ما يدافع عن تفرده، وعدم قابليته للاختراق، وعدم حركته، يتبين أنه بالكامل عالم الاعتقاد الطقسي، مملكة الرموز، ذات الشكل الميت. دعونا نتذكر خطابات أنبياء العهد القديم - وليس ممثلي "نبوءة الرؤى" المبكرة، الشعبية العفوية، ولكن أولئك الذين قالوا عن أنفسهم: "أنا لست نبيًا ولا ابن نبي"، الذين تكلموا حسب دعوتهم الشخصية، وتصرفوا باسم كلمة الله، باسم الشريعة الأخلاقية. قال هؤلاء الأنبياء لأشد الأمم تديناً: «لماذا أحتاج إلى كثرة ذبائحكم، يقول الرب. أشبعت محرقات الكباش وشحم المسمنات. ولا أريد دم ثيران وحملان وتيوس. عندما تأتي للمثول أمام وجهي، من يطلب منك أن تدوس محاكمي؟ لا تحملوا المزيد من الهدايا الباطلة؛ التدخين مقزز بالنسبة لي. لا أستطيع تحمل القمر الجديد وأيام السبت وتجمعات الأعياد: الفوضى والاحتفال! روحي تكره شهوركم وأعيادكم. إنهم عبء علي. من الصعب علي أن أحملهم. وعندما تمدون أيديكم أغمض عيني عنكم. وعندما تكثرون صلواتكم لا أسمع: أيديكم مملوءة بالدماء. اغتسل، تطهر؛ أزل أعمالك الشريرة من أمام عيني. توقف عن فعل الشر. تعلم فعل الخير؛ ابحث عن الحقيقة؛ أنقذ المظلومين؛ حماية اليتيم. "اشفعوا من أجل الأرملة"... ويل لتلك الأمة التي ليس لديها مثل هؤلاء الأنبياء. ومع ذلك، في وقت لاحق، سواء في المجالات الأخرى أو في المجال الأخلاقي والاجتماعي، تم استبدال البطولة الشخصية للقادة بالعمل الجماعي. في الوقت الحاضر، في مسألة التحسين العام، يتقدم العلم والمجتمع والدولة على الدين الشعبي. وهكذا، في بلادنا، لم يتم إلغاء العبودية بالدين، بل بالشخصيات الأدبية والحكومية. كما تتحسن الأمور القضائية والسجون. وسنجد في الدراسات التاريخية حول هذه القضايا دلائل واضحة على موقف الدين منها. كما تعلمون، في الأيام الخوالي كانت هناك سجون في الأديرة. إليكم صفحة من تاريخ سجن سولوفيتسكي: "... قام الرهبان بواجبهم الحزين كسجانين، ليس فقط بسبب الخوف، بل أيضًا بسبب الضمير، و... كان وضع الأشخاص الخاضعين لسلطتهم صعبًا: لا نرى أي مؤشرات على التخفيف والتخفيف، الممكنة دائمًا من الإدارة في أي سجن. ولا يوجد في أي مكان، حتى بأضعف الطرق، رغبة ممثلي الكنيسة في إعفاء أنفسهم من واجب غير عادي ومخالف لتعاليم الإنجيل."... كذلك، في مجال الحياة الزوجية، تقدم هذه الوحدة الاجتماعية والعلم والعقل مبادئ أخلاقية جديدة، لا يمكن للدين إلا أن يوافق عليها. أعني تلك المبادئ الأخلاقية التي تنبع من قوانين الوراثة. "كلا الجنسين،" يكتب داروين الملحد، يجب أن يمتنعوا عن الزواج إذا كانوا يعانون من أي درجة من الخلل الجسدي أو العقلي. لكن مثل هذه الرغبات تنتمي إلى عالم اليوتوبيا ولن تتحقق أبدًا ولو جزئيًا في الواقع حتى تصبح قوانين الوراثة معروفة بشكل عام. كل من يساهم في تحقيق هذا الهدف يعود بالنفع الكبير على البشرية." ومن المستحيل ألا نذكر بامتنان عميق النشاط الأدبي الذي قام به ف. وأخيرا، فإن الدين بدون أخلاق لا حول له ولا قوة. إن القانون، مثل العلم والفن، الذي كان منغمسًا في الدين، يعمل الآن بشكل مستقل. الأخلاق، بسبب ارتباطها الأساسي بالقانون، تجاورها وتشكل نظامًا أخلاقيًا اجتماعيًا فريدًا، والذي يحتوي على مبادئ تقدمية (ديناميكية) ومبادئ محافظة (ثابتة). ويبقى عالم الإنسان الداخلي مسؤولية الدين، وأصبح الدين يختلف عن النظام الأخلاقي الاجتماعي، كما يعارض الفرد المنعزل المجتمع. إن مسألة العلاقة بين الفرد والمجتمع والمزاج الديني الشخصي والنشاط الاجتماعي ليست جديدة في الأدب. يمكن الإشارة إلى حلها الرائع في الفصول المقابلة من كتاب تبرير الخير. مقابل. يعطي سولوفيوف مثالاً لأحد مالكي الأراضي، الذي تعرض للتعذيب على يد العديد من الفلاحين في ممتلكاته، وتم توبيخ جميع الضرب وجميع الفتيات، والذي قال عنه الجيران: "إنه مسيحي حقيقي و(أي) - يؤدي جميع الطقوس المسيحية". كان الدين، الذي يتضمن أعلى الأخلاق، عاجزا عن جعل الشخص أخلاقيا حقا، ويمنعه من العبودية عندما سادت العبودية؛ بل على العكس من ذلك، الآن، مع تدمير هذا الحق، أصبحت مثل هذه الفظائع الشخصية مستحيلة. "يا لها من فكرة، تقتصر على المجال الذاتي، الأخلاق الشخصية (التدين؟)، لم تستطع أن تفعلها لآلاف السنين، فعلتها في بضع سنوات، عندما تجسدت في القوة العامة وأصبحت قضية مشتركة." لا يمكن للدين الشعبي أن يحقق الأخلاق التي يحتوي عليها إلا من خلال وساطة النظام الأخلاقي الاجتماعي. وبدون هذه الوساطة يتحول الدين الشعبي بالضرورة إلى اعتقاد شعائري، وتظل أسمى المواعظ الدينية والأخلاقية معلقة في الهواء، ويتبين أنها صوت صارخ في البرية. إن الأمل في تحقيق التحسن الأخلاقي والاجتماعي بشكل مباشر وفقط من خلال الدين الذاتي هو المدينة الفاضلة الأكثر وضوحا. النقطة هنا، بالطبع، ليست درجة معينة من الثقافة، ولكن حقيقة التطور الثقافي، حركتها. في فهم الأشخاص الذين ليس لديهم مفاهيم قانونية وأخلاقية أولية، والذين لا يعرفون كيفية الحفاظ على النظافة الجسدية واللياقة الخارجية، باختصار، الذين تأخر تطورهم الثقافي بسبب بعض الظروف، في فهم مثل هؤلاء الناس، يتدهور الدين الأكثر سموًا إلى معتقد طقوسي منافق، في حياتهم يتبين أنه غير مثمر تمامًا. صحيح أنه حتى في ظل هذه الظروف، يمكن للدين أن يمنح الناس أعظم عزاء في الحزن، وأن يعدهم للمعاناة والموت، ويقودهم بسعادة إلى التعذيب والموت: ولكن بالنسبة للحياة، وللرفاهية الأخلاقية والاجتماعية، فهو عاجز. يحتاج الشعب الفقير إلى دينه، لكن أصدقاء الشعب الوهميين وأعدائهم الحقيقيين فقط هم الذين يمكنهم أن يعتقدوا أنهم بحاجة إلى الدين فقط، وأنهم لا يحتاجون إلى فوائد التقدم الأخلاقي والاجتماعي. هذه الظروف لا تبرر منطقيا فحسب، بل تفسر تاريخيا أيضا رغبة الأخلاق اللاحقة في الحرية الكاملة. إننا نرى طاقة أخلاقية أصلية وإنسانية بحتة بالفعل في الخطوات الأولى لإضفاء الطابع الأخلاقي على الدين؛ لكن الوعي الأخلاقي لا يزال يتصرف بشكل نصف عفوي، وهو ما يفسر حقيقة اتحاد الأخلاق مع الدين. خلال التطور التاريخي للعلاقات بين الدين والأخلاق، نجد أعلى وعي بالمبدأ الأخلاقي وتحرره الكامل من الدين الشعبي. في أيامنا هذه – من الناحية النظرية – تؤكد الأخلاق مبدأً مستقلاً؛ ومن الناحية العملية، يبني المجتمع الثقافي الحديث حياته على أساس العقل المستقل. ويجب الاعتراف بازدهار الأخلاق المستقلة كخطوة مهمة جدًا في التقدم التاريخي. ومع ذلك، فمن الضروري الآن إبداء تحفظ. كل انتقال من مرحلة من مراحل التطور الأخلاقي والاجتماعي إلى أخرى يكون مصحوبًا بتطرف وتشوهات للمبدأ الجديد. على سبيل المثال، كانت العقيدة المسيحية حول الحرية الروحية مصحوبة بتطرف حركة مكافحة الناموس. وبالمثل، فإن الاستقلال الأخلاقي في العصر الحديث يصاحبه موقف سلبي مادي متطرف تجاه القانون الأخلاقي. في الوقت الحاضر يقولون بسهولة أنه إلى جانب قوانين الطبيعة والعلم وإلى جانب الالتزام بالامتثال لهذه القوانين، لا توجد قوانين والتزامات أخرى، وأن الشخص لا يمكن وينبغي أن يسترشد إلا بالمنفعة الشخصية والاجتماعية، وأن الإيثار ليس سوى أنانية معقولة - وبعبارة أخرى، أن خدمة الجار مسموح بها فقط في حدود المنفعة الشخصية، وأن الأخلاق ليس لها أي شيء مقدس في حد ذاتها. ويجب الاعتراف بهذا الشعور كحقيقة 10 . ولكن ماذا يترتب على ذلك؟... أولاً، كما لا يمكن إلقاء اللوم على الدين بسبب الفجور الذي يرتكبه الناس باسم الدوافع الدينية، كذلك لا يمكن إلقاء اللوم على الأخلاق القانونية الذاتية بسبب تجاوزات الحركة المناهضة للشريعة. الشر ليس في الدين أو الأخلاق، بل في الإنسان: عندما يتجلى، فإنه يغير شكله فقط وفقًا للتعاليم الجديدة، مع بقائه كما هو في الأساس. إن التناقض المادي ليس أسوأ من الفجور الديني. ثانيًا، ليست هناك حاجة للمبالغة في تطرف مناهضة الناموس الحديثة، ولا داعي للحديث عن الانحطاط الأخلاقي للإنسانية الثقافية، في انتظار طوفانها. هذه النبوءات ليست جديدة؛ فهي موجودة في كل عصر. مثل هذه النذير الكئيبة ليست جديدة. كل عصر ينتج نبوءاته عن الويلات القادمة (ليزلي ستيفن). ليس هناك شك في أن النظام الأخلاقي الاجتماعي الحديث، بشكل عام، أعلى أخلاقيا مما كان عليه من قبل. ولكن هذا ليس هو الشيء الأكثر أهمية. تؤكد التطرفات المتناقضة فقط على ارتفاع الحركة الأخلاقية. سيكون من أكبر الكذب التأكيد على أن الأخلاق المستقلة تختزل بالضرورة إلى مبادئ مادية. لا، إنها تعلن استقلالها من جانبين: عن الجانب الديني الميتافيزيقي، وفي نفس الوقت عن الجانب المادي العلمي. تمامًا كما أظهرنا أعلاه من الناحية النظرية أن الدفاع عن الأخلاق المستقلة لا يعني اتخاذ وجهة نظر مادية علمية، كذلك في الواقع ليس لدى الحركة الأخلاقية الحديثة أي شيء مشترك مع الميول المادية ومع النقيضين من مناهضة الناموس؛ بل على العكس من ذلك فهو معادٍ لهم. أخيرًا، لا يقتصر الاستقلال الأخلاقي على الحرية السلبية للإنسان من الشريعة الدينية فحسب، بل يتجلى في الوقت نفسه في الطاقة الأخلاقية. فقط في هذا الضوء الصادق يمكننا تقييم الحركة الأخلاقية المستقلة في المجتمع الثقافي الحديث بشكل صحيح. وأكثر ما يميز هذه الحركة هو ما يسمى بالمجتمعات الأخلاقية، والتي ظهرت مؤخراً وتنمو بسرعة في أمريكا وأوروبا الغربية 11 . في هذه المجتمعات تشكلت الحركة الأخلاقية بشكل كامل. المبدأ الأول للحركة الأخلاقية هو أن الارتباط المقدس (الديني) للناس يجب أن يعتمد فقط على التفاني المبجل للخير، لأنه يتجلى بالفعل في العالم، في الناس (التفاني في الخير في العالم). المجتمع الأخلاقي هو زمالة تكرس فقط للخير في العالم. هدف الأخوة الأخلاقية هو نشر الخير في العالم وتقليص مملكة الشر تدريجيًا. لا يرتبط مفهوم الخير بأي معتقدات لاهوتية معينة أو آراء ميتافيزيقية. هذا هو حصريًا ذلك الخير الحي والمفهوم الذي يولده القلب ويشعر به القلب - العدالة وحب الأسرة والمحبة والصدق. يتم قبول الأعضاء في الأخوة بغض النظر عن معتقداتهم وآرائهم. لقد جعلنا البر موضوعًا للعبادة. إن المجتمعات الأخلاقية مستعدة للاعتراف، من حيث المبدأ، بأن المسيحية هي المجتمع الأخلاقي الأصلي؛ لكنهم غير راضين عن الكنيسة المسيحية الحديثة لأنها لا تولي اهتماما كافيا للمهمة الأخلاقية، وتخفيها وراء العقيدة والعبادة؛ غير راضٍ عن اللاهوت لأنه يقتصر على الاعتراف بالخير المطلق خارج العالم، خارج قلب الإنسان؛ غير راضٍ عن الميتافيزيقا بسبب رؤيتها المجردة للخير. ليس من المستغرب أن المعتقدات اللاهوتية والآراء الميتافيزيقية تقسم الناس. إنهم يأملون في جذب جميع الرجال إلى الاتحاد الأخلاقي. من ناحية أخرى، بعد أن تحررت المجتمعات الأخلاقية من اللاهوت والميتافيزيقا، أصبحت في عداء حاسم مع الوضعية والعلمانية والاشتراكية - في حبها الإيجابي للأخلاق، وفي طاقتها الأخلاقية. ومن هنا المبدأ الثاني للمجتمعات الأخلاقية - الاعتراف بالقداسة المطلقة وحرمة الواجب الأخلاقي. بالنسبة لهم، أداء الواجب هو الدين. إنهم يضعون السلوك الأخلاقي فوق كل شيء، فوق التعاليم والطقوس الدينية، وفوق كل الثروة المادية. إنهم يرفضون الثروة المادية والنجاح السياسي والتقدم الاجتماعي دون أساس أخلاقي شخصي. إنهم يدركون أن البر هو الطريق الوحيد لحياة سعيدة وسلمية وملهمة (السلوك الصحيح هو الطريق، والطريق الوحيد، لحياة سعيدة وسلمية وملهمة)، - ليس فقط أساس الوحدة الاجتماعية، ولكن أيضًا الحياة الروحية الداخلية... نحن لسنا مشمولين في المهام المباشرة - النظرية والعملية للمجتمعات المذكورة؛ دعونا نقتصر على مبادئهم. من وجهة النظر هذه، لا يمكن إلا أن يطلق عليهم ظاهرة مرضية للغاية. نحن نسمي الحركة الأخلاقية المستقلة خطوة مهمة في تاريخ التقدم الروحي. لكن في تفسير وتبرير هذه الحركة، وتقييمها من الناحية النفسية والتاريخية، فإننا نقدرها باعتبارها اتجاهًا حيًا للروح، وليس كصيغة نهائية. هذا ليس نفس الشيء في الأساس. وعندما يوجهون طريقًا إلى شاطئ البحر المرتفع لتجاوز المستنقع، فمن المستحيل الإشارة ضد هذا الاتجاه منذ البداية إلى أنه ملاصق للبحر: باعتباره اتجاهًا مؤقتًا، فهو لا مفر منه. ومع ذلك، عند مواجهة البحر اللامحدود، يجب أن يتغير: لا يمكن أن يكون أبديًا. من المستحيل التوقف عند الاستقلال الأخلاقي والاعتراف به على أنه مكتفي ذاتيًا دون قيد أو شرط. والمطلوب منها هو حركة جديدة نحو الدين - نحو الدين الروحي؛ يجب أن يُستكمل الوعي الأخلاقي بالمطلق الديني للروح. تتمتع الحركة الأخلاقية الأكثر استقلالية بأعلى قيمة لأنها توفر نطاقًا أو نقطة ارتكاز للتطلع الحر إلى الجنة. الاستقلال الأخلاقي، ليس فقط متحررًا دون قيد أو شرط من الدين والميتافيزيقا، ولا يقتصر فقط على المبادئ الأرضية ويقتصر على المجال البشري، ولكنه أيضًا معزول تمامًا في هذا المجال ويدعي الرضا الكامل للروح مع المصالح الأرضية - مثل هذه الأخلاق، في التعبير النموذجي، هي النفعية. تؤكد النفعية أن أسمى متطلبات الأخلاق يتم تفسيرها وتبريرها من خلال اعتبارات المنفعة الاجتماعية والشخصية. ليس هذا فقط. تعترف النفعية المتسقة بالأخلاق كوسيلة لتحقيق السعادة أو المنفعة فقط. وفقا لتعاليم النفعيين، ليس فقط محتوى الأخلاق (مبادئها) يتم إنشاؤه تجريبيا، وبالتالي مشروطا؛ لكنهم يمثلون أيضًا الأساس الذاتي للأخلاق بشكل مشروط، ويحرمونها من أي مطلقة، حتى ذاتية. العقل، الذي يحل محل الغريزة الأخلاقية ويؤسس للأخلاق، ليس، وفقًا لتعاليمهم، أكثر من اعتبار للمنفعة، منفصل عن قيود اللحظة، والرغبات العشوائية وقصر النظر الذاتي بشكل عام - هذا ليس عقل شخص روحي، بل عقل المربي، والوصي الاجتماعي، والحاكم. تواجه النفعية جدلا حادا من المدافعين عن الطبيعة الأخلاقية للإنسان. هذا الجدل، بسبب ميله الاعتذاري، غير عادل في كثير من النواحي للنفعية وغالبًا ما يكون مدرسيًا وتافهًا. الأخلاق لها جانب نفعي، ومع النظرة الخارجية، إذا جاز التعبير، الحكومية التربوية للأخلاق (بنثام وميل)، فإن النفعية غير معرضة للخطر 12. اعتبارات المنفعة يمكن أن تكون بمثابة دعم للأخلاق؛ من الممكن تسليح نفسه ضد هذا فقط بناءً على طلب الآداب الزائفة، فقط بموقف خرافي تجاه قضايا الضمير. وبالمثل، ليس هناك سبب للادعاء بأن النظرة النفعية للأخلاق ستؤدي إلى الفسق في الحياة. على العكس من ذلك، فإن إخضاع قوانين النظافة للزهد والإيثار -اعتبارات الأنانية المعقولة- إذا لم يرفع إلى قمم الأخلاق، فإنه على أية حال سيحمي من الفجور المتطرف والفادح. إن ضعف النفعية ليس في زيف مبادئها، بل في كونها ضحلة وسطحية وتفتقر إلى العمق الذاتي. يجب الدفاع عن المطلقة الذاتية للأخلاق ليس لأنها حقيقية، بل لأنها ذات قيمة؛ يجب أن ننظر إليها ليس من وجهة نظر الحقيقة المنطقية، ولكن من وجهة نظر قيمة الإبداع الذاتي. إنها مضيعة للوقت التنافس مع أقوال لاروشفوكو وإثبات أن نكران الذات أمر ممكن؛ إن فكرة نكران الذات ذات قيمة في قوتها الإبداعية، كما أن المطلق الذاتي للأخلاقيات له قيمة في طاقته الداخلية. النفعية من وجهة نظرها هي حق، لكن الصواب وحده لا يخلق الحياة، ولا يعطي الطاقة. يمكن للنفعية أن تخلق مجتمعًا ثقافيًا، وتبرر أكبر قدر من السعادة، لكنها لا تستطيع أن تخلق أو تدعم حب الحياة، الطاقة الداخلية للنشاط الشخصي. الطبيب عاجز في مواجهة الشيخوخة المتداعية، حيث كل شيء طبيعي، ولكن لا توجد طاقة؛ إنه عاجز أمام اللامبالاة، أمام الاكتئاب الروحي لكائن شاب طبيعي ولكنه ذائب. النفعية هي نظافة أخلاقية تفكر في الاستغناء عن القوة الحية؛ إنه يقود المجتمع إلى اللامبالاة، ويضعف الروح. هل السعادة والرفاهية الاجتماعية هي الهدف الأخير للحياة؟ وهذا أمر جيد على ما يبدو. ولكن كم تبدو الحياة مبتذلة إذا امتدت على هذا المستوى، وإذا كانت مقيدة بهذه الحدود الضيقة. وهنا يكمن كعب أخيل النفعية، جنبا إلى جنب مع الوضعية، والعلمانية، والاشتراكية. وهذا الضعف شعرت به الإنسانية الثقافية التي قطعت شوطا طويلا في طريق التقدم المادي ونجحت في قضية التحسن الاجتماعي. هذا لا يكفي للشخص. يحتاج إلى ضريح. يجب أن يكون لأنشطته أساس مطلق. يجب أن ترتفع الأخلاق إلى مستوى الدين (الأخلاق كدين). الحركة الأخلاقية من الناحية الدينية تربط نفسها باسم كانط. وفي الواقع، صاغ كانط بوضوح هوية الأخلاق والدين. "الدين، في رأيه، هو معرفة جميع واجباتنا كوصايا إلهية" 13 "الدين الحقيقي"، كما يقول في مكان آخر، "لا يحتوي إلا على قوانين أو مبادئ عملية" 14. وقد حدد الإنجليزي إيمرسون 15 بشكل حازم أيضًا الدين والأخلاق، اللذين تتذكر المجتمعات الأخلاقية أيضًا اسمهما بإجلال. وتمسكًا بها، طورت الحركة الأخلاقية مفهوم الدين الأخلاقي، بالمعنى الأحدث لهذه الكلمات 16. في هذه الحركة، نلاحظ أولاً الرغبة في الارتفاع فوق ابتذال النفعية، والرغبة في رفع الأخلاق إلى مستوى القداسة، إلى ذروة الدين؛ ثم نرى هنا الرغبة في حصر الدين بشكل كامل في المجال العملي. والنتيجة هي هوية الدين والأخلاق. الدين الأخلاقي هو في المقام الأول دين نشط (دين عملي). إنها تتسلح ضد الموقف الجمالي أو الفلسفي أو اللاهوتي تجاه العالم الروحي والخير. من خلال إدراك التعريفات المطلقة للحياة المثالية، المطلقة، أي الخصائص الإلهية للخير، فهي لا تريد أن تقتصر على التأمل الجمالي للتفكير الجيد والتجريدي حولها، والتبجيل غير المثمر لها - فهي تريد موقفًا نشطًا تجاهها. الخير بكل خصائصه الإلهية يجب أن يكون خير حياتنا: يجب أن يصبح الناس أنفسهم إلهيين (علينا أن نصبح إلهيين). إن فكرة الناس عن الله ليست سوى صورة لما يمكن أن نصبح عليه نحن أنفسنا (كل ما جمعه البشر في شكل إله ما هو إلا صورة لأنفسنا الممكنة). لكن إذا كانت المثل الإنسانية لا تفتح عالمًا موجودًا خارج الإنسان، وتوضح فقط ما يجب أن نصبح عليه وما يجب أن نفعله، فهل يمكننا التحدث عن الدين؟ يجيب ممثلو الدين الأخلاقي على هذا السؤال بالإيجاب: إنهم يرفعون الأخلاق إلى مستوى الدين. يمكن أن تصبح الأخلاق دينًا بطريقتين. يمكن تعريف الدين، من الجانب الذاتي، بأنه المصلحة العليا للإنسان: فكل ما يستهلك الإنسان بالكامل هو دينه. إذا كانت الأخلاق إذا أصبح الخير أعلى من كل شيء آخر بالنسبة للإنسان، وسيطر على أفكاره، وحدد مشاعره، وهدى حياته، فإنه يصبح دينه. إن مسألة إمكانية وجود مثل هذا الدين هي مسألة ما إذا كان الإنسان يستطيع أن يحب الخير بغير أنانية وحماس. دون التفكير في الناس باستخفاف، يجب الإجابة على هذا السؤال بالإيجاب. ومن الجانب الموضوعي، الدين هو موقف الإنسان تجاه ما هو أعلى من كل شيء في العالم. إن الأخلاق، إذا فهمناها حقًا، تجعل الإنسان على اتصال بجوهر الأشياء. القانون الأخلاقي أبدي وغير قابل للتغيير وعالمي. فهو قانون كل كائن عاقل. إنه يقودنا إلى مرتبة أعلى من الأشياء. فالواجب مطلق. والأخلاق بهذا المعنى هي الدين؛ فهو الدين الوحيد للإنسان العاقل. وهذا دين جديد - دين أخلاقي. روسيا لديها ممثلها الخاص للدين الأخلاقي - L. N. Tolstoy. يرتبط اسمه بارتفاع قوي في الوعي الذاتي الأخلاقي. لقد جعل خدمة الخير هي أعلى مهمة للإنسان، وهي خير مكتفي ذاتيًا. عبادة الخير له دين، الخير له الله، إلا الخير له لا إله غيره. "الخير هو الهدف الأسمى والأبدي لحياتنا. وبغض النظر عن كيفية فهمنا للخير، فإن حياتنا ليست أكثر من الرغبة في الخير، أي في سبيل الله." يرى في الإنجيل فقط تعليم الحياة الطيبة، فقط نظام قواعد للتحسين الاجتماعي. من السهل أن نلاحظ في أحدث حركة أخلاقية جانبين: أولًا، ارتفاع الخير إلى مستوى الضريح، وثانيًا، قصر الدين على حدود الخير. الأول يشكل القوة التي لا تقهر للدين الأخلاقي، والثاني هو جانبه الضعيف. يجب أن يكون الخير مقدسا للإنسان؛ مكانه في الكنيسة. لكن ليس كل الدين صالحا. يلبي الدين الاحتياجات الخاصة للروح الإنسانية ويؤسس علاقتها بالسبب الجذري للحياة العالمية. المبدأ الديني للأخلاق هو مطلق الخير. لكن مطلقية الأخلاق هي مطلقة ذاتية. إنها كافية تمامًا لتبرير الخير، ولكنها ليست كافية لملء الحياة الروحية، ولمعنى الخير. يتم تحقيق هذا الامتلاء للحياة الروحية ومعنى الخير عندما يحصل المطلق الذاتي والصلاح الشخصي على أهمية موضوعية من خلال قوة الإيمان. بعد أن وصل إلى وعي الاستقلال الأخلاقي، لن يصبح الشخص شريرا، حتى لو لم ير المعنى في الحياة: يموت في وعي عدم معنى الحياة، فلن يرفض فعل الخير. لكن استخدام موت شخص أدرك عدم معنى الحياة لصالح الخير، كما ينصح جويوت، هو أقل من القوة الملكية للخير. من الضروري أن ينظر الخير بالقوة الملكية إلى عيون كل المعاناة والإذلال، إلى عيون الموت نفسه - والإيمان وحده هو الذي يمكنه فعل ذلك. فإن الله الذي يرضيه لا يستطيع الإنسان إلا أن يفعل الخير؛ كانط وممثلو الدين الأخلاقي الآخرون على حق في هذا. لكن الإيمان يعطي الإنسان أكثر من الخير نفسه: "إن الله يأمر شمسه أن تشرق على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين". يسمي كانط وجود الله (وخلود الروح) بمسلمات العقل العملي الخالص. في هذا العالم وفي هذه الحياة لا يوجد توافق بين السعادة والفضيلة. لذلك، من الضروري الاعتراف بوجود الله، الذي يستطيع أن يكافئ الإنسان الفاضل في الحياة الآخرة. وهكذا، فإن القانون الأخلاقي، بحسب كانط، يؤدي إلى افتراض وجود الله17، أي إلى الدين. إن وجود الله، مثل خلود النفس والحرية، هو افتراض العقل العملي، فرضية من وجهة نظر الخير... لكن الإشارة إلى الطبيعة الافتراضية لوجود الله يعني تقويض إمكانية الإيمان بشكل جذري. هل يمكن الحديث عن الدين من وجهة نظر كانط؟ ولا شك أن حديثه عن الدين نفاق شنيع، كما أن دين تولستوي يسمى نفاقا. إن موضوع الدين يختلف عن نطاق الأخلاق؛ فمساحة الإيمان أوسع من مساحة الخير. إن التربة الحقيقية التي ينمو عليها الإيمان تأتي من الإحساس بالكون، والشعور بالاعتماد عليه، والنظرة إلى حياة الإنسان من وجهة نظر الكون. لا يكفي إعلان أن الأخلاق النفعية مقدسة؛ فمن الضروري أن ندخل فيه المبدأ المقدس للإطلاق الديني، مبدأ الإيمان. يجب أن تكتمل المطلقة الذاتية للأخلاق المستقلة بمطلق الإيمان - لكي لا تكون فقط بداية النشاط وأساس التحسن الاجتماعي، ولكن أيضًا لخلق معنى الحياة. في الفلسفة يُتعلم معنى الحياة، وفي الدين يُخلق. المسيحية كدين روحي هي الصورة المطلقة للحياة الروحية – الإيمان الكامل والمحبة حتى الموت. نحن نعرف نوعين من الديانات الروحية الشخصية: البوذية والمسيحية. البوذية لها طابع سلبي وتأملي. في البوذية، يصل الفرد إلى المطلق السلبي. إدراكًا لخداع الوجود، ينكر الحكيم البوذي ذلك، وفي هذه المعرفة، في هذا الإنكار، يصبح فوق كل شيء، يصبح إلهًا ذاتيًا. البوذية إلحادية. تتمتع البوذية بقوة جاذبية هائلة. إن الشخص المتطور روحيا، مع ضعف الإيمان، في غياب الإيمان، ينحرف بشكل قاتل إلى البوذية. في كثير من الأحيان يتم الخلط بين المسيحية والبوذية، ويتم استبدالها بها - سواء من الناحية العملية أو النظرية. المسيحية ديانة روحية نشطة ومبدعة. هنا الشعار، في صورة شخصية الإنسان، يخلق معنى العالم والحياة البشرية. هنا أساس كل شيء هو التجربة الإبداعية: الحب هو النعيم، والحب هو القوة. هذه التجربة الإبداعية بمثابة الكشف عن معنى العالم. أحبوا واخلقوا - وسيكون لكم الله الآب. المسيحية دينية بعمق: بدون الإيمان الشامل بالله الآب، وكذلك بدون المحبة، لن نفهم سطرًا واحدًا من الإنجيل. البوذية بالنسبة للمسيحية مثل الحلم بالنسبة للحياة، كما الحلم بالنسبة للعمل. المسيحية هي الحياة الروحية المطلقة والإيمان والنشاط. بادئ ذي بدء، فهو يُدخل المطلق في الحياة الأخلاقية، ويعطي تعبيرًا مطلقًا عن الوصية الأخلاقية، ويجعل الوصية صالحة. إن المطلق الموضوعي للحياة الروحية هو مطلق الإيمان: المسيحية أوسع من الأخلاق. بعد أن تلقت التعبير المطلق، لم تعد الوصية وصية: المسيحية فوق الأخلاق. من حقيقة أن الشمس تشرق على الخير والشر، لا يستنتج أن الخير والشر لا يباليان، بل أن الله محبة. ولأن الله محبة، فإنه يأمرنا أن نحب الخير والشر. المسيحية ليست غير أخلاقية، لكنها تتفوق على الأخلاق. إنها روحية وشخصية في الأساس. وليس فردياً، لأن الشخصية الروحية مطلقة، أي روحية-شخصية. إنها حميمة وحرة داخليًا: لا يمكن أن تكون بداية للتحسن الاجتماعي. المسيحية هي حياة روحية داخلية، ولكنها ليست نظام قواعد لنظام اجتماعي. لا يمكن تنظيم السياسة والحياة الاجتماعية والمحاكم والأسرة على أساس الإنجيل؛ ولا يمكن استخدامه كأساس للثقافة. إن وصية كراهية الزوجة والوالدين لا يمكن أن تشكل أساس الحياة العائلية؛ ولا يمكن أن تكون الوصية بعدم إصدار الأحكام هي البداية في تنظيم المحاكم؛ إن وصية ازدراء الثروة لا يمكن أن تؤدي إلى الرفاهية الاقتصادية؛ إن الوصية بأن تحب أعداءك لا تخلق وطنية. إن الشعب الذي من المفترض أن يحدد حياته من خلال الإنجيل فقط هو شعب مستسلم حصريًا لقوة الخرافات والنفاق. المسيحية هي بداية الحياة الشخصية الروحية؛ إنه عاجز تمامًا كرمز للحياة الاجتماعية. البوذية غير مبالية بالثقافة. لكن المسيحية تفترض حياة ثقافية حرة. إنه يفترض وعيًا أخلاقيًا متطورًا. باعتبارها حياة روحية داخلية، مع حرية التطور الثقافي والأخلاقي، تتمتع المسيحية بأهمية حيوية هائلة. من وجهة نظر أخلاقية، من الممكن وينبغي انتقاد أي دين، لكن قيمة الدين، الدين الروحي، لا تكمن فقط في حقيقة أن الأخلاق مبنية عليه. يعطي الدين الروحي تعبيرًا مطلقًا عن الأخلاق، لكن قيمته الخاصة أعلى من الأخلاق، وبالتالي فإن الدين الروحي الشخصي، في جوهره العميق، أعلى من النقد الأخلاقي. بالنسبة للشخص الذي حقق الاستقلال الأخلاقي، فإن الدين الروحي الشخصي فقط يمكن أن يكون ذا قيمة، وهذه القيمة فريدة تمامًا. نحن لسنا راضين عن النفعية المبتذلة أو التصوف الذي لا حياة فيه؛ نريد دينًا أخلاقيًا - ليس بمعنى أن الدين مرهق بالأخلاق، ولكن بمعنى أن الدين يرفع الأخلاق إلى درجة المطلقة، وأن الدين أعلى من الأخلاق، لكنه ليس غير أخلاقي، وليس هامدًا. إن الأخلاق المستقلة هي أعظم اكتساب ثقافي للإنسان، ولا يحتاج إلى استبداله بأي روعة صوفية. ليست هناك حاجة للتوقف عند الأخلاق النفعية. ومن الضروري الارتقاء بالأخلاق إلى مستوى مطلق، كما هو الحال في المسيحية الإنجيلية. بالنسبة للمسيحي ليس هناك قانون، ولكن ليس لأن الفجور مفتوح أمامه، ولكن لأنه في المحبة الحرة قد تمم كل قانون وصار فوق القانون. الحرية بالنسبة له أعلى من القانون الأخلاقي، ولكن ليس في إنكاره. تشكل الأخلاق الحد الأدنى للدين الروحي. إنه حر عندما يرتفع فوق هذا الحد، لكنه يفقد حريته على الفور بمجرد سقوطه تحته. تشكل الأخلاق والقانون والثقافة الغلاف الخارجي للروح الدينية، الشخصية الدينية. لا يمكن الوصول إلى الشخص المتدين إلا من خلال الثقافة والقانون والأخلاق؛ فالدين قوة حية فقط في ظل ظروف الأخلاق والقانون والثقافة. بدون الثقافة الأخلاقية لا يمكن للمرء أن يصل إلى الدين؛ لكن الدين الروحي أسمى من الثقافة والأخلاق، إنه تلك المطلقة التي تقع خارج حدود الثقافة العامة، إنها القيمة الروحية الداخلية الأعمق. من الخارج، لا يمكن للمرء أن يرى في الإنسان أي شيء ذي قيمة سوى الثقافة الأخلاقية، ومن حقنا أن نتمنى ونطالب بعدم ظهور الدين بدون ثوب ثقافي أخلاقي. لكن الدين لا يستنفد بهذه القوقعة؛ إنه شيء داخلي ذو قيمة مطلقة في الفرد، موجه إلى الله، وهو ذو قيمة في حد ذاته ويعطي معنى لكل شيء. الأخلاق تلبس الدين وتتجسد في القانون. ويقبل المطلقة من الدين والعرف من الشرع. إن الأخلاق هي في المقام الأول مسألة إنسانية: فهي غير مشروطة، لأن الإنسان نفسه مستقل بذاته، ومحدود، كما أن الإنسان محدود. إن الأخلاقيات الدينية والأخلاقية القانونية متشابهة داخليًا وفي نفس الوقت مختلفة؛ إنهما يعتمدان على بعضهما البعض ولا يمثلان معًا ثمرة واحدة للأخرى. العلاقة بينهما ليست كمية ميكانيكية، ولكنها حرة داخليا. بدون ثقافة أخلاقية لا يوجد دين حقيقي، لكن مقياس الثقافة ليس مقياسًا للتدين، والتدين في حد ذاته لا يخلق الثقافة، تمامًا كما أن الحياة الروحية مستحيلة بدون تغذية جسدية، لكن مقياس التغذية ليس مقياسًا للتطور الروحي. ومن هنا فإن المبدأ الأسمى للحياة الروحية هو الحرية... لقد تحدثنا كثيرًا مؤخرًا عن حياة الكنيسة. تم اكتشاف أوجه قصور كبيرة في الصياغة الحديثة للرعاية الرعوية واقتراح تدابير للقضاء عليها. على هذا الأساس، هناك حديث مكثف عن تنظيم رعية أرثوذكسية، عن توفير الإكليروس، عن برنامج لاهوتي. العيب الكبير لهذا النوع من التدابير هو طبيعتها الملطفة، في حين أن الخدمة الرعوية يجب أن يكون لها أسس أساسية، فهي في المقام الأول خدمة الروح، وفي الأحكام المتعلقة بها، أكثر من أي مكان آخر، يجب على المرء أن ينظر إلى جذر الأشياء. إنهم لا يريدون الحديث عن تدابير جذرية، ربما بسبب جذرية ج. هذه المنطقة أقل وضوحا، لأنها تنتمي بالكامل إلى منطقة الروح الحرة. من الأسهل الحديث عن نشر قانون أو قاعدة ما، عن أوامر خارجية، عن بيانات رقمية، بدلاً من تطوير النصيحة الرسولية: "لا تطفئوا الروح". لذلك، يعتقدون أنه فيما يتعلق بقضايا حياة الكنيسة والممارسة المسيحية، يمكنك الاسترشاد باعتبارات عملية مستقلة، دون لمس مسألة جوهر المسيحية، دون الرجوع إلى الإنجيل. يقولون لنا: "هناك مثال أعلى، ونحن نتعامل مع الحياة". "عند دخول غلافنا الجوي، يجب أن تنكسر الأشعة السماوية. يجب أن يكون لدى الروح أدوات لمسية لكي تعمل على الكتلة الخاملة. لمصلحة المسيحية، من الضروري الاستفادة من خدمات الدولة، والعلم، والتقدم الإيجابي، والدعم المادي، وتحسين الشكل. "... بالتفكير بهذه الطريقة، ينسون أن جميع جوانب الحياة المسيحية يجب أن تتحدد بمبدأ واحد - داخلي، يجب أن يتطور من مبدأ واحد - الروحي. يقولون: المثالية شيء، والحياة شيء آخر. ولكن يمكن فهم المثل الأعلى بطرق مختلفة. بالطبع، المثل الأعلى هو دائمًا صورة ملموسة لفكرة ما، لكن الفكرة هي إما فكرة عما يجب أن يكون عليه الواقع وما ينبغي أن يصبح عليه، أو أنها فكرة عما يجب أن يكون في واقعنا. في الحالة الأولى، يتعارض المثال مع الواقع باعتباره مستقبل الحاضر، الممكن من ذوي الخبرة، وغير المسبوق من المشاهدة - بل ويتم تقديمه على أنه مستحيل في الواقع، بحيث أن قاعدة الحياة تكيف حتما المثل العليا مع ظروف الواقع. في هذه الحالة، الأهمية العملية لا تنتمي إلى المثالية، بل إلى النموذج. إن المثالية والواقع يقفان على درجات مختلفة من نفس السلم، ومنفصلين عن بعضهما زمانيا ومكانيا. المثالي يلغي الواقع؛ الواقع يلغي المثالية. إن انتصار المثال على الواقع هو انتصار الزمان والمكان. بين الحين والآخر، هنا وهناك. لا يمكن تطبيق المثل الأعلى مباشرة على الواقع، تمامًا كما تحترق النار أو تذوب عند ملامستها، ولكنها تتحرك عبر البخار. يحدث الانتقال من الواقع إلى المثالي في النمو الطبيعي أو التحسن؛ يتم تحديده من خلال القواعد التقليدية والأشكال المؤقتة، ويتم تنفيذه مع تحسين القواعد والأشكال، وبالتالي فهو تحسين ميكانيكي مشروط. بالمعنى الثاني، ترتبط الفكرة بالواقع كالأزلي بالنسبة للزمني، والمطلق بالنسبة للشرطي، وغير المرئي بالنسبة للمرئي، والجوهر بالنسبة للظاهراتي. والمثل الأعلى هنا هو المستقبل بقدر ما هو الماضي: "قبل أن يكون إبراهيم أنا كائن". وهنا يتطابق الهدف المثالي مع السبب: "كل شيء به وله قد خلق، الذي هو قبل كل شيء، وبه يقوم كل شيء". وهنا يكون تحقيق المثل الأعلى هو اكتشاف ما كان مخفياً بين حين وآخر: "الآن مجدني أيها الآب عند ذاتك بالمجد الذي كان لي عندك قبل كون العالم". هنا يتطابق المثال المثالي كمهمة مع الأساس المعطى للحياة. لذلك، من ناحية يقال: "إن كان برك لا يفوق بر الكتبة والفريسيين، فلن تدخل ملكوت السماوات" (أي تحقيق البر شرط لدخول ملكوت الله)، ومن ناحية أخرى، شرع: "اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره" (أي: تم تصوير ملكوت الله على أنه موجود، حتى يمكن البحث عنه ككنز مخفي، ويظهر الحق للناس). تكون ملكاً لها). إن ملكوت الله موجود منذ الأزل، ويشكل المهمة الحقيقية الصالحة والأخلاقية للحاضر، ومتوقع كمستقبل أخروي. العقل المثالي هو بداية الحياة، وهو مخفي فيه، بحيث تكون الحياة نورًا للإنسان، ويتجلى العقل في الحياة، وفي الوقت نفسه، فإن الحب المثالي المتحقق بحرية يمنح الإنسان الحياة الأبدية الحقيقية. هذا هو المثال الروحي، مثال الحياة الروحية الأبدية، على النقيض من مثال الكمال الطبيعي أو الدنيوي. المسيحية هي بالضبط مثل هذا المثل الروحي. خصوصية هذا المثل الأعلى هو أنه يتم تنفيذه في قوانين وقواعد غير مشروطة وغير محدودة، وهي الملكية الكاملة والحصرية لشخصية إبداعية مجانية. حتى في مسألة تحقيق المثل الروحي هناك فرق بين الحاضر والمستقبل، بين اتجاه الروح والتقليد الفعلي؛ لكن القوة كلها تكمن في حقيقة أن هذا التقليد الخارجي لا ينتقل أبدًا إلى طموح الروح، إلى قراراتها، إلى فكرة المثالية نفسها، إلى الكنيسة الداخلي لـ "الروح الوديع والصامت"، ولكنه ينتظرها فقط خارج عتبة هذا الكنيسة، فقط في المظهر الخارجي - الفرق بين الحاضر والمستقبل لملكوت الله لا يتعلق بالروح نفسها، ولكن فقط بالقشرة الخارجية للروح. في معبدها الخاص، في الخير الداخلي، في الاتجاه الحر، في حقيقة أن "لا شيء يسقط"، وهو أبدي، في هذا الروح هي الآن كما ستكون في المستقبل، في هذا الامتلاء لا يعرف حدودًا، اتجاهه لا يواجه أي انحراف. وبطبيعة الحال، مهما رميت حجرا بقوة، فإنه لن يطير في خط مستقيم وسينحرف حتما نحو الأرض؛ القارب المتجه مباشرة إلى الشاطئ يحمله التيار إلى الأسفل. لكن الأمر مختلف، سواء كان التيار يهرب من القارب فقط، أو ما إذا كان يتم توجيهه عمدًا مع التيار، مما يؤدي إلى وصوله إلى الشاطئ دون عناء. فيما يتعلق بالنشاط الحر للإنسان، فإن هذا الاختلاف ليس له أهمية كبيرة فحسب، بل إنه يمثل أيضًا الحدود بين الديني واليومي، السماوي والأرضي. ومهما كان اتجاه الروح فإن تجليها الخارجي سيكون مشروطا ومحدودا، ولكن السؤال برمته هو ما هو هذا الاتجاه. إن متطلبات المثل الديني غير مشروطة وغير محدودة، والطموح الديني للروح هو بالضبط التطلع نحو المطلق، والاتجاه الديني هو بالضبط الاتجاه المباشر. "كونوا كاملين كما أن أباكم السماوي هو كامل." إن الديني، على النقيض من الدنيوي أو الأرضي، هو في الواقع مطلق، وهنا يعتبر كل شيء نوعًا فرعيًا أبديًا، ونوعًا فرعيًا مطلقًا. خذ مساحة الطموحات الدنيوية الأرضية للإنسان، وتفحص ما يريد: ستجد أنه يريد دائمًا شيئًا محدودًا، مفردًا أو متعددًا، عدديًا، هذا أو ذاك، محليًا أو مؤقتًا. أريد أن أبني لنفسي منزلًا واحدًا يضم اثنتي عشرة غرفة، وأريد أن أزرع مائة فدان، وأريد أن يكون أبنائي الثلاثة سعداء، حتى يحظى أحد أصدقائي واثنين من أصدقائي بالحظ السعيد. لنفترض أنه عندما أحصل على مائة ديسياتين، سأرغب في الحصول على مائتين، وعندما أقوم ببناء منزل واحد، سأرغب في الحصول على داشا آخر، وهكذا إلى ما لا نهاية. لكن في أي لحظة أريد شيئًا محدودًا، كل رغبة حقيقية مشروطة. اللامشروطية هنا تدمر إمكانية الرغبة ذاتها. على العكس من ذلك، في المجال الديني، الرغبة ضرورية للغاية. من الناحية الدينية، أريد أن يكون جميع الناس سعداء، وأن يكونوا جميعًا أبناء الله، وأن تتحرر كل الخليقة من عبودية الفساد، وأن يكون الله الكل في الكل – الحب الديني هو الحب حتى الموت، والكمال الديني هو الكمال المطلق. بالطبع، هذا ليس طبيعيًا، كمالًا بالغًا، مطلقًا للعدد اللانهائي، للزمن اللانهائي؛ على طريق زيادة الأعداد، والتحسين الكمي، والنمو الطبيعي، لا يمكن للمرء إلا أن يصل إلى مطلق القدرة المطلقة، والمعرفة المطلقة، إلى ذلك المثل الأعلى المطلق، الذي يتم من خلاله القضاء على الواقع واستبدال الرغبة التي تقصر الحياة حتماً، برغبات محدودة وتستبدل المُثُل بالنماذج. على العكس من ذلك، فإن المطلق الديني الحقيقي هو مطلق الحياة الروحية، والكمال الروحي. ومع ذلك، فهذه هي المطلقة التي تشكل جزءًا لا يتجزأ من الطموح الديني. كل طموح للروح يكون دينيًا فقط عندما يكون غير محدود ومطلق. أكثر أو أقل، هنا وهناك، بين الحين والآخر - هذا أمر أرضي، هذه هي الرغبة في المثالية الكمية؛ كل شيء وإلى الأبد هو الحياة الإلهية. فلا مكان هنا للحسابات الحسابية، والحسابات والاعتبارات، والتكيف والنظر إلى الوراء: فمن أخذ الحرث ونظر إلى الوراء فليس عاملاً في حقل الله. ترك كل شيء، بيع كل شيء من أجل الحصول على لؤلؤة واحدة، أن تكره كل ما هو لك - هذا يعني أن تعيش حياة إلهية. في الظهور الخارجي، سيواجه هذا الدافع الإلهي أيضًا قيودًا، لكن هذا القيد لا يضعف بأي حال من الأحوال قوته الداخلية، ولا يغير اتجاهه على الإطلاق. دينياً، أحب كل الناس وبسبب هذا الحب أعتني بهذا الشخص. على ما يبدو، هنا نفس حدود الحب الجسدي. ولكن هذا يبدو فقط، فقط في المظهر الخارجي: في الوجود الداخلي، هذا وهذا الحب مختلفان. الحب الدنيوي مشروط في حد ذاته، لأنني بالحب الجسدي أحب هذا الشخص فقط لأنه "هذا" الشخص - أخي، صديقي؛ على العكس من ذلك، في الحب الروحي لا توجد حدود داخلية، لأنني أحب هذا الشخص ليس كشخص بعينه، ولكن كواحد من الجميع، لأن الحب الروحي يفترض مسبقًا كراهية "شخصي" - لأنه لا يوجد سوى حدود خارجية، لأنني أحب الجميع، لا أستطيع فعل الخير إلا للممثلين الفرديين للإنسانية. يقول أحد أبطال دوستويفسكي (فيرسيلوف في المراهق): "أدركت أن خدمتي لفكرة لا تعفيني على الإطلاق، ككائن عقلاني أخلاقيًا، من واجب جعل شخص واحد على الأقل سعيدًا عمليًا خلال حياتي... أن أجعل كائنًا واحدًا على الأقل في حياتي سعيدًا بشيء ما، ولكن عمليًا فقط، أي في الواقع، سأجعلها وصية لكل شخص متطور، تمامًا كما سأجعلها قانونًا أو واجبًا على كل فلاح يزرع واحدًا على الأقل". "شجرة في حياتك بسبب إزالة الغابات في روسيا"... الأمر نفسه ينطبق على الحدود الأخرى. كل هذه حدود للتجلي الخارجي للحياة الروحية، ولكن ليس لقوتها الداخلية. على الرغم من هذه الحدود الخارجية، فإن متطلبات المثال الروحي تكون دائمًا مطلقة: أحب الجميع، أعط كل شيء، أحب حتى الموت. كانت عثة الأرملة الفقيرة مسألة دينية، لأن الآخرين ساهموا كثيرًا من وفرتهم، لكنها أعطت كل طعامها: لم تكن حدود العثة هي الحد الأقصى لدافعها الديني - في محدودية حقيقة خارجية، تم الكشف عن اللامحدودية الدينية لروحها. لا تمتد قيود الكشف الخارجي إلى المثل الأعلى روحانيًا - ومتطلباته دائمًا غير مشروطة؛ في هذه اللامشروطية قوتهم الدينية. "يا إلهي، كم مرة يجب أن أغفر لأخي الذي يخطئ إلي؟ إلى سبع مرات؟ - "لا أقول لك: إلى سبع مرات، بل إلى سبعين مرة سبع مرات". – كم يجب أن أعطي من تركتي؟ هل هو الجزء العاشر؟ "ومن منكم لا يتخلى عن كل ما له لا يقدر أن يكون لي تلميذا". كل وصايا المسيح لها هذا الطابع المطلق: لا شيء فاتر، لا حساب، لا حساب. لا تقتل فحسب، بل لا تغضب أيضًا؛ لا تزنِ فحسب، بل لا تنظر حتى إلى المرأة بشهوة؛ لا تقسم على الإطلاق؛ لا تقاوم الشر... إذا كانت وصايا الإنجيل لها مثل هذه الشخصية [غير المشروطة]، فمن الواضح أن اكتمال تنفيذها لا يُعطى من خلال العمل الخارجي، وليس من خلال الحساب، ولكن من خلال الروح وطاقتها. النقطة المهمة ليست في مقدار ما أعطيه - فالزيادة الحسابية التي لا نهاية لها للتضحية لا تقربني من المطلق الروحي؛ الأمر كله يتعلق بكيفية العطاء. في ملكوت الله لا توجد قيم خارجية؛ هناك قيمة واحدة فقط هنا - قيمة الروح الإنسانية، شخصية الإنسان. في مجال الثقافة الخارجية والحضارة الدنيوية، نرى قيمًا خارجية، مستقلة عن قيمة الأفراد - هذه هي أشكال الإنتاج، وأشكال العلاقات الإنسانية المتبادلة... في هذا المجال، يتم إحراز التقدم بشكل موضوعي، في مجال هذه الأشكال. يمكن إحصاء التقدم الخارجي. لا توجد مثل هذه الموضوعية في ملكوت الله وفي تاريخه. في ملكوت الله، المتطلبات مطلقة، ولا يمكن تحقيقها إلا في القيم المطلقة، ومثل هذه القيم لا يمكن أن يكون إلا أفرادًا من البشر. لذلك فإن ملكوت الله لا يأتي بطريقة ملحوظة؛ فمن المستحيل أن نقول: هوذا هنا، أو: هوذا هناك. إنه داخل الشخص. فقط في الروح الإنسانية، في طاقتها الإبداعية، يمكن أن يكون هناك مجال مناسب لتطبيق قوانينها غير المشروطة. إن الطبيعة غير المحدودة للوصايا والأهمية المطلقة للفرد هما الأسس الأساسية للإيمان المسيحي. لا يوجد دين يرفع الإنسان إلى هذا الارتفاع كما تفعل المسيحية. "ماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه؟ أو أية فدية يقدمها الإنسان عن نفسه؟" التقدم الدنيوي، الحركة نحو المثل الأعلى للكمال الطبيعي، يحدث في مجال الأشكال ويتكون من استبدال الأشكال الأدنى بأشكال أعلى، وأقل تطورًا بأشكال أكثر تطورًا وتعقيدًا. في ملكوت الله، ليس للأشكال مثل هذا المعنى. إنهم هنا ليسوا سوى الحدود الخارجية لللاحدودية الداخلية، وهي شرطية مرئية للمطلق الروحي. مما لا شك فيه، مع التقدم الروحي، يجب أن تتغير الأشكال، لكن هذا التغيير ليس سوى نتيجة ضرورية للنمو الداخلي. "ليس أحد يجعل قطعًا غير مبيضة على ملابس عتيقة، لأن ما تم حياكته مرة أخرى سيمزق من القديم، ويكون الخرق أردأ. ولا يصبون خمرا جديدة في زقاق عتيقة لئلا تنشق الزقاق وتسيل الخمر وتضيع الزقاق. ولكن خمرا جديدة تصب في زقاق جديدة فتحفظ جميعا». في ملكوت الله، ليس للأشكال أهمية مستقلة كوسيلة موضوعية للتطور الداخلي. وهذا الأخير يحدث في أعماق الروح، فهو يتدفق دائمًا من مصدر "الماء الحي"، ويتمتع دائمًا بالطابع المطلق للإبداع الشخصي. «من يشرب من الماء الذي أعطيه أنا فلن يعطش إلى الأبد؛ بل الماء الذي أعطيه إياه يصير فيه ينبوع ماء ينبع إلى حياة أبدية». حرية الإبداع وحرية الشخصية شرط ضروري للحياة الروحية والتطور الروحي. هذه هي الحرية لامتلاك الحقيقة. كل مسيحي، مثل المسيح، هو ابن الله، يحمل في داخله روح الله، الذي هو روح الحرية الإلهية، روح الإبداع الحر. "أنتم أيها الإخوة مدعوون إلى الحرية"، يؤكد الرسول رسميًا: "لا تطفئوا الروح!" تحدد هذه الحرية الروحية علاقة المسيحيين بالشكل الخارجي للحياة. من الضروري التمييز بين مطلق الشخصية وتقليدية الشكل؛ إن علاقة الشخصية المسيحية بالشكل لا يمكن أن تكون إلا مسألة حرية. إن مطلقية شريعة الإنجيل لها نطاق التطبيق المناسب الوحيد في الشخص المبدع، الذي لا يقيم علاقة بالشكل الخارجي إلا من خلال حريته. كان عمل المسيح هو تنمية الحرية البنوية الإلهية في الناس، وليس إلغاء الأشكال ظاهريًا. ومن هنا تظهر التناقضات الواضحة والمذهلة في حياة المسيح وتعليمه. لذلك كان المسيح، في حياته وفي تعليمه، "نهاية الناموس"، كما صاغها الرسول بوضوح، ومع ذلك فإن المسيح نفسه لم يعلن نهاية الناموس: فهو لم يأت لينقض الناموس، بل ليكمله. فهو لم يلغِ القانون، لأن أي إلغاء خارجي لشكل ما هو إضفاء الشرعية على شكل آخر. لقد أعطى القانون تعبيرا مطلقا، ​​ورفعه إلى المصدر الحي للشخصية الحرة، التي يجب أن تخلق، انطلاقا من حريتها، علاقة بالشكل. أو مثال آخر. لقد عبر تلميذ المسيح، الشهيد الأول استفانوس، عن تعليم المسيح من وجهة نظر أساسية عندما بشر بأن "يسوع الناصري سينقض هذا الموضع (أي يهلكه)". "الكنيسة) وسيغير العادات التي سلمها لنا موسى"، كما اتهم الأعداء المسيح نفسه بقولهم: "سوف أنقض هذا الكنيسة المصنوع بالأيادي، وفي ثلاثة أيام أقيم آخر غير مصنوع بالأيادي". ومع ذلك فإن المسيح نفسه لم يدمر الكنيسة؛ وطهرها بطرد من باع واشترى منها. كان عمله هو إرساء مبدأ عبادة الله بالروح والحق، وتركه في قلب "العابدين الحقيقيين" ليحددوا بحرية موقفهم تجاه الكنيسة. لا يمكن دمج مطلقية المسيحية مع تقليد الشكل التاريخي إلا عندما يرتبط كلاهما بمجالات مختلفة: يتم وضع المطلق في الروح، ويتم التعرف على الشكل باعتباره تقليدًا خارجيًا. إن مسألة العلاقة بين مطلقية الحياة الروحية والتقليدية الخارجية للشكل لا تحظى بالحل المناسب إلا عندما تُمنح لحرية الروح. الشكل التاريخي الخارجي له معنى مختلف تمامًا من وجهة نظر التقدم الطبيعي ومن وجهة نظر الحياة الروحية الأبدية. في الحالة الأولى قد تكون الأشكال أسوأ أو أفضل؛ إن استبدال الأشكال الأقل تطوراً بأشكال أكثر تطوراً يشكل تقدم الثقافة والحضارة. وليس الأمر كذلك في مجال الحياة الروحية. هنا يتم إحراز تقدم في مجال علاقات الروح الإبداعية الحرة بالأشكال التاريخية الخارجية. تشكل الأشكال الواقع الخارجي لتجليات الروح التي تسعى إلى التحرر من قيودها. فبدلاً من التغيير الميكانيكي في أشكال الحياة الثقافية، نواجه في مجال الدين الحقيقي إيقاع الحياة المعيشية، وهو نوع من المد والجزر. ومعنى هذا الإيقاع هو صراع الروح مع الشكل، واندفاعها نحو التحرر من ضغوطها. لا يمكن إعطاء هذه الحرية بشكل تجريدي: فهي تتحقق في النضال. ولا يمكن منح حرية الروح في المؤسسات أيضًا: فهي دائمًا مسألة تتعلق بالفرد. إن الشخصية ذات المعنى المطلق والشكل التاريخي الخارجي هي شخصيات هذا الصراع، الذات والموضوع، الفاعل والطرف المقابل. إن الدين المسيحي هو دين روحي شخصي، دين المختارين، وليس دين الجمهور، وليس دين التحسين العام، وليس دين المؤسسات والأشكال. بادئ ذي بدء، هذا يعني أن المسيحية لا يمكن أن تتحقق بالكامل إلا في أعماق الروح الحرة. إنه خير الفرد، وهو الخير الداخلي الأعمق، والأكثر روحانية. ثم. وبالنسبة للشعب، وللجمهور، وللتحسين العام، فإن المسيحية حقيقية إلى الحد الذي يكون فيه الشخص المسيحي الذي يتصرف بحرية هو شخصية نشطة، وحقيقية فقط في الفوائد التي تجلبها للناس، فقط في الحب الذي يحتضن به الجمهور. المسيحية مسألة شخصية 18 . أثناء انتقال الخير الروحي من الفرد إلى الشعب، يكون الشكل ضروريًا. وهذه ضرورة طبيعية وليست مثالية. الشكل ضروري في المقام الأول وفقا لقوانين التقليد وقوانين التعليم. الإنسان، من منطلق محبته لله والناس، يتخلى عن كل ممتلكاته، ويقضي أيامًا ولياليًا في الصلاة، ويسلم جسده ليحترق. آخرون، الذين لا تعتبر الحياة الروحية خيرًا حقيقيًا، بل مثالًا وواجبًا، يتعلمون ما هو في البداية مجرد نتيجة للحياة الروحية، عمل صالح خارجي - فضيلة الزهد، التي هي بالنسبة لهم وصية خارجية. إنهم يقلدون ساعات الصلاة، وأنواع الطعام، والتعبير الخارجي عن روح الصلاة... ومن المستحيل، بالطبع، إنكار الأهمية التربوية للنموذج: إنه رمز للحياة الروحية، في المقام الأول في متناول الفهم الشعبي. وبالتالي، على وجه الخصوص، يحتاج الناس إلى حكومة الكنيسة، والعقيدة والطقوس الليتورجية. هذه الرموز ملزمة وتثقيف. ولكن إلى جانب هذا المعنى الرمزي التقليدي تاريخياً للشكل الديني، فإنه يكتسب قيمة مطلقة في نظر الجمهور. وهذا هو السبب. المسيحية هي الخير الأعظم لمن فهمها وقبلها، للفرد، وفي نفس الوقت هي صليب - مطلب رهيب فيما يتعلق بالحياة الأرضية. بعد كل شيء، عليك أن تفكر فيما يعنيه أن تكون مسيحيًا: يعني أن تحب حتى الموت، أن تكره نفسك، أن تكره أباك، أمك، زوجتك، أطفالك. لا يمكن للناس أن يعيشوا مثل هذه الحياة. عندما يتم تقديم المسيحية كواجب ومثل أعلى للشعب، فإنهم، من منطلق شعور طبيعي بالحفاظ على الذات، يبحثون عن وسائل لحماية أنفسهم من "نار الدين المستهلكة"، ومن برق السماء المدمر - ويجدون هذه الوسيلة في القيمة الموضوعية المستقلة لرمز الكنيسة، والشكل الديني، والعمل الصالح - في الأرثوذكسية والأرثوذكسية والمعتقدات الطقسية. كل هذا طبيعي ومعقول ومفهوم. لا توجد حتى الآن مشكلة خطيرة مع كل هذا. تبدأ المشكلة الخطيرة للشكل الديني منذ اللحظة التي يتم فيها القضاء على الشخصية من خلال الشكل ويتم استبدال الإبداع الحر بالرمز. في هذه الحالة، يتم تقويض أسس الدين الروحي، ويصبح النموذج أداة للموت الروحي، ويقتل الرمز. هذه هي مشكلة عصرنا. ومن السهل أن نرى أن الدين المسيحي، الذي كان في السابق حياة وعملاً، أصبح الآن رمزاً فارغاً بيننا. كان هناك وقت كان فيه أن تصبح مسيحيًا يعني أن تصبح شخصًا مختلفًا، عندما تم غسل دنس الخطية حقًا في مياه المعمودية، عندما امتلك كل مسيحي حقًا قوة روح الله، عندما كانت المشاركة في الكأس المقدسة والخبز رمزًا للمشاركة الفعلية للمسيحيين في موت المسيح، واتباع طريقه. كان المسيحيون مختلفين جدًا في الحياة عن غير المسيحيين لدرجة أنه "لم يجرؤ أحد من الغرباء على مضايقتهم، ومجدهم الشعب". أينما كان المسيحيون على اتصال مع غير المسيحيين، سواء في السفر، أو في العلاقات مع زملائهم القرويين، أو في التجارة، في كل مكان كان المسيحيون يبرزون عن الوثنيين. لهذا السبب، أثناء الاضطهاد القاسي للمسيحيين، عندما وقف الأخير على مرأى ومسمع من الجميع وتمت مراقبة حياتهم عن كثب، أشار المدافعون عن المسيحية بجرأة وعلنًا إلى قمم الحياة المسيحية. قالوا بصوت عالٍ: "لسنا نحن، بل الوثنيون الذين يسرقون في الطرقات، وينهبون في البحار، ويجهزون السموم عندما لا يستطيعون قتل أحد بالقوة". هم، وليس نحن، يبيعون زوجاتهم من أجل الاستيلاء على مهرهن؛ ومنهم أيضًا زوجات يسمن أزواجهن من أجل زواج أزواجهن بعشاقهن. إنهم إما يقتلون الأطفال الذين ولدوهم أو يلقون بهم بعيدًا عندما يشفقون عليهم. ويدخلون في مؤامرة ضد مواطنيهم والوطن دون خوف من الإعدام المقرر لذلك. إنهم يرتكبون تدنيس المقدسات ونهب معابد الآلهة التي يعبدونها. كما أنهم يرتكبون جميع الجرائم الأخرى الأخف والأكثر شيوعًا، مثل: تزوير شهادات مزورة، وسرقة الميراث، والورثة الحقيقيين، إما بإبادتهم أو القضاء عليهم، وتسليم أجسادهم للزنا... أي نوع من الأشياء يمكن أن يلوم عليه المسيحيون الذين تتمثل ديانتهم في عيش حياة طاهرة؟ إن الوثنيين، عندما يرون أنهم هم أنفسهم يرتكبون الآثام الموصوفة، ولا نفعل شيئًا سوى الخير، قد يبدو أنهم يفهمون أن التقوى في صالحنا، والشر في صفهم. وكيف يمكن أن يخطئ الناس الذين يلتزمون طريق الخير في كل أعمالهم في الحياة في أهم موضوع وهو الدين؟ ومن ناحية أخرى، لا يمكن أن يكون من خدع في حياته لا يخدع في دينه أيضًا. وهكذا، من سلوك أحدهما والآخر، من السهل معرفة أي منهما متفوق... بالنسبة للمدافع عن المسيحية، كمراقب، كان من الواضح أن العبادة الوثنية تقتصر على الطقوس والاحتفالات الفارغة، في حين أن المسيحية هي دين العمل والحياة. "ما هو الشرك؟ يتساءل المدافع. ما هي القوة التي يتمتع بها؟ ما هي طقوسه، أصله، مبادئه الأساسية، جوهره؟ ما هو هدفه؟ ما المكافأة التي يعد بها حتى يخدمه الإنسان بأمانة ويحميه؟ لا أرى فيه سوى طقوس لا تنتهي إلى لا شيء. على العكس من ذلك، ديننا ثابت لا يتغير، لأنه يعلم الحق، وهو معنا دائمًا، يسكن في باطن الروح، ويضحي بالعقل نفسه لله. لا يتطلب الدين الوثني أكثر من سفك الدماء ودخان البخور والإراقة الفارغة؛ وأمرنا يتطلب الحكمة والقلب النقي ونزاهة الحياة. الديانة الوثنية تقبل الجميع دون تمييز، الزناة، النساء الفاسقات، الوقحين، اللصوص، اللصوص، السمامين، وكلهم يصلون من أجل لا شيء سوى أن يتمكنوا من ارتكاب فظائعهم مع الإفلات من العقاب. ليس لدينا مجال لأي خطيئة. من يبدأ الذبيحة بضمير غير مرتاح سيكون عرضة لتهديدات الله نفسه، الذي يرى كل انحناءات القلب، وهو عدو الخطية الذي لا يمكن التوفيق معه، ويطلب منا حتماً الحق والإيمان. لا الخبث ولا الصلاة الكاذبة غير مناسبة هنا. لكن الوثنيين غير سعداء للغاية لدرجة أنهم لا يستطيعون فهم مدى ضرر الدين الذي ينغمس في أعظم الفظائع ويقبل الصلوات المصابة بضمير سيئ. يظنون أنهم قد قدموا الذبيحة الشريرة عندما يرفعون أيديهم عندما يسكبون السكيب، كما لو أن دنس الروح يمكن غسله وتطهيره بأي ماء من الأنهار أو من البحر. ولا بد من غسل الضمير وتطهيره من كل الرغبات التي تعشعش فيه. من الضروري محو جميع أنواع الجرائم بمياه الحق والإيمان المنقذة. ومن يفعل ذلك فإنه يطهر روحه بحيث لا يضره دنس الجسد. وكان هذا هو الحال منذ قرون عديدة. كيف تغيرت الأمور منذ ذلك الحين! في أيامنا هذه، يُخاطب المسيحيون بنفس التوبيخات واللومات التي وجهها المسيحيون أنفسهم في وجه الوثنية. يقولون إنه يكفي أن تكون أرثوذكسيًا حتى لا تضع حدًا على اللسان البذيء ولا تمتنع عن السكر والفجور. ويقولون إن المسيحيين اليوم يكتفون فقط بغسل الجسد في مياه المعمودية، وهو ما لا يلزم أحدًا... فماذا يمكن الرد على هذه التوبيخات؟ ماذا يقول الواقع؟ ما الذي يمكن أن نقدمه كدليل على أن أرثوذكسية لدينا ليست "طقوس لا تنتهي بالشيء"؟ في الواقع، لا تمتد مُثُل كنيستنا إلى ما هو أبعد من حقيقة أن اسم الله يتمجد من البحر إلى البحر بفم واحد، بحيث يزين الروعة الليتورجية الموحدة أرضنا بأكملها، بحيث تعمل إدارة الكنيسة بشكل متناغم - بما يتجاوز الرموز والأشكال. إن إدارة كنيستنا، الكنسية والكتابية، ليست مُصممة لتلبية احتياجات النفس الحية؛ اعترافنا يقتصر على الكتب المدرسية وغير مرتبط بالحياة؛ إن عبادتنا الطقسية في الفهم الشعبي يكتنفها ظلام الخرافات وحتى عبادة الأصنام. وكل هذا يعتبر عاديا. وهذه صورة نشرت مؤخرا على صفحات إحدى المجلات الروحية. "قبل عشرة أو اثني عشر عامًا، قام رئيس قسيس محلي بجولة في منطقة كوزنتسك. في إحدى قرى موردوفيا، أراد أن يعرف مدى ثبات سكان موردوفيا في الإيمان الأرثوذكسي. ذهب إلى منزل الزعيم وكان على وشك الصلاة عندما لاحظ عدم وجود أيقونات على الإطلاق في الزاوية الأمامية. - ماذا تفعل؟ الأرثوذكسية؟ خاطب رئيس القس الشيخ بصرامة. انحنى بصمت وابتسم بالذنب، ولم يفهم السؤال. – أسألك: هل تدعو الله؟ - بالطبع! بالطبع! بدأ المالك بالضجة، "نحن نصلي". ونصلي بأيدينا. نحن نصلي دائما. - أيقونة؟.. الآن، الآن... جريشكا! أين لوحة المهام؟ هنا أنا! - وبعد ذلك، التفت إلى سماحة السيد، أضاف المالك بابتسامة اعتذارية: لقد أخذها ليلعب. في الرمال. نعم، لقد تمسك به في مكان ما. - آي ياي ياي! ليس جيدا! - قال رئيس القس عتابًا "... فكر في هذه الصورة. يتم الحكم على حقيقة أو كذب الإيمان المسيحي من خلال وجود أو عدم وجود أيقونة. ولا يعلم الإنسان دليلاً على إيمانه إلا الإشارة إلى أنه يصلي بيده. تعود مسألة الإيمان إلى اللوحة التي أخذها الصبي ليلعب بها. لكن رجل الدين يصف انطباعاته عن الخدمة: "في الساعة العاشرة صباحًا في أسبوع الأرثوذكسية وجدنا أنفسنا في موسكو. قمت بسرعة بتغيير ملابسي واغتسلت وركبت على حصان السلوقي إلى الكرملين للحاق بالخدمة في العاصمة. أردت أن أرى أسقفًا في خدمة الله... نعم، هنا رأيت... هذه خدمة قديسة وموقرة! لحى جميع المحتفلين كبيرة جدًا، حركات الجميع، حتى حركات الشمامسة الأولية، سلسة جدًا وأبوية، وما إلى ذلك. إن الشكلية والطقوس في مجال الدين تتوافق في الحياة مع الفجور والفجور ونقص الثقافة. في القرى والمدن الأرثوذكسية، تلاحظ يومًا بعد يوم مشاهد اعتداءات السكارى والقسوة العائلية والخرافات الجامحة والظلام الشعبي الرهيب. ويبدو من المدهش أن هذه الاعتداءات وهذا الظلام لا ينتهك انسجام النظام القائم، وأن قلب من يتمم قواعد الكنيسة لهذا الجمهور لا يرتعش، وأن اليد التي تدخل حاملي هذا السكر واللغة البذيئة إلى قوائم المسيحيين لا تخدر، وأنه “لا يندب ندم ابنة شعبه، ولا يمشي كئيبًا، غارقًا في الرعب”. والغريب أن الوعي الأرثوذكسي لا يفرض أي واجب، مع أنه يلهم الغرور. "إن المؤمنين القدامى في منطقة شيردين في يوما أبرشية هم أناس مجتهدون ومتقشفون ومتعلمون نسبيًا؛ إنهم يشكلون بلا شك أفضل عنصر في يوما أبرشية ويمكن أن يكونوا بمثابة نموذج يحتذى به لجيرانهم، الأرثوذكس - غير المعتدلين، وجميعهم أميون تقريبًا، ويعيشون في حالة قذرة للغاية. "... ما هي المنطقة الأخرى التي لا يمكن قول الشيء نفسه عنها؟ ليس فقط بالمقارنة مع غير الأرثوذكس، ولكن حتى بالمقارنة مع الوثنيين، يبرز المسيحيون اليوم بسبب فجورهم. الآن نحن نشن حربًا في الشرق الأقصى. نحن نخسر. لكن إخفاقاتنا العسكرية قد تفسح المجال قريبًا لانتصاراتنا 19. ومن المؤسف أكثر أننا، الأرثوذكس، أدنى شأنا من الوثنيين في الثقافة الأخلاقية. إليكم ما كتبه مؤخرًا الأسقف الأرثوذكسي للشرق الأقصى إنوكنتي (بيرياسلافسكي): "إن الظواهر الحزينة للغاية في الحياة الاجتماعية في منشوريا تفسر العديد من الضحايا الذين عانت منهم روسيا في الشرق الأقصى. عندما كنت أعيش في الجبال البعيدة ، فوجئت وحزنت في روحي من الإهمال والاحتفالات غير المقيدة التي سادت هناك عشية الأحداث العسكرية. يبدو أنه بالنسبة للمقيم الروسي في الضواحي البعيدة لم يكن هناك شيء فظيع ، وكان هو كان بإمكانه مواجهة عدوه المتقدم دون خوف، لكن الضربات القاتلة الأولى من الأسلحة الفتاكة أغرقت الجميع في رعب لا يوصف: فقد الجميع رؤوسهم، وركض الجميع... بناءً على طلب السلطات المحلية والعسكرية الملحة، ذهبت إلى هاربين خلال أسبوع الصوم الكبير. هنا أذهلتني أخيرًا صورة التدهور الأخلاقي للسكان الروس المحليين. كانت أوساخ الشوارع غير القابلة للعبور متناغمة تمامًا مع الفجور الأخلاقي الكامل للمدينة. كان من المستحيل أن تظهر في الشارع دون أن تقابل رجلاً مخموراً في الشارع ولا تسمع شتائم الشارع... جحافل كاملة من النساء اليابانيات العامات، اللاتي تم اصطحابهن باهتمام ورعاية كبيرين (أثناء الحرب) من المستعمرات الروسية الجديدة، يشهدن ببلاغة على الأخلاق المحلية؛ مثل هذا الفجور الفادح لا يمكن إلا أن يثير اشمئزاز السكان الأصليين من الشعب الروسي الذي كان يسعى إلى تنوير الأجانب... دون الخوض في قائمة بجميع الظواهر غير الطبيعية للحياة الاجتماعية المحلية، يكفي الرجوع إلى الصحف الأجنبية المحلية التي تشبه مدننا الروسية الجديدة بسدوم وعمورة. بالانتقال من المدن الروسية الجديدة إلى المدن الصينية الأجنبية، يصبح المرء مقتنعًا قسريًا بالتفوق الأخلاقي للأخيرة على الأولى". فقط الحقائق نفسها يمكنها أن تتحدث بشكل أكثر بلاغة من صوت الرئيس الهرمي هذا. إليكم صورة من حياتنا في الشرق الأقصى. تم الاستيلاء على السفينة الروسية من قبل اليابانيين. كتب أحد السجناء وصفًا لإقامته في اليابان. "في الساعة الواحدة ظهرًا، طلب أحد كبار ضباطنا السماح للفريق بتناول الغداء. أخرجنا الزجاجة الجرسية إلى سطح السفينة وبدأنا في الشرب؛ تمكن البعض من شرب خمسة أكواب بدلاً من كأس واحد. لكن اليابانيين جاءوا وأخذوا الجرس، ولم يسمحوا لأحد بالشرب، وأغلقوا البرميل بختمه... في الساعة العاشرة مساءً، أصبح خبازنا وبعض الآخرين في حالة سكر شديد وأخذوا اليابانيين إلى البوفيه وبدأوا في علاجهم، لكنهم لم يشربوا شيئًا سوى البيرة وعصير الليمون. "... تم وضع السجناء على الشاطئ. "لقد تجولنا في المدينة بحرية؛ كان هناك شيء سيء واحد: الطاقم، الذي لم يكن على الشاطئ لفترة طويلة، كان في حالة سكر شديد للاحتفال. لذلك عشنا في ناغازاكي لمدة 5 أيام. جاء المحضر مرتين مع مترجم وطلب منا عدم القتال. بحارتنا ... ثملوا وتقاتلوا في حالة سكر. وحطموا عدة دراجات يابانية وضربوا العديد من المارة. الجميع غادروا ناجازاكي مصابين بكدمات"، ولكن ليس فقط كدمات، بل أيضًا "صندوقين وُضعت فيهما أيقونات"... الشكل المجمد يغطي كل شيء؛ طقوس جميلة تهدئ الضمير السيئ. وحيث ينبغي للقلب أن يتمزق، فإنه يمتلئ بالرضا الديني، ويستريح على رجاء رحمة الله. لكن لا يمكننا التوقف عند هذا الحد بعد. هذه حقيقة يصعب عدم رؤيتها: الكنيسة تفقد سلطتها على أبنائها. ليست هي التي تسيطر الآن على أفكارهم، وليس تحت قيادتها يحلون قضاياهم المعيشية، وليست هي التي تقودهم على طريق الحياة. نحن نرى ارتدادات جماعية عن الكنيسة، على الرغم من عدم الاعتراف بها أو تسجيلها في سجلات الكنيسة. هل نقول إن الزناة والمرابين والقبضات الدنيوية يختفون؟ لا، هذه تبقى في الكنيسة. أولئك الذين يبحثون عن الحياة الروحية، ويبحثون عن إجابات لأسئلة حية، ويبحثون عن قادة، ويبحثون عن خدمة روحية لله، يتساقطون. طلبوا خبزا فأعطيوا حجرا. لقد كانوا يبحثون عن كلمة حية، وتم إعطاؤهم صيغ ميتة. وذهبوا في طريقهم المنفصل. صحيح أن الكنيسة لا تزال لديها العديد من الأطفال. ولكن هناك شر أقوى وأفظع، يقترب من روسيا مثل سحابة يائسة، أمامها تتلاشى الخرافات والطائفية. هذه هي اللامبالاة الدينية للأشخاص الذين بقوا داخل سور الكنيسة. أولئك الذين لديهم عين ثاقبة ويهتمون بالناس يعلنون بحزم "عدم مبالاتهم الكاملة بجميع المصالح الروحية. السؤال الديني غير موجود على الإطلاق - وليس على الإطلاق لأن الفلاح متمسك بشدة بالأرثوذكسية، ولكن لأنه ليس لديه اهتمام بالقضايا الروحية ". أين أسباب هذه الظواهر المؤسفة؟ والسبب هو أن الشكل القائم لا يفسح المجال لقادة دينيين أحرار، وأن الشخصيات الوحيدة لدينا في حقل الله هم الكهنة، المُعدون والمنتخبون حسب الشكل، الذين يشكلون القسم الروحي، وليس أكثر. من هم القادة في حقل الله؟ ولنتذكر باسيليوس الكبير. وفي أوقات المجاعة يفتح خزائن الأغنياء بالكلمة والموعظة ويطعم الجياع. يدافع بلا خوف عن الأرملة أمام القاضي. يدافع بشجاعة عن الحقيقة أمام السلطة. قال الحاكم: «حسنًا، ألا تخاف من السلطة؟» - لا مهما حدث ولن أتسامح مع أي شيء. أولئك الذين ليس لديهم شيء في حوزتهم لا يخضعون لوصف الممتلكات. لا أعرف شيئًا عن المنفى، لأنني لا أرتبط بأي مكان. الموت ينفعني. سوف يرسلني عاجلاً إلى الله الذي أعيش وأعمل من أجله. بالطبع، لم يكن كل الرعاة مثل فاسيلي. ولكن كان هناك بعض. فلماذا إذن كان مثل هؤلاء الرعاة ممكنين؟ لأن تلك كانت أوقاتًا لم يكن فيها بعدُ عادة إعداد الرعاة وفقًا للاستنسل، عندما كان من الممكن للأشخاص عن طريق الدعوة الدخول إلى بيئة الرعاة وإظهار الطاقة الفردية في الخدمة الرعوية. والآن... القوائم الرسمية لجميع رعاتنا هي نفسها تمامًا؛ حيث يتم إعدادهم جميعاً وفق نفس قالب الندوة، ويتم انتخابهم جميعاً وفق نفس النموذج الكتابي. السؤال الخطير ليس كيفية تغيير برنامج الإكليريكية، ولكن ما إذا كان الاستنسل الإكليريكي يمكنه إعداد العاملين في مجال المسيح على الإطلاق، وما إذا كان الشكل الموحد، الذي يبدأ بالرقم الموجود على التماس المحمي وينتهي برقم القرار، الذي لا يفسح المجال للحظة حية واحدة من العلاقات الإنسانية بين الناخب والمنتخب، يمكن أن يصطاد صيادي الله. أرخيم. بافيل في إحدى رسائله إلى الأستاذ. إن آي. كتب سوبوتين: “قال لي الأسقف الراحل إينوسنت، متروبوليت موسكو، ذات مرة: عندما كنت صغيرًا، كان لدي خوف من الله، وعندما دخلت العلوم، ودرست في المدرسة اللاهوتية، فقدت الخوف من الله، وفقط لاحقًا، عندما تركت المدرسة اللاهوتية، بدأت أخاف الله مرة أخرى”. قارن بهذا السطور ذات الصلة من مذكرات رئيس الكهنة. بوتياتينا. كتب الأسقف بورفيري الشهير: "إن رجال الدين لدينا هم طبقة، مثل الطبقة، لديهم رذائل فطرية. وإذا ظهرت بينهم مواهب رائعة، فإن قوتهم تضعف بسبب التعليم الضيق وتوجيه النفوس في اتجاه واحد، نحو أبراج الجرس. " "كل من يمتلك بلاغة طبيعية، مقيدة بالأشكال والقواعد المدرسية، إما أن يكون فاقد الوعي، أو ليس له تأثير قوي على المجتمع، يمكن حمله وإنقاذه بكلمة طبيعية حية."... المولود من الروح هو روح، والمولود من الصورة هو الصورة. يمكن لرعاةنا، المولودين من البرنامج الإكليريكي والشكل المجمعي، أداء الخدمات الرسمية فقط، ويمكنهم الوعظ فقط من خلال دفاتر الملاحظات، ويمكنهم دعم العبادة الرمزية فقط. هل يمكن للواعظ المعاصر، الذي يراعي جميع قواعد الوعظات، أن يعلن نيابة عن الرب: "لماذا لي، أنا الأرثوذكسي، البخور الذي يأتي من سافا، والقصبة العطرة من أرض بعيدة؟" فهل يستطيع أن يقف على أبواب الكنيسة ويصرخ بصوت عالٍ: «اسمعوا كلمة الرب، يا جميع الداخلين من هذه الأبواب لعبادة الرب. هكذا قال الرب: أصلحوا طرقكم وأعمالكم، فأسكنكم في هذا المكان. لا تعتمدوا على كلام خادع: هوذا كنيسة الرب، كنيسة الرب، كنيسة الرب!» ملكوت الله هو ملكوت الأفراد، ذو قيمة مطلقة، وأحرار روحيًا. فقط أولئك الذين تحملوا ختم الله، ويقودهم روح الله، يمكنهم أن ينشطوا في حقل الله. إن توفير مساحة لمثل هذه الشخصيات هو كل ما نرغب فيه من نظامنا. الآن، مثل الأمس، مثل الأمس، يجب أن يكون هناك وقت للأبطال، والأشخاص بمبادرتهم الخاصة وطاقتهم الداخلية. وأبطال ملكوت الله هم الأنبياء. إن تاريخ الشعب اليهودي يعلمنا بشكل مقنع قدر الإمكان أن الأساس الحي للحياة الدينية هو النشاط الحر للأنبياء. كان لليهود ملوك مجيدين، لكن قوتهم لم تكن في الملوك؛ كان لديهم كهنوت لامع، لكن خلاصهم لم يكن في الكهنوت. قوتهم ومجدهم هم رسل الله الأحرار. لقد مسحوا ملوكًا وكانت مملكتهم رمزًا لحكم الله، لكن ملوكهم كانوا إلى جانب الشعب، وليس إلى جانب الله - تمامًا كما شكلوا هم أنفسهم مجدهم وفخر الشعب، كذلك كان الشعب فخرهم؛ كان لديهم كهنة شرعيون ووراثيون، لكن كهنتهم كانوا أيضًا عظمًا من العظام ولحمًا من لحم الشعب، عاشوا في مصالح الشعب، عاشوا بعطائهم. فقط أنبيائهم كانوا خدامًا لله غير قابلين للفساد، ولم يتكلم روح الله الحر إلا من خلال أفواههم. كان الملوك والكهنة عادة في تحالف، لكن الأنبياء، الذين أعلنوا كلمة الله بلا خوف، لم يعرفوا أي علاقات بشرية - وكان خطابهم الهائل موجهًا بالتساوي إلى الشعب وإلى كهنتهم وملوكهم: "اسمعوا أيها الكهنة وأصغوا يا بيت إسرائيل، وأمِلوا آذانكم يا بيت الملك، فيكون عليكم الدينونة". كان الحكم على الكهنة مع الشعب، لأنهم "يأكلون خطايا شعبي، يقول الرب، وأنفسهم تجاهد على إثمهم. وكل ما يحدث للشعب، كذلك يحدث للكاهن". وكان مصير الملك في مصير الشعب. كان ملوك اليهود ممسوحين من الله وكان الكهنوت اليهودي قانونيًا ووراثيًا. لكن المسحة القانونية والميراث القانوني لم يوفرا بعد ضمانًا كاملاً بأن كل ملك سيكون خادمًا لله وأن الكهنوت سيكون دائمًا كهنوت الله؛ كلتا الخدمتين في شرعيتهما لم يكن لهما بعد معيار للتمييز بين مجد الله ومجد العالم والخدمة الإلهية بالعمل من العبادة الفريسية الرسمية. على العكس من ذلك، فإن النبوة، التي لم تحددها أبدًا ضوابط خارجية، كان لها دائمًا في حقيقتها معيار إرضاء الله. ولكن في التاريخ اليهودي، كان هناك أنبياء كذبة، إلى جانب الأنبياء الحقيقيين. لكن النبوة الكاذبة كانت دائمًا تفضح بواسطة الأنبياء الحقيقيين، بينما لم يجد الكهنة من بينهم متهمين. النبوة في حد ذاتها، في حقيقتها، لها ينبوع تجديدها الأبدي. إن إمكانية النبوة الكاذبة مع حرية الروح النبوية لا تشكل خطورة على الحياة الدينية للشعب، لأنها تغلب عليها دائمًا قوى النبوة الخاصة؛ الشكلية الناموسية خطيرة، ولا توفر أي مجال لاكتشاف الروح النبوية. كان وقت الخدمة النبوية المكثفة في التاريخ اليهودي وقت الحياة الدينية العالية للشعب، على الرغم من أن هذه كانت أيام صعبة سياسيا وقاتمة لمعبد القدس. إن بداية موت الشعب اليهودي كانت تكمن في الصعوبات التي وجدتها الروح النبوية لنفسها في النظام الثيوقراطي - وقد تم وضعها في تلك الأيام التي يقال عنها: "الرجل الحكيم يصمت في هذا الزمان، لأن هذا زمان شرير". في تلك القرون التي سبقت ميلاد المسيح، والتي توقفت فيها خدمة اليهود النبوية، كان الشعب اليهودي قد مات بالفعل حتى في أيام الاستقلال السياسي، بكل روعة الخدمة الكهنوتية. وفي شخص المسيح صلب النبي الإلهي على يد الكهنوت اليهودي الشرعي بمشاركة السلطات الرومانية. وأصبح موته الحر مصدرًا لحياة روحية جديدة في تاريخ البشرية. في كنيسته، لا ينبغي أن يكون للسلطة الملكية الخارجية أي مكان على الإطلاق. كهنوت كنيسته ينبع من رسله ويجب ألا يكون قانونيًا فحسب، بل أيضًا موحى به نبويًا. في المسيحية، الكهنوت ليس ملهمًا، أو قانونيًا، أو حتى أقل تسامحًا مما كان عليه في التاريخ اليهودي، لأنه في العهد الجديد "ينسكب روح الله على كل جسد" ويجب على جميع عباد الله الحقيقيين أن يتنبأوا. إذا كان كل المسيحيين يجب أن يكون لديهم روح الله في داخلهم، وإذا كانت الشخصية في المسيحية لها معنى ذو قيمة مطلقة، وإذا كانت المسيحية مملكة لأفراد ذوي قيمة مطلقة، وليست خدمة الظلال والأشكال، فإن أولئك الذين يعملون في مجال الله المسيحي يجب أن يكونوا في المقام الأول حاملين أحرار لروح الله. لا يهم ما هو الترتيب. مهما كان الأمر، لأنه قد تم تجميده، لأنه يلغي فرصة اختيار الأشخاص والتصرف كشخصيات حية، فهم سيئون. لا يمكن للرتب الذهبية أن تلد أشخاصًا ولا يمكن أن تحل محل الناس، لأن ملكوت الله لا يأتي بطريقة ملحوظة، بل هو في الداخل. الأوامر السيئة هي تلك التي تقتل الروح. الروح من الروح والناس من الناس. لذلك، كل شخص عزيز عليه مصالح الحياة الروحية، والذي لديه في داخله "باكورة الروح"، يجب على الجميع، إلى حد عمرهم الروحي، على الفور، دون طمأنة أنفسهم بأي آمال، أن يظهروا أنفسهم في العمل، ويساهموا في ظهور عمال حقيقيين في مجال الله؛ كلنا مسؤولون عن رائحة الجثث التي تنبعث منا. يجب أن يتوسل أنبياء الله من الله، ويجب أن ينالوا، حرية التعبير لمن يحبونه. الله لا يتسامح مع الكبرياء البشرية؛ وليس مع من يقول: "نحن ملح الأرض، نحن عمود المزار، "نحن سيف الله، نحن درع الله!" فهو ليس مع الذين ينطقون الكلمات و سفينة ميتة من الأحياء، ولكن الله مع الذين كانت فيهم قدرة الله، فهو مع من له كبرياء شرير ولم أستخدم كلمات التواضع، ولم يفتخر بمجد الإنسان، إنه مع من له الروح والحرية وهو مع الذي يدعو جميع الأمم إلى العالم الروحي، إلى كنيسة الرب! .... والسؤال هو: هل يحتوي "الوضع الأساسي والمهيمن للكنيسة الأرثوذكسية في الدولة" على أساس كافٍ لحياتها الحرة؟ بالإضافة إلى حرية "ممارسة عقيدتهم وعبادتهم وفقًا لشعائرها"، يتمتع أصحاب الديانات الأخرى والمبتدعين أيضًا بحرية التحول إلى الأرثوذكسية؛ لا يتمتع أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية بالحرية في ترك الأرثوذكسية، وهذا النقص تبين أنه قاتل للأرثوذكسية - تلك البقعة المؤلمة التي تكون الأرثوذكسية منها أضعف داخليًا من البدع والأديان الأخرى، بكل روعتها الخارجية. بسبب الافتقار إلى حرية التعبير، يوجد في أعماق الأرثوذكسية العديد من الأعضاء الذين فقدوا إيمانهم الكنسي، وبالتالي فإن حياة الأرثوذكسية بأكملها مغطاة بظلام النفاق المطلق. منذ العصور القديمة، كانت قوة الكنيسة هي نقائها. في حياة الجماعة المسيحية الأولى، كان الأمر الأكثر لفتًا للانتباه، كما نعلم، هو أن جميع أعضائها كانوا "بنفس واحدة معًا، وكان جميع المؤمنين معًا وكان لديهم كل شيء مشتركًا" (أعمال الرسل 2، 1: 44)؛ لكن هذا الإجماع بين أعضاء المجتمع المسيحي لم يكن ممكنا إلا لأنه "لم يجرؤ أحد من الغرباء على مضايقتهم" (الخامس، 13). هذه هي الميزة التي عادة لا يتم إيلاء الاهتمام الكافي لها. لقد رأت الجماعة المسيحية في ذاتها حامل المجد الإلهي، ممثلها، بحسب كلمة المسيح: “فليشرق نوركم قدام الناس، ليروا أعمالكم الصالحة، ويمجدوا أباكم السماوي” (متى الخامس، 16). بالنظر إلى نفسها بشدة، لا يمكن للكنيسة أن تعطي مكانًا إلا للمؤمنين المخلصين ولم تسمح بأي شيء "غريب" في حد ذاتها. لم يكن هذا يُظهر اشمئزازًا يهوديًا من أسلوب الحياة الدنيوي، ومن العادات الوثنية، بل يُظهر محبة الحقيقة والاقتناع بأن الخلاص في الكنيسة لا يمكن أن يكون إلا مجانيًا، وأن كونك عضوًا فيها مفيد فقط لأولئك الذين يعيشون وفقًا لروح المسيح، وأن رياء أعضائها يتعارض مع جوهرها ذاته. وبناءً على ذلك، يحرم الرسول بولس المسيحيين من التواصل مع الزناة - ولكن (وهو أمر مفيد للغاية) ليس بشكل عام مع زناة هذا العالم، أو الطماعين، أو الخاطفين، أو عبدة الأوثان، وإلا لكان على المسيحيين أن يخرجوا من العالم - ولكن الرسول يرشد ألا يتواصلوا مع شخص، بينما يدعو نفسه أخًا، يبقى زانيًا، أو طماعًا، أو عابدًا للأوثان، أو عابدًا للأوثان. نمام، أو سكير، أو مفترس، لا ينبغي لك حتى أن تأكل مع مثل هذا الشخص (ι كورنثوس 5، 9 - 13). من الضروري للكنيسة، بجوهرها، وبدعوتها الرئيسية، أن تحرر نفسها باستمرار، وأن تتحرر دائمًا من هؤلاء الأعضاء المنافقين الذين يشينون اسمها. إن طهارة الكنيسة وقداستها ليست نقاط تعليم عن الكنيسة، أو آراء المؤمنين عنها، بل يجب أن تكون خصائصها الفعلية. صحيح، من ناحية أخرى، نحن نعرف رحمة الرب وطول أناته، الذي أجاب العبيد الذين عرضوا اختيار الزوان من الحنطة: "كلا، حتى إذا اخترتم الزوان، لا تلتقطوا الحنطة معه. اتركوا الاثنين ينميان معًا إلى الحصاد". هذا عهد لسلطات الكنيسة بأن تتساهل مع المسيحيين الذين يخطئون ولكنهم يتوبون بصدق. من السهل التوفيق بين هذين الاتجاهين في أنشطة سلطات الكنيسة فيما يتعلق بالمسيحيين بالاسم، لأن النقطة الأولى والأكثر أهمية في هذه المصالحة تعطى في حرية مغادرة الكنيسة: هذا هو الحد الأدنى من شدة سلطات الكنيسة والحد الأقصى من التساهل. إذا كان على الكنيسة، من ناحية، أن تطرد كل النفاق من وسطها، ومن ناحية أخرى، يجب أن تكون متساهلة مع الضعفاء، ففي أي حال، ينبغي منح الحرية الكاملة لمغادرة الكنيسة لجميع أولئك الذين لا يريدون أن يكونوا أعضائها - على أي حال، لا يوجد سبب لاحتجاز أولئك الذين لا يسمح لهم ضميرهم بالبقاء فيها بالقوة في الكنيسة، وبالتالي الحفاظ على النفاق بشكل مصطنع. وكل القوة هي أن البقاء في حضن الكنيسة لا يصاحبه أي فوائد مادية، والخروج منها لا يحيط به أي عوائق خارجية. في هذه الحالة، الشيء الأكثر أهمية هو معرفة أن المصالح الروحية للكنيسة، المفهومة حقًا، تتطلب من أعضائها التحرر من قيود الشرطة في مسائل الإيمان، وحتى حرية مغادرة الكنيسة. إنهم يعتقدون خطأً أن حجز الشرطة لأعضاء الكنيسة في هذا الصدد مفيد للكنيسة - لا، إنه ضار بكل الطرق الممكنة. في الواقع، اتضح أن الدولة تمنح الحرية للهرطقة والأديان الأخرى، والأرثوذكسية فقط، باعتبارها الكنيسة المهيمنة، محرومة من هذه الحرية، فقط أعضاؤها ينشأون ليس بروح الحرية المسيحية، ولكن بروح العبودية. يجب على الكنيسة نفسها أن تفهم أن امتيازات الدولة مرهقة بالنسبة لها، ويجب عليها هي نفسها أن تتخلى عنها. خدمات الشرطة تطفئ روح المسيح في الكنيسة وتغلف أعضائها بظلمة الرياء. أن ترسلوا أولادكم بحرية "إلى كورة بعيدة"؟.. ولكن أليس هذا فظيعًا بالنسبة لمحبة الكنيسة الأمومية؟ أليس هذا مطلبًا للامبالاة، الأكثر خبثًا؟.. إنها ليست لامبالاة، بل بالتحديد محبة الكنيسة الأمومية التي يجب أن ترغب في الحرية لأعضائها، فقط إذا أرادت أن تراهم أبناءً وليس عبيدًا. حيث يكون روح الرب هناك الحرية (2 كورنثوس 3: 17). لم يكن بإمكان الأب الرافد أن يعطي ابنه الأصغر الجزء التالي من التركة، ولم يكن الابن ليذهب إلى الجانب البعيد، ولم يكن ليهدر ممتلكاته، ويعيش بشكل فاسد، ولم يكن ليقع في حاجة شديدة ولم يكن لينجو من عار المرتزق الأخير. ولكن في تلك الحالة، لم يكن ليرجع إلى أبيه، ولما قال له هذه الكلمات: يا أبتاه! لقد أخطأت إلى السماء وقدامك، ولست مستحقًا بعد أن أدعى لك ابنًا... وعندما اختفى كان ميتًا؛ ولكن عندما عاد عاد إلى الحياة. ويمكننا مقارنته بالأخ الأكبر، الذي خدم أباه لسنوات عديدة ولم يخالف أوامره أبدًا، ولكن لم يكن لديه محبة في قلبه: تعاطفنا، المتزامن مع دينونة كلمة الله، هو إلى جانب الأخ الأصغر، الذي عاد إلى الحياة، وليس إلى جانب الشيخ، الذي تجمد في البر الذاتي الناموسي ولم يكن قادرًا على صناعة الجلود. إن حركة الحياة أفضل دائمًا من جمود الجثة. الأخ الأكبر في المثل هو صورة إسرائيل التاريخي، الذي تفاخر بنسبه من إبراهيم، ومعرفة القانون والولاء ليهوه، واعتبر نفسه سليمًا ولم يكن بحاجة إلى طبيب، الذي، ببره الذاتي القانوني، أغلق الطريق إلى مملكة المسيح لنفسه؛ الأخ الأصغر هو صورة العشارين والخطاة الذين سبقوا أبرار إسرائيل في الطريق إلى ملكوت الله. تحتفظ هذه الصور بكل ما فيها من معلومات لنا نحن المسيحيين. إذا لم يخلص البر الطبيعي إسرائيل، وذهب ملكوت الله إلى الخطاة الطبيعيين (غل 2: 15)، فكم بالحري يمكن أن يكون هناك مسيحيون طبيعيون. Fiunt غير ناسكونتور كريستياني. يولد كل مسيحي روحيا، أي أنه يصبح مسيحيا بحرية ووعي - وبدون مثل هذه الولادة الروحية لا يوجد مسيحي. لذلك، يجب على كل "مسيحي طبيعي" عاجلاً أم آجلاً أن تحرره الكنيسة، تحت التوجيه الحصري لعقله، ويجب أن يختبر طرقه، وفي هذه الحالة فقط يمكنه أن يأتي إلى المسيح بحرية ووعي. بالطبع، المزاجات الروحية مختلفة: هناك أناس يصبحون باردين وساخنين، وهناك أناس يظلون دافئين طوال حياتهم. بالنسبة لهذا الأخير، تصبح المسيحية الطبيعية واعية، شبه واعية، تقريبا دون أي أزمة ملحوظة. هؤلاء هم المسيحيون الفاترون. وعلى العكس من ذلك، لا يستطيع الآخرون إخضاع عقولهم لطاعة المسيح إلا بشرط حرية الحياة العقلانية. وهؤلاء هم الأقوياء الذين تم تعيينهم في المراكز الأولى في ملكوت الله. إن حرمان هؤلاء الأشخاص من الحرية يعني وضع شكل في مكان الحياة، وإمساك الجثة بين اليدين بدلاً من الروح - وهذا يعني الخوف من تعفن الحبوب في الأرض، والتي، مع ذلك، فقط عندما تتعفن يمكن أن تؤتي ثمارها. من ناحية أخرى، يمكن للكنيسة نفسها أن تستخدم كل الوسائل التي في وسعها لترسل طفلها بعيدًا ليس خالي الوفاض، بل بمستلزمات سفر كبيرة، لتترك في روحه أفضل ذكريات الطفولة، والتي مع مرور الوقت ستجعل عودته إلى حضن الكنيسة حلوة؛ سوف تراقبه حتى في أيام غيابه، بحيث تقبله بين ذراعيها عند أول علامات الولادة الروحية، لكي "تراه من بعيد" وتدفئه بمحبتها - باختصار، ستستخدم كل الوسائل لتخفيف أيام الأزمة المسيحية، وأيام حزنه، "عندما يولد الإنسان في العالم". ولكن هنا فقط الوسائل الحرة والروحية هي المناسبة، ولإفساح المجال لنفوذ الشرطة، لقطع طريق الشخص إلى الحرية بالقوة - وهذا يعني تجفيف الحبوب وجعلها عقيمة، وهذا يعني حرمان الشخص من إمكانية الولادة الروحية... كل هذا يتوقف على من تريد الكنيسة رؤيته في أطفالها - العبيد أو الأطفال. طريقة التدريس لكلاهما مختلفة تمامًا. إذا أردنا إعداد عبد لأنفسنا، فسنعلمه أن يكون إنسانًا آليًا، والأهم من ذلك كله أننا سنحاول قمع علامات حب الحرية والتفكير الحر فيه. لكن عند تربية الابن، نتصرف بشكل مختلف: في أول فرصة، نسمح له باختبار قوته، وتطبيق ذكائه في العمل، وإظهار نبل الشخصية، والمخاطرة، والمغامرة، والثقة بالنفس - وننمي فيه حب الحرية والمبادرة المستقلة. "أطِع" نقول للعبد؛ نقول لابننا: "تصرف بنفسك". هذه هي القوة التي لا يمكن لأي شيء أن يحل محل المبادرة، والمبادرة الشخصية، والنشاط، والحرية - لا توجد بدائل، وهذه الصفات لا تزرع إلا في الحرية. من منا لا يعرف مأساة الأب المستبد الذي يود أن يرى في ابنه قائدا حرا، لكنه يرى فيه مخلوقا خجولا وماكرا ومضطهدا؟ خطأه أنه لا يمنح الحرية لمن يود أن يراه أحراراً... وأن المسيحي ابن وليس عبداً هي العقيدة الأساسية للمسيحية. ما هو ذو قيمة في المسيحي بالنسبة لله "لا يمكن أن يكون إلا ما يفعله هو نفسه، وما يقدمه هو نفسه إلى الله: يصبح الإنسان مسيحيًا عندما يعطي مكانًا للمسيح في قلبه، ويعيش به، ويحبه. "لا يمكن لأي شخص أن يسدد كل ما يناله من الله إلا بقلبه. لديه كل شيء من الله، "قلبه" فقط - وقلبه فقط، وهو وحده يستطيع أن يكافئ الله. وإذا تخلى عن كل ما له، إذا سلّم جسده ليحترق، لكنه احتفظ بقلبه لنفسه، وأغلقه، ولم يفتحه على الحب الإلهي، فهو لا شيء بالنسبة لله. هذه هي كل قوة الإنسان، التي تجعله ذا قيمة في نفسه، لؤلؤة ثمينة، بالمقارنة بها لا شيء في العالم كله: لا يمكنه إلا أن يحب نفسه. افتح الزهرة بالقوة وسوف تذبل؛ عليك أن تنتظر حتى تكشف نفسها للشمس. من المستحيل إجبار الشخص على الحب: سيفعل كل شيء تحت الضغط، وسوف يؤدي جميع الطقوس، وسوف يعترف بشفتيه، وسيُظهر كل الطاعة، ولن يغلق قلبه إلا، وكلما زاد الضغط عليه. يمكنه فقط أن يحب بحرية. إذا أردت،. لكي يحبك الطفل، تخلى عن الأمل في قوتك، ضع كل أملك في حريته، فهو لن يستجيب بالحب إلا لحبك. وسر تواصل الإنسان مع الله، مع المسيح، هو السر الأعظم، الذي لا يمكن للمرء إلا أن يقدسه، والذي لا يمكن لمسه بالأيادي الخشنة - وهذا هو ألطف ثمرة المبادرة البشرية. يجب الاعتناء بهذه الزهرة بعناية ونكران الذات. ولهذا لا توجد قوة في الكنيسة، بل خدمة فقط. "أيها الرعاة"، يكتب الرسول، يرعون رعية الله التي بينكم، دون أن يتسلطوا عليها على ميراث الله (1 بط 5، 2: 3). وقد أعطى الرسل أنفسهم مثالاً على هذه الخدمة الرعوية: "يا أبنائي، يكتب الرسول، الذي من أجلهم أنا في مخاض الولادة مرة أخرى، حتى يُصوَّر المسيح فيكم" (غلاطية 4: 19)! إن المناقشات حول حرية الضمير لن تقف على أرض صلبة إلا عندما يُفهم أن الحرية الدينية لأعضاء الكنيسة الأرثوذكسية مفيدة ليس فقط لكل منهم، ولكن أيضًا للكنيسة نفسها. ولن تصبح حرة وحيوية إلا عندما تمنح الحرية لأطفالها. وهذا فيما يتعلق بالوضع القانوني للكنيسة في الدولة، وفيما يتعلق بالأنشطة المعيشية. تتطلب رعاية الابن اهتمامًا وجهدًا من المعلم أكبر بما لا يقاس من تدريب العبد. وحرية أعضاء الكنيسة من شأنها أن تهز كيانها بأكمله، وترهق قواها، التي كانت نائمة الآن، وتستدعي فيها شخصيات مختبئة الآن. كثر الحديث في الآونة الأخيرة عن سبل إيقاظ الحياة في الكنيسة وقادتها، وإنعاش الرعية، واهتمام رجال الدين. ولهذا الغرض هناك وسيلة مباشرة واحدة - حرية الضمير. إن ممارسة صيد الدببة والأسود المحشوة لن تعلم الإنسان الشجاعة وسعة الحيلة والبراعة ؛ كل هذا يتفتح ويتطور فقط عند مواجهة خطر حقيقي. إنه نفس الشيء في الكنيسة. الآن يغفو القساوسة في ثقتهم في حماية الشرطة لبوابات الكنيسة ويعتبرون أنه من غير الضروري تعليم القطيع. إن حرية الضمير والحاجة إلى تربية الأبناء الروحيين ستضع أمامهم على الفور مهام خطيرة يخاف منها جميع المرتزقة، ولكنها ستدعو محبي العمل إلى مجال المسيح. يحتاج الأطفال الأحرار إلى أن يحصلوا على معرفة حقيقية، ويجب أن يتم تعليمهم حتى يتمكنوا من تقديم حساب عن أملهم والارتباط الواعي بكل تعليم. مثل هذه المهام من شأنها أن تضع الحياة المعيشية حيث نرى الآن شكلًا كتابيًا، ومن شأنها أن تؤسس واقعًا حيًا في مكان الرموز الميتة. في الوقت الحاضر، أصبح ضمير الأرثوذكس مقيدًا بفكرة أنه لا يستطيع إلا أن يكون أرثوذكسيًا. وهذا الفكر يحفر في روحه، ويحرم حياته الدينية من الإخلاص، ويقص جناحيه. في الوقت الحاضر، تقع بين الرعاة والقطيع هاوية لا يمكن عبورها، والتي خلقتها الشك المستمر في نفوس القطيع بأن أقوال الرعاة وأفعالهم ليست صادقة، وأنهم في خدمة الدولة. لقد حان الوقت لإزالة هذه الأغلال من ضميركم وتبديد ضباب الشك بنور حرية الضمير. فكيف يمكن أن تنسى الكنيسة التي بدأت وجودها التاريخي تحت راية الحرية الروحية هذا الشعار؟ كيف يمكن أن يحدث هذا؟ إن المجال المشرق لخدمة الله هو مجال روحي حقيقي، داخلي ومجاني، في ازدهار شخصية ذات قيمة مطلقة، لأن هذا هو المجال الذي حدده الله نفسه لها، والذي تنبأ عنه أنبياء العهد القديم، وأوصى به المسيح ورسله. وهي الوريث الشرعي لهذه المنطقة. لماذا تسمح الآن للآخرين أن يعجبوا بتبشيرها بالحرية والحقيقة والإخلاص؟.. لا، جوهر الكنيسة لم يتغير. فنفعها الآن، كما كان من قبل، هو خدمة الله المجانية روحياً. كلمات فاسدة دفاعًا عن طقوس المؤمنين القدامى، والبر الذاتي الفريسي، دفاعًا عن العنف ضد النفس والقلب - هذه ليست كلماتها، هذه هي خطابات المدافعين عنها الذين يدفعونها إلى طريق العقم الكامل... وهي بحاجة إلى نبذ الأصدقاء الوهميين الذين يدافعون عن الظلام والعنف باسمها علانية، وعليها أن تعترف كمبشرين لها فقط أولئك الذين يتحدثون بكلمات الرسول: "لكي تتحرروا أنتم" دعوا أيها الإخوة لا تطفئوا الروح." لا يمكن لحرية الروح أن تحظى بنقطة الدعم الضرورية إلا في حرية الجسد. حرية الجسد – في ملء الحياة الجسدية وأصالتها – في ملء أفراحه وأهوائه، في حرية المبدأ الشخصي، في ملء التطور الطبيعي بجميع أشكاله – في الأسرة، القومية، الحكومية، العلمية، الفنية... في الوقت نفسه، أنا لا أساوي بأي حال من الأحوال بين حرية الحياة الجسدية أو الوثنية وبين الفجور والفجور. إن الحياة الجسدية، بكل تطورها، لها أسس أخلاقية. "إن الأمم، بحسب الرسول، ليس لهم ناموس، بل بالطبيعة يفعلون ما هو قانوني، فهم ناموس لأنفسهم، وعمل الناموس مكتوب في قلوبهم". سيكون من الخطأ أن نعزو إلى الأخلاق أصلًا إلهيًا حصريًا وشخصية سماوية؛ على العكس من ذلك، لديها جانب نفعي، شخصية أرضية. إن فرحة الحب الجسدي في حد ذاتها ليست غير أخلاقية فحسب، بل إنها تشكل أيضًا الأساس الطبيعي للأخلاق: إنها تخلق العار، مثل توتر الحب الجنسي، الذي تتطور منه الأسرة والأمة والدولة، واتحاد الوالدين والأطفال، وارتباط الشخص بالماضي والمستقبل، وشجاعة رب الأسرة، وتفاني أعضائها لقضية مشتركة، والوطنية التي تتأسس عليها، والتطور الفني، والمساعدة المتبادلة مجاورة لها، وفيها تكمن جذور الحب الجسدي. كل التقدم العلمي والثقافي. بدون المشاعر الجسدية الطبيعية، بدون أفراح جسدية، بدون فخر شخصي، طموح وحب المجد - لن يكون هناك تاريخ عالمي، سيكون سطح الأرض بأكمله مليئا بالعظام الميتة بدون روح وحياة. هذه هي الطريقة الوحيدة لفهم الحرية، أو ملء الحياة الجسدية. من وجهة النظر الإنجيلية، ينبغي أن تُعطى الحياة الجسدية الحرية الكاملة. هذا ينبع من حقيقة أن المسيحية، أو الإنجيل، لا يمكن أن تحدد الحياة الجسدية. لا يمكن التبشير بالإنجيل للأطفال، لأن هذا يعني غرس كراهية الأب والأم في نفوسهم، وكراهية الإخوة والأخوات، وهذا سيكون سخافة كاملة، مثل حملة صليبية للأطفال في العصور الوسطى. لا يمكن للأطفال أن يعيشوا إلا في ظل شعور طبيعي بالحب تجاه والديهم وعائلتهم، فقط في جو بهيج من المودة الأسرية، والدفء العائلي، فقط في جو من الابتسامات والحنان. لا يمكن تطبيق الإنجيل بشكل مباشر على حل قضايا الدولة. ما لقيصر لقيصر وما لله لله. إن الدولة المبنية على الإنجيل هي تناقض في الصفة، تمامًا مثل مملكة الله ذات طابع الدولة الدنيوية: "يتسلط عليهم رؤساء الأمم، والشرفاء يتسلطون عليهم، ولكن بينكم، قال المسيح لتلاميذه: لا يكون هكذا". وبالمثل، لا يمكن أن تكون هناك سياسة مسيحية. إن التطبيق المباشر للإنجيل على القضايا السياسية يجب أن يؤدي إلى سخافة واضحة. إذا، على سبيل المثال، السيد سابوجنيكوف في سترانيك (1904) فبراير) يكتب: "من وجهة نظر الكتاب المقدس، يجب على روسيا ضم منشوريا بالكامل وأخيرًا إلى ممتلكاتها في أقرب وقت ممكن،" إذن، من الواضح أن مسيحية سابوزنيكوف هذه ليست مسيحية إنجيلية. – من المستحيل إصدار الأحكام مباشرة حسب الإنجيل، لأن الإنجيل يقول: "لا تحكموا". – في أيامنا هذه، في أيام الحرب الحادية والعشرين، يمكن للمرء أن يسمع ويقرأ في كثير من الأحيان، خاصة في الخطب الوداعية لكهنة الفوج، أن “المسيحي فقط يمكنه أن يكون محاربًا حقيقيًا”؛ لكن مثل هذه الخطب تقلبها كل نجاحات اليابانيين الوثنيين على المحاربين الأرثوذكس. قال أحد الكهنة للجيش، بدلاً من "بدرع أو على درع": "مع المسيح وفي المسيح". هذا هو التجديف اللاواعي. إذا كان "الغرض من الحرب هو إضعاف، إن أمكن، ليس فقط القوة القتالية وتحصينات العدو، ولكن أيضًا مجمل موارده الأخلاقية والمادية"، فلا يمكن تبرير الحرب من وجهة نظر الإنجيل؛ إذا كان الإنجيل يأمر "بعدم مقاومة الشر"، فمن الواضح أن الإنجيل ليس لديه مهمة تنمية العداوة. – لا يمكن للحياة الزوجية أن تزدهر على أساس الإنجيل، لأن الإنجيل يطلب من الزوج أن “يترك زوجته ويبغضها”، والحياة الزوجية تتطلب الحب الجسدي، والعاطفة الجسدية. يتحدث G. Merezhkovsky عن "قدسية الزواج المسيحي"؛ ولكن هذا لأنه يضع إنجيلًا "جديدًا" مكان إنجيل المسيح، ولا ينظر إلى المسيح التاريخي الأبدي الأوحد، بل "يتأمل بشكل سري الوجه الجديد" للمسيح الآتي. – لا يمكن التوفيق بين الوطنية والإنجيل إلا بمساعدة النفاق والسفسطة، لأن نقطة انطلاق الإنجيل هي محاربة القيود القومية في مجال الدين. لا يمكن للمسيحية الحقيقية أن تغذي المشاعر الوطنية. "أخيرًا، العلم المسيحي،" "الفن المسيحي" هي كلمات فارغة. ليس للإنجيل أي نقاط اتصال مباشرة مع العلم والفن. العلم والفن أفضل كلما كانا أكثر حرية وأكثر إنسانية. إن مسائل العلم والفن لا يمكن أن تكون أسئلة مسيحية؛ مثلما لا يمكن أن يكون هناك سؤال مسيحي حول الكهرباء، حول الهاتف، فلا ينبغي أن يكون هناك سؤال مسيحي حول المسرح، حول التغذية الخالية من القتل، على الرغم من أن الكثيرين يريدون الآن إثارة مثل هذه الأسئلة. ليس للإنجيل، أو الحياة الروحية، علاقة مباشرة بالحياة الجسدية بأشكالها، مع أنه في علاقة متوسطة بها، أي من خلال الشخصيات الروحية، كفاعلين أحرار في العالم، من خلال محبتهم لأهل العالم. بغض النظر عن مدى أهمية هذه الأهمية الحيوية للمسيحية، لا يمكن للإنجيل بأي حال من الأحوال أن يؤثر بشكل مباشر على الحياة الطبيعية. الحياة الروحية والحياة الجسدية تحكمها قوانينها الخاصة، ولا توجد شقوق تؤدي مباشرة من منطقة إلى أخرى. تخيل سونيا مارميلادوفا: لقد ضحت بنفسها - بدافع الشفقة على عائلتها تحملت قذارة الفجور - هل ستحميها شفقتها من المرض؟ بالطبع لا، لأن قوانين الحياة الروحية واحدة، وقوانين علم وظائف الأعضاء مختلفة. وبالمثل، في جميع مجالات الحياة الدنيوية لا توجد نقطة اتصال مباشرة بالإنجيل: يهتم الإنجيل بالناس، لكنه لا يهتم بقوانين الحياة الطبيعية، وبأشكال وأنواع الوجود الجسدي. إن نسيان هذه الحقيقة يشكل معضلة ميؤوس منها: إما أن ننكر الحياة الدنيوية باسم الإنجيل، أو نخفض الإنجيل ونكيفه مع احتياجات الحياة. اتخذ تولستوي الطريق الأول. إنه يفهم القانون المسيحي بعمق، على الأقل بشكل أعمق من المدافعين عما يسمى بالمسيحية الجديدة. خطأه هو أنه لا يرى في الإنجيل محتوى الحياة الشخصية والروحية فحسب، بل يرى أيضًا قاعدة التحسن الاجتماعي، وأساس الرخاء الأرضي. مع هذه النظرة لمعنى الإنجيل، تتفق استنتاجات تولستوي. إذا كان الإنجيل مطلقًا، فعندما يطبق مباشرة على الحياة الجسدية والدنيوية، فإنه ينكر كل أشكالها. من أجل الإنجيل، من الضروري رفض العلم والفن والدولة والزواج: كل هذا لا يمكن أن يتحمل المطلق الإنجيلي. لا يتوقف تولستوي عند حقيقة أنه بدون هذه الأشكال والأنواع من الحياة الطبيعية، يتحول الأخير إلى شبح. إن خصوم تولستوي، الذين يقاتل معهم بقوة، على الرغم من كل عجزه، يسيرون في الاتجاه المعاكس تمامًا. باحتضان ملء الحياة الطبيعية للإنسان في مجال المسيحية، والدفاع عن الزواج المسيحي، والعدالة المسيحية، والدولة المسيحية، والفن المسيحي، وفي الوقت نفسه الاعتراف باستحالة المحتوى المطلق في أشكال الحياة الطبيعية، فإنهم يخفضون المتطلبات الإنجيلية، ويطبقون الإنجيل على مستوى احتياجات التحسين الاجتماعي، ويستمدون من المسيحية قواعد طاعة العبيد للسادة والسلطات، وحول خضوع الزوجة لزوجها، وإنشاء الاشتراكية المسيحية، إلخ. هذا تكيف. يتم تحقيق ذلك من خلال إدخال بقايا الأخلاق اليهودية وبقايا الحكمة الوثنية اليومية إلى المسيحية الإنجيلية. وهكذا، يتم قبول الوصايا العشر اليهودية وأشكال الديانة الوثنية في نظام المسيحية. التناقض الذي ينشأ، على سبيل المثال. بين وصية كراهية الأب والأم والوصية: "إكرام الأب والأم"، يتم التخلص منها من خلال فرضية النصيحة الإنجيلية، غير الملزمة بشكل عام، والطوعية، والتي يتلخص فيها جوهر الإنجيل بأكمله. بالطبع، في نفس الوقت الذي يتراجع فيه الإنجيل، فإن التكيف مع الحياة، والحياة الطبيعية، التي تنجذب إلى مجال غريب عنها، يتم الضغط عليها بطريقة أو بأخرى، ويتم إنشاء نوع من الخجل في الحركات الطبيعية، ويظلم الفرح. لا يمكن أن يكون هناك سوى طريقة واحدة للخروج من هذه المعضلة: بما أن الإنجيل لا يستطيع أن يحدد الحياة الجسدية، فيجب أن يُمنح الحرية الكاملة. ويجب الإصرار على هذه الحرية لمصلحة الإنجيل نفسه. الإنجيل لا يهتم بمحتوى الحياة الدنيوية؛ وحدها النفوس البشرية عزيزة عليها. ومع ذلك، لا يمكن ربح النفوس للإنجيل إلا إذا نشأت في مجال الحياة الجسدية الحرة، في دفء وفرح الأهواء الجسدية، إذا طورت شخصيات قوية وحرة، إذا تم إثراؤها أولاً بكل ثروات الحياة الدنيوية. فقط في ملء وحرية الحياة الجسدية يمكن أن يكون هناك نقطة ارتكاز لنبضات الروح السماوية. فإن قيل: "أكره أباك وأمك وزوجتك وأولادك، وتنازل عن مالك، وضحى بحياتك"؛ إذًا، من الواضح أن هذا الإنجيل له قوة فقط لأولئك الذين يعرفون دفء الحب الجسدي، وأفراح الحياة العائلية، والذين عملوا على الحصول على الممتلكات، والذين أحبوا شعبهم، وتمتعوا بالكرامة والمجد. إن التضحية بالحياة من أجل الله هي تضحية حقيقية من جانب من له حياة - غنيًا، بهيجًا، وقويًا. يمكن شراء الإنسان لله الذي اشترى نفسه أولاً لنفسه. على العكس من ذلك، من لم يحب بالحب الدنيوي، لم يعرف حلاوة وأحزان الدنيا، لذلك تبدو كلمات الإنجيل له بطيئة، ضعيفة، مثل صدى ترنيمة بعيدة لا تستطيع فهم الكلمات فيها، مثل حلم لا تتذكره. إذا كان من الممكن غرس الإنجيل في شخص ما منذ الطفولة، منذ الأيام الأولى لوعيه، لتربيته في المسيحية الحقيقية، فإنه يكبر ليصبح مهووسًا مثيرًا للشفقة، لا يصلح لأحد ولا لشيء - سوف يتدهور منه الفتور الذي يقال في الكتاب المقدس: "أنت لست باردًا ولا حارًا، ليتك كنت باردًا أو حارًا! ولكن لأنك دافئ، ولست حارًا ولا باردًا، سأتقيأك من فمي". لذلك، من أجل مصلحة الإنجيل، وكذلك من أجل التنمية الأرضية والرفاهية الجسدية والجمال وعقلانية الحياة، يجب على المرء أن يرغب في الحرية الدينية للجسد. والسؤال الآن هو: كيف يتم الجمع بين حرية الروح المسيحية وحرية الجسد؟ كيف ترتبط الروح المسيحية بملكوت الجسد؟ في حد ذاته، عند النظر إليه بشكل موضوعي، في أشكاله، لا يتم تقييم الجسد من وجهة نظر مسيحية - ولا يتم إدانته، وليس له معنى ديني إيجابي. الجسد هو مملكة الطبيعة، غير مبالٍ من الناحية الدينية، تمامًا كما أن علم وظائف الأعضاء والتكنولوجيا غير مباليين من الناحية الأخلاقية. يتم تحديد مملكة الطبيعة والتاريخ من خلال قوانينها الخاصة، الغريبة عن الشعور الأخلاقي والتقييم الأخلاقي. يهطل المطر على الأبرار والأشرار، وتشرق الشمس على الأشرار والصالحين بالتساوي. إذا ولد الإنسان أعمى، فهذا لا يعني أنه أخطأ هو أو والديه. وهذا صحيح في الطبيعة وفي التاريخ. لم يكن الجليليون الذين قتلهم بيلاطس أكثر خطية من كل الجليليين، والذين سحقهم برج سلوام لم يكونوا أكثر إثمًا من جميع سكان القدس. فالمصير واحد للصالحين والأشرار، للخير والأشرار. هكذا هو الحال في الطبيعة والتاريخ، وهكذا في علاقة الإنسان الشخصية بالطبيعة، في حياته الجسدية. الجسد هو مملكة الطبيعة. ولا يمكن لأي علاقة خارجية بين الإنسان والطبيعة أن تنجسه أو تقدسه. إذا أكلنا، فإننا لا نبتعد عن الله؛ إذا لم نأكل، لا نقترب منه. سواء كان الشخص يعيش حياة زوجية، فلا يمكن القول إنه ليس مع الله؛ إذا كان يعيش حياة عازبًا، فلا يمكن القول إنه بهذا مقدس عند الله. المسيحية هي في مطلق الخير، في مزيج من الأخلاق مع الإيمان، في الحب المؤمن الروحي - وبالتالي فإن الموقف المسيحي تجاه الطبيعة والجسد يبدأ فقط من اللحظة التي يصبح فيها الموقف الطبيعي موقفا تجاه الإنسان، تجاه الشخص. إن الموقف الطبيعي للمسيحي، لهذا السبب وحده، لا يصبح حتماً زاهداً ولا يخلق هروباً من العالم. تتجلى الروح المسيحية في الحب الحقيقي للأشخاص الأحياء، وليس في التدين التأملي المجرد. من يقول أنه يحب الله، لكنه لا يحب أخاه، فهو كاذب من وجهة النظر المسيحية. ومن قال أنه يحب أخاه، ولكنه يحب بالقول أو باللسان، وليس بالعمل والحق، فهو كاذب أيضًا. ينطلق الإنجيل من حقيقة أن الحياة صالحة - ليست مقدسة وليست خاطئة، بل صالحة. البركة هي أشعة الشمس والصحة وأفراح الحياة الأسرية والتواصل الودي. والمحبة بحسب الإنجيل تعني أن نعطي الناس، أولاً، خير الحياة هذا، بما في ذلك كوب من الماء البارد. المسيحي الحقيقي يندب مع المرضى والمسجونين، ويفرح مع الفرحين – يفرح بفرح عائلته ويخدمها بكل ملء الشعور. يصنع المسيح الخمر لفرح المتزوجين ويبارك الأطفال بالحب: كيف يمكن أن تنساه المسيحية؟ يتم اختيار مختاري المسيح من العالم وإرسالهم إلى العالم لخدمة الناس. إنه يخدم، ولكن ليس حكم العالم، وليس فرض خيره الداخلي عليه، كواجب، كقانون، كشكل. "من جعلني لأدينكم أو أفرقكم"؟ قال المسيح لأحد الناس الذي طلب منه أن يقسم الميراث بينه وبين أخيه. وهكذا، على حد تعبير المسيح، يمكن لمختاريه أن يقولوا للعالم: "من جعلنا نتزوجك أو نطلقك؟ من وكلنا على حياتك الجسدية؟" يبرر الإنجيل صورة الشيخ زوسيما الذي أحب الله والطبيعة والناس. لكن صورة أليوشا كارامازوف يبررها الإنجيل أيضًا. نفس الحب للإنسان يبرر مشاركته الشخصية في الحياة الجسدية. لقد رأينا بالفعل أن مارفين، من خلال زواجه الروحي من سوزانا، استهلك شبابها ودمر حياتها. سيكون عمل محبة صادقة من جانبه أن يعطي أطفالها، لأن أفضل خير للمرأة هو أن تنجب أطفالًا، لأن المرأة تخلص بإنجاب الأطفال... "ورأت راحيل أنها لا تلد ليعقوب، فغارت راحيل من أختها، وقالت ليعقوب: أعطني بنين، وإلا فإني أموت"... وستبكي راحيل إلى الأبد على أولادها، وستظل صورة مارفين إلى الأبد صورة الرياء اللعين... المسيحية لا تتنجس بالجسد، وفي نفس الوقت، ليست في الجسد، ولا في حدوده، ولا في أشكاله. المسيحية تكمن في ذلك وفقط في ما هو فوق الجسد، فقط في المحبة الروحية المطلقة، فقط في جهاد الروح المطلق نحو الكمال الإلهي. المسيحية هي أن تحب كل الناس، لكي تكره نفسك، لكي تضع حياتك من أجل الناس. المسيحية تكمن في ذلك الدافع الملهم، في تلك الدعوة التي تضع الإنسان فوق حدود الجسد. عند الحديث عن مشاركة المسيحي في الجسد ومشاركته في الجسد، لا نريد أن نقول إن روحانية المسيحية ومطلقها يمكن تخفيضهما بطريقة أو بأخرى، لكننا نريد أن نقول إن مطلق الدين المسيحي لا يمكن أن يخلق نوعًا خاصًا من الحياة (يُفترض أنه زاهد). من أجل عمل الله، يجب على المسيحي أن يكره كل ما هو خاص به، ويتخلى عن أمه وأبيه وزوجته وأولاده، ويحتقر كل الخيرات الدنيوية - هذه، وهذا فقط، هي المسيحية. ولكن إلى أن شعر باختياره، وإلى أن يدرك عمل الله المحدد، الذي لم يستطع تحقيقه ضمن الحدود الجسدية، حتى ذلك الحين كانت فرصته الوحيدة للعيش كإنسان هي اتباع قوانين الجسد. إن ترك حدودها دون دعوة، أي دون وعي بهيج وشامل للمهمة الإلهية التي لا تتناسب مع هذه الحدود، يعني عبادة الأوثان قبل الشكل. ومع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال، يمكن للمرء أن يقول عن الإلهام المسيحي ما يقوله الشاعر عن الإلهام الشعري. إلى التضحية المقدسة أبولو ، الروح تتذوق النوم البارد، وبين أطفال العالم التافهين، ربما هو الأكثر أهمية على الإطلاق. ولكن فقط الفعل الإلهي وسوف تلمس آذان حساسة، فهو يشتاق إلى ملاهي العالم، يركض، وحشيًا وقاسيًا، ومليئة بالأصوات والارتباك، على ضفاف أمواج الصحراء. أوه، بالطبع، هناك الكثير من التغيير هنا فيما يتعلق بالمسيحي. إن الإلهام المسيحي لا يدفع الإنسان إلى البرية، بل يشجعه على أن يبذل نفسه من أجل أحبائه. والحياة الجسدية للمسيحي هي في كل الأحوال حياة عفيفة. وربما أخيرًا، فإن تناوب الإلهام المسيحي والغرور اليومي، الشيء الوحيد الضروري والاهتمام بأشياء كثيرة، لا يتكرر كثيرًا: الإلهام المسيحي يحتضن الحياة بشكل أكثر اكتمالًا ولا رجعة فيه من الإلهام الشعري. ولكن لا يزال هناك تلميح هنا لمخطط علاقة الجسد بالروح الدينية. لن أطيل الحديث عن علاقة المسيحي الشخصية بالجسد. يتباعد الجسد والمسيحية كلما تم النظر إليهما بشكل أكثر موضوعية: ليس للمسيحية علاقة مباشرة بأشكال الحياة، ولا يمكنها إنشاء قانون للحياة الاجتماعية، ولا يمكن أن يكون هناك زواج مسيحي، أو دولة مسيحية. لكن الجسد والمسيحية يقتربان من الاتصال الوثيق، كلما كانت علاقة الشخص بهما أكثر حميمية - إنهما يتواصلان في العلاقة الوحيدة للمحبة المسيحية النشطة أخلاقياً للجسد. وهكذا – ليس موضوعنا تصوير هذه العلاقة الحميمة، بل إثبات علاقة المسيحية بأشكال الحياة الطبيعية، للكشف عن مفهوم الحرية الإنجيلية. في هذا الموضوع، نقوم أولاً بتوجيه نار الإنجيل ضد الرياء الفريسي في مجال الدين (وهو ما يتوافق تمامًا مع الطابع الصحيح للإنجيل التاريخي). نحن، على النقيض من النفاق الفريسي والشكليات الخالية من الروح، نود أن نكشف عن مفهوم العلاقة الإنجيلية الحرة بين الروح المسيحية والجسد. فقط في حرية العلاقة الحقيقية مع الجسد الحي يمكن للروح المسيحية أن تجد نقطة ارتكاز للتأثير على الإنسانية الحديثة، فقط في شكل قوة روحية وشخصية مجانية. لكن في الكشف عن موضوعنا بهذه الطريقة، يجب أن ننظر إليه من زاوية مختلفة تماما. وفي تأكيدنا على الحرية الدينية للجسد، فإننا نواجه بالضرورة تعاليم ما نسميه المسيحية الجديدة. إن وجهة نظرنا، أي وجهة نظر المسيحية الإنجيلية - ليست جديدة ولا قديمة، بل أبدية، لم تكن لتتوضح بالكامل لو لم نحدد موقفنا من هذا التعليم. عندما كتب ميريزكوفسكي، وهو يفهم "الوثنية" بمعنى "الإنسانية"، والوثنية بمعنى "الإنسان، الإنسان الوحيد"، والمسيحية بمعنى "الإلهي"، أنه "في الإنسان الوثني، الإنسان الوحيد" لا يوجد نجاسة مطلقة، وأنه لا توجد طرق أخرى إلى الإلهية باستثناء الإنسان، وأن الطريق من الوثنية إلى المسيحية، ومن الإنسانية إلى الله-الإنسانية هو طريق العالم كله وكل شخص على حدة: كل من لم يكن وثنيًا أبدًا لن يكون أبدًا "المسيحي،" نحن نتفق بسهولة مع هذا. عندما يؤكد روزانوف أن الجنس له قيمة في حد ذاته، وأن الزواج له كرامة مستقلة، وأن جميع الأطفال شرعيون، فلا يسع المرء إلا أن يتفق مع هذا. إن الكشف عن هذه الأفكار وتعميمها يشكل ميزة لا تقدر بثمن لروزانوف وميريجكوفسكي ويمنحهما مكانة مشرفة في تاريخ الثقافة الروسية. لكنهم لا يتوقفون عند هذا الحد. يقول ميريزكوفسكي، في إشارة إلى ملء الحياة الوثنية أو الجسدية، إن الجسد يساوي الروح، ويساوي القدوس - والروح مقدسة، والجسد مقدس، والشهوانية مقدسة. إلهي، روحي، هذه هي السماء العليا، الهاوية السماوية؛ الجسدي، البشري، هذه هي السماء الدنيا، الهاوية السفلى - هناك وهنا يوجد مطلق واحد. "وهكذا، فإن الوثنية ليست نقيضًا للمسيحية، أو النصف الآخر من العالم الذي تنكره، بل باعتبارها نصفًا ضروريًا للمسيحية نفسها؛ تعليم المسيح، ليس باعتباره الانفصال الأعظم، ولكن كاتحاد لهذين النصفين، قطبين، جنسين للعالم؛ ما بدا أنه "المسيحية" وما لا يزال يبدو أنه "معاداة المسيحية" ليسا اثنين، بل واحد؛ السماء في الأعلى والسماء في الأسفل، ليلا ونهارا - ليس اثنان، بل واحد." الأرض السماوية والسماء الأرضية: إذا استسلمت للسمائيات إلى النهاية فسوف تصل إلى الأرض؛ إذا انغمست تمامًا في الأمور الأرضية، فسوف تصل إلى السماء. "مبادئ الخير والشر متساوية؛ كلا الطريقين يتحدان في النهاية، الإله الإنسان والإنسان الإله هما نفس الشيء." ينظر ميرزكوفسكي دينيًا إلى الجسد وإلى الإنسان. إنه يرى الإنجيل نفسه ليس في الوعظ عن الإلهي وحده، بل عن الإلهي والبشري على حد سواء؛ ويشير إلى القطبية في تعاليم المسيح ذاتها، فالمسيحية بالنسبة له هي مزيج من هذه الأضداد. مثله، روزانوف، الذي يركز اهتمامه في المقام الأول على الميدان، على الزواج، يرى في الميدان، في الزواج، ليس فقط الإنسان، ولكن أيضا الإلهي؛ يرتقي إلى دين الزواج. في رأيه، "تريد العائلة أن تشغل الشقق التي لا تزال تشغلها الدولة العذراء، αγαμι - بها، يريدون تيجانًا وصلجانات و"حياة" و"قوى" و"مفاتيح ملكوت السماوات" التي لم تُمنح لهم من قبل. الجدل كله يدور حول المفاتيح: هل من الممكن لشخص لديه عائلة، خصبة، سعيدة، مرحة، دون يأس وحزن في نفسه، دون لوم نفسه، ولكن مع ذلك يصبح كائن عزيز ولطيف عند الله؟ هذا هو جوهر النزاع: حول المزاج المسيحي الأساسي لمدة 2000 عام كان خانقًا، حزينًا، حزينًا، متذمرًا، حدادًا بشكل عام. لا توجد ابتسامات، الضحك إجرام، المتعة مُدانة؛ وأكثر ما يتم إدانته بشدة هو اتحاد "الحب" بين الذكر والأنثى. الآن آخذه، وآخذ أحلى شيء، وأنظر إليه، وأقول في حيرة: ما هو غير الصحيح هنا؟ والحقيقة في المكر والغطرسة والقوة والبخل. وهذا الذي يولد منه هذا المخلوق الرائع، مثل الطفل، بريء جدًا، أعتقد أنه أقدس من الخطيئة... الفائدة جيدة - رأس المال جيد. يعلن هؤلاء المدافعون عن الجسد المقدس أنهم معارضون حازمون لنسك الكنيسة (أي المسيحي تاريخيًا) - ويبدو لي أن كل شيء في نظرهم قد استنفد هذا التناقض التاريخي، وأنهم لا يصلون إلى ذروة تعاليم الإنجيل، لمشكلة الإنجيل. وفي المقابل، فإن خصومهم المعتادين يسيرون ضدهم تماماً، ويكتفون بالدفاع عما يرفضونه. لكن من الضروري والمهم النظر في القضية حصريًا من وجهة نظر الإنجيل، وحصريًا في جوهر العلاقة بين الروح والجسد. سيكون من المرغوب فيه، أولاً وقبل كل شيء، أن نحذف من نطاق المناقشة كل ما ليس ضروريًا للإنجيل، وللروح المسيحية، وكل ما ليس ضروريًا للجسد، وكل ما هو مؤقت تاريخيًا. إن مشكلة العلاقة بين الروح والجسد في الإنجيل هي مشكلة علاقة الإلهي بالإنسان؛ هذه العلاقة بعيدة كل البعد عن علاقة النسك بين الروح والجسد. دعونا، تمامًا كما هو الحال في كل من الأديان العليا، يتم تقليل نقاء المصدر الأساسي في الظاهرة التاريخية الشعبية، كذلك في المسيحية يتم استبدال العلاقة الإنجيلية بين الإلهي والإنسان بمُثُل الزهد في مفهوم الناس - وهذا أمر مفهوم جدًا. لكن على أية حال، لا داعي لاعتبار مشكلة النسك استنفاداً للمشكلة الإنجيلية. "المسيحية التاريخية"، يقول ميرزكوفسكي، عززت أحد قطبي القداسة الصوفيين على حساب الآخر - أي القطب السلبي على حساب الإيجابي - قداسة الروح على حساب قداسة الجسد؛ لقد تم فهم الروح على أنها شيء ليس عكسًا للجسد، بل كشيء ينفي الجسد تمامًا، باعتباره غير مادي. بالنسبة للمسيحية التاريخية، فإن غير المادي هو روحي وفي نفس الوقت طاهر، صالح، مقدس، إلهي، والجسدي نجس، شرير، خاطئ، شيطاني... ألا يشير تعليم المسيح إلى مخرج من هذا التناقض؟ ألا يؤكد هذا التعليم التناقض الدنيوي هذا مع الوحدة الصوفية الأخرى بين الروح والجسد؟ ألا يؤكد المسيح التكافؤ، أي المساواة في قداسة الروح والجسد؟ وهكذا، فإن ميريزكوفسكي، الذي يحل مشكلة الزهد بشكل مختلف عن كيفية حلها في المسيحية التاريخية، يفكر بنفس الطريقة التي يفكر بها خصومه في أن الإنجيل قد استنفدته هذه المشكلة. إنه لا يدرك أن جوهر الأمر ليس في هذا الحل أو ذاك لمشكلة النسك، بل في استبدال مشكلة الإنجيل بمشكلة نسكية، وعلى العكس من ذلك، في العودة من الأخيرة إلى الأولى. في تناقض حاسم مع الزهد، يصل إلى المطلق الجمالي، الجماليات المطلقة التي تتجاوز الخير والشر، ويعتقد أن هذه هي وجهة نظر الإنجيل. إنه لا يلاحظ أنه في جوهره يظل على نفس مستوى المعارضين الذين يفضحهم، ويصل حتما إلى نفس الخلط بين مبدأين. وبنفس الطريقة، يعمل روزانوف، بالمعنى الدقيق للكلمة، على قضية أخلاقية ثقافية، ولكن ليس على قضية دينية. كل ما يريده فيما يتعلق بالزواج يمكن تحقيقه على طول الطريق من خلال بعض قوانين الدولة الكنسية. وما لا يمكن تحقيقه بتغيير التشريع لا يمكن تحقيقه من خلاله على الإطلاق. لا يمكن اختزال الدين كله في مسألة الزواج. يقول تولستوي إن الدين يدور حول تدمير الزواج، ويقول روزانوف إن الأمر يتعلق بتحسين الزواج. وكلاهما لا يصل إلى الدين أيضاً. من السهل أن نفهم أن المعارضين اللاهوتيين لميريزكوفسكي وروزانوف عادة ما يكونون راضين عن تطوير سؤال زاهد فقط. وهذا الاختزال المتبادل للجوهر إلى التاريخي الزمني يمكن ملاحظته سواء في الصياغة العامة للسؤال أو في التفاصيل. على سبيل المثال. يقول روزانوف بشكل قاطع أن "الدعارة وقتل الأطفال هما من ثمار الزهد". لكن من لا يعرف أن الدعارة وقتل الأطفال موجودان على نطاق واسع حيث لم يسمع عن الزهد، وأن المتوحشين يعرفون هذا الشر، وأن قتل الأطفال يمكن تفسيره على الأقل بالظروف الاقتصادية؟ وضع روزانوف وميريجكوفسكي هذا الشر على حساب الكنيسة، في حين أن خصومهم يربطون كل الشر بجوهر الوثنية. "الحماقة العقلية والقذارة الأخلاقية جزء لا مفر منه من الإنسان... هل تستطيع المسيحية أن تبارك العربدة اليونانية والأعياد الرومانية التي انتصر فيها الجسد على الروح؟ هل تستطيع المسيحية أن تبارك الفن الذي يخدم حب الذات أو الشهوانية؟ هل يمكن للمسيحية أن تبارك تأليه الشهوانية الذي نجده في ديكاميرون بوكاتشيو؟"... لكن الزهد المسيحي لا يقتصر على محاربة هذه التطرفات؟ ومن ناحية أخرى، هل هذه التطرفات مرتبطة بشكل أساسي وحتمي بالوثنية؟ ألا تعرف الوثنية نفسها وسائل مكافحتها؟ أليس جوهر الأمر هو معرفة إلى أي مدى يكون الخلاص في الثقافة نفسها، وأين يبدأ مجال الخلاص الديني؟ باختصار، أليس من الأفضل، عند البت في مسألة العلاقة بين الروح والجسد، أن نأخذ في الاعتبار ما هو جوهري في المسيحية وما هو جوهري في الوثنية؟ نحن الآن نتحدث في الواقع عن الجسد، عن قداسة الجسد. دعونا نفكر في الجسد بشكل أساسي، أي لنعني الأفضل في الجسد، أي العادي. ونطرح السؤال التالي: هل للجسد قداسة مسيحية؟ أي، أولاً، هل يكتفي الوعي المسيحي بالجسد، وثانيًا، هل يفسح الجسد في حدوده المجال للمطلقة؟ يجب الإجابة على هذه الأسئلة بالنفي. حقائق الحياة تعطي إجابة سلبية. من وجهة النظر هذه، دعونا ننظر أولاً إلى الأسرة - إلى عائلة عادية جيدة التنظيم. إذن ما هو الحب العائلي بالنسبة للوعي المسيحي؟ "في هذا المكان الرائع (أي في الزواج)، كتب روزانوف، رتب الله بأعجوبة انسجام الأنانية الشخصية مع مصالح الكل. كلما كانت الأسرة أكثر أنانية، كلما كانت أكثر انغلاقاً على نفسها، كلما كانت أكثر عزلة عن العالم: وكلما زاد الدفء الذي تجمعه، أصبح الشرط المعيشي الرئيسي للأطفال، مواطني المستقبل في الوطن الأم. كلما كان الزوج أكثر أنانية، كلما زاد مطالبته بزوجته: كلما كان يحرس إخلاصها بشكل أكثر صرامة، مثل "الزوجة، وإخلاصها للأطفال، مثل الأم. مرة أخرى، من أنانية الزوج، تستفيد مصلحة المجتمع، الذي تعتبر هذه الزوجة والأم عضوًا ممتازًا فيه. الزوجة أنانية - فهي تبقي زوجها في المنزل: ثم ينمو الاقتصاد، والفائض، وجميع أجزاء ممتلكات الأمة، وهكذا، كلما زاد طلب الشخص لنفسه، كلما قدم للجميع كائنًا رائعًا، أداة سحرية!" نعم، هذه حقًا أداة سحرية تتحول بها الأنانية الحيوانية بأعجوبة إلى ذبيحة لله، وبها ترتفع حدود الحياة اليومية إلى قمة الدين - الدفء، الوطن، الزوج، الزوجة، المصلحة العامة، الاقتصاد، الفائض، الشراء المربح، البيع، العشرين... هذا هو دين مالك الأرض ليفين، الذي يتذكره روزانوف مرارًا وتكرارًا بحب لا ينضب. "حياتي كلها"، يقول تولستوي عن نفسه، كانت تتركز في الأسرة، في الزوجة، في الأطفال، وبالتالي في المخاوف بشأن زيادة وسائل العيش. لقد تم استبدال الرغبة في التحسن برغبة مباشرة في ضمان حصولي على أفضل حياة ممكنة مع عائلتي. في هذا الوقت، اكتسب ليفين تولستوي عقارًا تلو الآخر، وأنشأ مزرعة خيول، وأعجب بشكل خاص بخنازيره. "من قبل، عندما حاول (ليفين) أن يفعل شيئًا من شأنه أن يفيد الجميع، للإنسانية، لروسيا، للقرية بأكملها، لاحظ أن الأفكار حول هذا الموضوع كانت ممتعة، لكن النشاط نفسه كان دائمًا محرجًا، ولم تكن هناك ثقة كاملة في أن العمل ضروري، والنشاط نفسه، الذي بدا في البداية عظيمًا للغاية، أصبح أصغر وأصغر، يتلاشى: الآن، بعد زواجه، بدأ يقتصر أكثر فأكثر على الحياة لنفسه - على الرغم من أنه لم يعد يشعر بأي فرحة عند التفكير في نشاطه. لقد شعر بالثقة في أن عمله ضروري، ورأى أنه يتقدم بشكل أفضل بكثير من ذي قبل، وأنه يكبر أكثر فأكثر. الآن، كما لو كان ضد إرادته، كان يحفر أعمق وأعمق في الأرض، مثل المارق، بحيث لم يعد بإمكانه الخروج دون فتح ثلم. "كان من الضروري بلا شك أن تعيش الأسرة بالطريقة التي اعتاد آباؤنا وأجدادنا أن يعيشوا فيها، أي في نفس الظروف التعليمية وتربية الأطفال في نفس الظروف". كان الأمر ضروريًا مثل تناول الغداء عندما تشعر بالجوع؛ ولهذا، كما تحتاج إلى إعداد العشاء، كان من الضروري قيادة الآلة الاقتصادية في بوكروفسكي حتى يكون هناك دخل. "... وفي الوقت نفسه، وجد ليفين غير المؤمن، أو بدا له أنه وجد الإيمان. وهذا هو الدين الذي أعرض عنه الجميع سخطاً. كتب تورجنيف: "ليفين أناني حتى النخاع". تحدث دوستويفسكي عن "عزلة ليفين الكئيبة وعزلته الكئيبة". «كيتي»، يعبر دوستويفسكي عن أفكار ليفين، «كيتي مرحة وتأكل بشهية اليوم؛ تم غسل الصبي في الحمام وبدأ في التعرف علي: لماذا يجب أن أهتم بما يحدث هناك في النصف الآخر من الكرة الأرضية؛ لا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك شعور مباشر باضطهاد السلاف، لأنني لا أشعر بأي شيء. وبطبيعة الحال، لا يمكن أن يكون هناك أي حكم آخر على مثل هذا الدين. قال نيكولاي روستوف: "كل هذا شعر وحكايات خرافية - كل هذا من خير جارك". أريد من أطفالنا ألا يخرجوا عن طريقهم؛ أحتاج إلى ترتيب ثروتنا بينما أنا على قيد الحياة؛ هذا كل شيء." رفض تولستوي بعد ذلك هذا المثل الأعلى. "إن المرء يعيش حياة فاخرة، في حدود الحشمة، لعائلة كريمة، ما يسمى بالفاضلة، والتي، مع ذلك، تستهلك عددًا من أيام العمل تكفي لإطعام الآلاف من الأشخاص الذين يعيشون في فقر بجوار هذه العائلة، يفسد الناس أكثر من آلاف العربدة المحمومة من التجار الوقحين والضباط والعمال المنغمسين في السكر والفجور." وليس فقط بكلماته، ولكن بمصيره، أظهر تولستوي أن الأسرة هي حدود الحرية المسيحية. وعندما أراد تولستوي توزيع ممتلكاته بطريقة مسيحية، واجه عقبة حاسمة تتمثل في قول زوجته: "لا أستطيع أن أترك أطفالي يخرجون إلى العالم عندما لا يريد أحد أن يفعل الشيء نفسه". "هذه"، يلاحظ ميرزكوفسكي، هي الحجة الرئيسية، التي تبدو غير قابلة للدحض، لأمير هذا العالم، والتي تهدئنا إلى رجسنا الوثني ونتيجة لذلك فشلت المسيحية، منذ ما يقرب من عشرين قرناً حتى الآن: إذا لم يتمكن شخص واحد من تغيير كل هذا، فليبقى كل شيء على حاله. هذه هي الابتذال الأوسط الذي يقف عليه العالم، على الأقل عالمنا الديمقراطي الضيق الأفق، والذي يجعل من "شبكة الملكية الضعيفة" سلسلة حديدية. وفي مكان آخر، يكتب المؤلف نفسه: “يا لها من هاوية من الأنانية الحيوانية في تلك الغريزة العائلية، التي تمدحها الأخلاق البرجوازية الحديثة فوق كل المبادئ والمعتقدات”. هنا انقسام حاد في أعماق المسيحية الجديدة نفسها. بالنسبة لميرجكوفسكي، دين روزانوف هو التبسيط. صحيح أن هذا لا يمنع ميريزكوفسكي من أن يكون لديه رؤية مختلفة للعائلة البرجوازية. "إذا"، كما يقول، بالإضافة إلى قداسة الروح، فإننا ندرك قداسة الجسد، بالإضافة إلى المسيحية، القداسة الوثنية الأبدية؛ إذن الأسرة والزراعة ليستا تافهة؛ إنه أعمق وأكثر بدائية بما لا يقاس؛ هذا هو صوت الطبيعة الأبدي، والشعور الذي لا يقاوم بالحياة، الذي يجبر الوحش على بناء مخبأ، والطائر على بناء عش، والإنسان على إشعال نار موقد الأسرة. هذا هو صنع العش، الخاضع لإرادة الطبيعة، وبناء المنزل الرائع. لن نتحدث عما إذا كان ميريزكوفسكي سينجح في تحقيق المصالحة. على أية حال، حتى في كلماته الأخيرة، هناك فكرة مفادها أن دين روزانوف، دين الأسرة، ليس له قداسة مسيحية مناسبة. الأسرة طبيعية، جميلة جمالياً، لها أفراحها وأحزانها، بها ما يبررها؛ فهو يجمع بشكل متناغم بين الأنانية الشخصية والصالح العام. ولكن عندما يستيقظ الوعي الإلهي المطلق في الإنسان، فهل تستطيع الأسرة إرضائه؟ هل من الممكن الضغط على هذا الوعي داخل حدود عائلتك؟ لترسيخ الحرمة الدينية لمصالح العائلة، ألا يعني هذا إبعاد كل فكرة عن المقدس، عن السماويات من الحياة البشرية؟ ألم يكتب روزانوف نفسه ذات مرة أنه "في الحياة الخاصة أو العائلية، يكشف كل شخص عن درجة ضعيفة من النشاط العقلي؟" يمكنك، والأكثر من ذلك، أن تعامل عائلتك بطريقة دينية، لكن ألا يعني هذا محو القوة الجذابة التي تتمتع بها "خاصتك"؟ لا يمكن إدخال القداسة الدينية إلى العلاقات العائلية إلا عندما يكون للقداسة أساس عالمي سماوي... روزانوف معجب بقوة الحياة الأسرية في اليهودية. ولذلك فهو يضع اليهودية فوق المسيحية. لكن الأسرة في اليهودية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالقيود القومية للدين، بالغرور القومي، بالكتبة والفريسيين، بهذا النظام الذي لا يحتمل الإنسان. كان اليهود ينتظرون الأماكن الأولى في مملكة المسيح والتيجان الملكية وعروش ​​القضاة، وكانوا ينتظرون عار جميع الوثنيين عند أقدامهم - ولم يستطيعوا تحمل المسيح الذي بشر بالله أبا كل الناس. أدى التفرد الوطني إلى التفرد والفريسية، وفي الحياة الوطنية لليهود أنفسهم - ازدراء شديد للمختارين لعامة الناس - كل ما يتعارض مع المسيحية. "كلما أحب الشعب اليهودي الله، قل حبهم للناس. أن في الله، لجميع أمم الأرض، أباهم، الذي في رحمته يهتم بالضالين بقدر اهتمامه بالمؤمنين، ويحزن عليهم ويسعى إلى خلاصهم - كانت هذه الفكرة غريبة تمامًا عن اليهود ... من أجلنا يا رب خلقت هذا الدهر، أما عن الأمم الأخرى من نسل آدم، فقلت إنهم ليسوا إلا كاللعاب، وشبهت كل جمعهم بالقطرات التي تقطر من إناء (3 إسدراس السادس)... يا لها من برودة مرعبة تنبعث من هذه الكلمات، ويا ​​لها من غربة غريبة تسمع هنا عن كل الناس! وبصرف النظر عن شعبهم، فإن جميع قبائل الأرض الأخرى لم يتم إهمالها فحسب، بل تم نسيانها تقريبًا. "في تاريخ العالم وفي الأدب العالمي، ربما لم يتم التحدث بكلمات مثل هذه الازدراء أبدًا ... قبل ألفي عام، تم وضع تاريخ جديد وحضارة جديدة - التاريخ الذي نعيش فيه ونفكر ونكافح ... لقد انتهت الأهمية التاريخية والدينية للشعب اليهودي. "... يتذكر روزانوف، بالطبع، من قال هذه الكلمات (الدين والثقافة). لكنه الآن يقول بشكل مختلف. الآن يغني تراتيل لليهودية، ويريد إعادة سيادة الدين اليهودي إلى العالم. على الأقل سيتذكر أن كل أنواع الترميم والنهضة في التاريخ غير ناجحة، ولا توجد عودة كاملة في التاريخ، ولا يمكن للوعي المسيحي أن يكتفي بضيق الأفق اليهودي. لا يمكن للوعي الديني المطلق أن يتسامح مع القيود الجسدية. إن الخط الفاصل بين الحكم المطلق الإنجيلي والزهد الأحادي الجانب ليس قاسياً كما يُعتقد عادة؛ الحقيقة ليست في نقيض النسك، لا في الاعتراف به على أنه باطل، بل في الاعتراف به كرمز يخفي حقيقة الإنجيل. المطلق الإنجيلي هو أن الوعي الديني المطلق يتجاوز القيود الجسدية ولا يمكن سكبه فيه، مثل النبيذ الجديد في زقاق النبيذ القديمة. باحتضان هذه الحقيقة الإنجيلية، فإن الزهد الأحادي الجانب لا يبدأ بالسبب، بل بالنتيجة، بالنهاية: بإدراج التخلي عن الأسرة تحت فئة الكمال والواجب، والنظر إلى ذلك كوسيلة لتحقيق القداسة الداخلية، فإنه يفرض التخلي عن الأسرة دون توفر الخير الروحي. وفقا للإنجيل، نتيجة للوفرة الداخلية ودعوة الله، فإن حدود الأسرة تمزق من تلقاء نفسها، ويتدفق الربيع الحي للحب العالمي عبر حواف الأسرة، ويتم إهمال خيراتها الدنيوية من أجل الخير الداخلي؛ ولكن هنا يتم وضع التأثير في مكان السبب، ويبدأون بحقيقة أن هناك نهاية، والواجب يحل محل الخير، والحقيقة الأكثر خارجية - تعتبر العزوبة كمالًا. فيما يلي جميع السمات المميزة لأي شكل متجمد في مجال الدين. إنهم يزحفون بسهولة تحت هذا الشكل المتجمد ويستخدمونه للتغطية على أبشع أنواع الخداع والنفاق والطفيليات واللعب على الخرافات الشعبية وخداع الناس. ولكن لا تزال المشكلة ليست في فكرة المطلق الإنجيلي، ولكن في حقيقة أن الرمز يحل محل الروح - ومن خلال هذا الرمز من الضروري اختراق ينابيع المياه الحية. بالنسبة للإنجيل، الحياة الجسدية هي حياة طبيعية، وهي في حد ذاتها ليست مقدسة ولا خاطئة. وفقاً للإنجيل، لا يرغب المرء في العودة إلى اليهودية، بل في الحرية الدينية للحياة الجسدية. إن الله الإنجيلي يحب حتى الموت، يحب الجميع، ولكن ليس في الجسد، ولا في العائلة. الديانة الإنجيلية هي ديانة روح ومحبة، ولكنها ليست ديانة عائلة وجسد. آخر ما أود قوله هو أي شيء مسيء للفكرة التي يدافع عنها روزانوف؛ آخر شيء أود فعله هو التقليل من الأهمية الثقافية لنشاطه الأدبي. تلك العائلة هي ألطف وأجمل شيء في حياة الإنسان، فهي تمنح الإنسان أعمق السعادة، ولها جمال في حد ذاتها وتتطلب الاهتمام الصادق - وهذا لا شك فيه؛ لكن هذا لا يعطي بعد سببًا لإضفاء القداسة الدينية على الأسرة. أعتقد أنه من ناحية، سيكون من المحزن أن يقتصر الدين كله على الأسرة، كما لو لم تكن هناك شمس في السماء وكل النور يقتصر على منزل واحد؛ ومن ناحية أخرى، لكي تزدهر الأسرة، فهي تحتاج فقط إلى الحرية الدينية، ومساحة طبيعية، يمكنها أن تتغذى بها بنفسها. "من يحب زوجته (وأولاده) يحب نفسه": وهذا أساس طبيعي كافٍ تمامًا لدفء الأسرة. لكن الدين، الدين المسيحي، يتجاوز العائلة؛ لا يمكن أن تتفوق الشمس على موقد عائلي متواضع. "إذا كنت تحب (فقط) الذين يحبونك، فما هو أجرك (ما هو الدين في ذلك)؟ ألا يفعل العشارون الشيء نفسه؟ وإذا سلمت على إخوتك فقط، فما هو الشيء المميز (الإلهي، المسيحي) الذي تفعله؟ أليس الوثنيون يفعلون الشيء نفسه؟" وبالمقارنة مع المطلق الديني، فإن الحياة العائلية والوطنية هي حياة طبيعية لا أكثر. وبدلا من عبادة العائلة، فإن ثقافة العائلة، ثقافة الجسد، هي أكثر انسجاما مع جوهر الأمر. أحلام روزانوف الدينية عمليا غير مثمرة على الإطلاق. الأسرة الجيدة في حد ذاتها لديها الكثير من الدفء والأنانية الطبيعية، لأن محبة الجسد، محبة من يحبون أمر طبيعي جدًا: ما الذي يمكن أن تقدمه الطقوس الدينية في الميكفاه وما شابه لمثل هذه العائلة؟ وحيث تتآكل الأسرة بسبب الظروف الاجتماعية الصعبة والغرائز الوحشية الجامحة، وحيث الزوج السكير يعذب زوجته ويبيع أولاده، فماذا يمكن أن يفعل دين الأسرة هناك؟ ماذا يمكن أن تفعل الأحلام حول دين الأسرة؟ هل من الممكن خلق دين بمثل هذه الأحلام؟ يمكن للمرء أن يتفق على أن استخدام المسيحية كدين شعبي يضعف الروابط الأسرية، لكن هذا يؤدي منطقيًا إلى حرية الدين الروحي الشخصي وإلى الحرية الدينية للجسد، ولا يؤدي بأي حال من الأحوال إلى استبدال الدين الروحي بدين الأسرة. إن الحديث عن دين الأسرة - ما لم يكن شخصية بلاغية - يعني الاقتراب من نفس الرمزية الخالية من الروح من الطرف الآخر. لذا فإن انتقاد دين الأسرة يقودنا إلى استنتاج مفاده أنه لا يوجد في الأسرة أي تصوف ديني بالنسبة لنا، وأنها لا يمكن أن تكون شكلاً من أشكال الحياة الدينية المطلقة. ولكن هنا نأتي إلى ديانة ميرزكوفسكي، الذي يؤكد بشكل حاسم أن الجسد يمكن وينبغي أن يكون له مطلقه الخاص، فكما أن هناك مطلق سماوي، السماء العليا، كذلك هناك مطلق جسدي، سماء سفلية، وكما أن الحب السماوي الذي لا نهاية له يؤدي إلى الحب الأرضي، فإن المسار الجسدي، الذي ينتقل إلى النهاية، يؤدي إلى السماء. الآن سوف ننظر إلى طريق اللحم الذي لا نهاية له، والذي يمتد إلى السماء، كما يشير ميريزكوفسكي. تتجلى لا نهاية الجسد، وفقًا لميرجكوفسكي، في المقام الأول في الحب الجسدي، الذي يتجاوز حدود الأسرة، كما نرى في آنا كارنينا. "لم يلمس إل. تولستوي هذه الحدود التي يبدو أنه يتعذر الوصول إليها إلى الأبد إلا مرة واحدة فقط في كل إبداعه الهائل، حيث الحدود الخارقة للطبيعة على الطبيعة، والتي لم تعد تظهر فيها، بل خلفها، من خلالها. هذه اللمسة الفورية لـ تولستوي للعوالم الأخرى موجودة في آنا كارنينا." بعد أن تركت زوجها، فكرت آنا كارنينا: "ليس خطأي أن الله خلقني بحيث أحتاج إلى الحب والعيش. لا أستطيع أن أتوب لأنني أتنفس، أو أحب". "هذه هي الكلمات التي تبكي إلى السماء؛ "هذه هي حقيقة الزوجة الخاطئة،" يصرخ ميريزكوفسكي. هل يتحدث روزانوف وميريجكوفسكي عن نفس الشيء؟ "هل تعرف ما يسمى الزنا ومن هي الزانية؟ يتساءل روزانوف. - كما قد يفترض المرء، فهو عكس تماما ما يسمى بهذا الاسم في بلدنا. لا يمكن للقارئ غير اليقظ إلا أن تفاجأ بالكلمات التي تومض في كل مكان في الأنبياء: "الزانيات ليس لهن ذرية"، "الزنا يعاقب عليه (من قبل الله) بالعقم". ا ف ب. بولس، وهو يهودي غيور قبل أن يعتنق المسيحية، يقارن الزنا بالإنجاب... استحالة التزاوج والإخصاب واللجوء إلى طرق أخرى للتهيج الجنسي هي في الواقع زنا، زنا، محظور في الوصية السابعة... جذع الزنا هذا (استحالة التزاوج) له أوراق بالقرب منه: وجميع العلاقات بين الذكور والإناث التي تؤدي إلى العقم أو انخفاض الخصوبة تسمى أيضًا زنا، ويمكن ارتكابها بنفس القدر بعد الزواج الرسمي كما لو كان خارجًا عنه."... "ما هو الزنا؟ يتساءل ميرزكوفسكي أيضًا. - هذا خوف، مدفوع إلى أحلك زاوية من الروح والجسد، وهنا الأرضية المتحللة؛ هذه شعلة تنطفئ، لكن لا يمكن إطفاؤها، والتي، مشتعلة، تتحول إلى أبخرة." آنا، بصفتها عشيقة فرونسكي، لا يمكن وصفها إلا بالزانية؛ على العكس من ذلك، في شغفها الجنسي يتجلى في هالة من القداسة. هناك "شهوانية مقدسة" فيه. قالت دوللي عن فرونسكي: «إنه يريد أن يكون لأطفالك اسم. - أي نوع من الأطفال هم؟ - قالت آنا دون أن تنظر إلى دوللي وتحدق. - يمكنه أن يكون هادئاً، لن أنجب المزيد من الأطفال... لن يحدث ذلك لأنني لا أريد ذلك. – أليس هذا غير أخلاقي؟ قالت دوللي. - لماذا؟ قالت آنا بلهجة سطحية وتافهة عن عمد: "فكري في الأمر، لدي خيار بين اثنين: إما أن أكون حاملاً، أي مريضة، أو أن أكون صديقة أو رفيقة لزوجي". لكن بالنسبة لي... أنت تفهم أنني لست زوجة؛ يحبني طالما أنه يحبني. فكيف يمكنني دعم حبه؟ مع هذا؟ ومدت يديها البيضاء أمام بطنها." حاولت آنا "إيقاع فرونسكي في شباك الحب". ولهذا الغرض، لم تخجل من علاقتها مع فيسلوفسكي، التي تحدثت عنها: je fais des Passions (“دغدغة أليكسي”)… آنا بالنسبة لميريزكوفسكي هي عاهرة مقدسة. هل يتحدث روزانوف وميريجكوفسكي عن نفس الشيء؟ هل تتطابق مُثُلهم؟ هل هناك هوة لا يمكن عبورها في أعماق "المسيحية" الجديدة؟ ويقولون العكس تماما. فإذا أوصوا ببعضهم البعض وتظاهروا بأنهم يدافعون عن نفس المُثُل، فهذا خداع واضح للقراء. في الواقع، ما الذي يمكن أن يتوصل إليه روزانوف وميريجكوفسكي مع بعضهما البعض بدلاً من خداع القراء؟ سيكون الأمر يستحق هذا الجهد. في الواقع، ليس لديهم أي شيء مشترك سوى كراهية المسيحية - ليس لديهم أي شيء مشترك في المُثُل الإيجابية. إذا اتفقنا على أن المسيحية الكنسية التاريخية هي الإسكوبية، فإن ديانة ميريزكوفسكي هي الخليستية، ولا شيء أكثر من ذلك. مثله الأعلى هو حماسة خليست. روزانوف لديه اليهودية. ميريزكوفسكي لديه Khlystyism. وأساليب ميرزكوفسكي في تفسير الكتاب المقدس هي أساليب خليستوفية تمامًا، وفقًا لمبدأ "إنها تتدحرج، إنها تتدحرج". إنه يحتقر طائفيًا الفهم التاريخي للإنجيل، أي كلام المسيح. "أرض جديدة وسماء جديدة: هذا يعني أنه ستكون هناك أرض سماوية وسماء أرضية." على حد تعبير المسيح: "أنا الكرمة الحقيقية، وأبي هو الكرام"، يشعر ميرزكوفسكي ببهجة متعة العربدة، وشبه المسيح بديونيسوس. "أنا والآب واحد" يعني بالنسبة لميرجكوفسكي: الله الإنسان والإنسان الله واحد، والروح والجسد واحد، وما إلى ذلك. ما يثير الدهشة هو أن ميريزكوفسكي لم يتردد في مواجهة صعوبة مشاكل العالم وأعلن رسميًا: "إما نحن أو لا أحد". هذه هي نفس التقنيات التي استخدمها ميريزكوفسكي في النقد الفني لدوستويفسكي وتولستوي. من المسؤول عن وفاة آنا كارنينا؟ ليس هناك ما هو أسهل بالنسبة لميريزكوفسكي للإجابة على هذا السؤال: يقع اللوم على "رجال الدين"، وعلى المسيحية. "آنا لا تموت بسبب خطأها، ولا بسبب خطأ زوجها، عشيقها، ولا حتى بسبب خطأ طبقتها، مجتمعها، دولتها، شعبها؛ إنها تموت كواحدة من الضحايا الذين لا يحصى عددهم للخطأ الديني للعالم أجمع فيما يتعلق بمسألة الجنس، ولزنا القرن التاسع عشر الذي ارتكبته البشرية الأوروبية جمعاء." والحقيقة هي أن آنا "عرفت مسبقًا أن مساعدة الدين كانت ممكنة فقط بشرط التخلي عن معنى الحياة بالنسبة لها". لذلك، يخلص ميريزكوفسكي إلى أن الإلهة الوثنية أفروديت، وهي إلهة أرضية لطيفة، متواضعة تقريبًا مثل الخاطئة نفسها، ستساعدها. لكن أعظم ديانات العالم - المسيحية - إما أنها عاجزة تمامًا، أو تساعد فقط بشرط التخلي عن معنى الحياة البشرية، بشرط التوبة المستحيلة لما يتنفسه الإنسان ويحبه. المسيحية تقف إلى جانب عدم فسخ زواج آنا مع كارينين "نصف الميتة"، وليس إلى جانب حبها الناري لفرونسكي. ولا علاقة للخصيان ولا الموتى بمثل هذه المسيحية. لا أعتقد أن المسيحية تدور حول عدم انحلال الزواج، لأنه لا يكمن في حدود الزواج؛ لكن ليس هناك شك في أن الأمر لا علاقة له بشغف آنا الجنسي تجاه فرونسكي. وهذا أمر مفهوم تمامًا وليس مهينًا على الإطلاق للمسيحية. المسيحية هي دين الحياة المطلقة، وفي العاطفة الجنسية، حتى لو تجاوزت حدود الأسرة، لا يمكن أن يكون هناك مطلقة. أنه لا يوجد مطلق في هذه العاطفة، بل على العكس من ذلك، يؤدي إلى طريق مسدود، والمسيحية ليست مسؤولة عن ذلك. إلقاء اللوم عليه في هذا أمر غريب على الأقل. تتفهم آنا موتها بهذه الطريقة: "يصبح حبي عاطفيًا وأنانيًا أكثر فأكثر، لكن حبه (فرونسكي) يتلاشى وينطفئ، وهذا هو سبب انجرافنا بعيدًا. وهذا لا يمكن مساعدته. لدي كل شيء فيه وحده، وأطلب منه أن يمنحني المزيد والمزيد. وهو يريد أن يتركني أكثر فأكثر. التقينا في منتصف الطريق حتى الاتصال، ثم تباعدنا بشكل لا يمكن السيطرة عليه في اتجاهات مختلفة. وهذا لا يمكن تغييره... لو كان بإمكاني أن أكون كذلك أي شيء آخر غير عشيقة، لا أحب إلا مداعباته بشغف، لكنني لا أستطيع ولا أريد أن أكون أي شيء آخر. وبهذه الرغبة أثير الاشمئزاز منه، وهو يثير الغضب في داخلي، ولا يمكن أن يكون الأمر غير ذلك». هذا هو الطريق المسدود للعاطفة الجنسية، التي يحاولون رفعها إلى قاعدة المطلقة. ولا يمكن حشر المسيحية في هذا الطريق المسدود. إنه غير مناسب هنا، فهو ضيق وخانق هنا. حتى أن شغف آنا يتعلق بفرونسكي - "الحب الكئيب والصعب". ثم كان عذاب آنا كارنينا هو أنها أحبت فرونسكي وسيريوزا. لقد أحببت ابنها سيريوجا من زواجها من كارينين، بقدر ما أحبت فرونسكي. “عندما فكرت بابنها وعلاقته بالأم التي تخلت عن والده، شعرت بالخوف”. في هذه الأثناء، كان فرونسكي وسيريوزا يكرهان بعضهما البعض غريزيًا - وكان هذا مؤلمًا لآنا. وقالت: "أنا أحب هذين المخلوقين فقط، أحدهما يستثني الآخر". لا أستطيع توصيلهم، وهذا كل ما أحتاجه. وإذا لم يكن الأمر كذلك، فلا يهم. كل نفس "... حل هذه المأساة ليس سهلاً كما يبدو لميريزكوفسكي... من أجل الاستسلام تلقائيًا لفرونسكي ، كان على آنا أن تأخذ والدتها بعيدًا عن ابنها. هذا لا يكفي. ومن خلال بكرها ارتبطت بزوجها، والد ابنها. لا يستطيع ميرزكوفسكي العثور على كلمات قوية بما يكفي لإدانة هذه الآلة الوزارية، الرجل بلا قلب الذي خنق زوجته لعدة سنوات. في الواقع، من الصعب أن نتخيل شخصًا يتمتع بفضائل ذكورية أقل من كارينين. إنه تافه كزوج، مثلما كان سمسار الرهن القديم الذي قتله راسكولنيكوف تافهًا كشخص. لكن هذا التوازي يقول الكثير. كانت كارينين تافهة، لكنها مع ذلك كانت زوج زوجته. لن يكون من المفيد الحديث عنه لولا ظرف واحد - حقيقة أن آنا أنجبت سيريوزا، وهو صبي جميل "عيناه متطابقتان تمامًا" مع عيون والده. أحبت آنا ابنها من كارينين ولم تحب ابنتها من فرونسكي... لكن ميريزكوفسكي يؤكد لنا أن رجال الدين وزهد الكنيسة هم المسؤولون عن مصائب كارنينا. حسنًا، ما علاقة الزهد به؟... الحد هنا هو في مجال الجسد نفسه. حنة "التصقت بزوجها وصارت معه جسدا واحدا". "يترك الرجل أباه وأمه ويلتصق بامرأته، فيصير الاثنان جسدا واحدا، حتى لا يكونا بعد اثنين، بل جسدا واحدا. والذي جمعه الله لا يفرقه إنسان". بعد كل شيء، هذا ليس قانونًا قانونيًا للكنيسة، بل هو قانون الطبيعة، قانون الجسد. وختم هذا القانون لآنا سريوزا. يتحدث تولستوي بشكل حاسم عن عدم انحلال ما جمعه الله - عن عدم انحلال العلاقة الأولى بين الرجل والمرأة. يحل دوستويفسكي السؤال بنفس الطريقة، قائلاً في خطاب بوشكين: "تخيل أنك نفسك تقيم بناء مصير الإنسان بهدف إسعاد الناس في نهاية المطاف، ومنحهم في النهاية السلام والهدوء. والآن تخيل أيضًا أنه من أجل هذا من الضروري ولا مفر منه تعذيب إنسان واحد فقط، علاوة على ذلك، حتى لو لم يكن مخلوقًا مضحكًا جديرًا حتى من منظور مختلف، ليس بعض شكسبير، ولكن مجرد رجل عجوز صادق، زوج زوجة شابة، الذي الحب يؤمن به بشكل أعمى، رغم أنه لا يعرف قلبها على الإطلاق، ويحترمها ويفتخر بها ويسعد بها ويعيش في سلام. والآن أنت فقط بحاجة إلى فضحه وإهانته وتعذيبه وبناء مبناك على دموع هذا الرجل المشين! هل توافق على أن تكون المهندس المعماري لمثل هذا المبنى على هذا الشرط؟ وهنا السؤال. وهل يمكنك حتى أن تعترف للحظة بفكرة أن الأشخاص الذين تم بناء هذا المبنى من أجلهم سيوافقون على قبول هذه السعادة منك، إذا كان أساسها يعتمد على المعاناة، على سبيل المثال، وإن كان كائنًا تافهًا، ولكنه تعرض للتعذيب بلا رحمة وظلمًا، وبعد قبول هذه السعادة، يظل سعيدًا إلى الأبد؟ أخبرني، هل كان بإمكان تاتيانا أن تقرر بشكل مختلف، بروحها السامية، بقلبها الذي عانى كثيرًا؟... هذه مأساة، إنها تحدث، ومن المستحيل تجاوز الحد، لقد فات الأوان، والآن ترسل تاتيانا أونيجين بعيدًا. هذا هو المكان الذي يتواصل فيه دوستويفسكي وتولستوي، وليس المكان الذي يفكر فيه. ميريزكوفسكي. لا يتوقف ميريزكوفسكي عند تحرر الجسد من الشكل العائلي؛ إنه يشير إلى قوة الجسد الدينية في سخطه على القوانين الأخلاقية والاجتماعية الفعلية، في سخط الفرد على فكرة الله، في إرادته الذاتية. "إن قوة الحب القاسية والمدمرة تنقلب... على العشاق أنفسهم. وبينما كان فرونسكي يداعب آنا، شعر بما يجب أن يشعر به القاتل. "سأبيدك!". يقول فيرسيلوف لكاترينا نيكولاييفنا. "مثل هذا الحب البري العنيف،" يشرح دوستويفسكي، يتصرف مثل نوبة، مثل حلقة، مثل المرض، و- بمجرد أن يحقق الرضا - يسقط الحجاب على الفور، ويظهر الشعور المعاكس - الاشمئزاز والكراهية، والرغبة في التدمير، والسحق. وفي نوبة من هذا الشغف، دمر روجوزين ناستاسيا فيليبوفنا. هذه هي كليوباترا لبوشكين: "أخبرني، من منكم سيشتري ليلتي على حساب حياته؟" - على حد تعبير دوستويفسكي "العنكبوت يلتهم ذكره"... نعم، في الشهوانية (أنا، كما يقول ميريزكوفسكي، أفهم هذه الكلمة بالطبع هنا بالمعنى الصوفي العميق) هناك شيء غير إنساني، كما لو كان وحشيًا... تنمو هذه الوحشية في الإنسان إلى ما فوق الإنسان، إلى الإلهي، من الإنسان الوحش إلى الإله-الوحش... في أعماق الأرض، يتلامس الوحشي مع الإنسان، والشيطاني مع الإلهي. شهوانية وقاسية وعنيدة - وهذا مثالي لميريزكوفسكي. يعتبر Svidrigailovs و Stavrogins أبطاله المفضلين. مرة أخرى، يا له من تناقض مع روزانوف. "عادة"، يكتب الأخير، من المعتاد الاعتقاد بأن الشهوانية قاسية؛ لكن انظر عن كثب، بحدة، بانتباه أكبر، وسترى الظاهرة الغريبة المتمثلة في أن أكثر الناس قسوة في الحياة، باردين تمامًا تجاه كل معاناة، لا يرحمون في مواجهة الدموع، غير متأثرين بالصرخات، هم على وجه التحديد أناس فقراء في الشهوانية وأغنياء بشكل رهيب "الحسناء". هؤلاء الأخيرون، بكل هدوءهم وهدوءهم، هم الرعب الحقيقي للحياة، وبداية تمعدنها: حتى لو كنت تذرف الدموع أمامهم، وتنزف، فلن يغيروا أبدًا الابتسامة المجمدة، ابتسامة "للعالم كله"، على شفاههم. يجب أن نختبر هذا ونختبره في لحظات الحياة الحارقة والمميتة. في اليونان القديمة كانت هناك مقولة غريبة ومؤلمة في رأينا: “إذا كان لديك خصي فاقتله، وإلا فاشتريه واقتله”. كان العالم القديم يعرف هذا الصنف من الناس جيدًا؛ لقد اختبر ذلك جيدًا على جلده: وسكب فيه كل المرارة والسخط تجاه هذا النوع من الناس في المثل المذكور أعلاه. يا له من فرق: بالنسبة لروزانوف، الحياة الجنسية هي أساس الحنان والشفقة - فهو يلاحظ مشاعر "الصدقات"، والعالمية في عادات البابليين، والتي ذكرها هيرودوت ("شيء من العصور القديمة")؛ على العكس من ذلك، فإن ميريزكوفسكي له نفس البداية في سمات التعطش للدماء والفردية المتطرفة. ويحتاج روزانوف إلى أن يأخذ ميريزكوفسكي في الاعتبار: هذا الأخير يجلب إلى مملكة الجسد مطلقًا يتجاوز كل الحدود، أي يُظهر ما يجب أن يكون عليه الجسد إذا اعترف المرء بالقداسة الدينية له. بعد كل شيء، هذا صحيح، نفسيا وتاريخيا: روزانوف نفسه يتحدث عن "البرد المرعب والاغتراب" الذي يثيره دين الأسرة والشعب 22... إن الحاجة إلى إدخال مبادئ الفجور الشديد والإرادة الذاتية المطلقة في حدود الحياة الجسدية من أجل إعطائها مظهر القداسة الدينية تظهر أن القداسة الدينية في الأساس لا يمكن أن تكون ملكًا للجسد، وأن الجهد المبذول لرفعها إلى الأهمية الدينية يضع الشخص في طريق مسدود ميؤوس منه. إن تفكير ميريزكوفسكي حول هاويتين، حول لا نهائيتين، حول السماء السفلية التي تعكس السماء العليا، حول حقيقة أن اللانهاية ليست فقط في السماء، في الإلهي، ولكن أيضًا في الأرض، في الإنسان، هي مثال حي على الديالكتيك المجرد والمدرسي، من النوع الهيغلي. المطلق لا يمكن أن يكون إلا في الإلهي؛ الإنسان، الأرضي - محدود في الأساس، محدود. الحياة الجسدية هي حتماً حياة مشروطة، ولا يمكن للإنسان أن يحقق اللامشروطية إلا في الحب المسيحي المطلق. من المستحيل الجمع بين الوعي المطلق والعفوية الجسدية. "العم إروشكا"، يقول ميرزكوفسكي، لديه الله الآب، لكنه لا يزال ليس لديه المسيح، ولا ابن الله، ولا كلمة الشعارات، ولا وعي. كان هذا تقريبًا، هذا الشعر الذي يفصل العنصر الديني اللاواعي، الغبي، الأعمى عن الوعي الديني، البصر، الكلمة، الذي لم يستطع تولستوي التغلب عليه بأي جهد. يسهب ميريزكوفسكي بمحبة في الحديث عن أبطال دوستويفسكي - ستافروجين، وفيرسيلوف، وإيفان، وديمتري كارامازوف - حول قدرتهم على إيجاد توافق بين الجمال وتشابه المتعة في كلا القطبين، وعن عدم مبالاةهم بالوحشية الشهوانية والإنجاز الروحي، وعن الجمع بين قوة الحياة الجسدية والقوة الروحية فيهم. لكن لا يزال الناقد غير راضٍ تمامًا عن هؤلاء الأبطال: فكل واحد منهم، بطريقة أو بأخرى، لا يصل إلى المثل الأعلى الأخير "بعرض شعرة" أو "بخطوة". وهذا "الخطوة الواحدة" أو "عرض الشعرة" المتكرر باستمرار عند تطبيقه على ستافروجين، والأمير ميشكين، وفيرسيلوف، وديمتري كارامازوف، وراسكولنيكوف... يعطي انطباعًا بأنه رجل يبحث دون جدوى، ولكن بعناد عن كنز لا يوجد فيه. على وجه الخصوص، يكتب الناقد عن ستافروجين: "إنه يهلك ليس لأنه يؤمن بالمساواة بين الخير والشر، الله والشيطان، ولكن لأنه لا يؤمن أو لا يؤمن بما فيه الكفاية بكل من الله والشيطان. لم يكن خطأه أنه اتبع طريقين لحقيقة واحدة؛ خطؤه الوحيد هو أنه لم يكمل أي من الطريقين؛ لو فعل ذلك، لرأى أن المسارين يتحدان في النهاية، وأن الله-الإنسان والإنسان-الله هما واحد وأن الله-الإنسان والإنسان-الله هما واحد". نفس هذا لا يكفي، فهو يتطلب الإيمان بنفسه بما لا يستطيع التعبير عنه بالكلمة أو بالصورة، والذي لا يستطيع القارئ تخيله أو فهمه... مثل هذه الفلسفة تعطي القارئ انطباعًا بحماسة خليست، أو التكلم البطني، وهذا نوع من الفلسفة المريضة... أليس من الواضح أن الشخص لا يستطيع اتباع طريقين حتى النهاية، ولا يمكنه إلا أن يتأرجح قليلاً ذهابًا وإيابًا، أن سبب وفاة ستافروجين هو تشعب المسار؟ "أنا"، يقول ستافروجين، يمكن أن أرغب في فعل الخير وأشعر بالمتعة منه؛ بجواري أتمنى الشر وأشعر أيضًا بالمتعة. لكن كلا الشعورين دائمًا ما يكونان صغيرين جدًا، ولا يحدثان كثيرًا أبدًا. رغباتي ليست قوية جدًا." ذهب بيوتر فيرخوفنسكي، قرد ستافروجين، إلى النهاية. لماذا يكرهه ميريزكوفسكي كثيرًا؟ بعد كل شيء، هذا هو بطله الحقيقي. ومع ذلك، يحاول ميريزكوفسكي تجسيد نظريته في صوره الخاصة. ومن بين "آلهته المقامة" البابا ألكسندر السادس بورجيا. كما لو أنه يمكن للمرء، عند النظر إليه، أن يقول: "في الإنسان إله ووحش مرتبطان ببعضهما البعض". وفيه، كان الأمر كما لو كان بإمكان المرء أن يلاحظ "مصالحة خالية من الهموم بين الله والوحش". لن أنكر أنه في حياة هذا البابا الوحشي، تم تجاوز الطريق الوحشي حتى النهاية، ولكن متى بدأ السير على الطريق الإلهي؟ لقد عاش وثنيًا، لكن مسيحيته لم تتجاوز أبدًا الحدود الضيقة للكنيسة والرموز الليتورجية. سيكون من الأدق أن نسمي مسيحيته بالتجديف بدلاً من الإيمان. وهنا نأتي إلى حيث بدأنا. إنهم يقيمون من حيث المبدأ مملكة من الرموز الدينية التي تخفي الحقيقة عنا. الكلمات الكبيرة تؤدي في النهاية إلى الرمزية اليومية التي نختنق منها. وفي الطرف الآخر، على ما يبدو، نواجه سمات مألوفة لمعتقداتنا الطقسية الأصلية. دين الجسد هو دين الجمال، دين جمالي، جمالي. إن مسألة العلاقة بين الروح والجسد تتحول إلى مسألة الدين الجمالي، إلى مسألة علاقة الدين والأخلاق بالجمال. تحظى مسألة علاقة الدين والأخلاق بالجمال باهتمام كبير اليوم نظرا للأهمية الدينية المنسوبة إلى الجمال. قال لنا دوستويفسكي: "الجمال سينقذ العالم". في الغرب، يتم فهم المعنى الديني للجمال والتعبير عنه بشكل منهجي في مفهوم الدين الجمالي. إن الأدبيات حول هذه القضية وعن مسألة الجمال والفن بشكل عام، كما هو معروف، تذهل القارئ بحالة عدم اليقين الشديد في وجهات النظر حول جوهر الموضوع. ناهيك عن عدم وجود اتفاق بين المؤلفين المختلفين، فإنهم عادة ما يكتبون عن الموقف الديني والأخلاقي لعلم الجمال دون تعريف دقيق لما يعنيه المؤلفون فعليًا بالجمال والفن. وقبل كل شيء، عليك أن تعرف أن الجمال ليس هو الموضوع الوحيد للفن، كما هو شائع. الحديث عن الفن ومعناه لا يعني بالضرورة الحديث عن الجمال. نحن بحاجة للحديث عن الفن والجمال بشكل منفصل. لا أفكر في تقديم فهم جديد للقراء، ونظرية جديدة للفن - لا، في تعريف الفن أتبع L. N. تولستوي في المقال ما هو الفن؟ لن أتحدث عن مزايا هذه المقالة. سأشير فقط إلى أن هذه هي النظرة الوحيدة للفن التي تسمح بتأسيس موقف أخلاقي معين تجاه الفن. هذا هو العمل الوحيد الذي يسمح لكل شخص بالحفاظ على استقلالية الحكم العقلاني والأخلاقي حول الأشياء الفنية، ويمنحه الحرية من الثرثرة التي تصم الآذان لكل شخص يتظاهر بأنه حامل لإعلان خاص عن مسائل فنية، ويمنحه ضبط النفس وسط خلاف المدارس الجمالية التي تنكر بعضها البعض، ويمنح الجميع الفرصة ليكون لهم حكمهم الخاص حول اتجاهات الفن. بالترتيب، يكتب إل.ن. تولستوي، لتعريف الفن بدقة، يجب على المرء أولاً أن يتوقف عن النظر إليه كوسيلة للمتعة، وأن يعتبر الفن أحد شروط الحياة البشرية. بالنظر إلى الفن بهذه الطريقة، لا يسعنا إلا أن نرى أن الفن هو إحدى وسائل التواصل بين الناس. مثلما أن الكلمة التي تنقل أفكار الناس وتجاربهم، تعمل كوسيلة لتوحيد الناس، كذلك يفعل الفن. خصوصية وسيلة الاتصال هذه، والتي تميزها عن التواصل عبر الكلمات، هي أنه بالكلمات ينقل شخص أفكاره إلى آخر، ولكن من خلال الفن ينقل الناس مشاعرهم لبعضهم البعض. المشاعر متنوعة جدًا، قوية جدًا وضعيفة جدًا، مهمة جدًا وغير مهمة جدًا، سيئة جدًا وجيدة جدًا، إذا كانت تصيب القارئ والمشاهد والمستمع وتشكل شيئًا فنيًا. بمجرد أن يصاب المتفرجون المستمعون بنفس الشعور الذي عاشه الكاتب، فهذا هو الفن. إن إثارة شعور كان ذات يوم تجربة في النفس، واستحضاره في النفس، من خلال الحركات والخطوط والألوان والأصوات والصور، المعبر عنها بالكلمات، لنقل هذا الشعور حتى يشعر الآخرون بنفس الشعور - هذا هو نشاط الفن. الفن نشاط إنساني، يتمثل في أن شخصًا واحدًا ينقل إلى الآخرين، بوعي، من خلال إشارات خارجية معينة، المشاعر التي يعيشها، ويصاب أشخاص آخرون بهذه المشاعر ويختبرونها. الفن ليس، كما يقول الميتافيزيقيون، مظهرًا لفكرة غامضة، الجمال، الله؛ إنها ليست، كما يقول علماء الفسيولوجيا الجمالية، لعبة يطلق فيها الشخص الطاقة الزائدة المتراكمة؛ ليس مظهرا من مظاهر العواطف من خلال علامات خارجية؛ "ليس إنتاج أشياء ممتعة - الشيء الرئيسي ليس المتعة، بل هو وسيلة للتواصل بين الناس، ضرورية للحياة وللتحرك نحو خير الفرد والإنسانية، وتوحيدهم في نفس المشاعر." هذا تعريف رائع للفن، بسيط وواضح. ومن هنا يسهل تحديد معنى الفن. الفن أمر لا مفر منه في حياة الإنسان؛ فهو يشكل عاملا ضروريا في التنمية الاجتماعية. "كيف يمكن لكل شخص، بفضل قدرة الشخص على فهم الأفكار المعبر عنها بالكلمات، أن يتعلم كل ما فعلته البشرية جمعاء من أجله في مجال الفكر، ويمكنه في الوقت الحاضر، بفضل القدرة على فهم أفكار الآخرين، أن يصبح مشاركًا في أنشطة الآخرين، ويمكنه هو نفسه، بفضل هذه القدرة، أن ينقل الأفكار التي تعلمها من الآخرين وأفكاره التي نشأت فيه إلى معاصريه وأحفاده؛ هذا بالضبط، وبفضل قدرة الشخص على أن يصاب من خلال الفن بمشاعر أشخاص آخرين، كل ما عاشته الإنسانية من قبله يصبح متاحًا له في مجال الشعور، المشاعر التي عاشها معاصروه، المشاعر التي عاشها الآخرون منذ آلاف السنين تصبح في متناوله، ويصبح من الممكن نقل مشاعره إلى أشخاص آخرين. إذا لم يكن لدى الناس القدرة على إدراك كل تلك الأفكار المنقولة في الكلمات التي تم تغييرها من قبل الأشخاص الذين عاشوا سابقًا، ونقل أفكارهم إلى الآخرين، فسيكون الناس مثل الحيوانات. لولا قدرة بشرية أخرى - أن تصاب بالفن، لما كان الناس أكثر وحشية، والأهم من ذلك، منقسمين وعدائيين. وبالتالي فإن النشاط الفني نشاط مهم للغاية، لا يقل أهمية عن نشاط الكلام. ومع ذلك، فإن هذا المعنى للفن، بغض النظر عن مدى أهميته، له طابع ثقافي عام رسمي، ويسمح بتقييم اتجاه أو آخر للفن وفقا لمحتوى تلك المشاعر التي يتم التعبير عنها في الفن، وفقا لكرامتها الداخلية أو عدم جدارتها. بالإضافة إلى حقيقة أن الفن يمكن أن يكون حقيقيًا أو غير صحيح (أي، سواء كان ينقل المشاعر بطريقة معدية)، فإنه يمكن أيضًا أن يكون جيدًا أو سيئًا. وبما أن الفن ليس سوى وسيلة للتواصل بين الناس في المشاعر، فإنه لا يستطيع الهروب من تقييمه من وجهة نظر الغرض من الحياة، وهو خير البشرية. إن مجرد التعبير عن الشعور في الفن لا يجعله جيدًا دون قيد أو شرط. بالمعنى الدقيق للكلمة، هذا التقييم لا يتعلق بالفن، بل بالمجتمع؛ إنه تقييم لعلاقة المجتمع بالفن. لا يمكن إلقاء اللوم على الفن بسبب المشاعر التي يتم التعبير عنها فيه، لكن هذا المجتمع أو ذاك يمكنه إساءة استخدام الفن، أي استخدامه من أجل المتعة الخالصة. يحدث هذا لأن الجمال يصبح موضوعًا للفن حصريًا أو في الغالب. ومن الواضح في هذه الحالة أن حب الفن ذاته، الذي يتزامن مع حب المتعة، هو حب وضيع. ومن هذا المنطلق، قال شيلر بحق عن المسرح: «قبل أن يتشكل الجمهور لمسرحه، من غير المرجح أن يشكل المسرح جمهورًا لنفسه». نفس وجهة النظر حول الفن طورها روسكين، الذي قاد الجماليات إلى الأخلاق. في محاضراته عن الفن، يحدد روسكين الغرض من الفن على النحو التالي: "إن الهدف الأسمى للفن هو أن يمنحنا صورة حقيقية للإنسان النبيل؛ فهو لم يحقق أبدًا أكثر من ذلك، ولا ينبغي أن يكتفي بالأقل". ويقول كذلك إن "الفن الجميل" له ويمكن أن يكون له ثلاث مهام فقط: تعزيز الشعور الديني للناس، وتحسين أخلاقهم وتزويدهم بفوائد مادية. بغض النظر عن مدى جمال الفن الرائع والرائع في حد ذاته، فإنه سيظل منخفضًا وسينخفض ​​أكثر إذا لم يعكس أحد أهدافه الرئيسية - الرغبة في التعبير عن الحقيقة أو تزيين شيء مفيد. إن ما قيل عن الفن يشبه إلى حد كبير ما يمكن أن يقال عن القدرة على الكلام، وعن العلم وعوامل التطور الثقافي الأخرى. ومع ذلك، فإننا نتحدث عن الفن فقط من أجل وضوح تفكيرنا، فقط للإشارة إلى التحيز المتمثل في اعتبار الجمال مرتبطًا حصريًا بالفن. الموضوع المباشر لمناقشاتنا ليس الفن، بل الجمال. يمكن التعبير عن الجمال في الفن، ولكن كما أن الفن لا يعبر عن الجمال فحسب، بل عن كل شعور، فإن الجمال لا يقتصر على حدود الفن. في الأدبيات المتعلقة بهذه القضية، يتم شرح الأساس التطوري النفعي والفسيولوجي للجمال بشكل كافٍ. يكاد الجمال يتوافق مع المنفعة ويختلف عنه في أن المنفعة تتعلق بمساحة الضرورة، والجمال - بنبرة الحياة، بمزاجها - المفيد هو ما يدعم الحياة، والجميل هو ما يجعل الحياة أكثر كثافة، وامتلاءً، مما يرتقي بالشعور بالحياة. ومن المفيد أنه يغذي؛ إنها جميلة، رغم أنها مغذية، فإنها تثير السرور، وتعمل بنبرة راقية ليس فقط على حاسة التذوق وعلى المعدة، ولكن أيضًا على الرؤية واللمس، وما إلى ذلك. الجمال في الضوء، في الانسجام، في الانسجام، في التماثل، في مزيج متناغم من الداخل والخارج، واحد والعديد، وما إلى ذلك. لماذا؟ لأن الضوء ليس ضروريًا للحياة فحسب، بل يعزز الشعور بالحياة أيضًا؛ يتم إدراك الانسجام والتماثل بأقل قدر من الطاقة. نظرًا لأن هذا الجانب من الجمال معروف جدًا وتم تطويره بشكل شامل في العديد من الأعمال، فلن نتوقف عنده لفترة طويلة. دعونا نقدم ملاحظة مختصرة فقط حول علاقة هذا الجمال بالأخلاق. لا شك أن هناك عنصرًا جماليًا في الأخلاق. الرذائل الجسيمة - السكر والشراهة والسرقة والخداع - تسيء بنفس القدر إلى المشاعر الأخلاقية والجمالية. إن الشجاعة والصدق والولاء تتوافق مع وعي الواجب كما تتوافق مع متطلبات الجمال. يسعدنا أن نعرف شخصًا صادقًا ومخلصًا، ليس فقط لأنه يمكننا الاعتماد على مثل هذا الشخص إذا كان علينا التعامل معه، ولكن أيضًا لأنه من الأسهل علينا إدراك صورة مثل هذا الشخص وحملها، ومن الأسهل التنبؤ بأفعاله وتوقعها، معه يكون لدينا قلق أقل. وبالمثل، فإن النشاط الأخلاقي يمنح النفس مجموعة متنوعة من الرضا الجمالي. في ضوء ذلك، تتزامن الخطوات الأولى للتقدم الأخلاقي مع التطور الجمالي. ومع ذلك، ليست هناك حاجة للمبالغة في الأهمية الأخلاقية للجمال. الجمال يتطابق جزئيًا فقط مع الأخلاق؛ الدخول كعنصر في عالم الأخلاق، فإنه يتجاوز حدوده ويلاحظ في الظواهر ليس فقط غير مبال من الناحية الأخلاقية، ولكن أيضا غير أخلاقي تماما. الشراهة والسكر والفجور غير جمالية في شكل متواضع. لكن العيد الغني والصخب الفخم والفجور بالأغاني والرقصات - على الأرجح يشكلان موضوع المتعة الجمالية وحتى الإبداع الجمالي! يا صديقي، أسرع إلى السعادة الجشع التافه غير أخلاقي بقدر ما هو غير جمالي؛ لكن جشع الفارس البخل، الذي يمتدحه الشاعر، يمكن أن يسبب الاشمئزاز الجمالي على الأقل. القتل في مبارزة، في الحرب، لا يصبح أخلاقيا، كونه في قذيفة ضخمة جماليا. حتى الانتحار يمكن أن يكون جميلاً. هدى جابلر -تجسيد الجمال في اللاأخلاقي- لا تمنع انتحار الرجل الذي أحبها، ولا تطالبه إلا "أن يفعل ذلك ليكون فيه جمال.... فقط ليكون فيه جمال". تمنت أن يطلق النار على نفسه في الكنيسة. بعد أن تعلمت عن انتحاره، تسأل أولا عن التفاصيل. أخبروها (مخادعين) أنه أطلق النار على صدره. - "إذًا ليس في الكنيسة؟ - لا، في الصدر. "نعم، نعم، إنه جيد في الصدر أيضًا." "ثم تكتشف الحقيقة، أن الرصاصة لم تصبه في صدره، بل في بطنه"، وبعد ذلك ترى باشمئزاز أن هذا "سخيف ومبتذل". أخيرًا، تطلق جيدا النار على نفسها في الكنيسة وتموت بشكل جميل. تتطابق المراحل الدنيا من الأخلاق مع الجمال؛ لتحقيق أعلى درجاتها، يجب على المرء أن يسمو فوق الجماليات. لكن الجمال الفسيولوجي لا يشكل كل الجمال؛ ليس كل الجمال في انسجام، في تناسق، في مزج الألوان والأصوات، في القياس والتوازن، في ضبط النفس والنظام. بالإضافة إلى الجمال الفسيولوجي، هناك أيضًا جمال باطني، وهذا هو بالتحديد - الجمال الصوفي، وليس الفسيولوجي، الذي هو في الواقع الجمال البشري؛ لها أهمية دينية، ترفع الإنسان إلى مرتفعات "العوالم الأخرى". الجمال النفعي يؤثر على الحواس الخارجية، والجمال الباطني يؤثر على الروح. إن الشعور بالجمال الغامض هو شعور كوني يأخذ الإنسان إلى ما هو أبعد من حدود فرديته. الواقع المعيش بهمومه، بصراعه من أجل الوجود، يغلق الإنسان في دائرة معينة، ويرقمه كنقطة معينة بين نقاط أخرى متجانسة. ولكن يحدث أن فجأة ستلتقطك موجة غير معروفة، والريح التي تتنفس من لا أحد يعرف أين وأين تتجه، سوف تهب من حولك، وترفعك وتحملك بعيدًا. عندما تحيط بهم المخاوف القاتلة كل شيء يثير اشمئزازنا، والحياة مثل كومة من الحجارة، يقع علينا - فجأة، الله أعلم من أين، ويبعث البهجة في نفوسنا الماضي سوف يغلفنا ويعانقنا وسيتم رفع العبء الرهيب في دقيقة واحدة. ويحدث كما لو أن جناحي الإنسان تنمو، وتلتقطه وتحمله إلى مسافة بعيدة المنال، وتفتح أمامه آفاقًا واسعة. لفهم هذه الظاهرة وتقديرها، عليك أن تضع في اعتبارك أن الإنسان هو أبو الهول: رأسه إنسان، ولكن جسده كله مثل حيوان. وعيه هو نقطة مضيئة تتأرجح على خلفية اللاوعي الواسعة؛ هذه النقطة هي عقدة تتباعد عنها خيوط لا نهاية لها، بعيدة المنال وغير معروفة بالفعل. بأساسه اللاواعي، هو منغمس في الطبيعة، منغمس في أعماقها - ومن يدري أين حدود هذه القرابة، وإلى أي مدى تذهب هذه الخيوط من قلبه؟ لا شك أنه يشبه الحيوانات، فالمشاعر الحيوانية تتدفق في صدره، في بطنه؛ إنه أقرب إلى العناصر - والأكثر من ذلك، أن هذه القرابة تؤدي إلى أعماق الأرض الأم الخام وإلى المسافة التي لا نهاية لها من النجم المتلألئ. أليس من هذا الأساس الواسع تنشأ أسمى الأفكار الإنسانية - فكرة الكون الواحد، فكرة جمال الحياة المتحدة في كل مكان؟ إن الإنسان، الذي نشأ من الحيوانات والعناصر، يتميز عنها بوعيه؛ فيه، تصل الموجات الأولية إلى عتبة الوعي الواضح. وكل ما يجلب العنصر إلى الوعي البشري، الذي يدمر حدود الغرور اليومي، يهز الأساس الكوني فيه، كل هذا يعطي شعوراً بالجمال الصوفي، كل ظاهرة من هذا القبيل هي ظاهرة جميلة باطني. تكمن قوة الجمال في أنه يرفع الإنسان فوق الحدود الضيقة لصخب الحياة اليومية. الجمال هو في المقام الأول عكس ضجيج السوق وهموم اليوم. الجمال الغامض هو جمال الليل. استيقظ اليوم. خفيف وواسع وكل ما يمكن أن تراه العين سوف يأتون إلينا فقط في الليل. في الحركة، في تألق الحياة النعمة لا تأتي من فوق: لا يمكنك أن تكون في حالة ارتباك لا إرادي لنتأمل جمال السماء وهو مستحيل مع اتساع الخلق البحث عن القرابة في الطفل ، والليل وظلمة الوحدة - الجمال هو في المقام الأول "ليلة لم تُحل". ظلام الليل بمثابة انكشاف للطبيعة، يمنح الإنسان فرصة الانغماس في حضنها، والضياع فيها، والشعور بانجذابه إليها. الربيع والليل غطى الوادي، الروح تجري في ظلام بلا نوم ومن الواضح أنها سمعت الفعل حياة عفوية، منفصلة. يجري حواره مع روحه وينفخ عليها مباشرة بنهره الأبدي. كما لو كان بإرادة كل رؤية النظر في وجه الطبيعة النائمة وفهم الحلم العالمي. جمال الليل الخاص هو النجوم؛ وهذا الجمال يكمن في الشعور بالقرابة مع المسافة التي لا نهاية لها، في الشعور بالخيوط التي تنطلق من القلب إلى هاوية السماء. وقفت بلا حراك لفترة طويلة التحديق في النجوم البعيدة. - عري الليل ليس فقط في ظلمته، بل أيضًا في أصواته، المتنوعة اللامتناهية، غير المحددة، والمراوغة. يا ليل بلا قمر!.. أقف كالعاشق، أقف وأستمع، مسحورًا بك.. أي موسيقى تحت ردائك!.. تألق القمر الغامض، ورعد الشلال البعيد، والخطوط العريضة غير الواضحة للقمم - ما جمال هذه الصورة؟ الحقيقة هي أن إنه أمر سهل على الروح؛ لا أسمع أغلال الوجود الأرضي، ليس هناك مكان للخوف أو الأمل - ماذا سيحدث في المستقبل، ماذا حدث من قبل - لا أهتم - وماذا عني يتم سحبها دائمًا مثل سلسلة إلى الأرض، كل شيء اختفى مع قلق اليوم، لقد غرق كل شيء في ضوء القمر. كل ما يمكن للمرء أن يرى فيه حركة عنصر طبيعي، وحياة الطبيعة، وأفكارها، وما يثير نفس العنصر في قلب الإنسان، وما يوقظ ماضيه، هناك جمال في كل هذا. هناك جمال في العاصفة، في عويلها وآهاتها. على ماذا تعوي ، ريح الليل ، لماذا تشكو بجنون؟ ماذا يعني صوتك الغريب؟ إما مملة وحزينة، أو صاخبة؟ تتحدث عن عذاب غير مفهوم ، وأنت تتذمر وتنفجر فيه ويشتاق للإندماج مع اللامتناهي.. أوه، لا توقظ العواصف النائمة: الفوضى تعم من تحتهم!.. كما أن العاصفة والعاصفة الرعدية جميلة، تجعل الإنسان يشعر بعدم حدود العالم وعدم أهمية شؤون الإنسان وهمومه، ويجعل الإنسان يشعر بقرابته مع عناصر العالم، وتوقظ نفس العناصر فيه، فجميل جدًا هو البحر - عنصر الماء اللامحدود. وتوقظ أمواجها العاصفة الرغوية شجاعة غير خاضعة للمساءلة في القلب، وتوقظ القوى الأولية للروح - وإثارتها أقرب إلى الروح البشرية. تتكسر الموجة وتتناثر وتتناثر رطوبة مالحة في عيني؛ أجلس بلا حراك على حجر - ممتلئ الروح بشجاعة لا توصف. مهاوي على مهاوي، تصفح وانتعاش، والرغوة غطت حوافها.. أيها البحر من أتحدى في المعركة؟ تجربة القوة المقامة؟ شعر قلبي أن الحياة كانت جيدة، أنت، الأمواج، فتحت الحزن، استيقظت الروح من الرعد والرش - جمال البحر هو أنه يجعل العقل يشعر بأعماق الروح التي لا نهاية لها. أن يكون لدينا هذا العمق في قلوبنا، حيث حتى الفكر لا يخترق، من حيث، كما من قاع البحر، ويكرر بشكل غامض شيئا، الغابة بظلامها الغامض، بضجيجها العنصري، بعظمتها الممتصة - الغابة هي نفس البحر، وهي أيضًا عنصر، لها نفس الجمال، توقظ فينا نفس الشعور بالاختفاء في حضن الطبيعة. تخفض الشمس أشعتها إلى خط راسيا افتح ذراعيك لي، غابة كثيفة ومنتشرة، وذلك في الوجه وفي الصدر الساخن تنهدتك تدفقت مثل موجة باردة، حتى أتمكن أنا أيضًا من التنفس بلطف، دع شفتيك وعينيك تتشبثان في الجذور لدي مفتاح الماء! حتى أختفي أنا أيضًا في هذا البحر، غارقاً في ذلك الظل العطر، ما الذي نشر المظلة المورقة الخاصة بك - غابة كثيفة ومنتشرة! من بين الفصول، الربيع جميل بشكل غامض. الشتاء يدفع الإنسان إلى وكره، ويعذبه بأسئلة حول قطعة خبز، وعن الدفء اللازم. الربيع هو إحياء الطبيعة، وصحوتها، وإيقاظ تلك الحياة التي تنبض بالنبض في الإنسان نفسه. جمال الربيع يكمن في هذا الانسجام بين النبض الداخلي ونبض الحياة في الطبيعة، في وحدة الإنسان معها، في هذا الانغماس فيها. مهما كانت يد القدر ظالمة مهما عذب الناس من الخداع مهما كانت التجاعيد تجوب الحاجب، والقلب مهما كان مليئا بالجراح مهما كانت شدة الاختبارات ما الذي يمكن أن يقاوم التنفس؟ الربيع - إنها لا تعرف عنك ، عنك عن الحزن والشر. ونظرتها تشرق بالخلود، . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . اللعبة والتضحية بالحياة الخاصة تعالوا ارفضوا خداع المشاعر والاندفاع ، البهجة ، الاستبدادية ، تعال - مع تيار من أثيري اغسل صدر المعاناة والحياة الإلهية العالمية على الرغم من أن تشارك لحظة! هناك الكثير من الجمال في الحياة، وهو منسكب في كل مكان! الجمال في صرخة الرافعات، تجعلنا نتوقف، ننسى همومنا، نحمل قلوبنا إلى مسافة بعيدة المنال، نشعر فيها بشيء بعيد وعزيز. الجمال هو غناء العندليب، وتذمر الجدول، وإثارة الحقل... الجمال في الأغنية. لكن الأصوات تجعل قلبي يذوب الجمال في الموسيقى يُسكر، وإن كان جمالاً خشناً يقترب من التسمم المخدر.. الجمال في العاطفة التي تعانق القلب، ويلهم الروح، وتسمح للإنسان أن ينظر إلى هاوية قلبه، ويكشف له عمقه. إلى روحي المليئة بالغرور التافه، مثل زوبعة عاصفة، انفجر العاطفة بشكل غير متوقع، وسحقت الغارة الزهور الأنيقة الموجودة فيها وجرفت الحديقة المزينة بالغرور. الظروف عبارة عن قمامة صغيرة، عمود دوار، أخذت القوة الواهبة للحياة من الفكر وسيل من الدموع الدافئة مثل المطر المبارك، سقيت روحي المنهكة.. من بين المشاعر الأكثر جمالًا باطنيًا، والأكثر منحًا للإنسان نعيم نسيان الذات، هو الحب، الحب الذكوري الأنثوي. جمال الحب هو أنه لا يصدم الجهاز العصبي بأكمله فحسب، بل يأسر الروح بأكملها ويلهمها ويلهمها. جمال الحب في عفويته: إنه في المقام الأول إثارة في روح الحياة الطبيعية، فهو يقدم الشخص في المقام الأول إلى سر الطبيعة، ويجعل العالم كله قريبًا منه. يقول كاتب المقال: "طوال حياتي كلها". الجمال في الطبيعة ومعناها - الفرد الذي ينمو وحيدًا أو يتحرك بشكل غريب الأطوار منعزل عن جميع الآخرين، متحرر من تأثيرهم وغير مرتبط بهم؛ ولكن في لحظة واحدة من وجودها، الأول والأهم - عند ولادتها، فإنها تجاور مباشرة بحر الحياة العضوية، الذي انسكب على الأرض واستمر بالفعل لآلاف السنين؛ وفي اللحظات الوجيزة من وجودها اللاحق، عندما تلد، تتحد مع تلك الحياة التي ستبقى على الأرض بعد أن تصبح هي نفسها حفنة من تراب. وهكذا، في عملية الولادة، يكون العالم العضوي بأكمله متحدًا، ومنفصلًا جدًا عن بقية وجوده، الذي يكون دائمًا فرديًا. ومن خلاله ينضم الفرد إلى الكل، وفيه يأخذ كل سمات تكوينه التي لا تمحى، الجسدية والروحية. بطريقة غير ملموسة، من خلال هذا الفعل، يلقي الكل على الفرد الناشئ شبكة من الحدود، إن جاز التعبير، لن يفلت منها أبدًا، سينجز في داخلها كل شيء، سيرغب في كل شيء، ويحقق كل شيء. وهكذا، فإن الحياة العضوية، التي لا تنقطع على مدى آلاف السنين، والمتصلة في جميع أنحاء الأرض بأكملها، تبدو وكأنها تنبض في الوجود الفردي، ومصير كل فرد، من الولادة إلى الموت، ليس سوى نبضة واحدة من هذه الحياة العظيمة، ضربةها، المتلقاة والمنقولة، لحظة ضرورية، رغم تلاشيها، في نهر الأبدية. وأخيراً الجمال في الإبداع – ليس في الإبداع الشعري فقط كما يظن الشعراء، وليس في الإبداع الفني فقط، بل في كل الإبداع – الفلسفي، العلمي، الديني، في كل وحي. الجمال يأتي في أشكال عديدة، وهناك تطابق وارتباط بين جميع أنواع الجمال. جمال الإبداع يقع في المقام الأول في زمن الحب، في فصل الربيع؛ فعواصف الطبيعة تجد ردها في عواصف الأهواء.... وكما أن كل اكتشافات الجمال الصوفي تتزامن، كذلك بنفس الطريقة يمكن أن ينكشف كل الجمال الصوفي في أشكال وشروط الجمال النفعي. هذا هو الأساس لإمكانية النقل الفني، إلى جانب جميع أنواع المشاعر، للجمال الصوفي. في هذه الحالة، يتم فصل العاطفة الجمالية الصوفية والإحساس النفعي الجمالي، الذي يتحد في ظاهرة جمالية واحدة، في الموضوعات المدركة. في نفس الموسيقى يمكن للمرء أن يشعر بإحساس يشجع على الهضم، بينما في موسيقى أخرى يهز الكائن كله؛ تارة نذهب إلى الغابة لتهدئة أعصابنا، وتارة أخرى نبحث عن الإلهام هناك.. إن الإدراك الفسيولوجي للجمال والموقف الصوفي تجاهه يتناوبان في أرواحنا، مثل المد والجزر، وفقًا للاتجاه الجاذب والطارد المركزي، أو المزاج، للحياة الذاتية. الجمال الغامض له قيم مختلفة جدًا من الناحيتين الدينية والأخلاقية. الجمال الغامض له معنى إيجابي عميق من الناحية الدينية. إنها متدينة. الجمال الصوفي الكامل موجود للإنسان في حالة اندماجه الديني مع الطبيعة، إذا كان هذا الاندماج ممكنا. الجمال الغامض هو مهد الدين. في البداية، يتطابق الدين مع الشعور الكوني، والإلهام الديني مع العاطفة الجمالية. ونجد دلائل على ذلك حتى في تاريخ الديانة اليهودية. لذا فإن الظاهرة المركزية في الديانة اليهودية - الوحي النبوي - كانت مرتبطة بالوحي الجمالي. "هوذا جماعة من الأنبياء نازلة من العلاء، وأمامهم مزمور وطبلة ومزمار وقيثارة، فتنبأوا". يدعو النبي العازف بالقيثارة - "وعندما عزف العازف على القيثارة لمسته يد الرب". وعندما حملوا تابوت الرب تحت داود، "ركض داود بكل قوته أمام الرب... فحمل داود وكل بيت إسرائيل تابوت الرب بالهتاف وصوت الأبواق". كتب الدرويش الفارسي جلال الدين الرومي هذه الآية: "من ذاق قوة الرقص فهو في الله". ولا يزال المسيحيون الحبشيون يؤدون الخدمات الإلهية بالغناء والرقص. تعتمد الديانات الوثنية بشكل أساسي على الإلهام الكوني. وهذا هو بالضبط جوهر وحدة الوجود والشرك. الإله الوثني هو إله النشوة الطبيعية، والبهجة الكونية، وإله الحب الجسدي، وإله تنشيط النور والدفء، وإله الرقص والغناء، وإله الإلهام المسيء، وإله بداية الأسرة والشعب. إن وحدة الوجود في الدين الوثني بعيدة كل البعد عن نفس المفهوم الفلسفي لوحدة الوجود: وحدة الوجود الدينية في الاعتراف بالإلهام الطبيعي باعتباره إلهيًا، في الاندماج الديني للإنسان مع الطبيعة. وحدة الوجود الدينية، على عكس وحدة الوجود الفلسفية، تتعايش بسهولة مع التجسيم، مع تجسيد الله. لكن كل القوة تكمن في حقيقة أن هذا هو تجسيد القوى الطبيعية - كل القوة تكمن في حقيقة أن وحدة الوجود تسعى إلى التواصل مع الله في البهجة الكونية، في النشوة الطبيعية، في الاندماج مع الطبيعة. إن عبادة الدين الوثني في نقائها الأصلي وعفويتها أبعد ما تكون عن الرمزية. كان يتألف من إلهام طبيعي أو آخر - في وليمة الذبيحة، في البخور العطري، في الرقص والرقص، في الشهوانية الشديدة والتعطش للدماء. وعلى وجه الخصوص، يبدو أن الديانة اليونانية هي في الغالب ديانة الجمال. وهذا صحيح بلا شك، ولكن لا ينبغي فهم هذه الخدمة للجمال بشكل تافه وسطحي. في حياة اليونانيين، تم تمييز جانبين من الجمال - جمال النهار، البهجة، المقاسة، الحكيمة، البهجة، مملكة أبولو، والجمال العنصري، المأساوي، الحسي والمتعطش للدماء، جمال ديونيسوس. وهذا الأخير، في الأسرار الغامضة، فتح الطريق أمام الإنسان إلى حضن الطبيعة، وأعطاه اتصالاً فائق الشخصية مع الله، وأوصله إلى الحياة الإلهية. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن التعطش للمعجزات المتأصلة في جميع الأديان الوثنية يرتكز نفسياً على نفس تجربة الإلهام الطبيعي والإلهام الكوني عندما يصبح الإنسان مختلفًا ويفهم الأسرار ويقوم بأفعال لا يستطيع الوصول إليها في حالة اليقظة. هذه التجربة هي تجربة القوة الإلهية، التي تولد وتغذي الإيمان بالقدرة الإلهية. الجمال الصوفي ديني وهو في الواقع دين وحدة الوجود. ولكن يجب أن نضع في اعتبارنا أن وحدة الوجود هذه، وفقا لقانون القطبية، تتحول بطبيعة الحال إلى الفردية. إعطاء الإنسان التواصل مع الكون، فالجمال في نفس الوقت يفصل الإنسان ويضعه في مركز كل شيء. إن عبادة الجمال هي في الأساس عبادة فردية، عبادة القوة الأنانية والمتعة الشخصية. في حين أن الأنانية التافهة تحميها الحكمة اليومية، فإن الفردية القوية تتغذى بالجمال والعاطفة. ومن خلال انجذابه إلى الطبيعة، فإنه يمتص عناصرها ويطور قوتها داخل نفسه. هذه هي عبادة الجمال في مرحلة نيتشه، عبادة القوة الفردية والعاطفة، التي أقيمت على أنقاض الحكمة الصغيرة. هكذا تتحول وحدة الوجود إلى ألوهية بشرية. لكن هذه ليست الخطوة الأخيرة في تطور دين الجمال. فإذا كانت قوة الفرد في العاطفة فإن قوة العاطفة في اللحظة التي يكتفي فيها بنفسه ولا يريد أن يعلم بالأمس ولا بالغد. تتدهور الفردية إلى تأليه المزاج الفردي والعاطفة الفورية. هذا هو في وقت لاحق الجمالية أو الانحطاط. هنا يصل دين الجمال إلى حدوده النهائية بطريقته الخاصة، ويصبح إلحادًا - والأكثر من ذلك، أنه يفقد كل استقرار، وكل معنى، وكل طاقة إنسانية. ولكن حتى قبل أن يصل إلى الحد النهائي بطريقته الخاصة، فإن دين الجمال يخضع لقوة الوعي الأخلاقي. كموضوع أخلاقي، كشخص، يشعر الشخص بالوحدة في الطبيعة. الطبيعة غير مبالية بالخير والشر، غير مبالية بما هو عزيز على الإنسان. جمالها هو "الجمال اللامبالي". من وجهة نظر أخلاقية، هذا هو الجمال القبيح. لكن جمالهم قبيح وسرعان ما فهمت اللغز - وأنا أشعر بالملل من عدم تماسكهم والأمر القبيح هو أن الطبيعة غير متأثرة تمامًا بكل ما يملأ حياة الإنسان، بأفراحه ومعاناته، بجهوده ونضالاته. لقد أيقظت الكثير من الأحلام في روحي عديمة الخبرة!... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . لقد ولت التطلعات غير الواضحة يزعجني أنه نزيه للغاية إنها تنظر إلى العالم التعيس، حيث الكذب والشر يقمعان في كل مكان، حيث يوجد الكثير من الضعفاء والمضطهدين، حيث تتدفق الكثير من الدموع غير المرئية، ودعوات الحزانى تسمع. لكن القبح الأخلاقي الكامل للجمال الغامض يتم التعرف عليه في العاصفة الروحية، في العاطفة، عندما يكون لها شخصية كموضوع لها. العاطفة لا ترحم ومتعطشة للدماء. حرق الصدر الذي تحترق فيه، تطالب بالتضحية بعزيز. أوه، كم نحب قاتلاً، كما هو الحال في العمى العنيف للعواطف نحن على الأرجح لتدمير، يقال لنا: في كون العاطفة تنقض أسس الأخلاق، فإن حرمتها الأولية معروفة. "في كل من الشهوانية والعاصفة هناك شيء عنصري، رهيب ومبهج، جليدي وحارق، ولكن لا يوجد شيء إنساني شرير أو جيد. سواء في القلب أو في العناصر، تتحقق إرادة من دعا العناصر والقلب من العدم. وإذا تراكمت قوى العناصر في الهواء وانفجرت أخيرًا في عاصفة، فهذه هي إرادته المقدسة؛ وإذا تراكمت قوى الجنس المدوية بنفس الطريقة، وأخيراً انفجرت في العاطفة، فهذا هو مقدسه". إرادة... بضرب معاقل القوانين الأخلاقية ، تحطم العاطفة ، على ما يبدو ، الحدود التاريخية الأكثر ثباتًا ، لأنها تريد كل شيء جديد وجديد ، لا حدود له ، خارق للطبيعة ، فوق التاريخ - والعقل ، عندما يلتقي بالعاطفة ، حتى المهزومة ، يطلق جناحيه ، ويحرمه من الشعور بالبراءة - مبرره الأخير "الخطيئة؟ أين الخطيئة؟ قال العم إروشكا لأولينين. - هل النظر إلى الفتاة الطيبة إثم؟ وهل المشي معها خطيئة؟ هل حبها خطيئة؟ هل هذا هو الحال بالنسبة لك؟ لا يا أبي، هذه ليست خطيئة، بل خلاص. الله خلقك، الله خلق الفتاة أيضاً. لقد فعل كل شيء... ولهذا السبب خُلق، لكي يُحب ويُبتهج به. لقد فعل الله كل شيء من أجل فرح الإنسان. وليس هناك خطيئة في أي شيء. على الأقل خذ عبرة من الوحش." إنها جميلة، جميلة بشكل أساسي، برية وجميلة. لكن هذه العاطفة الجامحة لا تقف وحدها، مثل نقطة مضيئة في الظلام؛ إنه منسوج في نظام الإنسان-الوحش الحي وعلاقاته المتنوعة. يتشابك حب إروشكا للفتاة مع "حب الحرية والكسل والسرقة والحرب". يتم إدراج هذا الحب الوحشي المتنوع في المظهر ولكنه متحد في الجوهر في الإطار المناسب. "يعيش الناس كما تعيش الطبيعة؛ يموتون، ويولدون، ويتزاوجون، ويولدون من جديد، ويتقاتلون، ويشربون، ويأكلون، ويفرحون، ويموتون مرة أخرى، وليس لديهم أي شروط أخرى، باستثناء تلك التي لا تتغير والتي وضعتها الطبيعة للشمس والعشب والحيوانات والأشجار. وهكذا، عندما يتسلل رابط جديد، الوعي الأخلاقي، إلى هذا النظام، فإنه ينكسر بشكل لا إرادي، ويفقد جماله وبراءته على وجه التحديد. قال أولينين، صديق العم إروشكا، عن ماريانا: "إن جعلها فتاة سيكون أمرًا فظيعًا". - سيكون القتل. الآن، ماذا لو كان بإمكاني أن أصبح قوزاقًا، لوكاشكا، وأسرق القطعان، وأسكر على الشيخير، وأغني في الأغنية، وأقتل الناس وأتسلق نافذتها في حالة سكر طوال الليل، دون التفكير في من أنا؟ ولماذا أنا؟ "عندها ستكون الأمور مختلفة، وعندها يمكنني أن أكون سعيدًا." في "ثمار التنوير"، يقول الخادم فيودور إيفانوفيتش عن الخادمة تانيا: "فتاة لطيفة، جيدة. لكن فكر فقط كم منهم يختفون! فقط إذا أخطأت مرة واحدة، فقد انتقلت من يد إلى يد... فلن تجدها في الوحل". مستمتعًا بحب آنا، "شعر فرونسكي بما يجب أن يشعر به القاتل عندما يرى الجسد الذي حرمه من الحياة". لقد تبين حقًا أنه قاتل آنا وكان عليه أن يرى جثتها الميتة "ممدودة بلا خجل ودموية" وكان عليه أن يقرأ على وجهها "تعبيرًا متجمدًا وغريبًا ومثيرًا للشفقة على شفتيها وتعبيرًا رهيبًا في عينيها المتوقفتين والمفتوحتين، كما لو كان يوبخه بالكلمات" بالكلمات... وبالنسبة لآنا - لماذا تبين أن حب فرونسكي قاتل؟ كانت محاطة ببيتسي وستيفا أوبلونسكي وليزا ميركالوفا - فاسدة ولكنها تلعب بالفساد. لماذا لا يشعر أي منهم بالمسؤولية عن الاختلاط الجنسي وآنا فقط هي التي تفي بالقانون الصارم: "الانتقام لي، وسوف أجازي"؟.. قالت بيتسي لآنا: "كما ترين، يمكن النظر إلى نفس الشيء بشكل مأساوي وجعله عذابًا، و"ينظر إليه ببساطة وحتى بمرح". كان الأمر بسيطًا وممتعًا للجميع، لكن بالنسبة لآنا كان الأمر مأساويًا - لماذا؟.. في حياة آنا، كانت هناك لحظة واحدة - عالية أخلاقياً إلى حد غير عادي - وهي مصالحة زوجها مع فرونسكي... وعندما استسلمت بعد ذلك لفرونسكي مرة أخرى، شعرت "بشيء فظيع في هذا بعد كل ما حدث"... عندما يُغنى لنا الجمال الأساسي وقوة العاطفة، يمكننا أن ننظر إلى هذه الترانيم كخطبة فقط، وليس كصورة لقوتها الفعلية. العاطفة العنصرية ليست الله، بل المعبود - عاجز أمام الوعي الأخلاقي. أعلى نعيم البراءة، الفرح الداخلي لمن "لا يدين نفسه فيما يختاره" و"يفعل كل شيء دون شكوى ولا شك" - لا يمكن خلق هذا النعيم بشكل مصطنع عن طريق الوعظ. هذا هو السبب في أن إله الجمال للوعي الأخلاقي ليس أكثر من صنم. يبحث الوعي الأخلاقي عن إله آخر "غير معروف" للوثنية - الآب السماوي. وهنا نقطة التحول من وحدة الوجود الطبيعية إلى الإيمان الأخلاقي. لا يعني الإيمان بالله أن الله يبدو شخصيًا، بل أن ملكوت الله ليس مملكة طبيعية، بل مملكة بشرية فوق الطبيعة. إله الإيمان هو في الواقع الإله البشري، الأب السماوي للبشر. ملكوت الله هو ملكوت الخير. لا تستطيع المسيحية أن تقدم أدنى تنازل تجاه الدين الجمالي والجمالية. إن النيتشية في الفلسفة والانحطاط، أو الجمالية، في الفن تتعارضان تمامًا مع المسيحية. بالنسبة للوعي المسيحي، فإن النيتشية والجمالية بعيدان بنفس القدر عن الأخلاق وعن الله. نحن نفهم هذا بالفعل. كتب أحد منتقدي الجمالية عن حق أن "الانحطاطية هي تراجع، أو بشكل أكثر دقة، سقوط واعي... من الأضرحة السابقة، من الإله السابق، من الأخلاق - السقوط في ما هو عكس الله، في الجماليات، إلى الجمال الشرير الساحر الشيطاني. إذا بدأ الشخص في التراجع عن مبدأه الإلهي الداخلي، فلا يمكنه إلا أن يذهب أبعد وأبعد على طريق بدايته الشخصية". وكتب ناقد آخر: "إن الذات المعزولة لا تنفصل عن الناس فحسب، بل تنفصل أيضاً عن الله. فالأخلاق والدين، وضرورات الواجب الأخلاقي والضمير، تطرح نفسها مثل سلاسل غير ضرورية، مثل أغصان جافة عفا عليها الزمن تسد الطريق إلى نطاق واسع من التغيرات المتقلبة في الحالة المزاجية الفردية... في أعماق عبادتها الوثنية للإله الإنسان، وبشكل أكثر دقة - الرجل الخارق، وبشكل أكثر دقة - إله اللحظة الفردية - فإن الحركة المنحطة هي في الأساس حركة معادية للمسيحية، وحتى عندما ترتفع في أعلى مظاهرها فوق عالم النرجسية الجمالية بجوهرها المعزول في مجال "الإحساس الحميم بعلاقتنا الحية مع عالم آخر"، في مجال المشاعر الصوفية، غالبًا ما يتم تسليمها إلى أجل غير مسمى تمامًا، إلى غائم، ضبابي. الصلاة على الغموض. كل شيء آخر، عالم آخر، نومينال، كل نظرة ثاقبة إلى "عوالم أخرى" تلهم بحماس مؤيدي "الفن الجديد"... على هذا الأساس، يتم إنشاء نوع من صنم الغموض الفظ في كثير من الأحيان، عبادة الأصنام نومينال، التأليه التجديفي لكل سر، كل هاوية، كل عمق مظلم. مثل وحدة الوجود الطبيعية، التي تعبد كل الطبيعة، كل الحياة، تصلي لكل شيء في الطبيعة، لكل مظهر من مظاهر الحياة، فإن وحدة الوجود الصوفية هذه تعبد كل نسمة من الغموض، كل شيء باطني، تصلي لكل جوهر مخفي وغير معروف. باختصار، الإلحاد الجمالي ليس مصالحة بين المسيحية والطبيعة، بل إنكار للمسيحية، وخيانة لها. كتب أحد ممثلي الجمالية المريحة: "من أجل إنقاذ المعرفة الدينية وجعلها مقبولة، من الضروري إزالة كل ثقل من الحقيقة الدينية، والتخلص من ثقل الأوامر منها، وجعلها خفيفة كالأثير. كلمات المسيح: نيرتي سهلة وحملي خفيف - يجب أن تكون أخف في عصرنا. الأخلاق الدينية غريبة عمومًا عن أي نير أو عبء، حتى ولو كان بسيطًا. هذا هو الفرح، الذي يُعطى مجانًا لكل من يريد قبوله، نقيًا". نور بلا ظلال، وحق واحد بلا واجبات، وخلود وخلود بلا استحقاق، تضحية الله من أجلنا، دون أن يطلب منا التضحية في سبيل الله. هكذا تكشف الجمالية عن نفسها بالذراعين والساقين. بعد كل شيء، هذا شلل القلب، شلل الطاقة الأخلاقية. إنه يحتاج إلى حكايات الأطفال الخيالية التي تهدئ روحه بهدوء؛ يحتاج إلى بيوت من ورق على الرمال، تتناثر بفعل الريح الخفيفة. والمحزن أنهم يريدون أن يحصروا كل فكرة مبتذلة في إطار الإنجيل، ليطغى عليها بعلامة المسيحية. ليس لديهم القوة لاتباع المسيح وليس لديهم الشجاعة لإعلان أنفسهم ضد المسيح؛ لديك ما يكفي من الوقاحة [لخلط عناصر غريبة عن المسيحية فيها. المسيحية مبهجة وحازمة وحاسمة. "كل من يسمع كلامي ويعمل به، يشبه رجلاً عاقلاً بنى بيته على الصخر"... المسيحية هي ديانة روحية شخصية. إنها ليست عفوية، بل إنسانية. المسيحية هي مملكة الله والإنسان. المسيحية هي عالم الشعارات، وإبداع العقل الأخلاقي. إن خرافات التصوف الديني - الغنوصية والعبادة والجمالية العنصرية - هي الأكثر غرابة بالنسبة له. هذه هي المنطقة المشرقة للعقل المستقل. ومع ذلك، فإن العقلانية هي صورة كاريكاتورية للفهم الروحي للدين. الحب المسيحي، مثل الحب المؤمن، ليس فكرة مجردة، بل هو شعور حي شامل. المسيحية ليست مجرد إلغاء للعفوية في مجال الدين، ولكنها ولادة جديدة لروح الله العنصري في روح المسيح الحرة. المسيحي لديه روح الله بداخله - وهذا هو بالتحديد روح المحبة المؤمنة. الدين الروحي مجاور للعقل الأخلاقي. وما يميزه عن الأخلاق هو الإيمان. أن في الأخلاق واجبًا، هنا تصديق الحب، وامتصاص ثقل الواجب، والتغلب على الأخلاق - ليس بإنكارها، بل بروح الحب، البهيجة، المبدعة. يعطي الدين في الوقت نفسه تعبيرًا مطلقًا عن الوصايا، ويخرج الخير من المنطقة الذاتية الضيقة إلى اتساع مملكة الآب السماوي، وأخيرًا، يجلب موجة من الإلهام - قوة روح الله - إلى حياة العقل الأخلاقي. هل الجمال ممكن في مجال العقل البشري؟ يجيب علم الجمال على هذا السؤال بالإيجاب. كل حركات القلب، كما يكتب جويوت في مشاكل الجماليات الحديثة، مهما كانت، تصبح في عصرنا أكثر عقلانية وأكثر فلسفية. يعد هذا الاختراق الدقيق للمشاعر بواسطة العقل أحد الأسباب الرئيسية للتقدم الأخلاقي والجمالي. ما يؤدي إلى التقدم هو حقيقة أن الحاسة تواجه صعوبة متزايدة في العثور على المتعة حيث يظل العقل غير راضٍ: فمن أجل الاستمتاع الكامل، نحتاج إلى التفكير. لذلك فإن الشخص الذكي سيتعامل مع الملذات الفجة والحيوانية تمامًا بازدراء، على سبيل المثال. الحب الجسدي البحت، غير المحاط أو المغطى بمختلف أنواع الأفكار الأخلاقية أو الدينية أو الفلسفية. وعلى العكس من ذلك، تحظى الملذات المعقولة بأهمية متزايدة. وهكذا، مع اتساع مجال الفهم، تنشأ أنواع جديدة من المتعة أو الألم، ويضعها الشاعر في قالب. الفكرة لا تحجب الصورة الحية فحسب، بل تساهم في كثير من الأحيان في ظهورها؛ ينشئ العلم باستمرار علاقات جديدة بين الأشياء، ويفتح وجهات نظر غير متوقعة حتى للعين: يتم إثراء لوحة الكاتب كما يتم إثراء أفكاره. وكما هو الحال في العصور البدائية، نشأ العقل على ما يبدو من القدرة على الشعور، وبنفس الطريقة، من خلال التطور العكسي، يتم توليد مشاعر أكثر دقة بواسطة العقل. فيما يتعلق بمسألة الدين، يمكن للمرء أن يتحدث بشكل أكثر حسمًا من الجماليات: هنا يتحد الحب الروحي مع قوة الإيمان. لذا فإن الدين الروحي هو عالم مشرق وعقلاني إنساني، أو بالأحرى عالم إلهي إنساني، وليس عالمًا عنصريًا؛ ومع ذلك، فإن روح الله يعمل فيه أيضًا - روح المحبة الحرة. وبدون هذا الافتراض تكون المسيحية سرًا غير مفهوم. الحب المسيحي، كمثال وواجب، كوصية، غير مفهوم تمامًا، ولا يمكن تصوره، ومستحيل. الحب المسيحي هو عطية روحية، تمتلك كل قوة العاطفة، وتحتوي في داخلها على كل نشوة الجمال السري. هذه هي الطريقة الوحيدة لفهم الحب الروحي على أساس متين من المصادر المسيحية الأولية وتاريخ الكنيسة. الشائعات الحديثة عن المسيحية، سواء كانت مختبئة خلف سياج الكنيسة أو سمعتها في البرية، كل هذه الاعتراضات على الإنجيل بأنه من المستحيل أن تحب الجميع، وما شابه ذلك، كلها في المقام الأول ثمرة الجهل فيما يتعلق بالمصادر الأولية المسيحية والتجربة المسيحية. وكذلك السؤال الشخصي: هل أنا مسيحي؟ هناك سؤال: "أي نوع من الروح أنا؟" وفي حل هذه القضية يجب أن يكون هناك صدق: من ليس لديه روح المسيح، ومن لا يختبر نعيم إنكار الذات، وبهجة الحب الروحي، ليس مسيحياً، مهما بدت له المسيحية جميلة بشكل مجرد أو ملزمة عالمياً. هذه ليست عظة، بل نتيجة دراسة حقائق التجربة المسيحية. فإذا كان لنا الحق في وضع حد أخلاقي لأي دين، فنحن ملزمون بفهم الدين جماليا. كل نشوة الجمال، التي بدونها تكون الحياة تافهة وفاترة بشكل روتيني، تُمنح للمسيحي في نشوة الحب؛ إن جمال الحب الروحي هو الجمال الوحيد الذي، بربط الإنسان بالله والناس، لا يدمر شخصيته الحرة المستقلة، بل يمنحها المحتوى الكامل. هذا هو الجمال الذكي. الحب المسيحي، باعتباره روحيًا، كمؤمن، يوحد حقًا أخلاق الواجب وجمال الحياة الحرة والعقل والطبيعة - في مملكة الآب السماوي. لكن ليس الاتحاد الجمالي للعقل مع الطبيعة هو الذي يولد المسيحية، بل الإيمان الديني، الذي يعمل من خلال الحب، يخلق مملكة الجمال الروحي. وهذا يحدث فرقا كبيرا. الحب الديني - αγαπη، الجنون العنصري - ερως. كلاهما لديه روح في حد ذاته، لديه جمال في حد ذاته. لكنهما مختلفان وغير مندمجين بشكل عفوي؛ تفصل بينهما حدود الوعي الأخلاقي. إن اندماجهما «الشعور بالجمال في كلا القطبين» ظاهرة مؤلمة. إن الله الإنسان والإله الإنسان غير متوافقين. بين الانغماس في وحدة الوجود البوذية في الطبيعة والغرس العقلاني والإبداعي لمملكة الآب السماوي، لا يمكن إلا أن يكون هناك اتصال بين التغيير القطبي، وتناوب الليل والنهار، ولكن ليس مزيجًا سيكون دائمًا مزيجًا، على عكس الخنوثة. خلال هذا التحول، تتحول الطاقة الروحية، وبما أن المسيحية هي محبة حتى الموت والإيمان لا حدود له، أي أنه في جوهره يأسر الروح بأكملها، لم يعد هناك أي طاقة متبقية للعنصر المثير. تمنح المسيحية الإنسان الحرية الكاملة والحقيقية من العناصر. قبل فكرة السماء المطلقة، ما هي الأرض إلا مملكة الطبيعة العفيفة، وأمام هاوية السماء الإنسانية - لا يوجد إلا الإنسان أخلاقيا. بين الجمال العنصري والجمال الروحي يكمن عالم الغرور اليومي بدينه الفريسي المنافق؛ السبيل الوحيد للخروج من كبتها هو الدخول إلى مملكة الجمال، بالنسبة لمخلوق عقلاني وأخلاقي - إلى مملكة الجمال الروحي. يمكنني أن أكون أفضل، سواء كنت روسيًا أو كاهنًا آخر.، واحدة من الحرف اليدوية المزخرفة، واحدة من Zartheit der Sitlichen Empfindung وواحدة من Bruderliebe المصنوعة يدويًا، لم يتم العثور عليها من قبل Evangelium. المرجع نفسه. ص 151. آبي دي بروجلي لا أخلاقيات بلا دين. Ses Principles et ses conséquences pp. 144–159 (ch. PI la الأخلاقية المستقلة). نفس وجهة النظر (keine Sittlichkeit ohne Gott) اتخذها G. Gutberiet في دراسته Ethik und Relgion Grundlegung der religiösen und Kritik der unabhängigen Sittlichkeit. ج. جيفدينج، فلسفة الدين، الصفحات من 152 إلى 153. S. Coignet La mords indépendants dans son principe st dans son objet ص 2-4. هذه هي وجهة النظر العامة لنظرية التطور. على وجه الخصوص، يمكن للمرء أن يشير إلى كتاب M. Berthelot "العلم والأخلاق"، وهو رد على مقال برونيتير الشهير حول إفلاس العلم (العلم والدين). يعارض بيرثيلوت العلم التجريبي لأي تصوف، ويدعي أنه وحده الذي يؤسس للأخلاق الحقيقية ويشير إلى “قواعد السلوك القائمة على قوانين لا هوادة فيها تحددها التجربة” (ص 34). لا يتركنا بيرثيلوت في أي مجال للشك حول كيفية فهمه لدور العلم فيما يتعلق بالأخلاق عندما يكتب: C'est la science qui établit les seules bases inébranlables de la الأخلاقية، en constatant comment celle-ci est fondée sur les مشاعر غريزية في الطبيعة الإنسانية، دقيقة وعظيمة من خلال الثورة المتواصلة في معرفتنا وآخرين. التطوير الوراثي لقدراتنا. لكن مثل هذا العلم، الذي يعتبر الإنسان موضوعا خارجيا، لا يستطيع إثبات الأخلاق، لأنه يفسر أصل الغريزة الأخلاقية ويضعفها (كما كشف جويوت في انتقاده للداروينية). لا يمكن للعقل أن يثبت الأخلاق، بغض النظر عن أصلها، إلا إذا أثبتها داخليًا، منطقيًا، في حد ذاته، بشكل مستقل. في الجوهر، يتم التأكيد على هذا، بشكل غير متسق، ويتحدث بيرثيلوت نفسه، في مكان آخر، عندما يميز بين مصدرين للمعرفة - خارجي وداخلي، عن الأخير: في العالم الداخلي، celui de la الضمير، l'homme apparaît seul: son esprit، son الشعور المخلص لا مقياس الاختيارات ... l'homme trouve la الأخلاقية في lui-même (ص 22-27). يمكن للمرء أيضًا أن يطلق على M، Buisson La Religion، la Morale et la Science؛ الصراع في التعليم المعاصر؛ لكن هذا الكتاب ينتمي إلى مجال السياسة (الصحافة) أكثر منه إلى مجال العلوم. حزب المحافظين. E. كيرد تطور الدين، المجلد. 1 (3 إد). ص. 233-234. ويمكن للفردية الدينية أن ترتفع إلى حد التفرد الشعبي، كما نرى في الديانة اليهودية. وتجدر الإشارة إلى أن هذه التفرد الشعبي، الذي يعطي المكان الأوسع للفردية، يختلف عن الشعور القبلي البدائي؛ يصبح ممكنا في ظل التطور العالي للتوحيد. في البداية، اعترف اليهود أيضا بأنفسهم كقبيلة بين القبائل الأخرى؛ تطور هذا الوعي لاحقًا إلى الفريسية بسبب شدة التوحيد. انظر دبليو آر، محاضرات سميث عن دين الساميين. أ. تيريون الأخلاق والدين، ص 20. أتذكر بشكل خاص في عالم غير الواضح والذي لم يتم حله (1901) ص. 139 وما يليها. انظر E. Tavernier La Morale et l’esprit laïque، حيث جمع المؤلف بعناية العديد من لآلئ الأخلاق "الدنيوية" الجامحة. مثيرة للاهتمام بشكل خاص هو الفصل. الثامن: الأخلاق الاشتراكية (V. Malon La Morale sociale؛ M. J. Guesde Essai de catéchisme socialiste، إلخ.) راجع كتاب الأخلاق والدين، الذي حرره مجتمع الدعاة الأخلاقيين (لندن 1900) - وهو عبارة عن مجموعة من المقالات كتبها أو مؤسسوها أو أصدقاء مؤثرون للمجتمعات الأخلاقية. دعونا نسمي بعض هذه المقالات: الأخلاق والدين (جي آر، سيلي)؛ الدين الأخلاقي (تغيير WMS) ؛ نطاق وحدود عمل المجتمع الأخلاقي (إتش. سيدجويك)؛ أهداف وأساليب المجتمع الأخلاقي (H. سيدجويك)؛ أهداف الجمعيات الأخلاقية (ل. ستيفن)؛ تعريف الحركة الأخلاقية (S. Coit)؛ موقف المجتمع الأخلاقي (ج. مويرهيد). وبطبيعة الحال، لا يتم احتساب أوجه القصور البسيطة في هذا النظام أو ذاك. الدين هو (خاتم ذاتي) das Erkenntnis aller unserer Pflichten als göttlicher Gebote. Die Religion Internalhalb der Grenzen der blossen Vernunft (ed. Kirchmann). ص 183. إيمرسون وسيادة الأخلاق، وما إلى ذلك. سالتر الدين الأخلاقي. أخلاق سوليفان كدين. الأخلاق والدين. حرره مجتمع الدعاية الأخلاقية. انظر نقد السبب العملي. من وجهة نظر كنسية، هذا يعني أن الكنيسة هي اتحاد حي للمتجددين – وفقًا للمبدأ: حيثما يجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي، أكون هناك في وسطهم، وليس مؤسسة. لكننا لا نتطرق إلى مسألة الكنيسة. لقد كتب في ذروة الحرب الروسية اليابانية. من مقال حرية الضمير المقصود في الطبعة الأولى والذي لم ينشر في وقت ما لظروف مستقلة. كتبت خلال الحرب الروسية اليابانية. يمكنك قراءة الكثير من الأشياء المفيدة حول مزيج "الجنون" والتعطش للدماء من إيفانوف. الديانة الهيلينية للإله المتألم. قد تكون مهتمًا بـ: