ქრისტიანობის საფუძვლები. ტომი III. ქრისტიანული მსოფლმხედველობა

ტომი I * ტომი II * ტომი IV * ტომი V ქრისტეს ცდუნებები წინაქრისტიანული რელიგიებისა და ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიასთან დაკავშირებით. ამ მესამე წიგნის მეთოდი იგივეა, რაც პირველი ორი: ძველი სიტყვების გაგება საკუთარი რელიგიური გამოცდილებით და რელიგიური მსოფლმხედველობის წარმოჩენა ტრადიციული ცნებების ფარგლებში. და აქ მე ვწყვეტ ცხოვრების მიზნისა და მნიშვნელობის, ქრისტიანული მსოფლმხედველობის საკითხს, არა ჩემი სიტყვებით, არამედ საეკლესიო ტრადიციის სიტყვებით, - ჩამოვაყალიბე ისტორიულად ქრისტიანული მსოფლმხედველობა, დავადგინე ჩემი ამოცანა - საეკლესიო მწერლობის ასობით ტომში და საეკლესიო ცხოვრების სისტემაში ყველაზე მნიშვნელოვანი, ფუნდამენტური, ღრმა, აემაღლებინა ისტორიულად ქრისტიანული მსოფლმხედველობა მამის სარწმუნოებამდე. რაკი ჩემს პირად შეხედულებას ისტორიულ ჩარჩოში ვსვამ - ისტორიულად მოცემულს არ ვანაცვლებ ჩემით, არამედ მხოლოდ ვაღრმავებ მას - იმდენად ვარ შებოჭილი ტრადიციით. და თუ სახარებასთან დაკავშირებით, პირველ ორ წიგნში, ეს კავშირი ვლინდება ისტორიულად სანდოს პოვნასთან და პირადი სულის სახარების ლოგოსის სიმაღლემდე აწევასთან დაკავშირებული სირთულეების გაგებით, მაშინ ეკლესიურ-ისტორიულ რეალობასთან მიმართებაში სიმძიმე აისახება ნაწილობრივ საეკლესიო აზროვნების გაფანტვის მნიშვნელობით და, რაც მთავარია, საეკლესიო აზროვნების სიმაღლესთან შედარებით. შეუძლებელია მისი სრულად ინტერპრეტაცია სახარების სულის წმინდა მიმართულებით, ისტორიული მხარდაჭერის ნაკლებობის გამო. ფაქტია, რომ სახარების იდეა გამოვლინდა როგორც ელვა, რომელიც ჭრის ისტორიულ სიბნელეს და არ ანათებს ადამიანთა გზის მთელ სიგანეს და სიგრძეს. სახარების იდეა არის ქრისტეს იდეა, რომელშიც ღვთის ძე მთლიანად იყო განსახიერებული, რომელიც ძლივს შეეხო დედამიწას, დადიოდა მასზე თეთრი სამოსით, არ იყო მოხატული მისი ცისარტყელას ფერებში. იმისათვის, რომ ადამიანმა მიჰყვეს ამ იდეას, მან უნდა განავითაროს იგი მსოფლმხედველობის სისტემად, რომელიც მოიცავს ადამიანის მთელ ცხოვრებას და კაცობრიობის მთელ ისტორიას. ცხადია, რომ ერთგულების არასრულყოფილების გათვალისწინებით, თუნდაც სახარებისეული იდეის მიხედვით ადამიანური ცხოვრების სრულყოფილად აგების შეუძლებლობის გათვალისწინებით, ამ სისტემაში სახარებისეული აზროვნების დაცემას უნდა შევხვდეთ. ეს არის ცალმხრივი ასკეტიზმისა და ზედაპირული სიმბოლიზმისკენ საეკლესიო მიდრეკილების დაქვეითება. ისტორიულად ქრისტიანული მსოფლმხედველობის წარმოდგენისას შეუძლებელია ამ მიკერძოების სრულად აცილება: ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ფილოსოფია უცილობლად სხვა არაფერია, თუ არა ცხოვრების ასკეტურ-სიმბოლური განწმენდის ფილოსოფია და მისი საბოლოო ამოცანაა ასკეტიზმის ცალმხრივობისა და სიმბოლიზმის ზედაპირულობის შერბილება. აუცილებლობას ვგრძნობ ავტობიოგრაფიული აღსარება, რომ ეს წიგნი დავწერე მძიმე ავადმყოფობისა და ბედის გასქელებული დარტყმის წლებში - გარემოებები, რამაც ავტორის აზროვნება საეკლესიო-ისტორიულ იდეალებთან დააახლოვა, რამაც გამძაფრა მისი ჩახედვა ასკეტურ საკითხებში. როდესაც ამ წიგნში აღნიშნული კრიტიკა, „დამოუკიდებელ ფორმულირებასთან“ ერთად, „ძველი ქრისტიანული სწავლების მნიშვნელობის იშვიათი გაგებასთან ერთად“, ის მხოლოდ ბედის ჩვეული ირონიით ადასტურებდა ავტორის გამოცდილებას წიგნის იობის საკითხებში. მომდევნო, მეოთხე ტომში მე სხვა თვალსაზრისს ვაფიქსირებ. თუ აქ წინა პლანზე ეკლესიურ-ისტორიულ მსოფლმხედველობაში ჩაღრმავება, წარსულის რეპროდუცირება ხდება, იქ ჩნდება პიროვნული კრიტიკული ელემენტი, მომავლის განჭვრეტა. ქრისტიანულ მსოფლმხედველობაში სახარების იდეა ფართოვდება ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტზე და ისტორიის მთელ სიგრძეზე, მოიცავს მთელ ცხოვრებას თავისი სულიერი საფარით, აფერადებს მას თავისებურად; ქრისტიანულ თავისუფლებაში სახარებისეული იდეა შემოდის ცოცხალ ცხოვრებაში, მასში შედის: აქ შეხედულება ქრისტიანობიდან ცხოვრებაზე, იქ შეხედულება ცხოვრებიდან ქრისტიანობაზე. თუმცა, ძნელად სამართლიანი იქნება მსოფლმხედველობის ევოლუციის ამ განსხვავებულ ეტაპებზე დანახვა: პირიქით, ეს არის ქრისტიანობის ორი პარალელური გაგება. გავლილი გზის ბოლო შემოწმებისას, როდესაც განზრახ ეძებდა წინააღმდეგობებს, რომელთა აღმოფხვრა არ იქნებოდა რთული, ავტორმა აღმოაჩინა ელემენტების გადამწყვეტი დამთხვევა, განსხვავებულად შერწყმული აქ და იქ. როგორიც არ უნდა იყოს ჩვენი პირადი რელიგიური პერსპექტივები, როგორიც არ უნდა იყოს ჩვენი იმედები რელიგიური მომავლის მიმართ, ქრისტიანული მსოფლმხედველობა შეიძლება იყოს მხოლოდ ისეთი, როგორიც არის მოცემული ამ წიგნში. უფრო მეტიც, შეიძლება ითქვას: ორი სისტემა - "ქრისტიანული მსოფლმხედველობის" სისტემა, ანუ სამყაროს შეხედულებები ქრისტიანობის შიგნით და "ქრისტიანული თავისუფლების" სისტემა, ანუ შეხედულება ქრისტიანობაზე, "სიცოცხლის გამართლების" რიგი - არ ემთხვევა ხედვის კუთხით, დაკავშირებულია ურთიერთდამოკიდებულების კავშირთან, როგორც უმაღლესში დამოკიდებულების, ასევე უმაღლეს სტილში. და წინასწარმეტყველურ-პროგრესული ელემენტი გაერთიანებულია. ზოგადად, ყველაზე ნაკლებად არის წინააღმდეგობა ერთი სისტემის კონკრეტულ წერტილებსა და მეორის ზოგად ტონს შორის. ამის თქმა შემიძლია „ქრისტიანული მსოფლმხედველობის“ უკიდურეს წერტილებზე, რაც არის ტანჯვის დადებითი მნიშვნელობა, ქრისტიანული სისულელე, სულიერი სიყვარულის შერწყმა საკუთარი თავისა და საკუთარის სიძულვილთან. ვფიქრობ, ეს პუნქტები შეჯერებულია არა მხოლოდ სიცოცხლის მოვალეობასა და ბუნებრივ-ისტორიულ განვითარებასთან, რომელიც ასევე წარმოადგენს ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ერთ-ერთ რგოლს, არამედ „ქრისტიანული თავისუფლებისა“ და „სიცოცხლის გამართლების“ მთელ სისტემას. და ამ შერიგებისთვის, აბსოლუტურად არ არის საჭირო ერთი და მეორე სისტემის გამონაყარის გასწორება, რომელსაც ასე ხშირად მიმართავენ საღი აზროვნების მოყვარულები და ყველა სახის კომპრომისის მოყვარულები - ამისათვის უნდა მივმართოთ coincidentia oppositorum პრინციპს, რომლის გარეშეც შეუძლებელია რელიგიური ლაბირინთიდან გამოსვლა. გარდა ლოგიკური წინააღმდეგობებისა, რაც, რა თქმა უნდა, წარმოუდგენელია, რელიგიურ სფეროში არის განსხვავებები, რომელთა შერიგება გონებით შეუძლებელია, მაგრამ შერიგებულია თვით რელიგიური ცხოვრების სიღრმეში. თქვენ ყოველთვის ხედავთ ამ პრინციპს სახარებაში. მაგ. მოწყალება არ უნდა მოხდეს „ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ“ (მათ. VI, 1), მაგრამ ამავე დროს ქრისტიანული ცხოვრების სინათლე „აანთოს ხალხის წინაშე, რათა იხილონ ქრისტიანთა კეთილი საქმეები“ (მათ. V, 16). ასევე ლკ. IX, 50 და XI, 23; X, 7 და XVII, 10; XII, 37 და XVII, 7–9. ასეთი შეუსაბამობები უპირველეს ყოვლისა მიუთითებს იმაზე, რომ საქმე გვაქვს რელიგიურ შემოქმედებასთან და არა სარწმუნო და გაპრიალებულ მხატვრულ ლიტერატურასთან და მათი აღმოფხვრა იქნება საღი აზრის დაყენება თვით ცხოვრების უძირო სიღრმეში. ცხოვრება მრავალმხრივია და მამაზეციერის სახლში ერთზე მეტი სამყოფელია... შესავალი. ცხოვრების მთავარი შინაგანი წინააღმდეგობა ბუნებით ადამიანს ახასიათებს ორი ძირითადი მისწრაფება: პირველი, პირადი ბედნიერებისა და გარეგანი სრულყოფილების სურვილი და მეორეც, ზეციური სურვილი, ღვთაებრივთან შეერთება - ღვთაებრივი შინაარსის ცხოვრებაში გამოვლენის სურვილი. რა კავშირია ამ ორ მისწრაფებას შორის? აქ თავდაპირველი, როგორც ჩანს, არის მათი პირდაპირ მოცემულ ხასიათში გაერთიანების შესაძლებლობა. ვინაიდან ორივე ეს მისწრაფება ადამიანის ბუნებით არის თანდაყოლილი, მათი ეს კომბინაცია ფსიქოლოგიურად ბუნებრივია და, შესაბამისად, ადამიანი ბუნებრივია, ამ სიტყვის ბიბლიური გაგებით, ანუ რომელიც ცხოვრობს არა მადლით, არამედ ბუნებით (secundum naturam suam vivere), ელის ბედნიერებას და გარეგნულ სრულყოფილებას რელიგიისგან და სწამს ღვთაებრივის, რაც არის თვითკმაყოფილი და გარეგნულად სრულყოფილი. ეს რელიგიური განწყობილება მთელი თავისი ძალით დამახასიათებელია წარმართობისთვის, მაგრამ ის მეტ-ნაკლებად აშკარად გვხვდება ქრისტიანული საზოგადოების წარმომადგენლებში. განვითარების ქვედა საფეხურზე მყოფ წარმართებს შორის ეს განწყობა გულუბრყვილო ფორმით გვხვდება. ის ელის ყოველგვარ ბედნიერებას და წარმატებას, თუნდაც ისეთ საკითხებში, რომლებიც მთლიანად ხელმისაწვდომია ადამიანის ბუნებრივ ძალებზე და დამოკიდებულია მის საკუთარ შრომისმოყვარეობაზე, ცოდნასა და მოხერხებულობაზე, ღმერთებისგან, მათი კეთილგანწყობისგან, რისი მოპოვებასაც ცდილობს მსხვერპლის მეშვეობით. კულტურულმა ადამიანებმა იციან როგორ დააფასონ საკუთარი ძალა და რელიგიისგან მოელიან იმას, რაც მათ ძალებს აღემატება - მშვიდი სიმშვიდე და გაუთავებელი სრულყოფილება. კულტურული ადამიანის ეს რელიგიური განწყობა ზოლას რომანიდან "ექიმი პასკალიდან" ჩანს. ყველაზე განათლებულ დოქტორ პასკალს სჯეროდა ადამიანის ძალების და განსაკუთრებით გონების, მეცნიერების. ფიქრობდა და მტკიცედ იმედოვნებდა, რომ მეცნიერების დახმარებით შეძლებდა კაცობრიობის აღორძინებას და გათავისუფლებას იმ ტანჯვისგან, რომლითაც ის ახლა დაჩაგრული იყო. მაგრამ მისი დისშვილის, კლოტილდას მისწრაფებები უსაზღვრო იყო, ყოველ შემთხვევაში, ისინი სცილდებოდა იმ საშუალებებს, რაც მეცნიერებას ხელთ აქვს; ამიტომ, მან თავი დაანება მეცნიერებას და დაიწყო მათი კმაყოფილების ძიება რელიგიაში, კათოლიციზმში. კლოტილდა დიდხანს აკვირდებოდა ბიძის იმედებს და მეცნიერების რეალურ წარმატებებს; შედეგები, რომლებზეც ამ დაკვირვებებმა მიიყვანა იგი, მან გულწრფელად განუცხადა დოქტორ პასკალს. ”წლები ჩვეულებრივად გადის,” უთხრა მან ბიძას, ”და ცა ჯერ კიდევ არ იხსნება ხალხისთვის. სიმართლე, რომლის დაჭერაც გინდა შენი კვლევით, სულ უფრო და უფრო შორდება შენგან. შენ მთავაზობ ლოდინს და ლოდინს, ალბათ ათეულ საუკუნეებს. მე არ მინდა ლოდინი. მინდა ყველაფერი ვიცოდე ახლავე და ვიყო ბედნიერი. გაითვალისწინე, რომ მინდა ვიცოდე ყველაფერი, რომ ერთდროულად ვიყო ბედნიერი. ყოვლისმომცველი ცოდნისა და სრული ნეტარების წიაღში დასვენების შეუძლებლობა, რომელიც არ დაჩრდილავს რაიმე ეჭვს და სინდისის საყვედურს, მტანჯავს ეს ცხოვრება, როცა სიბნელეში ლოკოკინას ტემპით მოძრაობ და არ შეგიძლია მხიარული საათი დატკბე მომავალი ბედნიერების ფიქრით. ამას დაგვპირდა მეცნიერება და თუ ვერ შეასრულებს დაპირებას, მაშინ უნდა გამოცხადდეს ბათილად“. გაუთავებელი სრულყოფისა და ბედნიერების იდეალისა და რელიგიისგან ამ სარგებლის მოლოდინში კლოტილდეს მხარს უჭერდნენ კათოლიკე მქადაგებლები. შესაძლებელია თუ არა ძირითადი გონებრივი მისწრაფებების ასეთი გაერთიანება მათ დაუყოვნებლივ მოცემულ ხასიათში ამოვიცნოთ, როგორც საფუძვლიანად და გონივრულად? არა, არ შეგიძლია. უპირველეს ყოვლისა, ამ კითხვაზე პასუხი უარყოფითი უნდა იყოს, რადგან ამ გაერთიანებას რეალობა არ ამართლებს. ფაქტია, რომ რელიგიას არ ახლავს ადამიანის ცხოვრების გარეგანი პირობების ცვლილება, არ მოაქვს ადამიანს გარეგანი ბედნიერება და თვალსაჩინო სრულყოფილება და არ გამორიცხავს ტანჯვასა და დამცირებას მისი ცხოვრებიდან. რელიგიური ცხოვრების რეალობის ამ ბუნების აშკარა გამოხატულებაა მართალთა ტანჯვა და დამცირება. ადამიანი არ არის განთავისუფლებული ტანჯვისა და ცხოვრების დეგრადაციისგან მისი სამართლიანობისა და მორალური უდანაშაულობის ზომით. მართალნი ცოდვილებთან ერთად იტანჯებიან საერთო უბედურებებში. "ყველაფერს, - წერს ბიბლიური ბრძენი, - და ყველას ერთი ბედი აქვს: ერთი ბედი მართალთა და ბოროტთა, კეთილთა და ბოროტთა, წმინდათა და უწმინდურთა, მსხვერპლთა და შეუწირველთა, სათნოებითაც და ცოდვილებითაც, ვინც იფიცებს და ვინც შიშობს, ფიცის ქვეშ მყოფს. ბედი“ (ეკლ. IX, 2, 3). მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. უდანაშაულო და მართალი არა მხოლოდ იტანჯება დამნაშავეებთან ერთად საერთო კატასტროფებში, არამედ ისინი განიცდიან უპირატესად. დაკვირვებები გვარწმუნებს, რომ ტანჯვა უდანაშაულოებსა და მართალს ემართება არა შემთხვევით, არამედ ბუნებრივი და ადამიანური ცხოვრების ზოგიერთი კანონის თანახმად, უდანაშაულო და მართალი გარდაუვლად იტანჯება. ბუნებრივი ცხოვრების სიღრმეში „უფრო მეტად არ იტანჯება ის, რაშიც უმანკოების ნიშნები უფრო ჩანს? ბატკანი კანკალებს მგელზე, თვინიერი ჩიტი მტაცებელს“... კაცობრიობის ისტორიის სფეროში ეს კანონი შეუდარებლად უფრო შესამჩნევად ვლინდება. ამაში ჩვენ თანაბრად ვრწმუნდებით როგორც წმინდა წერილების, ასევე საეკლესიო მწერლების, ასევე საერო მოაზროვნეებისა და ადამიანთა ცხოვრების დამკვირვებლების ჩვენებებით. პავლე მოციქულის თქმით, „ვისაც მთელი ქვეყნიერება არ იყო ღირსი, დახეტიალობდნენ უდაბნოებსა და მთებში, გამოქვაბულებსა და მიწის ხეობებში“ (ებრ. XI, 38). „ჭეშმარიტად, წერს იოანე ოქროპირი, შეხედეთ ყველას, ვინც წარსულში იყო ცნობილი და დაინახავთ, რომ მწუხარებით ყველამ შეიძინა გამბედაობა ღვთის მიმართ. და, უპირველეს ყოვლისა, თუ გნებავთ, მოდით წავიდეთ პირველქმნილების ძესთან, ქრისტეს კრავთან, აბელთან: მან არ ჩაიდინა ბოროტება და მაინც განიცადა ის, რაც ყველაზე დიდ ცოდვილებს იმსახურებენ. ცოდვების სასჯელად განსაცდელებს ვიტანთ; და ის მართალი ადამიანი სხვა მიზეზის გამო არ იტანჯებოდა, თუ არა იმიტომ, რომ იყო მართალი და სრულყოფილი, და მაინც გადაიტანა მრავალი, ბევრი მწუხარება და მძიმე. კიდევ რა შეგვიძლია ვთქვათ აბრაამზე, ისააკზე, იაკობზე, იოსებზე, რომელმაც ყველა უბედურება დაჩრდილა, სულგრძელ იობზე, მოსეზე, იესო ნავეს ძეზე, ელიაზე, სამუელზე, დავითზე, ყველა წინასწარმეტყველზე, რომლებსაც საერთო ტანჯვა ჰქონდათ და ბოლოს, ახალი აღთქმის მართალზე, დაწყებული პავლე მოციქულიდან? მართალთა ტანჯვის ფაქტი ეჭვს არ იწვევს. თანაბრად დარწმუნებულია, რომ ცოდვილები ხშირად აყვავდებიან, რომ ამ ეპოქის შვილები, რომელთა ინტერესები არ სცილდება მატერიალური კეთილდღეობის ფარგლებს, უფრო ბრძენი არიან, ვიდრე სინათლის შვილები თავიანთ თაობაში და მათ მხარეზეა მატერიალური ბედნიერება და გარეგანი დიდება. "ყველაფერი მსოფლიოში", წერს I.S. ტურგენევი, "კარგი და ცუდი, ადამიანს ეძლევა არა მისი დამსახურების მიხედვით, არამედ ზოგიერთი კანონის შედეგად, რომლის აღნიშვნასაც კი არ ვაპირებ". ...მართალთა ტანჯვა, ბოროტთა კეთილდღეობისგან განსხვავებით, უძველესი დროიდან აბნევდა ადამიანის გონებას. "აჰა, ეს ბოროტი ხალხი აყვავდება ამ საუკუნეში, მატულობს სიმდიდრეს. და მე ვთქვი: ტყუილად არ განვიწმინდე გული, დავიბანე ხელები უმანკოებით, და ვატყობდი თავს ყოველდღე ზოლებით და ყოველ დილით გაკიცხვაში?" (ფსალმუნი LXXII, 13,14). გარდა იმისა, რომ რელიგიისგან პიროვნული ბედნიერებისა და გარეგანი სრულყოფილების მოლოდინი რეალობას არ ამართლებს, ბედნიერებისა და სრულყოფილების სურვილისა და ღვთაებრივის სურვილის ერთობლიობა მათ დაუყოვნებლივ მოცემულ ხასიათში უნდა იქნას აღიარებული, როგორც არაგონივრული, რადგან ის თანმიმდევრულად იწვევს ათეიზმს. ბუნებრივი ადამიანის რელიგია ორიდან ერთ-ერთ მიმართულებას იღებს: მისთვის ან რელიგია არის მხოლოდ მიწიერი, ბუნებრივად ადამიანური მიზნების მიღწევის საშუალება, ან ღვთაებრივი არის ყველაფრის საპირისპირო ბუნებრივი - ადამიანური. პირველ, ყველაზე უარეს შემთხვევაში, რომელსაც ჩინელების რელიგიაში ვხვდებით, რელიგია მატერიალიზდება და თავის არსში შეიცავს ათეიზმს, ანუ ღვთაებრივის უარყოფას საკუთარ, უხილავ ბუნებაში. მეორე მიმართულებით, რომელიც ახასიათებს ბუდიზმს, საქმე გვაქვს იდეალიზმთან, რომელიც, როგორც ჩანს, შორს არის ათეიზმისგან. მაგრამ სინამდვილეში უკიდურესი იდეალიზმი იწვევს ზეციურ იდეალებსა და ადამიანურ ცხოვრებას, რელიგიურ და ყოველდღიურ ცხოვრებას შორის განხეთქილებას. თუ ღვთაებრივს უარყოფენ მიწიერზე, მაშინ ზეციურსაც გამორიცხავს ამქვეყნიური, რისთვისაც ადგილი არ არის ბუნებრივ ადამიანურ ცხოვრებაში. და ესეც ათეიზმია. ჩინური მატერიალიზმი და ბუდისტური იდეალიზმი ჩვენთვის უცხო არ არის: ჩვენც ვიტანჯებით მათგან. ჩვენ ისე მოვაწყვეთ ჩვენი ამქვეყნიური ცხოვრება და ისე გვესმის რელიგიური საკითხები, რომ ერთსა და მეორეს შორის გაუვალი უფსკრული ჩამოყალიბდა. ჩვენ შეგვიძლია განვიცადოთ რელიგიური შთაგონება, ჩვენ შეგვიძლია კარგი და თუნდაც დიდი საქმეები, მაგრამ სულის იდეალისტური ამაღლების მომენტები მარტოხელა ოაზისებად დგას ჩვენი ყოველდღიური ცხოვრების გაუთავებელ უდაბნოში. ჩვენ ვფიქრობთ, რომ რელიგია არის რელიგია და ცხოვრება არის ცხოვრება. ჩვენ მზად ვართ ამოვიცნოთ ადამიანები, რომლებიც არ არიან ამქვეყნიური, პატივისცემით ვეხვეწებით მოღუშულთა და მოღუშულებს, მაგრამ გაკვირვებით და თუნდაც აღშფოთებით ვხვდებით „ერისკაცს“, რომელიც ცხოვრობს ღვთის გზაზე: ღვთის გზით შეიძლება მხოლოდ სამყაროში ცხოვრება. ეს იმიტომ, რომ ამქვეყნიური ადამიანი, რომელიც იდეალს გარე სრულყოფილებასა და პიროვნულ ბედნიერებასთან აიგივებს, თაყვანს სცემს მხოლოდ გარეგნულ სიდიადეს და შეუძლია სიწმინდის სჯეროდეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ იგი ეჩვენება მას ხილულ დიდებაში, თვითკმაყოფილების ღიმილით, ბუნებრივი შეზღუდვებისგან თავისუფლებაში, ყოველდღიური ცხოვრებისგან მოწყვეტაში. ჩვენ ვუყურებთ წმინდა ცხოვრებას, როგორც ცხოვრებას უპირველესად შეზღუდვისა და ტანჯვისგან თავისუფალ ცხოვრებას და ვაიგივებთ რელიგიას სასწაულებრივ სამყაროსთან; ჩვენი აზრით, მას ეზიზღება ჩვენი ყოველდღიურობა თავისი წვრილმანი საზრუნავით, ძირეული მოთხოვნებით, ბუნებრივი პირობებით. რელიგიის სფეროში შესასვლელად, ვფიქრობთ, რომ ადამიანმა უნდა უარი თქვას ცხოვრებაზე. წმინდანი, ჩვენი იდეებით, იგივეა, რაც სასწაულთმოქმედი - ბუნებრივი ცხოვრების პირობებისგან თავისუფალი ადამიანი. სასწაულმოქმედ ძალას სიწმინდის საზომად მივიჩნევთ, სასწაულის არარსებობა კი ცოდვის უდავო ნიშნად გვემსახურება. სასწაულები ღვთაების არსებობისა და არსებობის მაჩვენებელია; სასწაულების არარსებობა, როცა მათ ველით, არის ურწმუნოების საფუძველი. ამ შემთხვევაში ზეციურ იდეალებსა და ბუნებრივ ცხოვრებას შორის უთანხმოება ღია ათეიზმში გადადის. იმის ნაცვლად, რომ დავამტკიცოთ ნათქვამი პოზიცია, მის საილუსტრაციოდ შემოგთავაზებთ ორ ისტორიას. გ.უსპენსკი მოთხრობაში „პარამონ სულელი“ ჩვენთვის ასახავს რუსულ საზოგადოებას 30-40-იან წლებში, რომელიც ჩვეულებრივი რუსული ბრბოსთვის ყველაზე ყრუ, ყველაზე მკვდარი დრო იყო. ყველაფერი შეშინებული იყო. მარადიული, განუწყვეტელი შფოთვა სამყაროში თვით არსებობის „დანაშაულის“ შესახებ, გაჟღენთილი იყო ყველა ურთიერთკავშირში, ყველა სოციალურ კავშირში, ყველა აზრში. ასეთ და ამგვარ გარემოში ჩნდება პარამონი - წმინდა სულელი, რომელსაც ერთი ოჯახი აფარებს თავს. წმინდა სულელი პარამონი იყო ნამდვილი, გლეხი, გლეხი წმინდა კაცი. ის გლეხის ოჯახიდან იყო, გათხოვილი იყო, მაგრამ ხმასა და ხილვას დაემორჩილა, მიატოვა სახლი, ცოლ-შვილი და სულის გადასარჩენად წავიდა. მან ასევე გადაარჩინა სული რუსი გლეხური გზით, ანუ ხორცის ყველაზე ჭეშმარიტი მოკვლა, უკიდურესი თვითწამება. მისგან წამოვიდა რაღაც ზედმეტი ყოველდღიური ცხოვრებისა და ოჯახის წევრებში, სადაც ის დასახლდა, ​​იდეალურად გაიღვიძა ამ რაღაცამ - რელიგიურმა მისწრაფებებმა, ასწია მათი ფიქრები ვარსკვლავებისკენ, ცაზე. მის თვალწინ დაიწყეს ლაპარაკი არა მარტო მწუხარებასა და უბედურებაზე, არამედ ღმერთზე და სამოთხეზე. პარამონი დასახლდა ბაღში, აგარაკზე და დროის უმეტეს ნაწილს წმინდანთა ხატების წინაშე ლოცვაში და აკათისტების მოსმენაში ატარებდა. წმინდა სულელის დანახვაზე, რომელიც შთაგონებით ლოცულობდა, მთელი ოჯახი ფიქრებში გადავიდა სხვა, არამიწიერ სამყაროში. პარამონის მშვიდი ცხოვრების რამდენიმე დღე გავიდა იმ სახლის თავშესაფრის ქვეშ, რომელიც მას აფარებდა თავს, როდესაც მოულოდნელად მშვიდობა უმნიშვნელო გარემოებამ დაარღვია. კვარტალური გამოცემა პარამონთან მივიდა და მისგან პასპორტი მოითხოვა. წმიდა სულელს არათუ პასპორტი არ ჰქონდა, არამედ არც კი ესმოდა, რას ეკითხებოდნენ და ამით კიდევ უფრო დიდ ეჭვს აღძრავდა. პოლიციელის საშინელი გარეგნობისა და პარამონის ცხოვრებისგან უკიდურესად მოწყვეტის, ყოველდღიური ცხოვრების მოთხოვნილებებისადმი მისი უპასუხისმგებლობის გამო, ოჯახის ყველა წევრი იმდენად შეშინებული და აღშფოთებული იყო წმინდა სულელის მიმართ, რომ პოლიციელის წაყვანისას დიდი შვება განიცადეს: თითქოს ყველას მხრებიდან მთა აწიეს. ”და ის გაფრინდა ჩვენგან, - ამბობს ოჯახის ერთ-ერთი წევრი, - გაღვიძებული ცნობიერების ანგელოზი გაფრინდა ჩვენგან (მეოთხის გამოჩენაზე”). ამ ამბავში ყველაფერი ტიპიურია: ეს ამქვეყნიური ცხოვრება, რომელშიც ტანჯვის შიშით შეშინებული ბედნიერებისა და უბედურების გარდა სხვა საუბარი არ არის; და ეს წმინდა სულელი, რომელსაც ესმოდა ხსნა რეალური ცხოვრებისგან სრული უარის თქმის, სამყაროდან მოშორების მნიშვნელობით; და ეს, ბოლოს და ბოლოს, არის პარამონის დასახლება ბაღში, ზაზუნაში, რომლის ირგვლივ იმ დღეებში იყო კონცენტრირებული იმ ოჯახის რელიგიური ცხოვრება, რომელიც პარამონს იცავდა. ამ ოჯახის წევრები არ იყვნენ უცხო რელიგიური ენთუზიაზმისთვის; მლოცველი წმიდა სულელის დანახვისას, ისინი თავად გადაიყვანეს თავიანთი ფიქრებით შორეულ სუპერვარსკვლავურ სამყაროში; მაგრამ... ეს შთაგონება მხოლოდ გაზზე იგრძნობოდა და აისახებოდა ზუსტად ჩვენი პლანეტისგან უსასრულოდ დაშორებული სუპერვარსკვლავური სამყაროს სურვილში. არ არსებობდა კავშირი მთელ ყოველდღიურ ცხოვრებასა და რელიგიურ შთაგონების მომენტებს შორის; პარამონანის გავლენა გავრცელდა ყოველდღიურ ცხოვრებაზე და ყოველდღიური ცხოვრების წვრილმანი ფენომენი, რომელიც უბედურებას ემუქრებოდა, საკმარისი იყო იმისათვის, რომ „გაღვიძებული ცნობიერების ანგელოზი გაფრინდეს“. ამან მკვეთრად გამოავლინა იმ პრინციპების ნაკლებობა, რომელთა გამოყენებაც შეეძლო წმინდა სულელის სიწმინდის შერიგებას ყოველდღიურობის პირობებთან და მოთხოვნებთან. ამქვეყნიური ცხოვრება სიწმინდისთვის ადგილს არ უშვებს, თავის რთულ სისტემაში მისთვის კუთხე არ გამოუჩენია; სიწმინდე არ ახდენს გავლენას ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე, არ ემორჩილება მას, არ არის განსახიერებული მის ფენომენებსა და ფორმებში. არანაკლებ მნიშვნელოვანია მამა ზოსიმას საფლავზე გაჩენილი არეულობა და ცდუნება, სხვა ისტორიის მიხედვით - ოსტატური და ყველაზე ცოცხალი სიმართლით სავსე ისტორიის მიხედვით, ფ.მ. დოსტოევსკი "ძმები კარამაზოვები". ზოსიმა წმინდა კაცი იყო, როგორც მისი ნამდვილი შინაგანი განწყობით, ასევე უმრავლესობის აზრით თუ რწმენით, ვინც მას იცნობდა, თუმცა მას ბევრი მტერი ჰყავდა მონასტერ ძმებს შორის. სიბერეში, ათასობით მორწმუნის სიყვარულით გარშემორტყმული, ზოსიმა გარდაიცვალა მართალი კაცის მშვენიერი სიკვდილით. და მალე, მისი გარდაცვალების შემდეგაც კი, მოულოდნელად, სასწაულებრივი ძალის მოუთმენელი მოლოდინი დაიწყო როგორც მონასტრის ძმებში, ისე ერისკაცებში. ერთხმად, ათასობით ადამიანს დაუსვა ერთი კითხვა მიცვალებულის საფლავზე ამ სასწაულებრივი ძალის შესახებ - კითხვა გაჩნდა როგორც გარდაცვლილის მტრებში, ასევე თაყვანისმცემლებს შორის. პირველისთვის ეს იყო პირდაპირი კითხვა გარდაცვლილი უხუცესის სიწმინდეზე; მორწმუნეთა უმრავლესობა მოელოდა ამ ძალას, როგორც სიწმინდის უდავო შედეგს და ჯილდოს. ბევრმა ქალაქიდან მიიყვანა ავადმყოფი საფლავზე, როგორც ჩანს, განკურნების უშუალო ძალას ენდობოდა. ამასთანავე, რა თქმა უნდა, მიცვალებულის სხეულიდან გახრწნისა და დამღუპველი სულის მოლოდინი აბსურდულად ითვლებოდა; სრულიად საპირისპირო ჩანდა უეჭველი. მაგრამ შემდეგ, ყველასთვის ასე მოულოდნელად, კუბოდან დაიწყო კორუფციული სულისკვეთება. ამის შესახებ ამბავი მყისვე გავრცელდა მთელ მონასტერში, შეაღწია მონასტერში და სწრაფად მიაღწია ქალაქს. და უცებ ამ მოვლენის მიღმა ისეთი ცდუნება გამოიკვეთა, უხეშად აღვირახსნილი, რაც ძნელი წარმოსადგენია. ამ გამხრწნელმა სულმა, ასე ბუნებრივმა, არა მხოლოდ ჩააქრო რწმენა გარდაცვლილი უხუცესის სიწმინდის მიმართ, არამედ მათში დაინახეს ღვთისგან განზრახ მინიშნება მიცვალებულის ცოდვილობის შესახებ. მისმა მტრებმა ამაყად ასწიეს თავი და ყველა, ვისაც იგი უყვარდა, უცებ საშინლად შეეშინდა რაღაცას და ერთმანეთს შეხვედრისას, მორცხვად მხოლოდ თვალებში უყურებდნენ. ალიოშაც კი მერყეობდა მის რწმენაში. "მე არ ვეჯანყები ჩემს ღმერთს, მაგრამ არ ვიღებ მის მშვიდობას", - გაიმეორა მან ძმის სიტყვებს მწარე ღიმილით. მაშასადამე, თუ ბედნიერებისა და სრულყოფილებისკენ სწრაფვა და ზეციური საგნებისკენ სწრაფვა ვერ გაერთიანდება მათ დაუყოვნებლივ მოცემულ ხასიათში, მაშინ ადამიანის ცხოვრების მიზანი შეიძლება ამოვიცნოთ ბედნიერებისა და სრულყოფილებისკენ სწრაფვაში, სხვა სწრაფვის სრული უგულებელყოფით, რელიგიის სრული უარყოფით; ან შეიძლება რელიგიაში დაინახოს ადამიანური ბედნიერებისა და სრულყოფილების საკმარისი საფუძველი სიკეთის მიღწევის ბუნებრივი საშუალებების აღიარებით, როგორც არასაჭირო, ისე არასაჭირო, და თვით ბედნიერებისა და სრულყოფის მიღწევის სურვილი ბუნებრივი გზით არის მტკივნეული მოტყუება, საიდანაც თავისუფლდება ჭეშმარიტი რელიგია; ან, ბოლოს და ბოლოს, უნდა მოიძებნოს ორივე მისწრაფების უმაღლესი სინთეზი - მიუთითოს ცხოვრებისეული მიზანი, რომელიც შეუთავსებს ბედნიერებისა და სრულყოფილების დაუკმაყოფილებელ მისწრაფებებს ცხოვრების ღვთაებრივ შინაარსთან... უპირველეს ყოვლისა, უნდა გავითვალისწინოთ, შეიძლება თუ არა აღიარებული იყოს ბედნიერება და სრულყოფილება ადამიანის ცხოვრების მიზნად? სიცოცხლის მიზანი ნიშნავს საბოლოო შედეგს, რომელიც განსაზღვრავს ცხოვრების არაცნობიერი ფენომენების მთელ ჯაჭვს და ადამიანის ცნობიერ მოქმედებებს. ცხოვრების არაცნობიერი ფენომენები განისაზღვრება ამ შედეგით, რადგან იგი წარმოდგენილია მსოფლიო გონებაში უკვე შექმნის მომენტში, ამიტომ ობიექტურად ეს არის ამ ფენომენების წარმოშობისა და პროცესის მიზეზი. თავისი გაგებით, საბოლოო შედეგი ემსახურება ადამიანის ცნობიერ ქმედებებს, რომლებიც განისაზღვრება საბოლოო შედეგის ცნობიერებით. საბოლოო შედეგის ცნობიერება არის მიზნის იდეა (ბედნიერების იდეა, სრულყოფილების იდეა, ღმერთის დიდების იდეა). ეს ცნობიერება შეიძლება იყოს მიმართული ან საბოლოო შედეგზე, როგორც რაღაც დასრულებული და მოსალოდნელი ცხოვრების პროცესის ბოლოს, რომელიც იძლევა ცხოვრების იდეალს, ან ცხოვრების პროცესში იდეალის რეალიზაციის კანონებსა და გზებს, რაც იძლევა მიზნის კონცეფციას. მიზნის ცნება არის ცხოვრების აზრი. ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანი - არა მხოლოდ როგორც ზოგადი მიზანი, განსხვავებით კერძო მიზნებისგან, რომლებიც მართავენ ადამიანის საქმიანობის ამა თუ იმ სფეროს, არამედ, ძირითადად, არასწორად გაგებული მიზნებისგან განსხვავებით - ფორმალური მხრიდან განისაზღვრება შემდეგი სამი მახასიათებლით. ჭეშმარიტ მიზანს აქვს საფუძველი რეალურ ცხოვრებაში, რადგან ის ემსახურება როგორც ცხოვრების არაცნობიერი ფენომენების და მთელი მისი ბუნებრივი მიმდინარეობის მიზეზს. თუ არ არის გააზრებული, მაშინ უმაღლესი მიზანი მაინც შეიძლება დასაბუთდეს ემპირიულად, ბიოლოგიური და ისტორიული წარსულის დაკვირვებითა და შესწავლით. ჭეშმარიტი მიზანი გაგებულია ცხოვრების იდეალური საბოლოო შედეგისა და მისი სწორი წესრიგის გაგებით და, შესაბამისად, მას აქვს ცნობიერი და თავისუფალი საქმიანობის პრინციპის მნიშვნელობა. ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანი გაგებულია, როგორც მის ფარგლებში განხორციელებადი, მის საზღვრებში მისაღწევი. ცხოვრების განუხორციელებელი ან მიუღწეველი მიზანი არის contradictio in adjecto. ცხოვრების საბოლოო, თუნდაც იდეალური შედეგი, რა თქმა უნდა, მისაღწევი უნდა იყოს ცხოვრებაში: მიზანი, რომელიც სცილდება ადამიანის ცხოვრების საზღვრებს, არ შეიძლება იყოს ამ ცხოვრების მიზანი. მოდით განვიხილოთ ამ კუთხით, შეიძლება თუ არა ბედნიერება და სრულყოფილება იყოს ადამიანის ცხოვრების მიზანი. მაგრამ ბედნიერებასა და სრულყოფილებაზე ცალკე ვისაუბრებთ. თუმცა, როგორც ქვემოთ დავინახავთ, ტანჯვასა და დამცირებას უმაღლესი რელიგიური თვალსაზრისით ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვს; მაგრამ ბედნიერება და სრულყოფილება, როგორც პოზიტიური მისწრაფებების ობიექტები, არ ემთხვევა ერთმანეთს. თუმცა, არსებითად და თავდაპირველად, ბედნიერებისა და სრულყოფილების სურვილი ერთია: სრულყოფილების მიღწევა გულისხმობს კმაყოფილებას ან ბედნიერებას, ხოლო ბედნიერების სურვილი არის პირადი სრულყოფის სურვილი. ამგვარად, ადამიანთა პირველი ცდუნებისას, სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე ცოლს საჭმელად კარგი ეჩვენა, თვალისთვის სასიამოვნო და სასურველი, რადგან ცოდნას იძლევა, რადგან ადამიანები იმედოვნებდნენ, რომ მისი ნაყოფის ჭამით ღმერთებს დაემსგავსებოდნენ, იცოდნენ სიკეთე და ბოროტება. მაგრამ რადგან სრულყოფილება მიუწვდომელია ადამიანისთვის და ის ვერ პოულობს ბედნიერებას სრულყოფილებისკენ სწრაფვაში, ამიტომ ბედნიერება და სრულყოფილება შეუთავსებელია. სრულყოფილებაში ბედნიერების მოპოვების მცდელობისას, სრულყოფილებისკენ მიმავალი ადამიანები რეალურად პოულობენ ტანჯვას, ისევე როგორც პირველმა ადამიანებმა, როცა ჭამეს სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხის ნაყოფიდან, შეიტყვეს უპირველეს ყოვლისა, რომ შიშვლები იყვნენ, რის შედეგადაც მათში ღვთის შიშის მტკივნეული გრძნობა დაიბადა. აქედან ადამიანები მიდიან იმ აზრამდე, რომ ბედნიერებისთვის უნდა შეზღუდონ მისწრაფებები და, ძირითადად, სრულყოფილების სურვილი. და როცა ბედნიერება ასე გაგებულია, მაშინ სრულყოფილებისკენ სწრაფვა ეწინააღმდეგება ბედნიერებისკენ სწრაფვას. ნებისმიერ შემთხვევაში, ფიზიკურ ადამიანს, რომელიც საკმაოდ შეგნებულად განსაზღვრავს თავის მისწრაფებებს, შეუძლია იბრძოლოს ან ბედნიერებისკენ, როგორც ასეთისკენ, სრულყოფილების ზიზღით (ევდაიმონიზმი), ან სრულყოფილებისკენ ბედნიერების ზიზღით (ნიცშე). შეიძლება ბედნიერება იყოს ადამიანის ცხოვრების მიზანი? ამ კითხვაზე პასუხი უარყოფითი უნდა იყოს. ევდაიმონიზმს არანაირი საფუძველი არ აქვს ადამიანის ბიოლოგიურ და ისტორიულ წარსულში. ამ სიტუაციის გამოსავლენად გამოვიყენოთ ორი მოაზროვნის სიტყვები, რომლებიც მიეკუთვნებიან ორ დაპირისპირებულ ბანაკს. "როგორც ნების გამოვლინება უფრო სრულყოფილი ხდება", - ამბობს შოპენჰაუერი (სამყარო, როგორც ნება და წარმოდგენა), "ტანჯვა უფრო და უფრო აშკარა ხდება. მცენარეში ჯერ არ არის მგრძნობელობა, ამიტომ არ არის ტანჯვა; ალბათ ტანჯვის ძალიან დაბალი ხარისხი თანდაყოლილია ქვედა ცხოველებში, წამწამებს და რადიატებში; მწერებშიც კი ცხოველის ნერვულ სისტემას აქვს მხოლოდ ტანჯვის სრული უნარი; როგორც ჩანს, მაღალი ხარისხით და რაც უფრო მეტად ვითარდება ინტელიგენცია, შესაბამისად, რამდენადაც ცოდნა აღწევს სიცხადეს და ამაღლდება ცნობიერება, იზრდება ტანჯვაც, რაც, შესაბამისად, აღწევს თავის უმაღლეს ხარისხს ადამიანში. როგორც ადამიანი ბუნებრივად იზრდება, ის უფრო უბედური ხდება. სიბერე ნაკლებად უწყობს ხელს ბედნიერებას, ვიდრე გამბედაობა; სიმამაცე ნაკლებია ვიდრე ახალგაზრდობა და ეს ნაკლებია ვიდრე ბავშვობა. ასევე ერების ცხოვრებაში - ოქროს ხანა ყოველთვის ისტორიის წარსულშია. ძალაუფლების მწვერვალზე და ყოველი ხალხის უმაღლეს განვითარებაზე ყოველთვის სუფევს taedium vitae, სასოწარკვეთა, ტანჯვის უკიდურესი ტანჯვა. მე, - წერს მთავარეპისკოპოსი ნიკანორი. ხერსონსკი, - უფრო უბედური გავხდი მას შემდეგ, რაც გავხდი ჭკვიანი და დავკარგე ბავშვის გულის სიწმინდე და მიმღებლობა; უბრალო პატიოსანი რუსი ადამიანი უფრო ბედნიერად ვერ იგრძნობს თავს, როცა დაემსგავსება ლორდ ბაირონს, ვიქტორ ჰიუგოს, ჩვენს პუშკინს ან ლერმონტოვს; სიმღერა და ხტუნვა პოეზია აკრავს ხალხის აკვანს, ხოლო უმაღლესი განვითარების ეპოქაში ცრემლსადენი-ტრაგიკული და კომიკურ-სატირული პოეზია აღიზიანებს მის მოსაწყენ გრძნობებს, ან ათბობს დაბერებული ხალხის გაციებულ სისხლს, ზღაპრული პოეზია, უმღერის მოხუცს ძვირფასი ბავშვობის ზღაპრებს; ყოველდღიური სიმდიდრის, ცოდნის მარაგის, სამხატვრო გალერეების, ოპერის და ბალეტის ნახვის საშუალებების გაზრდით, კერძო პირი იშვიათად ხდება ბედნიერი და არც ერთი ადამიანი არ გახდა ბედნიერი ამის გამო“. ამრიგად, არც ადამიანის ბუნება და არც მისი ისტორია არ არის მიმართული ბედნიერი ადამიანის წარმოქმნისკენ, არც ერთს და არც მეორეს არ აქვს ტენდენცია, ასე ვთქვათ, შექმნას ადამიანური ბედნიერება. კერძოდ, ბედნიერება მტრულია ადამიანის რაციონალურობის მიმართ. თვით ეკლესიასტეც კი, რომელმაც შეიცნო სიბრძნე და შეიცნო სიგიჟე, მივიდა რწმენამდე, რომ დიდ სიბრძნეში ბევრი მწუხარებაა (I, 18). იგივეს ამბობენ უახლესი ბრძენები, კანტი, რომლის სიტყვებს ქვემოთ მოვიყვანთ, და პასკალი, რომელიც წერს: „წარმოსახვა აბედნიერებს ადამიანებს, გონების საწინააღმდეგოდ, რომელსაც მხოლოდ მეგობრების გაუბედურება შეუძლია; პირველი ფარავს მათ დიდებით, მეორე - სირცხვილით“. უფრო მეტიც, ბედნიერება ეწინააღმდეგება ადამიანის მორალურ ბუნებას: ბედნიერება ეძებს მანკიერ გულებს (შილერი). და ბოლოს, ადამიანის ბედნიერება არ შეიძლება შეფასდეს თუნდაც მისი გრძნობა-ორგანული ცხოვრების ზრდით: ადამიანი არ არის ბედნიერი თავისი გრძნობითი მოთხოვნილებებით, ვნებებითა და სურვილებით. მოკლედ რომ ვთქვათ, სულელი უფრო ნაკლებად იტანჯება, ვიდრე გონიერი, ცხოველი უფრო ნაკლებად იტანჯება ვიდრე ადამიანი, მხოლოდ ქვა არ იტანჯება. ევდაიმონიზმს მხარს უჭერდა სტოიკოსებისა და ცინიკების სწავლებები, რომლებსაც სჯეროდათ ბედნიერება ატარაქსიაში (ἀταραξία) და აპათიაში (ἀπάθεια) - ვნებების არარსებობისა და მისწრაფებების დათრგუნვისას. ევდაიმონისტი არისტიპუს მიმდევარი იყო ჰეგესიუსი, უიმედო პესიმისტი, რომელსაც აეკრძალა ალექსანდრიაში სწავლება, რადგან მისმა ბევრმა სტუდენტმა თავი მოიკლა. ბედნიერების იდეიდან გამომდინარე, უახლესი პესიმიზმი, რომელსაც წარმოადგენენ შოპენჰაუერი და ჰარტმანი, თანმიმდევრულად აღიარებს თვით სიცოცხლის შეწყვეტას, როგორც ტანჯვისგან გათავისუფლების ერთადერთ გზას. ბედნიერების იდეა არ შეიძლება იყოს ადამიანის საქმიანობის წამყვანი პრინციპი, ჩვენი ცხოვრების სწორი წესრიგის საფუძველი. ბედნიერების იდეა, უპირველეს ყოვლისა, არ შეიძლება იყოს ეთიკის საფუძველი, ან საფუძველი, შოპენჰაუერის ტერმინოლოგიაში, ანუ ვერ გაამართლებს ვალდებულებას ჭეშმარიტების, სიკეთის, თავისუფლების, თანასწორობის საყოველთაოდ აღიარებული იდეალების პიროვნებისთვის. ეს იმიტომ ხდება, რომ "სიამოვნება არის მხოლოდ ზოგადი ნიშანი ნებისმიერი დაკმაყოფილებული სურვილისა, როგორც სიკეთისა და ბოროტების. იგივე შეიძლება ითქვას ბედნიერებისა და სარგებლის უფრო რთულ ცნებებზე, რომლებიც განსაზღვრავენ (ფაქტობრივად) ევდაიმონიზმის (ჰედონიზმისგან განსხვავებით) და უტილიტარიზმის მორალურ სწავლებებს. პრინციპები). მაშინ ბედნიერების იდეა იტანჯება სრული გაურკვევლობით, როგორც ადამიანის საქმიანობის პრინციპი, იგივე შოპენჰაუერის ტერმინოლოგიაში, ანუ როგორც დასაწყისი, რომელიც განსაზღვრავს კონკრეტულად რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა. ბედნიერება სრულიად სუბიექტურია; ყველა ბედნიერია თავისებურად. ერთს სჯერა ბედნიერება მეცნიერებისა და ხელოვნების იდეალურ სიამოვნებებში, მეორეს - გრძნობაურ სიამოვნებებში, მეორეს ხედავს ბედნიერებას მეზობლების მსახურებაში, მეორე კი - სხვების მიმართ ძალადობაში - და თითოეული მართალია ბედნიერების იდეაში. ბედნიერების იდეიდან გამოვიდნენ ეპიკურელები, რომლებიც ქადაგებდნენ გრძნობით აღვირახსნილობას, ხოლო ბედნიერების იდეიდან გამოვიდნენ ცინიკები და სტოიკები. ბედნიერების იდეიდან გამომდინარე, ერთი და იმავე სკოლის მიმდევრებიც კი ეწინააღმდეგებოდნენ საკუთარ თავს: პირველი ეპიკურელები ქადაგებდნენ ასკეტიზმს, ხოლო შემდგომები - მგრძნობელობის თავისუფლებას. ბედნიერების იდეა არ შეიძლება გახდეს სოციალური ცხოვრების სახელმძღვანელო პრინციპი. სუბიექტური რომ იყოს ფსიქოლოგიური მხრიდან, მატერიალური მხრიდან ბედნიერება ყველასთვის ერთნაირია და ამიტომ ერთი ადამიანის ბედნიერება გამორიცხავს მეორის ბედნიერებას. იგივე სიმდიდრე, რომელსაც ერთი ადამიანი თავისთვის სურს, სხვა ადამიანებიც მოითხოვენ; ერთის უპირატესობა და დომინირება ეფუძნება სხვის დამცირებასა და მონობას; მეცნიერებითა და ხელოვნებით რამდენიმე ადამიანის სიამოვნება ბევრის შრომით იყიდება, რომლებიც განიცდიან მათ დამოკიდებულ მდგომარეობას და იგივე სიამოვნებისკენ მიისწრაფვიან. მაშასადამე, სოციალურ ცხოვრებაში გამოყენებული ბედნიერების იდეა იწვევს ყველას ომს ყველას წინააღმდეგ. კაცობრიობის ისტორიის წარსულში და აწმყოში, მთლიანობაში ტანჯვა გაცილებით მეტია, ვიდრე სიამოვნება. ამაში თითოეული ჩვენგანი რწმუნდება საკუთარი გამოცდილებით და დაკვირვებით. ეს სიმართლე მეცნიერულად დადასტურებულია ჰარტმანის "არაცნობიერის ფილოსოფიაში". მაგრამ იქნებ მომავალში ადამიანი უფრო ბედნიერი იყოს? დავუშვათ, რომ შორეულ მომავალში ბედნიერება მუდმივი სტუმარი იქნება ადამიანის სახლში - და ამ შემთხვევაში, კაცობრიობის ისტორიის წარსული და აწმყო უაზროდ უნდა ჩაითვალოს, თუ სიცოცხლის მიზანს ბედნიერებაში ვხედავთ: მიწიერი ბედნიერება გასაგებია მხოლოდ თითოეული ინდივიდის პირადი ბედნიერების გაგებით. და რას ეფუძნება მომავლის იმედები? ჰარტმანი წერს: "რაც არ უნდა პროგრესირებდეს კაცობრიობა, ის არასოდეს განთავისუფლდება უდიდესი ბოროტებისგან და არც კი შეამცირებს მათ. ეს უბედურებებია ავადმყოფობა, სიბერე, სხვათა ნებასა და ძალაზე დამოკიდებულება, საჭიროება და უკმაყოფილება საკუთარი სიტუაციით... თავისი პოზიციით ყველაზე მეტად კმაყოფილი ხალხები ველურები არიან, ცივილიზებულ ხალხებს კი გაუნათლებელი კლასები ჰყავთ; გამოცდილებით ცნობილია, რომ ხალხი განათლებული ხდება, უკმაყოფილებაც იზრდება... მშრომელ მასებში მატულობს მათი მდგომარეობის გაჭირვების შეგნება... უზნეო ქმედებებით დაავადებულთა მგრძნობელობა უფრო მგრძნობიარე ხდება: უხეში ადამიანი იუმორით რეაგირებს დარტყმაზე, რომლითაც თავის ქალა იშლება, ხოლო განათლებული ადამიანი უკეთესად აბრაზებს... რა თქმა უნდა, გრძნობს სიამოვნებას; მაგრამ საოცარი სისწრაფით ქრება, ახალი გარემოებები მიიღება როგორც რაღაც სრულიად ბუნებრივი; და ადამიანი არ გრძნობს თავს უფრო ბედნიერად, ვიდრე მისი წინა მდგომარეობა. ზუსტად იგივე ეხება ერებს, იგივე ეხება კაცობრიობას... (ტექნიკური და მატერიალური) საშუალებების მატებიდან მხოლოდ სურვილებისა და მოთხოვნილებების ზრდა ხდება და მათ უკან მოდის უკმაყოფილება... ზოგადად, როგორც ტანჯვა გაიზარდა მსოფლიოში ორგანიზაციის განვითარებით საწყისი უჯრედიდან ადამიანის გაჩენამდე, ასევე გაიზრდება ადამიანური სულის პროგრესულ განვითარებასთან ერთად“. მომავლის ბედნიერების იმედი არსებითად არის იმედი იმისა, რომ მომავალში გაიზრდება ადამიანის და თუნდაც მთელი კაცობრიობის მატერიალური კეთილდღეობა. მაგრამ ადამიანის ბედნიერებას მხოლოდ მატერიალური კეთილდღეობა არ ქმნის: ეს დამოკიდებულია ადამიანის საკუთარ განწყობაზე. მატერიალური კეთილდღეობა ახლაც ხშირად ექცევა ამა თუ იმ ადამიანს. ხშირად, როგორც ზემოთ ითქვა, ბოროტებისკენ მიდის. ყოველ შემთხვევაში, ისინი უფრო აყვავებულნი არიან ვიდრე მართალნი; ისინი უფრო ბრძენი არიან, ვიდრე სინათლის შვილები თავიანთი მატერიალური ბედნიერების მოწყობაში, ისინი არიან მართალთა მდევნელი. მაგრამ თუ მართალნი მართლაც იტანჯებიან ცოდვილთაგან, მაშინ ბედნიერები არიან მდევნელები? თუ მართალი განიცდის სიმცირეს, მაშინ მატერიალური სიმდიდრე აბედნიერებს მის მფლობელებს? ბედნიერები იყვნენ ჰეროდები, ნერონები და დიოკლეტიანეები? სიმდიდრის, დიდების, ღირსების მგზნებარე მაძიებლები აღწევენ ბედნიერებას, დიდების მწვერვალზე ყოფნას, უთვალავი სიმდიდრის ფლობას? არა. შეუძლებელია სინდისის დახრჩობა, შეუძლებელია სულის უმაღლესი მოთხოვნების დათრგუნვა, მაგრამ სინდისი იტანჯება უკანონობით და სულიერი მოთხოვნები არ აძლევს ადამიანს სიმშვიდეს სრული გარეგანი კეთილდღეობის შუაგულში. ვინ არ იცის სინდისის ტანჯვა? ვინ არ იცის ეკლესიასტეს ამბავი, რომელიც ასე გონივრულად ტკბებოდა ცხოვრებით, ასე უხვად ისარგებლა მისი ყველა სიკეთით და ამ ყველაფერში არ ჰპოვა თავისი სულის კმაყოფილება? ისინი ურჩევენ ადამიანს შეგნებულად მიმართოს ძალისხმევას ცხოვრების გასაუმჯობესებლად და იმედოვნებს, რომ ეს ასე იქნება მომავალში (Bentham. “Introduction to the Foundations of Morality and Legislation”; Selley. “Pessimism, a history and კრიტიკა”). მაგრამ ვიფიქროთ, ვთქვათ ფ.მ. დოსტოევსკი („შენიშვნები მიწისქვეშეთიდან“), ღრმა ფსიქოლოგი, რომ „ადამიანი მხოლოდ ბინძურ ხრიკებს აკეთებს, რადგან არ იცის მისი რეალური ინტერესები“ ნიშნავს არ იცოდე ადამიანის ბუნება; შემოთავაზებული „სარგებელი - კეთილდღეობა, სიმდიდრე, თავისუფლება, მშვიდობა, მთელი ამ რეგისტრის წინააღმდეგ“, რაღაც „ასე შინაგანი (ირაციონალური), რომელიც მის ყველა ინტერესზე ძლიერია“ აღშფოთებულია ადამიანში; ეს ირაციონალური, ევდაიმონიზმისა და უტილიტარიზმის თვალსაზრისით, არის ადამიანის „საკუთარი თავისუფალი და თავისუფალი ნება“ - მისი ბუნების უმაღლესი მოთხოვნები, რომელსაც არ აკმაყოფილებს მატერიალური კეთილდღეობა. ბედნიერება მიუღწეველია ბედნიერების სურვილის ფსიქოლოგიური ბუნების გამო. ნებისმიერ მომენტში ბედნიერების სურვილი არის რაღაც კონკრეტული სიკეთის სურვილი და ადამიანს ეჩვენება, რომ მხოლოდ ეს სიკეთე არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ იყოს სრულიად ბედნიერი. მაგრამ ეს სიკეთე მიღწეულია, მისი ფლობის სიამოვნება სწრაფად გადის და სულში ახალი სიკეთის სურვილი იგივე ან მეტი ძალით იზრდება და ისევ ადამიანს ეჩვენება, რომ მხოლოდ ეს სიკეთე აკლია, რომ იყოს ბედნიერი. მშიერი ადამიანი მთელ თავის ბედნიერებას პურის ნაჭერში დებს; მაგრამ როდესაც გრძნობითი მისწრაფებები დაკმაყოფილებულია, სულიერი მისწრაფებები ჩნდება ან ძლიერდება. ღარიბი კაცი სიმდიდრეში ხედავს სრულ ბედნიერებას, მაგრამ მდიდარი ადამიანი იტანჯება დაუკმაყოფილებელი ამბიციებით. ამრიგად, „ყოველი სურვილი წარმოიქმნება ნაკლებობისგან, საკუთარი მდგომარეობით უკმაყოფილებისგან; ამიტომ არის ტანჯვა, სანამ ის არ დაკმაყოფილდება; მაგრამ არავითარი დაკმაყოფილება არ გრძელდება, არამედ ის არის ახალი სურვილის საწყისი წერტილი“ (შოპენჰაუერი). აღსანიშნავია, რომ ბედნიერება გაურბის ადამიანს, რადგან ის შეგნებულად ცდილობს იყოს ბედნიერი. კანტი სამართლიანად აღნიშნავს თავის „ზნეობის მეტაფიზიკის საფუძვლებში“, რომ გონიერებისა და ნების მქონე არსებისთვის მისი კეთილდღეობა ან ბედნიერება არ შეიძლება იყოს მიზანი. რაციონალური არსების ბედნიერება რომ იყოს ბუნების მიზანი, მაშინ მასში გონიერება ზედმეტი იქნებოდა, ვინაიდან ამ მიზნის მიღწევა ბევრად უფრო სავარაუდოა ინსტინქტით. რაც უფრო ჭკვიანი ადამიანი ისწრაფვის ბედნიერებისკენ, მით ნაკლებად ბედნიერია. „ადამიანის აზრი დედამიწაზე ბედნიერების პრინციპის მიხედვით ააშენოს ცხოვრებას“, წერს ვ.ვ. როზანოვი ("ადამიანის ცხოვრების მიზანი") არის ადამიანის კრუნჩხვითი ძალისხმევა, მაგრამ არა მისი სწორი მოძრაობა. ამის გამო, პირად ცხოვრებაში მისი განხორციელების ყოველგვარ მცდელობას თან ახლავს ტანჯვა, ამის გამო ისტორიის სახე იმდენად დამახინჯდა, იმდენად მცირე ბედნიერება გახდა ხალხების გულებში, რადგან მათი ცხოვრება უფრო და უფრო იქცევა ამ იდეის ფორმებში. თითქოს კაცობრიობის ზოგიერთი გამოუხსნელი ცოდვა ისჯება ამ მატყუარა იმედით, ასე რომ, მის შემდეგ, იგი ნებაყოფლობით განიცდის ყველა ტანჯვას, რომელსაც ვერანაირი გარეგანი ძალა და ვერც ერთი გარე პირობები ვერ დააკისრებს მას.” ამის საფუძველზე, უტილიტარები მილი და სპენსერი, აღიარებენ ბედნიერებას ადამიანის ცხოვრების მიზნად, ამავე დროს ამტკიცებენ, რომ ადამიანისთვის მიუღწეველია, თუ მას მნიშვნელობას ანიჭებს, როგორც მისი არსებობის მთავარ მიზანს. „ბედნიერების მიღწევის ერთადერთი შესაძლებლობა, - წერს მილი თავის ავტობიოგრაფიაში, არის ცხოვრების მიზნად არა ბედნიერების, არამედ რაღაცის განხილვა“ (შდრ. „ლოგიკა“, წიგნი VI, თავი XII, §7). დასახელებულ ავტორებს ეჩვენებათ, რომ ბედნიერების ამ შეხედულებაში შინაგანი წინააღმდეგობა არ არის. სპენსერის სიტყვებით (ეთიკის პრინციპები, I, გვ. 9), „შეიძლება კარგად დაამტკიცოს, რომ ბედნიერება მოქმედების საბოლოო მიზანია და ამავე დროს უარყოს, რომ მისი მიღწევა შესაძლებელია პირდაპირი მიზნის მიქცევით“. მაგრამ ჩვენ ვერ გავამართლებთ ისეთ მიზანს, რომელიც მიუღწეველია, თუ ის მიზნად არის აღიარებული... მაგრამ იმის მტკიცებით, რომ ბედნიერება არ შეიძლება იყოს ადამიანის ცხოვრების მიზანი, უნდა გვახსოვდეს, რომ ბედნიერების სურვილი ადამიანში განუკურნებელია. ამასთან, უნდა განვასხვავოთ ადამიანის თანდაყოლილი სურვილი ბედნიერებისადმი, რაც გულისხმობს ცხოვრების პირადი მისწრაფებების დაკმაყოფილების და გაუმჯობესების უნარს და განიცდის ამ მისწრაფებების დაკმაყოფილებას - სხეულებრივი და გონებრივი ცხოვრების პირადი მოთხოვნების დაკმაყოფილების სურვილი ბედნიერების სასიამოვნო სურვილისგან, როგორც სიამოვნებისადმი მიდრეკილების, გადაგვარდება მათგან, როგორც სიამოვნების დამოუკიდებელი სურვილი, თუმცა სიამოვნების მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ სიცოცხლისა და გაუმჯობესების ბუნებრივი მისწრაფებების საფუძველზე. ბედნიერების ამ წარმოშობილ სურვილს თან ახლავს ადამიანის ჩარევა მის ბუნებრივ ცხოვრებაში, რის შედეგადაც ან ბუნებრივი მოთხოვნილებები ძლიერდება ვნებების ინტენსივობამდე, ან მათ ეძლევა კმაყოფილება, რომელიც ექსკლუზიურად არის დამოკიდებული პიროვნების პირად ნებაზე, ხშირად არაბუნებრივი. აქედან კვება გადაჭარბებამდეა მიყვანილი, დასვენება ნეტარებად იქცევა, თავისუფლება – ნებასა და ძალადობაში. როგორც, კერძოდ, რუსოს („ემილი“) მიხედვით, „თავხედობა უფრო მეტ თავისუფლებას აჩენს, ვიდრე სიყვარულს“, ასევე ზოგადად, ექსცესები, ორიგინალურობა და ბუნებრივი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების არაბუნებრივობა გამოწვეულია სიამაყით, სიამოვნებისკენ ადამიანის მიდრეკილებით. ბედნიერების თანდაყოლილი სურვილი ადამიანს აწუხებს უკმაყოფილებას ცხოვრების ბუნებრივი მისწრაფებებისა და გაუმჯობესების მიმართ და ამით აიძულებს ადამიანს იგრძნოს თავისი ბუნებრივი შეზღუდვები. სიამოვნებისკენ მიდრეკილება ადამიანს სრულიად განსაკუთრებულ ტანჯვას ბადებს და ერთგვარ „ამქვეყნიური მოწამეებს“ აჩენს. ეს არის სიმდიდრის წყურვილის განსაკუთრებული მწველი ტანჯვა, პატივმოყვარეობა, ამქვეყნიური დიდებისკენ სწრაფვა... ნებისყოფის ძალისხმევით ადამიანს შეუძლია გათავისუფლდეს სიამოვნების ვნებისგან და მასთან ერთად ამ განსაკუთრებული „ამქვეყნიური ტანჯვისგან“; მაგრამ ადამიანში ბედნიერების თანდაყოლილი სურვილი მასში განუკურნებელია. მაშინაც კი, თუ ადამიანი დარწმუნებულია, რომ ბედნიერება არ შეიძლება იყოს მისი ცხოვრების მიზანი და მისთვის მიუღწეველია, ის მაინც ვერ გრძნობს სიამოვნებას ცხოვრების ბუნებრივი მისწრაფებების დაკმაყოფილებით და გაუმჯობესებით და არ იტანჯება მისი შეზღუდვებით. ბუნებრივი სრულყოფილების იდეის კრიტიკა; ფ.ნიცშე მიუხედავად იმისა, რომ ზოგი თვლის, რომ ადამიანის ცხოვრების უმაღლესი სიკეთე ბედნიერებაა, სხვები ამ სიკეთეს ადამიანის ბუნების სრულყოფილებაში ხედავენ და სრულყოფილების იდეას ადამიანის საქმიანობის უმაღლეს სახელმძღვანელო პრინციპად მიიჩნევენ. ბუნებრივი სრულყოფილება ადამიანის ცხოვრების მიზნად დასახეს კლასიკურმა ხალხებმა - ძირითადად ფორმის (ბერძნები), გონების (პლატონი) და ძალის (რომაელები) სრულყოფა. მე-19 საუკუნეში სრულყოფილების იდეის ბრწყინვალე, თუმცა მყიფე, საფუძველი ჩაუყარა გერმანულმა იდეალისტურმა ფილოსოფიამ, რომელიც ჰეგელის პიროვნებაში ასწავლიდა, რომ მსოფლიო ცხოვრების განვითარება ღვთაების თვითგამოცხადების პროცესია, რომ ამ განვითარების მიზანია ღვთაების კანონის სრული განსახიერება. უპირობო პროგრესის მგზნებარე დამცველები იყვნენ ასევე ო. კონტი და რენანი, რომლებიც თანაბრად აღიარებდნენ ისტორიული განვითარების სამ ეტაპს, თვლიდნენ, რომ ამ განვითარების შედეგად „ყოველგანი, რაც არსებობს, წარმოიქმნება შედეგი, რომელიც იქნება ღმერთი“. შემდეგ, პროგრესისა და განვითარების იდეამ იპოვა ნაკლებად გრანდიოზული, მაგრამ აშკარად უფრო მყარი საფუძველი ევოლუციონიზმის თანამედროვე ფილოსოფიაში (დარვინი, გ. სპენსერი). ბევრი თანამედროვე ფილოსოფოსი და ყველა სახის მორალისტი იკვლევს თვითგანვითარების იდეას. ამრიგად, ვუნდტი თავის „ეთიკაში“, რომელიც ეთიკურ იდეალს უსასრულობის სფეროზე მიუთითებს, განსაზღვრავს მას, ერთი მხრივ, როგორც ადამიანის სულიერი ძალების უსაზღვრო განვითარებას და, მეორე მხრივ, როგორც ამ განვითარების წინააღმდეგ დაბრკოლებების თანდათანობით შემცირებას. ფრანგი მორალისტი გიო ათავსებს ინდივიდუალურ ცხოვრებას, ყველაზე ინტენსიურ და ყველაზე მრავალფეროვანს თავისი ფორმებით, როგორც ადამიანის უმაღლეს იდეალს. ეს არის ასევე ბარესის უმაღლესი ინდივიდის იდეალი. ჩვენი რუსი ფილოსოფოსები და მოაზროვნეები უმეტესწილად სრულყოფილების იდეალის შესახებაც ასწავლიან; არიან: ვ.დ. კუდრიავცევი, ა.ა., კოზლოვი, რომლებიც განსაზღვრავენ მას, როგორც ყოველი ადამიანის ბუნების ყოვლისმომცველ განვითარებას და გაუმჯობესებას უსასრულობამდე, ან უზენაეს არსებაში წარმოდგენილ ზღვრამდე; ვ.ვ. როზანოვს, რომელიც თვლის, რომ ადამიანის ცხოვრების უმაღლესი მიზანი არის ჭეშმარიტების, სიკეთის, სილამაზისა და თავისუფლების იდეალების რეალიზაცია - იდეალები, რომლებიც ჩართულია ადამიანის ბუნების სრულყოფის კონცეფციაში და ა.შ. მაგრამ ფრ. განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს, როგორც ადამიანის ბუნების სრულყოფილების იდეის დამცველს. ნიცშე, რომელიც ამ მხრივ გამოირჩევა შესანიშნავი თანმიმდევრულობით. მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი ზემოხსენებული ავტორი ადამიანის სრულყოფილების კონცეფციაში აერთიანებს ქრისტიანულ სათნოებებს - თავმდაბლობას, სიყვარულს, თანაგრძნობას, რწმენას და სხვები აერთიანებს ბედნიერებისა და სრულყოფილების იდეებს, მიაჩნიათ, რომ როდესაც ადამიანი უმჯობესდება, ის უფრო ბედნიერი ხდება, ნიცშე არის ბუნებრივი სრულყოფილების სუფთა იდეის გულშემატკივარი. სრული გულწრფელობით ის აღიარებს, რომ თავმდაბლობისა და სიყვარულის ქრისტიანული იდეალი და ბუნებრივი სრულყოფის იდეალი სრულიად განსხვავებულ სფეროებშია. ალტრუიზმის მორალი სწირავს ადამიანს საზოგადოებას, ზღუდავს მის ძალაუფლების ინსტინქტებს, არბილებს ინდივიდუალობას და ყველა ადამიანს ერთ დონეზე აყენებს. ნიცშეც შეიარაღდა ბედნიერებისადმი მიჯაჭვულობის წინააღმდეგ. სიამოვნება და ტკივილი არ შეიძლება იყოს ნივთების ღირებულების საზომი. მშვიდობის სიყვარული ამშვიდებს ადამიანს. ტანჯვა არის სკოლა, რომელშიც ადამიანში ყველაფერი მართლაც დიდია განვითარებული. ბედნიერება მიზანი კი არა, დასასრულია; ეს არის მდგომარეობა, რომელიც ადამიანს საზიზღრად და სასაცილოდ აქცევს. ადამიანი, ნიცშეს მიხედვით, მოწოდებულია განავითაროს საკუთარ თავში თავისი ბუნების ძალა და ბრწყინვალება - სულისა და სხეულის ბრწყინვალება. განვითარების გზით მან უნდა გადალახოს ის საზღვრები, რომლებშიც მისი ბუნება დევს ცხოვრების ამჟამინდელ პირობებში - მან უნდა გადააჭარბოს საკუთარ თავს. ბუნების ხანგრძლივმა არაცნობიერმა განვითარებამ მიაღწია მასში ინდივიდუალური ცხოვრების შუქს; თანაბრად ხანგრძლივ და ასევე არაცნობიერ ისტორიულ განვითარებაში ადამიანი გამოირჩეოდა ცხოველთა სამყაროდან და არ ისწავლა როგორ მოქცეულიყო როგორც მხეცი. ახლა მან უნდა გააცნობიეროს თავისი ძალა და შეგნებულად წავიდეს საკუთარი თავის უფრო მაღალ ბიოლოგიურ ტიპად ჩამოყალიბებისკენ. ადამიანის პიროვნების აყვავება, რომლის წინაშეც საზოგადოება ბრბოს დონეზეა დაყვანილი, არის ადამიანის მოწოდება, რომლის შესრულებაც აზრს ანიჭებს მთელი მსოფლიო ცხოვრებას. ადამიანი უნდა გახდეს სუპერადამიანი (უებერმენში)... უნდა აღინიშნოს, რომ სრულყოფილება, რომლისკენაც ადამიანი ბუნებრივად მიისწრაფვის და რაზეც მიუთითებს ადამიანის ცხოვრების მიზანი, არის ზუსტად ბუნებრივი ან ბიოლოგიური სრულყოფილება, ზრდასრული სრულყოფილება, და რომ სრულყოფილების ზღვარი, რომლისკენაც ადამიანი გრძნობს შესაძლებლობებს და აღიარებულია, არის უსასრულობა, ანუ გაუმჯობესება ითვლება უსაზღვროდ. სხეულისა და სულის ბუნებრივი შესაძლებლობების გაუთავებელი განვითარება, შეუზღუდავი ბუნებრივი ძალების ძალის გაფართოებით - ეს არის ის, რაც აღიარებულია ადამიანის სიცოცხლის მიზნად. შეიძლება ბუნებრივი სრულყოფილება იყოს ადამიანის ცხოვრების მიზანი და სრულყოფილების იდეა ადამიანის საქმიანობის უმაღლესი სახელმძღვანელო პრინციპი? უდავოა, რომ ადამიანის ბიოლოგიური და ისტორიული წარსული განვითარების აშკარა კვალს წარმოადგენს. ამრიგად, ადამიანის წარმოშობა წინა ევოლუციის ბოლო ეტაპია. თავად დედამიწა, მთელი თავისი სილამაზითა და ცოცხალი არსებების სიცოცხლისათვის ადაპტირებულობით, თანდათან წარმოიშვა უფორმო მასისგან; მასზე წარმოქმნილი ორგანული სიცოცხლე თანდათან ამაღლდა უმარტივესი სახეობიდან ადამიანის პიროვნების მიწიერი ცხოვრების ყველა ფორმაში ყველაზე სრულყოფილამდე. დედამიწაზე ადამიანის გამოჩენა სულის სფეროში ახალი განვითარების დასაწყისი იყო. ისტორია არის ადამიანის ცნობიერების ევოლუცია. აზრებსა და გრძნობებში კომუნიკაციის გზით, სულიერი შინაარსის დაგროვებით, ცნობიერება ვითარდება როგორც ინდივიდუალურ ადამიანში ბავშვობიდან სიბერემდე, ასევე მთელ კაცობრიობაში. თუმცა ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმ ფაქტს, რომ ადამიანის წარმოშობა, მის პიროვნებაში გაცნობიერებული გონებრივი ცხოვრების დაბადება, ამავე დროს იყო სწრაფვასა და რეალურ შინაარსს შორის დაყოფის დასაწყისი, რაც ადამიანში არ ფარავს მის მისწრაფებას - იდეალსა და რეალობას შორის უთანხმოების დასაწყისი. თავად ადამიანის ცნობიერება არის განსხვავების ცნობიერება, თუ რა შეიძლება იყოს და რა უნდა იყოს, ზოგადად, რისკენ ისწრაფვის ადამიანი და რა არის სინამდვილეში. მაშასადამე, სულით შეგნებული ცხოვრება არ შეიძლება ჩაითვალოს უბრალოდ წინა ბიოლოგიური განვითარების პროდუქტად, მაგრამ ის უნდა განიხილებოდეს როგორც ახალი დასაწყისი, რომელიც შევიდა ბიოლოგიურ ევოლუციაში. ეს აზრი ღვთის სიტყვაში გამოიხატება თხრობაში, რომ უფალმა ღმერთმა, რომელმაც შექმნა ადამიანი მიწის მტვრისგან, თავად ჩაუბერა სახეში სიცოცხლის სუნთქვა, რის შემდეგაც ადამიანი ცოცხალ სულად იქცა (დაბ. II, 7). განვითარებული ორგანიზაცია არ იყო გონებრივი ცხოვრების მწარმოებელი, არამედ მხოლოდ მისი გამოვლინების პირობა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს უთანხმოება მისწრაფებასა და რეალობას შორის გაუგებარი იქნებოდა. ბუნებას არ შეუძლია შექმნას ის, რაც საკუთარ თავს გადააჭარბებს, თუნდაც მხოლოდ მისწრაფებით. ამ მხრივ ადამიანი ბუნებაში ერთადერთი ფენომენია. და ეს გარემოება თავისთავად გვაიძულებს ვივარაუდოთ, რომ ორგანული ევოლუციის შემდგომი ისტორიული განვითარება არ არის იგივე ბიოლოგიური განვითარება, არამედ ექვემდებარება სხვადასხვა კანონებს. და მართლაც, ადამიანის ცნობიერების ისტორიული განვითარება არ არის ბიოლოგიური განვითარება, ეს არ არის გადასვლა ერთი ბიოლოგიური ტიპიდან მეორეზე; ის არ ექვემდებარება უწყვეტი პროგრესის კანონს, როგორც ამას ვარაუდობენ ის სწავლებები, რომლებიც ხედავენ ცხოვრების მიზანს ბუნებრივ სრულყოფილებაში, არამედ ექვემდებარება საუკუნეთა კანონს. ცალკეული ადამიანის ცხოვრებაში განვითარების ზღვარი არ ემთხვევა თვით სიცოცხლის ზღვარს, არამედ ხელს უშლის მას; ჩვეულებრივ, ინდივიდის ყველაზე მაღალი ყვავილობის ასაკი თავის ცენტრში შეიცავს გარდამტეხ წერტილს, რომლის დროსაც პროგრესირებადი განვითარება ჩერდება და საიდანაც სიცოცხლე იწყებს კლებას, თანდათან უახლოვდება სიკვდილს. გონებრივი შემოქმედების სფეროში ყველაზე ნაყოფიერია ცხოვრების საშუალო ასაკი: ამ ასაკში დაიბადა და სრულად ჩამოყალიბდა ნიუტონის, კანტის, კონტის ბრწყინვალე აზრები. იგივეა ესთეტიკური შემოქმედების სფეროშიც. მორალური თვითგანვითარებისთვისაც კი სიბერე არახელსაყრელი ასაკია. "რა თქმა უნდა, სიბერე", - ვთქვათ დემეტრე მთავარეპისკოპოსის სიტყვებით. ხერსონსკი, „თვინიერებს გულის ვნებიან იმპულსებს, აგრილებს ვნებებით გახურებულ ფანტაზიას, აქრობს სიამოვნებისა და სიამოვნების მოწყურებულ გრძნობებს, მაგრამ ამავდროულად აქრობს იმ კაშკაშა ცეცხლს, რომელსაც შეუძლია გააღვივოს ცოცხალ სურვილს ყოველივე წმინდას“. "წინა სიბერე საშინელებაა, საშინელებაა, - წერს გოგოლი, - და არაფერს იძლევა წინ და უკან! საფლავი მასზე უფრო მოწყალეა"... ასევე, ხალხთა ისტორია არ ადასტურებს უპირობო პროგრესის ჰიპოთეზას. ეს დამაჯერებელი სიცხადით ვლინდება, სხვა საკითხებთან ერთად, პროფ. ვ.დ. კუდრიავცევი ("ადამიანური რასის უპირობო პროგრესი და ჭეშმარიტი გაუმჯობესება"), რომელსაც სრულყოფილების იდეალი ადამიანისათვის მიუღწევად მიიჩნევს ღვთის მადლის დახმარების გარეშე. და ხალხთა ცხოვრება ექვემდებარება საუკუნეთა იმავე კანონს. როგორც ბავშვს ვუყურებთ დარწმუნებულები ვართ, რომ ის გაიზრდება კაცად თუ ქალად, ასევე ყოველ ბარბაროს ხალხს, თუ უკეთესი წარსულის შემდეგ აღარ არის გადაგვარებული, აქვს მიზეზი, მოუთმენლად ელოდოს თავის მომავალ კულტურას და ცივილიზაციას; მაგრამ, ისევე, როგორც გარდაუვალი სიბერე ელის ქმარს, ასევე ერებს, ბავშვობისა და ვაჟკაცობის შემდეგ, მოდის მათი სიბერე. ამის დასტურია ასურეთი, ბაბილონი, ეგვიპტე, საბერძნეთი, რომი. ცნობიერების განვითარება არ აყოვნებს საუკუნეთა ამ კანონით; ეს ხდება ამ კანონის მიხედვით. ბავშვს უკვე შეუძლია იგრძნოს თავისი ურთიერთობა მის გარშემო არსებულ სამყაროსთან და ღმერთთან და იცის თავისი მატერიალური უმნიშვნელოობა; მაგრამ მოხუცი, რომელიც გამბედაობის აყვავების განცდის შემდეგ იმავე ცნობიერებაში მოდის, უფრო ღრმად აცნობიერებს თავის პოზიციას სამყაროში, უფრო ჭეშმარიტად აცნობიერებს თავის ბუნებრივ უმნიშვნელოობას. ბავშვობაში ეს ცნობიერება არ არის თავისუფალი, ვინაიდან ბავშვს ჯერ არ გაუცნობიერებია მისი ძლიერი მხარეები, არ განუცდია მისწრაფებების უსაზღვროობა; ერთად ის გრძნობს თავს, როგორც მის გარშემო არსებული ყველაფრის ცენტრად; კაცთმოყვარეობაში ადამიანი გატაცებულია თავისი ძალების გამოვლინებით, მაგრამ სიბერეში ის კვლავ მოდის ბავშვურ ცნობიერებამდე, მხოლოდ ის მოდის თავისუფლად, რადგან, თავისი აყვავების გამოცდილებით, იგი შეგნებულად უარს ამბობს იმაზე, რისკენაც მისი ბუნება მიჰყავს. ყველა ერი თავის სიბერეში მოდის იმავე ცნობიერებამდე. მაგრამ ცნობიერების ამ განვითარებას, ბიოლოგიური სრულყოფილების იდეალის თვალსაზრისით, არანაირი მნიშვნელობა არ აქვს. უპირობო პროგრესისა და ზრდასრულთა სრულყოფილების იდეალების დამცველები ისტორიულ განვითარებაში ხედავენ ადამიანის ბუნების გაუმჯობესებას. „იდეალური თვალსაზრისით“, წერს ტეილორი („პრიმიტიული კულტურა“), ცივილიზაცია შეიძლება განიხილებოდეს როგორც კაცობრიობის ზოგადი გაუმჯობესება ინდივიდისა და მთელი საზოგადოების უმაღლესი ორგანიზაციის მეშვეობით“. ეს არის ადამიანის სხეულის ეს გაუმჯობესება, რომელსაც ჩვენ ისტორიაში ვერ ვხედავთ. მოდით შევადაროთ გასული მეცხრამეტე საუკუნის ადამიანი, არაჩვეულებრივი და საოცარი მიღწევების საუკუნე ტექნიკური და მატერიალური ცოდნისა და საშუალებების სფეროში, უძველესი ისტორიის კაცს, რომლის ცხოვრებაც მეტ-ნაკლებად ვიცით, მაგალითად. დაბადების წიგნის პირველი გვერდების ხალხთან: ამ პერიოდში ადამიანმა ერთი ნაბიჯი მაინც გადადგა ნიცშეს იდეალებისკენ? არა, მე არა. დაე, დღეს ადამიანი სწრაფად იჩქაროს ლოკომოტივებზე, ორთქლის გემებზე, იფრინოს ჰაერში, ააფეთქოს დედამიწის შიდა მხარე, შორს წავიდეს ტექნიკური გაუმჯობესების სფეროში, ყველანაირი ტელეფონები, მიკროფონები, ფონოგრაფები; მაგრამ ჩათვალეთ ადამიანი ბუშტზე, ლოკომოტივზე, ორთქლმავალზე, ან იმ მომენტში, როდესაც ის თავდახრილი მიფრინავს ბუშტიდან მიწაზე, ჩაძირავს გაუმჯობესებულ გემთან ერთად ზღვაში ან ამ მომენტამდე - გაითვალისწინეთ, როცა ის ჭუჭყიანებს, სუნთქავს, მიწაში იშლება ძვირფასი ქვები, ლითონები, ძვირფასი ქვები, ლითონები და სუნთქვა. ტელეფონებისა და ფონოგრაფების მწარმოებელი ქარხნები და ქარხნები - იგივე სნეულებით დაავადებული ადამიანი, იგივე უცოდინარი ცოდნის არსებით საკითხებში, იგივე მორალური სისუსტე, იგივე მხეცი ომში, როგორც ათასობით წლის წინ - რამდენად ახლოს არის ის ახალ ბიოლოგიურ ტიპთან?! ისტორია არ იძლევა რაიმე ახალ ბიოლოგიურ ტიპს ნიცშეს სწავლების გაგებით. განვითარების ნებისმიერი ეტაპისადმი ადამიანის უკმაყოფილების ფსიქოლოგიური ფაქტი, სწორად გააზრებული, სულაც არ მეტყველებს გაუთავებელი გაუმჯობესების ჰიპოთეზის სასარგებლოდ. სიტყვები F.M. დოსტოევსკის ამ ფაქტის ახსნა ისეთივე ღრმაა, როგორც სიმართლე. ”ვეთანხმები,” ამბობს ის თავისი ერთ-ერთი გმირის პირით, ”ადამიანი არის ცხოველი, უპირველეს ყოვლისა შემოქმედი, რომელიც განზრახული აქვს მიზნისკენ შეგნებულად ისწრაფვოს და ინჟინერიის ხელოვნებაში ჩაერთოს, ანუ მარადიულად და განუწყვეტლივ გაუხსნას გზა საკუთარ თავს, სადაც არ უნდა იყოს. არა სად მიდის, არამედ ის, რომ კეთილშობილური ბავშვი არ ეშვება უსაქმურობას, რაც, როგორც ვიცით, ყველა მანკიერების დედაა, ეს უდავოა, მაგრამ რატომ უყვარს მას ნგრევა და ქაოსი? მიზნის მიღწევა და არა თავად მიზანი. და ვინ იცის (ვერავინ გარანტიას), შესაძლოა, მთელი მიზანი დედამიწაზე, რომლისკენაც ადამიანი ისწრაფვის, მხოლოდ მიღწევის პროცესის ამ უწყვეტობაში მდგომარეობს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თავად ცხოვრებაში და არა თვით მიზანში“ (შდრ. უშინსკი „ადამიანი როგორც განათლების სუბიექტი“, ტ. II, თავი XLVIII, §10; თავი 3, ყოველგვარი რეალობის გარეშე, §4). შეიძლება განვასხვავოთ სრულყოფილების სურვილი, რომელიც ბუნებრივად განათებულია ცნობიერებით - აუცილებელი განვითარება და სრულყოფილების სურვილი, რომელიც უკვე არის თავისუფალი პიროვნული ნების გამოვლენა, ადამიანის ურთიერთობა მის ბუნებასთან, შეიძლება, როგორც ზემოთ განვასხვავოთ ბედნიერების თანდაყოლილი სურვილი ბედნიერების წარმოშობის სურვილისგან, თუმცა, სრულყოფილების რეალური სურვილი არის ადამიანის ბუნებრივი სურვილი. სრულყოფილება წარმოიქმნება მთლიანად ადამიანის გაუმჯობესების თანდაყოლილი სურვილის საფუძველზე და ამიტომ შეიძლება ბუნებრივიც ეწოდოს. ბუნებრივი სრულყოფილების იდეა არ შეიძლება იყოს საქმიანობის პრინციპი. ბუნებრივი სრულყოფილების იდეის თანმიმდევრული დამცველი, ნიცშე, გულწრფელად აღიარებს ბუნებრივი სრულყოფილების იდეალს, როგორც იმ სფეროს მიღმა, რომელშიც სიკეთე და ბოროტება გამოირჩევა. თუმცა, ყველა ფილოსოფოსი, როგორც ვნახეთ, არ აღიარებს ასეთ თანმიმდევრობას გარდაუვალად; და ჩვენთვის მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ დავამტკიცოთ, რომ სრულყოფილების იდეა არ შეიძლება გახდეს საქმიანობის პრინციპი, არამედ გარკვეული განმარტებების გაკეთება ამ პოზიციასთან დაკავშირებით. ამიტომ, ჩვენ, ნიცშეს შესახებ გაკეთებული შენიშვნით შეზღუდვის გარეშე, უფრო დეტალურად განვიხილავთ არგუმენტებს ბუნებრივი სრულყოფილების იდეის სახელმძღვანელო მნიშვნელობის სასარგებლოდ. ჩვენ ვამბობთ, რომ სრულყოფილების იდეა არ შეიძლება გახდეს საქმიანობის პრინციპი. მაგრამ რას იტყვიან: განა ჩვენ არ ვამბობთ, რომ ჭეშმარიტების, სიკეთისა და სილამაზის იდეებს არ უნდა ჰქონდეთ წარმმართველი მნიშვნელობა ადამიანის თავისუფალი საქმიანობისთვის? და ამ იდეების გარეშე შესაძლებელია თუ არა შემეცნებითი, მორალური და მხატვრული საქმიანობა? ჩვენ ამას არ ვამბობთ, მაგრამ განვასხვავებთ ჭეშმარიტების, სიკეთისა და სილამაზის იდეების წარმმართველ მნიშვნელობას სრულყოფილების პრინციპისგან. ჭეშმარიტების იდეა რომ არ წარედგინათ ჩვენს გონებაში, მაშინ შემეცნებითი აქტივობა სრულიად არეულდებოდა; თუ არ განვასხვავებდით სიკეთეს ბოროტისგან და მშვენიერებას სიმახინჯისგან, მაშინ შეუძლებელი იქნებოდა მორალური და მხატვრული საქმიანობა. მაგრამ სხვა საქმეა სრულყოფილებისკენ სწრაფვა, ანუ სურვილი, გონებრივი, მორალური და ესთეტიკური განვითარების გზით დაეუფლოთ ჭეშმარიტებას, სიკეთეს და სილამაზეს, გახადოთ ისინი პირად საკუთრებად. ტერმინები: აღმოსავლეთი, დასავლეთი, ჩრდილოეთი და სამხრეთი განსაზღვრავს მოძრაობას დედამიწაზე ისე, რომ არ იყოს თვით მოძრაობის მიზანი. ზღვაზე კომპასის გარეშე ვერ გაცურავ, მაგრამ სრულიად აბსურდული იქნება, თუ ვინმემ მოგზაურობის მიზანი რეალურად მიაღწიოს აღმოსავლეთს ან დასავლეთს. იგივე ეხება გონებრივ განვითარებას ჭეშმარიტების, სიკეთისა და სილამაზის იდეების მიმართ. ამრიგად, ბუნებრივი ცნობისმოყვარეობით, მე, სიმართლის იდეის ხელმძღვანელობით, ვაწარმოებ ამა თუ იმ ფიზიკურ ექსპერიმენტს და ვრწმუნდები, რომ წყალი ტუმბოებში ამოდის ჰაერის წნევით და არა იმიტომ, რომ ბუნებას ეშინია სიცარიელის, ვიკვლევ ამა თუ იმ ისტორიულ მოვლენას, ვაგროვებ ცოდნას, შემოვიყვან სისტემაში; მაგრამ სანამ არ დამისახავს მიზნად მივაღწიო სრულყოფილ ცოდნას, ანუ ცოდნის სრულყოფას, არ ვფიქრობ თანდათანობითი გონებრივი განვითარების გზით, ცოდნის დაგროვებით და მისი სისტემატიზაციის გზით, თავად მივაღწიო ჭეშმარიტებას, დავეუფლო მას. პირიქით, ჩემს გონებრივ განვითარებას შეიძლება ახლდეს ცნობიერება, რომ „მე მხოლოდ ის ვიცი, რომ არაფერი ვიცი“; რაც ცოდნის დაგროვებას ვაგროვებ, ჩემში უფრო და უფრო დაჟინებით შეიძლება გაჩნდეს კითხვა: "რა არის სიმართლე?" ფაქტია, რომ სხვადასხვა ცოდნა, როგორიცაა: 2x2 = 4, დედამიწა ბრუნავს მზის გარშემო, ალექსანდრე მაკედონელმა დააარსა მსოფლიო მონარქია, არ წარმოადგენს სიმართლეს. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ყველაფერი გარეგანი მხოლოდ არსებობს, თუ ყოველი გარეგანი ობიექტი ექვემდებარება განადგურებას და ყოველი არსება ექვემდებარება სიკვდილს, თუ ყველაფერი, რაც გარე სამყაროში ვიცით, ჩემი გონების პროდუქტია, თუ ჩემს გარეთ არ არის ფერი და ხმა, მაშინ ჩემი ცოდნა მაახლოებს სიმართლესთან? თუ ალექსანდრე მაკედონელი გარდაიცვალა და აღარ არსებობს, თუ მისი მონარქია დაიშალა და განადგურდა, მაშინ ცოდნა: „ალექსანდრე მაკედონელმა დააარსა მსოფლიო მონარქია“ არის ცოდნა იმისა, თუ რა იყო და რა არ არის, ანუ არ არის ჭეშმარიტების ცოდნა. თუ დედამიწისა და მზის ხილვადობა მხოლოდ აშკარაა, მაშინ ცოდნა: „დედამიწა მზის ირგვლივ ბრუნავს“ არ არის ჭეშმარიტების ცოდნა; თუ მართალია, რომ 2 მანეთი + 2 მანეთი = 4 მანეთი, არსებობს თუ არა რუბლი, მაშინ ეს არ არის სიმართლე. როდესაც სოკრატემ თქვა: „მე მხოლოდ ის ვიცი, რომ არაფერი ვიცი“, ხოლო პილატემ ჰკითხა ქრისტეს: „რა არის ჭეშმარიტება?“, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ მათ არ იცოდნენ, რომ 2x2 = 4 და ა.შ., არამედ იმიტომ, რომ მათ ბევრი რამ იცოდნენ, მაგრამ დაინახეს, რომ ეს ცოდნა არ არის ჭეშმარიტების ცოდნა. ანალოგიურად, მაშინ, როცა მე მხოლოდ სიკეთის ბოროტისაგან და მშვენიერების სიმახინჯის გარჩევით ვხელმძღვანელობ, ჯერ არ ვფიქრობ თვით სიკეთისა და თავად სილამაზის დაუფლებაზე თანდათანობითი მორალური და ესთეტიკური განვითარების გზით. პიროვნული ზნეობრივი ღვაწლი არ იწვევს ადამიანის მიახლოებას აბსოლუტურ სიკეთესთან და დიდი ასკეტები გმობენ ადამიანს, „რომელიც სრულყოფილ და უცვლელ სიმშვიდეს ელის“ და იმედოვნებს „მიაღწიოს სიწმინდის სრულყოფილებას“ (დაწვრილებით ამის შესახებ ქვემოთ). ჭეშმარიტება, რომელიც ქრისტემ გამოავლინა სამყაროს და ის ნამდვილი სიკეთე - სულიერი ცხოვრება - რომლის წყაროც ის არის, არ იყო ისტორიული განვითარების პროდუქტი, არამედ მიეცა სამყაროს, იყო ახალი შემოქმედების ნაწარმოები. პირიქით, ბუნებრივი სრულყოფის პრინციპი ნიშნავს, რომ ბუნებრივი განვითარება აღიარებულია, როგორც სრულყოფილების გარდაუვალი და სტაბილური გზა: ამ პრინციპის თანახმად, რაც უფრო მეტ ცოდნას იძენს ადამიანი, მით უფრო ახლოს არის იგი ჭეშმარიტებასთან - ესთეტიკური განვითარება ქმნის ახალ ბიოლოგიურ ტიპს - ისტორიული ევოლუციის გზით "ყველაფრიდან, რაც არის, შედეგი წარმოიქმნება, რომელიც იქნება ღმერთი". ეს არის ის, რასაც ჩვენ უარვყოფთ. არსებობს ერთი ჭკვიანური ზღაპარი იმის შესახებ, თუ როგორ მიანიშნა ერთმა მამამ თავის მომაკვდავ ანდერძში შვილებს ბაღში დამარხული განძი. როდესაც მამა გარდაიცვალა, ვაჟებმა დაიწყეს ბაღის გათხრა, განძის ძებნა. რა მოხდა? მათ ვერ იპოვეს განძი, მაგრამ გათხრილმა ბაღმა მათ უხვი ხილი მოუტანა. ბაღის გათხრასა და ნაყოფს შორის ურთიერთობა არის ჭეშმარიტების, სიკეთისა და სილამაზის იდეების წამყვანი მნიშვნელობის გამოსახულება, რომელსაც ჩვენ ვიღებთ. გიყვარდეთ სიმართლე, სიკეთე და სილამაზე და ყველაფერი, რასაც ამ სიყვარულიდან გააკეთებთ, კარგი იქნება; სიმართლისა და სიკეთის მოყვარული ადამიანის ცხოვრება კარგია, მიუხედავად იმისა, თუ რამდენად ვლინდება ეს იდეალები ცხოვრებაში. ბაღის გათხრასა და წარმოსახვით საგანძურს შორის ურთიერთობა იდეალების ბიოლოგიური მნიშვნელობის გამოსახულებაა, სრულყოფილების რეალური იდეა. იქ თანდათანობითი განვითარება განიხილება როგორც ჰუმანურობის ფორმა, ანუ პირობითი სრულყოფა, აქ განვითარება აღიარებულია, როგორც პროგრესული მოძრაობა აბსოლუტური სრულყოფისკენ. მაგრამ, იტყვიან, განა თავად მორალი არ არის სრულყოფილებისკენ სწრაფვაში? მოდით, თავის მხრივ ვიკითხოთ: რა არის სინამდვილეში კარგი მორალური გაგებით - არის თუ არა თავისთავად გაუმჯობესების სურვილი, თუ ის იღებს უმაღლეს ღირებულებას სრულყოფილების საბოლოო იდეალიდან? გაუმჯობესების სურვილი თანდაყოლილია ჩვენს ბუნებაში; ის რეალურად განათებულია ცნობიერებით ბუნებრივად - აუცილებელი განვითარება. ბუნებით ჩვენ ცნობისმოყვარეები ვართ და მორალურად გვიყვარს მშვენიერი. ადამიანის განვითარება უცვლელი კანონების მიხედვით ხდება და ნებაზეა დამოკიდებული უფრო ნეგატიურად, ვიდრე პოზიტიური გაგებით: ადამიანს შეუძლია მისი შენელება ნებით. მაშასადამე, გაუმჯობესების სურვილს მხოლოდ ობიექტური გაგებით შეიძლება ვუწოდოთ სიკეთე - იმ გაგებით, რომ სინათლე კარგია, ცის სიმტკიცე კარგია, ადამიანი შეიქმნა ძალიან კარგი (დაბ. I), მაგრამ ეს არ ექვემდებარება მორალურ შეფასებას. თავისთავად ჯერ კიდევ არ გამოხატავს პიროვნული ნების მიმართულებას, ან ადამიანის ურთიერთობას ბუნებასთან. სიკეთე და მოვალეობა ეხება მხოლოდ ადამიანს, მის ურთიერთობებს. სრულყოფილების სურვილში უკვე ვლინდება ადამიანის ასეთი დამოკიდებულება ბუნებისადმი: ამ შემთხვევაში ადამიანი გარკვეულ მიმართულებას აძლევს ბუნებრივ განვითარებას, აყენებს მას გარკვეულ მიზანს სრულყოფილების მიღწევაში. კარგია ასეთი თავისუფალი პიროვნული სწრაფვა? მაშინაც კი, თუ სრულყოფილება თავისთავად კარგია, არის თუ არა ადამიანის სურვილი მისი პირადი ფლობისა? ამ კითხვაზე უარყოფითად პასუხის გაცემის ურყევ მიზეზს ბიბლიურ თხრობაში ვხედავთ, რომ ადამიანების პირველი და მთავარი ცოდვა იყო მათი სურვილი, დაემსგავსონ ღმერთებს, იცოდნენ სიკეთე და ბოროტება, ანუ ღვთაებრივი სრულყოფილების პირადი ფლობის სურვილი. ეს სურვილი ბოროტია, რადგან ეს არის ადამიანის სურვილი დაიკავოს ღმერთის ადგილი, იყოს პირადად არსების ცენტრი, იყოს თვითკმაყოფილი 1 . სრულყოფილების სურვილი შეიძლება უკავშირდებოდეს ბედნიერებისკენ მიდრეკილებას, რომელსაც ჩვენ ზემოთ წარმოებული ვუწოდეთ. ბუნებრივი განვითარებისგან ბედნიერების სურვილი და აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობის სურვილი ერთი და იგივეა. მაშასადამე, ღვთის სიტყვა მიმართულია ზრდასრულთა სრულყოფილების, როგორც პიროვნული ღირსების წინააღმდეგ: „რაც მაღალია ხალხში, სისაძაგლეა ღმერთის წინაშე“ (ლუკა XVI, 15), „ღვთის ძალა სრულდება უძლურებაში“ (2 კორ. XII, 9 შდრ. მათ. XVIII, 3–4; მარკოზი IX, 33–37; მათ. IX, 33–37; მათ. 13–15, მარკოზი X, 18–16, 15–17; ამ სწრაფვის ბოროტება ემთხვევა მისი მიზნის მიუღწევლობას: ღვთაებრივი მიუწვდომელია ადამიანისთვის აბსოლუტური სრულყოფილების პრედიკატში, უსასრულო მიუწვდომელია სასრულისთვის. ფსიქოლოგიური მხრიდან, სრულყოფილების სურვილის ბოროტება ვლინდება იმაში, რომ ადამიანი, რომელიც სრულყოფილებას მიღწევად წარმოიდგენს, აუცილებლად ზღუდავს მას მის გაგებაში, ანაცვლებს მას გარეგანი სიმბოლოთი, ათავსებს მას განვითარების კონკრეტულ წერტილში და, შესაბამისად, ეს უკანასკნელი თავისუფლად ვეღარ სრულდება, მაგრამ აჭიანურებს სრულყოფილებას. არის რაღაც საბედისწერო იმაში, რომ მოღუშული, რომელიც ათწლეულების მანძილზე ხორცს აკვდავს, ექვემდებარება ისეთ ცდუნებებს, საიდანაც უბრალო ხალხი თავისუფლდება; რომ ქრისტეს მდევნელები იყვნენ მღვდლები, მწიგნობრები და ფარისევლები; რომ მეცნიერს უნდა შეშურდეს სიმართლისადმი უშუალო მგრძნობელობა, რაც უბრალო ადამიანს აქვს. სრულყოფილი ცოდნის სურვილი აქცევს ჰიპოთეზებს აქსიომებად, აშენებს ვიწრო ჩარჩოს, როგორც პროკრუსტეს კალაპოტი, ვრცელი რეალობისთვის, აქცევს ადამიანს გულმოდგინებას, აიძულებს კანონების გამოგონებას იმის ნაცვლად, რომ რეალურად შეისწავლოს, ქმნის ფანატიკოსებს. „არ იციან ყველა მიზეზი და უახლოვდებიან მათ ძიებას სათანადო სიმშვიდის, მიუკერძოებლობისა და მოთმინების გარეშე, ისინი ჩვეულებრივ აყალიბებენ მკითხაობის, მოჩვენებითი და ცრუ სწავლებებს, ამახინჯებენ ან მალავენ სიმართლეს და აყენებენ ბარიერებს მის აღმოჩენაში“ (ნიკოლასი). რამდენად ხშირად აბრკოლებს ჭეშმარიტების ფლობის ფანატიკური რწმენა აღმოჩენებსა და გამოგონებებს!.. მაგრამ ჩვენი მსჯელობის მიმართ შეიძლება შემდეგი წინააღმდეგობა. ვთქვათ, თეორიული და ესთეტიკური სრულყოფილების სურვილი ცოდვაა; მაგრამ არის თუ არა ცოდვა მორალურ სფეროში სრულყოფილებისკენ სწრაფვა? ჩვენ მოწოდებულნი ვართ მორალური სრულყოფისაკენ: შეიძლება ამაში ეჭვი შევიდეს? ის, რომ ზნეობრივი სრულყოფილება არ შეიძლება იყოს ადამიანის ცხოვრების მიზანი, აღიარებულია ქრისტიანი მქადაგებლები. "სიცოცხლის მიზანი", - წერს მთავარეპისკოპოსი. პავლე, საქართველოს ყოფილი ეგზარქოსი (ერთი სიტყვით ტექსტი: უფალმა ყველაფერი თავისთვის გააკეთა), „ადამიანის სიცოცხლის მიზანი არ არის თვით ადამიანში, არც მის ზნეობრივ სრულყოფილებაში, არც მის ბედნიერებაში... ეს მიზანი აღმოჩნდება არარეალიზებული და, შესაბამისად, ღვთის უღირსი“... ეს ჭეშმარიტება პარადოქსულად გამოიყურება მხოლოდ იმიტომ, რომ მორალური სრულყოფილება ჩვეულებრივ იდენტიფიცირებულია სიყვარულისა და რწმენის ქრისტიანულ იდეალთან. მაგრამ თქვენ უნდა განასხვავოთ ერთი მეორისგან, როგორც ქვემოთ იქნება ნაჩვენები. მოდით განვიხილოთ ადამიანური მორალი: არის ეს ადამიანის ექსკლუზიურად თავისუფალი პირადი ურთიერთობების სფერო, თუ ეს, ნაწილობრივ მაინც, ადამიანის ცხოვრების ბუნებრივი სფეროა? უთუოდ ეს უკანასკნელი. მორალურად - მშვენიერი, უპირველეს ყოვლისა, ბუნებრივი ნების საკუთრება და ხასიათია - ის კარგია, ზემოთ მითითებული ობიექტური გაგებით, ბუნებრივი ნების სფეროში. როგორც გონების თვისებები იქმნება ცოდნის ბუნებით, და გონება შეიძლება იყოს ნელი ან სწრაფი, მოსაწყენი ან მკვეთრი, მეტ-ნაკლებად გამდიდრებული ცოდნით, ასევე ბუნებრივი ნების თვისებები იქმნება სულისა და სხეულის ურთიერთობის ბუნებით და ნება შეიძლება იყოს მეტ-ნაკლებად თავისუფალი სხეულის ბორკილებისგან. სულის თავისუფლება სხეულის ბორკილებისგან, ნებისყოფის სიმტკიცე - ეს მორალურად მშვენიერია, ხოლო სხეულის მონობა ზნეობრივად მახინჯი. ჩვენ ვუწოდებთ მორალის ამ სფეროს ბუნებრივ, რადგან ამ სფეროში ადამიანის პირადი სურვილი ბუნებით შეზღუდულია. ამრიგად, სხეულის ბორკილებისგან თავისუფლების, მასზე ბატონობის სურვილი, რის შედეგადაც გვაქვს წარმოდგენა მორალურად მშვენიერზე, ჩვენთვის თანდაყოლილი სურვილია; მაგრამ, მეორე მხრივ, ადამიანი არ არის მორალურად ლამაზი მისი პირადი სურვილის ზომით, რადგან თვითშეგნების განვითარების დროისთვის ადამიანი პოულობს თავის ბუნებრივ ნებას უკვე გარკვეული მიდრეკილებით, თვისებებით და ძალებით, რის შედეგადაც არსებობს წინააღმდეგობა პიროვნულ სურვილსა და ბუნებრივ ნებას შორის. ეს დაპირისპირება განსაკუთრებით ნათლად არის გამოსახული წმინდა პავლეს ცნობილ სიტყვებში: „... როცა სიკეთის კეთება მსურს, ბოროტებაა ჩემთან. რადგან შინაგანი კაცის თანახმად, მე მახარებს ღვთის კანონი, ჩემს წევრებში კი ვხედავ სხვა კანონს, რომელიც ეწინააღმდეგება ჩემი გონების კანონს... ღარიბი კაცი ვარ! ვინ მიხსნის მე სიკვდილის სხეულიდან? VII: 21-25). ზნეობის ფენომენები, როგორც ბუნებრივი, არ მიეწერება ადამიანს და არ ექვემდებარება შეფასებას უპირობო სიკეთის თვალსაზრისით: ბუნებრივ მოკრძალებას არ შეუძლია შეაქო ადამიანი, თუმცა ეს არ წყვეტს მორალურად მშვენიერ და სასურველს, ხოლო ნების ბუნებრივი სისუსტე, ბუნებრივი ბოროტება არ შეიძლება, პირობითად რომ ვთქვათ, არ მიეწეროს ამ სიძულვილს. (მ. 15). მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ბუნებრივი ნების თვისებები, რომლებიც ქმნიან მორალს, მათ შორის მორალური გაუმჯობესების ბუნებრივ სურვილს, ქმნიან ბუნებრივ დომენს, ადამიანს ასევე აქვს პირადი ურთიერთობა ზოგადად მის ბუნებასთან და ზნეობრივ ბუნებასთან კონკრეტულად 2. უპირობო სიკეთის თვალსაზრისით შეფასებას ექვემდებარება სწორედ ადამიანის ეს პიროვნული დამოკიდებულება მისი მორალური ბუნების, ისევე როგორც მისი სხვა ასპექტების მიმართ. აპის სიტყვებით. პავლე: „ღარიბი კაცი ვარ! ვინ მიხსნის მე ამ სიკვდილის სხეულიდან? – მისი ბუნებრივი სისუსტის გაცნობიერებაში უკვე გამოხატულია ადამიანის პირადი დამოკიდებულება მისი მორალური ბუნების მიმართ. ბედნიერების სურვილი და ზნეობრივ სფეროში სრულყოფის სურვილი, თავდაპირველად ემთხვევა და შემდეგ განსხვავებულად, გამოხატავს ადამიანის პიროვნულ დამოკიდებულებას მისი ბუნების მიმართ. ბუნებასთან მიმართებაში შემოიფარგლება უფრო პოზიტიური მიმართულებით, ვიდრე ნეგატიური: ადამიანისთვის, რომელმაც მემკვიდრეობით მიიღო მორალური სიწმინდე, შეუძლებელია მიაღწიოს ზნეობრივ სიწმინდეს, მაგრამ მას შეუძლია თავისი ბუნების დამახინჯება. სურვილი პიროვნული ზნეობრივი სრულყოფისაკენ არის საპირისპირო იმ ბუნებრივი უმნიშვნელოობის ცნობიერებისა, რომელიც გამოიხატება წმინდა პაველის სიტყვებში. როგორ უნდა შევაფასოთ ადამიანის ეს სურვილი პიროვნული მორალური სრულყოფისაკენ? ადამიანის ბუნებრივი სრულყოფისაკენ სწრაფვას, როგორც სხვა სფეროებში, ისე მორალურ სფეროში, არ შეიძლება ეწოდოს კარგი. წინსვლის გარეშე, სათანადო კავშირის გარეშე, რაც ქვემოთ იქნება მითითებული, მხოლოდ იმის საჩვენებლად, რომ ზნეობრივი სისუსტე, როდესაც ის არ არის დამოკიდებული ადამიანზე და სძლევს კიდეც მას მისი ნების საწინააღმდეგოდ, აქვს პროვიდენციალური მნიშვნელობა, ჩვენ მივცემთ შემდეგ მტკიცებულებებს იმავე მოციქულის შესახებ. პავლე: „რომ არ გავმხდარიყავი“, წერს ის, „გამოცხადებების უკიდურესობის გამო, ხორციელში ეკალი მომეცი, სატანის ანგელოზი, რომ არ გავმხდარიყავი. სამჯერ ვლოცულობდი უფალს, რომ მოეშორებინა იგი ჩემგან. XII: 7-9). მოსაზრება, რომ ზნეობრივი სრულყოფისკენ სწრაფვა არ არის კარგი, მოუხერხებელია, რადგან ის, რაც მორალურად მშვენიერია, ნებისმიერ შემთხვევაში, კარგი უნდა იყოს აღიარებული: რატომ არ არის კარგი ამ სფეროში სრულყოფილებისკენ სწრაფვა? მაგრამ ფაქტია, რომ მორალურ სფეროში პიროვნული სრულყოფილების სურვილი არის ნებისყოფის აქტი, რომელიც განსხვავდება მორალური გაუმჯობესებისგან და სრულიად იდენტურია სხვა სფეროებში ბუნებრივი სრულყოფილების სურვილთან. იმისათვის, რომ სწორად შევაფასოთ ზნეობრივი სრულყოფის სურვილი, უნდა გვახსოვდეს, რომ ამ სურვილში მთავარია არა ის, რომ ეს არის მორალური სრულყოფის სურვილი, არამედ ის, რომ ეს არის სურვილი პიროვნული აბსოლუტური სრულყოფილებისკენ, თუმცა კარგ სფეროში. მაგრამ სხვა სფეროები - გონებრივი და ესთეტიკური - თავისთავად კარგია. ჩვენი აზრი უფრო გასაგებად რომ გავხადოთ, შეგვიძლია ასე გამოვხატოთ: პიროვნული ზნეობრივი სრულყოფის სურვილი არის პიროვნული ზნეობრივი აბსოლუტური სრულყოფილების ფლობის სურვილი, მისი საკუთარი ძალით მიღწევის სურვილი არის მორალური თვითკმაყოფილების, თვითკმაყოფილების, საკუთარი თავის სიმართლის სურვილი. ისევე როგორც სხვა სფეროებში პიროვნული აბსოლუტური სრულყოფილების სურვილი, ზნეობრივი სრულყოფის სურვილი წარმოიქმნება ეგოიზმით და წარმოშობს ბოროტებას, ანუ ერევა თავად მორალურ განვითარებაში. ზნეობრივ სფეროში კი სრულყოფილების სურვილი ისეთია, როცა ადამიანს კიბეზე ასვლა სურს მესამე საფეხურიდან უმაღლესზე გადახტომა: მესამე საფეხურზე უფრო დაბლა დაეცემა. ის, ვინც ზნეობრივად ჭეშმარიტად ვითარდება, არის ის, ვისაც უყვარს მორალური სიწმინდე, მაგრამ არ აყენებს საკუთარ თავს პიროვნული აბსოლუტური სრულყოფის მიღწევის ამოცანას. "ვიფიქრე", - ამბობს წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველმა თავისი სიტყვა ღმერთს, - მე მეგონა, როგორც კი შენ მარტო სასურველ წილს გავხდი და ამავდროულად მთელი ცხოვრების ნაძირალა ჩავყარე ზღვაში, მაშინ, ჩემი პომპეზური გონება შენს ღვთაებასთან მიახლოებით, უკვე ხორცისგან შორს დავაყენე; მაგრამ ამან გამიჭირა უბედურება და გარდაუვალი მწუხარება. შენმა დიდებამ მაღლა მახარა; მაგრამ შენმა დიდებამ დამამკვიდრა მიწაზე. თქვენ ყოველთვის გაბრაზებული ხართ დიდი სიამაყით. ” ზნეობრივი აქტივობიდან სრულყოფილებისკენ სწრაფვა სხეულებრივ შეზღუდვებთან და კონვენციებთან ბრძოლას ლეგალური თვითმართველობის გარეგანი სიმბოლური მოქმედებების ასიმილაციის გზით აკეთებს. ინდოეთის გააფთრებული მოღუშული ველურობით ამახინჯებს მის სხეულს, აქრობს სიცოცხლის ყოველგვარ ნიშანს საკუთარ თავში ცოდვილი ხორცის ბორკილებისაგან სულის განთავისუფლების თვითგამოგონილი მიზნებისთვის. ამავე მიზნით, ზიბელას და მილიტას თაყვანისმცემელი ახრჩობს თავის თვითშეგნებას გარყვნილების ორგიებში. ფარისევლები და მწიგნობარნი, ამაყნი თავიანთი გარეგნული სიმართლით, აძლევენ ღმერთს ცილისა და ანისის მეათედს, მაგრამ ასოთი აოხრებენ სულს საკუთარ თავში - კანონის ასოებით და გარეგანი სიმბოლური საქმეებით. ადამიანები დიდ ფასს იხდიან პირადი აბსოლუტური სრულყოფილების სურვილისთვის. ზნეობრივი მოღვაწეობის ნამდვილმა წარმომადგენლებმა და კაცობრიობის დიდმა მასწავლებლებმა კარგად იციან პიროვნული სრულყოფილებისკენ ამაყი სწრაფვის ზნეობის საზიანო მნიშვნელობა, ისინი თავდაჯერებულად და მხურვალედ აფრთხილებენ ადამიანს თავისი ბუნების არასრულყოფილებასთან თავხედური ბრძოლისგან, შეახსენებენ მას "მისი ბუნების ზომას". წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი წერს: "სიწმინდის ნიშანია, რომ იცოდე შენი ცხოვრების ზომა. შენთვის ასევე ცუდია კარგი იმედის გადადება და მეტისმეტად გაბედული ფიქრი, რომ არ არის რთული იყო სრულყოფილი. ორივე შემთხვევაში გონება ცუდ გზაზეა. ყოველთვის ეცადე, რომ შენი ისარი მოხვდეს მიზანზე; ფრთხილად არ შეასრულო ქრისტეს ბრძანება მეტისმეტად; ორივე შემთხვევაში მიზანი მიღწეული არ არის და გადაჭარბება ხშირად ძალიან უსარგებლოა, როცა ახალი დიდების სურვილით, ისარს უსაზღვროდ ვძაბავთ. თუ ჩვენ განვიხილავთ ადამიანური ურთიერთობების სფეროსაც, რომელსაც შეიძლება ვუწოდოთ მორალის სხვა მხარე, მითითებულთან ერთად, ჩვენ ასევე დავინახავთ, რომ აქ სოციალური წესრიგის სრულყოფის სურვილი უარყოფს საკუთარ თავს მის შედეგებში. ამის მაგალითია რომის სახელმწიფო. რომის მოქალაქეები თავიანთი სახელმწიფოს მონები იყვნენ; მათ შესწირეს გონება, გული, ნება; მათ არ იცოდნენ სხვა რელიგია სახელმწიფოს გარდა, სხვა პატივი, გარდა სამოქალაქო. და ამგვარად, სახელმწიფო ცხოვრების რკინის ორგანიზმმა შთანთქა თავისი მოქალაქეების მთელი წვენები, დააზიანა ყველაფერი, რაც მათში იყო ბუნებრივი და შეცვალა იგი თავისი ხელოვნურით: მისი კანონები ისეთივე მძიმე და საზიანო იყო მოქალაქეებისთვის, როგორც მანკიერებები – დამანგრეველი ადამიანისთვის. Ut olim vitiis, sic nunc legibus laboramus. ბუნებრივი აბსოლუტური სრულყოფილება ადამიანებისთვის მიუღწეველია. თუნდაც ვივარაუდოთ, რომ ბუნებრივი განვითარება არის პირდაპირი გზა სრულყოფისაკენ, ჭეშმარიტებისა და სიკეთის იდეალების მიღწევისაკენ, რომ ადამიანი განვითარებადი და ბუნებრივად გაუმჯობესებული უახლოვდება, თუმცა უსასრულოდ მცირე ნაბიჯებით, აბსოლუტურ სრულყოფილებას, მაშინაც კი, ამ შემთხვევაშიც სრულყოფილება უნდა აღიარებული იყოს როგორც ადამიანისთვის მიუწვდომელი. „იმისათვის, რომ დაემსგავსო (ბუნებრივი გაუმჯობესების გზით) უსასრულო არსებას, საჭიროა უსასრულო დრო“ (ვ.დ. კუდრიავცევი), და მაინც თითოეული ადამიანის სიცოცხლე მთავრდება სიკვდილით. ”ყოველი ადგილობრივი ძალაუფლების დასასრული უძლურებაა, ხოლო ადგილობრივი სილამაზის დასასრული – სიმახინჯე” (B.S. Solovyov “The Justification of Good”). მაგრამ იქნებ ასეთი გაუთავებელი დრო და გაუთავებელი განვითარება ეძლევა ან მთელ კაცობრიობას გაუთავებელ ისტორიულ განვითარებაში ან ყოველი ადამიანის შემდგომ ცხოვრებაში? გაუთავებელი ისტორიული განვითარება? მაგრამ რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ არ არსებობს მიზეზი, რომ კაცობრიობა დროში უსასრულოდ მივიჩნიოთ, უსასრულო განვითარების კონცეფცია სისულელეა (ბ. ს. სოლოვიევი). უსასრულოდ შორეული მიზანი არ არის მიზანი (ნ. ნ. სტრახოვი). გაუთავებელი განვითარება შემდგომ ცხოვრებაში? დავუშვათ, რომ შემდგომ ცხოვრებაში გაუთავებელი განვითარება შესაძლებელია და აზრი აქვს; მაგრამ ამ შემთხვევაში აბსოლუტური სრულყოფილება, როგორც მხოლოდ შემდგომ ცხოვრებაში მიღწევადია, არ შეიძლება იყოს აქ ჩვენი დროებითი ცხოვრების მიზანი. მაგრამ აბსოლუტური სრულყოფილება მიუღწეველია სასრული არსებისთვის არსებითად. ”სხვაობა აბსოლუტურ და ფარდობით სრულყოფილებას შორის არ არის ძალა ან რაოდენობრივი, არამედ თვისებრივი და მნიშვნელოვანი” (B.S. Solovyov) და, შესაბამისად, ფარდობითი სრულყოფილება არ შეიძლება გადაიზარდოს აბსოლუტურად. და არა მხოლოდ არ შეუძლია, არამედ პირველის მეორედ გადაქცევის სურვილს მიჰყავს ადამიანი პირდაპირ საპირისპირო შედეგებამდე, ანუ არა მხოლოდ არ აახლოებს აბსოლუტურ სრულყოფილებას, არამედ აფერხებს მის ბუნებრივ განვითარებას. ჩვენ უბრალოდ აღვნიშნეთ ეს ... ზემოთ აღვნიშნეთ, რომ შესაძლებელია განვასხვავოთ სრულყოფილების სურვილი და სრულყოფილების სურვილი და რომ პირველი წარმოებულია, მეორე კი თანდაყოლილი. გაუმჯობესების სურვილი, სხვაგვარად აღიარებული ბუნებრივ - აუცილებელ განვითარებად, აიძულებს ადამიანს აღიაროს თავისი ბუნებრივი შეზღუდვები; სრულყოფილების სურვილი - აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული, თვითკმაყოფილი ფლობის ეგოისტური სურვილი, "ღმერთის მსგავსი" სურვილი - წარმოშობს ბოროტებას - ბოდვას, მორალურ ბოროტებას და სიმახინჯეს. როგორც ბუნებრივი შეზღუდვების ექსპერიმენტული ცოდნა, ასევე ნების მიერ წარმოქმნილი ბოროტების ცნობიერება იწვევს ტანჯვას ადამიანს. მართალია, ეს განსხვავება ძნელი შესამჩნევია ნების დადებითი მიმართულებით ბუნებრივ მიდრეკილებებთან მიმართებაში. ფაქტია, რომ კაცობრიობაში ბოროტება მემკვიდრეობითია და თითოეულ ჩვენგანში ის არა მხოლოდ ნების პიროვნული მიმართულებით წარმოიქმნება, არამედ ბუნებასთან ერთად მოცემულ პიროვნულ ნებასაც ეწინააღმდეგება; და ჩვენი ნების მიმართულებაზეც კი უდავოდ გავლენას ახდენს მემკვიდრეობაც და გარემოც, და ეს, იმ ფაქტთან ერთად, რომ სრულყოფილების სურვილი მთლიანად ბუნებრივ - აუცილებელ განვითარებაზე ჩნდება, საფუძველს იძლევა ამ სურვილს ბუნებრივი ვუწოდოთ. მაგრამ უარყოფითი მხარე, ეს განსხვავება საკმაოდ შესამჩნევია. პიროვნული ნების მოქმედებით ადამიანს შეუძლია დათრგუნოს საკუთარ თავში აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობის სურვილი და ამით დათრგუნოს საკუთარ თავში წყარო, საიდანაც წარმოიქმნება ბოროტება და ბოროტებასთან დაკავშირებული ტანჯვა. მაგრამ მას არ შეუძლია გაანადგუროს საკუთარ თავში გაუმჯობესების სურვილი, რაც მას აძლევს ექსპერიმენტულ ცოდნას მისი ბუნებრივი შეზღუდვებისა და მემკვიდრეობითი ბოროტების შესახებ - მას არ შეუძლია გაანადგუროს ამ ცოდნასთან დაკავშირებული ტანჯვა. ასე ამტკიცებს ციცერონი (De fin. V, 18:48) - ჩვენ ვიცით თანდაყოლილი მოკრძალების ძალა, სინდისის ძალა, რომლის ტვირთის ქვეშ ცვივა ცოდვილები, თავისუფლებისა და სილამაზისკენ სწრაფვის ძალა... ნებით წარმოქმნილი ბოროტებისგან ტანჯვის სიმძიმე და ბუნებრივი შეზღუდვებისგან ნების ტანჯვა დამოკიდებულია ნების მიმართულებაზე. პიროვნული ბედნიერებისა და სრულყოფილების სურვილით მთლიანად გამსჭვალული ადამიანისთვის მით უფრო რთულია ტანჯვა, რომელიც წარმოიქმნება სწორედ ამ სურვილით, ეს არის სიმდიდრისა და პატივის წყურვილის მწველი ტანჯვა, დამნაშავე სინდისის ტანჯვა, ამაყი გონების უძლურება და ბოდვა... მაგრამ როცა ადამიანი განიწმინდება თვითნებური ბოროტებისგან და უფრო მეტად იბადება მისი თვითნებობა. სინდისი იზრდება, ღირსება, რომელშიც ის თავად არის ამაღლებული, შეიცნობს, შემდეგ ჩნდება ნების ტანჯვა და ძლიერდება ბუნებრივი შეზღუდვებისგან და მემკვიდრეობითი უძლურებისგან. სულიერი სრულყოფილება და გარეგანი დამცირება; ტანჯვის ნეტარება ქრისტიანობაში; ლ.ნ. ტოლსტოი მიღებული გეგმის მიხედვით, ჩვენ ახლა განვიხილავთ მოსაზრებას, რომელიც რელიგიაში ხედავს საკმარის საფუძველს ადამიანის სრული ბედნიერებისა და სრულყოფილებისათვის და ცნობს სიკეთის მიღწევის ბუნებრივ საშუალებებს, როგორც შეუფერებელს, ისე ზედმეტს, ხოლო ბედნიერებისა და სრულყოფილების სურვილს, როგორც მტკივნეულ თავის მოტყუებას, საიდანაც თავისუფლდება ჭეშმარიტი რელიგია. ამ მოსაზრების წარმომადგენელია ლ.ნ. ტოლსტოი. ხედი L.N. ტოლსტოი, ყოველ შემთხვევაში, ამ მხრივ დიამეტრალურად ეწინააღმდეგება ფრ. ნიცშე - და ეს წინააღმდეგობა, ჩვენი მწერლის დამსახურებაა - არის ის, რომ ნიცშეს ფილოსოფია უარყოფს ქრისტიანობას, ხოლო ტოლსტოის შეხედულება არის ქრისტიანობის გაგება. ამიტომ, ტოლსტოის შეხედულებების ანალიზმა უნდა გამოიწვიოს ქრისტიანობის ჭეშმარიტი გაგება, ანუ იდეალური მისწრაფებების უმაღლესი სინთეზის დამკვიდრება ბუნების შეზღუდვებთან. ლ.ნ. ტოლსტოი გამომდინარეობს იმ პოზიციიდან, რომ სიცოცხლე ადამიანს სიხარულისთვის ეძლევა და, შესაბამისად, მისი სიკეთე უნდა იყოს ადამიანის მისწრაფებების ბოლო მიზანი. და სინამდვილეში, ყველა ადამიანს სურს მხოლოდ ერთი რამ - იყოს ბედნიერი. რატომ არ ვაღწევთ ბედნიერებას, მიუხედავად ჩვენი უზარმაზარი ძალისხმევისა? იმიტომ, რომ ჩვენ მივყვებით არა ბედნიერებისკენ მიმავალ ჭეშმარიტ გზას, არამედ ცრუ გზას: ჩვენ ვისწრაფვით ჩვენი „ცხოველური პიროვნების“ ბედნიერებისთვის. ცხოველური პიროვნების ბედნიერება შეუძლებელია, რადგან ასეთი ბედნიერების სურვილს უბიძგებს ადამიანებს ერთმანეთთან ბრძოლაში, რადგან ცხოველური ცხოვრება არ შეიძლება იყოს თავისუფალი ტანჯვისგან და ბოლოს, რადგან ცხოველური ცხოვრება სიკვდილს ექვემდებარება. იმისათვის, რომ თავი დააღწიოთ ტანჯვას და მიაღწიოთ ნამდვილ ბედნიერებას, უარი უნდა თქვათ ცხოველური პიროვნების სარგებლიანობის აღიარებაზე, როგორც ცხოვრების ნამდვილ მიზნად - პირიქით, უნდა იცხოვროთ სხვების სიყვარულით. ჭეშმარიტი სიკეთე მხოლოდ მაშინ შეგეძლებათ, როცა სხვების ბედნიერებისთვის იბრძვით. სიკეთის კეთების სიამოვნება, ამბობს პიერი („ომი და მშვიდობა“), არის ერთადერთი ჭეშმარიტი ბედნიერება ცხოვრებაში. ყველაფერი რაც თქვენ უნდა გააკეთოთ, ფიქრობდა კიტიმ ("ანა კარენინა"), არის დაივიწყოთ საკუთარი თავი და იფიქროთ სხვებზე და იქნებით მშვიდი, ბედნიერი და ლამაზი. სხვების სიყვარული რაციონალური ცნობიერების მოთხოვნაა. სიცოცხლე, რაციონალური კანონის მიხედვით, არსებობის ახალი ფორმაა, რომელიც ცვლის ცხოველურ არსებობას, ისევე როგორც საჭიროა მარცვლის განადგურება ყლორტის გაჩენისას. ინტელექტუალური ცხოვრება დგას სივრცე-დროის პირობებზე მაღლა და არ ექვემდებარება ტანჯვას და სიკვდილის კანონს. ადამიანმა მხოლოდ სხვისი სიკეთისთვის უნდა იცხოვროს - და გაქრება სიამოვნების მატყუარა წყურვილი, რომელსაც ჩაანაცვლებს უდავოდ ნაყოფიერი და ხალისიანი აქტივობა, რომელიც მიმართულია სხვების სიკეთეზე. ცხოვრების ამ ახალ ფორმამდე მიყვანისას ადამიანი აშორებს ცხოველური არსებობის ფორმას, როგორც არასაჭირო გარსს, რომელსაც რაციონალური ცნობიერების ზრდისთვის არანაირი დადებითი მნიშვნელობა არ აქვს: რაციონალური ცნობიერება თავისთავად საკმარისი, უპირობო საფუძველია კარგი, სრულყოფილი ცხოვრებისათვის; ადამიანი, როგორც რაციონალური არსება, თავისთავად სრულყოფილია, ცხოველური არსებობის ყველა ფორმისგან დამოუკიდებელი. ცხოველთა არსებობა ბოროტებაა. ტოლსტოი ცხოველურ პიროვნებას და ცხოველური არსებობის სფეროს მიაწერს ყველაფერს, რაც თანდაყოლილია არასრულყოფილებაში და რომელსაც ტანჯვა უკავშირდება. ცივილიზებული და კულტურული ცხოვრების ყველა არსებული ფორმა ცხოველური არსებობის ფორმაა, არაფრისთვის კარგი. ადამიანის სრულყოფილება არ მდგომარეობს ცოდნის სიმდიდრეში, არა ტექნოლოგიაში, არა პოლიტიკური ურთიერთობებისა და სოციალური სტრუქტურის ფორმებში, არამედ ურთიერთობების შინაგან ჰარმონიაში ჭეშმარიტების, სილამაზისა და სიკეთის გაგებით. განვითარება არა მხოლოდ არ წარმოადგენს გარდაუვალ გზას ამ იდეალისკენ, ამ სრულყოფილების აუცილებელ პირობას, არამედ აქვს მის მიმართ ნეგატიური დამოკიდებულება; ეს არის შემოქმედის მიერ შექმნილი დაბრკოლება ამ იდეალის მისაღწევად. ადამიანი იბადება სრულყოფილებაზე, - იძახის ტოლსტოი რუსოს შემდეგ. ჩვენი იდეალი წინ კი არ არის, ის ჩვენს უკანაა. ნამდვილი სრულყოფილება სავსებით ბუნებრივია ადამიანისთვის და დიდ ძალისხმევას არ უჯდება. აქ საქმე არ არის ცხოვრების ხელოვნურ ფორმებში, არა საეკლესიო, სოციოლოგიურ, სახელმწიფოებრივ კანონებში, არამედ ყველა ამ ჯაჭვისგან თავისუფლებაში. მიატოვე ადამიანი თავის თავს - და ის იქნება კარგი და კეთილი; როცა კარგი და კეთილი იქნება, ბედნიერი იქნება. ლ.ტოლსტოის ქრისტიანობის ხედვის ანალიზი უნდა დაიწყოს იქიდან, სადაც დავტოვეთ ევდაიმონიზმის ანალიზი და ბუნებრივი სრულყოფილების იდეა. ზუსტად ითქვა, რომ ბედნიერება და ბუნებრივი სრულყოფილება ადამიანისათვის მიუღწეველია; ტოლსტოი, თანხმდება, რომ ადამიანი ვერ მიაღწევს თავის სიკეთეს ამქვეყნიური გზით და ბუნებრივი განვითარების გზით, ამტკიცებს, რომ ქრისტიანულ სიკეთეს თან ახლავს ადამიანის თავისუფლება ტანჯვისგან და ბოროტებისგან, რომ ქრისტიანობა ათავისუფლებს ადამიანს ტანჯვისგან, რომ ადამიანს შეუძლია მიაღწიოს თავის სიკეთეს ქრისტიანული ცხოვრებით. სიკეთე, მისი თქმით, ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის: ეს ყველაფერი მის მიღწევის საშუალებებზეა. "ის, რასაც შენს სიამოვნებას უწოდებ, მხოლოდ მაშინ იქნება კარგი შენთვის, როცა შენ თვითონ არ მიიღებ მას, არამედ სხვები მოგცემენ მათ (ე.ი. იგივე სიამოვნებებს)... მხოლოდ მაშინ განთავისუფლდები ნამდვილი ტანჯვისგან, როცა სხვები გიხსნიან მათგან და არა შენ თვითონ." მაშასადამე, განვიხილოთ თუ არა ჭეშმარიტი, ე.ი. ქრისტიანული რელიგია არის ბედნიერების საფუძველი, როგორც ტანჯვის არარსებობა და სრულყოფილების, როგორც ბოროტების არარსებობა. და ეს არ არის მხოლოდ აბსტრაქტული შესაძლო თვალსაზრისი ქრისტიანობაზე. სინამდვილეში კი ასეთი ესთეტიკური დამოკიდებულება ქრისტეს მოძღვრებისადმი შესაძლებელია. ამა თუ იმ ადამიანმა შეიძლება ამქვეყნიური კუთხით შეხედოს ქრისტიანობას, დაინახოს მასში მხოლოდ ცხოვრების რამდენიმე წესი, რათა გამოიყენოს ისინი ამქვეყნიური ინტერესებისთვის. ხელოვნებაში. "რა არის ბედნიერება?" ტოლსტოი წერს: „ქრისტე, რომელიც ამჟღავნებს თავის სწავლებას, ეუბნება ხალხს, რომ მისი სწავლების შესრულებით ისინი უფრო ბედნიერები იქნებიან, ვიდრე ისინი, ვინც ამას არ ასრულებს. ქრისტე ამბობს, რომ არსებობს ჭეშმარიტი ამქვეყნიური გაანგარიშება, რომ არ აინტერესებდეს ამქვეყნიური ცხოვრება... ბედნიერად.” ასე რომ, ქრისტიანობა მიწიერი ცხოვრების გაუმჯობესების საშუალებად მივიჩნიოთ. ქრისტიანობა მართლაც ათავისუფლებს ადამიანს ზოგიერთი ტანჯვისა და ბოროტებისგან, სწორედ იმ ტანჯვისგან, რომლითაც ადამიანები იტანჯებიან თავს ბედნიერებისა და ბუნებრივი სრულყოფილების ძიებაში. ამ მხრივ ქრისტიანული ცხოვრების ფსიქოლოგიური გაანგარიშება წარმოადგენს ცხოვრების ჰორიზონტის გაფართოებას, ბედნიერების წყაროების კიდევ ერთით გაზრდას. უკვე დიდი ხანია მიხვდა, რომ გონებრივი შრომა ეგვიპტური სამუშაო არაა, როგორც ეჩვენება მას, ვინც მხოლოდ ნაჯახით მუშაობას სჩვევია, მაგრამ დიდ სიამოვნებას ანიჭებს; ყველა თანხმდება, რომ ხელოვნება ასევე ამაღლებული სიამოვნების წყაროა. დროა გავაცნობიეროთ, რომ ქრისტიანული ცხოვრება, წმინდა ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით, ადამიანს დიდი სიხარულის მომენტებს ანიჭებს. ეს თავისუფლება ამაო ამქვეყნიური ცხოვრების დაჟინებული და რთული მოთხოვნებისგან არის შესვენება უხეში სიამოვნებისკენ სწრაფვისგან, ადამიანური ურთიერთობების ამ ახალი ხედვისგან, რელიგიური გრძნობის გამოუცდელი იმპულსების გამოვლინება, გულის ჯერ კიდევ ხელუხლებელი სიმების ხმა - ეს სულის შინაგანი საქმიანობის სრულიად ახალი სფეროა! და ტოლსტოიმ, გახსნა ეს სფერო ამქვეყნიური გრძნობისთვის, უფრო მეტად გამოიჩინა თავი დიდ მხატვრად, ვიდრე მის გამოგონილ ნაწარმოებებში. ამ ფსიქოლოგიურ მოვლენასთან დაკავშირებით სიმართლე უნდა ითქვას, რომ ქრისტესკენ მოქცევის დასაწყისში ადამიანს არაჩვეულებრივი სიტკბო ეძლევა. ღვთის სიტყვამ იცის ღვთისკენ პირველი მიბრუნების სიამოვნება და არა მხოლოდ იცის, არამედ ღრმად შემაშფოთებელი ნიშნებითაც ასახავს მათ პირველი ცოლ-ქმრული სიყვარულის გამოსახულებით (იერ. II, 2 და სხვ.). იგივე ჭეშმარიტებას ადასტურებს ასკეტური მწერლობა, როგორიცაა, მაგალითად, მეუფე ფეოფანი ამონაწერში, რომელიც ქვემოთ იქნება მოყვანილი. ეს არის ლ.ტოლსტოის სიმართლე. მაგრამ, ათავისუფლებს ადამიანს თვითნებური ტანჯვისგან, ქრისტიანობა არ აქრობს მასში ბედნიერებისა და გაუმჯობესების თანდაყოლილ სურვილს და არ ანადგურებს იმ ტანჯვას, რომელიც ამ სურვილის გზაზეა ნასწავლი - სხეულებრივი და გონებრივი შეზღუდვები, მემკვიდრეობითი ბოროტება და გარეგანი ტანჯვა. ქრისტიანული ცხოვრების საბოლოო შედეგი არის ბუნებრივი ბოროტების სრული განადგურება და სულის სიმშვიდე, მაგრამ ეს არის ქრისტიანული ცხოვრების შედეგი და არა მისი დასაწყისი. ასკეტური მწერლობა სრულყოფილი სიცხადით აღნიშნავს ქრისტიანულ ცხოვრებაში სამ პერიოდს: სულის თავდაპირველ აღზევებას, ღმერთთან ინტიმური ზიარების პერიოდს და ღმერთის სულში მოქმედების პერიოდს და ღმერთთან საბოლოო ეფექტურ ზიარებას. დიახ, ეპ. თეოფანი („გზა ხსნისკენ“) წერს: „ზიარებით მოქცეულს, მას ერთიანდება მადლი, რომელიც მოდის და ჯერ აძლევს საშუალებას გასინჯოს ღმერთის თანახმად ცხოვრების მთელი სიტკბო, შემდეგ კი მალავს მისგან ყოფნას, ტოვებს, რომ მარტოდ იმოქმედოს, შრომას შორის, ოფლში, დაბნეულობას და ამ პერიოდის შემდეგაც კი ეცემა; ხელშესახებ.” გამოცდის ეს პერიოდი, ზოგადად, საფლავამდე გრძელდება. ასე რომ, ქრისტიანობა არ შეიძლება იყოს ადამიანის ბედნიერების საფუძველი, როგორც ტანჯვისგან თავისუფლება, და სრულყოფილება, როგორც ბოროტებისგან თავისუფლება და ქრისტიანობაზე სრული ამქვეყნიური მინდობა, რბილად რომ ვთქვათ, გულუბრყვილო გამოდის. „თუ მხოლოდ ამ ცხოვრების იმედი გვაქვს ქრისტეს, მაშინ ჩვენ ყველაზე უბედურნი ვართ ყველა ადამიანზე“ (1 კორ. XV, 19). პირდაპირ კითხვაზე: თუკი ამქვეყნიური ადამიანი ქრისტიანული ცხოვრების გზას დაადგება ამ გზაზე ბედნიერების მოპოვების პირდაპირი მიზნით, მიაღწევს თუ არა თავის მიზანს? - ამ კითხვას უარყოფითი პასუხი უნდა გაეცეს. უცნაურია ამ კითხვაზე დადებითი პასუხის მოსმენა ტოლსტოისგან, რომელიც თავის მხატვრულ ნაწარმოებებში წარმოგვიდგენს უამრავი ტიპის შემსრულებელს, რომლებმაც ვერ იპოვეს ბედნიერება სიკეთის კეთებაში. აქ არის ნეხლიუდოვი, რომელმაც „სიამოვნებით მიიღო აზრი, რომ სიყვარული და სიკეთე არის ჭეშმარიტება და ბედნიერება და ერთადერთი ჭეშმარიტება და ერთადერთი შესაძლო ბედნიერება მსოფლიოში; სიყვარული, უანგარობა - ეს არის ერთი ჭეშმარიტი ბედნიერება შემთხვევითობისგან დამოუკიდებელი“. და სოფელში ცხოვრობდა სხვების ბედნიერებისთვის - მერე რა? ერთი წლის შემდეგ მან თავად აღიარა: "წელზე მეტია ამ გზაზე ვეძებ ბედნიერებას და რა ვიპოვე? მართალია, ხანდახან ვგრძნობ, რომ შემიძლია კმაყოფილი ვიყო საკუთარი თავით; მაგრამ ეს არის ერთგვარი მშრალი, გონივრული კმაყოფილება. დიახ და არა, უბრალოდ უკმაყოფილო ვარ საკუთარი თავით, უკმაყოფილო ვარ, რადგან ბედნიერებას არ ვუსურვებ... ეს გზა და კიტი ასევე არ გაჰყვა ვარენკას გზას და პიერი არ გაჰყვა კარატაევს 3)... სიკეთეს, რომელსაც ქრისტიანობა ანიჭებს ადამიანს, სხვანაირად ჰქვია: ჭეშმარიტება, სულიერი ცხოვრება, სულიერი სრულყოფილება, ნეტარება. ეს სარგებელი ეძლევა ადამიანს ქრისტიანობაში და არ წარმოადგენს მისი ბუნებრივი განვითარების ნაყოფს: ქრისტიანული ცხოვრება არის ცხოვრების ახალი ფორმა, ფიზიკურ და გონებრივ ფორმებთან ერთად - სულიერი, მაგრამ ეს არ არის წინა ბიოლოგიური განვითარების შედეგი, არამედ არის ღვთის საჩუქარი, ახალი ღვთაებრივი შემოქმედება, ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადება. ქრისტეში მამასთან იყო სიცოცხლე: ἡ ζωὴ ἐφανερόυη, ἥτις ἦν πρὸς τὸν მამა. ქრისტე არის ამ სულიერი ცხოვრების წინამძღოლი და შემსრულებელი (ἀρχηγὸς καὶ τελειωτὴς). სულიერი ცხოვრება ღვთაებრივი ცხოვრებაა, მაგრამ ღვთაებრივი სიცოცხლე ქრისტეში გამოგვიცხადა და ქრისტიანობაში მოცემულია არა როგორც უსაზღვრო სრულყოფილება, არა ხილული დიდებით, არა გარეგანი ყოვლისშემძლეობის, ყოვლისმცოდნეობის, ხილული ბრწყინვალების პრედიკატებში, არამედ როგორც შინაგანი, უხილავი სიკეთე. ადამიანს არ შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს გარეგნულ ღვთაებრივ სიდიადეს, ადამიანის ბუნება ვერ ფლობს უსაზღვროებას: natura humana capax non est divinae. ქრისტეში გამოცხადდა ღვთაებრივი ცხოვრება, შერბილებული მისი დათმობით, ისე, რომ იგი, როგორც სულიერი ცხოვრება, გახდა ასატანი ჩვენი შეზღუდვებისთვის. დიდი ხნის განმავლობაში, ადამიანს სჯეროდა თავისი ღირსების ან სხეულის გარეგნულ მორთულობაში, ფიზიკურ ძალაში, კუნთოვან მოხერხებულობაში, ან გონების სიძლიერეში, მხატვრულ შემოქმედებაში, სოციალურ გაუმჯობესებაში. ქრისტემ ასწავლა ადამიანს, რომ ნებისმიერი ასეთი გარეგანი სიკეთე ავლენს ადამიანის ეგოისტურ მისწრაფებებს, მაგრამ არ წარმოადგენს მის განუყოფელ საკუთრებას, რადგან ეს მხოლოდ მისია და არა თავად. მისი ნამდვილი სიკეთე და თანდაყოლილი ღირსება არის ღვთაებრივი ცხოვრების აღმოჩენა მის შინაგან სულში. თვინიერი და მდუმარე სულის უხრწნელ სილამაზეში დაფარული გულის პირი არის ის, რაც ძვირფასია ღვთის წინაშე; ადამიანის ჭეშმარიტი ღირსება სულის უხილავი სიცოცხლეა (I პეტ. III, 4; 2 კორ. IV, 18; გალ. 16, 18 და სხვ.). სულიერი ცხოვრება სრულყოფილებაა, მაგრამ არა ის სრულყოფილება, რომელიც თითქოს ბუნებრივ განვითარებაში დგას, რომელიც შედგება ცოდნის სიმდიდრეში და გონების მოქნილობაში, ნებისყოფაში, ბუნების გარეგნულ ბრწყინვალებაში, არამედ ეს არის სრულყოფილება ღვთაებრივი ცხოვრების რეალობის გაგებით. აქ ჭეშმარიტების ფლობა ემთხვევა ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცდილებას (I იოანე IV, 7, 8), მცნებების დაცვას (I იოანე II, 3, 4) და სულის თავისუფლებას (იოანე VIII, 32). ქრისტეს მცნება: „იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათ. V, 48): იცხოვრეთ ღვთაებრივი ცხოვრებით და, როგორც ეს ცხოვრება უპირველესად სიყვარულია (I იოანე IV, 16), გიყვარდეთ მტრებიც კი (მათ. V, 44 – 47; შდრ. XIX, 21). ვინაიდან სიყვარული ღვთაებრივი ცხოვრების უპირველესი გამოვლინებაა, ის ასევე ქრისტიანული სრულყოფილების მთლიანობაა (კოლ. III, 14). სიყვარული არ არის ბუნებრივი განვითარების შედეგი, მისი წყაროა ქრისტეს სიყვარული ჩვენდამი (იოანე XIII, 14; I იოანე IV, 7–11); მაგრამ შეიძლება იყოს განსხვავება ადამიანის მიერ მისი ათვისების ხარისხში, ადამიანის ზრდა ქრისტიანულ სრულყოფილებაში: ქრისტიანი შეიძლება იყოს ჩვილი ან ზრდასრული (ებრ. V, 12–14). ქრისტიანული ეპოქის სისავსეს ღვთის სიტყვაში ასევე უწოდებენ სრულყოფილებას (I კორ. II, 6; XIV, 20; ეფ. IV, 13; კლ. I, 28). მაგრამ არასოდეს წმინდა წერილში ქრისტიანული სრულყოფილება არ ნიშნავს ზრდასრულ ან კულტურულ სრულყოფილებას. დაბოლოს, სულიერ ცხოვრებას ქრისტიანის გრძნობებთან მიმართებაში ნეტარება ეწოდება. როგორ ვლინდება ქრისტიანის სულიერი ცხოვრება ყველაზე მყისიერად, როგორ იბადება მასში და როგორ იზრდება, ამაზე ქვემოთ ვისაუბრებთ. ახლა ჩვენ ვაჩვენებთ სულიერი ცხოვრების კავშირს ადამიანის ტანჯვასა და სისუსტეებთან. ადამიანისთვის სულიერი ცხოვრების მინიჭება, რაც ღმერთთან ზიარებაა, ქრისტიანობა მასში განაპირობებს მისი შეზღუდვების, სისუსტეების ექსპერიმენტულ ცოდნას. მიუხედავად იმისა, რომ ბედნიერება და ბუნებრივი სრულყოფილება მიუწვდომელია ადამიანისთვის, ადამიანის სურვილი ბედნიერებისა და სრულყოფილებისკენ არა მხოლოდ მასში განუკურნებელია, არამედ ქრისტიანობაც არის დაწინაურებული. ის, რაც ადამიანს ქრისტიანობის მიღების შესაძლებლობას აძლევს, არის ბედნიერებისა და გაუმჯობესების არასოდეს დაუკმაყოფილებელი სურვილი, რაც ადამიანს აძლევს გამოცდილ ცოდნას მისი ბუნებრივი უმნიშვნელოობის შესახებ. მიუხედავად იმისა, რომ ამაყი თვითკმაყოფილება, ბუნებრივი სრულყოფილების წარმოსახვითი ფლობა და ლეგალური თვითმართველობა მთლიანად ბლოკავს ადამიანის გზას სულიერი ცხოვრებისკენ, ტანჯვა და ბოროტების ძალის ექსპერიმენტული ცოდნა წარმოადგენს მესიის სამეფოში შესვლის პირობას. მოვიდა ცოდვილთა მოსაწოდებლად და არა მართალთა (მათ. IX, 13 პარ.), თავისთან მოუწოდა ყველა ვინც შრომობს და ტვირთად აწვება (მათ. XI, 28), მისი სამეფოსკენ, მღვდელმთავრებს, უხუცესებსა და ფარისევლებს წინ უსწრებდნენ გადასახადების ამკრეფები და მეძავთა (მათ. XXI, 31), რომლებმაც გამოიჩინეს თავი მართალნი ადამიანების წინაშე (ლუკა XVI, 15). შენაკადი ფარისეველი, რომელიც მადლობას უხდის ღმერთს იმისთვის, რომ არ ჰგავდა სხვა ადამიანებს, მძარცველებს, დამნაშავეებს, მრუშებს, რა თქმა უნდა, ზნეობრივად უფრო მაღალი იყო, ვიდრე მებაჟე, მაგრამ იგი შორს იდგა ღვთის სამეფოსგან, რადგან არ გააჩნდა ის უმნიშვნელო ცნობიერება, რომლითაც მებაჟე იყო გამსჭვალული. აკურთხებს სულით ღარიბს, მშიერს, მტირალს, საძულველს და დევნილს, პირიქით, ქრისტე ამბობს: „ვაი შენ, მდიდრო, რადგან უკვე მიიღე ნუგეში. ვაი შენ, ვინც ახლა გაჯერებულა, მოშივდები, ვაი შენ, ვინც ახლა იცინი, იტირებ და იტირებ“ (ლუკა 2, 5). შრომისმოყვარეებს და დამძიმებულებს, გადასახადების ამკრეფებსა და მეძავს უწოდებს და სულიერ სრულყოფილებასა და ნეტარებას ანიჭებს მათ, ქრისტე კვლავ აგზავნის მათ ტანჯვასა და დამცირებაში და სრულ მშვიდობას მხოლოდ მომავალში ჰპირდება. "თქვენ, - ეუბნება ის თავის მოწაფეებს, - იტირებთ და იგლოვებთ, მაგრამ წუთისოფელი გაიხარებს, თქვენ სევდიანი იქნებით, მაგრამ თქვენი მწუხარება სიხარულად გადაიქცევა... ქვეყნიერებაში გექნებათ მწუხარება, მაგრამ გული წაიღეთ: მე ვძლიე სამყაროს" (იოანე XVI, 20, 33). საქმეების შესახებ სიტყვაში. XIV, 21, 22 („ბევრი მწუხარებით უნდა შევიდეთ ღვთის სასუფეველში“) მიტროპოლიტ. მ.ფილარეტი მართებულად წერს: „უფლის სწავლება ნეტარების შესახებ მწუხარებით დაიწყო (მათე V, 3, 4) და დასრულდა კიდევ უფრო დიდი მწუხარებით“ (მათე V, II). შემდგომი ციტირებით Matt. XVI, 24,25, მქადაგებელი განაგრძობს: „როგორც არ უნდა შეამცირო ძალა, როგორც არ უნდა შეარბილო უფლის ამ გამონათქვამების მნიშვნელობა: ყოველ შემთხვევაში, შეუძლებელია არ აღიარო, რომ ისინი ბევრ მწუხარებას უწინასწარმეტყველებენ ქრისტეს მიმდევარს... შენი სულის განადგურება - ეს გამოთქმა ცხადყოფს, რომ აქ მრავალი მწუხარება ხდება, სასიკვდილო ბრძოლამდეც კი ვრცელდება“. ასევე ჯეიმსი. I, 2 – 4, 9 – 10; მე Pet. I, 6 – 9; IV, 12 – 14; რომ. VIII, 17; პოლკოვნიკი I, 24 წლის და მრავალი სხვა. და ა.შ. და ქრისტეს მიმდევარს არა მხოლოდ ნამდვილ ტანჯვას უწინასწარმეტყველებენ, არამედ მას დამცირებაც ასვენებს, არ გამორიცხავს მორალური ბოროტების ცნობიერებას. აქ უპირველეს ყოვლისა უნდა გვახსოვდეს ის „ხორცის ეკალი“, რომელმაც დათრგუნა მოციქული. პავლე, რომელიც მიეცა, რათა არ ამაღლებულიყო გამოცხადებების არაჩვეულებრივი ბუნებით და რომელიც სამგზის ლოცვის შემდეგაც არ ჩამოშორდა მას უფალმა, რადგან ღმერთის ძალა სისუსტეში სრულდება (2 კორ. XII: 7-10). რამდენად შორსაა ამ მოწმობისგან წმინდა პავლეს ცნობიერება, რომ ტანჯვა მხოლოდ გრძნობების მოტყუებაა და ისინი არ არსებობენ ქრისტიანისთვის; პირიქით, რამდენად ნათლად გამოხატავს ის აზრს, რომ ადამიანის სისუსტე, ნამდვილი სისუსტე არის ჩვენში ღვთის ძალის მოქმედების პირობა. უხვი ასკეტური მწერლობა არაერთხელ ადასტურებს მოციქულის გამოცდას. პავლეს არ ჰქონდა ექსკლუზიური მნიშვნელობა, მაგრამ ის კარგად ერგებოდა ქრისტიანული ცხოვრების ზოგად კანონს. ასკეტების ჩვენებები ნათლად ადასტურებს იმ აზრს, რომ ცხოვრების სხვა ასპექტებთან ერთად ამ კანონს ექვემდებარება ქრისტიანის ზნეობრივი მოღვაწეობა. როგორც ბუნებრივი სისუსტის შეგნება იწვევს ადამიანის სულიერი ცხოვრების დაწყებას, ასევე სულიერ ცხოვრებას იგივე ცნობიერება ახლავს. "გზა სრულყოფილებისკენ", - წერს ეპისკოპოსი. თეოფანე: „არის გზა ცნობიერებისკენ, რომ მე ვარ ბრმა, ღარიბი და შიშველი, უწყვეტ კავშირში, რომელზედაც არის სულის სინანული ან ავადმყოფობა და მწუხარება უწმინდურების გამო, გადმოღვრილი ღვთის წინაშე, ან იგივე - მუდმივი მონანიება. ახალი ცხოვრების დასაწყისში იყო მონანიება. მისი ხრწნილება და ცოდვა და ღრმავდება სინანულის სინანულში“. ქრისტიანული ზრდის ეს კანონი დგას იმ ფაქტთან დაკავშირებით, რომ „ვნებების განწმენდა და ჭეშმარიტი კარგი ზნეობის ჩამოყალიბება“ დამოკიდებულია არა მხოლოდ თავად ადამიანზე, არამედ მადლზე (I კორ. III, 6). „როგორც სულიერი ცხოვრება დაიწყო ღვთის მადლით, ასევე შესაძლებელია მისი შენარჩუნება და მომწიფება. ის იწყებს ჩვენში მუშაობას და ამთავრებს მას ბოლომდე (ფილ. 1:6). ახალი ცხოვრების პირველი თესლი შედგება თავისუფლებისა და მადლის ერთობლიობისგან; და მისი გაშენება იქნება ამ ელემენტების განვითარება. მაშასადამე, ერთი მხრივ, ვნებების განწმენდისთვის აუცილებელია ადამიანის საკუთარი ძალისხმევა, მაგრამ, მეორე მხრივ, ბუნებაში ხვდება დაბრკოლებებსა და საზღვრებს, რომელთა გადალახვა თავისთავად არანაირად შეუძლებელია. აქედან ჩვენ წინაშე იხსნება ჭეშმარიტი ხედვა ქრისტიანული ასკეტიზმის მნიშვნელობის შესახებ და ასკეტების მსჯელობა და მითითებები უნებლიე დაცემასთან, ბოროტებასთან დამოუკიდებელ ადამიანურ ნებასთან და მის წინააღმდეგ ბრძოლის ბუნებასთან დაკავშირებით ჭეშმარიტ ნათებას იღებს. ისინი გვაფრთხილებენ ზნეობრივი სრულყოფილების ფლობისკენ უზომო სწრაფვის შესახებ და განმარტავენ, რომ არსებითი ნაყოფი, რომელიც მომდინარეობს მორალური განვითარებისგან, არის მოთმინებისა და თავმდაბლობის განწყობა; ისინი გვარწმუნებენ, რომ ადამიანის ძალაში აღარ არის, რომ წარმატებისას არ უნდა მივიჩნიოთ, რომ რაიმე მივაღწიეთ და, უბედურების და ვნებების უნებლიე მოძრაობის ქვეშ, სასოწარკვეთილება არ უნდა ვიყოთ: პროგრესულ მოძრაობასაც და დაცემასაც თანაბრად უნდა ახლდეს თავმდაბლობა, რაც ადამიანს მოეთხოვება. „ყოველ რაციონალურ ბუნებაში არის ცვლილებები რიცხვის გარეშე და ყოველ ადამიანში ცვლილებები ხდება საათობრივად. ხოლო მათ, ვინც სისუფთავის დონეზე დგანან, როგორც ჰაერით გაცივება, ყოველთვის ხდება დაცემა, ხოლო თავისთავად არ არის დაუდევრობა და გულგრილობა; პირიქით, მაშინაც კი, როდესაც ისინი აკვირდებიან თავიანთ წოდებას, ეწინააღმდეგება მათ ნებას. ნუ ვიტრაბახებთ და ნუ ვიკვეხნით მადლის დასვენების დროს, გონებამ არ უნდა მოგვიტანოს მტკივნეული თავდასხმები, არამედ სიხარულით მივიღოთ ისინი, როგორც ჩვენთვის დამახასიათებელი, ისე, როგორც ადამიანი, რომელიც რაღაცას ელის, თუნდაც სრულყოფილ და უცვლელ სიმშვიდეს, სიხარულს და სიხარულს. მასში რაიმე საპირისპიროა, რაც უფალმა, ჩვენმა ღმერთმა არ მიიჩნია ამ სამყაროში ამ ბუნების მიცემა... იცოდეთ, რომ ეს ყველაფერი ღვთის განგებულებით ჩვენს თავმდაბლობას მოაქვს; იცოდე, რომ შენი საქმე და ღირსება არ არის წინააღმდეგობის გაწევა, მაგრამ ამის მიღწევა მადლია. ამიტომ, შეიძინე თავმდაბლობა და არ დაიდარდოთ. თავმდაბლობა და არაფრის კეთება ბევრ ცოდვას მიტევებას ხდის. პირიქით, თავმდაბლობის გარეშე საქმეები უსარგებლოა და უამრავ ცუდსაც კი გვიმზადებენ. რაც მარილი ყველა საკვებს აქვს, თავმდაბლობა არის ყოველგვარი სათნოება; მას შეუძლია მრავალი ცოდვის ძალა დაარღვიოს. თუ შევიძინებთ, ღვთის ძეებად გვექცევა და კეთილი საქმეების გარეშე წარვადგენთ ღმერთს. მადლობა ღმერთს, რომ ასეთი სუსტი და აცილების უნარიანი ბუნება მიიღეთ... უბედურების წინაშე ვცოდავთ მხოლოდ ჩვენი მოუთმენლობის გამო, რადგან არ გვინდა მცირე დარდის ატანა, არ გვინდა რაიმე ვიტანჯოთ ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, არ გვინდა არაფერი მივიღოთ თავმდაბლობით. ამ მიზეზით, უბედურებები გვინგრევს და რაც უფრო მეტად ვცდილობთ მათ თავიდან აცილებას, მით უფრო გვახლავს: ვიღლებით, მაგრამ ვერ განვთავისუფლდებით. ზღვებში მცურავნი, თუ ნაოსნობის ხელოვნებას იცნობენ, როცა ხედავენ ტალღას, რომელიც მათზე ამოდის, ქედს იხრიან მის ქვეშ: ის გადის გემის გასწვრივ და იჭრება; მოცურავეებს არანაირი ზიანი არ მიაქვთ. პირიქით, თუ მოცურავეები გადაწყვეტდნენ ტალღისთვის წინააღმდეგობის გაწევას, ის უკან აგდებდა და საკმაო მანძილს ატარებდა; შემდგომი წინააღმდეგობით, მოცურავეები ექვემდებარებიან მხოლოდ უსარგებლო დაღლილობას. ასეა უბედურებაში. თუ ვინმე მოთმინებითა და თავმდაბლობით გაუძლებს თავდასხმას, მაშინ ეს მისთვის უვნებლად გაივლის. თუ ის სევდას, დაბნეულობას იპყრობს და ყველას ადანაშაულებს, აუტანელი ტვირთი დააწვება თავს. უბედურებას მხოლოდ მაშინ მოაქვს დიდი სარგებელი, როცა მას მოთმინებით, უხერხულობის გარეშე იტანს. თუ ვნებაც გვაწუხებს, მაშინ ამით არ უნდა შეგვრცხვეს. დაბნეულობა, რომელიც ჩნდება, როდესაც ვნება მოქმედებს ჩვენში, მოდის უგუნურობისა და სიამაყისგან, რადგან ჩვენ არ გვესმის ჩვენი გონებრივი სტრუქტურა და გავურბივართ სამუშაოს. ჩვენ არ ვაღწევთ წარმატებას იმ მიზეზით, რომ არ ვიცით ჩვენი საზღვრები, არ გვაქვს მოთმინება დაწყებულ საქმეებში, მაგრამ გვინდა სათნოება შევიძინოთ უპრობლემოდ. ვისაც ვნება აწუხებს, სჯობს თავმდაბლად იცოდეს მისი საზღვრები, იყო მოთმინება და ილოცოს, სანამ ღმერთი არ შეიწყალებს მას. ვინც არ უარს იტყვის ყველაფერზე სულში, ვინც არ უარს არ იტყვის დიდებაზე, სხეულებრივ სიამოვნებაზე და მით უმეტეს, გამართლებაზე, ვერც სურვილის მოკვეთას შეძლებს, ვერც მრისხანებასა და სევდას მოიშორებს. მხოლოდ ის, ვინც არ ცდილობს საკუთარი ნების ასრულებას, ყოველთვის მოქმედებს საკუთარი ნების შესაბამისად. ცალკე სურვილების გარეშე, ყოველთვის ასრულებს თავის სურვილს და ბედნიერია ყველაფერი, რაც მას ემართება: არ უნდა, რომ ყველაფერი ისე მოხდეს, როგორც მას სურს; მას სურს, რომ საქმეები მოხდეს ისე, როგორც კეთდება; რაც არ უნდა იყოს, თავისი ძალისამებრ მოქმედებს, ყველაფერს ღმერთს უტოვებს“... ასე მსჯელობენ ისააკ სირიელი, მაკარი, მარკოზი, დოროთე. ჩვენ მოგვაწოდეთ ისეთი ვრცელი ამონაწერები, რომელთა გაგრძელებაც შეიძლება - გასაგები მიზეზების გამო: ისინი ადასტურებენ არა მხოლოდ ამ თავის მთავარ იდეებს, არამედ ჩვენი კვლევის წინა თავებს. ამრიგად, სულიერი სრულყოფისა და ნეტარების ღვთისგან ბოძებული ბუნება და სულიერი სრულყოფის შერწყმა ხილულ დამცირებასთან და ნეტარებასთან გარეგნულ ტანჯვასთან - ეს არის ის, რაც ყველაზე მეტად ახასიათებს ქრისტიანობას გარედან, ე.ი. "ჩვენთან ყველაფერი პირიქითაა", - ამბობს იოანე ოქროპირი ქრისტიანობის შესახებ. სულიერი სრულყოფილება ეძლევა ადამიანს გარეგნულ დამცირებაში; ეს არ არის მეტაფორა, არამედ ღვთის სიტყვის ჭეშმარიტი სწავლება. თავად ქრისტე ასწავლიდა: ვინც ბავშვივით დაიმდაბლებს თავს, ის უდიდესია ცათა სასუფეველში (მათე XVIII: 4); ვინც თავს აიმაღლებს, დამდაბლდება; და ვინც თავს დაიმდაბლებს თავს ამაღლებს (XXIII, 12; შდრ. XX, 26; XXIII, II). მოციქულებმაც ასწავლეს: დაიკვეხნოს მდაბალთა აღებით თავისი სიმაღლით (იაკობი I, 9); ღმერთმა აირჩია სამყაროს ღარიბები რწმენით მდიდრებად და იმ სამეფოს მემკვიდრეებად, რომელიც აღუთქვა თავის მოყვარულებს (II, 5); დაიმდაბლე უფლის წინაშე და ის აგამაღლებს შენ (IV, 10); ღმერთის უგუნური ადამიანებზე ბრძენი და ღვთის სუსტი ადამიანებზე ძლიერია... ღმერთმა აირჩია წუთისოფლის უგუნურები ბრძენთა შესარცხვენად და ღმერთმა აირჩია ქვეყნიერების სუსტი საგნები, რათა შეარცხვინოს ძლევამოსილი, და უმდაბლესი, რაც ღმერთმა აირჩია, და რაც არ არის, რომ გაანადგუროს ის, რაც არის (2 კორინთ. 31); განძს (ღვთის დიდების) თიხის ჭურჭელში ვატარებთ, რათა უხვი ძალა ღმერთს (მიეწეროს) და არა ჩვენ (2 კორ. IV, 7 და შემდგომ); ღმერთის ძალა სრულდება სისუსტეში (XII, 9) და ა.შ. (ძველი აღთქმიდან შდრ. კან. VII, 6 - 8; I მეფეები. XV, 17; ის. LXVI, I, 2; ფს. IX, 10; XI, 6; CVIII, 31; CXLIV, 14; XV, 33; XVIII, 13; I. თან. S. III, 19, 20; ოთხშაბათი არის. LXVI; ვარ II, 17, 18; ეზეკ. XXI, 26 და ა.შ.). დიმიტრი, მთავარეპისკოპოსი. ხერსონსკი გამოთქვამს ქრისტიანობის სწავლებას ამ საკითხთან დაკავშირებით: "ეს ღარიბები, ღარიბები, სადაც შეიძლება თავი დაიხაროს, ეს ადამიანები დამახინჯებული წევრებით, რომლებშიც ძლივს რჩება ადამიანის ხატება, სამყაროს ეს ღრეობა, რომელთა შეხედვაც კი გვეშინია, სწორედ ქრისტეს სხეულის წევრები არიან, რომლებსაც მოციქული მოციქული უწოდებს. (შეადარეთ წმ. დიმიტრი როსტოველის სიტყვები წმიდა მირონმტვირთველ ქალთა კვირისთვის და სულიწმიდით მე-4 კვირას ლოცვის შესახებ.) ღვთის სიტყვა თანაბრად ნათლად და აუცილებლად გვასწავლის ქრისტიანობაში საკუთარი ნეტარების გარეგნულ ტანჯვასთან შეერთებას. ღვთის სიტყვა არა მხოლოდ უწინასწარმეტყველებს ქრისტეს მიმდევარს ტანჯვას ნეტარებასთან ერთად (იოანე XVI, 20 - 22 და სხვ.) და შთააგონებს ქრისტიანებს, მიიღონ ტანჯვა სიხარულით (იაკობი I, 2 - 4; I პეტ. I, 6 - 9; III, 14; ასევე მათ. V, 3 - 12 ქრისტიანული გამოცდა). ქრისტიანული ცხოვრება არ ტოვებს ეჭვს ასეთი კავშირის შესაძლებლობის შესახებ. ამგვარად, „მოციქულთა მოწოდებით“ ვკითხულობთ საქმეებში. V, 40-42, სინედრიონის წევრებმა „სცემეს ისინი და აუკრძალეს იესოს სახელის შესახებ ლაპარაკი, გაათავისუფლეს ისინი. ისინი დატოვეს სინედრიონი, გაიხარეს, რომ ღირსნი იყვნენ შეურაცხყოფა მიაყენონ უფალი იესოს სახელის გამო“. აპ. პავლე წერს თავის შესახებ: „ახლა ვხარობ ჩემი ტანჯვით“ (კოლ. I, 24), „სიხარულით სავსე ჩვენს გასაჭირში“ (2 კორ. VII, 4) და მისი დროის ქრისტიანებზე: ისინი „მწუხარების დიდი განსაცდელის შუაგულში უხვად არიან სიხარულით; და მათი ღრმა სიღარიბე აღემატება მათ სტუმართმოყვარეობას (2, ა.შ.). ისტორია მოწმობს იმ სიხარულზე, რომლითაც ქრისტიანები ებრაელებისა და წარმართების დევნას იტანდნენ. მოგვიანებით ამბროსი მილანელმა თხზ. გამორთე. მინისტრი გარკვეული სისრულითა და სისტემით მან განმარტა სახარების სწავლება ტანჯვაში ნეტარების შესახებ (beatitudo in doloribus, lib. II, გვ. 4 და 5). მაგრამ თუ ქრისტიანობის მიერ სულიერი სრულყოფილება ენიჭება გარეგნულ დამცირებას და ნეტარებას გარე ტანჯვაში, მაშინ რა მნიშვნელობა შეიძლება ჰქონდეს ასეთ კომბინაციას? რა მიზანი აქვს ჩვენს ცხოვრებას? "ადამიანის სიცოცხლის მიზანი", - წერს მთავარეპისკოპოსი. პავლე, „არ შეიძლება მოტყუება თავად ადამიანში, არც მის ზნეობრივ სრულყოფილებაში და არც მის ბედნიერებაში. მხოლოდ ღვთის დიდება შეიძლება იყოს ადამიანის ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანი“. რომ ადამიანის ცხოვრების მიზანი ღვთის დიდებაა, ამის შესახებ შეგვიძლია წავიკითხოთ ნებისმიერ საღვთისმეტყველო სახელმძღვანელოში, მაგრამ, როგორც წესი, ეს მიზანი გაგებულია ღმერთის გარეგანი განდიდების მნიშვნელობით და არა ღვთის დიდების გამოვლენის მნიშვნელობით ადამიანური ცხოვრების დამცირებაში. რა არის ღვთის დიდება? ღვთაებრივი ცხოვრება. ღმერთში არ არსებობს განსხვავება სიცოცხლის სრულყოფილებებსა და თავად სიცოცხლეს შორის: ღვთაებრივი სრულყოფილების ტიპები არის ღვთაებრივი ცხოვრების განმარტებები. ამიტომ სამყარო, როგორც ღვთაებრივი დიდების გამოვლინება, უნდა გავიგოთ ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადების გაგებით. მსოფლიო ცხოვრება არის ღვთაებრივი ცხოვრების ფენომენი ან ანარეკლი. მაგრამ ღვთაებრივი ცხოვრების ფენომენი არ ამოწურავს სამყაროს კონცეფციას: ეს არის ღვთაებრივი ცხოვრების გამოვლინება არარაობაში. ღმერთმა შექმნა სამყარო არაფრისგან. ეს არის მთავარეპისკოპოსის საეკლესიო სწავლება. ნიკანორი ამას ასე გამოხატავს: „შემოქმედებითი ჰიპოსტატური სიბრძნე გახდა ღმერთს შორის, ერთი მხრივ, და არარაობას შორის, მეორე მხრივ, როგორც შუამავალი ღმერთსა და ქმნილებას შორის მარადისობისგან. ასე რომ, პირველი იდეა, სამოთხის იდეა, აღიბეჭდება შემოქმედებითი სიტყვის უმნიშვნელოობაში“ და ა.შ. (სწავლებები, V, 447). და კიდევ: „ძე შუამავალია ღვთაებასა და ჯერ არსებობისთვის წინასწარ განწირულ არარსებულს შორის, შემდეგ კი არსებით გამოძახებულ არსებას შორის“ (453). ასე რომ, სამყაროს შექმნის გეგმა არის არაფრის წინასწარ განსაზღვრა ყოფიერებამდე, თვით სამყაროს შექმნა არაფრისგან არის ღვთაებრივი ცხოვრების გამოვლინება არარაობაში, სიცოცხლის შეღწევა არარაობაში და შექმნის მიზანია სიცოცხლის გამარჯვება არარაობაზე. რათა მოკვდავი ნივთები გადაყლაპოს ცხოვრებაში, სწორედ ამისთვის შეგვქმნა ღმერთმა პავლე მოციქულის სიტყვების მიხედვით (2 კორ. V, 4, 5). როგორც ღვთაებრივი ცხოვრების არარაობაში გამოვლინება, სამყარო არ შეიძლება იყოს ღვთაებრივი ბუნების წმინდა ან ადეკვატური გამოცხადება, არამედ მხოლოდ შეზღუდული. ამ შეზღუდვის თავდაპირველი ფორმა იყო პრიმიტიული ქაოსი. "თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა, დედამიწა უფორმო და ცარიელი იყო და სიბნელე იყო უფსკრულზე." სწორედ ამ უფორმო, ინერტულ და ბნელ მასაში უნდა შეაღწია ღვთაებრივი ცხოვრების სხივები; სიცოცხლის გამოცხადება მხოლოდ ამით შემოიფარგლებოდა, სინათლის გამოჩენიდან ადამიანის შემოქმედებამდე, რომელიც „შექმნა უფალმა ღმერთმა მიწის მტვრისგან და მის სახეში ჩასუნთქა სიცოცხლის სუნთქვა“. შემოქმედების ინდივიდუალური აქტები იყო სიცოცხლის გამარჯვების თანმიმდევრული ხარისხები უმნიშვნელოზე, სანამ რაციონალური და თავისუფალი სიცოცხლე გაჩნდა ადამიანში, რომელიც შერეული იყო დედამიწის მტვერთან. თუ ქმნილებას მიეცა მიზანი გარეგნულად განედიდებინა ღმერთის საკუთარი არსება, ასე ვთქვათ, გაიმეორა ღვთაებრივი ცხოვრების დიდება, მაშინ ის იქნებოდა მისთვის „ნათესავი“ შექმნილი, მისივე ბუნებიდან (ემანაციისგან), იქნებოდა წმინდად ან მხოლოდ ღვთაებრივი. მაგრამ სინამდვილეში სამყარო მითითებულია ღვთაებრივი დიდების უმნიშვნელოდ გამოვლენის მიზნით და, შესაბამისად, ღმერთი, როგორც განმარტავს გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ქმნის არა მხოლოდ „მეორე ბატონებს, პირველი ბატონობის მსახურებს, რომლებსაც აქვთ მოძრაობა მხოლოდ სიკეთისაკენ, როგორც ღმერთის ირგვლივ მყოფი და უშუალოდ ღმერთის მიერ განათებული, არამედ იგონებს სხვა კეთილ ბუნებას, არამედ სრულიად ხილულ ბუნებას. თავად, არა მხოლოდ გონიერი და ღვთაებრივის მსგავსი და ერთი გონებით გააზრებული, არამედ სრულიად უცხო ღვთაებრივი ქმნილებებისთვის, გრძნობებისადმი დაქვემდებარებული და თუნდაც სრულიად უსულო და უძრავი არსებები, კიდევ უფრო მოშორებული ღვთაებრივი ბუნებიდან. კერძოდ, ადამიანის ბუნების განსაკუთრებული ხასიათი - ხილული სამყაროს მეფის, ამ ღმერთის დედამიწაზე, გამოიხატება იმაში, რომ ადამიანი დგას ქმნილებათა შორის, ყოფნისა და არარსებობის, სიცოცხლისა და სიკვდილის, ხრწნილებისა და უხრწნელობის ზღვარზე, რომ მასში ცნობიერი არსებობა და შეგნებული არარაობა აღწევს უკიდურეს წინააღმდეგობას. „საბოლოოდ, მხატვრული სიტყვა, - განაგრძობს გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ქმნის ცოცხალ არსებას - ადამიანს, რომელშიც ორივე ერთობაშია, ანუ უხილავი და ხილული ბუნება, - დედამიწაზე ათავსებს სხვა ანგელოზს, მიწიერს და ზეციურს, დროებით და უკვდავ, ხილულს და გასაგებს, - ანგელოზს, რომელიც შუაში იკავებს ქრისტიანულ ძირს დიდებასა და დიდებას შორის. სოლოვიოვი, „ადამიანი აერთიანებს ყველა სახის დაპირისპირებას, რომელიც მოდის ერთ დიდ წინააღმდეგობამდე უპირობოსა და პირობითს შორის, აბსოლუტურ და მარადიულ არსსა და გარდამავალ მოვლენასა თუ გარეგნობას შორის. ადამიანი არის ღვთაებაც და არარაობაც“. როგორც ღვთაებრივი ცხოვრების გამოვლინება არარაობაში, სამყაროს შექმნა იყო ღმერთის თავშეკავება - ეს იყო ღმერთის დათმობა. "თუ, - წერს ირინეოს ლიონელი, - ვინ იტყვის: რა მერე? ღმერთს თავიდანვე არ შეეძლო სრულყოფილად წარმოედგინა ადამიანი? მაშინ აცნობეთ მას, რომ ღმერთი ყოველთვის ერთია, უსაწყისოდ და რაც შეეხება მას, მისთვის ყველაფერი შესაძლებელია. არ შეეძლო ამის მიღება, რადგან ის ჯერ კიდევ ჩვილი იყო... ამიტომ, ღმერთის სრულყოფილი ძე გახდა ადამიანთან, და არა თავად, არამედ ადამიანის ჩვილობისთვის, ის გახდა ისეთივე ხელმისაწვდომი, როგორც ადამიანს შეეძლო მისი მიღება, ღმერთმა იცოდა ადამიანთა სისუსტე და მისგან წარმოშობილი შედეგები, მაგრამ მისი სიყვარული და ძალა უნდა სძლიდეს ბუნებას დაიძლიოს და შთანთქა უკვდავებამ, ხრწნადი კი უხრწნელმა“. ღმერთის სუბიექტური მოტივაცია, რომ შექმნა სამყარო არაფრისგან, იყო მისი სიყვარული იმ არსებების მიმართ, რომლებიც არარაობისგან უნდა გამოეცხადებინათ არსებობა. „ღმერთი კეთილია, - წერს ათანასე ალექსანდრიელი, - ამიტომ მან ყველაფერი არაფრისგან შექმნა თავისი სიტყვით. ღმერთის ეს სიყვარული, ქმნილებებს ყოფნის სიამოვნების მინიჭების სურვილი, მხოლოდ დათმობასთან უნდა მივიჩნიოთ. „მშვენიერია მიზეზი იმისა, რომ ღვთის სიტყვა ქმნილებამდე ჩამოვიდა. ქმნილების ბუნება, როგორც არაფრისგან მომდინარე, თავისთავად აღებული, არის რაღაც თხევადი, სუსტი, მოკვდავი. ღმერთი ბუნებით კეთილია. ამიტომ, მას არავის არ შურს არსებობა, არამედ სურს, რომ ყველამ დატკბეს არსებობით. კაცობრიობა მიუწვდომელია და არის გაუვალი უფსკრული, რომელიც ჰყოფს შექმნილ და გარდამავალ ბუნებას შეუქმნისაგან და მუდმივისაგან“. ასე რომ, ეს არის არა სხვა, არამედ ერთი ღვთაებრივი ცხოვრება და დიდება, რომელიც ვლინდება სამყაროში; მაგრამ ეს უკვე დიდებაა არარაობაში, ეს არის ახალი ღვთაებრივი დიდება. ეს არის სამყაროსა და ადამიანის ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანი. სამყარო არ ზრდის ღვთის ყოფიერების დიდებას, არამედ სამყარო მონაწილეობს ღვთის დიდებაში; ღვთის დიდება სამყაროში ვლინდება, მაგრამ ეს უკვე ახალი დიდებაა. გრიგოლ ღვთისმეტყველის თქმით, „ღმერთმა შექმნა ადამიანი, რათა ახალი დიდება მოეპოვებინა და უკანასკნელ დღეებში შეცვალა მიწიერი არსება საკუთარ თავში, ღმერთივით, აქედან ღვთისკენ გაემართა“. პატრისტიკულ მწერლობაში პიროვნების ჩვეულებრივი სახელია მიწიერი ღმერთი, რადგან „როგორც ღმერთია ზეცაში, ასევეა ადამიანი დედამიწაზე“. უპირობო ცხოვრების მატარებელი ღმერთია; უმნიშვნელოობაში ცხოვრების მატარებელი ადამიანია. ეს ახალი დიდება მხოლოდ ღმერთს შეუძლია მიიტანოს იმ ადამიანმა, რომელშიც სიცოცხლე არ არის უპირობო, არამედ შერეული კორუფციით. ეს არის ღვთაებრივი დავალება, რომლის შესრულებაც მხოლოდ ადამიანს შეუძლია. „დიდება უკვდავ მამას“, ეფრემ სირიელის სიტყვებით, „თაყვანი ეცით მას, ვინც ზეციურ ძღვენს ჩუქნიდა უმნიშვნელოს, რათა მანაც სამუდამოდ მოუტანოს დიდების დრაქმა ყოველთა მეფეს“. არარაობაში ღმერთის დიდების მოპოვება არის სამყაროსა და ადამიანის ცხოვრების მიზანი. ეს მიზანი ამ რეალობაში აუცილებლად მიიღწევა. მხოლოდ ის ფაქტი, რომ სამყარო არსებობს, მოწმობს სიცოცხლის გამარჯვებაზე სიკვდილზე. მსოფლიო სიცოცხლე მხოლოდ არსებობაა - ცხოვრებიდან სიკვდილზე გადასვლა, მაგრამ სამყაროში ყოველი სიკვდილი ახალი ცხოვრების დასაწყისია. მსოფლიო ცხოვრების ყველა მოვლენაში ვლინდება ღვთის დიდება. ამ მიზანთან დაკავშირებით არ არის განსხვავება დიდებულ და უმნიშვნელო მოვლენებს შორის. ღვთის დიდებას ქადაგებენ როგორც ზეცის დიდებული სამყარო (ფსალმ. XVIII, 2), ასევე ველური ყვავილი და ცის ფრინველები (მათე VI, 26 - 30). ჩვენ აღფრთოვანებული ვართ ბუნების ამაღლებული მოვლენებით, მაგრამ უფალი წყნარ ქარშიც ავლენს თავს (1 მეფეთა XIX, 11, 12). უძველესი დროიდან ადამიანები მიდრეკილნი იყვნენ ზეცას, როგორც ღმერთის უპირველეს საცხოვრებელ ადგილად, მაგრამ დედამიწას არ აქვს ღვთის სამყოფელი დიდება (Isa. XLV, 18). რაც არ უნდა უმნიშვნელო იყოს ადამიანი სამოთხის განუზომელ სამყაროებთან შედარებით, რაც არ უნდა თავმდაბალი იყოს იგი ანგელოზთა წინაშე, ის მაინც ღვთის დიდების მატარებელია (ფსალმ. VIII). მართალია, ადამიანის არსებობის სფეროში ისინი ჩვეულებრივ განასხვავებენ რეალურ ცხოვრებას და სრულყოფილ ცხოვრებას და ამ უკანასკნელის იდეალებით მსჯელობენ რეალური ცხოვრების ღირსებაზე; სინამდვილეში, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ ცხოვრების ბუნებრივ სრულყოფილებას, ღირებულებით ვერ შეედრება თავად ცხოვრების ღირსებას. გონივრული ადამიანური ცხოვრება, თავისთავად, ზუსტად იმიტომ, რომ ეს არის სიცოცხლე, არის ცხოვრების ყველა ბუნებრივ სრულყოფილებას, როგორც ჩვენ გვესმის. ჭეშმარიტების მოწყურებული, ეჭვების განცდილი ადამიანის ცხოვრება უფრო ლამაზია, ვიდრე მისი შეძენილი ცოდნა, ფილოსოფიური სისტემები, მათემატიკური ფორმულები; სიწმინდის მოყვარული ადამიანის ზნეობრივი ცხოვრება თავისი დაცემით, ცდუნებებითა და იმედით უფრო ლამაზია ვიდრე ფარისევლის სიმართლე. წინ სწრაფვა, რაც არ უნდა დაბალი დონე იყოს, უფრო ღირებულია, ვიდრე განვითარების უმაღლეს დონეზე გაჩერება. არა მხოლოდ ზრდასრული, კულტურული, მართალი ხალხი ემსახურება ღვთის დიდების გამოვლენას, არამედ ის ასევე გვხვდება ბავშვების ცხოვრებაში (მათე XVIII, 1–4; XIX, 13–14) და ველურებისა და ცბიერების, ფიზიკურ და მორალურ ცხოვრებაში. როცა ვუყურებთ საწყალს, რომლის სიცოცხლეც სხეულის სიმახინჯითაა შებოჭილი, საწყალ ბრბოს, რომელიც „მარტო პურით ცხოვრობს“, ველურის უკიდურეს სულიერ სიღარიბეს, მაშინ უნდა გაგვიკვირდეს ღმერთის უსაზღვრო შემწყნარებლობა, რომელმაც მოისურვა თავისი უკვდავი სიცოცხლე გამოეცხადებინა ასეთ სისაძაგლეში და თაყვანი ეცა ამ დიდ სიცოცხლეს. უმნიშვნელოობა. „არავის არ შეუძლია ღმერთის განდიდება, თუნდაც მას არ სურდეს მისი განდიდება. აუცილებელია, რომ ადამიანებმა ქადაგონ ღვთის დიდება, ბოროტ ადამიანებში კი, როგორც მართალ ადამიანებში, ცხადდება ღვთის დიდება“ (მეუფე პავლე). ღვთის დიდება არა მხოლოდ აუცილებლად ვლინდება ჩვენს ცხოვრებაში, არამედ ჩვენი მოვალეობაცაა და ღმერთის დიდების იდეა ჩვენი თავისუფალი საქმიანობის პრინციპია. პირველი, რაც ადამიანს ღვთის დიდების იდეას უნერგავს, არის სიცოცხლის მოვალეობა. ადამიანი შექმნილია ამ დედამიწაზე სიცოცხლისთვის და ამიტომ უნდა იცხოვროს ღმერთის მიერ შექმნილი თავისი ბუნების სისრულეში. ჩვენ არ უნდა გვშორდეს სიცოცხლეს რაიმე ტანჯვა, რომელიც განუყოფლად არის დაკავშირებული ბუნებრივი ცხოვრების გარკვეულ ფორმებთან და მოთხოვნებთან. სიცოცხლის ნებისმიერი შემცირება, ნებისმიერი სახის თვითმკვლელობა და მკვლელობა არის ადამიანის უმთავრესი მოწოდების წინააღმდეგობა. კერძოდ, ჩვენთვის სავალდებულოა სიცოცხლის ის ფორმები, რომლებიც ვიზუალურად გვაკავშირებს დედამიწასთან და გვაგრძნობინებს მის ტვირთს - ღარიბი შრომა, შუბლის ოფლით პურის შოვნა. ადამიანის თავისუფლება ყოველდღიური პურის საზრუნავისაგან სიკვდილს მოაქვს მის სულიერ ცხოვრებაში და უსარგებლო ხდის მას ღვთის სადიდებლად. ჩვენ შევდივართ ზეციურ ცხოვრებასთან იმ სიმცირის მეშვეობით, რომლითაც დატვირთული ვართ, ისევე როგორც მზის სითბო გვათბობს არა ზემოდან, არამედ ქვემოდან - დედამიწიდან: ატმოსფეროს ზედა ფენები უფრო ცივია, ვიდრე ქვედა. არსებობს მშვენიერი უძველესი მითი გმირის შესახებ, რომელიც ძალას კარგავდა ყოველ ჯერზე, როცა მტერი მიწაზე აწევდა და ხელახლა ძლიერდებოდა მასზე შეხებისას. და ჩვენი ძალა დედამიწაზეა, ჩვენ ვაჩვენებთ ღვთაებრივ დიდებას ჩვენი სიმცირით, ჩვენი უძლურების მოთმინებით. მაშინ ჩვენ გვჭირდება ცხოვრების ის ფორმები, რომლებიც ექვემდებარება განვითარებას: განვითარებაში, ადამიანის სულის სიცოცხლე. პირადი ბედნიერების სურვილი და აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობა ცუდია, რადგან აფერხებს ბუნებრივ განვითარებას და ამცირებს სიცოცხლეს. პირიქით, საკუთარი თავის უარყოფა და სიყვარული ემსახურება ცხოვრების საფუძველს. „თუ ხორბლის მარცვალი მიწაში არ ჩავარდება და არ მოკვდება, მარტო რჩება და თუ მოკვდება, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს, ვისაც თავისი სული უყვარს, გაანადგურებს მას, ხოლო ვისაც სძულს მისი სული ამქვეყნად, შეინახავს მას საუკუნო სიცოცხლისთვის“ (იოანე XII, 24, 25, შდრ. მათე XVI, 25, 26); ჩვენ ვიცით, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან გვიყვარს ძმები; ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, რჩება სიკვდილში“ (იოანე III, 14). მაგრამ ღვთის დიდება მხოლოდ ადამიანურ სიცოცხლესთან ერთად არ არის მინიჭებული; ის, უფრო მეტიც, მისი თავისუფალი საქმიანობის საგანია. „ჩვენ უნდა,“ მოციქულის სიტყვის მიხედვით (2 კორ. III, 18), დიდებიდან დიდებამდე გადავიქცეთ“. ამის შესაბამისად, დიდების იდეა შეიძლება გახდეს ადამიანის თავისუფალი საქმიანობის სახელმძღვანელო პრინციპი უფრო ინტიმური გაგებით: ის არა მხოლოდ აქცევს ცხოვრებას მოვალეობას, არამედ განსაზღვრავს მის ხასიათს. ღმერთის დიდება, როგორც ადამიანური ცხოვრების იდეალი, განპირობებულია სამყაროს შექმნის თავდაპირველი გეგმით: ეს არის სიკვდილზე სიცოცხლის გამარჯვების დასრულება. არარაობამ, იმისთვის, რომ სიცოცხლე დაძლიოს, უნდა უარყოს საკუთარი თავი; ღმერთის დიდება სიკვდილზე გამარჯვებისთვის არა მხოლოდ სამყაროში უნდა გამოვლინდეს, არამედ სამყაროს მიერ ღმერთს დაუბრუნდეს, შემოქმედებით აღიარებული, როგორც ღვთის დიდება. თუ ადამიანს სურს მტრის დამარცხება, მაშინ მას სიკეთეს აკეთებს. მაგრამ რეალური გამარჯვებისთვის მხოლოდ სიკეთის კეთება საკმარისი არ არის: აუცილებელია, რომ მტერმა მიიღოს კარგი სიკეთისთვის. მხოლოდ მაშინ, როცა მტერი კეთილ საქმეს სიყვარულის საქმედ მიიღებს და შესაბამისად ცვლის გუნება-განწყობილებას, მტრობას მადლიერებაზე, სიყვარულზე ცვლის, გამარჯვება ხდება: მტერი აღარ არის. მამა, როგორც ბუნებრივი დაბადებით, ასევე აღზრდით, შვილს ანიჭებს მთელ თავის კურთხევას, მთელ მის დიდებას; მაგრამ მისთვის უმაღლესი ნუგეში მდგომარეობს არა მხოლოდ სარგებლის გადმოცემაში, არამედ იმაში, რომ ვაჟი იღებს ამ სარგებელს, როგორც მამის ძღვენს, გრძნობს შვილობილ მადლიერებას და აღიარებს მის ცხოვრებას, როგორც მამის ცხოვრების გაგრძელებას. ამიტომაა, რომ ზოგადად სიყვარული თავისი მოქმედებით შეზღუდულია, რის გამოც იგი ექვემდებარება ტანჯვას, რადგან მხოლოდ ურთიერთსიყვარულით შეიძლება დაკმაყოფილდეს. ასე რომ, უფალი, უმნიშვნელოზე გამარჯვებისთვის, ავლენს თავის სიცოცხლეს - დიდებას უმნიშვნელოობაში, აფრქვევს თავის სხივებს ქაოსსა და სიბნელეში; მაგრამ სრული გამარჯვებისთვის აუცილებელია ქმნილებამ თავისუფლად დაუბრუნოს ღმერთს ეს დიდება, თავისი დიდება ღვთის დიდებაში მიიჩნიოს და ღვთის დიდება საკუთარად მიიჩნიოს, აღიაროს საკუთარი უმნიშვნელოობა და უარი თქვას პიროვნულ თვითკმაყოფილებაზე, წარმოსახვითი აბსოლუტური ბუნებრივი სრულყოფილების პიროვნული ფლობისგან. ეს ამოცანა განსაზღვრავს ადამიანის განუზომლად მაღალ პოზიციას მსოფლიო ცხოვრებაში. მასში თვითშეგნებით განათებული ღვთაებრივი ცხოვრება მტვერთან შეხებაში შედის, მასში ყოფიერება და არარაობა მათ საპირისპიროში აღწევს ცნობიერებას, მის პიროვნებაში ღმერთი ხორციელად ჩამოვიდა და ღვთაებრივი სული ხორცით არის შემოსილი. მაშასადამე, მასში შეიძლება და უნდა მოხდეს სიცოცხლის საბოლოო გამარჯვება სიკვდილზე: მისი მეშვეობით სიცოცხლე უნდა დაუბრუნდეს თავდაპირველ საწყისს, სამყარომ უნდა აღიაროს მისი დიდება, როგორც ღვთაებრივი. ღვთაებრივი დიდებისადმი ადამიანის ამ სამსახურის ამოცანა ეხება მის პიროვნულ თავისუფლებას, მის თვითშეგნებას, შინაგან თვითგამორკვევას; ის მოითხოვს ადამიანისგან იმას, რაც მთლიანად მისი საქმეა. სიცოცხლის პირველი მოვალეობა, რომელიც ადამიანს მისი მოწოდებით აკისრებს, არის სიცოცხლის მოვალეობა. მაგრამ ბუნებრივ ცხოვრებას ადამიანის ნებისგან დამოუკიდებელი კანონები განსაზღვრავს. მხოლოდ მის თვითშეგნებაშია ჩამოყალიბებული მისი თავისუფალი - პიროვნული დამოკიდებულება ბუნებრივი ცხოვრებისადმი. ეს თვითგამორკვევა არის ყველაზე არსებითი რამ ადამიანის პიროვნებაში, მისი ყველაზე გულწრფელი და თავისუფალი მხარე, სწორედ ამას მოაქვს ადამიანი თავისგან მოცემულ ცხოვრებაში. იმისათვის, რომ ემსახუროს ღვთის დიდებას, ადამიანის ეს დამოკიდებულება ბუნებრივი ცხოვრებისადმი - პიროვნული ბედნიერების სურვილისა და აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობისგან განსხვავებით - უნდა იყოს ისეთი, რომ ადამიანმა აღიაროს საკუთარი თავი ღვთიური საქმიანობის იარაღად: ის, რაც ბუნებრივად აღიარებს საკუთარს, მის სიცოცხლეს, მის ბუნებრივ ღირსებას, მან უნდა აღიაროს, როგორც ღმერთის კუთვნილება. საქმე იმაშია, რომ ადამიანმა არ უნდა მოათავსოს თავი სამყაროს ცენტრად, არამედ უნდა განათავსოს თავისი ცენტრი ღმერთში, რათა არ იყოს კმაყოფილი საკუთარი თავით, არ დაშორდეს საკუთარ თავში, არ იცხოვროს თავისთვის, არამედ ღმერთისთვის. ეს თვითგამორკვევა, ანუ შინაგანი განწყობა არის ბუნებრივი უმნიშვნელოობის შეგნება, სხვაგვარად თავმდაბლობა, შერწყმული ღმერთისადმი ნდობასთან. სამყაროსა და ადამიანის შექმნის თანდათანობითი მოქმედებები იყო ღვთაებრივი ცხოვრების არარაობაში გამოცხადების თანმიმდევრული ეტაპები და შემოქმედების ყოველი ქვედა ეტაპი იყო პირობა ღვთაებრივი ცხოვრების უმაღლესი გამოცხადებისთვის ახალი ფორმით. მაგრამ ადამიანის შექმნამ არ დაასრულა სამყაროში ღვთაებრივი ცხოვრების თანდათანობითი გამოცხადება: სამყაროში ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადების უმაღლესი ფორმა, რომელშიც ღვთაებრივი არის ის, რაც თავისთავად არის (იოანე IV, 24; I იოანე IV, 8), არის სულიერი ცხოვრება. სულიერი ცხოვრება არის ღმერთის ახალი ქმნილება, მაგრამ არა უპირობო: ეს არის ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადების ახალი ფორმა იმავე არარაობაში, რომელიც განპირობებულია პრიმიტიული შემოქმედების უკანასკნელი აქტით, ანუ პიროვნებით. ქრისტეში სამყაროს მინიჭებული სულიერი ცხოვრება, რომლის განსახიერებაში და ცხოვრებაში ჩვენ ვხედავთ ღმერთის უმაღლეს დათმობას (ფილიპ. II, 5-11), არის ღვთაებრივი ცხოვრება, რომელიც გამოვლინდა დროებითი ცხოვრების პირობებში, როგორც შინაგანი, უხილავი სიკეთე. იმისთვის, რომ იყოს გამოვლინება სამყაროსთვის და სამყაროში, რომელიც არაფრისგან არის შექმნილი, ღვთაებრივი ცხოვრება და მისი გამოცხადების უმაღლესი სახით, ზუსტად სულიერი ცხოვრება, უნდა იყოს გამოვლინება არარაობაში, ანუ უბედურებაში. აქედან გამომდინარეობს კავშირი სულიერ ცხოვრებასა და ტანჯვას შორის; აქედან გამომდინარე, ქრისტიანობის მთავარი გმირი არის სულიერი სრულყოფის შერწყმა გარეგნულ დამცირებასთან და სულიერი ნეტარება გარეგანი ტანჯვით. და ღვთაებრივი ცხოვრების, ანუ დიდების გამოცხადების ეს უმაღლესი ფორმა განპირობებულია შემოქმედების წინა აქტით, ანუ პიროვნებით: ის შეიძლება გამოჩნდეს მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანი მზად იქნება ამისთვის. ადამიანის მზადყოფნა სულიერი ცხოვრების აღქმისთვის არის მისი თვითუარყოფა, მისი ბუნებრივი უმნიშვნელოობის გაცნობიერება, ბუნებრივ ღირსებაზე უარის თქმა, ღმერთისადმი მორჩილება და მისადმი მინდობა. ამრიგად, სამყაროს ბუნებრივი უმნიშვნელოობისა და ადამიანის თავმდაბლობის უმაღლესი მნიშვნელობა არის ის, რომ ადამიანური თავმდაბლობა ემსახურება ღვთაებრივი დიდების გამოცხადების პირობას სულიერი ცხოვრების სახით, რაც წარმოადგენს მსოფლიო ცხოვრების უმაღლეს მნიშვნელობას. საკუთარი ბუნებრივი უმნიშვნელოობის შეგნება, ღმერთზე ნდობასთან ერთად, არის ის, რასაც ადამიანი პირადად მოაქვს სამყაროში ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადების მიზეზით. შეზღუდულობა ბუნებიდან არის, მაგრამ თავმდაბლობა და ღმერთისადმი ნდობა ადამიანისგან. როდესაც ადამიანი აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობისკენ ისწრაფვის, ის სასოწარკვეთილებას აღწევს. მაგრამ თავმდაბლობა აუცილებლად შერწყმულია ღმერთისადმი ნდობასთან 4 . ადამიანი თავისთავად უმნიშვნელოა, მაგრამ მისი უმნიშვნელოობა ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადების პირობაა; ღმერთის ძალა სრულყოფილება ხდება სისუსტეში: ამაში პოულობს ღმერთისადმი ნდობისა და მის მიმართ მადლიერების საფუძველს. თავმდაბლობის ეს განწყობილება, შერწყმული სითამამესთან, ვლინდება და ენიშნება ადამიანს პატრისტიკურ მწერლობაში დაჟინებითა და თანმიმდევრობით, რაც ღალატობს საგნის მაღალ მნიშვნელობას. ჩვენ რომ გვინდოდეს, ყველაფერი რაც აქ არის პატრისტული და ასკეტური ლიტერატურიდან გადმოგვეწერა, ბევრ ათეულ გვერდს გავავსებდით. მოდით შემოვიფარგლოთ რამდენიმეთ. იოანე ოქროპირი წერს: „ვმადლობდეთ ღმერთს ყველაფრისთვის და მადლობელი ვიყოთ მისი, ვინც ასე გვაკურთხა. ეს არის უდიდესი მსხვერპლი, ეს არის სრულყოფილი შესაწირავი, ეს იქნება ჩვენთვის გაბედულების წყარო ღვთის წინაშე და აი ასე. არის გულით მომნანილი, ათვინიერებს ყოველგვარ სიამაყესა და ამპარტავნებას, სწავლობს მოკრძალებულად მოქცევას, აბუჩად იგდებს ამჟამინდელი ცხოვრების დიდებას, იცინის ყველაფერს ხილულზე, ფიქრობს მომავალ კურთხევებზე, უკვდავ ცხოვრებაზე. ირინეოს ლიონელი კარგად გვავალებს, მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს და არ დავაბრალოთ ის, რომ ჩვენ შევქმენით ჯერ ადამიანებად და არა უშუალოდ ღმერთებად; რათა ჯერ დავიცვათ ადამიანის წოდება, შემდეგ კი მონაწილეობა მივიღოთ ღვთის დიდებაში; რათა ჩვენი რბილი გული წარვუდგინოთ ღმერთს, როგორც თიხა ხელოვანს - ღმერთს, რომელიც თავად დაიპყრობს შექმნილი ბუნების არსს და თიხას ჩვენში დამალავს. აღსანიშნავია, რომ ქრისტიანი ასკეტები, სულიერ ცხოვრებაზე, სიყვარულზე და რწმენაზე თავმდაბლობის ამაღლების გარეშე, რადგან თავმდაბლობა ღირებულია ადამიანში სულიერი ცხოვრების დაბადების პირობად, თუმცა, სრული სიცხადით, ისინი თავმდაბლობას ყოველ ბუნებრივ სიდიადეზე, ყოველ ბუნებრივ ან, როგორც ამბობენ, გარეგნულ სათნოებაზე მაღლა აყენებენ. ცათა სასუფეველში არ მიჰყავს ღირსება, არა სიდიადე, არც პატივი, არამედ თავმდაბლობა, მორჩილება, სიყვარული, მოთმინება და თვითკმაყოფილება - ეს არის ის, რაც იხსნის ადამიანს... თუ ჩვენი ლოცვა არ არის შემკული თავმდაბლობით, სიყვარულით, უბრალოებით და სიკეთით, მაშინ ასეთი ლოცვა არანაირ სარგებელს არ მოგვიტანს. ან მარხვა, ან სიფხიზლე, ან ფსალმუნი, ან მსახურება და ნებისმიერი სხვა საქმის შესახებ, რომელიც შესრულებულია სათნოებისთვის“. ასე კამათობენ ეფრემ სირიელი, მარკოზი ასკეტი, დიმიტრი როსტოველი (აღსანიშნავია მისი სიტყვები ლოცვის შესახებ წმინდა დღის მე-4 კვირასა და წმიდა მირონმტვირთველ ქალთა კვირას), ტიხონი ზადონსკი. ადამიანში სულიერი ცხოვრების გაჩენის პირობაზე რომ მივუთითეთ, ამ უკანასკნელის ზღურბლს მივუახლოვდით; მაგრამ სანამ მის გამოვლენას დავიწყებთ, გვსურს განსაკუთრებით ვისაუბროთ ადამიანის ცხოვრების უბედურებაზე და ბუნებრივ განვითარებაზე ცხოვრების მითითებული მიზნის თვალსაზრისით. ჩვენ ვისაუბრეთ ბუნებრივ შეზღუდვებზე, მაგრამ რა კავშირი აქვს მას ტანჯვასა და განვითარებას: რა მნიშვნელობა აქვს მათ? ტანჯვა წარმოიქმნება და წარმოიქმნება ადამიანის აბსოლუტური ბუნებრივი სრულყოფილების პირადი ფლობის სურვილით. რომ ისინი წარმოადგენენ ცოდვის შედეგს და ზუსტად ცოდვის სასჯელს, ამას გვასწავლის ღვთის სიტყვა. მაგრამ ისიც დარწმუნებულია, რომ ისინი მხოლოდ ცოდვის სასჯელი არ არის. ტანჯვის შესახებ ექსკლუზიურად იურიდიული შეხედულება უარყოფილია მართალთა ტანჯვის არსებობით, ან, იგივე, უსამართლო ტანჯვით. როგორც ღმერთის სიკეთე, რომლის მიხედვითაც შეიქმნა სამყარო და რომელიც გამოხატავს ღმერთის სუბიექტურ დამოკიდებულებას ქმნილების მიმართ, არ გამორიცხავს სამყაროს ობიექტურ მიზნებს და მოქმედებს ღმერთის დათმობასთან დაკავშირებით, რომლის მიხედვითაც ქრისტიანის სულიერი სრულყოფილება და ნეტარება არ გამორიცხავს მის ტანჯვას; ანალოგიურად, ღვთის სამართლიანობა, რომელიც აწესებს ადამიანს ცოდვის გამო დასჯას, არის პიროვნების მიმართ დამოკიდებულება და თავისთავად უშვებს ტანჯვის ობიექტურ მნიშვნელობას. ცოდვილი ადამიანის მიმართ ღვთის დამოკიდებულებაში შეიძლება გამოიყოს ორი მხარე: ერთის მხრივ, ეს არის ცოდვის გამო სასჯელის განსაზღვრა; მეორე მხრივ, ეს არის თანხმობა ცოდვილის ცხოვრებაში ღვთაებრივი დიდების გამოვლენაზე. ღმერთს რომ დაეტოვებინა ცოდვილი, მაშინ ადამიანი სიკვდილით განადგურდებოდა. მაგრამ ღმერთმა დაუმორჩილა ადამიანი ტანჯვას და ამით დაუშვა ცოდვილის სიცოცხლე, დაუშვა ადამიანს ტანჯვის მწუხარებაში ღვთაებრივი დიდების მატარებელი. ადამიანისადმი ღმერთის ამ დამოკიდებულებაში აუცილებელია დავინახოთ ღვთაებრივი დათმობის ახალი გამოვლინება, მისი შემოქმედებითი სიყვარულის გაგრძელება. მხოლოდ დამთმობი სიყვარული ავალდებულებს მამას, გაუშვას თავისი შვილი „შორეულ ადგილას“, სადაც ის ფლანგავს მამისგან მიღებულ მემკვიდრეობას, ცოცხალ სიძვას და არ წაართმევს მას სახელს. ღმერთის მიერ ცოდვის გამო დასჯილი ადამიანი უძღები შვილივითაა (ფსალმუნი LXXXVII; ისა. LII, 5). ღვთის მიერ დაშვებული ადამიანური ტანჯვის ობიექტური მიზანი ღვთის დიდებაა (შდრ. ეს. XLVIII, 9). ბოროტება და ტანჯვა წარმოადგენს ადამიანის ბუნების ბუნებრივ შეზღუდვას ცოდვილ ადამიანთან მიმართებაში: რაც ბუნებრივი შეზღუდვა იყო უცოდველი წინაპრებისთვის, მაშინ, ზოგადად, ცოდვილი ადამიანისთვის ბოროტებად და ტანჯვად გვევლინება. ტანჯვა არის ცოდვილის ცხოვრების ფორმა. ისინი ღვთის სადიდებლად ემსახურებიან, რადგან ცოდვილ ადამიანს აძლევენ სიცოცხლის შესაძლებლობას. მაშასადამე, თითოეული ჩვენგანის მონაწილეობა ტანჯვის გზით ცხოვრების განდიდებაში ჩვენი დამოკიდებულების ანალოგიურია ბუნებრივი შეზღუდვების მიმართ. ტანჯვა დამცირების გამოხატულებაა: ვინც იტანჯება, განიცდის თავისი ბუნების სისუსტეს, იღებს ჭეშმარიტ გაგებას მისი უმნიშვნელოობისა და ამავე დროს ღვთის ძალისა და სიკეთის შესახებ. რამდენადაც მნიშვნელოვანია თავმდაბლობა, ტანჯვას აქვს ობიექტური მნიშვნელობა. სინამდვილეში, მორალური თვალსაზრისით, ტანჯვას არ შეიძლება ეწოდოს სასარგებლო ადამიანისთვის. ავადმყოფობა და სიღარიბე ყოველთვის არ უწყობს ხელს ნების გაძლიერებას და მის თავისუფლებას სხეულის ბორკილებისგან. „გაკვირვების ღირსი, - წერს კლიმენტ ალექსანდრიელი, - სტოიკოსები თავიანთი სწავლებით, რომ სხეულებრივი სნეულებები სულაც არ მოქმედებს სულზე და სნეულებები არ აყენებს მას მანკიერებას, ჯანმრთელობა კი სათნოებას... თუ ადამიანს არ განუვითარდა სულიერი სიმტკიცე საკუთარ თავში, რომელიც მას მხარს უჭერდა; უბედურება, ის ბანერების ქვეშ ტოვებს. ” ”სხეულის სიღარიბის გამო (რა თქმა უნდა, უნებლიე) ზოგჯერ”, - ამბობს მეტროპოლიტენი. მოსკოვი ფილარეტი, "სულიც არანაკლებ სიღარიბეშია, ვიდრე სხეული". ამასთან, მცირდება ტანჯვის პედაგოგიური მნიშვნელობის ჩვეულებრივი გაგება. ტანჯვის ღირებული ნაყოფი, რომელიც რჩება მისგან ზიანის ბუნებრივი გაუმჯობესებისთვის გამოკლების შემდეგაც, არის ის, რომ ანადგურებს თვითკმაყოფილებას. ირინეოს ლიონელის თქმით, „ადამიანი ეძღვნება თავის სისუსტეს, რათა ამაღლებულმა არ გადაუხვიოს ჭეშმარიტებას. სიძლიერე სრულყოფილდება სისუსტეში, უკეთესს ხდის მას, ვინც თავისი სისუსტით იცნობს ღვთის ძალას. საიდან უნდა იცოდეს ადამიანმა, რომ სუსტია და ბუნებით მოკვდავია, ღმერთი კი უკვდავი და ძლევამოსილი არ იცოდა მოთმინებით? ბოროტება, პირიქით, კარგია, რომ არ ცდები შენს სისუსტეზე, ორივეს გამოცდილება აძლევს მას ღმერთის და ადამიანის სიყვარულს და იქ, სადაც სიყვარული უხვადაა, ღვთის ძალით მიიღწევა მისი სიყვარული. 5 მაგრამ როგორც ბუნებრივი შეზღუდვები იძლევა სიცოცხლის მნიშვნელობის მიღწევის ხარისხს, რაც დამოკიდებულია ადამიანის დამოკიდებულებაზე მის ბუნებრივ უმნიშვნელოობაზე, ასევე მწუხარების გამძლეობა, რომელიც აზრს ანიჭებს ყველა ცოდვილი ადამიანის ცხოვრებას, აქვს იგივე ხარისხი, ასევე დამოკიდებულია ადამიანის დამოკიდებულებაზე მის ტანჯვაზე. ამ თვალსაზრისით, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია დადგინდეს განსხვავება უგონო დამცირებასა და მწუხარების შეგნებულ გამძლეობას შორის. რამდენადაც ადამიანის ცხოვრების რელიგიური მიზნების მიღწევის მნიშვნელობა ეკუთვნის ადამიანის ცნობიერებას ან განწყობას, მნიშვნელოვანია, რომ ადამიანმა იცოდეს მისი დამცირება: ”ეს არ არის სათნოება, - წერს ეფრემ სირიელი, - შეურაცხყოფა მიაყენოს და არ იგრძნოს იგი, პირიქით, ეს არის სათნოება - ამის აღიარება და ზიზღი. მაგრამ ტანჯვის ცნობიერებაც გარკვეული მიმართულების უნდა იყოს. ცხოვრების რელიგიური მიზნების თვალსაზრისით, მნიშვნელოვანია, რომ ადამიანმა დაითმინოს მწუხარება, არ იფიქროს, რომ ისინი მას ბრმა ბედმა, შემთხვევითობამ, ადამიანთა სიძულვილის გამო საშინელი ღვთაება გამოუგზავნა, არამედ აღიაროს თავისი დანაშაული, მიაწეროს ტანჯვა ღმერთის ჭეშმარიტებას (განსხვავებით თვითგამართლებისგან), ღვთიური თვითგამართლებით (II, 5-9). ცნობიერებასთან კავშირშია მწუხარების ატანის თავისუფლება. იმ ტანჯვასთან მიმართებაშიც კი, რომელიც ხვდება ადამიანს მისი ნების მიუხედავად, შესაძლებელია თავისუფალი დამოკიდებულება – მოთმინების თავისუფლება. მწუხარების თავისუფლად მოთმენის პირველი საფეხური ის არის, რომ ჩვენ მოთმინებით ვიტანთ ღვთისგან მოვლენილ სასჯელს, როგორც დამსახურებულს, ისე სამართლიანს. ღვთისგან სასჯელის მოთმინებით აღსადგენად ჩვენ საკუთარ თავში აღვადგენთ ღვთის ჭეშმარიტებას, ვძლევთ ცოდვას და ვძლევთ სიკვდილს სიცოცხლით. ამ შემთხვევაში სასჯელი თავის სრულ მიზანს აღწევს. ღმერთის მიერ მართებულად გამოგზავნილი მწუხარების მოთმინებით, ღვთის სახელით მათი მოთმინებით, ადამიანი უარყოფს ცოდვას და კვლავ აქცევს თავის ცხოვრებას ღვთაებრივი დიდების გამოცხადების იარაღად. მწუხარების მოთმენის შემდეგი, უმაღლესი დონე არის ის, რომ ადამიანი ღმერთის სიყვარულით ითმენს უსამართლო ტანჯვას. ამ მწუხარების ატანის თავისუფლება არის კეთილი საქმის, კარგი ცხოვრების თავისუფლება. არ არსებობს უსამართლო ტანჯვა, რომელიც არ იტანჯება კარგი მიზეზით; თავად კარგი საქმე აუცილებლად ასოცირდება ტანჯვასთან. კეთილ ცხოვრებასა და ტანჯვას შორის ასეთი კავშირი არა მხოლოდ ფაქტობრივია, არამედ აუცილებელიც: მხოლოდ ის სათნოებებია ჭეშმარიტი სათნოებები, რომლებსაც თან ახლავს ტანჯვა სათნო ადამიანისათვის და ამის შედეგად უსამართლო ტანჯვა წარმოადგენს საპატიო მოვალეობას მართალთათვის, ამაღლებს მას რელიგიური მოღვაწეობის უმაღლეს საფეხურზე. ეს კავშირი დამყარებულია საღვთო განკარგულებაში, რომლითაც ადამიანს ცოდვის გამო ტანჯვა ეკისრება. ცოდვილ ადამიანს სიცოცხლის შესაძლებლობის მიცემა, მწუხარება ამავდროულად აძლევს ბოროტებას ობიექტურ ხელშესახებობას: ტანჯვა არის ბოროტების ობიექტური მხარე - ის მხარე, საიდანაც ადამიანის გულის ბოროტება მიმართავს სხვა ადამიანებს - მწუხარება არის ის ფორმა, რომელშიც ერთი ადამიანის ბოროტება მოქმედებს სხვა ადამიანებზე, ხელმისაწვდომია ან არსებობს მათთვის. მაშასადამე, ტანჯვა არის გარდაუვალი საშუალება, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ შეგვიძლია ზოგადად ვუპასუხოთ მოყვასის ბოროტებას და, კერძოდ, ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლას. კარგი საქმე, რათა ემსახურებოდეს არა მხოლოდ პიროვნულ გაუმჯობესებას, არამედ მიწიერი ცხოვრების რელიგიურ და ობიექტურ მიზნებს, კერძოდ ამ ცხოვრების განდიდებას, უნდა მიაღწიოს ტანჯვის სიღრმეს, შეიმოსოს მწუხარების კვართი. უსამართლო ტანჯვას ან ადამიანის ტანჯვას „გარდა იმისა, რომ ის არის მართალი“, როგორც ამას იოანე ოქროპირი ამბობდა, აქვს ობიექტური მნიშვნელობა, რადგან ის ემსახურება ცოდვილი ცხოვრების განდიდებას და ბოროტების დამარცხებას. უსამართლო ტანჯვის წყარო ბოროტი ხალხია. ადამიანის მიერ ფარულად თუ ღიად ჩადენილი ყოველი ბოროტება მოყვასის ტანჯვას იწვევს. ბოროტება ან უშუალოდ იწვევს მეზობლის ტანჯვას, მაგალითად, პატივისცემის შეურაცხყოფას, საკუთრების ჩამორთმევას, ან ირიბად, ერთი ადამიანის სხვებთან სოციალური კავშირების გამო, სამართლიანად შედარებულია ორგანულთან, როგორიცაა მემკვიდრეობა, იდეების გავლენა დროისა და სივრცის მანძილზე. ჩვენს გულებში არ არის ისეთი ბოროტება, რომელიც არ მოუტანს ტანჯვას ჩვენს მეზობლებს. ეს ტანჯვა ან წყევლას იწვევს, ან სიყვარულით და მოთმინებით ითმენს. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, ტანჯვის თვითკმაყოფილი მოთმინება და თავმდაბლობა არის ღვთაებრივი ცხოვრების გამოვლინება ბოროტების სფეროში, სიკეთის გამარჯვება მასზე, სიცოცხლის გამარჯვება სიკვდილზე. დაუმსახურებელი ტანჯვა, მოთმინებითა და სიყვარულით გადატანილი, ღვთის სახელით, ასწორებს მის გამომწვევ ბოროტებას: ეს არის უსამართლო ტანჯვის მნიშვნელობა. მართალთა ტანჯვის ეს მნიშვნელობა განსაკუთრებული სიცხადით არის გამოსახული წმინდა ესაიაში (თავ. LIII). ბოროტებას ტანჯვის სახით არსებობის დაშვებით და თვითკმაყოფილების მოთმინების განწყობით დამარცხების სურვილით, ღმერთს ამით სურს უსამართლო ტანჯვა. აპ. პავლე: „ღმერთს მოეწონება, თუ ვინმე ღმერთზე ფიქრს ითმენს გასაჭირს, უსამართლოდ იტანჯება. რა არის ქება, თუ სცემენ ცოდვის გამო? ხოლო თუ სიკეთის კეთებისას და ტანჯვის დროს ითმენ, ეს სიამოვნებს ღმერთს. IV, 12-16). და მართალი ადამიანის განწყობა, მისი სიყვარული სიკეთისა და მოყვასის მიმართ, აუცილებელს ხდის მას სიკეთისთვის ტანჯვას. ადამიანის სულიერი ზრდის ხარისხის მიხედვით მცირდება მისი სუბიექტური თვითნებური ტანჯვა, რომელიც თან ახლავს ცხოვრებას სამყაროს კანონის მიხედვით, მაგრამ იზრდება მისი ობიექტური ტანჯვა, გამოწვეული გარედან, ბოროტი ადამიანებით. "როდესაც, - წერს ისააკ სირიელი, - ადამიანში ღვთის სიკეთე გაიზარდა, მაშინ სიმართლის სურვილის მიხედვით, ის თავის სულში აღმოაჩენს მრავალ მიზეზს, თუ რატომ უნდა გაუძლოს ღვთის შიშის გულისთვის მწუხარებას. ზოგადად, მართალთა ტანჯვის შესახებ გაცხადებული შეხედულება მკაცრად მართლმადიდებლური - ასკეტურია. აქ არის რამდენიმე ასკეტური გამონათქვამი აქტუალური. "ჩვენი დაპირებები იმალება მწუხარებაში, ტანჯვაში, მოთმინებაში და რწმენაში - ჩვენი ზეციური დიდება იმალება მათში." - ზეციური სიტკბოებით აღსავსე სულები, მაგრამ ჯერ კიდევ არ გამოუცდიათ სხვადასხვა უბედურებებით, სულაც არ ამოსულან შვილების მდგომარეობიდან და გონებით და კვლავაც უძლურნი არიან ღვთის სასუფევლისა. - არ იფიქრო, რომ სათნოების შეძენა მწუხარების გარეშე შეგიძლია. უარყავით ტანჯვა და შეურაცხყოფა, არ იფიქროთ მონანიების მოტანაზე სხვა სათნოებით: ამაოება და გულის განწყობა, უცხო სულის სინანულისთვის, იცოდეთ როგორ ემსახუროთ ცოდვას და სიმართლის საქმეებს. - ჩვენი ერთადერთი მოვალეობაა, ვირწმუნოთ ღმერთის ჭეშმარიტება და ვიცოდეთ, რომ ყველაფერი სევდიანი, რაც შეგვემთხვა, ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, მოგვდის სიყვარულით ან ცოდვის გამო, ამიტომ ვალდებულნი ვართ მოთმინებით გავუძლოთ ცდუნებებს, წინააღმდეგობა არ გავუკეთოთ მათ, რათა ახალი ცოდვა არ დავამატოთ ჩვენს ცოდვებს. "როდესაც უნებლიე მწუხარებას გაუძლებ, თითქოს ეს ნებაყოფლობით იყოს, მაშინ დაასკვნი, რომ მამაცი და თავმდაბალი კაცის ზომამდე მიხვედი." – ღმერთთან მიახლოება მწუხარების გარეშე შეუძლებელია; მის გარეშე ადამიანის სიმართლე არ რჩება უცვლელი. – ვინც მწუხარებას ტოვებს, უეჭველად განშორებულია სათნოებას. „და ეს სათნოება არ ითვლება სათნოებად, რომლის შესრულებასაც არ ახლავს ამოცანის სირთულე“. ყოველ სრულყოფილ სათნოებას ჯვარი ჰქვია. ღვთის გულისთვის მცირე მწუხარება სჯობს დიდ საქმეს, რომელიც სევდის გარეშეა გაკეთებული. – დაე, ეს იყოს ღვთის ქალაქთან თქვენი მიახლოების ნიშანი: ძლიერი ცდუნება შეგხვდებათ; და რაც უფრო მეტად მიუახლოვდებით და წარმატებას მიაღწევთ, მით უფრო მრავლდება ცდუნებები, რომლებიც წინ გელოდებათ. „ვინც ღმერთს ევედრება და სურს, რომ სასწაულები და ძალა იყოს მის ხელში, ტრაბახი და სინდისში სუსტია. ჭეშმარიტ მართალს არათუ არ სურთ, არამედ უარს ამბობენ, როცა ეძლევა, და არა მარტო ხალხის თვალში, არამედ ფარულადაც არ უნდათ“... ასკეტური ქმნილება სავსეა ასეთი მითითებით. მოდით დავასრულოთ ჩვენი განხილვა უსამართლო ტანჯვის შესახებ შენიშვნით ტანჯვის კულტთან დაკავშირებით. სექტანტური ფანატიზმი, შემთხვევითობისადმი ფატალისტური დამორჩილება, ტანჯვის ფსიქოპატიური წყურვილი - ეს ყველაფერი სიმართლის დამახინჯებაა და არა თავად ჭეშმარიტების; ეს იგივეა, რაც ცრურწმენა რწმენასთან შედარებით, ეს არის მეორე უკიდურესობა, ბაბილონის სიამოვნების კულტის უკიდურესობის საპირისპირო. მაგრამ უკიდურესობები ხვდება: ორივე კულტი დაფუძნებულია ეგოიზმზე. თვითდამცირების უწმინდეს არეალშიც კი შემოდის მაამებელი სიამაყე და თვითნებობა, რომლითაც ადამიანი განსაზღვრავს თავისი ტანჯვის ტიპსა და ზომას. როგორ არ დაიმახსოვროთ გრიგოლ ღვთისმეტყველის მითითებები: „ყოველთვის ეცადე, რომ შენი ისარი მიზანს მოხვდეს; ფრთხილად იყავი, დიდი ქრისტეს მცნებაზე უფრო შორს არ იფრინო, მცნება ბოლომდე არ შეასრულო, ორივე შემთხვევაში მიზანი მიღწეული არ არის“. წინა დისკუსიები იძლევა მყარ საფუძველს, რათა განვასხვავოთ ღვთის სახელით ტანჯვა თვითნებური და უაზრო ტანჯვისგან. ღვთის სახელით ტანჯვა არის ის, რაც ხელს უწყობს სიცოცხლეს და არ ამცირებს სიცოცხლეს. პირადი ბედნიერების სურვილზე უარის თქმა და აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობა ემსახურება ბუნებრივი ცხოვრების სისავსის და მისი შეუფერხებელი განვითარების საფუძველს; ქრისტიანს მოყვასის სიცოცხლისთვის სიცოცხლის გაღება მოეთხოვება. ეს უარყოფს ფანატიკურ ფანატიზმს, სიცოცხლის შემცირებას და მკვლელობას. ქრისტიანული მწუხარების მოთმინების თავისუფლება არის კეთილი საქმეების თავისუფლება. ეს უარყოფს ტანჯვის ფსიქოპათიურ წყურვილს თავად ტანჯვის გულისთვის. ეს პუნქტები ასევე უარყოფენ კათოლიკურ სწავლებას ამ ცხოვრების მიღმა ტანჯვის მაშველი ბუნების შესახებ (განსაწმენდელში) და კარგი საქმეების ტანჯვით ჩანაცვლების შესახებ. შემდეგ, ღვთის სახელით მწუხარებისადმი მოთმინება ემყარება რწმენას, რომ მწუხარება ღვთის ნების მიხედვით გვემართება, მაგრამ ისინი გამოწვეულია ბოროტი ადამიანებით. ეს უარყოფს შემთხვევითობისა და ბუნებრივი კატასტროფების ფატალისტურ დამორჩილებას. დაბოლოს, მწუხარების ატანა სრულიად საპირისპიროა ტანჯვის მიყენებისა. პირიქით, იგივე სიყვარული, რომლითაც ჩვენ ბოროტებას ვტანჯავთ მოყვასისგან, მოითხოვს, რომ სიკეთესთან ერთად ჩვენ თვითონ მივიტანოთ მოყვასისთვის ბედნიერება. ნათქვამიდან გამომდინარეობს, რომ, კერძოდ, მწუხარებისადმი მოთმინება არ ეწინააღმდეგება ბუნებრივი განვითარების სისრულეს: ბუნებრივი განვითარებისადმი წინააღმდეგობა იგივე უაზრო ტანჯვის კულტის გამოვლინებაა. ბუნებრივი განვითარების მნიშვნელობა ჩამოყალიბდება შემდეგი თავის საგანი. ბუნებრივი განვითარება - კულტურა და ცივილიზაცია; ლ.ნ. ტოლსტოი და ბ. სოლოვიევი როგორც ჩანს, ძალზე ძნელია მიუთითო ბუნებრივი განვითარების მნიშვნელობა ადამიანის ცხოვრების დასახელებული მიზნის გაგებით. ყოველ შემთხვევაში, ლ.ნ. ტოლსტოი, ქრისტიანული ცხოვრების იდეალების სახელით, არ აღიარებს ბუნებრივი განვითარების მნიშვნელობას. "ადამიანის აუცილებელი განვითარება, - წერს ის, - არა მხოლოდ საშუალებაა მივაღწიოთ ჰარმონიის იდეალს, რომელსაც ჩვენ ვატარებთ, არამედ არის შემოქმედის მიერ შექმნილი დაბრკოლება ჰარმონიის უმაღლესი იდეალის მისაღწევად. წინ მოძრაობის ეს აუცილებელი კანონი მდგომარეობს სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხის იმ ნაყოფის მნიშვნელობაში, რომელსაც ჩვენი წინაპარი ჭამდა. სიკეთე, რომელსაც ჩვენ საკუთარ თავში ვატარებთ, ადამიანი სრულყოფილად დაიბადება - არის რუსოს მიერ ნათქვამი, და ეს სიტყვა, როგორც ქვა, დარჩება მტკიცე და ჭეშმარიტი, ადამიანი წარმოადგენს ჰარმონიის, ჭეშმარიტების, სილამაზისა და სიკეთის პროტოტიპს. ტოლსტოის შემდგომ ნაწერებში ეს შეხედულება წარმოადგენს მთავარ თემას, ჰარმონიის ცნება ჩანაცვლებულია რაციონალური ცხოვრების, ანუ რაციონალური ცნობიერების ცნებით და უკულტურო სოფლის სიმარტივის დამატებით ბავშვურ ჰარმონიის მოთხოვნას. ბუნებრივი განვითარების საპირისპირო შეხედულების დამცველია ვ.ს.სოლოვიოვი. თავის ჟურნალის ერთ-ერთ სტატიაში ის წერს: „კულტურის ოპონენტები, წარმოიდგინეთ, რომ გაუნათლებელი მართალი ადამიანების არსებობა რაღაცას ამტკიცებს მათ აზრს, თვალს ხუჭავენ იმაზე, რომ ჩვენ გვაქვს მხოლოდ ძალიან შედარებითი უცოდინრობის მაგალითები. არიელები, ვისთვისაც ძროხის კარაქი იყო უმაღლესი სიკეთე, მაგრამ კულტურული ინდოეთის მაცხოვრებლებისთვის, რატომ შეიძლებოდა თვით ღმერთკაცის დაბადება მხოლოდ მაშინ, როცა დადგა ის მარადიული ქალაქის დაარსების შემდეგ, დიდ რომაულ სახელმწიფოში, გალილეისა და იერუსალიმის კულტურულ საკითხებში? როგორც აბსოლუტური არსებისთვის წარმოუდგენელია წარმატებას მიაღწიოს სიკეთესა და სრულყოფილებაში, ასევე ადამიანისთვის, პირიქით, წარმოუდგენელია სრულყოფილების მიღწევა ერთბაშად, გაუმჯობესების პროცესის გარეშე. მთელი ისტორიული განვითარება - და არა მხოლოდ კაცობრიობის, არამედ ფიზიკური სამყაროს - აუცილებელი გზაა სრულყოფილებისკენ. მინერალები, მცენარეები, ცხოველები, ბუნებრივი კაცობრიობა და სულიერი კაცობრიობა - ეს არის არსებობის ტიპიური ფორმები უნივერსალური გაუმჯობესების აღმავალი პროცესის თვალსაზრისით. სოლოვიოვის ეს აზრი სულიერი ცხოვრების ისტორიულ განვითარებაზე დამოკიდებულების შესახებ ტოლსტოის შეხედულების საპირისპიროა და სრულიად ადასტურებს მის შეუსაბამობას, მაგრამ განა ეს აზრი ასევე არ ეწინააღმდეგება ჩვენს შეხედულებას ადამიანის ცხოვრების მიზნის შესახებ? თუმცა, ტოლსტოი თავის სტატიაში „რელიგია და მორალი“ აყალიბებს რელიგიების თანმიმდევრობას, ანუ ადამიანის რელიგიურ ურთიერთობებს სამყაროსთან: 1) პრიმიტიულ პიროვნულ, 2) წარმართულ სოციალურ და 3) ქრისტიანულ ან ღვთაებრივ, რომელიც დაფუძნებულია ადამიანის მატერიალური უმნიშვნელობის შეგნებაზე და დამოკიდებულია განვითარების ხარისხზე; სამყაროსთან პირველ ურთიერთობაში არის ბავშვი და მთელი კაცობრიობა იყო მისი განვითარების პირველ წარმართულ საფეხურზე, მეორე კავშირს სამყაროსთან ამყარებს ადამიანი განვითარების შემდეგ ეტაპზე და ეს დამახასიათებელია ძირითადად მოწიფული ადამიანებისთვის; ყოველი მოხუცი თავს გრძნობს სამყაროსთან მესამე ურთიერთობაში და ახლა მასში შედის მთელი კაცობრიობა. როგორ შეგვიძლია შევათავსოთ განვითარების ხარისხების ეს მნიშვნელობა იმ აზრთან, რომ განვითარება არის შემოქმედის მიერ შექმნილი დაბრკოლება ცხოვრებისეული მიზნების მისაღწევად? მეორე მხრივ, სოლოვიევი იმავე VII თავში ოპ. „სიკეთის დასაბუთება“ ავითარებს აზრს, რომ აბსოლუტურ და ფარდობით სრულყოფილებას შორის განსხვავება არის არა ხარისხი ან რაოდენობრივი, არამედ თვისობრივი და არსებითი და ლოგიკურად შეუძლებელია პირველის გამოტანა მეორისგან. მსოფლიო წესრიგის ზოგადი კანონი ისაა, რომ არსებობის უმაღლესი ტიპი არ იქმნება წინა პროცესით, არამედ მხოლოდ მისი გარეგნობით განისაზღვრება. ეს არ უარყოფს ევოლუციას; ამის უარყოფა შეუძლებელია - ფაქტია. მაგრამ არსების ქვედა ტიპების ევოლუცია თავისთავად არ შეუძლია შექმნას უფრო მაღალი; ის მხოლოდ ქმნის პირობებს ან უზრუნველყოფს შესაბამის გარემოს უმაღლესი ტიპის გამოვლინებისა თუ გამოვლენისთვის. ამრიგად, ახალი ტიპის არსების ყოველი გამოჩენა, გარკვეული გაგებით, ახალი ქმნილებაა... არ შეიძლება ითქვას, რომ სოლოვიოვის ეს ახალი აზრი აუქმებს მის ადრე ციტირებულ აზრს; მაგრამ მათ შორის გარკვეული შესვენება უნდა იყოს აღიარებული: არ არის მითითებული ლოგიკური გადასვლა ერთიდან მეორეზე. თუ ისტორიული პროცესი განსაზღვრავს სულიერი ცხოვრების გამოცხადებას, მაგრამ სულიერი ცხოვრება არ არის ისტორიული განვითარების პროდუქტი, მაშინ აშკარაა, რომ სულიერი ცხოვრება არ არის იდენტური ბუნებრივი სრულყოფილებისა და ასევე, რომ ისტორიული განვითარება არ არის პირდაპირი გზა სულიერი ცხოვრებისაკენ. ერთადერთი შესაძლო კავშირი ამ აზრებს შორის არის თეზისი, რომელსაც ჩვენ ვიცავთ, რომ ადამიანის მზადყოფნა სულიერი ცხოვრებისათვის მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი აცნობიერებს მის ბუნებრივ უმნიშვნელოობას და დაშვება, რომელიც ამ პოზიციიდან გამომდინარეობს, რომ ადამიანის ბუნებრივ განვითარებას მიჰყავს იგი ამ ცნობიერებამდე და სწორედ აქ აქვს მას თავისი მნიშვნელობა 6 . სულიერ ცხოვრებასთან მიახლოების დაბრკოლება არ არის განვითარება, არამედ აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობის სურვილი. ინდივიდუალური და ისტორიული განვითარების რეალობა ამართლებს ჩვენს ვარაუდს. განვიხილოთ ინდივიდუალური ცხოვრების ასაკი. ქრისტემ შვილების შესახებ თქვა: „ასეთთაა ცათა სასუფეველი“ (მათე XIX, 13–15) და მოზარდებს ასწავლიდა: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, თუ არ მოიქცევით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში. ამიტომ, ვინც თავს ბავშვურად დაიმდაბლებს, ის უდიდესია ცათა სასუფეველში (Matthew X4: VII: VII:). ბავშვები ახლოს არიან ცათა სასუფეველთან თავიანთი თვითდამცირებით, მათი უმწეობის შეგნებით. მოზრდილებს ევალებათ იგივე შინაგანი განწყობა. სიბერე ბუნებრივად იწვევს ამას. რა თქმა უნდა, ყოველთვის არა (თორემ შინაგანი განწყობა თავისუფალი არ იქნებოდა - და ეს ეხება როგორც ინდივიდუალურ, ისე ისტორიულ ცხოვრებას) - სიბერე ყოველთვის არ იტანჯება თვითკმაყოფილი მოთმინებით: quae plerisque senibus sic odiosa est, ut onus se Aetna gravius ​​dicant sustinere (Cicero, Cat., p.). თუმცა აიძულებს ადამიანს აღიაროს თავისი უმწეობა. და თუ ამ მხრივ სიბერეს ბავშვობას შევადარებთ, აღმოვაჩენთ, რომ სიბერეში თვითშემეცნება უფრო ღრმაა, ვიდრე ბავშვობაში. წინ ბავშვობაა, ხოლო უკან სიბერე, ახალგაზრდობა და სიმამაცე, როცა ადამიანი, ძალის გრძნობით სავსე, ავლენს მთელ ძალას და მთლიანად ორიენტირებულია გარე საქმიანობაზე. სიბერე გულისხმობს ძალის ამ გამოცდილებას, ამ იმედებს და ოცნებებს, ამ ძალასა და სილამაზეს - იმედები გაუცრუვდა, ოცნებები არ განხორციელდა, ძალა გაქრა და სილამაზე დაირღვა - - და, შესაბამისად, ის იწვევს ადამიანის სისუსტის ღრმა ცნობიერებას, რაც წარმოადგენს სიბერის ძვირფას წვლილს ადამიანის სულის საგანძურში, მიუხედავად მისი ბუნებრივი ზიანისა, რაც აუმჯობესებს მის მდგომარეობას. განვიხილოთ, კერძოდ, გონებრივი და მორალური განვითარება. შესაძლებელია თუ არა ეჭვი, რომ უმეცრება თავხედობაა და სიბრძნე მოკრძალებული? ცნობიერება: „ვიცი, რომ არაფერი ვიცი“ არის ბრძენი და არა სკოლის მოსწავლე. ვინც შორიდან უყურებს მეცნიერების წარმატებებს, ვინც პირველი ნაბიჯები გადადგა მის დარგში, ვინც პირველ ძალას ამაში ცდის, მისდამი პატივისცემით არის სავსე. ნახევრად ცოდნა, ნახევრად განათლება საზიანოა რელიგიური გაგებით, ისევე როგორც ადამიანის ამაყი სწრაფვა სრულყოფილი გნოსისისაკენ. რაც შეეხება მორალურ განვითარებას? „როგორ არის შესაძლებელი, - წერს მაკარი დიდი, - ადამიანი სულით ღარიბი იყოს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა საკუთარ თავში გრძნობს, რომ შეიცვალა, მიაღწია წარმატებას და მიაღწია ცოდნასა და გაგებას, რაც აქამდე არ ჰქონდა? სანამ ადამიანი ამას არ მოიპოვებს და წარმატებას არ მიაღწევს, ის სულით ღარიბი არ არის, მაგრამ დიდად ფიქრობს საკუთარ თავზე. როცა ეს გაგება და კეთილდღეობა მიდის, მაშინ მადლი თავად ასწავლის მას სულით გაღატაკებას და მართალია მართალი და ღვთის რჩეულია, არაფერზე არ მიიჩნიოს საკუთარი თავი, არამედ აღიაროს თავისი სული მცირედ და დამცირებულად, თითქოს არ იცის და არაფერი აქვს, თუმცა იცის და აქვს. ამრიგად, სანამ ადამიანი არ დადგება ბუნებრივი გაუმჯობესების გზაზე, სანამ არ იგრძნობს სრულყოფილებას საკუთარ თავში, როგორც საკუთარ ღირსებას, რომელზედაც მას შეუძლია უარი თქვას ან რომელიც თავად გაურბის მას, სანამ წინსვლის უსაზღვრო პერსპექტივა არ გაიხსნება მის წინაშე, მანამდე მან ჯერ კიდევ არ იცის თავისი ბუნების მასშტაბები. ბუნებრივი განვითარება ან გაუმჯობესება არის ადამიანის სრულყოფის ფორმა, ანუ პირობითი, შექმნილის სრულყოფა და, შესაბამისად, ასეთი განვითარება აძლევს ადამიანს ცოდნას მისი სულიერი შეზღუდვების შესახებ. განვიხილოთ ისტორიული განვითარება. ყველა ერს აქვს თავისი სიბერე. ჩვენ კარგად ვიცით ბერძნებისა და რომაელების სიბერე. რაზე მიუთითებს? როგორ ცხოვრობდნენ ისინი ახალგაზრდობაში და ვაჟკაცობაში და როგორ ცხოვრობდნენ სიბერეში? რა სიმღერებს მღეროდნენ ადრე და რომელს სიბერეში? მათი ისტორიის ბოლო ფურცლებზე ყველაზე ნათელი ზოლია ცხოვრებით უკმაყოფილება, მზერის აღმოსავლეთისკენ მიბრუნება, ზეციურის უკონტროლო სურვილი - მოკლედ, უძღები შვილის ცნობიერება. სწორედ ამით და არა კარგი სამხედრო გზებით, არა ბერძნული ენისა და რომაული ადმინისტრაციის ერთიანობით მოემზადნენ წარმართი ხალხები სახარების ქადაგებისთვის. როგორ გაწვრთნა და მომზადდა ებრაელი ხალხი? კაცობრიობის ისტორიის გამოსახვის მიხედვით აპ. პავლე, ადამიანები თავიდან ღმერთს ღმერთად არ ადიდებდნენ (რომ. I, 21) და ამიტომ მოკლებულნი იყვნენ ღვთის დიდებას (III, 23). ღმერთმა წარმართები მათი გულის სურვილებით უწმინდურებას გადასცა, სამარცხვინო ვნებებს გადასცა (I, 24 – 26). მაგრამ კანონი მიეცა ღვთის რჩეულ ხალხს. რისთვის? არის ეს სრულყოფილების მისაღწევად? ვინც კანონს ასე უყურებდა და თავს ლეგალურად სრულყოფილად წარმოიდგენდა - ისინი ქრისტეს მტრები იყვნენ. კანონი იუდეველებს არ მიეცათ სრულყოფილებისთვის, არა ღმერთის წინაშე გასამართლებლად, არამედ ცოდვის შეცნობისთვის (III, 20). მცნების მეშვეობით ცოდვა ხდება ცნობიერი და ამიტომ უკიდურესად ცოდვილი (VII; IV, 15). წარმართები მიეცათ თავის ვნებებს, იუდეველები კი კანონის უღლის ქვეშ მოექცნენ ერთი მიზნით: რათა ადამიანმა შეიცნოს თავისი სისუსტე, რათა არც ერთმა ხორციელმა არ იამაყოს ღმერთის წინაშე (I კორ. I, 29), რათა ამაყმა იამაყოს უფალში (I კორ. I, 31; 2კორ. X, 17). სრულყოფილი სისუსტეში (2 კორ. xii. 9). ასე რომ, იმ ჟამის აღსრულებისას, როცა კაცობრიობამ სრული სიცხადით გააცნობიერა თავისი უძლურება ყოველი კეთილი საქმისთვის (რომ. VII, 24), მაშინ ღმერთმა მოგვცა სიცოცხლე ქრისტე იესოში: ჩვენი უსამართლობით გამოვლინდა ღვთის სიმართლე, ჩვენი ორგულობით ღვთის ერთგულება გაიზარდა ღვთის დიდებამდე (რომ. 71, III, IV), რომ მადლის სიმრავლე კიდევ უფრო დიდი იქნებოდა, რადგან ბევრს წარმოშობდა მადლიერება ღვთის დიდებისთვის (2 კორ. IV, 15). როცა ცოდვა გაიზარდა, მადლმა გამრავლება დაიწყო, რათა, როგორც ცოდვა მეფობდა სიკვდილში, ასევე მადლი გამეფებულიყო სიმართლით მარადიულ სიცოცხლემდე ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით (რომ. V, 20-21; 1 კორ. XV). ისტორიული განვითარების ეს გრძნობა არ გვართმევს შესაძლებლობას ვისაუბროთ რელიგიურ პროგრესზე და, კერძოდ, ქრისტიანობამდელი ხალხების პროგრესულ მომზადებაზე. მაგრამ ეს არ არის რელიგიური გნოსისისა და ზნეობრივი გაუმჯობესების პროგრესი, ეს არის პროგრესი ადამიანის სისუსტისა და ღმერთის ჭეშმარიტების შეცნობისაკენ, ღმერთის გამართლებისკენ. სულიერი ცხოვრება. იესო ქრისტე. მონანიება ადამიანში განასხვავებენ გონებრივ ცხოვრებასა და სულიერ ცხოვრებას, ხორცსა და სულს, გარეგნულ ადამიანს და შინაგან ადამიანს. გონებრივი ცხოვრება არის ადამიანის პირადი ცხოვრება, რომელიც მოიცავს ფსიქიკურ და ფიზიკურ მოთხოვნილებებს და ბედნიერებისა და გაუმჯობესების სურვილს და ძირითადად გამოხატულია გონებრივი და ფიზიკური ცხოვრების იმ განსაკუთრებულ მიმართულებაში, რომელსაც პირად ცხოვრებას უწოდებენ. პირადი ცხოვრების ბუნებას განსაზღვრავს ცნობიერება: ეს არის ჩემი ბუნება, ჩემი ღირსება, ჩემი ბედნიერება, ჩემი სრულყოფილება. პირადი ცხოვრება მჭიდროდ არის დაკავშირებული გარე შეზღუდვებთან: მხოლოდ გარეგანი, ხილული, შეზღუდული შეიძლება იყოს ჩემი. ამიტომ სულიერ - პირად ცხოვრებას ღვთის სიტყვაში გარეგანი ადამიანი, ხილული სიცოცხლე ეწოდება. თუმცა, პირადად ისტორიულ რეალობაში, ადამიანის სიცოცხლე არ არის მოცემული ბუნებრივ სპონტანურობაში, არამედ ცნობილია გარკვეული მიმართულებით - არა მხოლოდ როგორც ბედნიერებისა და გაუმჯობესების ბუნებრივი სურვილი, არამედ როგორც პირადი ბედნიერებისა და აბსოლუტური სრულყოფილების ეგოისტური სურვილი, როგორც თვითკმაყოფილების და თვითგამართლების სურვილი. ასე ცხოვრობდა მთელი მსოფლიო ქრისტემდე და ასე ცხოვრობს მთელი კაცობრიობა ქრისტიანობის გარეთ. ამიტომ სულის სიცოცხლეს წმინდა წერილში ამქვეყნიური ეწოდება. პიროვნებას, ანუ თვითშეგნებას დიდი რელიგიური მნიშვნელობა აქვს: თავისუფალი თვითგამორკვევის ძალით ადამიანს შეუძლია უარი თქვას საკუთარ თავზე და ამით თავისი ცხოვრება ღვთაებრივი საქმიანობის იარაღად აქციოს; მაგრამ ამავე დროს ის შეიცავს თავის შიგნით ასიმილაციის მომენტს. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, რომ ყველაფერი ღვთისგანაა, მაგრამ სულიერად - პირადი ცხოვრება, რომელიც არ არის განწმენდილი საკუთარი თავის უარყოფით, სინამდვილეში არის ადამიანის სიცოცხლე ღვთაებრივი ცხოვრებისგან განსხვავებით - არსებობს სიცოცხლე ღვთის ცხოვრებისგან გაუცხოებაში (ეფეს. IV, 18). ამ მნიშვნელობით, გონებრივ-ფიზიკურ ცხოვრებას ღვთის სიტყვაში ხორცი ეწოდება. ამრიგად, სულიერ, სხვაგვარად ამქვეყნიურ, ხორციელ ცხოვრებას ზოგადი თვალსაზრისით ახასიათებს ბოროტების ლტოლვა და საკუთარი თავის სიმართლე. „ყველაფერი, რაც ამქვეყნადაა, მოციქულის თქმით, არის ხორციელი ვნება, თვალთა ვნება და სიცოცხლის ამპარტავნება (I იოანე II, 16). სულიერ ცხოვრებას წმინდა წერილში ეწოდება მოჩვენებითი, წარმავალი, მხოლოდ ხილული, მოჩვენებითი და პირდაპირი სიკვდილიც კი. და ეს მხოლოდ იმიტომ კი არ არის, რომ სიკვდილამდე მივყავართ და სიკვდილით მთავრდება, არამედ იმიტომაც, რომ არსებითად, თავისი ძირითადი ბუნებით, მოჩვენებითი სიცოცხლეა. „მოისმინე, - წერს მოციქული, - შენ, ვინც ამბობ: დღეს თუ ხვალ წავალთ ასეთ ქალაქში და იქ ვიცხოვრებთ ერთი წელი, ვივაჭრობთ და მოგებას ვიღებ, თქვენ, ვინც არ იცით, რა იქნება ხვალ: რა არის თქვენი სიცოცხლე? ორთქლი, რომელიც მცირე ხნით ჩნდება და შემდეგ ქრება“ (იაკობი IV, 13, 14). „ხორციელად აზროვნება, - წერს სხვა მოციქული, სიკვდილია, სულიერად კი სიცოცხლე და მშვიდობაა: რადგან ხორციელი გონება მტრობაა ღმერთის წინააღმდეგ; რადგან ისინი არ ემორჩილებიან ღვთის კანონს; და ჭეშმარიტად არ შეუძლიათ“ (რომ. VIII, 6, 7). „ყველაფერი, რაც არის ქვეყნიერებაში, ხორციელის ვნება, თვალების ვნება და სიცოცხლის ამპარტავნება, მაგრამ სამყარო გადადის (იხ. I კორ. VII, 31), და მისი ვნებაც გადის, ხოლო ვინც ასრულებს ღვთის ნებას, მარადიულად რჩება“ (I John One Days of 71). ის: „უფალო! ნება მომეცით ჯერ წავიდე და მამაჩემი დავმარხო“. მაგრამ იესომ უთხრა მას: „გამომყევი და მკვდრებმა თავიანთი მკვდრები დამარხონ“ (მათე VIII, 21,22). გარდა სულიერი, ხორციელი ცხოვრებისა, ჩვენ გვაქვს სულიერი ცხოვრება. უპირველეს ყოვლისა, და საერთოდ, ეს არის ღმერთის მეფობა ჩვენში - ის მდგომარეობს იმაში, რომ ღვთის ნება აღსრულდება ადამიანების მიერ, როგორც ზეცაში ანგელოზების მიერ. უფრო არსებითად, ის განიმარტება, როგორც ადამიანის უარყოფა საკუთარ თავზე, მის პიროვნებაზე, საკუთარი ბედნიერებისა და აბსოლუტური სრულყოფილებისკენ სწრაფვისგან, როგორც მისი სულის ზიზღი სიკვდილამდე (Apoc. XII, II), ხოლო პოზიტიური მხრიდან, როგორც ადამიანში ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადება. როგორც ადამიანს ზოგჯერ სძულს თავისი გარეგნობა, ასევე მას შეუძლია სძულდეს ყველაფერი თავის შესახებ, მათ შორის გონება, გული, ნება - მას შეუძლია საკუთარი თავის შეძულება. რა თქმა უნდა, გარკვეული გაგებით, არავის არასოდეს სძულდა მათი ხორცი, მაგრამ კვებავს და ათბობს მას (ეფ. V, 29): ადამიანში ბედნიერებისა და გაუმჯობესების ბუნებრივი სურვილი განუკურნებელია. მაგრამ მას შეუძლია დათრგუნოს საკუთარ თავში ბედნიერებისა და აბსოლუტური სრულყოფილების ეგოისტური სურვილი, რათა, სხვათა შორის, ხორცზე ზრუნვა ვნებად არ გადაიზარდოს (რომ. XIII, 14). განსხვავებაა დედის სიყვარულს თავისი ლამაზი და ჭკვიანი შვილისადმი, რომელიც მისი სიამაყეა, და დედის სიყვარულს მახინჯი და ავადმყოფი შვილის მიმართ: ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, სიყვარული სამწუხაროა, მაგრამ არა თვითმოყვარე ვნება... სულის სიძულვილი არ ნიშნავს უბრალოდ ზიზღს გქონდეს სიცოცხლის მიმართ, მაგრამ ეს ნიშნავს არ დააფასო შენი სიცოცხლე (ქ. საქმიანობა - არ დააფასო შენი ბედნიერება და შენი ღირსება; ეს არ არის უბრალოდ საკუთარი სულის (სიცოცხლის) სიძულვილი, არამედ ეს არის საკუთარი სულის სიძულვილი ამ სამყაროში (იოანე XII, 25). „თუ ვინმე, თქვა ქრისტემ, მოდის ჩემთან და არ სძულს მამას და დედას, ცოლს, შვილებს, ძმებს, დებს და, უფრო მეტიც, თავის სიცოცხლეს, ის ვერ იქნება ჩემი მოწაფე... ვინც თქვენგანს არ უარს ყველაფერზე, რაც აქვს, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“ (ლუკა XIV, 26, 33). ამ თავისუფალ სულიერ და პიროვნულ სიკვდილს მოაქვს საოცარი ნაყოფი - სიცოცხლე. ასეთი აღორძინების სურათი არის ყოველი ნაყოფის მომტანი მარცვლის სიკვდილი. ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, - თქვა ქრისტემ, - თუ ხორბლის მარცვალი მიწაში არ ჩავარდება და არ მოკვდება, მარტო რჩება და თუ მოკვდება, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს. „ვინც გადაარჩენს თავის სიცოცხლეს, დაკარგავს მას; და ვინც გაანადგურებს მას (ჩემი და სახარების გულისთვის), გააცოცხლებს მას“ (ლუკა XVII, 33 და პარ.). ადამიანის სიცოცხლე ღვთაებრივი ძღვენია, რომელიც არაფრად იქცევა, თუ ადამიანს სურს მისი გამოყენება თავისთვის, მაგრამ დიდ მნიშვნელობას იძენს, თუ მას ღმერთს დაუბრუნებს. იგივე ადამიანური ცხოვრება სხვა სიცოცხლე ხდება; ხორციელი ცხოვრებიდან იბადება სულით სიცოცხლე; თავის გზაზე მიმავალი კაცისგან იბადება ღვთის კაცი (2 ტიმ. III, 17). თუმცა სულიერ ცხოვრებას არ ფარავს პირადად სიკვდილი - ადამიანური და მთლიანად მისგან არ წარმოიქმნება; სულიერად - პიროვნული სიკვდილი მხოლოდ თავისუფალი პირობაა სულიერი ცხოვრების დაბადებისთვის და მისი ნამდვილი წყარო ღმერთშია - ეს არის ღვთის სასუფეველი, ანუ ზეცა, ეს არის ღვთაებრივი სიცოცხლე. ძველ დროში ღვთის სამეფო იყო ებრაელი ხალხი, არჩეული ყველა ერიდან, რათა ყოფილიყო ღვთის ხალხი: უფალი მეფობდა ისრაელზე (გამ. XV, 16 - 18; მსაჯულები VIII, 22 - 23). ეს იყო უფლის გარეგანი მეფობა, მისი გამოხატულება იყო ძველი აღთქმის გარე კანონი, რომლის შესრულებამ იუდეველს სხეულის სიწმინდე მისცა და მთელი ხალხის კუთვნილების გარანტია იყო, მაგრამ სულიერი სიწმინდე არ მისცა. როდესაც ებრაელებმა აირჩიეს მეფე სხვა ერების მსგავსად, ამით უარყვეს უფალი, რათა არ გამეფებულიყო მათზე (I მეფეები VIII, 4-8). საული ისეთი მეფე იყო წარმართ მეფეების მსგავსად. თუმცა დავითის მეფობის დროს, რომელმაც თავი უფლის ძალის მატარებლად აღიარა, ღმერთი გულმოწყალედ მოექცა ებრაელ მეფეს და ამ მიწიერ სამეფოს მაღალი მნიშვნელობა მიანიჭა, როგორც დავითის - ღვთის ძის შთამომავლის მომავალი მეფობის სიმბოლო (2სმ. VII, 12 - 13,16). როდესაც ისრაელისა და იუდას სამეფოების განადგურებით შეწყდა ღვთის ასეთი უღიმღამო მეფობა ებრაელებზე, მაშინ წინასწარმეტყველთა მეშვეობით უფრო ნათლად და სრულად იწინასწარმეტყველეს დავითის აღდგენილი ტახტის სიმბოლოს ქვეშ დავითის შთამომავლობის მომავალი მეფობა, როგორც ღვთის სულიერი, შინაგანი მეფობა: „და მე გიწინასწარმეტყველებ ახალ გულს და მოგცემ შენს უფალი მე გამოგიყვან ქვის გულს შენი ხორციდან და მოგცემ ჩემს სულს შენში, დაგაყენებ ჩემს მცნებებს, დაიცავი ჩემი წესები და შეასრულე ისინი“ (ეზეკ. XXXVI, 26, 27). ეს სიტყვები, ჩემს სულს ჩავდებ შენში, გვახსენებს ღვთის მიერ ადამიანის პირველ ქმნილებას: „და შექმნა უფალმა ღმერთმა კაცი მიწის მტვრისგან და ჩაჰბერა მის ნესტოებში სიცოცხლის სუნთქვა, და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული“ (დაბ. II, 7). ეს ორი შემოქმედებითი აქტია. ცხოვრების იმ პირველყოფილმა შთაგონებამ გამოაყოლა ადამიანი გარეგანი ბუნებისაგან და ცოცხალ სულად აქცია (სულიერი ცხოვრება), და ეს შემდგომში ღვთის სულის გადმოცემა ადამიანთა გულებში (იოლ. II, 28 - 32) განასხვავებს ღვთის სამეფოს ადამიანთა სამეფოებისგან (დან. VII) და ქმნის სულიერ ცხოვრებას ადამიანში. როგორც ღვთისგან სიცოცხლის სუნთქვის მიღებისას, ადამიანი არის ღვთის ხატება; ღმერთის სულის მიღებით იგი ღმერთის მსგავსება ხდება. „ჩვენ ყველანი ღვთის ხატად ადამიანები ვართ; ღვთის მსგავსება მხოლოდ მათ ეკუთვნის, ვინც დიდი სიყვარულით დაუმონა თავისუფლებას ღმერთს. რადგან, როცა ჩვენ არ ვართ, საკუთარ თავს უარვყოფთ, მაშინ ვხდებით მას, ვინც თავისი სიყვარულით შეგვირიგა საკუთარ თავთან, რასაც ვერავინ მიაღწევს, თუ არ დაარწმუნებს საკუთარ სულს, რომ არ განიტვირთოს საკუთარი თავისგან. ცხოვრება“ (დიადოქოსი). სულიერი ადამიანი არის ღვთის ახალი ქმნილება (2 კორ. V, 17; გალ. VI, 15), ახალი ადამიანი (ეფ. II, 15; IV, 23; კლ. III, 10); ის ხელახლა იბადება (იოანე III, 3) ღმერთისგან, ისევე როგორც ბუნებრივი ადამიანი იბადება სისხლიდან, ხორციელი ვნებისგან (იოანე I, 13). სულიერი ცხოვრება არ არის ის ადამიანი, ვინც საკუთარ თავზე ამბობს: „ეს მე ვარ, ეს ჩემია“; არა, სულიერი ცხოვრება ღვთაებრივი ცხოვრებაა ადამიანში. ის მასში იბადება, ისევე როგორც შვილის სიცოცხლე იბადება დედაში. როგორც დედა გრძნობს საკუთარ თავში ახალი ცხოვრების დაბადებას, მაგრამ არ იცის როგორ დაიბადა და როგორ იზრდება, ასე ხდება ადამიანის სულიერი დაბადება. ან: სული სუნთქავს, სადაც უნდა, და გესმის მისი ხმა, მაგრამ არ იცი, საიდან მოდის და საით მიდის: ასე ემართება ყველას სულით დაბადებულს (იოანე III, 8). ღმერთის შინაგანი სასუფეველი ჰგავს, როცა ადამიანი თესლს მიწაში აგდებს; და ძინავს და აღდგება ღამე და დღე; და როგორ აყვავდება და იზრდება თესლი, მან არ იცის. განსხვავება ბუნებრივ დედობასა და სულიერ დაბადებას შორის ისაა, რომ დედაში დაბადებული სიცოცხლე, მომწიფებული, განცალკევებულია მისგან და ადამიანში დაბადებული სული ხდება მისი სიცოცხლე, რათა ის სულით ცხოვრობს (გალ. V, 25) - ცხოვრობს ღვთაებრივი ცხოვრებით. გაჩენილი მარცვალი თავად კვდება და ადამიანი, რომელიც მოკვდა პირადი - სულიერი ცხოვრებისთვის, ნამდვილ სიცოცხლეს პოულობს მასში არსებულ ღვთაებრივ ცხოვრებაში. მაშასადამე, ცათა სასუფეველი ჰგავს მინდორში დაფარულ საგანძურს, რომელიც ადამიანმა რომ იპოვა, დამალა და სიხარულისგან მიდის, ყიდის ყველაფერს, რაც აქვს და ყიდულობს იმ მინდორს. სულიერად ხელახლა დაბადებული ადამიანი ემსგავსება ხეს, რომელსაც გასხვლის შემდეგ ნამყენი გაუკეთეს, ისე რომ ეს უკანასკნელი ძველ ხეზე იზრდება. ის ჰგავს თიხის ჭურჭელს, რომელშიც განძია მოთავსებული (2 კორ. IV: 7). საკუთარ თავზე უარის თქმით ადამიანი იძენს რეალურ ცხოვრებას ღმერთში. ღმერთი სულია (იოანე IV, 24) და მისგან შობილი სულია, ისევე როგორც ხორცისგან შობილი ხორცია (იოანე III, 5, 6). სული არის სული და სული სიცოცხლეა (იოანე VI, 63), ჭეშმარიტი მარადიული სიცოცხლე დროებითი მოჩვენებითი ცხოვრებისგან განსხვავებით. სული სიცოცხლეა, რადგან ის არის ჭეშმარიტება და თავისუფლება. ამიტომ სულისაგან შობილს აქვს სიცოცხლე. ვინც თესავს თავის ხორცს, ხორციდან მოიმკის ხრწნას; და ვინც თესავს სულს, სულისაგან მოიმკის საუკუნო სიცოცხლე (გალ. VI, 8). სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრება, საპირისპიროა ყველაფრისა, რასაც ადამიანს შეუძლია უწოდოს საკუთარი, რომელსაც შეუძლია დაინახოს, შეეხოს, განცალკევდეს სხვებისგან, როგორც მისი საკუთრება და პიროვნულ სიკვდილს გულისხმობს - სულიერს, არის უხილავი, შინაგანი ცხოვრება. სულის მიხედვით ცხოვრება ნიშნავს არა ხილულს, არამედ უხილავს, რადგან ხილული დროებითია, უხილავი კი მარადიულია; ნიშნავს არა ხილვით, არამედ რწმენით სიარულს (2 კორ. IV, 16 – 18; V, 7). სამყარო ვერ მიიღებს ჭეშმარიტების სულს, რადგან ვერ ხედავს მას (იოანე XIV. 17). ჩვენ მივიღეთ სულიერი ღვთაებრივი სიცოცხლე ქრისტეს შუამავლობით (I იოანე IV, 9). რა სამუშაო გააკეთა ქრისტემ ხალხისთვის? ამ კითხვაზე მრავალი განსხვავებული პასუხია გაცემული - აბსტრაქტული, სქოლასტიკური, დამაბნეველი... იესო ქრისტეს, ღვთის ძის მოღვაწეობის შედეგები ჩვენი რელიგიური ცხოვრების რეალობაში უნდა ვეძებოთ. ჩვენ ქრისტიანები სულით ვცხოვრობთ (გალ. V, 25). სულიერი ცხოვრება წარმოადგენს ჩვენს შინაგან გამოცდილებას. საიდან მოდის ჩვენში ეს სულიერი ცხოვრება? იესო ქრისტესგან. ეს არის ჩვენი მაცხოვრის ჭეშმარიტი საქმე. ის არის ჩვენი სულიერი ცხოვრების თავი (საქმეები III, 15), ის არის ჩვენი სიცოცხლე (კოლ. III, 4). როგორც ჩვენი გონებრივი და ფიზიკური ცხოვრება სათავეს იღებს ადამისგან, ასევე ჩვენი სულიერი ცხოვრებაც ქრისტედან იღებს სათავეს. პირველი ადამიანი ადამი გახდა ცოცხალი სული (დაბ. P, 7); ხოლო უკანასკნელი ადამი მაცოცხლებელი სულია. პირველი ადამიანი მიწიერი მიწიდან; მეორე პირი არის უფალი ზეციდან. როგორც მიწიერია, ისე მიწიერია; და როგორც ზეციურია, ასევეა ზეციური (I კორ. XV, 45 - 48). ჩვენი სულიერი ცხოვრება ქრისტეს სიცოცხლეა ჩვენში (გალ. II, 19 – 26), რომელშიც ჩავიცვით (III, 27). ღმერთმა იესო ქრისტეს მეშვეობით უხვად გადმოგვღვარა სულიწმიდა (ტიმ. III, 6), მისი ძე, რადგან ეს არის ძის სული, რომელიც ჩვენში ხდება შვილად აყვანის სული და რომლითაც ვღაღადებთ: აბა, მამაო! (გალ. IV, 6; რომ. VIII, 15). ქრისტემ ადამიანებს მარადიული სიცოცხლე მისცა, რადგან ის თავად იყო მაღლიდან და არა ამ სამყაროდან (იოანე VIII, 23). ის იყო ღვთის ძე - მასში გამოჩნდა სიცოცხლე, რომელიც მამასთან იყო (I იოანე I, 2; იოანე XIV, 6; 2 ტიმ, I, 10). მაგრამ სიცოცხლე, რომელიც მამას ჰქონდა, გამოეცხადა სამყაროს ქრისტეში არა ღვთაებრივი სახით (ἐν μορφῆ θεοῦ), არამედ ადამიანური სახით (ἐν μορφῆ δούλου). მასში ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცხადება მისი დათმობის საქმე იყო (ფილ. II, 5-9). ადამიანურ ცხოვრებაში ღვთაებრივი სულის გამოსავლენად, მას თავად უნდა განეცადა ღვთაებრივი ცხოვრება ადამიანურ პირობებში; იმისათვის, რომ ადამიანებში სული გამოეჩინა და ისინი ღვთის ძეებად გამხდარიყო, საკუთარ თავზე უნდა აეღო მათი ხორცი, ტანჯვას დაქვემდებარებული (ებრ. II, 10 შ.); მათში ღვთაებრივი სიყვარულის წარმოქმნის მიზნით, მას ადამიანური სიყვარულით უნდა უყვარდეს ისინი მეგობრული თავგანწირვით (იოანე XIII, 34; XV, 12 - 14); იმისათვის, რომ ისინი მორწმუნეები გამხდარიყო, ის თავად უნდა ყოფილიყო რწმენის ავტორი და სრულყოფილება (ებრ. XII, 2); იმედის იმედის მისაცემად, მას, თუმცა ძე იყო, ტანჯვით უნდა ესწავლა მორჩილება და პატივისცემით მოესმინა (ებრ. V, 7, 8). ადამისგან განსხვავებით, რომელსაც თვითნებურად სურდა ღმერთი გამხდარიყო (დაბ. III, 5), ქრისტემ მის წინაშე დაყენებული სიხარულის ნაცვლად, ჯვარს გაუძლო, სირცხვილი აბუჩად იგდო (ებრ. XII, 2); იგი, ღვთის ხატად მყოფი, ეგოისტურად კი არ რეაგირებდა მის ღვთაებრივ დიდებაზე, არამედ დამცირდა საკუთარი თავი, მსახურის სახე მიიღო, დაემსგავსა ადამიანებს; და გარეგნულად გახდა კაცი, დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე, ჯვარზე სიკვდილამდე (ფილ. II, 6-8). ის არ ეძებდა საკუთარს, თავის დიდებას, არამედ ეძებდა ღვთის დიდებას (იოანე VIII, 50); ღვთის შვილობილი მორჩილებით მან შეასრულა ღვთის მთელი ჭეშმარიტება ადამიანის შესახებ (მათე III: 15). მას ჰქონდა ზუსტად ის განწყობა, ანუ ის გრძნობები (φρόνησις), რაც ღმერთს სურს ადამიანისგან. მან შეასრულა ადამიანის დანიშნულება. კითხვაზე, რეალურად მიღწეულია თუ არა ღმერთის მიერ ადამიანისთვის მინიჭებული მიზანი, ჩვენ ქრისტიანები სრული დარწმუნებით ვპასუხობთ: ეს მიღწეულია ქრისტეში, ღვთის ძეში. მთელი მსოფლიო ცხოვრება, მთელი კაცობრიობის ისტორია აქვს აზრი, რადგან იესო ქრისტე ცხოვრობდა დედამიწაზე. ის არის სამყაროსა და ისტორიის მნიშვნელობა. ვინაიდან ადამიანმა შეასრულა ის, რაც ღვთის სიმართლემ მოითხოვა, ღმერთმა აღამაღლა იგი და მისცა სახელი, რომელიც ყოველ სახელზე მაღლა დგას, რათა იესოს სახელით მოიდრიკოს ყოველი მუხლი ზეცაში, დედამიწაზე და მიწის ქვეშ და ყოველმა ენამ აღიაროს, რომ იესო ქრისტეა უფალი, ღვთის სადიდებლად, მამა ღმერთის სადიდებლად. ხალხი. რადგან, როგორც მამას აქვს სიცოცხლე საკუთარ თავში, ასევე მისცა ძეს, რომ სიცოცხლე ჰქონოდა საკუთარ თავში (იოანე V, 25, 26), მისცა მას ძალაუფლება ყოველ ხორციელზე, რათა საუკუნო სიცოცხლე მისცეს ყველაფერს, რაც მისცა (XVII, 2). ვინაიდან, თუ ერთი, პირველი ადამის ცოდვის გამო, ბევრი დაექვემდებარა სიკვდილს, ბევრად უფრო გამრავლდება ღვთის მადლი და ერთი კაცის, იესო ქრისტეს მადლი, ბევრისთვის. თუ ერთი სიკვდილის დანაშაულით მეფობდა ერთის მეშვეობით, ბევრად უფრო იმეფებენ ისინი, ვინც იღებენ მადლის სიუხვეს და სიმართლის ნიჭს, იმეფებენ ცხოვრებაში ერთი იესო ქრისტეს მეშვეობით (რომ. V, 15:17). სამყაროსა და ადამიანთა ცხოვრების დანიშნულება ქრისტემ შეასრულა. იმისათვის, რომ თითოეული ჩვენგანის ცხოვრებას ჰქონდეს აზრი, ის უნდა შევიდეს ქრისტეს ცხოვრებაში. ჩვენ უნდა შევიტანოთ ქრისტეს ცხოვრება, მისი სული. „თქვენც იგივე გრძნობები უნდა გქონდეთ, - წერს მოციქული, - რაც იყო ქრისტე იესოშიც“ (ფილ. II, 3). ჭეშმარიტი ცხოვრება რომ გვქონდეს ჩვენში უნდა გვყავდეს ძე (I იოანე V, 12), მივცეთ მას ადგილი ჩვენში, რათა იცხოვროს ჩვენში (გალ. II, 19-21). სულიერი ცხოვრების დაბადება ადამიანში ხდება სულით ნათლის გზით, რაც სიმბოლურად წყალში ნათლობითაა გამოხატული. ცნობიერების სფეროში სულიერი ცხოვრების დაბადება იწყება მონანიებითა და რწმენით. „მოინანიეთ, რადგან მოახლოებულია ცათა სასუფეველი“ (მათე III: 2), ქადაგებული იოანე ნათლისმცემლის მიერ. „აღსრულდა ჟამი და მოახლოვდა სასუფეველი ღმრთისა, მოინანიეთ და ირწმუნეთ სახარება“ (მ. I, 15): ასე დაიწყო იესო ქრისტემ ქადაგება (შდრ. მთ. IV, 17). მოციქულებმაც დაიწყეს ქადაგება სინანულისკენ მოწოდებით (საქმეები II, 38). მონანიება (μετάνοια), როგორც მონანიება სიცოცხლისთვის (μετάνοια εἰς ζωήν), საქმეები. XI, 18), ჯეიმზისგან განსხვავებით. V, 16 (აღიარეთ თქვენი ცოდვები ერთმანეთს), როგორც სულიერი ცხოვრების დასაწყისი, ხდება ადამიანის აზრებისა თუ გრძნობების სრული ცვლილება, შინაგანი განწყობა (φρόνησις), ისე, რომ ადამიანი ხდება განსხვავებული. ეს არის ცვლილება თვითკმაყოფილებისა და საკუთარი თავის სიმართლის სურვილიდან საკუთარი მატერიალური უმნიშვნელოობის შეგნებამდე. ადამიანს შეუძლია თავისი მატერიალური უმნიშვნელოობის, მისი უმწეობის, წარმავლობისა და ყოველივე ამქვეყნიურის უმწიკვლობის შეგნებამდე, მას შეუძლია მიიტანოს თავისი ამქვეყნიური, პიროვნული, ადამიანური ცხოვრების ტანჯვა-მარცხი. მაგრამ ეს ცნობიერება თავისთავად სრულიად ცარიელია და იწვევს ან სასოწარკვეთას ან ნირვანას, რომელიც დაფუძნებულია იმავე სასოწარკვეთილებაზე. ეს ცნობიერება ნაყოფიერ სიკვდილად გადაიქცევა, როდესაც ის ხდება ღვთისთვის სიცოცხლის გულისთვის საკუთარი თავის უარყოფა (რომ. VI, II; XIV, 8; 2 კორ. V, 15; I პეტ. IV, 2), როდესაც იგი გაერთიანდება სახარების რწმენასთან, სასუფევლის მოახლოებასთან: „აღსრულდა ღმერთის ჟამი და ხელმწიფება. სახარება“ (ბატონი I:15). მაშასადამე, მხოლოდ ქრისტეს წინამორბედს - ადრე და თავად ქრისტეს - შეეძლო ჭეშმარიტად ექადაგა სიცოცხლისთვის მონანიება. იოანე ნათლისმცემლის ქადაგება სინანულის შესახებ, როგორც ერთ-ერთმა გვიანდელმა ღვთისმეტყველმა სწორად აღნიშნა, იყო რომის კომენტარი. III, 20: „რჯულის საქმეებით არც ერთი ხორცი არ გამართლდება ღვთის წინაშე, რადგან კანონით არის ცოდვის შეცნობა“. ძველი აღთქმის კანონი მიეცა ებრაელებს, რათა მათში შეექმნათ მათი ცოდვის, ზნეობრივი უძლურების შეგნება. იმავდროულად, ებრაელები, მცირე „ნარჩენის“ გამოკლებით, მთლიანობაში და ძირითადად იმ ნაწილებში, რომლებიც თავს უმაღლესად თვლიდნენ, ძველ აღთქმაში ღმერთთან კავშირში ხედავდნენ თავიანთი ღირსების საფუძველს და რჯულის შესრულებაში იპოვნეს თავიანთი სიმართლის წყარო. სწორედ ამ ეროვნული სიამაყისკენ იყო მიმართული იოანე ნათლისმცემლის დაგმობა. მან ნათლად და, რაც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, ცათა სასუფევლის მოახლოების მითითებით, თქვა ის, რასაც ძველი აღთქმის კანონი სიმბოლურად გამოხატავდა. იესო ქრისტეს ქადაგება მონანიების შესახებ კავშირშია მის მთელ სწავლებასთან ცათა სასუფევლის, თვინიერი ძის კაცის სამეფოს შესახებ და განსაკუთრებით ნათლად ჩანს პირველი ეგრეთ წოდებული ნეტარებით: მონანიებისკენ მოუწოდებს, სულიერ სიღარიბეს, ტირილს, თვინიერებას და ა.შ. მოქცეულნი არ იქნებით ბავშვებივით, შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მათე XVIII, 3). მონანიება განასახიერებს პირადი ცხოვრების სრული უაზრობის შეგნებას, სრულ უძლურებას, მიენიჭოს სიცოცხლეს აბსოლუტური აზრი პირადი ძალისხმევით, ყველა ამქვეყნიური იდეალის ნგრევას - მოკლედ, ეს არის შიმშილის გრძნობა სამყაროს ქვეყანაში და სულის სწრაფვა ღმერთისკენ, როგორც ერთადერთი ჭეშმარიტი სიკეთისა. კაცი გონს მოეგება და ეუბნება: მამაჩემის დაქირავებულს რამდენს უხვად აქვს პური, მე კი შიმშილით ვკვდები! ავდგები, მივალ მამასთან და ვეტყვი: მამაო, შევცოდე ზეცას და შენს წინაშე და აღარ ვარ ღირსი, რომ შენს შვილად ვიწოდებო, მიმიღე შენს დაქირავებულ მსახურად. ლოცვა. სწრაფი. ქრისტიანული სისულელე სულიერი ცხოვრება არის ღვთის სიამოვნება ადამიანში. ამ სიამოვნებას სჭირდება სათანადო კვება და სათანადო გაძლიერება, განსაკუთრებით დასაწყისში, როდესაც ის ნაზი და ადვილად ექვემდებარება მავნე ზემოქმედებას. ლოცვა, მარხვა და სისულელე ქრისტეს გულისთვის არის ასეთი საზრდო და განმტკიცება. რა არის სინათლე და ჰაერი მცენარისთვის, ლოცვა არის სულიერი ცხოვრებისთვის. ლოცვა არის ადამიანის გონებრივი ურთიერთობა ღმერთთან, „გონების საუბარი ღმერთთან“, ნილ სინაელის თანახმად, „გონების ამაღლება ღმერთთან“. ადამიანის ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზნის, როგორც ღვთის დიდების დამცირებაში გამოცხადების თვალსაზრისით, ადამიანის მიერ დანიშნულების მიღწევის ბოლო ნაბიჯი არის ღმერთთან ზიარება. ადამიანში ღვთაებრივი სულიერი ცხოვრების ფაქტობრივი გამოვლინება ღმერთთან ზიარებაა. ადამიანს განზრახული აქვს ჭეშმარიტ ღმერთთან ზიარება - გახდეს ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი (2 პეტ. I, 4), იყოს თავისი ღმერთის წინაშე (ეფეს. II, 19), იყოს ღვთის სულიერად და ფიზიკურად სამყოფელი (ეფეს. II, 22; I კორ. VI, 19). სამოთხეში გამგზავრებამდე ქრისტემ ევედრებოდა მამას მისი მორწმუნეებისთვის: „რათა ყველანი იყვნენ ერთნი: როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ, მე კი შენში, რათა ისინიც იყვნენ ჩვენში ერთნი“ (იოანე XVII, 21). ღმერთთან ამ ზიარებას სხვადასხვა ხარისხი აქვს, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, იმისთვის, რომ იყოს მართებული და ჭეშმარიტი, ის ჯერ გონებრივი უნდა იყოს. ეს არის ლოცვა. „ლოცვა გვამზადებს ღმერთთან საუბრისთვის და გრძელვადიანი უნარის წყალობით გვაკავშირებს მასთან“ (ნილ სინაელი). ლოცვა არის არსებითი გამოხატულება იმისა, რასაც რელიგია ჰქვია და რა არის ადამიანის ურთიერთობა სიცოცხლის უპირობო საწყისთან. ღმერთი არის უმაღლესი სიკეთე და ადამიანი, რომელმაც აღიარა გარეგანი ამქვეყნიური ცხოვრების უმნიშვნელოობა და მისი კავშირი ღვთაებრივ სულთან, მიდის ღმერთისკენ, ისევე როგორც მცენარე ამოდის მზისკენ. სულის ეს სწრაფვა ღმერთისკენ არის ლოცვა. ეს ქრისტიანისთვისაა დამახასიათებელი, ისევე როგორც სუნთქვა აუცილებელია მისი სხეულის ორგანიზმისთვის. ლოცვა ქრისტიანის უწყვეტი მდგომარეობაა. „ილოცე ყოველთვის სულით (ეფეს. VI, 18), ილოცეთ განუწყვეტლივ (I თეს. V, 17), ბრძანა მოციქულმა. როცა ადამიანმა გააცნობიერა ყოველგვარი გარეგანი სიკეთის წარმავლობა, პიროვნული არსებობის უმნიშვნელოობა, მაშინ ლოცვა, უპირველეს ყოვლისა, დადებით შინაარსს ანიჭებს მის ახალ არსებობას, ავსებს მისი პირადი სიკვდილის სიცარიელეს. მისი მეშვეობით ადამიანი უარს ამბობს საკუთარ უმნიშვნელოობაზე; მისი მეშვეობით იგი გამოირჩევა გარე სამყაროდან და მაღლა დგას მასზე. „გონს რომ მოვიდა, ის ამბობს: ავდგები და წავალ მამაჩემთან“: და ამ გადაწყვეტილების შესრულების პირველი ნაბიჯი არის ლოცვა. ახალშობილი ბავშვი ინსტინქტურად სწვდება დედის მკერდს და სულიერად ხელახლა დაბადებულიც ისევე სუსტი და მარტოა „ამ სამყაროში“ ღმერთის გარეშე. ლოცვა კვებავს სულიერ ცხოვრებას და აძლევს მას ძალას. ლოცვის მდგომარეობა არის სულის სიფხიზლე, სიფხიზლე, გონების სიმშვიდე, შიგნით დარჩენა. ვნებათაღელვა ამქვეყნიური საქმეებით იგივეა, რაც სიზმარი. ამქვეყნიური აზრების ქსელი ახვევს ჩვენს გონებას და ის ცხოვრობს, ცდება სიზმრებს რეალობაში, გარეგანი აჩრდილი ჭეშმარიტებისთვის. „გამოფხიზლდი, მძინარე, აღდექი მკვდრეთით და გაბრწყინდება შენზე ქრისტე“ (ეფეს. V, 14). "იფხიზლეთ და ილოცეთ, რათა არ ჩავარდეთ განსაცდელში, სული მხიარულია, ხორცი კი სუსტი" (მათე XXVI, 41). ეს განსაზღვრავს ქრისტიანული, სულიერი ლოცვის ბუნებას. "ლოცვის ჭეშმარიტი საფუძველი", მაკარი დიდის თანახმად, არის აზრებისადმი ყურადღებიანობა და ლოცვა დიდი დუმილითა და სიმშვიდით. მლოცველმა მთელი ძალისხმევა უნდა მიმართოს თავის აზრებს, მოკვეთოს ის, რაც ბოროტი აზრების საკვებს წარმოადგენს და ღმერთს მიმართოს აზრები და არ შეასრულოს აზრების სურვილები, მაგრამ შეაგროვოს მოძრავი აზრები ერთიდან ბუნებრივი აზრებისგან. ცოდვის ქვეშ მყოფი სული მთაზე დიდ ტყეს, ან მდინარეზე ლერწამს, ან, უფრო ხშირად, ეკალსა და ხეს ადარებს; ამიტომ, ვინც ამ ადგილის გავლას აპირებს, ხელები წინ უნდა გაშალოს და ძალისხმევითა და გაჭირვებით გაშალოს ტოტები წინ. ასე რომ, სული გარშემორტყმულია აზრების მთელი ტყით, შთაგონებული წინააღმდეგობის ძალით; ამიტომ გონების დიდი მონდომება და ყურადღებიანობაა საჭირო იმისათვის, რომ ადამიანმა განასხვავოს წინააღმდეგობის ძალით შთაგონებული უცხო აზრები. ისინი, ვინც ყურადღებიანნი არიან აზრების მიმართ, ლოცვაში ასრულებენ მთელ საქმეს შინაგანად. ასეთებს თავიანთი გაგებითა და წინდახედულობით შეუძლიათ აყვავდნენ, მოიგერიონ მეამბოხე აზრები და იარონ უფლის ნებით“. ლოცვა მხოლოდ „ჭკვიანური კეთებაა“ და ვერ შეცვლის ქრისტიანულ ცხოვრებას. „ყველა არა, ვინც მეუბნება: უფალო! ღმერთო! ის, ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას, შევა ცათა სასუფეველში“ (მათე VII: 21). მაგრამ ეს გონიერი შრომა აბსოლუტურად აუცილებელია იმისათვის, რომ შევინარჩუნოთ, გაიზარდოს და აღვზარდოთ სულიერი ცხოვრების დასაწყისი, რომელიც დადებულია მონანიებითა და სახარების რწმენით. ლოცვის გარეშე, ეს პირველი ნაყოფი მოკვდება, დაბადებული სული გაქრება... სულიერი ცხოვრების თესლი, რომელსაც კაცის ძე თესავს ადამიანთა გულებში, ცვივა, ზოგი გზაზე, სადაც ჩიტები დაფრინავენ და კეკლუცობენ, ზოგი - კლდოვან ადგილებზე, სადაც სწრაფად აღმოცენდება და მალე შრება მზის მცხუნვარე სხივებისგან, ზოგი - ეკლებში, რომლითაც დაიხრჩო. ჩიტები ბოროტი არიან, ვინც მიდის ყველასთან, ვინც ისმენს სიტყვას სასუფევლის შესახებ და არ ესმის, და წაართმევს გულში დათესილს; ეკლები ჩვენი ხორცია, ამ საუკუნის საზრუნავი და სიმდიდრის მატყუარა; კლდოვანი მიწა არის სამყარო, რომელიც იწვევს მწუხარებას, ან დევნას სიტყვის, ცდუნების გამო. ბოროტი, მტერი ძისა კაცისა, თესავს ღვარძელს კეთილ თესლში, „როცა ადამიანებს სძინავთ“: მას განდევნის ლოცვითი სიფხიზლე; ხორცს მარხვა სძლევს, სამყარო კი უგუნურებას ქრისტეში. ქრისტიანისთვის მარხვა აუცილებელია; ამ აუცილებლობას განსაზღვრავს კანონი, რომლის მიხედვითაც შინაგანი ადამიანი განახლდება იმ პირობით, რომ გარეგანი ადამიანი იხრწნება (2 კორ. IV, 16). სული და ხორცი ერთმანეთს მტრობენ. ხორციელად სიარული პირდაპირ ეწინააღმდეგება სულში სიარულის (რომ. VIII: 4-5). ხორცს სურს ის, რაც სულის საწინააღმდეგოა, სულს კი ის, რაც ხორცს ეწინააღმდეგება (გალ. V: 17). სული რომ იცოცხლოს სიმართლისთვის, სხეული მკვდარი უნდა იყოს ცოდვისთვის (რომ. VIII. 10). ამ ხორციელი მოკვლის დასაწყისი მარხვაა - თავშეკავება როგორც კვების სფეროში, ასევე სქესობრივ ფუნქციასთან მიმართებაში. ღვთის სასუფევლისკენ მიმავალ გზაზე „მღვდელმთავრებსა და ფარისევლებს“ წინ უსწრებენ „პუბლიკაციები და მეძავნი“ (მათე XXI, 31); მაგრამ თვით ღვთის სასუფეველში არ არის ადგილი მეძავებისთვის (კორ. V, 10; ეფეს. V, 5). მებაჟეები და მეძავები უსწრებენ მარხვებსა და ქალწულებს მხოლოდ გარკვეული მიმართულებით - იმ თავმდაბლობის მიმართულებით, რაც, თავის მართლებისა და თვითკმაყოფილებისგან განსხვავებით, არის ქრისტეს რწმენის პირობა, რომელიც მოვიდა არა მართალ, არამედ ცოდვილთა მონანიებისკენ (მათე IX, 13). მებაჟეები და მეძავები უსწრებენ იმ მარხვებსა და ქალწულებს, რომლებიც თავშეკავებაში ხედავენ სათნოებას, რომელიც მიჰყავს სრულყოფილებასა და ღვაწლს ღვთის წინაშე, ხარკიანი ფარისევლის თვითკმაყოფილებისკენ. მაგრამ როცა გარკვეული მიმართულება გაიარა, მაშინ რა გამართლება აქვს უკანონობას? ახლა გზა შეიცვალა: რაც წინ იყო, ახლა უკანაა. ქრისტეს მორწმუნესთვის ხორციელად ცხოვრება იგივეა, რაც: „ძაღლი ბრუნდება ღებინებაზე და გარეცხილი ღორი ტალახში ჩავარდება“ (2 პეტ. II, 22). „ვინაიდან ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს ცოდნით წუთისოფლის სიბინძურეებს გადაურჩნენ, კვლავ ჩაებნენ მათში და დაამარცხეს; მაშინ ეს უკანასკნელი მათთვის პირველზე უარესია. უკეთესი იქნება, რომ არ იცოდნენ სიმართლის გზა, ვიდრე ისწავლონ, უკან დაბრუნდნენ მათთვის მიცემული წმიდა მცნებისგან“ (21). რატომ, მიუხედავად იმისა, რომ კანონი ებრაელებს მიეცათ ცოდვის შეცნობისთვის, თუმცა წარმართები დატოვეს თავიანთ გზაზე, რათა იცოდნენ მათი უძლურება, თუმცა ზოგადად ჩვენი სიცრუე ცხადყოფს ღმერთის ჭეშმარიტებას, თუმცა ღმერთის ერთგულება ამაღლებულია ჩემი ორგულობით ღვთის დიდებამდე, ეს არ ნიშნავს, რომ ქრისტიანებმა უნდა აკეთონ ბოროტება, რათა სიკეთე გამოვიდეს. განაჩენი მხოლოდ მათზეა, ვინც ამას ამბობს (რომ. III, 5 - 8). ჩვენ ხომ ცოდვისთვის მოვკვდით: როგორ ვიცხოვროთ მასში? მაშასადამე, ცოდვა ნუ მეფობს ჩვენს მოკვდავ სხეულში, რათა მის ვნებებში დავემორჩილოთ (რომ. VI). ამიტომ მოციქული განასხვავებს ამქვეყნიური მეძავებს, რომლებთანაც ქრისტიანებს ნებას რთავს ურთიერთობას, „რადგან სხვაგვარად მოუწევდათ გასვლა ამქვეყნიდან“, იმათგან, ვინც თავს ძმებად უწოდებს, რჩებიან მეძავებად ან მზაკვრებად, ან მთვრალებად და ა.შ. სულიერი ცხოვრების მიმართულებით, გარკვეული გაგებით, ორივე გზა გულგრილია - ბოროტების გზა და ბუნებრივი სიკეთის გზა: ორივე მიჰყავს ქრისტემდე, თუ ორივეს მოუტანს ადამიანს მისი მატერიალური უმნიშვნელოობის შეგნებამდე; ორივე გადაუხვევს ქრისტეს, თუ ერთს სასოწარკვეთილებამდე მიჰყავს ან მთლიანად ახრჩობს თვითშეგნებას სენსუალურობაში, მეორე კი თავის სიმართლისკენ, ასე რომ მათ შეუძლიათ ქრისტემდე მიიყვანონ ბოროტების გზაზე, რომელიც ქრისტეს იგავზე დადიოდა, რომელმაც გაფლანგა თავისი ქონება შორეულ მხარეზე, გაფუჭებული კანონიერი ცხოვრების გზაზე, რომელიც შეიძლება მართალი ძმისთვის. მისგან გადახრილი. კარგ შედეგს მხოლოდ კომბინირებისას იძლევა: მხოლოდ ბუნებრივი სისუსტის განცდა და მისი შედარება საყვარელი იდეალის სიმაღლესთან აძლევს ადამიანს დამზოგველ ცოდნას მისი მატერიალური უმნიშვნელოობის შესახებ. მაშასადამე, ადამიანში სულიერი ცხოვრების დაბადებით, ორივე გზის მნიშვნელობა შენარჩუნებულია: სულიერად ხელახლა დაბადებული ადამიანი არ თავისუფლდება ბუნებრივი უძლურებისგან, მაგრამ არ განთავისუფლდება კარგი ცხოვრების მოთხოვნებისგან. მაგრამ სულიერად აღორძინებულ ადამიანში ბუნებრივი უძლურების ზემოქმედება აღარ არის ვნების სიამოვნება, არამედ მის მიმართ ზიზღს გულისხმობს და ზნეობრივი კანონის მოთხოვნების შესრულება არ არის ამის შედეგი, სურვილი საკუთარი თავის სიმართლისა, საკუთარი სრულყოფილებით დაკმაყოფილების, არამედ აქვს სრულიად განსხვავებული მნიშვნელობა, როგორც ამ ღვთაებრივი სიცოცხლის, ღმერთისთვის გადაცემის საშუალება. ქრისტიანული მარხვა არ არის ღვთის წინაშე სრულყოფისა და დამსახურებისკენ მიმავალი სათნოება. თავად ქრისტე ასწავლიდა: „ადამიანს პირში შემავალი კი არ ბილწავს, არამედ პირიდან გამომავალი“ (მათე XV, II). მოციქული განმარტავს: „წმიდათათვის ყოველი წმინდაა“ (ტიტ. I, 15); „ღვთის ყოველი ქმნილება კარგია და არაფერია საყვედური, თუ მადლიერებით მიიღება“ (I ტიმ. IV, 4); „საჭმელი ღმერთთან არ გვაახლოებს: თუ ვჭამთ, არაფერს ვიღებთ, თუ ვჭამთ, არაფერს ვკარგავთ“ (I კორ. VIII, 8); და "ყველამ თავისი გონების მიხედვით იმოქმედოს. ვინც დღეებს განასხვავებს, განასხვავებს უფალს, და ვინც არ ცნობს დღეებს, არ ცნობს უფალს. ვინც ჭამს, ჭამს უფლისთვის, რადგან მადლობა ღმერთს. (რომ. XIV, 5, 6, 7, 17). მოციქული სამყაროს სუსტი ელემენტებისაგან თავისუფლებას ქრისტიანობის დიდ ნიჭად მიიჩნევს: „თქვენ, ძმებო, მოწოდებულნი ხართ თავისუფლებისაკენ“ (გალ. V, 13). თუ თქვენ, კოლასელებს მისწერთ, ქრისტესთან ერთად მოკვდით სამყაროს ელემენტებს, მაშინ რატომ იცავთ, როგორც ამქვეყნად მცხოვრებნი, წესებს: არ შეეხოთ, არ გასინჯოთ, არ შეეხოთ (რომელიც ხმარებიდან იშლება), ადამიანთა მცნებებისა და სწავლებების მიხედვით? ხორციელი“ (II, 20 – 23). ქრისტიანული მარხვა არ არის სრულყოფილებამდე მიმავალი სათნოება და არ არის ღვთის წინაშე დამსახურება: მას სხვა საფუძველი აქვს. ჩვენ მოწოდებულნი ვართ თავისუფლებისაკენ; მხოლოდ ჩვენი თავისუფლება არ უნდა იყოს ხორცის სიამოვნების მიზეზი (გალ. V, 13). „ჩემთვის ყველაფერი ნებადართულია, მაგრამ ყველაფერი არ არის მომგებიანი, ყველაფერი ნებადართულია ჩემთვის, მაგრამ არაფერი არ უნდა დამეუფლოს“ (I კორ. VI, 12). „ნუთუ არ იცით, რომ ვისაც მორჩილებისთვის მონებად წარდგებით, თქვენც მონები ხართ, ვისაც ემორჩილებით, ან ცოდვის მონები, ან სიმართლის მორჩილები“ ​​(რომ. VI, 16)? მარხვა აუცილებელია ქრისტიანისთვის, რადგან ის იცავს სულიერ ცხოვრებას ხორცის შეპყრობისგან. „უფრთხილდით საკუთარ თავს, – გვიბრძანა ქრისტემ, – რათა არ დაიტვირთოს თქვენი გულები სიხარბემ და სიმთვრალემ“ (ლუკა XXI, 34). „ნუ ჩაქრი სული“ (I თეს. V, 19), ავალებს მოციქული. და თავშეუკავებლობა სულს აქრობს. ამ ძირითადი ბუნებიდან გამომდინარე, ქრისტიანულ მარხვას არ აქვს გარკვეული საზღვრები. „საჭმელში ან მარხვაში თავშეკავების გამოსახულებასთან დაკავშირებით, ყველასთვის ერთი და იგივე წესი არ შეიძლება დაწესდეს, რადგან ყველა სხეულს არ აქვს ერთნაირი ძალა, მაგრამ ეს სათნოება მხოლოდ სულის სიძლიერით არ შეინიშნება, არამედ სხეულის სიძლიერის პროპორციული უნდა იყოს. რატომ უნდა განსაზღვროს თავშეკავების ზომა ყველას სინდისის სასამართლომ? ქრისტიანული მარხვის ზოგად პრინციპს მოციქული გამოხატავს სიტყვებით: „ხორცზე ზრუნვა ვნებებად ნუ აქცევთ“ (რომ. XIII, 14). „ჩვენი ცხოვრების მსვლელობა ისე უნდა დაისახოს, რომ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა განვშორდეთ სულიერ საქმიანობას, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც სხეულის სისუსტე არ გვაიძულებს, მივიდეთ მასზე აუცილებელ ზრუნვაზე“, როგორც ჯონ კასიანმა ავალებს. სულის თავისუფლების იგივე პრინციპმა უნდა განსაზღვროს ქმრის დამოკიდებულება ცოლის მიმართ. ქორწინება პატიოსანია და თავისთავად არ არის სიძვა ან მრუშობა (ებრ. XIII, 4). მოციქული უწოდებს ადამიანებს, რომლებიც თავს იკავებენ ან ასწავლიან ქორწინებისგან თავის შეკავებას, როგორც უბიწოებას სინდისში გაწურულს (I ტიმ. IV, 2). ხოლო ქორწინებასთან დაკავშირებით თავშეკავება ქრისტიანს ენიშნება მხოლოდ სულიერი ცხოვრებისათვის, ცათა სასუფევლისათვის. და აქ უკანასკნელი მსაჯული არის ყოველი ადამიანის ბუნება და სინდისი და უნდა განვასხვავოთ ფიზიკური თავშეკავება და გონებრივი სიწმინდე. უპირველეს ყოვლისა, თავშეკავება შეიძლება იყოს უპირობო, მარხვისგან განსხვავებით, სწორი მნიშვნელობით, მაგრამ ეს ყველასთვის არ შეიძლება: „ვინც ახერხებს, განიცადოს“ (მათე XIX, 12). გაუსაძლისი ტვირთი და უსაფუძვლო ეჭვიანობა ამ მხარეში და ბუნებაში სჯის და ღვთის სიტყვა ზღუდავს: „სჯობს ცოლობა, ვიდრე აანთება“ (I კორ. VI, 9). გონებრივი სიწმინდე ქრისტიანს უპირობოდ არის განსაზღვრული და ის ერთნაირად უნდა განსაზღვრავდეს ქრისტიანის უცოლო მდგომარეობასაც და ცოლქმრულ ცხოვრებასაც, ანუ ქმრის დამოკიდებულებას ყოველი ცოლის მიმართ: „ვინც ვნებით უყურებს ქალს, უკვე იმრუშა მასთან გულში“ (მათე V, 28). ეს ვნებათაღელვა სულიერი ცხოვრების მტერია. ღვინო, ისევე როგორც „ღვთის ყოველი ქმნილება, კარგია და არა საბრალო, თუ მადლიერებით მიიღება“; მაგრამ სიმთვრალე შეუთავსებელია სულიერ ცხოვრებასთან (ეფ. V, 18; I კორ. V, II). ქრისტიანი ასკეტები ასევე ბრძანებენ თავშეკავებას ძილის მიმართ. "მკაცრად უნდა დაიცვან ძილის დრო და რაოდენობა. და ამ სახის ვნება უნდა მოიკვეთოს ისეთივე მონდომებით, რომლითაც ჩვენ უნდა შევწყვიტოთ ვნების მოძრაობები" (იოანე კასიანი). და ბოლოს, ისევე როგორც ლოცვასთან ერთად კითხვა, ფიზიკური შრომაც მჭიდროდ უნდა იყოს დაკავშირებული მარხვასთან. თუ ვინმეს არ უნდა შრომა, ნუ ჭამს, - ბრძანებს მოციქული (2 თეს. III, 10). „აირჩიე სამუშაო შენთვის და ის მარხვასთან, ლოცვასთან და სიფხიზლესთან ერთად გიხსნის ყოველგვარი სიბინძურისგან, რადგან სხეულებრივ შრომას მოაქვს გულის სიწმინდე“ (ანტონი დიდი). დავასრულოთ საღვთო წერილის სწავლება მარხვის შესახებ შენიშვნით მარხვის შესახებ საეკლესიო წესების ამ სწავლებასთან ურთიერთკავშირის შესახებ. საეკლესიო მარხვას ერთადერთი პრინციპი არ აქვს თავშეკავება, წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს ინსტრუქციები დროისა და საკვების სახეობების შესახებ ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვის სწავლებას; მაგრამ მასში ამ პრინციპს ემატება ეკლესიის მორჩილების კიდევ ერთი პრინციპი, ნების განხორციელება მის მორჩილებაში. სამონასტრო წარმოშობის ეს უკანასკნელი პრინციპი და მონასტრებში სრულ გამოყენებას პოულობს წესის მიხედვით: „ყოველივე სულიერი მამის ნებაზე ჩაბარება, როგორც ღმერთის ხელში, სრული რწმენის საქმეა. არც კი მოითხოვო წყლის ყლუპის გადაყლაპვა, თუნდაც წყურვილით დაიწვა, სანამ შენი სულიერი მამა, რომელიც თავის თავში არ მოძრაობს, არ გიბრძანებს“. საეკლესიო მარხვას აქვს დისციპლინური და აღმზრდელობითი მნიშვნელობა. ყველასთვის ცხადია, რომ გარეგნულად ეკლესიის მითითებების დაცვით საკვების დროისა და სახეობების შესახებ, ადამიანს შეუძლია გაუთავებელი ცხოვრება, როგორც ამას თითქმის ყველა აკეთებს ჩვენს ქვეყანაში, მაგალითად, მასლენიცა; მაგრამ სულიერი ცხოვრების პირველ საფეხურზე, როცა სინდისი სუსტია ან უხეში, საეკლესიო მარხვა, ყოველ შემთხვევაში, თავშეკავების სკოლაა. „იზრუნე შენს თავზე, გვიბრძანა ქრისტემ, რათა არ დაიტვირთოს გული ზედმეტი და სიმთვრალე და, - დასძინა მან, - ამ ცხოვრების საზრუნავი (ლუკა XXI, 34). იფიქრეთ იმაზე, თუ რაშია ამქვეყნიური ადამიანი მთლიანად შთანთქმული. დააკვირდით მის ცხოვრებას და დამეთანხმებით, რომ მისი გარეგანი საზრუნავი და გრძნობითი საზრუნავი ბევრად უფრო ფართოა, ვიდრე მისი ხორცის მოთხოვნები. მაგ. ყურადღება, რომელსაც ამქვეყნიური ადამიანი აქცევს სექსუალურ სიყვარულს, რომელიც მოითხოვს დიდ დროს, გონებრივ ძალასა და მატერიალურ რესურსებს, შორს არის ხორციელი მოთხოვნების დაფარვისგან. ყველაზე ვნებიანი ცხოველი ამ მხრივ არ არის ისეთი მომთხოვნი, როგორსაც ითხოვს მამაკაცი, რომელიც შეძლებისდაგვარად, საბედნიეროდ უკიდურესად იშვიათია, გარშემორტყმულია ათობით და თუნდაც ასობით ცოლით. ადამიანებში სექსუალურ ვნებას თან ახლავს სიამაყისა და სიძულვილის სოციალური გრძნობები, რაც უზარმაზარ პროპორციებს მოაქვს სენსუალური ვნებისკენ. მოლიერის დონ ჟუანი, სექსუალური სიყვარულის პერსონიფიკაცია, თავის სასიყვარულო საქმეებს სამხედრო ლაშქრობებზე მეთაურივით უყურებს. "სიყვარულის მთელი სიამოვნება, - ამბობს ის, - ცვლილებაშია. გაუგებარ სიამოვნებას გრძნობ, როცა ახალგაზრდა სილამაზის გულს იპყრობ ყველანაირი გარანტიით... მაგრამ რაკი ის გამარჯვებულად დარჩა, მეტი არაფერია სასურველი; ვნების მთელი ხიბლი გაქრა და ჩვენ ვიძინებთ ასეთი სიყვარულის სიმშვიდეში, თუ ახალი საგანი არ აღძრავს ჩვენს სურვილებს და არ წარუდგენს ჩვენს გულს ახალი გამარჯვების მაცდუნებელ ხიბლს. ერთი სიტყვით, არაფერია იმაზე სასიამოვნო, ვიდრე სილამაზის წინააღმდეგობაზე გამარჯვება. შემდეგ საკუთარ თავში ვგრძნობ დამპყრობლების ამბიციას, რომლებიც ერთმანეთის მიყოლებით იმარჯვებენ. რუსო (ემილი) სრულიად სამართლიანად აღნიშნავს: „სიამაყე უფრო მეტად აჩენს თავისუფლებას, ვიდრე სიყვარულს“. ამიტომ, რა თქმა უნდა, ვნების ფიზიოლოგიური დაკმაყოფილება დამაკმაყოფილებელი სიამაყის გარეშე არ იძლევა კმაყოფილებას და მარკ ვოლოხოვი, "პრეციპისის" გმირი, არ გრძნობდა ამას, როდესაც ის დატოვა gazebo. ასევე, ამქვეყნიური ადამიანის სამოსი და სახლი უფრო დახვეწილია, მისი სუფრა უფრო უხვადაა, ვიდრე ვნების მოთხოვნილებებისთვისაა საჭირო, რომ აღარაფერი ვთქვათ მორალურად ჯანსაღი სხეულის მოკრძალებულ მოთხოვნებზე. საზოგადოების ქალბატონი იცვამს არა მხოლოდ მადლისა და სილამაზისკენ მიდრეკილების გამო, არამედ იმისთვის, რომ არ ჩამოუვარდეს ზოგს და აჯობოს სხვებს. მთელი ჩვენი სიჭარბე არის სამყაროსთვის. ჩვენ ვიცვამთ და ვცხოვრობთ რაც შეიძლება მდიდრულად, რადგან „ჩვენი ჩაცმულობით ვხვდებით ადამიანებს“ და გვსურს, რომ კარგად მოგვესალმო - გვინდა შთაბეჭდილება მოვახდინოთ. მაშასადამე, ჩვენ ვცდილობთ არა მარტო ვიყოთ, არამედ გამოვიჩინოთ და ხანდახან არც ისე ვიყოთ, როგორც გამოვიყურებოდეთ კარგად ნაკვები, მდიდარი, სწავლული, კეთილშობილური. და მაინც, რა ტვირთს აკისრებს ადამიანს სამყაროსადმი ეს სამსახური! ის მუშაობს „სინათლის“ მოთხოვნილებებზე, რაც სიბნელეა, ამოწურვამდე, მისი ფიქრები გამუდმებით არის დაკავებული ამქვეყნიური საზრუნავით, მშვიდობისთვის ფეხქვეშ თელავს სულის უმაღლეს მოთხოვნებს. სამყაროს ეს ძალა იწყება წვრილმანებით, ჩაცმის მოდური სტილით, მაგრამ იქამდე მიდის, რომ ადამიანს არ აქვს დრო ღმერთს ილოცოს, არც კარგი წიგნი წაიკითხოს და არც შესაძლებლობა, თავისი დიდი შემოსავლიდან ან ხელფასიდან ღარიბებს დაუთმოს რუბლი; იწყება ზრდილობის წესების დაცვით, თითქოს ზნეობას ემთხვევა და მთავრდება ზნეობის ყველაზე არსებითი წესების დარღვევით სამყაროს მოთხოვნების გამო. სამარცხვინოა ფიზიკური შრომით დაკავება, თუ მაღალი წოდება გაქვს და მოდურად ჩაიცვი; სირცხვილია, „სინათლეში“ ცხოვრება, დუელში მოკვლაზე უარის თქმა. დიდია ამ სამყაროს პრინცის ეს ძალა: ხალხი გაგიჟებულია, თავისუფალი აზრის, შაბლონებისა და მოდის მეფობის ადგილი არ არის. რეალობა გვიჩვენებს, რომ თქვენ უნდა იყოთ გმირი, რათა გქონდეთ ძალა, წინააღმდეგობა გაუწიოთ მსოფლიოს წეს-ჩვეულებებს. და გენიოსს ყოველთვის არ აქვს საკმარისი ძალა ამისათვის. დიდი პუშკინი იყო "სინათლის" მონა, რომელიც ზიზღით სცემდა მას თავის სულში: ეს იყო მისი მთელი ცხოვრების მწარე ტრაგედია. ქრისტიანული სისულელე გვაძლევს ძალას, ვებრძოლოთ ამქვეყნიური წეს-ჩვეულებებს. სისულელე არის ნებაყოფლობით მიღებული, დამცირებული ცხოვრების წესი, განსხვავებული ჩვეულებრივი, განსხვავებული (=ბერი) 7 . ასეთი ნებაყოფლობითი და თუ უნებლიე, მაშინ თვითკმაყოფილებით შემწყნარებელი დამცირება გამოხატავს იმ ფაქტს, რომ ადამიანი პირადად თავისთვის არაფერს ეძებს, არ ამტკიცებს რაიმე ღირსებაზე. ასეთი სისულელე ადამიანს აძლევს ძალას, წინააღმდეგობა გაუწიოს სამყაროს წეს-ჩვეულებებს. თავად სამყარო, რომელიც ვერც ერთს ვერ აპატიებს თავის წეს-ჩვეულებებს, აპატიებს ასეთ გადახრას ადამიანს, რომელიც არ არის ამქვეყნიური, აღიარებს მის უფლებას ასეთი თავისუფლებისა. ასე აიხსნება ეს უფროსი ზოსიმას („ძმები კარამაზოვები“) ახალგაზრდობის ამბავი. ახალგაზრდობაში სანკტ-პეტერბურგში ჩასვლისთანავე ის გახდა ისეთივე, როგორიც ყველა: „ის ფრანგულ ენასთან ერთად შეიძინა თავაზიანობისა და საერო მიმართვის ბრწყინვალება და ჩვენ ყველანი სრულ მხეცებად მივიჩნიეთ ჯარისკაცები, რომლებიც გვემსახურებოდნენ (კადეტთა) კორპუსში და მეც... როცა ოფიცრები გამოვედით, მზად ვიყავით სისხლი დაგვეღვარა იმ პატივისცემის გამო, რომელიც თითქმის შეურაცხყოფილი იყო. ასე რომ, ჩვენი ახალგაზრდა ოფიცერი შეურაცხყოფს უდანაშაულო მიწის მესაკუთრეს და იწვევს მას დუელში. ”იმ დროს, მიუხედავად იმისა, რომ დუელებს სასტიკად დევნიდნენ, სამხედროებს შორის მოდაც კი იყო - ასე რომ, ველური ცრურწმენები ზოგჯერ იზრდება და ძლიერდება.” მაგრამ მასთან დუელის წინა დღეს მოხდა რევოლუცია, "რაღაც საბედისწერო". საღამოს მოწესრიგებულმა სცემა და სინდისი გამოფხიზლდა, რომელიც საღამოს ბუნტიდან მოახლოებულ სისასტიკეზე გადავიდა. მან დაიწყო ფიქრი: "რას ვაპირებ? მე მოვკლავ კეთილ, ინტელექტუალურ, კეთილშობილ კაცს, უდანაშაულო ჩემს წინაშე". დილით, მოწესრიგებულს პატიება რომ სთხოვა და მის წინაშე დაემხო, მომწიფებული გადაწყვეტილებით გაემართა დუელში და, გაუძლო მტრის სროლას, უარი თქვა საკუთარ გასროლაზე. - მე თვითონ, - უთხრა მან, - შენზე ათჯერ უარესი ვარ და ალბათ უფრო მეტიც. ამგვარმა ქრისტიანულმა საქციელმა მისი ერთსულოვანი დაგმობა გამოიწვია. მის გასასამართლებლად იმ დღესვე შეიკრიბა ყველა მისი თანამებრძოლი: ”მან დაბინძურდა მისი ფორმა, ამბობენ, გადადგეს”. და სწორედ მაშინ გამოუცხადა მათ მონასტერში წასვლის გადაწყვეტილება. „როგორც კი ვთქვი, თითოეულმა სიცილი აუტყდა: „თავიდანვე უნდა შემეტყობინებინა, კარგი, ახლა ყველაფერი ახსნილია, ბერს ვერ განიკითხავ“ - იცინიან და სულაც არ დამცინავად, თუნდაც ყველაზე მხურვალე ბრალმდებლებმა... ეს ნამდვილი ამბავი დასტურდება ყოველდღიური დაკვირვებით. საკმარისია ამქვეყნიური ადამიანები დარწმუნდნენ, რომ ცნობილი ადამიანი არ იყოს მათი კონკურენტი ამქვეყნიურ მისწრაფებებში, რომ არ იყოს ამქვეყნიური და აპატიონ მას სულიერი ცხოვრება. ქრისტიანულ სისულელეს უდიდესი მნიშვნელობა აქვს ადამიანის სულიერი ცხოვრების ზრდისთვის. ის რევოლუცია ადამიანში, რომელიც ემსახურება მასში სულიერი ცხოვრების დაბადებას, უპირველეს ყოვლისა, თავისთავად შეიცავს ღვთის წინაშე ადამიანის უმნიშვნელოობის შეგნებას. მაგრამ ადამიანის გრძნობები ღმერთთან მიმართებაში სრულ მნიშვნელობას იძენს და სათანადო სიძლიერეს მხოლოდ მაშინ იძენს, როცა სხვა ადამიანებთან ურთიერთობაში ვლინდება. ასე თავმდაბლობა. მისი ნამდვილი მნიშვნელობა არის ადამიანის ცნობიერებაში მისი მატერიალური უმნიშვნელოობის შესახებ უპირობო სრულყოფილების იდეალთან მიმართებაში; მაგრამ სათანადო სიძლიერის განცდა ხდება მხოლოდ იმით, რომ ხდება ადამიანის თავმდაბლობა სხვა ადამიანებთან მიმართებაში, როგორც მოციქული წერს: „ყველანი, ერთმანეთის მორჩილნი, შეიმოსეთ თავმდაბლობით, რადგან ღმერთი წინააღმდეგობას უწევს ამპარტავანს, მაგრამ მადლს ანიჭებს თავმდაბალს. 6). ადამიანის თავმდაბლობა ადამიანებთან მიმართებაში სისულელეა. ქრისტიანმა ნებაყოფლობით უნდა თქვას უარი ყველაფერზე, რაც მას გარეგნულად წინ აყენებს ამქვეყნიური ცხოვრების მიმართულებით - ბუნებრივი ღირსებისა და კეთილდღეობის იდეალების მიმართულებით, ძალაუფლებისგან, ჭკვიანი გარეგნობისგან, ინტელექტუალური ადამიანის რეპუტაციისგან, ყველაფრისგან, რაც მასზე შთაბეჭდილებას ახდენს და, პირიქით, იბრძვის იმისთვის, რაც მას ამახინჯებს და ამცირებს. „თუ მე, – თქვა მაცხოვარმა მოწაფეებს ფეხების დაბანის შემდეგ, – უფალმა და მოძღვარმა, დაგიბანეთ ფეხები, მაშინ თქვენც დაიბანეთ ფეხები ერთმანეთს“ (იოანე XIII, 14); „ვისაც უნდა თქვენ შორის იყოს დიდი, იყოს თქვენი მსახური, ხოლო ვისაც თქვენ შორის უნდა იყოს პირველი, იყოს თქვენი მონა“ (მათე XX: 26, 27); „თუ არ მოიქცევით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში. ამიტომ, ვინც ბავშვივით თავს დაიმდაბლებს, ის უდიდესია ცათა სასუფეველში“ (მათე XVIII: 3, 4). იმავე თავმდაბლობის განწყობით, ქრისტიანებმა უნდა „აღიარონ თავიანთი ცოდვები ერთმანეთს“ (იაკობი V, 16). რა თქმა უნდა, სისულელე, ისევე როგორც მარხვა, არ ექვემდებარება გარკვეულ რეგულაციას - ის არ შედგება გარკვეული გარეგნობისგან. ნებისმიერ შემთხვევაში, ჩოჩქოლი და ხრიკები არ წარმოადგენს ქრისტიანული ცხოვრების ნორმას, თუმცა ისინი შეიძლება გავიგოთ, როგორც ნებაყოფლობითი ღვაწლი ამა თუ იმ ადამიანის სულიერი ბუნების ექსკლუზიურობის გამო, როგორიცაა ხორცის მოკვლის არაჩვეულებრივი მეთოდები, როგორიცაა ჯაჭვები და ა.შ. ნორმას ამ მხრივ გარემო განსაზღვრავს. იყო გარეგანი ღირსებისადმი ყოველგვარი პრეტენზიის გარეშე, იყო იმაზე მეტად დამცირებული, ვიდრე ისინი, ვისთან ერთადაც ცხოვრობ და ვინც გიცნობს და, რაც იგივეა, არ გამოირჩეოდე ბრბოდან - ეს ნორმაა; გათავისუფლდეს სამყაროს ბორკილებისაგან, იცხოვრო ისე, რომ გარეგნულმა ცხოვრებამ ხელი არ შეუშალოს ქრისტიანული ზნეობის არსებითი მოთხოვნების შესრულებას, შერწყმული იყოს ქრისტიანულ სულთან, კვებავს მას - ეს არის ქრისტიანული სისულელის მიზანი. საზომი აქაც იგივეა, რაც მარხვაში: ყველა თავისი გონების მტკიცებით ცხოვრობს. სულიერი ცხოვრების დასაწყისში წვრილმანებს აქვს მნიშვნელობა. ყველაფერი, რაც ჩემს ამქვეყნიურ სიამაყეს კვებავს, მიზიდავს საერო ცხოვრების ბორკილებში - ეს ყველაფერი იმსახურებს ყურადღებას სულიერი ცხოვრების თვალსაზრისით, თუნდაც ეს იყოს მოდური ხელთათმანები, უმნიშვნელო გარეგანი კომფორტი, რომელიც შთაბეჭდილებას ახდენს სხვებზე, პატარა ბოსი. თანაბრად, რაოდენ უმნიშვნელოც არ უნდა იყოს თავისთავად ის გარემოება, რომელშიც სულიერი თავისუფლების პროტესტი გამოიხატება საერო მკვდრების წინააღმდეგ, თუნდაც ეს იყოს მცირედი გადახრა ტანსაცმლის მოდიდან, ყოველდღიურ ცხოვრებაში მიღებული ჩვეულებიდან - და ეს უკვე გამარჯვებაა. სისულელე ასევე უფრო მნიშვნელოვანია. ჩვენ ვთქვით: საკმარისია ამქვეყნიურმა ადამიანებმა დარწმუნდნენ, რომ ცნობილი ადამიანი არ იყოს მათი კონკურენტი ამქვეყნიურ მისწრაფებებში, რომ არ იყოს ამქვეყნიური და აპატიებენ მას სულიერ ცხოვრებას. ეს გარკვეულია. თუმცა, ეს არ არის მთელი სიმართლე. მითითებული ფენომენი გაერთიანებულია სხვასთან, აშკარად მის საპირისპიროდ. წმინდა სულელებისთვის სულიერი ცხოვრების მიტევებისას, ერთის მხრივ, ამქვეყნიური ადამიანები, მეორე მხრივ, სიძულვილს ატარებენ თვით სულიერი ცხოვრების მიმართ. სამყაროს სძულს ადამიანები, რომლებიც ამქვეყნიური არ არიან. ისინი ასე გრძნობენ და მსჯელობენ: „მართალს ბორკილები მივაკრათ, რადგან ის ტვირთად გვიწევს; ის ჩვენს წინაშეა ჩვენი აზრების მტკიცებულება. გვიჭირს მისი შეხედვაც, რადგან მისი ცხოვრება სხვების ცხოვრებას არ ჰგავს და მისი გზები განსხვავებულია; ის შორდება ჩვენს გზებს და უაზროდ უწოდებს ღმერთს, თავის მამას. ღვთის ძე, მაშინ ღმერთი დაიცავს მას და იხსნის მტრების ხელიდან. გამოვცადოთ იგი შეურაცხყოფითა და ტანჯვით, რათა ვიცოდეთ მისი თავმდაბლობა და დავინახოთ მისი სიმდაბლე; დავგმოთ იგი უპატივცემულო სიკვდილში, რადგან, მისი თქმით, მას მოუვლიან“ (Wis. S. II, 10-20). სისულელე, რომელიც ათავისუფლებს ადამიანს საერო ცხოვრების ბორკილებიდან, აშკარად ამხელს მას ამ სიძულვილის დარტყმებზე, შესაძლებელს და აუცილებელს ხდის ქრისტეს ტანჯვას მისთვის, ქრისტეს ტანჯვისგან განსხვავებით. მოციქული: „თუ არც ერთი თქვენგანი არ იტანჯება როგორც მკვლელი, ან ქურდი, ან ბოროტმოქმედი, ან სხვისი ქონების ხელყოფა; და თუ ქრისტიანი ხარ, ნუ გრცხვენია, არამედ ადიდებ ღმერთს ასეთი ბედის გამო“ (I პეტ. IV, 15-17; შდრ. მათე V, 11-12). ხოლო ქრისტეს ტანჯვაში მონაწილეობა აუცილებელი პირობაა მის სიტყვაში მონაწილეობისთვის: „როგორც მონაწილეობთ“, წერს მოციქული, „იხარეთ ქრისტეს ნებით და სიხარულით. ტრიუმფი. თუ ქრისტეს სახელს გალანძღავდნენ, მაშინ კურთხეული ხარ; რამეთუ სული დიდებისაჲ, სული ღმრთისაჲ განისვენებს შენ ზედა. მათ მიერ გმობენ, შენგან კი განდიდდება“ (I პეტ. IV, 13, 14; აგრეთვე მათ. V, 11, 12; იოანე XV, 18 - 20; რომ. VIII, 17, 18; ფილ. III, 10, 11; 2 ტიმ. II, 12, 1). რამდენადაც ქრისტიანისთვის სასურველია მონაწილეობა მიიღოს ქრისტეს დიდებაში, რაც არის ჭეშმარიტი ცხოვრება, რამდენად აუცილებელია მისთვის სისულელე. იმისათვის, რომ ქრისტეს დიდება გამოცხადდეს ჩვენში, ან, რაც იგივეა, მისი ჭეშმარიტი სიცოცხლე, ჩვენ უნდა ავიტანოთ მისი მკვდარი ჩვენს სხეულში (2 კორ. IV, 10; 2 ტიმ. II, 11, 12; ფილ. III, 10). ეს მკვდარი სხეულში, ეს გარყვნილება გარე ადამიანისა - მარხვა და სისულელე 9. მართალია, სულიერი ცხოვრება არის ადამიანის სიცოცხლე ღვთისთვის (რომ. XIV, 8; 2 კორ. V, 15). ამ ცხოვრების ძირითადი წესი, მისი მთავარი მოტივი ასე გამოიხატება: იცხოვრე არა საკუთარი თავისთვის, არამედ ღმერთისთვის. „ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, და იესო ქრისტეს, რომელიც შენ მოავლინე“ (იოანე XVII: 3). მხოლოდ ერთი ღმერთის შეცნობა და არც შენი საშვილოსნო, არც სიამაყე და არც ამ სამყაროს უფლისწული ღმერთად არ მიიჩნიო - ეს ნიშნავს მარადიულ სიცოცხლეს. მოციქული ასე განმარტავს სულიერი ცხოვრების ამ კანონს მის ურთიერთობებზე: „მე გადავწყვიტე ვიყო თქვენ შორის კორინთელებო, რომ არაფერი მცოდნოდა გარდა იესო ქრისტესა და ჯვარცმულისა“ (1 კორ. II, 2). მაგრამ მარადიული სიცოცხლე არ არის მხოლოდ ადამიანის სიცოცხლე ღმერთისთვის: მისი უფრო არსებითი განმარტებაა, რომ ეს არის ღვთაებრივი სიცოცხლე ადამიანში. იცხოვრე ჭეშმარიტი ცხოვრებით - ეს ნიშნავს: იცხოვრე ღვთაებრივი ცხოვრებით. რა არის სულიერი ცხოვრება, როგორც ღვთაებრივი სიცოცხლე ადამიანში არსებითად? ღვთაებრივი ცხოვრება სიყვარულია და ამიტომ ის, ვინც სიყვარულში რჩება, ღმერთში რჩება. „საყვარელო, წერს მოციქული: „გვიყვარდეს ერთმანეთი, რადგან სიყვარული ღვთისგან მოდის; და ყოველი, ვისაც უყვარს, ღვთისგან არის დაბადებული და იცნობს ღმერთს. ვისაც არ უყვარს, არ იცნო ღმერთი; რადგან ღმერთი სიყვარულია (I იოანე IV, 7, 8). ღმერთი ჯერ არავის უნახავს. თუ ჩვენ გვიყვარს ერთმანეთი, მაშინ ღმერთი რჩება ჩვენში და მისი სიყვარული სრულყოფილია ჩვენში (12). ღმერთი სიყვარულია და სიყვარულში მცხოვრები ღმერთშია და ღმერთი მასში“ (16) „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები, თქვა ქრისტემ და იცავს მათ, მას მე ვუყვარვარ; და ვისაც მე ვუყვარვარ, მამაჩემი შეიყვარებს; მე შევიყვარებ მას და მე თვითონ გამოვჩნდები მას. ვინც მიყვარს, დაიცავს ჩემს სიტყვას; და მამაჩემი შეიყვარებს მას, ჩვენ კი მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე XIV, 21, 23). „თუ ღმერთი სიყვარულია, მას, ვისაც ღმერთის სიყვარული აქვს, აქვს საკუთარ თავში“ (თეოდორე ედესელი). „ყველაზე ღვთაებრივი რამ ადამიანში არის ის, რომ მას შეუძლია სიკეთის კეთება. შეიძლება ღმერთი გახდე არაფრის გაკეთების გარეშე (გარდა ქველმოქმედებისა): არ გაუშვა ხელიდან გაღმერთების შესაძლებლობა“ (გრიგოლი ღვთისმეტყველი). სიყვარული ჭეშმარიტი ცხოვრებაა და ამიტომ ის, ვინც სიყვარულში რჩება, აქვს სიცოცხლე საკუთარ თავში და ცხოვრობს სინათლეში. ჩვენ ვიცით, - წერს სიყვარულის მოციქული, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან გვიყვარს ჩვენი ძმები; ვისაც ძმა არ უყვარს, სიკვდილში რჩება. ვინც ძმას სძულს, მკვლელია; და იცი, რომ არცერთ მკვლელს არ აქვს მასში საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე III, 14, 15). „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი ძალით და მთელი გონებით და მოყვასი, როგორც შენი თავი... გააკეთე ეს, თქვა ქრისტემ, და იცოცხლებ“ (ლუკა X, 27, 28). ძმაო, ისევ სიბნელეშია. ვისაც უყვარს თავისი ძმა, რჩება სინათლეში (I იოანე II, 9, 10). რა თვისებები აქვს ქრისტიანულ სიყვარულს? ქრისტიანული სიყვარულის პირველი თვისება ის არის, რომ ის ღვთისგანაა. ეს არის სიყვარული, რომ ჩვენ არ გვიყვარდა ღმერთი, მაგრამ მან შეგვიყვარა ჩვენ. ჩვენ გვიყვარს ის, რადგან მან პირველად შეგვიყვარა (I იოანე IV, 10, 19). მისმა სიყვარულმა ჩვენს გულებში ჩაიღვარა, გაგვათბო, გაგვაცოცხლა - და ცხოვრობს ჩვენში. ქრისტიანული ცხოვრება არის ჩვენში ღვთაებრივი სიყვარულის გამოცხადება - სიყვარული, რომლითაც ღმერთმა შეგვიყვარა. ქრისტიანული სიყვარული არის ჩვენში ღვთის სიყვარულის ანარეკლი, ეს არის ჩვენი პასუხი მამაზეციერის სიყვარულზე. ღვთის სიყვარული გამოგვიცხადა ქრისტეს, ღვთის ძის მეშვეობით. „ღმერთის სიყვარული ჩვენდამი ამაში გამოვლინდა, რომ ღმერთმა გამოგზავნა თავისი მხოლოდშობილი ძე ქვეყნიერებაში, რათა მისი მეშვეობით მივიღოთ სიცოცხლე; ეს არის სიყვარული, რომ ჩვენ არ გვიყვარდა ღმერთი, არამედ მან შეგვიყვარა ჩვენ და გამოგზავნა თავისი ძე ჩვენი ცოდვების გამოსასყიდად“ (I იოანე IV, 9, 10). ქრისტემ გამოგვიცხადა მამის სიყვარული იმით, რომ მან სიცოცხლე გასწირა ჩვენთვის (III, 16; რომ. V, 8). და მან გვიბრძანა სიყვარული, მაგრამ მან მხოლოდ სიყვარული არ უბრძანა, არამედ მცნება გასცა სიყვარულის შესახებ, რადგან თავად შეგვიყვარდა - მან მოგვცა მცნება, რომ გვიყვარდეს ზუსტად თავისი სიყვარულით. „ახალ მცნებას გაძლევთ, გიყვარდეთ ერთმანეთი; როგორც მე შეგიყვარეთ, ისე გიყვარდეთ თქვენც ერთმანეთი (იოანე XIII:34); როგორც მამამ შემიყვარა და მე შეგიყვარეთ; დარჩით ჩემს სიყვარულში (XV, 9); ეს არის ჩემი მცნება, გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც მე შეგიყვარეთ“ (12). ქრისტიანული სიყვარული სწორედ ქრისტეს სიყვარულია ჩვენში; ჩვენ ქრისტიანებს გვიყვარს ერთმანეთი იესო ქრისტეს სიყვარულით (ფილ. I, 8). ჩვენი სიყვარულის წყაროა იესო ქრისტეს სიყვარული ჩვენდამი. ჩვენ გვიყვარს, რადგან ჩვენ გვიყვარს იგი. ჩვენი სიყვარულის ეს კავშირი იესო ქრისტეს სიყვარულთან არ წყდება საუკუნეების განმავლობაში. ქრისტეს სიყვარული თაობიდან თაობას (ვგულისხმობთ სულიერ თაობებს) განუწყვეტლივ გადაეცემა. მოციქულები უშუალოდ უყვარდათ ქრისტეს და უყვარდათ იგი; მის მიერ საქადაგებლად გაგზავნილი, მათ შეიყვარეს მოწაფეები იესო ქრისტეს სიყვარულით (ფილ. I, 8) და დაბადეს მათში ეს ქრისტიანული სიყვარული. მათმა მოსწავლეებმა განაგრძეს მუშაობა მომდევნო თაობებთან მიმართებაში. და ჩვენი დროის ყოველ ქრისტიანს განუწყვეტლივ უკავშირდება ასეთი თანმიმდევრული სიყვარული იესო ქრისტეს სიყვარულთან. ვინც არ შეიყვარა ვინმეს მიერ ქრისტეს სიყვარულით, მასში სიყვარული არ შეიძლება იყოს; ის, ვინც ჭეშმარიტად ცხოვრობს ქრისტიანული სიყვარულით, თავად უყვარდა. „ყველა წმინდანი (ქრისტიანები) თანმიმდევრულად ქმნიან ერთგვარ ოქროს ჯაჭვს, თითოეული არის ამ ჯაჭვის განსაკუთრებული რგოლი, რომელიც აკავშირებს წინას რწმენით, კეთილი საქმეებითა და სიყვარულით - ჯაჭვი, რომელიც ღმერთში დამკვიდრებული, ურღვევია. ვინც თავმდაბლობით არ დაუშვებს მთელი სიყვარულით და სურვილით გაერთიანდეს ყველა წმინდანის უახლესთან (დროში), რომელსაც აქვს რაიმე სახის ურწმუნოება მის მიმართ, არასოდეს გაერთიანდება პირველთან და არ მოხვდება წინა წმინდანთა შორის, თუნდაც მოეჩვენოს, რომ მას აქვს მთელი რწმენა და მთელი სიყვარული ღმერთისა და ყველა წმინდანის მიმართ. განდევნილი იქნება მათგან, როგორც ის, ვინც არ სცადა თავმდაბლად დაეკავებინა ღვთისგან ადრე მინიჭებული ადგილი და შეერთებოდა იმ უკანასკნელ (დროში) წმინდანს, როგორც ეს ღმერთმა წინასწარ განსაზღვრა“ (სიმეონ. ახალი ღვთისმეტყველება). ვინაიდან სულიერი ცხოვრება, ანუ სულიერი სრულყოფილება არ არის ადამიანური მოღვაწეობის სრული შედეგი, არამედ მოიცავს ადამიანის ღვთაებრივ სიყვარულში დაწყებას, უკვე მომდინარე წყაროდან ამოღებას, ასე რომ, პირველ რიგში, საჭიროა მხოლოდ ამ წყაროდან ამოღებაზე თანხმობა, მაშინ სულიერი ცხოვრება, რომელიც არის ღვთაებრივი სიყვარული, პირდაპირ არის დაწესებული ადამიანს მთელი თავისი რეალობით. ქრისტემ გვითხრა: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც გმობენ, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც შეურაცხყოფთ თქვენ, რათა იყოთ თქვენი ზეციერი მამის შვილები, რადგან ის უბრძანებს თავის მზეს ამოსვლას ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე... იყავით სრულყოფილი, როგორც თქვენი ზეციერი მამაა“ (4-48, 48). არ არის ნათქვამი: გახდი სრულყოფილი, თანდათან მიუახლოვდე უსასრულო სრულყოფილებას, რომელიც ყოველთვის ერთნაირად შორს იქნება შენგან, მაგრამ ნათქვამია: იყავი სრულყოფილი, ე.ი. რა თქმა უნდა, სულიერ ცხოვრებაში ზრდა შესაძლებელია და მოეთხოვება ადამიანს; და მასთან თავდაპირველი ზიარება და ეს ზრდა გულისხმობს ადამიანის ძალისხმევას, თუმცა სულიერი სიცოცხლე ენიჭება ადამიანს ღვთის სიყვარულით და მისი საწყისი მცდელობა მოდის მხოლოდ თანხმობაზე ამ სიყვარულით იცხოვროს და მასში ზრდა - მოხუცის გახრწნილებამდე, ადამიანურ ბუნებაში მისი აღმოჩენის სისრულემდე, მაგრამ უკვე პირველი ზიარება არის მონაწილეობა მარადიულ ღვთაებრივ ცხოვრებაში, სულიერ სრულყოფილებაში. "იყავი სრულყოფილი"!.. ქრისტიანული სიყვარული ქრისტეს სიყვარულია. ჩვენში ამ სიყვარულის პირველი გამოვლინება არის ჩვენი ურთიერთსიყვარული ქრისტეს მიმართ. აქედან ნათლად ჩანს, რამდენად დიდია ჩვენთვის ქრისტეს ხატის წარმოდგენა. ჩვენ უნდა წარმოვიდგინოთ ქრისტე, შევიტანოთ მისი ხატება ჩვენში, რათა გვიყვარდეს იგი. ჩვენი პირადი ურთიერთობა ქრისტესთან, სიყვარულის კომუნიკაცია არის ქრისტიანობის საფუძველი. ქრისტიანული სიყვარული, როგორც ღვთაებრივი, ბუნებით სრულიად საპირისპიროა ჩვენი მიწიერი, ხორციელი სიყვარულისგან. ჩვენი ბუნებრივი სიყვარული ეგოიზმის მოდიფიკაციაა; ის ყოველთვის მხოლოდ მიკერძოებულია. ჩვენ ბუნებრივად გვიყვარს საკუთარი - ჩვენი შვილები, მშობლები, ქველმოქმედნი, თანამემამულეები, მთელი ჩვენი ქონება. ჩვენ გვიყვარს ის, რაც მასზე ჩვენი შტამპია, რაც სიამოვნებას გვანიჭებს. როდესაც გვიყვარს, ჩვენ ყოველთვის მივყვებით საკუთარ სიამოვნებას ან სარგებელს, და არა საყვარელს, ჩვენ ვზრუნავთ საყვარელზე მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მისი კეთილდღეობა ან სიხარული გვაძლევს სიამოვნებას ან გვაშორებს ტანჯვას. ჩვენი სიყვარული არ არის ჩვენი თავისუფალი თავგანწირვა, არამედ მოითხოვს საყვარელი ადამიანის მსხვერპლს: სიყვარულში ჩვენ ვანადგურებთ. ”ჩვენ ნამდვილად ვანადგურებთ იმას, რაც ჩვენთვის ძვირფასია.” თავგანწირული ბუნებრივი სიყვარულის აშკარა შემთხვევები მთლიანად განპირობებულია ადამიანში მყოფი (არათავისუფალი) ინსტინქტით, გარკვეული თვალსაზრისით ცხოველებთან შედარებით. ნებისმიერ შემთხვევაში, ადამიანთა ფაქტობრივ საზოგადოებას თავად სიყვარული კი არ ქმნის, არამედ სოციალური ინსტინქტით, რომელიც ძალზე ძლიერია, გარდა ადამიანებისა, ზოგიერთ სახეობაში ცხოველებსა და მწერებში, საჭიროება და მიზეზი. ბუნებრივი სიყვარული, მიუხედავად იმისა, რომ იგი მთლიანად თავად ადამიანის გულიდან მოდის, არ არის მის ძალაში: ბუნებრივი სიყვარულის გრძნობა არ შეიძლება დაენიშნოს ადამიანს ამა თუ იმ საგანთან მიმართებაში. ქრისტიანული სიყვარული ბუნებრივი სიყვარულის საპირისპიროა. გსმენიათ, რომ ნათქვამია: გიყვარდეს მოყვასი შენი და გძულდეს მტერი, მაგრამ მე გეუბნები: გიყვარდეს შენი მტრები, აკურთხე ისინი, ვინც გწყევლიან, სიკეთე გაუკეთე შენს მოძულეს და ილოცეთ მათთვის, ვინც გიყვართ და გდევნით... რამეთუ, თუ გიყვართ ისინი, ვინც გიყვართ, რა საზღაური გექნებათ? იგივეს არ აკეთებენ მებაჟეები? (მათ. V, 43–47)? სულიერ სიყვარულში მიკერძოება არ არის: ეს არის სიყვარული ყველა ადამიანის მიმართ. ეს იმიტომ, რომ ქრისტიანული სიყვარული თავისი შინაარსით, უპირველეს ყოვლისა, არის სიყვარული ღვთისა და სხვების მიმართ მხოლოდ ღმერთში. „ამისგან ვსწავლობთ, რომ გვიყვარს ღვთის შვილები, როცა გვიყვარს ღმერთი და ვიცავთ მის მცნებებს“ (I იოანე V, 2). მაგრამ ღმერთის სიყვარული მთლიანად გამორიცხავს საკუთარი თავის სიყვარულს და სამყაროს სიყვარულს. „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ქვეყნიერება: ვისაც წუთისოფელი უყვარს, მამის სიყვარული არ აქვს მასში“ (II, 15). სულიერი სიყვარული განპირობებულია იმით, რომ არ გიყვარდეს სული სიკვდილამდე, სულიერად პირადი სიკვდილით. ეს არის სულიერი - პირადი სიკვდილი, რაც შესაძლებელს ხდის ღმერთში სიყვარულს ყველა ადამიანის მიმართ. "მას უყვარს ყველა ადამიანი, ვისაც არაფერი უყვარს ადამიანური" (მაქსიმე აღმსარებელი). ქვეყნიერება და სამყაროში მყოფი სამყაროს სიყვარული და ღმერთში ყოველი ადამიანის სიყვარული ერთად შეუძლებელია. ამიტომ, მართალია, სულიერი სიყვარული ეძლევა ადამიანს ქრისტეს სიყვარულში, ეს მისი თავისუფალი შრომაა, რადგან თავმდაბლობა და თვითუარყოფა მის ძალაშია. და პირიქით, სხვა ვერაფერი აღმოფხვრის ადამიანის გულიდან სამყაროსადმი დამოკიდებულებას, არც ღვთის შიშს, არც აბსოლუტური ბუნებრივი სრულყოფილებისკენ სწრაფვას, არამედ ქრისტეს მეშვეობით ღმერთის სიყვარულს. ადამიანის ძისადმი პირადი სიყვარული უნდა გავიგოთ გრძნობადი სიყვარულის მსგავსებაში. „ადამიანები, რომლებზეც ღვთაებრივი ცხოვრების სულის ნამი დაეცა და გულში ღვთიური სიყვარულით ატკინა ზეციური მეფე ქრისტეს მიმართ, მიეერთებიან ამ სილამაზეს, ენით აუწერელ დიდებას, უხრწნელ ბრწყინვალებას, ჭეშმარიტი და მარადიული მეფის - ქრისტეს წარმოუდგენელ სიმდიდრეს. იმ უთქმელ კურთხევებს, რომლებსაც ისინი ჭვრეტენ სულით, და ამიტომ თვლიან ყოველგვარ სილამაზეს, და დიდებას, და დიდებას, და მეფეთა და მთავრების სიმდიდრეს, როგორც არაფრად, რადგან ისინი ღმრთიური მშვენიერებით იყვნენ ჩაძირული და ზეციური უკვდავება ჩაუვარდა მათ სულებში, ამიტომ მათ სურთ, რომ ჰქონდეთ ერთი სიყვარულის წინაშე. ყოველგვარ ამქვეყნიურ სიყვარულს უარს ამბობენ და ყოველგვარ მიწიერ კავშირს შორდებიან, რათა მათ გულში ყოველთვის ჰქონდეთ ეს ერთი სურვილი და სხვა არაფერი შეურიონ მას“ (მაკარი დიდი). განსაკუთრებული აღნიშვნის ღირსია ის ფაქტი, რომ სულიერი სიყვარული აბსტრაქტულად არ ეწინააღმდეგება ამქვეყნიურ სიყვარულს, არამედ ძლიერდება და იზრდება ადამიანის გულში სწორედ მისი ბუნებრივი ვნებების ხარჯზე. „გიყვარდეთ თქვენი მტრები“ არ ნიშნავს: გიყვარდეთ არა მხოლოდ თქვენი ძმები, არამედ, უფრო მეტიც, გიყვარდეთ თქვენი მტრები. მტრებისადმი სიყვარული არ არის სიყვარულის უმაღლესი დონე საკუთარი სიყვარულის შემდეგ. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ სულიერი სიყვარული პირდაპირ მოქმედებს ბუნებრივი მიკერძოებისა და სიძულვილის წინააღმდეგ. მტრების სიყვარულის მცნება არ არის საკუთარი თავის ბუნებრივი სიყვარულის გაგრძელება, არამედ აქვს მცნება საკუთარის სიძულვილის შესახებ: „თუ ვინმე, - თქვა ქრისტემ, - მოვა ჩემთან და არ სძულს თავის მამას, დედას, ცოლს, შვილებს, ძმებს, დებს და, უფრო მეტიც, თავის სიცოცხლეს, ის არ შეიძლება იყოს ჩემი დისკი. მაშასადამე, ქრისტიანული სიყვარული, რომლითაც ჩვენ ბუნებრივად გვიყვარს საკუთარი: ეს არის სიყვარული მათთვის ღმერთში, როგორც ღვთის შვილებს. ქრისტიანული სიყვარული იწვევს რადიკალურ ცვლილებას ადამიანის პიროვნებაში, მის კეთილდღეობაში, დამოკიდებულებაში საკუთარი და არა საკუთარის მიმართ. ეს განსხვავება საკუთარსა და არა საკუთარს შორის იცვლება ისე, რომ საკუთარი ქრება ღმერთისში, და ყველაფერი, რაც არ არის საკუთარი (და, რა თქმა უნდა, საკუთარი, რომელიც თავდაპირველად გახდა არა საკუთარი) ღმერთის მიერ არის მოცული. მაშასადამე, ძმასა და მტერს შორის განსხვავება არ არის უპირობო, არამედ ბუნებრივი მიკერძოებულობისა და სიძულვილის საფუძველზე, მათთან ერთად მოდის. როგორც ქრისტიანს, მე არ შემიძლია მიყვარდეს ჩემი მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ჩემი არიან, და მძულდეს ჩემი მტრები მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი მტრები არიან; მაგრამ, ცხადია, არ მევალება ჩემი მტრების სიყვარული მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი მტრები არიან და უპირობოდ მძულს ჩემი. ჩემგან მოეთხოვება, რომ მიყვარდეს ჩემი მტრები, როგორც ღვთის შვილები, ისევე როგორც ჩემი, არა როგორც ჩემი, არამედ როგორც ღვთის შვილები. ბუნებრივი წესრიგი ისევ, თითქოსდა, აღდგენილია: „ვინც თავისას არ ზრუნავს და განსაკუთრებით შინაურებს, სარწმუნოებაზე უარი თქვა და ურწმუნოზე უარესია“ (I ტიმ. V, 8), მაგრამ ეს უკვე განახლებული ბრძანებაა. ქრისტიანი საკუთარ თავზე ზრუნავს, მაგრამ მათაც იგივე სურს, რაც თავის მტრებს, როგორც ღვთის შვილებს. ეს არის ქრისტიანული სიყვარულის მთავარი ნერვი. ვეღარ უსურვებს მათ სილამაზეს, სიმდიდრეს, ღირსებებს; უსურვებს მათ სულიერ სარგებელს, პატიოსნებას, სიმართლეს, მშვიდობას, სიწმინდეს, სიწმინდეს. ბუნება არ არის აღმოფხვრილი, არამედ განახლებულია. ისევე როგორც აპ. პავლეს უყვარდა თავისი ებრაელები, მაგრამ სწორედ ამიტომ არ სურდა მათთვის ეროვნული სარგებელი, არამედ სურდა წარმართებთან ერთად მიეყვანა ისინი ერთ ქრისტესთან! ასე უნდა უყვარდეს ყველა ქრისტიანს თავისი ოჯახი, თავისი ხალხი! იგივე აპლიკაცია. პავლე შთაგონებით მშვენიერი სიტყვებით აღწერს ქრისტიანისადმი სიყვარულის მნიშვნელობას და ქრისტიანული სიყვარულის თვისებებს, განსხვავებით ხორციელი სიყვარულისგან: „თუ ადამიანთა და ანგელოზთა ენებზე ვლაპარაკობ, მაგრამ სიყვარული არ მაქვს, მაშინ მე ვარ ზარმაცი სპილენძი, ან ციმბალი. არ მქონდეს სიყვარული, მაშინ მე არაფერი ვარ. სიყვარული მომთმენია, მოწყალეა, სიყვარული არ შურს, სიყვარული არ არის ამპარტავანი, არ არის ამაყი, არ არის უხეში, არ ეძებს თავისას, არ აღიზიანებს, არ ფიქრობს ბოროტებაზე, არ ხარობს უსამართლობით, მაგრამ ხარობს ჭეშმარიტებით. ყველაფერს ფარავს, ყველაფერს სწამს, ყველაფრის იმედი აქვს, ყველაფერს ითმენს (I კორ. XIII, 1 - 7). სულიერი სიყვარული ხორციელი სიყვარულის საპირისპიროა და მისი მეშვეობით იზრდება. თუმცა, ბუნებრივი სიყვარული ემსახურება როგორც სულიერი სიყვარულის მოსამზადებელ ფორმას, ისევე როგორც ადამიანური ენა ღვთაებრივი გამოცხადების მოსამზადებელ ფორმას. ყველაფერი, რასაც ადამიანი თავად ამბობს, არ არის ჭეშმარიტება, მაგრამ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება მისთვის მხოლოდ მის ენაზე შეიძლება გამოვლინდეს და ღვთაებრივი ჭეშმარიტების აღქმისთვის საჭიროა მიატოვოს - არა ენა, არამედ ტყუილი. ანალოგიურად, ჩვენ შეგვიძლია აღვიქვათ ღვთაებრივი სიყვარული, რადგან ბუნებრივად ვიცით სიყვარული; ჩვენ შეგვიძლია მისი აღქმა ჩვენი ბუნებრივი სიყვარულის უნარით. ამიტომაც არის ნელთბილი ღვთის სასუფევლისგან შორს. „არც ცივი ხარ და არც ცხელი; ოჰ, რომ გაციებულიყავი ან გაცხელო! მაგრამ როგორი ხარ თბილი, და არც ცხელი და არც ცივი, მაშინ მე გამოგლიჯავ ჩემი პირიდან“ (აპოკ. III, 15, 16). ძლიერი ბუნებრივი სიყვარული და სიძულვილი ძლიერია სულიერ სიყვარულში. მაგრამ სიყვარულის ძალა უნდა გაიწმინდოს ბუნებრივი მიჯაჭვულებისგან, რათა გახდეს სულიერი სიყვარული. აქ ენერგია იგივეა, მაგრამ მიმართულება განსხვავებულია. ეს არის ერთგვარი ძალაუფლების ტრანსფორმაცია. მაგრამ ამ გარდაქმნით სულიერი სიყვარული ინარჩუნებს იმას, რაც საერთო აქვს ბუნებრივ სიყვარულთან. სულიერი სიყვარული ისეთივე ძლიერია, როგორც ბუნებრივი სიყვარული და აღწევს უმაღლეს დაძაბულობას შეყვარებაში. სულიერი სიყვარული ძალაა, მისით ცხოვრობს ადამიანი, მოქმედებს მასში, იზრდება, ძლიერდება, მწიფდება; საკმარისი ძალით აკონტროლებს მას, ვერ უწევს წინააღმდეგობას... სულიერი სიყვარულიც ბუნებრივს ჰგავს გონიერების გაუგებრობაში, ლოგიკის კანონებისგან თავისუფლებაში. მისი წარმოქმნა არ შეიძლება მხოლოდ მსჯელობით, ან დარწმუნებით დარწმუნებით; მისი რეალობის არც გამართლება და არც ლოგიკურად უარყოფა შეუძლებელია. ის წარმოიქმნება სიყვარულით, აღიქმება რწმენით და დასტურდება საკუთარი გამოცდილების მტკიცებულებით, გამართლებულია საკუთარი საქმიანობით. და სულიერი სიყვარულის შესაძლებლობა აიხსნება პირადად იმ საშუალებებით, რომლითაც ის რეალურად თბება და რაც მას ანიჭებს განუყოფელ თვისებებს, გარდა მითითებულისა. სულიერი სიყვარული ღმერთის სიყვარულია; მაგრამ ღმერთის სიყვარული, ისევე როგორც ყველა რელიგიური გრძნობა, ნამდვილ მნიშვნელობას იძენს ადამიანის გულში მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთის სიყვარული ხდება ადამიანების მიმართ. ვინც ამბობს: მე მიყვარს ღმერთი, მაგრამ სძულს თავისი ძმა; ის მატყუარაა, რადგან ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, რომელსაც ხედავს, როგორ შეუძლია უყვარდეს ღმერთი, რომელსაც ვერ ხედავს? ძმებო, ვისაც აქვს სიმდიდრე ამქვეყნად, მაგრამ, როცა ხედავს თავის ძმას გაჭირვებაში, მასში მყოფნის სიყვარული: შვილები ჩემო, ვიწყებთ სიყვარულს“ (III, 16-18). ეს არის ღმერთისადმი ქრისტიანული სიყვარულის თვისება, რომელიც ნათლად მიუთითებს იმ საშუალებებზე, რომლითაც შეიძლება გულში გახურდეს: ეს არის აქტიური სიყვარული. დაეხმარე ღარიბებს, აკეთე სიკეთე, თანაგრძნობა გქონდეს უბედურების მიმართ, აკეთე კარგი საქმეები - და ღვთაებრივი სიყვარული განხორციელდება შენს გულში, აბსტრაქტული აზროვნებიდან გახდება ნამდვილი გრძნობა, გაიღებს ფესვებს, გაძლიერდება და გამოიღებს ნაყოფს. ამავდროულად, ღვთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარული აუცილებლად იწვევს მოყვასის სიყვარულს. „როცა ვინმე იწყებს უხვად გრძნობს ღვთის სიყვარულს, მაშინ სულიერი გრძნობით იწყებს მოყვასის სიყვარულს და როგორც კი დაიწყო, არ წყვეტს: ასეთ სიყვარულზე ლაპარაკობს ყველა წმინდა წერილი. ხორციელი სიყვარული, სულიერი გრძნობით არ არის შებოჭილი, როგორც კი უმნიშვნელო მიზეზი გამოჩნდება, ძალიან ადვილად აორთქლდება. სულიერი სიყვარული ასე არ არის: მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ იგი განიცდის გარკვეულ მწუხარებას, ღვთის გავლენის ქვეშ მყოფ ღვთისმოყვარე სულში, სიყვარულის კავშირი არ იკვეთება: რადგან თბება ღმერთის სიყვარულის სითბოთი, მაშინვე უბრუნდება კარგ განწყობას და დიდი სიხარულით იღებს მოყვასის სიყვარულს, თუნდაც დიდი შეურაცხყოფა მიაყენოს მისგან; რადგან მაშინ უთანხმოების სიმწარე მთლიანად შთანთქავს ღვთის სიტკბოებას“ (დიადოქოსი). როგორც მოყვასისადმი აქტიური სიყვარული, ამიტომ ქრისტიანული სიყვარული კანონის აუცილებელი შესრულებაა. როდესაც ჰკითხეს კანონის უდიდეს მცნებას, ქრისტემ უპასუხა: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი გონებით. ეს არის პირველი და უდიდესი მცნება, მეორეც ამის მსგავსია: გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი“ და პირდაპირ დაამატა: „ამ ორ მცნებაზეა დაკიდებული მთელი კანონი და წინასწარმეტყველები“ ​​(მათე XXII, 36). ეს ნიშნავს, რომ კანონისა და წინასწარმეტყველების ყველა არსებითი მორალური მოთხოვნა სიყვარულით არის მოცული. სიყვარული რჯულის აღსრულებაა (რომ. XIII, 8 – 10). კანონისადმი სიყვარულის ამ დამოკიდებულებას ორი შედეგი მოჰყვება. უპირველეს ყოვლისა, სიყვარულის მოთხოვნა სწორედ მცნებების დაცვის მოთხოვნაა. ეს მიუთითებს როგორც ქრისტიანული სიყვარულის თვისებაზე, ასევე იმაზე, თუ რა საშუალებებით შეიძლება სიყვარულის გაზრდა საკუთარ თავში. „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები, თქვა ქრისტემ და იცავს მათ, მას მე ვუყვარვარ... ვისაც მე ვუყვარვარ, ჩემს სიტყვას იცავს“ (იოანე XIV, 21,23). „ვინც წერს სიყვარულის მოციქულს და იცავს იესო ქრისტეს სიტყვას, მასში ჭეშმარიტად სრულდება ღვთის სიყვარული... ეს არის სიყვარული ღმერთისადმი, რათა ჩვენ ვიცავთ მის მცნებებს; და მისი მცნებები არ არის მძიმე“ (I იოანე II, 5; V, 3). ასე რომ, თუ გინდათ, რომ გულში გქონდეთ ქრისტეს სიყვარული, ივარჯიშეთ მისი მცნებების შესრულებაში. მეორე მხრივ, თუ, ერთი მხრივ, გჭირდებათ ქრისტეს მცნებების შესრულება, რომ გქონდეთ მისი სიყვარული, მაშინ, მეორე მხრივ, ქრისტიანული კანონი მხოლოდ სიყვარულის ფორმაა. 23), გარეგანი „ლეგალისტური“ გაგებით, კანონი აღდგენილია სულიერ ცხოვრებაში, მაგრამ განახლებული გაგებით, რაც არ აძლევს ადგილს ლეგალური თვითკმაყოფილებისა და თვითმართველობის ზრდას, არ არის ბუნებრივი გაუმჯობესება, რომელიც კვებავს საკუთარ თავს. მაშინ სულიერი სიყვარული განუყოფლად არის დაკავშირებული ტანჯვასთან და დამცირებასთან. ეს შეიძლება იყოს კანონი, რომელიც არეგულირებს არა მხოლოდ სულიერ სიყვარულს; ტანჯვა და ბუნებრივი სიყვარული აძლევს ქრისტიანულ თვისებებს, ამაღლებს მას ამ სიმაღლეზე. დედას, რომელსაც უყვარს თავისი ავადმყოფი შვილი, რომელმაც მას ბევრი უბედურება შეუქმნა, მასში თავისი ტანჯვა უყვარს. როდესაც პილატე იჯდა სამსჯავროზე, მისმა ცოლმა გაგზავნა სათქმელად: არაფერი გაუკეთო იმ მართალს, რადგან ახლა სიზმარში ბევრი ვიტანჯე მისთვის (მათე XXVII, 19). სიზმარშიც კი ტანჯვამ დააახლოვა ეს მართალი კაცი. ეს არის გზა, რომლითაც ქრისტიანს შეუძლია გაზარდოს სიყვარული ღმერთის, ქრისტეს მიმართ. აუცილებელია "მისთვის ტანჯვა" - მისი გულისთვის იმდენი დაკარგოს, რომ სამყაროში დასაბრუნებელი აღარაფერი დარჩეს - სამყაროსთან ყოველგვარი კავშირის გაწყვეტა. ქრისტიანი თავისთავად უსახლკაროა: იგი მოკვდა ქვეყნიერებას და მისი სიცოცხლე ქრისტესთან არის დაფარული ღმერთში (კოლ. III, 3), ისევე, როგორც ამოსული და დამპალი მარცვალი, მთელი იმედი ამ ყლორტზეა. ქრისტიანის ყველა აზრი უხილავის, ღვთაებრივის სფეროშია. იქ არის მისი განძი (მათ. VI, 21). ის ხდება ქრისტეს საქმის მონაწილე, მისი მეგობარი - მას აქვს, ასე ვთქვათ, „საერთო ინტერესები“ ქრისტესთან, მთელი თავისი კაპიტალი ჩადო ქრისტეს საქმეებში (შდრ. მათ. XIII, 44.46), აგრძელებს თავის საქმეს, ის, როგორც მოციქულმა თქვა თავის თავზე, „ანაზღაურებს მისი ხორცის ნაკლს, რომელიც არის ეკლესიის მწუხარება“. 24). მოქმედებისა და მოლოდინების სწორედ ეს ერთობლიობა ისმის მოციქულთა სიტყვებში, რომლებმაც ყველაფერი მიატოვეს ქრისტესთვის (მათე XIX, 27 პარ.), - და ვინც იცავდა მას ტანჯვისგან და უთხრა: „მოწყალე შენს მიმართ, უფალო, ეს არ დაგემართოს“ (მათე XVI, 22), და ის, ვინც თქვა სხვა მოწაფეებს (და ჯ. ვინც წერს: „ვინ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს: გასაჭირი, ან გასაჭირი, ან დევნა, ან შიმშილი, ან სიშიშვლე, ან საფრთხე, თუ მახვილი? (რომ. VIII, 35)? მთელი სამყაროს გაწირვით, აზრი არ აქვს ახალი მსხვერპლის წინაშე გაჩერებას. ჭეშმარიტად, „არავინ, ვინც ხელს აჰკიდებს გუთანს და უკან იხედება, არ არის შესაფერისი ღვთის სასუფევლისთვის“ (ლუკა IX, 62). დაბოლოს, ქრისტიანული სიყვარულის კიდევ ერთი თვისება შესაძლებელს ხდის - ეს არის სიყვარულის რწმენა. ქრისტიანს უყვარს უხილავი ღვთაებრივი ცხოვრება, რადგან მას სწამს მისი: ის მისთვის რეალურია და კიდევ უფრო რეალური, ვიდრე ეს გარე სამყარო. უყვარს მოყვასი, მახინჯი როგორც გარეგნული, ისე ზნეობრივი სახით, რადგან სწამს მისი მშვენიერი ღვთაებრივი სულის, შინაგან კაცს რწმენის თვალით ჭვრეტს. რწმენის გარეშე არ არსებობს ქრისტიანული სიყვარული... რწმენა ხშირად ესმით, როგორც ექსკლუზიურად თეორიული, გონებრივი, ჭვრეტის აქტი, ცოდნის პარალელურად და ცოდნისაგან განსხვავებული თავისი საგნით. ეს გაგება არასწორია. როგორც სურვილი არ არის იგივე, რაც სასურველის იდეა, თუმცა სურვილი ან მისწრაფება შეუძლებელია სასურველ იდეის გარეშე, ასევე რწმენა მისი არსით არის ნებისყოფის აქტი, თუმცა რწმენის სრული კონცეფცია ასევე მოიცავს თეორიულ მომენტს: „რწმენა ეკუთვნის გულს, თუმცა ის იწყება ფიქრებიდან“. როგორც ქრისტიანულ სიყვარულს აქვს ბუნებრივი მოსამზადებელი ფორმა ადამიანის გულში, ანალოგიით, რომლითაც იგი გაიგება და აღიქმება ძველი შინაარსის ახლით ჩანაცვლებით, ასევე ქრისტიანულ რწმენას აქვს ბუნებრივი მოსამზადებელი ფორმა ადამიანის გულში და ეს ფორმა არ არის ცოდნა, რომელიც ქრისტიანობაში რჩება ცოდნა, არამედ ადამიანის რწმენა საკუთარ თავში. ცნობილია, რომ ადამიანური საქმის წარმატება დამოკიდებულია ადამიანის თავდაჯერებულობაზე: სწორედ ეს ნდობა არის აქტიური ნება, განწმენდილი ცნობიერებით. სწორედ ეს თავდაჯერებულობა ემსახურება ქრისტიანული რწმენის წინასწარ ფორმას. მაგრამ როგორც ბუნებრივი სიყვარულის ქრისტიანული სიყვარულით ჩანაცვლებით, ასევე პიროვნული ნდობის ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე გადასვლასთან ერთად, ხდება მნიშვნელოვანი ცვლილება, რომელიც მთლიანად ცვლის ამ აქტის შინაარსს. ქრისტიანისადმი პიროვნული ნდობა იცვლება ღვთის ძალისადმი ნდობით, რომელიც სრულყოფილდება სისუსტეში. ეს არის რწმენა. ის რომ ადამიანში შერწყმულია მისი მატერიალური უმნიშვნელოობის შეგნებასთან, რომ ამას წინ უძღვის მიწიერი იმედების ნგრევა და საკუთარი თავის უარყოფა, რომ ეს არის ორი შესაძლებლობადან ერთ-ერთი, სასოწარკვეთასთან ერთად, ეს საკმარისად ნათელია ზემოთ. და კიდევ, როგორც ბუნებრივ სიყვარულსა და სიძულვილში ძლიერს ძალუძს ძლიერი ქრისტიანული სიყვარული, ასევე თავდაჯერებულს უფრო შეუძლია ქრისტიანული სარწმუნოება, თუმცა ამას საკუთარი თავის უარყოფით აღწევს. ქრისტიანული რწმენა არის ადამიანის ნდობა, რომელიც მიმართულია არა საკუთარ თავზე, არა ნებაზე ხილულ სამყაროსთან მიმართებაში, არამედ უხილავ სამყაროზე. მორწმუნესთვის უხილავი, სულიერი, ღვთაებრივი სამყარო - ღმერთის არსებობა და ზნეობრივი მსოფლიო წესრიგი (ებრ. XI, 6) რეალობაა, ისევე როგორც ხილული სამყარო მოქმედებს ყოველი ადამიანისათვის. რწმენა უხილავის ხილვაა (ებრ. XI, 27). ეს არის „ნდობა უხილავში, თითქოს ხილულში“. მაგრამ რწმენის არსი მხოლოდ ღმერთის არსებობის აღიარებაში არ არის, არამედ იმაში, რომ ეს უხილავი სამყარო არსებობს ჩემთვის, რომ ჩემთვის, ამ ცხოვრებაში, ის შეიძლება გახდეს რეალობა, რომ მე შემიძლია ვიცხოვრო ამ სამყაროში. ფაქტია, რომ ადამიანისთვის მიწიერ ცხოვრებაში სულიერი სამყარო შეიძლება იყოს ან მოჩვენება, წმინდა აზრი, ან მისთვის რეალობად იქცეს; სინამდვილეში მისთვის ეს ხდება თვით პიროვნების სიძლიერე - იგი ამას ძალისხმევით იღებს (მათე XI, 12; ლუკა XVI, 16): ეს ძალა რწმენაა. ეს არის იმის გაცნობიერება, რისი იმედიც არის და გამოცხადება იმისა, რაც არ ჩანს βλεπομένων ებრ. XI, I). ვისაც სწამს, რომ ის ღვთის ძეა, ჭეშმარიტად ღვთის ძე ხდება. მორწმუნეს უკვე აქვს მარადიული სიცოცხლე (იოანე III, 15; V, 24; VI, 40, 47). ადამიანის რწმენის მიხედვით, ის, რაც მას სურს, ნამდვილად ახდება მის ცხოვრებაში. ასეთი იყო ქანაანელი ქალის რწმენა, სისხლიანი, ბრმა ბარტიმეოსი, ცოდვილი ქალი, რომელსაც ბევრი უყვარდა... მორწმუნესთვის შეუძლებელი არაფერია (მათე XVIII, 20; XXI, 22 პარ.). რწმენა შემოქმედებითი აქტია. თუმცა რწმენას არ შეიძლება ეწოდოს შემოქმედებითი სწორი გაგებით, რადგან მხოლოდ ღმერთს შეუძლია შექმნა. ნებისმიერ სფეროში ადამიანის შემოქმედება შემოიფარგლება აღქმით, რეპროდუქციითა და წარმოსახვით, მატერიალიზებით, იდეის განსახიერებით. რწმენის შემოქმედება იგივე შეზღუდვებს ექვემდებარება. რაც არსებობს ადამიანის გარეთ, უხილავი ღვთაებრივი, მისთვის რეალობა ხდება რწმენის ძალით. მხოლოდ ადამიანს შეუძლია დაიჯეროს, როგორც სულიერ-ფიზიკურ არსებას, რომელშიც ღვთაებრივი სული გაერთიანებულია დამცირებულ ხორცთან. რწმენა არის ძალა, რომელიც აცნობიერებს სულიერს და ღვთაებრივს გარეგნულ დამცირებაში. ამიტომ იგი განუყოფლად არის დაკავშირებული გარეგნულ დამცირებასთან, მატერიალური უმნიშვნელოობის შეგნებასთან; იგი დადგენილია თვითუარყოფაზე. ადამიანის თავდაჯერებულობისგან განსხვავებით, ეს არის ღმერთის რწმენა (πίστις θεοῦ, მპ. XI, 23). აქ არის ახსნა იმისა, თუ რატომ არის განუყოფელი რწმენა და ჯვარი. არ არის სრულიად შემოქმედებითი, რწმენა, თუმცა, სრულიად უფასოა. ის თავისუფალია, რადგან მისი არსი უხილავის უბრალო აღიარებაში კი არ არის, არამედ ადამიანის უხილავ ღვთაებრივთან ურთიერთობაში. რწმენა არის უხილავი ღვთაებრივის აღიარება, შერწყმული სიხარულთან და სურვილთან. და დემონებს სწამთ, ანუ აღიარებენ ღვთაებრივ არსებობას, მაგრამ კანკალებენ (იაკობი II, 19). მაშასადამე, სასწაულებს არ შეუძლიათ რწმენა წარმოქმნან, მით უმეტეს, რომ აიძულებენ ადამიანს რწმენა. ისინი აიძულებენ ღვთაებრივი არსებობის აღიარებას, მაგრამ ტოვებენ მის მიმართ დამოკიდებულების თავისუფლებას, სიძულვილისა და დევნის შესაძლებლობამდე, როგორც ეს იყო იესო ქრისტეს შემთხვევაში მისი მტრების მიერ. გაერთიანებული, ერთი მხრივ, ჯვართან, ქრისტიანული რწმენა, მეორე მხრივ, განუყოფლად არის დაკავშირებული სიყვარულთან. მე მჯერა უხილავი სულიერი - ღვთაებრივი არსების - ეს ნიშნავს: მე ვაღიარებ ამ არსების რეალობას, მივიჩნევ მას ჩემს ნამდვილ სიკეთეს, ვისურვებ მას მთელი გულით და მთელი ჩემი ფიქრით, დარწმუნებული ვარ, რომ ეს სულიერი სამყარო ჩემთვის მოქმედებს, რომ მე მასში ვცხოვრობ - და ბოლოს, ვაცნობიერებ ამ ღვთაებრივ სამყაროს წესრიგს ჩემთვის და საკუთარ თავში. აღიარო ღვთაებრივი არსება, როგორც შენი სიკეთე და მისი სურვილი, ნიშნავს გიყვარდეს იგი. მიყვარს იმიტომ რომ მჯერა და მჯერა იმიტომ რომ მიყვარს. ქრისტიანული სიყვარული არის მორწმუნე სიყვარული; ქრისტიანული რწმენა არის რწმენა, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით (გალ. V, 6). სიყვარულისგან განცალკევებულ რწმენას აზრი არა აქვს (I კორ. XIII, 2); სიყვარულთან შედარებით რწმენას და იმედს გარდამავალი მნიშვნელობა აქვს. ახლა ეს სამი რჩება: რწმენა, იმედი, სიყვარული; მათგან მხოლოდ სიყვარული არ წყდება - მათგან სიყვარული ყველაზე დიდია (I კორ. XIII. 8:13). ეს არის სიყვარული, რომელიც ქმნის ღვთაებრივ ცხოვრებას. ღვთაებრივი სიყვარული არსებობს ადამიანის გარეთ. მაგრამ ამიტომაცაა, რომ სიყვარული თავისთავად ვერ წარმოადგენს ჩვენი ცხოვრების სრულ მნიშვნელობას: ის ზედმეტად სულიერია ამისთვის. ეს ხდება სიყვარული ადამიანის მიმართ, ჩვენი დამცირებული სამყაროს მიმართ, რწმენით. სიყვარულის რწმენა ჩვენს ცხოვრებას აზრს ანიჭებს. სიყვარული არის სული; რწმენა არის სხეული. რწმენა სიყვარულის გარეშე, ისევე როგორც სხეული სულის გარეშე, მკვდარია (იაკობი II, 26); სიყვარული რწმენის გარეშე, ისევე როგორც სული სხეულის გარეშე, უვარგისია სამყაროსთვის. რწმენაში სიყვარული განსახიერებულია. სიყვარული გვაძლევს ღმერთთან ზიარებას; მაგრამ ის იპყრობს სამყაროს, რწმენით აღწევს ჩვენს ცხოვრებაში (I იოანე V, I – 4). როგორც ჩვენი სიყვარული არის ქრისტესგან, ასევე არის ჩვენი რწმენა მისგან: ის არის ჩვენი რწმენის ავტორი და სრულქმნილი (ებრ. XII: 2). ადამიანური სიყვარულისა და რწმენის დასაბამად მას დამცირების ბედი უნდა განეცადა. ჩვენი რწმენა არის იესო ქრისტეს რწმენა: მე მჯერა, რომ იესო ქრისტე არის ღვთის ძე (საქმეები VIII, 37). იესო ქრისტესადმი ეს რწმენა, უპირველეს ყოვლისა, არის რწმენა იმისა, რომ იესო ნაზარეველი, კაცის ძე, რომელსაც არსად ჰქონდა თავის დასადგმელი, იდევნებოდა, იტანჯებოდა და ჯვარზე აცვეს, არის ღვთის ძე. "ვინ ამბობს ხალხი, რომ მე, ძე კაცისა, ვარ? ვინ ამბობ, რომ მე ვარ?" ქრისტემ ჰკითხა თავის მოწაფეებს. პეტრეს პასუხზე: „შენ (ძე კაცისა) ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“, მან თქვა: „ნეტარ ხარ შენ, სიმონ, იონას ძეო, რადგან ხორცმა და სისხლმა კი არ გაგიცხადა ეს, არამედ ჩემმა ზეციერმა მამამ. და მე გეუბნები: შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე (ე.ი. ის“ (მათე XVI, 13-18). შემდეგ არის რწმენა ღვთის სიყვარულში, რომელიც გამოვლინდა ღვთის ძის იესო ქრისტეს მეშვეობით. „ღმერთის სიყვარული ჩვენდამი ამაში გამოვლინდა, რომ ღმერთმა გამოგზავნა თავისი მხოლოდშობილი ძე ქვეყნიერებაში, რათა მისი მეშვეობით მივიღოთ სიცოცხლე (I იოანე IV, 9). მასში ჩვენ ვიცოდით და ვირწმუნეთ სიყვარული, რომელიც ღმერთს აქვს ჩვენდამი“ (16). ნებისმიერ შემთხვევაში, იესო ქრისტეს რწმენა არის ღმერთის, მისი გამოცხადების რწმენა: „ვისაც სწამს ჩემი“, თქვა მან, „ჩემი კი არ სწამს, არამედ ჩემი მომავლინებელის, ხოლო ვინც მხედავს, ხედავს ჩემს მომავლინებელს“ (იოანე XII, 44, 45). მასში გამოჩნდა სიცოცხლე, რომელიც მამასთან იყო, რათა ადამიანებს შეეძლოთ მისი თვალით დანახვა, გამოკვლევა და ხელით შეხება (I იოანე I, 1-3). მაგრამ ეს არ ამოწურავს ქრისტიანული რწმენის შინაარსს. იესო ქრისტეს რწმენა არის, ბოლოს და ბოლოს, ადამიანის რწმენა ღმერთთან საკუთარი შვილობისადმი. თუ გვჯერა, რომ კაცის ძის დამცირებით, რომელსაც თავის დასაყრდენი ადგილი არ ჰქონდა, გამოვლინდა ღვთაებრივი დიდება, თუ გვწამს მის მიერ გადმოღვრილი ღვთაებრივი სიყვარული, მაშინ გვჯერა, რომ ჩვენი დამცირება იგივე ღვთაებრივ დიდებას ემსახურება, როგორც ჩვენ, ღვთის შვილები. იმის აღიარება, რომ იესო ქრისტე არის ღვთის ძე, ჩვენთვის ნიშნავს იმის აღიარებას, რომ ღმერთი არის ჩვენი მამა; ჩვენთვის ქრისტეს ძეობის უარყოფა ნიშნავს ღვთის შვილობის უარყოფას. „ვინც ძეს უარყოფს, მას არ ჰყავს მამა, ხოლო ვინც ძეს აღიარებს, მას ასევე ჰყავს მამა“ (I იოანე II, 23). და რაკი ღმერთთან შვილობის რწმენა ადამიანს აძლევს ღმერთთან ნამდვილ ზიარებას და მარადიულ სიცოცხლეს, მაშინ „ვინც აღიარებს, რომ იესო ღვთის ძეა, ღმერთი მასში რჩება და ის ღმერთში“ (IV, 15); „ვისაც ჰყავს ძე, აქვს სიცოცხლე, ვისაც არ ჰყავს ძე ღვთისა, არ აქვს სიცოცხლე“ (V, 12). ამრიგად, რწმენით ქრისტე ბინადრობს ჩვენს გულებში (ეფეს. III, 17). ქრისტეს რწმენით, მე ასევე მჯერა ჩემი საკუთარი შვილობის ღმერთთან. მაგრამ ქრისტიანული სარწმუნოება ადამიანის გულში რეალურ მნიშვნელობას მხოლოდ მაშინ იძენს, როცა მისი რწმენა ხდება ყოველი სხვა ადამიანის ღმერთის შვილობისადმი. ეს არის სულიერი ცხოვრების კანონი: "ვინც მიიღებს წინასწარმეტყველს წინასწარმეტყველის სახელით, მიიღებს წინასწარმეტყველის საზღაურს; და ვინც მიიღებს მართალს მართალთა სახელით, მიიღებს მართალთა საზღაურს. 42). წინასწარმეტყველის, მართალი კაცის, ქრისტეს მოწაფის ჯილდო არის წინასწარმეტყველის, მართალი კაცის, ქრისტეს მოწაფის ღირსება. თუ ქრისტეს მოწაფეს მივცემ ჭიქა ცივ წყალს, როგორც მოწაფედ, თუ წინასწარმეტყველს, მართალს წინასწარმეტყველად და მართალ კაცად მივიღებ, მაშინ ჩემთვის ის ხდება ქრისტეს მოწაფე, წინასწარმეტყველი, მართალი კაცი. და ეს, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს, რომ ის ნამდვილად ხდება წინასწარმეტყველი და მართალი კაცი, ისევე როგორც, როცა ვიღაცისგან ვსწავლობ, ვაკეთებ იმას, რომ ის მართლაც მასწავლებელი ხდება, რადგან არ შეიძლება იყოს მასწავლებელი მოსწავლის გარეშე, ვინც არავის მიერ წინასწარმეტყველად არ არის აღიარებული, არ შეიძლება იყოს წინასწარმეტყველი; მეორეც, ეს ნიშნავს, რომ წინასწარმეტყველის, მართალი კაცის, ქრისტეს მოწაფის ღირსება გამოიხატება ჩემში: წინასწარმეტყველის, მართალი კაცის, ქრისტეს მოწაფის წინასწარმეტყველად და მართალ ადამიანად მიღებით ვამტკიცებ საკუთარ თავში წინასწარმეტყველის და მართალი კაცის ღირსებას. როგორც ფიზიკურ სამყაროში მოქმედება უდრის რეაქციას, ასევე, რასაც ვურტყამთ, ის თანაბარ დარტყმას იღებს; სხეული, რომელიც ამაღელვებს ელექტროენერგიას, თავისთავად ელექტრიფიცირებულია და ასე რომ, სულიერ სამყაროში, ვინც ბილწავს ადამიანს, ამცირებს, ძმას კიბოს ეუბნება ან გიჟია, თვითონ არის შებილწული და დამცირებული, ხოლო ვინც სხვაში ცნობს ან აღძრავს ღვთაებრივ ღირსებას, ადასტურებს ამას საკუთარ თავში. ვინც რწმენით იღებს ქრისტეს მოწაფეს, იღებს ქრისტეს საკუთარ თავში, ისევე როგორც ქრისტეს მიღებით იღებს მას, ვინც გამოგზავნა (მათე X, 40 პარ.). ამის საფუძველზე, იესო ქრისტესადმი რწმენა მოითხოვს, როგორც შედეგი და ქრისტიანის რწმენა ღმერთთან მისი შვილობისადმი, როგორც მისი დადასტურება, აღიაროს ყველა, ვინც დევნიან ჭეშმარიტებისთვის, დამცირებულები და ტანჯულები, როგორც ქრისტეს ძმები. როგორც ღმერთის სიყვარული ხდება რეალური ადამიანების სიყვარულში, ასევე ქრისტეს რწმენა ხდება ადამიანისთვის მხოლოდ ქრისტეს უმცროსი ძმების მსახურებით. „როცა ძე კაცისა მოვა თავისი დიდებით და ყველა წმიდა ანგელოზი მასთან ერთად, მაშინ დაჯდება თავისი დიდების ტახტზე და ყველა ერი შეიკრიბება მის წინაშე და გამოეყოფა ერთმანეთს, როგორც მწყემსი გამოყოფს ცხვრებს თხებისგან, და დააყენებს ცხვრებს მის მარჯვნივ, ხოლო თხებს ეტყვის მის მარჯვნივ. blessed of My Father, inherit the kingdom prepared for you from the foundation of the world. For I was hungry, and you gave Me food; I was thirsty and you gave Me something to drink; I was a stranger and you accepted Me; I was naked and you clothed Me; I was sick and you visited Me; I was in prison, and you came to Me. Then the righteous will answer Him: Lord! when did we see you hungry and feed შენ? ან მწყურვალს და მისცა დასალევი? როდის დაგინახეთ უცხოდ და მიგიღეთ? ან შიშველი და ჩაცმული? როდის დაგინახეთ ავადმყოფი ან ციხეში და მოვედით თქვენთან? და უპასუხებს მეფე მათ: ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, როგორც ეს ჩემს უმცირეს ძმათაგანს გაუკეთეთ, მეც გამიკეთეთ. შემდეგ ის ასევე ეტყვის მარცხენა მხარეს: წადით ჩემგან, წყეულნო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში. რამეთუ მშიოდა და საჭმელი არ მომეცით; მე მწყუროდა და არ მომცა სასმელი; მე უცხო ვიყავი და არ მიმიღეს; შიშველი ვიყავი და არ შემმოსეს; ავადმყოფი და ციხეში მყოფი და არ მომინახულეს. მაშინ ისინიც უპასუხებენ მას: უფალო! როცა გნახეთ მშიერი ან მწყურვალი; ან უცხო, ან შიშველი, ან ავადმყოფი, ან ციხეში, და არ გემსახურათ? მაშინ ის უპასუხებს მათ: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, რადგან ეს არც ერთს უმცირესთაგანს არ გაუკეთებიათ, როგორც მე გამიკეთეს; და ესენი წავლენ საუკუნო სასჯელში, ხოლო მართალნი საუკუნო ცხოვრებაში“ (მათე XXV, 31–46). ქრისტეს რწმენით, ჩვენ უნდა გვჯეროდეს ჩვენი და სხვისი შვილობის ღმერთთან. მაგრამ იესო ქრისტეს უმცროსი ძმები არიან მშივრები, მწყურვალები, შიშველები, სნეულები, პატიმრები; მაგრამ ჩვენ თვითონ, მიჰყვებით იესო ქრისტეს და ვიღებთ მის ჯვარს, ვექვემდებარებით სამყაროს სიძულვილს და დევნას. ეს ღვთის უბედური შვილები არიან? მე ვარ ღვთის ძე? ეს არის ჩვენი რწმენის ცდუნება. ჩვენი განსაცდელები ისეთივეა, როგორიც ქრისტემ გადაიტანა და გადალახა ჩვენი გულისთვის. მისი გამარჯვება ჩვენი გამარჯვებაა... როგორც სიყვარული რწმენით ვლინდება, ასევე თვით რწმენა იპყრობს სამყაროს ცდუნებებთან ბრძოლით, მათზე გამარჯვებით. რწმენა ადასტურებს ადამიანის მხოლოდ შინაგან, ღვთიური შვილობილი ღირსებას. მაგრამ სანამ ადამიანი რჩება ამ სამყაროში, როგორც სულიერ-ფიზიკურ არსებად, მისთვის ღვთაებრივი ღირსება, როგორც კი შინაგანი, არ არის სრული. ასევე, ქრისტიანის ღვთიური შვილობილი ღირსება შემოიფარგლება ამ სამყაროს სამეფოთი, რომელიც არ ცნობს ამ ღირსებას. მაშასადამე, იტანჯება როგორც სულიერ-ფიზიკური არსება სამყაროდან ქრისტესთვის, მონაწილეობს ქრისტეს ტანჯვაში, ქრისტიანი, თუმცა მას უკვე აქვს მარადიული სიცოცხლე საკუთარ თავში და მონაწილეობს ქრისტეს დიდებაში, მაგრამ მხოლოდ ქრისტეს დიდებაში სრულ მონაწილეობას ელის (I პეტ. IV, 13 და სხვ.). და ბოლოს, ქრისტიანის მიწიერი დიდება შემოიფარგლება გარეგანი ბუნებით, რომელიც ასევე მხოლოდ ღვთის ძეთა დიდების გამოცხადებას ელის. ეს ყველაფერი არ ნიშნავს იმას, რომ დიდება გარეგნულად ხილული უნდა გახდეს, გარეგნულად გამოვლინდეს სხეულში, ბუნებაში და სამყაროში: ეს ეწინააღმდეგება ღვთაებრივი დიდების არსს, რადგან ღვთაებრივი ცხოვრება არსებითად სულიერად უხილავია. ეს არ არის ღვთის დიდება, მასში ჩვენი მონაწილეობის სისრულისთვის, რაც შეიცვლება მის ბუნებაში, მაგრამ ჩვენ და ჩვენი პოზიცია ხილულ სამყაროში შეიცვლება - ჩვენ ისე შევიცვლებით, რომ უკვე სრულად მივიღებთ მონაწილეობას ქრისტეს დიდებაში. მაშასადამე, ჩვენდამი რწმენა იქცევა იმედად: იმედი არის რწმენა, რომელმაც სძლია განსაცდელს. "აჰა, - წერს სიყვარულის მოციქული, - რა სიყვარული მოგვცა მამამ, რომ ვიწოდებოდეთ და ვიყოთ ღვთის შვილები. ქვეყნიერებამ არ გვიცნობს, რადგან არ იცნობს მას. საყვარელო, ჩვენ ახლა ღვთის შვილები ვართ; მაგრამ ჯერ არ არის გამოცხადებული, როგორი ვიქნებით. ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ როცა გამოცხადდება, ვიქნებით მისნაირი, რადგან ის ვიხილავთ ყველას, ვინც ამას აქვს ის წმინდაა“ (I იოანე III, 1-3). "ვფიქრობ, - წერს სხვა მოციქული, - რომ ამ დროის ტანჯვა არაფრად ღირს იმ დიდებასთან შედარებით, რომელიც ჩვენში გამოვლინდება, რადგან ქმნილება იმედით ელის ღმერთის ძეების გამოცხადებას: რადგან ქმნილება ნებაყოფლობით კი არ დაემორჩილა ამაოებას, არამედ მისი ნებით, ვინც დაემორჩილა მას, იმ იმედით, რომ ქმნილება თავისუფლდება ხრწნილებისგან. ღვთის შვილების დიდება. რადგან ვიცით, რომ მთელი ქმნილება ერთად კვნესა და იტანჯება დღემდე; და არა მარტო ის, არამედ ჩვენ თვითონაც, სულის პირველი ნაყოფი გვაქვს და ვკვნივართ საკუთარ თავში, შვილად აყვანის, ჩვენი სხეულის გამოსყიდვის მოლოდინში. რამეთუ იმედით ვართ გადარჩენილი. მაგრამ იმედი, როცა ხედავს, იმედი არ არის, რადგან თუ ვინმე ხედავს, მაშინ რისი იმედი აქვს მას? მაგრამ როცა იმის იმედი გვაქვს, რასაც ვერ ვხედავთ, მაშინ მოთმინებით ველოდებით“ (რომ. VIII: 18-25). „ქრისტიანს უნდა ჰქონდეს იმედი, სიხარული და იმედი მომავალი სასუფევლისა და ხსნისა და თქვას: თუ დღეს არ ვიხსნი, დილით ვიხსნი. თუ ადამიანს თვალწინ არ ექნება სიხარული და იმედი, რომ მიიღებს ხსნას და სიცოცხლეს, მაშინ ის ვერ გაუძლებს მწუხარებას და ვერ აიღებს ტვირთს და ვიწრო გზას. და იმედი და სიხარული, რომელიც თან ახლავს მას, აიძულებს მას შრომას, იტანს მწუხარებას და თავის თავზე აიღებს ტვირთს და ვიწრო გზაზე დადის“ (მაკარი დიდი). იმედი მოთმინებიდან მოდის, რომელიც სძლევს რწმენის ცდუნებას. „ეს ყველაფერი სიხარულად მიიჩნიეთ, - წერს მოციქული, - ძმებო, როცა სხვადასხვა განსაცდელში ჩავარდებით, იცოდეთ, რომ თქვენი რწმენის გამოცდა მოთმინებას იწვევს; მაგრამ მოთმინებამ თავისი სრულყოფილი შედეგი უნდა მოახდინოს, რათა ვიყოთ სრულყოფილები და სრულყოფილები, არაფერი გვაკლდეს“ (იაკობი I: 2–4). „რწმენით გამართლებულები, - წერს სხვა მოციქული, - ჩვენ ვამაყობთ გასაჭირში, რადგან ვიცით, რომ გასაჭირიდან მოდის მოთმინება, მოთმინებიდან გამოცდილება, გამოცდილებიდან იმედი და იმედი არ გვიცრუებს, რადგან ღვთის სიყვარული ჩვენს გულებში გადმოიღვარა სულიწმიდის მეშვეობით, რომელიც მოგვეცა“ (რომ. V, 1-5). მოთმინება გვევალება: „თქვენი მოთმინებით იხსენით სულები თქუენნი“ (ლუკა XXI, 19 შდრ. VIII, 15); „ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება“ (მათ. X, 22; XXIV, 13; მკ. XIII, 13). ეს არის უფლის მოთმინება (2 თეს. III, 5; რევ. I, 9). რას ველოდებით? ჩვენ არ ველით ქრისტეს ხილულ ათასწლიან მეფობას მთელ მსოფლიოში, არც ფიზიკურ კეთილდღეობას, არც გარეგნულ სასწაულებრივ ძალას ბუნებაზე, არამედ ველით იმ სამეფოს, რომელშიც ღმერთი გაანადგურებს საკვებს და მუცელს (I კორ. VI, 13), ველით სულიერ სხეულს (XV, 44), ახალ ცასა და მიწას (2 პეტ. III, 13). ჩვენ არ ველით სულის მატერიალიზაციას, არამედ ბუნების სულიერებას. ჩვენი მოქალაქეობა სამოთხეშია (ფილ. III, 20 – 21). ჩვენი იმედია, რომ მოკვდავი გადაიყლაპება ცხოვრებაში, დროებითი მარადიულთან, ხილული - შინაგანთან და უხილავთან. რა გზით მიიღწევა ჩვენი იმედი? სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრება უპირველეს ყოვლისა სამყაროში ვლინდება, როგორც ქრისტიანის შინაგანი ცხოვრება. და სწორედ მისი მეშვეობით სული უნდა შეაღწიოს ბუნებასა და სამყაროში და დაიმორჩილოს ისინი საკუთარ თავს. რატომ არ ევედრებოდა ქრისტე ღმერთს, წაეყვანა თავისი მოწაფეები ქვეყნიერებიდან, არამედ დაეცვა ისინი ბოროტებისგან? მას სურდა, რომ ისინი არ ყოფილიყვნენ ქვეყნიერებიდან, როგორც თვითონ არ იყო ქვეყნიერებიდან, არამედ გაგზავნა ისინი ქვეყნიერებაში, როგორც ღმერთმა გამოგზავნა სამყაროში (იოანე XVII: 15-18). ცათა სასუფეველი ჰგავს საფუარს, რომელიც აიღო ქალმა და ჩაყარა სამი საზომი ფქვილი, სანამ ყველაფერი არ გაფუვდებოდა: ასეთია ქრისტიანული სულის მოქმედება ბუნებასთან და სამყაროსთან მიმართებაში. ეს ქმედება ეკლესიის მეშვეობით მადლით სრულდება. ზემოთ ნათქვამია, რომ ღვთაებრივი სიყვარული და რწმენა, რომლებიც ქმნიან სულიერ ცხოვრების საფუძველს, ქრისტიანში მოქმედი რომ იყოს, უნდა იყოს მისი სიყვარული სხვა ადამიანებისადმი და მსახურება ქრისტეს უმცროსი ძმებისადმი. მაგრამ ეს არ არის მთელი კავშირი ქრისტიანსა და მის მორწმუნე ძმებს შორის. ქრისტიანს არა მხოლოდ უნდა უყვარდეს სხვა ადამიანები და აღიაროს ისინი ქრისტეს ძმებად, არამედ მისი სულიერი ცხოვრების რეალობისთვის ასევე აუცილებელია, რომ ხალხს უყვარდეს ის იესო ქრისტეს მორწმუნე სიყვარულით. ქრისტიანს შეუძლია ჭეშმარიტად სულიერი ცხოვრება მხოლოდ ქრისტიანთა საზოგადოებაში, ისევე როგორც მას შეუძლია ადამიანური ცხოვრება მხოლოდ ადამიანთა საზოგადოებაში. ქრისტემ თქვა: „სადაც ორი ან სამი არის შეკრებილი ჩემი სახელით, იქ ვარ მე მათ შორის“ (მათე XVIII: 20). ქრისტეს სახელით ხალხის ეს შეკრება, სამყაროდან არჩეული მისი მოწაფეების საზოგადოება (იოანე XV, 19) მისი ეკლესიაა. ქრისტემ თქვა მხოლოდ თავის ეკლესიაზე და არა ინდივიდუალურ სულიერ ცხოვრებაზე, რომ ჯოჯოხეთის კარიბჭე (ანუ ყველა მტრული ძალა) ვერ გაიმარჯვებს მას (მათე XVI: 18). აქ მიზანშეწონილია კიდევ ერთხელ გავიხსენოთ რევ. სიმეონ, რომ ქრისტიანები ერთგვარ ოქროს ჯაჭვს ქმნიან ერთმანეთთან, რომ თითოეული ქრისტიანი არის ამ ჯაჭვის განსაკუთრებული რგოლი, რომელიც აკავშირებს სხვებს რწმენით, კეთილი საქმითა და სიყვარულით. ქრისტიანი მხოლოდ ქრისტეს ცხოვრებით ცხოვრობს. „როგორც რტო, - უთხრა მან თავის მოწაფეებს, - ვერ გამოიღებს ნაყოფს თავისთავად, თუ არ არის ვაზში, ასევე ვერც თქვენ შეძლებთ, თუ ჩემში არ ხართ; მე ვარ ვაზი და თქვენ ხართ ტოტები; ვინც ჩემში რჩება და მე მასში, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს, რადგან ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ“ (იოანე XV, 4-5). მაგრამ ქრისტესთან ეს ზიარება დასტურდება და ხდება ნამდვილ ძალად ქრისტიანებისთვის მხოლოდ მათი ურთიერთ კომუნიკაციით, ქრისტეს ეკლესიის გარეთ. საერთო შედარების მიხედვით, ქრისტე არის ცენტრი, ჩვენ ვართ რადიუსი. ჩვენ არ შეგვიძლია ჭეშმარიტად გავერთიანდეთ ერთმანეთთან ცენტრთან მიახლოების გარეშე და არც ცენტრთან გაერთიანება ერთმანეთთან მიახლოების გარეშე. ეკლესიას აქვს რელიგიური და ეთიკური გენეზისი; იგი წარმოიქმნება ქრისტიანობის პიროვნულ არსში, პიროვნულ მისტიკურ სიღრმეებში. მაგრამ თავისი ისტორიული გარეგნობით ეკლესიას არ ფარავს ქრისტიანობის ძირითადი არსი: ის მასზე ფართოა. შინაგანი ქრისტიანობა მთლიანად სულიერია - ღვთაებრივი და უმოძრაო, როგორც მარადისობა; ეკლესიას აქვს მიწიერი იერსახე, ატარებს ადამიანური კონვენციის ნიშნებს და ვითარდება ისტორიულად. – ეკლესიაში ინდივიდის თეთრი ქრისტიანობა მიწიერი მტვრით არის დაფარული, მიწიერი ფერებით ანათებს, მოძრაობს ომში. ეკლესია არასოდეს ამოწურავს პიროვნების უძირო სიღრმეს და პიროვნული აბსოლუტურობა არ მოიცავს ეკლესიის ისტორიულად პირობით მოძრაობას. სულიერი ქრისტიანობა განუზომლად ღრმაა თავის სფეროში - უპირობოდ თავისუფალი, აბსოლუტურად შემოქმედებითი ადამიანი; საეკლესიო ქრისტიანობა ფასდება სოციალურ-ისტორიული განვითარების სიგანით, მისი სფეროა „ხალხი“, საზოგადოება. პირად ქრისტიანობას ისტორია არ აქვს; ეკლესია ქრისტიანობის ისტორიული ფორმაა. როგორც ქიმიური კომბინაციის შედეგად სხეულები იძენენ ახალ თვისებებს, ასევე ეკლესიურ ცხოვრებას აქვს ისეთი თვისებები, რომლებიც სრულიად წარმოუდგენელია ინდივიდუალურ ქრისტიანულ ცხოვრებაში. საეკლესიო ცხოვრების ეს თავისებურებები ვლინდება როგორც ყოველდღიური საქმიანობის, ისე იდუმალი რეალობის მხრიდან. უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიის სოციალური კონვენცია აუცილებელს ხდის რწმენის სიმბოლოს ერთიანობას, ლიტურგიული რიტუალის ხილვადობას და საეკლესიო მმართველობის ჰარმონიას, ხოლო ისტორიული კონვენცია იძლევა საეკლესიო ტრადიციის საფუძველს. იდუმალი მხრიდან სულიწმიდის მადლი საეკლესიო ცხოვრების იდუმალი თვისებაა. ასწავლიდა თავის მოწაფეებს: „სადაც ორი ან სამი არის შეკრებილი ჩემი სახელით, მე მათ შორის ვარ“, ქრისტე დაჰპირდა მათ, რომ ევედრებოდნენ მამას, რათა ქვეყნიერებიდან წასვლის შემდეგ მისცემდა მათ ნუგეშისმცემელს, ჭეშმარიტების სულს (იოანე XIV, 16-17; XV, 26). აღდგომის შემდეგ მან, შეკრიბა მოწაფეები, უბრძანა მათ: „ნუ დატოვებთ იერუსალიმს, არამედ დაელოდეთ მამისგან აღთქმულს, რაც ჩემგან მოისმინეთ, რადგან იოანე წყლით მოინათლა და თქვენ სულიწმიდით მოინათლებით“ (საქმეები I, 4-5). და მართლაც, როცა ქრისტეს ამაღლების შემდეგ, სულთმოფენობის დღის დადგომისას, ყველანი ერთად იყვნენ ერთსულოვნად, ყველანი აღივსნენ სულიწმიდით (საქმეები II: 1-4). ამ დღიდან ეკლესია ხდება სულიწმიდის ძღვენის საგანძური და ზიარებებს უპირველესი მნიშვნელობა ენიჭება მის ცხოვრებაში. ეს აისახება საეკლესიო ცხოვრების სტრუქტურაში. ტრადიციის თანახმად, ეკლესიას ჰყავს სულიერი მამები და მოძღვრები; როგორც საზოგადოებას ჰყავს პრიმატები და როგორც სულიწმიდის ნიჭების საგანძური, ეკლესიას მართავენ პრიმატები, განწმენდილი მადლით, და ყველაფერი, რაც მათ მეშვეობით ხდება - სწავლება, ღვთისმსახურება და დისციპლინა, დაჩრდილულია მადლის მოქმედებით. პირადად, ქრისტიანული აბსოლუტურობა, თავისუფლად შერწყმული ყოველგვარ ბუნებრივ დამცირებასთან და ისტორიული განვითარების ყველა ფორმასთან, არ არის არც ბუნებრივი და არც ისტორიული ძალა. პირიქით, ეკლესიის სახით ქრისტიანობა ბუნებრივ და ისტორიულ მნიშვნელობას იძენს და კულტურულ ძალად იქცევა. პიროვნული ქრისტიანობა და ეკლესია კონტაქტში მოდის ეკლესიის რელიგიურ და ეთიკურ საფუძვლებში და განსხვავდებიან კულტურულ და ისტორიულ არეალში. კულტურული და ისტორიული თვალსაზრისით ეკლესია უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე პიროვნული ქრისტიანობა; არსებითად რელიგიური თვალსაზრისით, პირიქითაა. პიროვნულ-სულიერი აბსოლუტურობა არანაირად არ შეიძლება გამოიხატოს სოციალურ-ისტორიულ საეკლესიო ფორმებში, რომლებიც არა მხოლოდ განსხვავდებიან რაიმე სოციალურ-ისტორიული ფენომენის ზოგადი საკუთრების პირობითობის ბუნებით, არამედ აუცილებლად აფარებენ ქრისტიანობას სიმბოლურ-ასკეტურ ფარდას. ქრისტიანობის აბსოლუტურობა გარეგნულ საჯარო სფეროში შეიძლება გამოვლინდეს მხოლოდ როგორც სიმბოლური განათება სიცოცხლის სისავსისა და ასკეტური თავშეკავების ამქვეყნიური პრინციპისგან. თარგმნეთ შინაგანი აბსოლუტურობის შემოქმედებითი სული მცნების ან კანონის გარეგნულად საჯარო ენაზე და მიიღებთ საუკეთესო ასკეტურ სიმბოლიკას. როგორც შემოქმედებითი ნაწარმოები და უმაღლესი სიკეთე, ქრისტიანობა იპყრობს მთელ სულს და აყენებს ადამიანს ყოველგვარ კონვენციაზე მაღლა: მოითხოვოს იგივე მთელი ხალხისგან, მთელი საზოგადოებისგან - ეს ნიშნავს დასასრულიდან დაწყებას, შედეგიდან, ნიშნავს მცნებადან იდეალამდე გადასვლას - და ეს მცნება აუცილებლად ჟღერს თავშეკავებისა და უარის თქმის მცნებად. ქრისტიანობის გამოყენება ცხოვრების ბუნებრივ-სოციალურ მხარეზე, რომელიც არსებითად პირობითია, ნიშნავს მისთვის იდეალის დაყენებას, რომელიც დევს სრულიად განსხვავებულ არეალში და ამიტომ აქ მხოლოდ სიმბოლურ საიდუმლოებაშია გამოხატული. ოჯახი და სახელმწიფო შეიძლება იყოს ქრისტიანული მხოლოდ მათი სიმბოლური სიწმინდის გაგებით, ვინაიდან თავად ქრისტიანობა ოჯახურ-სახელმწიფოებრივ სფეროს მიღმაა და ამ უკანასკნელს არავითარი კავშირი არ აქვს პიროვნულ აბსოლუტურობასთან. და რადგან ეკლესიის განწმენდა არ კარგავს თავის რელიგიურ-ეთიკურ საფუძველს, ის ნამდვილად შეიძლება იყოს ქრისტიანული სულის სიმბოლო, თუმცა ეს უკანასკნელი არასოდეს პოულობს თავისთვის ადეკვატურ საეკლესიო ფორმას და ყოველთვის წინ მიისწრაფის, ყოველთვის ახალ გამოხატულებას ეძებს, მარადიულად ებრძვის, როგორც წინასწარმეტყველურ-პროგრესული პრინციპი სამღვდელო-კონსერვატიულ სისტემას. თუ ეკლესია ამა თუ იმ ისტორიულ პერიოდში დაივიწყებს თავის რელიგიურ და ეთიკურ საფუძველს და სურს იყოს თვითკმარი ღირებულება და ამ ფორმების შენარჩუნება, მაშინ ქრისტიანული თავისუფლება მონობით და სულიერი ცხოვრებით იცვლება ფორმის კერპთაყვანისმცემლობით. უკვე პიროვნულ ქრისტიანულ ასკეტიზმში, რადგან ის ქრისტიანული მსოფლმხედველობის სისტემის ნაწილია, ვლინდება კონკრეტულად ქრისტიანული ხასიათი, თუმცა პირადად ქრისტიანული ასკეტიზმი სულიერი ცხოვრების მხოლოდ „საზრდო და განმტკიცებაა“, სულიერი თავისუფლების ერთადერთი მიზანი აქვს და ამ თვალსაზრისით არ ზღუდავს ბუნებრივი განვითარების სისავსეს და თავისუფლებას. საეკლესიო ასკეტიზმი სცილდება ამ საზღვრებს, მოაქვს აქ რაღაც ახალი, ვინაიდან იგი სოციალურ-ისტორიული კონვენციების ანარეკლია. საეკლესიო ასკეტიზმს, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, სიმბოლური ხასიათი აქვს. თუ უფრო მეტიც, ეკლესიის რელიგიური და ეთიკური საფუძვლების მეხსიერება საეკლესიო ცნობიერებაში ბნელდება, მაშინ ეკლესიის სიმბოლურად ასკეტური პრაქტიკა აუცილებლად ცალმხრივი ხდება და თავისუფალ-ბუნებრივი განვითარების სისავსეს არღვევს. ცალმხრივი მიკერძოების მუდმივი საფრთხის მიუხედავად, მხოლოდ ეკლესია, და არა პირადად სულიერი ქრისტიანობა, განწმენდს ბუნებას და სამყაროს, არის სოციალურ-ისტორიული ძალა, აკავშირებს ქრისტიანობას ბუნებასთან და ისტორიასთან და ავსებს მნიშვნელოვან უფსკრული ცხოვრების რელიგიური მნიშვნელობის სისტემაში. მორწმუნეებში სულიწმიდის მოქმედებას მადლი ჰქვია. ფართო გაგებით, მადლი გულისხმობს ყველაფერს, რაც ღვთისგან გვაძლევს: ღმერთი გვაძლევს გაგებას, გულსა და ნებას, ის მოქმედებს ჩვენში როგორც ნებაზე, ასევე კეთილი ნების მიხედვით მოქმედებაზე (ფილ. II, 13). მთელი ჩვენი სულიერი ცხოვრება, როგორც მისი დასაწყისი ქრისტეში, მადლის საქმეა. სხეულებრივი გაგებით, მადლი არის სულიწმიდის დახმარება ჩვენი ბუნებრივი ძალებისთვის: მადლი აკეთებს ჩვენში იმას, რასაც ჩვენ თვითონ არ შეგვიძლია გავაკეთოთ ჩვენი ბუნებრივი ძალებით. ამ თვალსაზრისით, მადლი არის სულიწმიდის მოქმედება ჩვენს ბუნებაში, განსხვავებით ჩვენი თავისუფალი განწყობილებისგან. მადლის აუცილებლობა გამოწვეულია ჩვენი ნების შეზღუდვით ბუნებაზე მის მოქმედებაში. თუ ბუნება მხოლოდ ჩვენი ნების მოქმედებას დაექვემდებარა, მაშინ, თუნდაც ჩვენი ნების საუკეთესო მიმართულებით, ათასწლეულების გაუთავებელი სერიის განმავლობაში ის ვერც ერთ ნაბიჯს ვერ გადადგამს იმ სამეფოსკენ, რომელშიც ღმერთი გაანადგურებს საკვებს და მუცელს. ამ სამეფოს მოლოდინი, მკვდრეთით აღდგომის მოლოდინი, სულიერი სხეული, ახალი ცა და ახალი მიწა, და ამავე დროს არ გჯეროდეს ღვთის მადლის მოქმედების, შეიძლება მხოლოდ გაუგებრობის გამო იყოს. როგორც სამყაროსა და ადამიანის ფორმირება, მთელი კოსმოგონიური და ბიოლოგიური წარსული სცილდება პიროვნული შეზღუდული ნების საზღვრებს და განხორციელდა და მიიღწევა ღვთის სულის მოქმედებით (დაბ. I, 2), ასევე ჩვენი სხეულისა და მთელი ბუნების მომავალი ტრანსფორმაცია (μεταμορφῦσθαι, μετασχηματίζεσθαι) ხდება მხოლოდ ქრისტეს (21 დიდებული სხეულის) შესაბამისად. სულიწმიდის მოქმედება. ერთადერთი განსხვავება სულიწმიდის კოსმოგონიურ და ბიოლოგიურ მოქმედებასა და ქრისტიანულ მადლს შორის არის ის, რომ სულიწმიდის მადლიანი მოქმედება შესაძლებელი გახდა ქრისტეს ზნეობრივი ღვაწლის შედეგად, მისი განდიდების შემდეგ - მკვდრეთით აღდგომა და მამასთან წასვლა (იოანე VII, 39; XVI, 7) და რომელიც ხორციელდება ქრისტეს სხეულის მეშვეობით. ეკლესია მადლით მოქმედებს, კერძოდ, ჩვენს სხეულსა და გარეგნულ ბუნებაზე და შემდეგ „ამ სამყაროზე“. უპირველეს ყოვლისა, ეკლესია მადლით მოქმედებს ჩვენს სხეულსა და სულზე. ადამიანს არ ეძლევა ბუნებრივი სრულყოფილების მიღწევის შესაძლებლობა; ამ კუთხით მისი ძალისხმევის წარუმატებლობაც კი - ცნობილ "მე იმას არ ვაკეთებ, რაც მსურს, არამედ რაც მძულს, ვაკეთებ" - აქვს უმაღლესი რელიგიური მნიშვნელობა: ეს იწვევს ადამიანში თავმდაბლობას, რომლითაც ადამიანი ღმერთთან მიდის. თუმცა, ჩვენი ხორცი არ არის მხოლოდ ჩვენი სულის შემთხვევითი დანამატი: ჩვენში ღვთაებრივი სულის მტვერთან შეერთება მიუთითებს ჩვენს მოწოდებაზე, რათა ეს მტვერი განდიდდეს, რათა მტვერი დაძლიოს სიცოცხლემ. ამ გაგებით, ჩვენი ბუნება არის სული და სხეული, რომელიც უნდა განვადიდოთ. "თქვენი სხეულები, - წერს მოციქული, - ქრისტეს წევრებია, თქვენი სხეულები არის თქვენში მცხოვრები სულიწმიდის ტაძარი. ამიტომ ადიდეთ ღმერთი თქვენს სხეულებშიც და სულებშიც, რომლებიც ღვთისაა. ჭამთ, სვამთ თუ რასაც აკეთებთ, ყველაფერი ღვთის სადიდებლად გააკეთეთ" (I კორ. VI, 131, 15, 19, 13, 13, 13, 15, 19). „ჩვენი მოქალაქეობა სამოთხეშია, საიდანაც ველოდებით მაცხოვარს, ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს, რომელიც გარდაქმნის ჩვენს მდაბალ სხეულს, რათა შეესაბამებოდეს მის დიდებულ სხეულს, იმ ძალით, რომლითაც ის მოქმედებს და ყველაფერს თავის თავს ემორჩილება“ (ფილიპ. III, 20 - 21). უკვე მარხვით, ქრისტიანი იცავს სულიერ ცხოვრებას ხორცის მჭიდებისგან, იპყრობს ხორცს, მაგრამ ხორცი არ ამოწურავს ბუნებრივი ცხოვრების მთელ შინაარსს - არა, ჩვენი ცოდვილი ხორცი ფარავს ღმერთის მიერ შექმნილ ბუნებას, რომელიც მოუწოდებს სრულ სიცოცხლეს და აქვს სულიერი სულიერება; ქრისტიანული მარხვა ხელს კი არ უშლის, არამედ ხელს უწყობს ბუნებრივი განვითარების სისავსეს, მაგრამ მარხვა ვერ წარმოშობს ამ ბუნების გარდაქმნას გონებრივიდან სულიერში: ხრწნა ასკეტის იგივეა, რაც შეუკავებლობა - ხორცს კი არა, სხეულს ჭიები ჭამს. მარხვა მხოლოდ მადლის მოქმედებას უწყობს ხელს: ის ასუფთავებს ხორციან ქერქს, რათა მადლი იმოქმედოს თავად ბუნებაზე. მარხვა თხრაა, სულიერი ცხოვრება თესვაა, რომელიც მხოლოდ მადლით აღსავსე აღორძინებიდან შეიძლება გაიზარდოს. ის, რისი გაკეთებაც თავად ადამიანს არ შეუძლია, მადლით სრულდება. ფერმერი, შრომისმოყვარე და თესლის დაბანდება, კვლავ უნდა ელოდოს წვიმას ზემოდან. და თუ ღრუბელი არ გამოჩნდება და ქარები არ დაუბერავს, ფერმერის შრომა მას სარგებელს არ მოუტანს და თესლი ცარიელი დარჩება. სამყარო, ლოცვაში ყოფნა, სიფხიზლე, ღმერთის და ძმების სიყვარული - ამ ყველაფერში დარჩენა მისი საქმეა, მაგრამ თუ ის მხოლოდ საკუთარი საქმით შემოიფარგლება და სხვა რამის მიღების იმედი არ აქვს და სულიწმინდის ქარები არ უბერავს, ზეციური ღრუბელი არ ჩნდება, წვიმა არ ჩამოვარდება ციდან და წყალს არ შეუძლია უფლის ღირსი. მადლი ჩვენს ბუნებაზე უხილავად მოქმედებს; მისი ეფექტი მხოლოდ მკვდრეთით აღდგომაში იგრძნობა. ამიტომ, ქრისტიანი აგრძელებს ცხოვრებას ისეთ ბუნებრივ პირობებში, რომელიც განუწყვეტლივ კვებავს მის თავმდაბლობას და მოითხოვს მის ასკეტურ საქმეს. მადლი „მხოლოდ ნაწილობრივ ანათებს სულს, რომ მასში რჩება დიდი საძოვარი მანკიერებისთვის“ (მაკარი დიდი). მხოლოდ ხანდახან არის შესაძლებელი ადამიანმა განჭვრიტოს, რა თქმა უნდა, არა მთლიანად, აღდგომის მომავალი მდგომარეობა, ისევე როგორც ქრისტეს აღდგომას წინ უძღოდა მისი ფერისცვალება. ქრისტიანის ცხოვრებაში მომავალი მდგომარეობის ანალოგიურ მოლოდინს პატრისტიკურ მწერლობაში „მადლის განსვენების დრო“ ეწოდება. ამავდროულად, ეს ბუნებრივად გამორიცხავს გაკვირვებას, რომ მადლის შესახებ ქრისტიანული სწავლება ასუსტებს ნებას. ფართო გაგებით, მთელი ჩვენი სულიერი ცხოვრება მადლის ნაწარმოებია, მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, ზუსტად იგივე გაგებითაა, როგორც ყველა ჩვენი ბუნებრივი უნარი ბუნებისგან. როგორც ის გარემოება, რომ გონება, გული და ნება გვაძლევს ბუნებით და რომ ჩვენი ბუნებრივი განვითარება ხდება აუცილებელი კანონების მიხედვით, არ გამორიცხავს ჩვენს პიროვნულ ძალისხმევას ცოდნის მიღებასა და გულისა და ნების განვითარებაში და არ გვათავისუფლებს სიცოცხლისა და განვითარების ვალისგან, ასევე ის გარემოება, რომ ჩვენი სულიერი ცხოვრება ქრისტესგან არის, რომ მის გარეშე ადამიანს არ შეუძლია უყვარდეს და არ სწამდეს. თავისუფალი განწყობა და სრულდება მისი პირადი ძალისხმევით. ვიწრო გაგებით, მადლი მოქმედებს იმ მხარეში, სადაც შემოიფარგლება ჩვენი ნების ბუნებაზე მოქმედება, რომელსაც აქვს საკუთარი კუთხე, და მიენიჭება მხოლოდ იმ პირობით, რომ მის კუთხეში ნება ყველაფერს აკეთებს - ენიჭება მხოლოდ მათ, ვინც გრძნობს ზიზღს ბოროტების მიმართ, ვინც ასუფთავებს ხორციელ ქერქს ბუნებაზე მადლის მოქმედებისთვის. მხოლოდ ის, ვინც სრულიად დარწმუნებული უნდა იყოს, რომ მადლი არ აქვს, შეუძლია მადლის იმედით დასუსტდეს; მართლაც, მადლი მოქმედებს მათში, ვინც ამას ძალისხმევით მიაღწევს. მადლი არ მოქმედებს მათში, ვისაც უყვარს ბოროტება, არამედ ანუგეშებს მხოლოდ მათ, ვისაც უყვარს ზნეობრივი სიწმინდე, მაგრამ აცნობიერებს მათ უძლურებას, რომლებშიც, მოძღვრის თქმით. აბბა ესაია: „ცოდვების კედელი გამუდმებით სტკივა გულს და ცოდვათა ტვირთი ამძიმებს მათ“. მადლში მონაწილეობაც კი განსაკუთრებული ძალის მქონე ადამიანს აკისრებს ნებისყოფის პირადი ძალისხმევის მოვალეობას. "როდესაც, - ავალებს მოციქული ევქარისტიასთან დაკავშირებით, - როცა ამ პურს შეჭამ და ამ სასმისს სვამ, უფლის სიკვდილს აუწყებ, სანამ ის მოვა. ამიტომ, ვინც უღირსად შეჭამს ამ პურს ან სვამს უფლის ამ სასმისს, დამნაშავე იქნება უფლის სხეულსა და სისხლში. დაე, ადამიანმა გამოიკვლიოს თავი და ამ გზით შეჭამოს ამ პურიდან და დალიოს ამ თასიდან. რადგან ვინც უღირსად ჭამს და სვამს, ჭამს და სვამს მსჯავრს საკუთარი თავისთვის, უფლის სხეულის გარეშე. ამის გამო ბევრი თქვენგანი სუსტი და სნეული ხარ და ცოტა არ არის კვდება“ (I კორ. XI, 26-30). ქრისტიანობის მადლი მოქმედებს არა მხოლოდ ჩვენს სულსა და სხეულზე, არამედ მთელ გარეგნულ ბუნებაზე. მთელი ქმნილება იმედით ელის ღვთის შვილების გამოცხადებას და მის თავისუფლებას ხრწნილების მონობიდან. გრეისი აკმაყოფილებს ამ მოლოდინებს. იგი მთელი ბუნებიდან ამზადებს ღვთის ტაძარს, ახალ ცას და ახალ მიწას. არსების ეს მოლოდინი არის ყველაზე ღრმა საფუძველი ეკლესიის მიერ წყლის, მინდვრის, საცხოვრებლის კურთხევისთვის... ბუნებაზე მადლის არსებით უხილავ ზემოქმედებასთან ერთად, ის ასევე აშკარად ვლინდება ქრისტიანთა განსაკუთრებულ შთაგონებაში - კერძოდ, არაჩვეულებრივ სულიერ ნიჭებში, როგორიცაა წინასწარმეტყველების ნიჭი, ენების ნიჭი და ქრისტიანულ ხელოვნებაში. ეს შთაგონება, აღნიშნულ „მადლის განსვენების ჟამთან“ ერთად, ემსახურება აღდგომის მომავალი მდგომარეობის წინასწარმეტყველებას. შიგნიდან ეს არის „ღვთისმიერი ცხოვრების სიტკბოების განცდა“, რომელიც ეძლევა ადამიანს ქრისტეში მოქცევის დასაწყისში, აკავშირებს მას ქრისტესთან და აძლიერებს მას იმ დროისთვის, როდესაც მადლი „შემდეგ უმალავს მისგან ყოფნას და ტოვებს, რომ იმოქმედოს მარტოდ, შრომაში, ოფლიანობაში, დაბნეულობაში და დაცემაშიც კი“. როგორც ეს ხდება ქრისტესადმი პირადი მოქცევის დასაწყისში, ასევე უხვად იყო ქრისტიანობის პირველ დღეებში, არაჩვეულებრივი სულიერი ნიჭების დროს. შინაგანი მხრივ, შთაგონებას მნიშვნელობა აქვს თავად ანიმაციურისთვის. გარეგნულად, რომელიც გამოიხატება არაჩვეულებრივ ნიჭსა და ხელოვნებაში, ის ემსახურება როგორც სიმბოლურ წინასწარმეტყველებას შემოქმედებით მოსალოდნელი ძეების მომავალი გამოცხადებისთვის და, ამ მნიშვნელობით, ეს არის ან სამყაროს ნიშანი (σημεὶον τοῖς ἀπίστοις), ან აღზრდა მორწმუნეებისთვის. ეკლესიის ქმედებების კიდევ ერთი საშუალება, ბუნების გარდა, არის სამყარო. ეკლესია ასევე მოქმედებს სამყაროზე, ნაწილობრივ, მადლის მეშვეობით. მადლის მოქმედება ბუნებაზე უკვე მისი მოქმედებაა სამყაროზე, რომელიც ცხოვრობს ბუნებრივი ცხოვრებით. ამ მხრივ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ეკლესიის განწმენდა ოჯახური ცხოვრების მადლით, რაც საფუძვლად უდევს სოციალურ და სახელმწიფოებრივ ცხოვრებას. ეკლესია სახელმწიფოზე მადლით მოქმედებს ყველაზე ახლო გზა არის მონარქების ცხება და სხვადასხვა სოციალური და სახელმწიფო ვალდებულებების განწმენდა ლოცვით. მაგრამ აქ, ბუნებასთან ურთიერთობისგან განსხვავებით, ემატება ეკლესიის დისციპლინურ-სამართლებრივი ურთიერთობები სოციალური ცხოვრების ბუნებრივ ფორმებს. აქ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ეკლესიის სამართლებრივი ურთიერთობა სახელმწიფოსთან. ეს ყველაფერი ერთად ქმნის სამყაროს ეკლესიურ-სიმბოლურ განწმენდას. სამყაროზე ეკლესიის საეკლესიო-სიმბოლური მოქმედების საკითხში ორი მხარე უნდა გამოიყოს. უკვე საეკლესიო სიმბოლიზმის შედარება პირად ქრისტიანულ რეალობასთან, პირადი ქრისტიანული მსახურებით ადამიანების სიყვარულით, მიუთითებს ქრისტიანობის მოქმედების ორ მხარეს სამყაროზე - რეალურ და სიმბოლურზე. მაგრამ მაშინაც კი, ფაქტობრივი ეკლესიის მადლი-სიმბოლური სიწმინდე სამყაროს ფარგლებში, ერთი და იგივე ორი მხარე შეიძლება გამოირჩეოდეს. ეკლესია, უპირველეს ყოვლისა, არის სოციალური და კულტურული ძალა, რომელიც განისაზღვრება მისი უშუალო პროგრამებით. და არაფერი გვიშლის ხელს ამ პროგრამებზე გარკვეული იმედების დადებაში. დასაშვებია სურვილი და შეიძლება იმედი ვიქონიოთ, რომ ამ პროგრამებით ქრისტიანული სიკეთე რეალურად რეალიზდება. ეკლესია უნდა იყოს ხალხთა განმანათლებლობის, თავისუფლებისა და ბედნიერების მხარეზე - ჩვენი საეკლესიო-პრაქტიკული იდეალები კი ისაა, რომ ეკლესია უნდა იყოს მხოლოდ პროგრესული ძალა, რომელიც იბრძვის მხოლოდ თავისუფლების, განმანათლებლობისა და ბედნიერების ინტერესებისთვის. მაგრამ ვერც ერთი პროგრამა ვერ გამოავლენს ეკლესიის მთელ არსს, ვერ ამოწურავს მის ყველა საშუალებას. ეკლესიის მხოლოდ ისტორიულ და კულტურულ ძალად აღიარება, მისი საქმიანობის პროგრამული ჰორიზონტების გამოკვეთა ნიშნავს მასზე სასიკვდილო განაჩენის ხელმოწერას, რადგან ამ საზღვრებში ის შეიძლება შეიცვალოს სხვა ფორმებით, უფრო მორგებული ისტორიულ პირობებთან. ვისაც ეს აპრიორი არ ესმის, ეკლესიის ისტორიის ემპირიული შედეგები ასწავლის. მოსეს მიენიჭა ღმერთის „ზურგის“ ხილვის საჩუქარი. ეკლესიის ისტორია კი ქრისტიანობის მხოლოდ ისტორიულად პირობით შედეგებს ხედავს. აღარ ვისაუბროთ იმაზე, რომ ისტორიულ რეალობაში ეკლესია იყო სიბნელისა და მონობის დამცველი და ხანდახან საშინელებასა და სიკვდილს მოუტანდა ხალხს. და საუკეთესო შემთხვევაში, ეკლესიას არ შეუძლია შექმნას ქრისტიანული კულტურა. ქრისტიანული კულტურა მხოლოდ იდეალურად არსებობს, მაგრამ ამქვეყნიური კულტურა რეალიზდება ისტორიულ ცხოვრებაში. ხოლო ქრისტიანი ხალხების კულტურა უნივერსალური ამქვეყნიური კულტურაა. აქ არის ის, რომ „იმპულსები“ „არ არის განზრახული“ ახდეს ისტორიული ევოლუციის ძირითადი კანონების მიხედვით. სოციალურ-ისტორიული თვალსაზრისით, ამაში არაფერია ტრაგიკული: პირობითი განვითარება მოითხოვს პირობით ფორმებს. მაგრამ საეკლესიო-ქრისტიანული ცნობიერებისთვის ეს არის ამოუწურავი ტრაგედიის წყარო. მისგან შედეგი შეიძლება იყოს ორმხრივი - შინაგანი აბსოლუტურობის პიროვნული თავისუფლება, შეჯერებული ნებისმიერ სოციალურ და ისტორიულ კონვენციასთან და საეკლესიო მადლით აღსავსე სიმბოლიზმის ესქატოლოგიური მისწრაფებები. საეკლესიო-ისტორიული გაგებით ბოლო შედეგი ერთადერთია. იმისათვის, რომ არ გაქრეს სხვადასხვა სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზაციაში, ეკლესიამ არ უნდა დაივიწყოს თავისი კონკრეტული მადლი-სიმბოლური ამოცანები. ამ კუთხით, მან უნდა განიხილოს არა მხოლოდ იდუმალი სასარგებლო ეფექტი ამქვეყნიური ცხოვრების ბუნებრივ საფუძველზე, არამედ მისი დისციპლინური ურთიერთობა სამყაროსთან. ეკლესიის უახლოესი სამართლებრივი ურთიერთობა სახელმწიფოსთან, რომელიც მიზნად ისახავს დროებით ინტერესებს, უნდა იყოს ღვთაებრივის ადამიანთან ურთიერთობის სიმბოლო, მარადიული დროებითი, შინაგანი გარეგანი. მხოლოდ მაშინ არ დაიხურება ეკლესიისთვის ესქატოლოგიური პერსპექტივები. ეკლესიის ურთიერთობა სამყაროსთან ასე უნდა იყოს წარმოდგენილი. სამყაროში მცხოვრებმა ეკლესიამ უცვლელად უნდა შეინარჩუნოს თავისი „არა ქვეყნიური“ ხასიათი; მან უნდა შეინარჩუნოს თავი წმინდა და უბიწო ქვეყნიერებისგან. უპირველეს ყოვლისა, მან არ უნდა დაუშვას, რომ რომელიმე წარმართი ჩაითვალოს მის წევრებში და არ უნდა მოითმინოს რაიმე თვალთმაქცობა შვილების ინდივიდუალურ ცხოვრებაში. ეკლესია უნდა შემოიფარგლოს ფაქტობრივი ქრისტიანების რაოდენობით. აქ არა შორეული იდეალი, არამედ ყოველდღიური რეალობის წესი უნდა იყოს მაგალითი პრიმიტიული ქრისტიანების საზოგადოებისა, რომლებზეც ნათქვამია: „გარედან ვერავინ გაბედა მათი შეურაცხყოფა“ (საქმეები V, 13). რა თქმა უნდა, აქ საუბარია არა ლეგალურ სიწმინდეზე, არა ბუნებრივ მორალურ სრულყოფაზე, რომელიც მიუწვდომელია ქრისტიანისთვის, ისევე როგორც წარმართი, არამედ ქრისტიანის განწყობაზე. ეკლესიის წევრი შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, ვისაც უყვარს სიკეთე, ჭეშმარიტება, სიწმინდე, რომელიც, თუ დაეცემა, ეცემა ცოდვის სიძულვილით, არ ტკბება ბოროტებით. ამ თვალსაზრისით, ყოველი ღვთისგან შობილი არ სჩადის ცოდვას, რადგან მისი შთამომავალი ბინადრობს მასში; და მას არ შეუძლია შესცოდოს, რადგან ღვთისგან არის დაბადებული (I იოანე III, 9). ეკლესიამ მკაცრად უნდა უზრუნველყოს, რომ მისი ყველა წევრი ღვთისგან იყოს დაბადებული და განდევნოს შიგნიდან ყველა, ვინც თავს ძმას უწოდებს, მაგრამ ცხოვრობს როგორც წარმართი, როგორც სამყაროს კაცი. თავად ქრისტემ თქვა: „თუ შენი ძმა სცოდავს შენს წინააღმდეგ და არ უსმენს ეკლესიას, შენთვის იყოს წარმართი და მებაჟე“ (მათე XVIII, 15-17). "თუ ვინმე, - წერს სიყვარულის მოციქული, - მოვა თქვენთან და არ მოიტანს (ქრისტეს) სწავლებას, ნუ მიიღებთ თქვენს სახლში და ნუ მიესალმებით მას" (2 იოანე 10). „მე, - ამბობს თავის შესახებ პავლე მოციქული, - მოგწერე ეპისტოლეში, რომ არ შეხვიდე მეძავებთან, მაგრამ არა ზოგადად ამქვეყნიური მეძავებს, ან მტაცებლებს, ან მძარცველებს, კერპთაყვანისმცემლებს, რადგან სხვაგვარად უნდა გამოხვიდე ამქვეყნიდან. კერპთაყვანისმცემელი, ან ცილისმწამებელი, ან მთვრალი, ან მტაცებელი შენ არ შეგიძლია ჭამა ვინმესთან ერთად“ (I კორ. V, 9 – 11). ეს სიტყვები აპ. პავლე ნათლად აჩვენებს, რომ საეკლესიო დისციპლინის მიზანი, რომლის მიხედვითაც ყველაფერი არაქრისტიანული განდევნის საეკლესიო სფეროდან, არ არის ქრისტიანების თვითდამაკმაყოფილებელი მორალური სიწმინდის წარმოსახვითი დაცვა, არამედ მხოლოდ ეკლესიის რეპუტაცია. ცხადია, რომ ეკლესიის კუთვნილებამ ადამიანებს არ უნდა მოუტანოს რაიმე მატერიალური ან ამქვეყნიური სარგებელი. მაშინ, როგორც წმინდანს, ეკლესიას თავის სოციალურ ცხოვრებაში, თავის სტრუქტურაში უნდა ერიდოს ყოველივე ამქვეყნიურს: ამქვეყნიურ ძალაუფლებას, საერო სასამართლოს, პოლიციას, ჯარს - არ უნდა ჰქონდეს ადგილი ეკლესიაში უპირობო გაგებით. "ჩემი სამეფო, - თქვა უფალმა, - ამქვეყნიური არ არის: ჩემი სამეფო რომ იყოს ამქვეყნიური, მაშინ ჩემი მსახურები იბრძოდნენ ჩემთვის, მაგრამ ახლა ჩემი სამეფო აქედან არ არის" (იოანე XVIII, 36). საეკლესიო ცხოვრებისთვის არ შეიძლება მიზნად დაისახო ცათა სასუფევლის ხილული დამკვიდრება დედამიწაზე. ამასთან დაკავშირებით ეკლესიის საკუთრება უნდა იყოს ის, რომ იგი არ არის განსაზღვრული ტერიტორიული საზღვრებით და არ არის გამოყოფილი სამყაროსგან ხილული სოციალური სტრუქტურით: მისი წევრები შედიან სოციალური ცხოვრების ბუნებრივ ფორმებში, ასე რომ, ამ მხრივ, საეკლესიო ცხოვრება შედგება სამყაროში მიმოფანტულ ქრისტიანთა შორის კომუნიკაციისგან და არა მათი სამყაროდან განდევნისაგან. ეკლესიის სიწმინდე, მისი არა ამქვეყნიური ხასიათი, როდესაც ქრისტიანების ინდივიდუალურ ცხოვრებას ეხება, ნიშნავს მხოლოდ იმას, რომ ამქვეყნიური მთავრის სული უცხო უნდა იყოს ქრისტიანებისთვის და არა ის, რომ ისინი ვერ შედიან ამქვეყნიური ცხოვრების ბუნებრივ ნორმებში - ისინი არ უნდა იყვნენ ერისკაცები "ამქვეყნიური ხალხის" გაგებით, არამედ შეიძლება იყვნენ ერისკაცები ბუნებრივი ცხოვრების სისრულის გაგებით. მაშინაც კი, თუ ძმას ჰყავს ურწმუნო ცოლი და ის თანახმაა იცხოვროს მასთან, არ უნდა მიატოვოს იგი, ხოლო ცოლი, რომელსაც ჰყავს ურწმუნო ქმარი და თანახმაა მასთან ცხოვრება, არ უნდა მიატოვოს იგი. საერთოდ, „თითოეული დარჩეს იმ წოდებაში, რომელშიც იწოდებოდა“ (I კორ. VII, 12, 13, 20). მაგრამ, როგორც ამქვეყნიური არ არის, ეკლესიამ უნდა იმოქმედოს სამყაროზე. რა გზებით? როგორც თავისი სტრუქტურით უცხოა ყოველივე ამქვეყნიური, ეკლესია ვერ იმოქმედებს სამყაროზე გარეგანი ზომებით. ასეთი გარეგანი ზომები უნდა მოიცავდეს როგორც მოქმედებას მსოფლიოში სახელმწიფოს მეშვეობით, ანუ ყოველგვარი ქრისტიანული ამოცანების შესრულებას სახელმწიფოს მომსახურებით, სახელმწიფოში ეკლესიის ყოველ პრივილეგირებულ პოზიციას. მაგრამ ამას ჯერ კიდევ არ მივყავართ საპირისპირო უკიდურესობამდე, კულტურული ცხოვრების ფორმების უარყოფამდე. კულტურული ცხოვრების ფორმების გაუქმება არასასურველიც არის და შეუძლებელიც. საკითხი, თუ რა საზღვრებშია მშვიდობა მისაღები ყოველი ქრისტიანისთვის, უნდა გამოიყოს მსოფლიოსთვის კულტურის მნიშვნელობის საკითხისგან. „ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ“ - პირადი ქრისტიანული ცხოვრებისა და ეკლესიის სტრუქტურის ეს წესი არ შეიძლება გახდეს სასამართლოების სამყაროსთვის ვარგისიანობის უარყოფის საფუძველი. სამყაროსთვის კულტურული ცხოვრების ფორმების გაუქმება არასასურველია, რადგან სამყაროდან ადამიანი ქრისტემდე მოდის მხოლოდ ბუნებრივი განვითარების გზით, რაც ერთად გულისხმობს სულიერ და ფიზიკურ ზრდას და ბუნებრივი განვითარების კონკრეტულ რელიგიურ მნიშვნელობას. სამყაროსთვის კულტურული ცხოვრების ფორმების გაუქმება შეუძლებელია: ეს ფორმები ძალით კი არ არის დაწესებული სამყაროს, არამედ მისთვის ბუნებრივია და ამიტომ მათი მექანიკური განადგურება შეუძლებელია. იმის ფიქრი, რომ დანაშაული არსებობს მხოლოდ იმიტომ, რომ სასამართლო არსებობს ცივილიზებულ საზოგადოებაში, რომ მტრობა არსებობს მხოლოდ იმიტომ, რომ ორგანიზებული არმია და პოლიცია არსებობს კულტურულ სახელმწიფოში, რომ კულტურული ცხოვრების ფორმების განადგურებით ადამიანის გულში არსებული ბოროტებაც განადგურდება, აშკარა ბოდვაა. აქედან ერთადერთი გამოსავალია, რომ ეკლესია და სახელმწიფო არაერთგვაროვანი ორგანიზაციებია და მათ შორის ურთიერთობა სრულიად თავისუფალი უნდა იყოს. ეკლესიის პოზიცია სამყაროში სრულად განისაზღვრება ქრისტეს სიტყვებით: „შენ ხარ მარილი მიწისა, შენ ხარ ნათელი სამყაროსა“. ეკლესიის ეს პოზიცია მსოფლიოში, რა თქმა უნდა, განმარტავს, თუ რატომ უნდა აკონტროლოს ეკლესიამ მისი წევრების არსებობა და გამოაცხადოს, რომ არ ეკუთვნის ვინმეს, ვინც ძმად იწოდება, მაგრამ წარმართად რჩება, რატომ უნდა მოერიდოს თავის ორგანიზაციას ყოველივე ამქვეყნიურს: მარილი უნდა იყოს ეფექტური, ხოლო სინათლე უნდა იყოს სუფთა და ხილული ყველასთვის. "შენ ხარ დედამიწის მარილი, თუ მარილს ძალა დაკარგავს, როგორ დაამარილოებ? აღარაფერს ამართლებს, გარდა იმისა, რომ იქ გადმოყარო, რომ ფეხქვეშ ფეხქვეშ გათელონ. შენ ხარ სამყაროს სინათლე. მთის წვერზე მდგარი ქალაქი ვერ დაიმალება. და სანთელს რომ აანთებენ, მას ბუშის ქვეშ კი არ ათავსებენ, არამედ ყველას აანთებენ. 13 – 15 პარ.). ეს ასევე ცხადყოფს ეკლესიის მისიონერული და საგანმანათლებლო საქმიანობის მნიშვნელობას, ისევე როგორც პირიქით - ქრისტეს მცნება მოციქულთა მიმართ, რომ სახარება იქადაგონ მთელ მსოფლიოში (მათ. XXVIII, 19; მკ. XVI, 15; ლუკა XXIV, 47) ნათლად ასახავს ეკლესიის პოზიციას მსოფლიოში. "შენ ხარ სამყაროს ნათელი." ეს არის ორმაგი შუქი. "განკითხვისთვის, - თქვა ქრისტემ, - მე მოვედი ამქვეყნად, რათა ვინც ვერ ხედავს, დაინახოს და ვინც ხედავს, დაბრმავდეს" (იოანე IX, 39). ეკლესია განაგრძობს ქრისტეს მოღვაწეობას. ის ანათებს სამყაროს, პირველ რიგში, იმ გაგებით, რომ იგი იღებს თავის შვილებს სამყაროდან. ეს არის მისი ნამდვილი გავლენა მსოფლიოში. შვილებს საკუთარი თავისგან არ შობს, სამყაროდან იღებს, არა მარტო იზრდება, არამედ სამყაროს ხარჯზე ცხოვრობს. მისი პოზიცია სამყაროში იგივეა, რაც სულის მიმართება სხეულთან: როგორც გონებრივ აქტივობას თან ახლავს სხეულის გაფუჭება, მაგრამ ესმის სხეულებრივ ცხოვრებას, ასევე ეკლესიაც სამყაროს ხარჯზე ცხოვრობს და განწმენდს მას. მისი შვილები, რომლებიც არ არიან ამ სამყაროდან, მაინც რჩებიან სამყაროში და არ არიან განცალკევებულნი მისგან ტერიტორიულად: შეაღწიონ და აცოცხლებენ მას, ისევე როგორც ნერვები და სისხლის არხები აცოცხლებს სხეულს. „რათა დაბრმავდეს ისინი, ვინც ხედავენ“ ეკლესიის მიერ სამყაროს განმანათლებლობის კიდევ ერთი მიზანია. ქრისტიანობა სინათლეა და სამყარო მას არ ხედავს. მას შემდეგ, რაც ქრისტიანობა ანათებს, სამყარო ვეღარ იცხოვრებს ისე, როგორც ადრე, თითქოს არ იყოს ნათელი, მას არ შეუძლია ცხოვრება ქრისტესთან ურთიერთობის გარეშე. როგორც მზის კაშკაშა შუქზე ადამიანს არ შეუძლია მშვიდად განაგრძოს ღამის საქმეები, როგორც მას, იცის, რომ ხალხი მას ხედავს, არ შეუძლია იცხოვროს მარტოობის თანმხლები გულგრილით, ასევე სამყაროს შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული დამოკიდებულება ქრისტეს მიმართ, მტრული თუ მშვიდობიანი, მაგრამ აღარ შეუძლია ცხოვრება ქრისტესთან ურთიერთობის გარეშე. ქრისტეს და მისი მოციქულების ქადაგებიდან მოყოლებული მსოფლიოს მთელი ისტორია არის ქრისტესთან სამყაროს ურთიერთობის ისტორია. იგი მზესავით ანათებს სამყაროს, მახვილივით ეკიდა მას და სამყარო ვერ დაივიწყებს მას: ის ბრმა შუქში ეჩვენება მდევნელს, დამპყრობელს მომაკვდავი განდგომილის სინდისი დასდევს. მას შემდეგ, რაც ქრისტე უქადაგეს ქვეყნიერებას, ადამიანებს შეუძლიათ მხოლოდ მისთვის სიკეთის მოტანა, ბოროტების გაკეთება მხოლოდ მის წინააღმდეგ, შეიძლება მხოლოდ აღშფოთდნენ მასზე. ფრანგი უარმყოფელი იცინის ბოროტი სიცილით, მაგრამ ის უარყოფს ქრისტეს; სიგიჟეში გერმანელი ფილოსოფოსი თავს ღმერთად აცხადებს, მაგრამ მხოლოდ ანტიქრისტე. რას ნიშნავს ქრისტესთან სამყაროს ურთიერთობის ისტორია ან მსოფლიოს ქრისტიანული ისტორია? სამყარო შეიძლება იყოს მტრულად განწყობილი ქრისტეს მიმართ, ან მშვიდობიანი, ემსახუროს მას თავისებურად და ცდილობს ქრისტიანობის გამოყენებას საკუთარი ინტერესებისთვის. ქრისტიანული ისტორიის დასაწყისში ორივე გაურკვეველია, სიკეთე და ბოროტება შერეულია ქრისტესთან სამყაროს ურთიერთობაში. ქრისტიანობის მდევნელები, რომის იმპერატორები, ხშირად არ განასხვავებდნენ მას იუდაიზმისგან და ხედავდნენ მასში აბსურდულ ცრურწმენას, რომელიც საფრთხეს უქმნიდა სახელმწიფოს კეთილდღეობასა და საკუთარ ძალაუფლებას; შემდეგ ზოგიერთმა ქრისტიანმა იმპერატორმა ძნელად ესმოდა ქრისტიანობის არსი, მიიღო იგი გარეგნულად, ზოგჯერ პოლიტიკური პარტიების ბრძოლის გავლენითაც კი: ქრისტიანობის სეკულარიზაცია იწყება რომის პაპში, რომელშიც ძნელია სულიერი მახვილის გამოყოფა საეროსგან. მაგრამ შემდეგ, სრული დარწმუნებით, ისინი ჩნდებიან ქრისტიანულ ისტორიაში საკუთარი, აშკარად გაცნობიერებული ინტერესებით - სახელმწიფო, ერი, მიზეზი, ხელოვნება, ეკონომიკური საზოგადოება; საბოლოოდ, წმინდა მატერიალური ინტერესები განისაზღვრება ქრისტესთან მიმართებაში. ამასთან ერთად, იზრდება ქრისტიანობის მსოფლიო გაგება: თანამედროვე უარმყოფელი არასწორად არ აყენებს ეჭვქვეშ ქრისტიანულ დოგმას, არამედ სვამს პირდაპირ კითხვებს სიყვარულისა და თავმდაბლობის ქრისტიანული პრინციპების სიკეთეზე. სულ უფრო და უფრო ნაკლებად შესაძლებელი ხდება ადამიანების დაკმაყოფილება სიმბოლოებითა და გამოსახულებებით: როგორც პოზიტიური მიმართულებით ისინი შეგნებულად ითხოვენ ცოცხალ ჭეშმარიტებას, ასევე ნეგატიური მიმართულებით აღარ თვლიან საჭიროდ დამალვა მშვენიერი სიტყვების მიღმა, რომლებმაც დაკარგეს მნიშვნელობა და ბანერები, რომლებიც არ იწვევს პატივმოყვარეობას. ქრისტესთან სამყაროს ურთიერთობის ამ გარკვევას, განსაკუთრებით ბოლო ხანებში, შეუწყო ხელი ისტორიის სამყაროს საზღვრებამდე გაფართოებამ, ქრისტიანულ და წარმართულ კულტურათა უაღრესად შეგნებულმა შეჯახებამ... ქრისტიანული ისტორია არ არის ქრისტიანობის პროგრესი, ეს არ არის ქრისტიანობის თანდათანობითი გაფართოების ისტორია ქრისტეს სრული ხილული გამარჯვებისკენ მთელ მსოფლიოში, ის მიღწეულია არა მარტო ეკლესიის მიერ, არამედ ეკლესიისა და სამყაროს მიერ, ის მიმართულია ხორბლის ხორბლისგან განცალკევებისკენ, ადამიანთა გულებში კითხვის მკაფიო ფორმულირებამდე: ქრისტე თუ ანტიქრისტე? სულიერი ქრისტიანობა თანდათან ჩნდება სამყაროდან და თავისუფლდება გამოსახულებებისა და სიმბოლოებისგან, რომლებიც საუკუნეების ბოლოს შესაძლოა ძალიან მცირე იყოს მორწმუნეთა რაოდენობით; მშვიდობის პრინცის რეგიონი თანდათან დგინდება მსოფლიო ხანძრის მასალად. როგორც სიკვდილის დროს ლპება მატერიალური ელემენტები, რომლებიც არ ექვემდებარება სულის მოქმედებას, რის გამოც ადამიანი სულიერად აღდგება სულიერი სხეულით, ასევე ქრისტიანული კულტურა ეკლესიის განმანათლებლობისა და მადლის გავლენით გამოყოფს ტარას ცეცხლისთვის მომზადებული ხორბლისგან, რათა შემდეგ დამყარდეს ცათა სრული სულიერი სასუფეველი და ღმერთი გახდეს ყველაფერი. მკვდრეთით აღდგომა. მარადიული ნეტარება. ცათა სასუფეველი თუ ჩვენ შექმნილნი ვართ იმისთვის, რომ მოკვდავი ნივთები გადაყლაპოს სიცოცხლეში (2 კორ. V, 4, 5), თუ ქრისტეს საქმე იყო ის, რომ მათ, ვისაც სწამს, ჰქონოდათ მარადიული სიცოცხლე, მაშინ, რა თქმა უნდა, ჩვენი უკანასკნელი მტერი სიკვდილია და ქრისტეს უკანასკნელი საქმეა სიკვდილზე გამარჯვება. ქრისტეს მკვდრეთით აღდგომა, როგორც საყოველთაო აღდგომის დასაწყისი, განპირობებულია სამყაროს შექმნის მიზნებით, ასრულებს ქრისტეს მთელ საქმეს და ამართლებს ჩვენს სულიერ ცხოვრებას. თუ ქრისტე არ აღდგა მკვდრეთით, მკვდრეთით პირმშო, თუ ჩვენ ქრისტიანები არ აღვდგებით, მაშინ ჩვენი რწმენა ამაოა: ახლა კი, ქრისტეს იმედით მარტო ამ ცხოვრებაში, ყველა ადამიანზე უფრო უბედურნი ვართ და ქრისტეში კვდებით, ვიღუპებით. მხოლოდ მაშინ, როცა ამ ხრწნილებამ უხრწნელობა შეიმოსა და ამ მოკვდავმა უკვდავება შეიმოსა, მაშინ აღსრულდება დაწერილი სიტყვა: სიკვდილი შთანთქა გამარჯვებით (I კორ. XV). ჩვენ ვცხოვრობთ აღდგომის იმედით. რატომ ავდგებით ისევ? არა მიწიერი ცხოვრებისთვის. არაფერია უფრო ამაზრზენი ქრისტიანობის სულისთვის, ვიდრე ვიფიქროთ, რომ შემდგომი ცხოვრება არის ჩვენი ხილული მიწიერი ცხოვრების გაგრძელება მისი პირადი ინტერესებითა და გარეგანი სარგებლით. ხორცს და სისხლს არ შეუძლია დაიმკვიდროს ღვთის სასუფეველი, ხრწნილება კი არ დაიმკვიდრებს უხრწნელობას (I კორ. XV, 50); აღდგომისას ისინი არც ქორწინდებიან და არც ქორწინდებიან, არამედ რჩებიან როგორც ღვთის ანგელოზები სამოთხეში; ჩვენ ვართ აღდგომის ძენი იმდენად, რამდენადაც ღვთის შვილები ვართ (მათე XXII, 30; ლუკა XX, 35, 36). ჩვენ აღვდგებით ჩვენი სხეულით, მაგრამ არის ზეციური სხეულები და მიწიერი სხეულები - სულიერი სხეულები და სულიერი სხეულები: სიკვდილსა და აღდგომაში სულიერი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება (I კორ. XV, 40, 44). მკვდრეთით აღდგომა დაკავშირებულია ჩვენი სულიერი ცხოვრების ბუნებასთან: ეს არის ხილულის გადასვლა უხილავში. ჩვენი სულიერი ცხოვრება უხილავი ცხოვრებაა, მაგრამ ის შემოიფარგლება ბუნებით და სამყაროთი; აღდგომისას ჩვენი სხეული და მთელი ბუნება გარდაიქმნება ჩვენი სულიერი ცხოვრების შესაბამისად, რაც შესაბამისად გახდება სრული ან ერთადერთი რეალობა. მაშასადამე, ჩვენ ახლა უკვე საკუთარ თავში ვატარებთ აღდგომის გარანტიას, თუმცა ეს განხორციელდება ღვთის ძალით; შემდგომი ცხოვრება არ არის ჩვენი ხილული ცხოვრების გაგრძელება მისი პირადი ინტერესებითა და დროებითი სარგებლით, არამედ ის არის ჩვენი სულიერი ცხოვრების შევსება, ასე რომ ახლაც, თუმცა არა მთლიანად, მარადიული უხილავი ცხოვრებით ვცხოვრობთ. ჩვენი სულიერი ცხოვრება არის პატარა ნაპერწკალი, ხოლო შემდგომი ცხოვრება იგივე ნაპერწკალია, მაგრამ აალდება ყოვლისმომცველ ცეცხლში. ამიტომ, - ავალებს მაკარი დიდი, - ვეცადოთ, რწმენითა და სათნო ცხოვრებით, შევიძინოთ ეს სამოსი აქ, რათა ტანში შემოსილი არ აღმოვჩნდეთ შიშველი და იმ დღეს არაფერი განადიდებს ჩვენს ხორცს. ამიტომ, ყოველი ჩვენგანი უნდა ვიბრძოდეთ და ვიმუშაოთ, გულდასმით ვივარჯიშოთ ყველა სათნოებაზე, გვწამდეს და ვთხოვოთ უფალს, რათა შინაგანი ადამიანი ახლაც გახდეს ამ დიდების თანაზიარი. "თუკი, - წერს დიადოხოსი, - ვინმეს მაინც შეუძლია ამ ცხოვრებაში ასკეტური შრომით სიკვდილი, მაშინ ყველა ის საბოლოოდ ხდება სულიწმიდის სახლი, რადგან ასეთი უკვე აღდგა სიკვდილამდე". ჩვენ აღვდგებით სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრების სისრულეში. ყველაფერი, რასაც ჩვენ ახლა ჩვენ ვთვლით, რის მიმართაც მიკერძოებულნი ვართ, რაც ახლა გვყოფს ჩვენ შორის, აქცევს აშკარა რეალობას ჩვენს ამქვეყნიურ ინტერესებს - ეს ყველაფერი ჩვენთვის უცხო გახდება: ჩვენ ვიცხოვრებთ მხოლოდ იმით, რაც ახლა ყველასთვის საერთოა - ღვთაებრივი, ან, ბიბლიური ტერმინოლოგიით, სულიერი. მაშინ სხვა კანონი, რომელიც მოქმედებს ჩვენს წევრებში და ეწინააღმდეგება გონების კანონს, განადგურდება; ჩვენი სხეული, სიკვდილით განწმენდის შემდეგ, სულიერი გახდება. და მაშინ ღმერთი მოსწმენდს ყოველ ცრემლს თავის რჩეულთა თვალებიდან და აღარ იქნება სიკვდილი; აღარ იქნება ტირილი, ტირილი, ავადმყოფობა, რადგან აწმყო წარსული გახდება (გამოცხ. XXI, 4). როგორც ჩვენი ცხოვრება იქნება სრულიად სულიერი, ასევე იქნება სრულიად კურთხეული. როგორც ახლა იწყება ჩვენში მარადიული სულიერი ცხოვრება, ასევე ახლა იწყება ჩვენი მარადიული ნეტარება. ეს ნეტარება ახლა არ არის სრული. ქრისტე არ მოგვიწოდებს ბედნიერებისკენ - მოგვიწოდებს, ავიტანოთ მისი ჯვარი, ავიღოთ მისი უღელი, მაგრამ მისი უღელი ადვილია, ტვირთი კი მსუბუქი; ქრისტე მშვიდობას გვპირდება ჩვენს სულებს, მაგრამ მაინც მისი უღლის ქვეშ, მხოლოდ მისი ჯვრის ქვეშ, მხოლოდ ტანჯვაში. ქრისტიანული ნეტარება ამ დროს, დევნის ფონზე, არ არის სრული: ჩვენ ველით სრულ ნეტარებას და მარადიულ სიცოცხლეს მომავალ საუკუნეში (ბატონი X, 30). თუმცა, ქრისტიანთა ნეტარება ამ დროს, დევნის ფონზე, რეალურია. ეს არის ლოცვითი კომუნიკაციის, თავშეკავებისა და საკუთარი თავის უარყოფის ნეტარება; ეს არის სიყვარულის ნეტარება, რწმენა, იმედის სიხარული; ეს არის სულიწმიდის ნუგეშისმცემლის სიხარული (I პეტ. I, 8, 9; რომ. XIV, 17; XV, 13; 2 კორ. V, 7,8; ​​გალ. V, 22; I სოლ. I, 6; საქმეები V, 41; XIII, 52). წმინდა სულიერი სიხარულის იგივე ხასიათით, რომელიც უცხოა მიწიერი ბედნიერების მიღმა, იქნება ჩვენი ნეტარება შემდგომ ცხოვრებაში. ვისაც აქ არ მიუღია სულიწმიდის სიხარული, მას არ შეუძლია ზეციური შემდგომი ცხოვრების ნეტარება. როცა უკანასკნელი მტერი - სიკვდილი - განადგურდება და ქრისტეში ყველა გაცოცხლდება, მაშინ დადგება აღსასრული, მაშინ ქრისტე გადასცემს სასუფეველს ღმერთს და მამას და ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაში (I კორ. XV, 22 - 29). მაშინ გაიხსნება ღვთის სასუფეველი, ცათა სასუფეველი. ის დღესაც არსებობს: ჩვენთვის დაარსდა ადამიანის შემოქმედებასთან ერთად, აღადგინა ქრისტემ, არსებობს როგორც ჩვენი სულიერი ცხოვრება. მაგრამ ახლა ცათა სასუფეველი ჩვენთვის ერთადერთი რეალობა არ არის და მაშინ ის ჩვენთვის ერთი და ყველაფერი იქნება. თუმცა, ის მომავალში ჩვენთვის ერთადერთი რეალობა გახდება მხოლოდ იმ პირობით, თუ ის ახლა გახდება რეალობა ჩვენთვის და ჩვენში. მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში, წმიდა იყოს სახელი შენი, მოვიდეს შენი სასუფეველი, იყოს ნება შენი, როგორც არის ცაში და დედამიწაზე. სიკვდილის აღორძინება არსებითი პუნქტია ქრისტეს სახარებაში: მან ხალხს მოუწოდა, რომ გახდნენ ღვთის ძეები, ანუ აღდგომის ძეები (ლუკა XX, 36), - დააარსა ღვთის სასუფეველი, ანუ აღდგომის ძეთა სასუფეველი. ქრისტეს საქმე აკმაყოფილებს ადამიანების რეალურ მოთხოვნილებას, რადგან მთელი ჩვენი მწუხარება, მთელი ჩვენი ბოროტება სიკვდილით არის მოცული: ეს არის ჩვენი შუა ბოროტება, ეს არის ცოდვისა და ჯოჯოხეთის ყველაზე ბასრი იარაღი. ისევე, როგორც ქრისტეს შრომა სძლევს ჩვენი ბოროტების არსს, ასევე სიკვდილი არის ჩვენი ცხოვრების ცენტრალური ბოროტება, რადგან ის ურტყამს და წამლავს ჩვენი არსებობის ბირთვს - ჩვენს მიჯაჭვულობას სიცოცხლესთან. ადამიანები ხარბები არიან სიცოცხლისთვის, მასზე მიჯაჭვული: ეს არის ზუსტად ადამიანის არსებობის გზა, ეს წყურვილია ჩვენი ცხოვრების დამახასიათებელი განსაზღვრება, მისი განსხვავება სხვა არსებების არსებობისგან. სიცოცხლის წყურვილი ჩვენში ბედნიერებისა და სრულყოფილების სურვილით ვლინდება. ცხოვრება ჩვენთვის არის უსაზღვრო იმპულსი ბედნიერებისა და უსაზღვრო გაუმჯობესებისკენ. ჩვენი ბუნების ამ ძირითად მისწრაფებებში რეალიზდება ჩვენი ბუნებრივი სწრაფვა ღმერთისკენ, ცხოვრების ღვთაებრივი შინაარსისკენ, მათში ხორცისა და სისხლის მიღებისა. ჩვენ გვინდა ვიყოთ კურთხეული და სრულყოფილები "ღმერთებივით": აქ არის ადამიანური რელიგიის ბუნებრივი საფუძველი, რომელიც ქმნის "ადამიანური" არსებობის პრიუსს. ჩვენს სიცოცხლის წყურვილს, ბედნიერებისა და სრულყოფილების იმპულსებს, ჩვენს რელიგიას აქვს სასწაულში გამოხატვის ერთადერთი ადეკვატური ფორმა: ჩვენ გვწყურია სიცოცხლე, ანუ გვწყურია სასწაული; ჩვენ გვინდა ბედნიერება და სრულყოფილება, ანუ გვინდა სასწაული; ჩვენ მივისწრაფვით ღმერთთან, ანუ სასწაულისკენ. სიცოცხლის წყურვილი სასწაულის სურვილის სახით, ბედნიერებისა და სრულყოფილების წყურვილი სასწაულის იმპულსის სახით, რელიგია სწორედ ამ ფორმით, ეს არის რეალურად ადამიანის წყურვილი, ადამიანის მისწრაფება, ადამიანური რელიგია. ასე დაიწყო ჩვენი ცხოვრება, ჩვენი ისტორია: ის დაიწყო ჩვენი წინაპრების სურვილით, დაეგემოვნებინათ ხის სასწაულმოქმედი ნაყოფი, რათა ღმერთებივით კურთხეული და სრულყოფილი ყოფილიყვნენ. და მთელ „ადამიანურ“ ისტორიაში ყველაფერი, რაც საუკეთესოა, ყველაფერი რაც ცოცხალია, ყველაფერი რაც ადამიანურია, სასწაულის წყურვილამდეა დაყვანილი; სადაც ჩაქრა, იქ დაიწყო ცხოველთა არსებობის სფერო. ებრაელი ხალხი, როგორც ღვთის რჩეული ხალხი, იყო ყველაზე სიცოცხლისმოყვარე და ყველაზე მეტად სასწაულებისადმი მიჯაჭვული. ასე რომ, ჩვენი სიცოცხლის წყურვილი აუცილებლად ხვდება სიკვდილს. სწორედ იმ დღეს, როცა პირველმა მშობლებმა ხილის ჭამით ღმერთებად გახდომა მოისურვეს, მათზე აღსრულდა სასჯელი: „სიკვდილით მოკვდებით“... ჩვენი სიცოცხლის წყურვილი სიკვდილის წინაშეა. სიკვდილი მთელი თავისი საშინელებით მხოლოდ ადამიანს ხვდება. ცხოველებს არ ეშინიათ სიკვდილის. ეს მხოლოდ ჩვენთვისაა საშინელი. ჩვენთვის ეს არ არის მხოლოდ სიცოცხლის შეწყვეტა, არამედ ის ართმევს ჩვენი ცხოვრების ყოველი საათის აზრს, ის წამლავს ჩვენს ცხოვრებას, ის უაზროს ხდის ჩვენს ცხოვრებას. იმპულსები ბედნიერებისა და სრულყოფილებისკენ, ჩვენი რელიგიისაკენ. რა არის ჩვენი ბედნიერება, ჩვენი ძალა, ჩვენი დიდება? განა მათთვის ერთადერთი დასასრული არ არის სიკვდილი - ყველაზე ბედნიერი, ყველაზე ძლევამოსილი და დიდებული ხალხის ბედი?... "ალექსანდრე, ფილიპეს ძე, მაკედონელი, მრავალი ომი აიღო და დაიპყრო მრავალი გამაგრებული ადგილი და დახოცა დედამიწის მეფეები. მივიდა დედამიწის კიდეებამდე, აიღო ნადავლი მრავალი ერისგან და განიცადა მისი გული, და დაიმტვრა დედამიწაზე, და განიცადა მისი გული; შეკრიბა ძალზე ძლიერი ლაშქარი და გაბატონდა რაიონები, ერები და მმართველები, და ისინი გახდნენ მისი შენაკადები და იგრძნო, რომ კვდებოდა. "მოკვდავების ცხოვრება ამქვეყნად გაუგებარია, უცნობი, პირქუში და ხანმოკლე, ტანჯვით გაჟღენთილი. არ არსებობს საშუალება, რომლითაც დაბადებულები სიკვდილს აარიდებენ თავს. სიბერე მოდის და სიკვდილი ახლოა: ასეთია ყოველივე ცოცხალის ბედი. როგორც მწიფე ხილი ჰკიდია ტოტებზე, ყოველ წუთს მოსაჭრელად, ისე მოკვდავნი ძლივს იბადებიან ჭურჭელში. ადრე თუ გვიან ერთი და იგივეა ყველა მოკვდავის ბედი და მოხუცები და ბრძენი - ყველა ექვემდებარება სიკვდილის ძალას, ვაი რომ ეს სამყარო სიკვდილთანაა დაკავშირებული! „შეიძლება სიცილი, შესაძლებელია თუ არა უდარდელი გართობა, როცა მთელი სამყარო დამღუპველი ცეცხლით არის მოცული? შეხედე ამ ჩაცმულ ჩრდილს, რომელიც შედგება ჭრილობებისაგან, სუსტი, სურვილებით შეპყრობილი, რომელსაც არც ძალა აქვს და არც დაცვა. ეს სხეული დაქანცული, სუსტი და სუსტია, თითქოს მზად იყო ნაწილებად დაიმსხვრა - მასში სიცოცხლე უკვე სიკვდილად იქცევა. "... "სიკვდილო, რა მწარეა შენი ხსოვნა, ვინც მშვიდად ცხოვრობს თავის ქონებაში, ადამიანისთვის, ვისაც არაფერი აწუხებს, ყველაფერში ბედნიერია და მაინც შეუძლია საჭმელი... იცხოვრო ათი, ასი თუ ათასი წელი, ერთი და იგივეა: ჯოჯოხეთში არ იკვლევენ ცხოვრების დროს." მაშ რა არის ჩვენი ცხოვრება? სიკვდილის მუდმივი შიში, რაც გვაიძულებს „მონობის ქვეშევრდომობას მთელი ჩვენი ცხოვრების მანძილზე“. მაშასადამე, ადამის შთამომავლების მთელი ძალისხმევა მიმართულია ერთ რამეზე - სიკვდილზე გამარჯვება, მთელი მათი იმედი კონცენტრირებულია უკვდავების ერთ იმედზე! ერთი შეხედვით უკვდავება ეჩვენება ადამიანს, როგორც სიცოცხლის გაგრძელება საფლავის მიღმა - შეოლში, ჰადესში. მაგრამ საფლავის მიღმა ჩვენი მიწიერი ცხოვრებიდან რჩება მხოლოდ ფერმკრთალი ჩრდილი, უსისხლო აჩრდილი, უსიცოცხლო მსგავსება; ჩვენი სიხარულის გრძნობა, იმედი, სიყვარული, ჩვენი საქმე - ყველაფერი, რაც ახლა ქმნის ჩვენს ცხოვრებას, მასში ცხოვრებას - ეს ყველაფერი ვერ გადალახავს სიკვდილის საზღვარს, რადგან ეს ყველაფერი განუყოფლად არის დაკავშირებული ცხოვრების ადგილობრივ პირობებთან, მათში ის მხოლოდ თავისთვის პოულობს საკვებს, მათში მხოლოდ იღებს თავის რეალობას. ჰადესში „მკვდარი ჩრდილები“, გრძნობებისგან დაცლილი და გიჟური, „უსიცოცხლოდ უბერავს“. ბერძენი გმირი, „ღვთისმსგავსი“ აქილევსი, რომელიც მკვდარი ჩრდილების სამეფოში მეფობს, შურს „ცოცხალი“ დღის მუშის ბედზე, რომელიც ყოველდღიურ პურს ღარიბი გუთანის მსახურებით შოულობს. ანალოგიურად, ებრაული შეოლი არის ძილისა და სიბნელის რეგიონი, დავიწყების ქვეყანა, დუმილის ქვეყანა, სადაც არ არის არც სამუშაო, არც ასახვა, არც ცოდნა, არც სიბრძნე. ამავდროულად, ეს არის ღვთის ხელიდან უარყოფილთა სამეფო, რომელთა შესახებაც ღმერთი აღარ ახსოვს, სადაც აღარ ცხადდება მისი წყალობა და აღარ არის ცნობილი მისი სასწაულები. "არ არის საფლავი, რომელიც გადიდებს შენ, არც სიკვდილი, რომელიც გადიდებს შენ, არც ისინი, ვინც საფლავში ჩადიან, რომლებიც ენდობიან შენს ჭეშმარიტებას. ცოცხალი, მხოლოდ ცოცხალი გადიდებს შენ" (Is. XXXVIII, 18,19). სადაც არ არის სასწაულები, სადაც არ არის ნეტარება, სადაც არ არის სიცოცხლე, არ არის ღმერთი. რომ იცოცხლოს, ადამიანი ან უნდა იხსნას სიკვდილისგან, ან აღდგეს სიკვდილის შემდეგ. ქრისტიანობამდელი წარმართული სამყარო უპირველეს ყოვლისა უკვდავებაზე იყო ორიენტირებული, ხოლო ებრაული სამყარო მკვდრეთით აღდგომაზე. ადამიანი აუცილებლად კვდება, მაგრამ სიკვდილი არ გამორიცხავს უკვდავების შესაძლებლობას. ბუნებაში ყველაფერი სიკვდილით მთავრდება, მაგრამ ყოველ სიკვდილს სიცოცხლე მოსდევს. წარმართმა ბრძენებმა გაიგეს ეს ჭეშმარიტება და გამოიყენეს იგი ადამიანის არსებობაზე. ვინ იცის, - თქვა ბერძენმა პოეტმა, - თუ სიცოცხლე არ არის სიკვდილი და თუ სიკვდილი არ არის სიცოცხლე? თუ ეს არის კავშირი სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის, მაშინ ჭეშმარიტი სიცოცხლის მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ სიკვდილით. რა თქმა უნდა, ძალადობრივ სიკვდილს არ მივყავართ უკვდავებამდე - თავის მოკვლა სიკვდილის დადასტურებას ნიშნავს: უკვდავების ზღვარი არის თავისუფალი სიკვდილი, ისევე როგორც ადამიანის სიკვდილი. სიკვდილის მოწოდებას აღმოსავლელ და დასავლელ ბრძენებში ვპოულობთ. ინდური რელიგიის პანთეისტური შეხედულების მიხედვით, მსოფლიო ცხოვრება არის მაიას თამაში, მოჩვენებითი ქსელი, მატყუარა სიზმარი, მძიმე კოშმარი, უწყვეტი სიკვდილის სამეფო. ამ სამყაროს ყველა ცოცხალი არსება, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ნამდვილად იტანჯებიან ძნელი სიზმრით, სინამდვილეში არ არსებობს: მხოლოდ ერთი ღმერთი ცხოვრობს ჭეშმარიტად. მთელი ჩვენი ცხოვრება მძიმე ტანჯვა და უწყვეტი სიკვდილია. სამყარო, რომელშიც ის ავსებს ყველა არსებას, მხოლოდ ღვთაებრივი ცხოვრების მოჩვენებითი გამოვლინებაა, როგორც ბუშტები წყლის ზედაპირზე, როგორც ნაპერწკლები გახურებული რკინისგან ჩაქუჩით დარტყმული. მაგრამ ადამიანის ძალაში არის საშუალება, განთავისუფლდეს მოჩვენებითი არსებობის კოშმარისგან: ვინც აცნობიერებს ყოფიერების მოჩვენებით ბუნებას, თავისუფლდება ცხოვრებისადმი მიჯაჭვულობისაგან, თრგუნავს სურვილებსა და ვნებებს საკუთარ თავში, ის მაღლა დგას მოჩვენებითი ყოფიერების მოტყუებაზე, იღვიძებს, თითქოს სიზმრიდან, აგდებს ღვთაებრივ ბორკილებს. მაშასადამე, ადამიანის მორალური საქმიანობის საბოლოო ამოცანაა სიკვდილის წინ ყოველი სურვილის, სიცოცხლის ყოველი მოძრაობის ჩაქრობა. ამგვარად, ადამიანი ანადგურებს თავის თავში მოკვდავ მასალას, რომ აღარ რჩება საჭმელი სიკვდილისთვის და რჩება მხოლოდ დაასრულოს ის, რასაც ადამიანი მთელი ცხოვრება აკეთებს, მისცეს მას უკანასკნელი სასურველი თავისუფლება ინდივიდუალობის ბორკილებისგან, სხეულის სიმძიმისგან, მოჩვენებითი არსებობის მოტყუებისგან. ნებაყოფლობითი სიკვდილის გზაზე ადამიანი რეალურად დიდწილად იცავს თავს გარეგანი უბედურებისგან, ხდება უგრძნობი, უგუნური და უშიშარი, იპყრობს სიკვდილის შიშსაც კი და სძლევს ინდივიდუალობას საკუთარ თავში. მაგრამ ეს გამარჯვება მას მხოლოდ მომაკვდავი სუნთქვით ეძლევა და მასთან ერთად მთავრდება. აქ მხოლოდ ნეგატიური თავისუფლება მიიღწევა და მისთვის დადებითი შინაარსი არ არსებობს. ეს სრულად შეესაბამება იმ ფაქტს, რომ თავად ღვთაება, პანთეისტურად გაგებული, წარმოადგენს მხოლოდ ცოცხალი ინდივიდების უარყოფას, აბსტრაქტულ ერთობას, უაზრო და უსიცოცხლო. არსებითად, ეს მიუწვდომელია ადამიანური ძიებისთვის, მისთვის მიუწვდომელია, ისევე როგორც თავად ადამიანი მოდის მასთან მკვდარი, თქვენ ცარიელ მსხვერპლს სწირავთ თქვენი ცხოვრებიდან. პლატონის ფილოსოფიაში მსოფლიო ფენომენების უნივერსალური საფუძვლის სიცარიელე ივსება შინაარსით: მან აღიარა მიზეზი და მისი იდეები, როგორც ასეთი საფუძველი, რომელთა მიმართაც ამ სამყაროს ქმნილებები ფენომენები არიან. ადამიანის სული იდეალური სამყაროდან მოდის, მაგრამ სხეულშია ჩაკეტილი, როგორც ციხეში. სულის იდეალური საწყისი ვლინდება მეხსიერებაში, რომელზედაც მცირდება ჭეშმარიტი ცოდნა და ცოდნა ქმნის ერთადერთ გზას, რომლითაც სული კვლავ ამაღლდება იდეალურ სამყაროში და განიწმინდება სენსორული გარსისაგან. ამრიგად, პლატონის სისტემაში ფილოსოფიას აქვს განწმენდის პრაქტიკული მნიშვნელობა. ამ ცხოვრებაში ჩვენი ცოდნა განპირობებულია და შემოიფარგლება ჩვენი სხეულის სიმსუქნით, რომელიც ციხის გისოსებივით ხურავს ჩვენგან ჭეშმარიტად არსებულს, რაც უფრო ახლოს ვართ ჭეშმარიტებასთან, მით ნაკლებად ვენდობით ჩვენს სხეულებრივ გრძნობებს და სრულყოფილებასა და სრულყოფილებას მხოლოდ სიკვდილის შემდეგ მივიღებთ, როცა უშუალოდ ვიაზრებთ იდეების სამეფოს. მაშასადამე, ჭეშმარიტ ფილოსოფოსს სურს სიკვდილი, ხოლო ფილოსოფია კვდება, ანუ მზადება სიკვდილისთვის. რა თქმა უნდა, თვითმკვლელობა მიუღებელია, მაგრამ ფილოსოფია თავის თავში თრგუნავს გრძნობით ზემოქმედებას, რომელიც აკავშირებს მას სხეულთან, აბინძურებს მის სულს, რათა ის სულის თანდათანობით განთავისუფლდეს სხეულის ბორკილებიდან და სიხარულით შეხვდეს თავის დროზე სიკვდილს, რაც მის უკვდავ სულს გადასცემს ღმერთების საზოგადოებას. ამრიგად, პლატონის ფილოსოფია დადებით შინაარსს ანიჭებს ჩვენი სულის უკვდავ სიცოცხლეს და მის ურთიერთობას იდეალურ სამეფოსთან; თუმცა, აქ იდეალური სამყარო არსებობს მხოლოდ ადამიანური ცოდნისთვის, და არა ადამიანის სიცოცხლისთვის, იდეებით ადამიანს შეუძლია მხოლოდ აბსტრაქტულ კომუნიკაციაში შესვლა და არა ცოცხალ კომუნიკაციაში, მხოლოდ სხეულისგან თავისუფლების სული არის განკუთვნილი უკვდავებისთვის, რაც, თუმცა, ხელმისაწვდომია მხოლოდ ჩვენი აზროვნებისთვის და ჭვრეტისთვის. არ არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ სიკვდილის შემდეგაც კი ადამიანი შეინარჩუნებს აბსტრაქტულ აზროვნებას, რაც, თუმცა, არ წარმოადგენს სიცოცხლეს. ამიტომ, როგორც ეს ცხოვრება მოკლებულია ყოველგვარ აზრს, ასევე არ ამზადებს შემდგომ ცხოვრებას. უკვდავების იდეასთან ერთად, აღდგომის იდეაც ცნობილი იყო წინაქრისტიანულ სამყაროში, რომელიც ძირითადად ებრაელი ხალხის ცნობიერებაში ვითარდებოდა. ებრაელები აღდგომის მოლოდინს უკავშირებდნენ მესიის დროებს, როდესაც ებრაული სიმართლე მიიღებდა სრულ ჯილდოს და ებრაელი ხალხი გაიმარჯვებდა ყველა თავის მტერზე. აღდგომის გამოსახულების ებრაული გაგებით, უპირველეს ყოვლისა, ყურადღებას იპყრობს ის, რომ იგი მოქმედებს როგორც სიკვდილის უბრალო გაუქმება და მიწიერი ცხოვრების განახლება, ამიტომ აღმოჩნდება, რომ ეს მხოლოდ მკვდარი ისრაელებისთვისაა საჭირო, რათა მათ შეეძლოთ მონაწილეობა მიიღონ მესიანური სამეფოს სარგებელში, რომელიც სრულად იქნება აბრაამისთვის და მის წინაშე მყოფი აბრამის წინაშე. მესიანური სამეფოს კურთხევები აქ ჩნდება ჩვენს თვალწინ მკვეთრად გრძნობადი შეფერილობითა და საოცარი სიდიადის ნათებაში. მესიის სამეფოში მოსალოდნელი იყო ახალი ცა და ახალი დედამიწა უპრეცედენტო ნაყოფიერებით და ყველა სახის გრძნობადი სიამოვნების საგნების უპრეცედენტო სიმრავლით. ამავდროულად, მკვდრეთით აღდგომილი წარმოდგენილია გონებრივი და ფიზიკური ცხოვრების თვისებების სისრულეში, თუმცა მისი საზღვრები ვრცელდება სასწაულის საზღვრებამდე, რომელშიც ღვთაებრივი მფარველობა ცხადდება მართალთათვის. მიუხედავად იმისა, რომ ებრაული რწმენით აღდგომის შესაძლებლობა თითქმის არ იყო დადასტურებული ადამიანის ბუნების თვისებებზე და, შესაბამისად, ყველაზე ნაკლებად აძლევდა ადგილს პოზიტიური დასკვნებისთვის ცხოვრების გრძნობითი ასპექტების განვითარების სასარგებლოდ, რადგან აქ წინა პლანზე იყო ნომისტური სიმართლე, რომელიც მოითხოვდა შესაბამის ჯილდოს, თუმცა, ამ უკანასკნელის სენსუალური ბუნება, მათი აღდგენითი მოთხოვნილებების სრულყოფილად ვარაუდით. ყოველგვარი ეჭვის მიღმა დგას. ამასთან ერთად, მესიანური სარგებლის ხელმისაწვდომობა შემოიფარგლება ერთი ღვთის მიერ არჩეული ხალხით და მათი მონაწილეობა ღვთაებრივ ცხოვრებაში აღდგომის შემდეგ ამოწურულია მესიანური სამეფოს თეოკრატიული სტრუქტურის მიერ ისრაელის ყველა მტრის გასაოცრად მკაცრი განაჩენით. წარმართული და ებრაული მისწრაფებებისგან განსხვავებით, ქრისტე ასწავლიდა არა უკვდავებას, არამედ მკვდრეთით აღდგომას - აღდგომას არა მიწიერი ხორციელი ცხოვრებისათვის, არამედ ზეციური, სულიერი, ანგელოზური ცხოვრებისათვის. ქრისტეს სწავლებაში ყველაზე საყურადღებოა ის, რომ მას არ დაეყრდნო რწმენა შემდგომი ცხოვრების შესახებ ადამიანის თვისებებზე; ის არ ასწავლიდა ადამიანის ბუნების რომელიმე ნაწილის, სულისა თუ სულის შემდგომი სიცოცხლის არსებობას. მის სწავლებაში შემდგომი ცხოვრება ათვისებულია მხოლოდ ღვთაებრივ სიცოცხლესთან, რომელიც თავისი არსით არის მარადიული სიცოცხლე, უხრწნელი, სიკვდილისთვის მიუწვდომელი. ადამიანი შეიძლება იყოს უკვდავი მხოლოდ იმ გაგებით, რომ იგი იღებს საკუთარ თავში ღვთაებრივ სიცოცხლეს, რომელიც სამუდამოდ არ იხილავს სიკვდილს: მასთან ერთად ადამიანს შეუძლია იცხოვროს სიკვდილის შემდეგ. მაშასადამე, ადამიანს, რომ აღდგეს, სიკვდილამდე მარადიული სიცოცხლე საკუთარ თავში უნდა ჰქონდეს. „ეს არის ჩემი მომავლინებლის ნება, რომ ყველას, ვინც იხილავს ძეს და სწამს, ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე და მე აღვადგენ მას უკანასკნელ დღეს“ (იოანე VI, 40 შდრ. 54). იოანე XI, 25), ანუ ის არის აღდგომა, რადგან ის არის სიცოცხლე. ის გვაცოცხლებს, რადგან გვაძლევს მარადიულ სიცოცხლეს, რომელიც არასოდეს დაიღუპება (იოანე VIII, 51; X, 28; XI, 26). თუმცა, შემდგომი ცხოვრება, ქრისტეს სწავლებით, არის არა თვით უკვდავება, არამედ აღდგომა - და აღდგომა არა მიწიერი ცხოვრებისთვის, არამედ ზეციური, ანგელოზური ცხოვრებისთვის. თავის მოწაფეებს არ უთქვამს: თქვენ უკვდავები ხართ, ამიტომ არ მოკვდებით, ან: აღდგებით, თუმცა მოკვდებით 10. მან თქვა: უნდა მოკვდეთ, რომ აღდგეთ. ადამიანი უნდა მოკვდეს და მისი სიკვდილი აღდგომის აუცილებელი პირობაა. მაგრამ ის, რომ ის უნდა მოკვდეს, საკმარისი არ არის მისი აღდგომისთვის: ის თავისუფლად უნდა მოკვდეს. ქრისტე თავის მოწაფეებს სიკვდილისკენ მოუწოდებს. "ვინც იხსნის თავის სულს, დაკარგავს მას; ვინც ჩემს გამო დაკარგავს სიცოცხლეს, იხსნის მას... თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს მე. მოკვდება, მარტოდმარტო დარჩება, მაგრამ თუ მოკვდება, ის, ვისაც უყვარს თავისი სიცოცხლე, გაანადგურებს მას, მაგრამ ვინც სძულს მას საუკუნო სიცოცხლისთვის“ (1 იოანე XII. სიკვდილი, რომელსაც ქრისტე თავის მოწაფეებს უწოდებს, ყოველ შემთხვევაში, ფიზიკური სიკვდილია, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა ეს არის სულიერი და პიროვნული თვითუარყოფა: ქრისტე მოგვიწოდებს თვითუარყოფისკენ სიკვდილამდე, სრულ თვითუარყოფამდე, რომლის რეალობა შეუძლებელს ხდის მიწიერი, ხორციელი ცხოვრების განახლებას მისი სულიერი და პირადი ინტერესების სისრულეში. ქრისტიანული აღდგომის ეს პირობა საკმარისად ამტკიცებს დასკვნას, რომ აღდგომის ძეთა ცხოვრება სულ სხვა ცხოვრება იქნება - ისინი მარადიული ღვთაებრივი ცხოვრებით იცხოვრებენ. ერთ დღეს მივიდნენ მასთან სადუკეველები, რომლებიც ამბობდნენ, რომ აღდგომა არ არის და ჰკითხეს: მოძღვარო! უთხრა მოსემ: თუ ვინმე უშვილოდ მოკვდება, ძმამ აიღოს ცოლი თავისთვის და ძმისთვის გამოზარდოს თესლი. მაშ, რომელის აღდგომაში იქნება ის შვიდის ცოლი, რადგან ყველას ჰყავდა იგი? მიუგო იესომ და უთხრა მათ: თქვენ ცდებით, არ იცით წმინდა წერილები და ღვთის ძალა. რადგან აღდგომისას ისინი არც ქორწინდებიან და არც ქორწინდებიან; მაგრამ ისინი რჩებიან როგორც ღვთის ანგელოზები ზეცაში. და მკვდრეთით აღდგომის შესახებ, არ წაგიკითხავთ, რა გითხრა ღმერთმა: მე ვარ ღმერთი აბრაამის, ღმერთი ისააკის ღმერთი და ღმერთი იაკობის? ღმერთი არ არის მკვდრების ღმერთი, არამედ ცოცხლების!” ჩვენ გვპირდებიან არა მარადიული სიცოცხლის უკვდავებას, არამედ აღდგომას, რადგან ჩვენ უნდა მოვკვდეთ, რათა ვიცხოვროთ მარადიული ღვთაებრივი ცხოვრებით სიკვდილის შემდეგ და ეს იქნება განსხვავებული სიცოცხლე, ვიდრე ის, ვინც კვდება. სიკვდილი კი აუცილებელია მარადიული სიცოცხლისთვის, რადგან მხოლოდ ამ გზით შეგვიძლია მივიღოთ მარადიული ღვთაებრივი სიცოცხლე. ის, რაც იმსახურებს განსაკუთრებულ ყურადღებას ქრისტეს მოწოდებაში სიკვდილის წინ თვითუარყოფისკენ, არის ის, რომ ქრისტიანული სიკვდილი არის თვითუარყოფა მარადიული ღვთაებრივი სიცოცხლის ათვისებისთვის, ასე რომ, ქრისტიანის ნებაყოფლობითი სიკვდილი ძალიან ჰგავს იმას, რაც ხდება ხეზე, რომელსაც ნამყენი კეთდება. ქრისტიანი სიკვდილის შემდეგ სხვა ცხოვრებით იცხოვრებს, თვითონ კი სხვა ცხოვრებით; ის იცხოვრებს იმ ცხოვრებით, რომელიც უნდა შეითვისოს სიკვდილამდე, მაგრამ მას შეუძლია მისი სრულად ათვისება მხოლოდ სიკვდილამდე საკუთარი თავის უარყოფით. ქრისტემ გამოგვიცხადა, რომ ღმერთი არის სული, რომ ის არის სიყვარული. ქრისტიანის სულიერი ცხოვრება, რომელსაც მარადისობა აღუთქვამს, არ არის ადამიანის ანატომიური ნარჩენი, დაყოფილი სულად, სულად და სხეულად, ან სულად და სხეულად - ეს არის ღვთაებრივი სიცოცხლე. სულიერი ღვთაებრივი ცხოვრება ისევ არ არის მისტიური აბსტრაქცია, არამედ ის ცოცხალი რეალობაა - ეს არის სიყვარულის ცხოვრება. „ახალ მცნებას გაძლევთ, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი: როგორც მე შეგიყვარეთ თქვენ, ასევე გიყვარდეთ ერთმანეთი; ამით ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთი გიყვართ“ (იოანე XIII: 34:35). სიყვარულის ცხოვრება მარადიული ღვთაებრივი ცხოვრებაა. „ღმერთი სიყვარულია და სიყვარულში მცხოვრები ღმერთშია და ღმერთი მასში... ვიცით, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან ძმები გვიყვარს“ (I იოანე III, 14; IV, 16). და ცოდნა, რომლის შესახებაც ქრისტე საუბრობს თავის მღვდელმთავრის ლოცვაში - „ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა შეგცნონ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთო“ (იოანე XVII, 3) - ასევე სიყვარულია. „სიყვარული ღვთისაგან არის და ყოველი, ვინც უყვარს, ღვთისგან არის დაბადებული და იცნობს ღმერთს. ვისაც არ უყვარს, არ იცნობს ღმერთს, რადგან ღმერთი სიყვარულია“ (I იოანე IV, 7,8). ქრისტეს სწავლება ერთადერთია ყველა რელიგიურ სწავლებას შორის, რადგან მის მეტაფიზიკურ საფუძვლებს მთლიანად მორალური მნიშვნელობა აქვს. - ის ფაქტი, რომ ღვთაებრივი სულიერი ცხოვრება სიყვარულია, საკმარისი მიზეზია იმისა, რომ მისი შეძენა მხოლოდ ნებაყოფლობითი სიკვდილით არის შესაძლებელი. „ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, რომ ადამიანმა თავისი სული გაწიროს მეგობრებისთვის“ (იოანე XV, 13). სიყვარული და სიკვდილი განუყოფლად არის დაკავშირებული. სიკვდილიდან სიცოცხლეზე გადასვლას მხოლოდ სიყვარული აკეთებს; ამავდროულად, სიყვარული ხდება რეალური და სრული მხოლოდ სიკვდილის წინ საკუთარი თავის უარყოფით. მაშასადამე, ღვთაებრივი სულიერი სიცოცხლე გვეძლევა არა უკვდავებაში, არამედ აღდგომაში. ეს იმის გამო ხდება, რომ სიკვდილი ჩვენში ფაქტობრივად ანგრევს ხორციელ პრინციპს, ხორციელ ელემენტებს, სხეულის სიკვდილს და ამით ემსახურება სულიერი ცხოვრების სრულ ტრიუმფს. ასე რომ, ქრისტიანობის ფორმულა ასეთია: ღვთაებრივი სიყვარული სიკვდილამდე მარადიული სიცოცხლისთვის აღდგომაში. მკვდრეთით აღმდგარი ქრისტე ჩვენთვის პირმშოა მიცვალებულთა. მოკვდა და აღდგა. და ჩვენ მოწოდებულნი ვართ აღდგომის იმედისკენ. იმისთვის, რომ მასთან ერთად ავდგეთ, ჩვენ უნდა მოვკვდეთ მასთან. ქრისტეს ცდუნება წინაქრისტიანული რელიგიებისა და ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიასთან დაკავშირებით ჩვენ განვმარტეთ ცხოვრების მიზანი და აზრი, ვაჩვენეთ მისი რელიგიური მნიშვნელობა ადამიანური მოწოდების უკიდურეს საზღვრებში - საწყის შემოქმედებით წინასწარგანზრახვაში, სულიერი სრულყოფის კულმინაციურ სიმაღლეში და საბოლოო ესქატოლოგიურ მისწრაფებებში. ახლა ჩვენ მივყვებით, თუ როგორ იქნა გაგებული და მიღწეული ადამიანის ცხოვრების მიზანი მსოფლიო ისტორიის გზებით, გამოვავლენთ ისტორიული ევოლუციის მნიშვნელობას ქრისტიანული თვალსაზრისით. მსოფლიო ისტორიის ქრისტიანული თვალსაზრისით განათება ნიშნავს მის ცენტრში მოათავსო ქრისტეს სახე, სახარების ისტორიის იდეა, მიუთითო ქრისტიანული იდეის ადგილი მსოფლიო ევოლუციაში. მაგრამ სახარებისეული ისტორიის იდეა და ქრისტეს სახის ღრმა არსი ვლინდება მის ცდუნებებში: ისინი ანიჭებენ ნიმუშს totius status exinanitionis Christi, ავლენენ მისი დამცირებისა და სამყაროზე გამარჯვების მნიშვნელობას. როგორც ქრისტეს სახე დგას მსოფლიო ისტორიის ცენტრში, ასევე სახარების ისტორიის არსი გამოიხატება ქრისტეს ცდუნებებში: მაშასადამე, ქრისტეს ცდუნებები განმარტავს მსოფლიო ევოლუციის მნიშვნელობას და შეიცავს კაცობრიობის ისტორიის ფილოსოფიას. ჩვენ განვიხილავთ ქრისტეს ცდუნებებს წინაქრისტიანული რელიგიებისა და ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიასთან დაკავშირებით: ქრისტეს ცდუნებების ისტორიიდან გამოვყოფთ მხოლოდ იმ იდეოლოგიურ შინაარსს, რომელიც ნათელს ჰფენს კაცობრიობის საყოველთაო ბედს 11 და ამ იდეოლოგიური შინაარსის მიხედვით ჩამოვთვლით მსოფლიო ისტორიას. სქემატური ფორმით, ეს იძლევა ადამიანთა ცდუნებების თანმიმდევრულ ისტორიას: პრიმიტიული ადამიანის ცდუნებებს, წარმართ ხალხთა ცდუნებებს, ქრისტეს ცენტრალურ ცდუნებებს და ქრისტიან ხალხთა ცდუნებებს. ამ კვლევის პირველ და მეორე გამოცემაში ჩემთვის ყველაზე რთული პრობლემა იყო საყოველთაო, საყოველთაო ცდუნების ცნების გაგება, ცდუნების კონცეფცია, რომელიც გავლენას მოახდენდა ადამიანის არსებით მოწოდებაზე და ერთობლივად გამოიყენებოდა ადამიანის თავდაპირველ უცოდველ ცდუნებებზე, ქრისტეს ღვთაებრივ ცდუნებებზე და წარმართულ და ქრისტიან ხალხთა ცდუნებებზე. ცხადია, ვნების ზნეობრივ ცდუნებას არ შეიძლება ჰქონდეს ასეთი მნიშვნელობა და ის ზედმეტად ზედაპირულია ადამიანის სულის სიღრმეების დაჭერა და ძალიან შეზღუდულია მისი ცოდვით, რათა მოიცვას არა მხოლოდ ცოდვილი, არამედ უცოდველიც. კონცეფციას, რომელსაც ვეძებდი, რელიგიური ცდუნების შემდეგ ვუწოდე. ქრისტეს ცდუნებებზე ჩემი ნაშრომის პირველ გამოცემებში მე შემეძლო ამ კონცეფციის მხოლოდ გაურკვეველი მონახაზებით ზოგადი მონახაზის მიცემა, მაგრამ ახლა სხვა პირობებში აღმოვჩნდი. ორი კვლევა, რომელიც მოგვიანებით გამოჩნდა - ქრისტეს დამცირებისა და ცხოვრების მიზნისა და მნიშვნელობის შესახებ - საკმარისად ავლენს რელიგიური ცდუნების საფუძვლებს. პირველი მათგანი შეიცავს იდეას ქრისტეს შინაგანი ღვაწლის შესახებ, როგორც ნებაყოფლობითი დამორჩილება მისი კანონებისა და ადამიანის ცხოვრების პირობებისადმი. მეტაფიზიკური სფეროდან სულიერი რეალობის რეალურ სფეროზე გადატანილი კენოზის იდეა, ქრისტეს ჭეშმარიტი თვითშეგნება და მისი მოღვაწეობის ისტორიული წყობა, შინაარსს ანიჭებს მის შინაგან ღვაწლს. ამ იდეის გაგებით, ქრისტეს ცდუნება იყო სასწაულებრივი ძალის ბოროტად გამოყენება, ამ ძალის სახელით ადამიანის შეზღუდვის პირობების დარღვევა - და პირიქით, მისი უცოდველობა შედგებოდა ღმერთ-შვილის თვითშეგნების შეუპოვარ ენერგიაში, მამაზეციერის ნებისადმი თავმდაბლობით დამორჩილებაში. ამ გაგებით, ქრისტეს ცდუნებებისა და მისი უცოდველობის საკითხი არაფერ შუაშია მასში ვნებათაღელვა სურვილების მოქმედების საკითხთან და, პირიქით, მისი ცდუნებები ავლენს მისი თვითშეგნების ღრმა საიდუმლოებას, მის პიროვნებას და მისი საქმიანობის არსებით მხარეს. მეორე მხრივ, ცხოვრების მიზნისა და მნიშვნელობის შესწავლა ავითარებს ადამიანში მისწრაფებების ღვთაებრივი აბსოლუტურობისა და ბუნებრივი უმნიშვნელოობის, ადამიანის მოწოდების გამოვლენის ღვთაებრივი დიდების შერწყმის იდეას შეზღუდული არსებობის პირობებში. აქედან გამომდინარეობს ადამიანის ცდუნების იდეა, როგორც მისი მისწრაფება ბუნებრივი სრულყოფილების იდეალისკენ, ბუნებრივი აბსოლუტურობის პიროვნული ფლობისა და მისი ცხოვრების კონვენციებისა და შეზღუდვების დარღვევის მიზნით. ამ ცდუნებებს ასევე არ აქვთ განუყოფელი კავშირი ვნების სურვილებთან, არამედ გამოხატავს ადამიანის მოწოდების არსს. ძნელი არ არის სრული ანალოგიის დანახვა ქრისტეს ცდუნებებსა და ადამიანის ცდუნებებს შორის, რათა ცხადი გახდეს, რომ ქრისტე თავისი ცდუნებების წყალობით შევიდა ექსპერიმენტულ ცოდნაში ადამიანური ყველაზე ღრმა პრობლემის, ისტორიული ტანჯვისა და ადამიანის ტანჯვის არსში და რომ მისი ცდუნების მნიშვნელობა ანათებს მსოფლიო ისტორიის გზას. ამ ანალოგიას არ არღვევს ის ფაქტი, რომ ისტორიულ ადამიანში რელიგიური ცდუნებები იმალება ბოროტების ვნების მიღმა, თუმცა ეს ართულებს საკითხს ქრისტეს ცდუნების მსგავსებასთან ჩვენს ცდუნებებთან. ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ ტანჯვის რეალობა, როგორც მთავარი რელიგიური ცოდვის შედეგად, როგორც ადამიანის სწრაფვა აბსოლუტური სრულყოფილების ბუნებრივი იდეალისკენ, და ადამიანის ისტორიულ ცდუნებებში ადვილად ვხვდებით მის მარადიულ ტანჯვას ძირითადი რელიგიური საკითხის გადაწყვეტაზე ღვთაებრივი პრინციპის ბუნებრივ ადამიანურ უმნიშვნელოსთან ურთიერთობის შესახებ. როგორც ქრისტეს, ისე ადამიანის რელიგიური ცდუნება რეალურად არის ღვთაებრივ-ადამიანური ცდუნება, არა ამ ტერმინის ერთი ტექნიკური გაგებით, არამედ ადამიანში აბსოლუტური ღვთაებრივი პრინციპის შეერთების ზოგადი გაგებით არსებული პირობების რეალურ შეზღუდვებთან. რელიგიური ცდუნების ცნება, რომელიც დამკვიდრდა ჩემი პირველი ლიტერატურული ნაწარმოების პირველ გვერდებზე, ჩემს საღვთისმეტყველო სისტემაში ერთ-ერთ მთავარ ცნებად რჩება. ამ ცდუნებას არ შეეწინააღმდეგო ნიშნავს ღვთაებრივი სრულყოფის პიროვნული ფლობის სურვილს და ღვთაებრივი პრინციპის სახელით მიწიერი შეზღუდვის კანონების დარღვევას - ეს ქმნის რელიგიური პროტესტის განწყობას, ღმერთისადმი მტრობას აბსოლუტური მისწრაფებების წარმოსახვითი შეურიგებლობისა და ფაქტობრივი შეზღუდვის გამო. ამ რთულ განწყობას რელიგიური თვითგამართლების სახელს ვეძახი. რელიგიური ცდუნება დამარცხებულია და რელიგიური პრობლემა წყდება ღვთიური შვილობილი განწყობით, ანუ ღვთისგან დამკვიდრებული აუცილებლობისადმი დამორჩილებით, ღვთაებრივი შინაარსის ბუნებრივ შეზღუდვებთან შერწყმის რწმენა, ბუნებრივი სრულყოფილების იდეალის შეცვლა სულიერი აბსოლუტურობის იდეალით. მე ვამცირებ რელიგიური ევოლუციის მთელ პროცესს, რომელსაც ეს კვლევა ეხება, რელიგიური თვითგამართლებასა და ღვთაებრივ სარწმუნოებას შორის დაპირისპირებამდე, მაგრამ მთელი ჩემი თეოლოგიური სისტემა ასევე მიდრეკილია ამ ძირითადი რელიგიური პრობლემის გარკვევისკენ. მთავარი კითხვა ჩემი რელიგიური სისტემის ცენტრში არის პირადი რელიგიური აბსოლუტურობისა და გარე ბუნებრივი და სოციალურ-ისტორიული კონვენციების შეჯერების საკითხი. ეს განსაზღვრავს ამ კვლევის ადგილს რიგ სხვაში. თუმცა, ვერ დავმალავ იმ ფაქტს, რომ ჩემს პირველ სამეცნიერო ნაშრომში ტერმინოლოგია განიცადა არასტაბილურობით, აზროვნება მერყეობდა და რომ ზოგადად ამ დროისთვის ეს კვლევა იმდენს იღებს სრული სისტემიდან სიცხადისა და დარწმუნების მნიშვნელობით, რამდენსაც იძლევა, რაც მის საგანში აუცილებელი დამატებაა. თუმცა, ერთი სტილისტური შესწორებით შემოვიფარგლე, პირველი და მეორე გამოცემის არსებითი შინაარსი უცვლელი დავტოვე: პირველი გამოცემიდან აიღეს განყოფილებები ადამიანის პირველ ცდუნებაზე, წინაქრისტიანულ ხალხთა რელიგიურ ცნობიერებაზე და ქრისტიან ხალხთა საეკლესიო ისტორიაზე, ხოლო მეორე გამოცემიდან - ნაწილი ქრისტეს ცდუნებებზე. ადამიანის პირველი ცდუნება ბიბლიის პირველი თავების თხრობას ადამის ცდუნებების შესახებ არა მხოლოდ ინდივიდუალური ისტორიული, არამედ ზოგადი რელიგიური მნიშვნელობა აქვს; ის არ საუბრობს მხოლოდ იმაზე, რაც ერთხელ მოხდა, არამედ იმაზე, რაც ყოველთვის ხდება, რასაც განიცდის თითოეული ადამიანი; ეს არა მხოლოდ პირველი ცდუნებაა დროში, არამედ მთავარი, ტიპიური ადამიანური ცდუნება, ლოგიკურად საწყისი. აქ შეგვიძლია ვთქვათ: mutato nomine de te fabula narratur. ჩვენ ვითვალისწინებთ იმას, რაც არსებითია ამ თხრობაში და გვერდით ვტოვებთ ყველაფერს, რაც ისტორიულ აქსესუარებსა და სურათის დეტალებს ნიშნავს. ბიბლიური მონათხრობის მიხედვით, რომელიც გამოირჩეოდა სიბრძნის ამოუწურავი სიღრმით, პირველი ხალხის ცდუნებებში არსებითი ასპექტი იყო ის, რომ მათ სურდათ „ღმერთების მსგავსი“ ყოფილიყო. ქრისტეს ახალი აღთქმის გამოცხადებიდან, რომელშიც შესრულდა ადამიანის თავდაპირველი დანიშნულება და გაირკვეს პირველი ადამიანებისა და მთელი კაცობრიობის ბედი, იყო ადამიანის მოწოდება მამაზეციერის სრულყოფისაკენ, ღვთის შვილობრივი ჭეშმარიტებისაკენ, შინაგანი სულიერი აბსოლუტურისაკენ; მაშინ, ცხადია, პირველი ხალხის სურვილში ცოდვილი იყო არა თავისთავად ღვთაებრივი სრულყოფილების, ცხოვრების ღვთაებრივი შინაარსის, არამედ გარეგანი აბსოლუტური სრულყოფილების სურვილი, რომელიც, სულიერი აბსოლუტურობისგან განსხვავებით, აუტანელია ადამიანის ცხოვრების ბუნებრივი შეზღუდვებისთვის. ადამიანის მთავარი რელიგიური ცდუნება აიხსნება ადამიანის სიცოცხლის საბოლოო მიზნით და ადამიანის ბუნების არსებითი თვისებებით. ადამიანის საბოლოო მიზანი, წინასწარ განსაზღვრული მისი ბუნების არსებითი ხასიათით, არის ის, რომ მისი მეშვეობით ღვთაებრივი დიდება, ანუ ღვთაებრივი სიცოცხლე, მოკვდავი ბუნების უმნიშვნელოობაში გამოჩნდეს, რათა ღმერთკაცობა გამოვლინდეს როგორც აბსოლუტურად ღვთაებრივისა და პირობითად შექმნილის ერთობლიობა. ადამიანის ხასიათი, რომელიც წინასწარ განსაზღვრავს ამ მიზანს, ვლინდება უსასრულობისა და სასრულის შერწყმაში, ყოფიერების უკიდურესი პოლუსების წინააღმდეგობის ცნობიერებაში. თვით ადამიანური ცნობიერების თავდაპირველი დასაწყისი, რომელიც მოიცავს აბსოლუტური და უმნიშვნელო პოლუსებს, შეიცავს თავის თავში დაპირისპირებებს, რომელთა შერიგება მას უმაღლეს იდეალად წარმოაჩენს. მაშასადამე, ადამიანის ბუნების საწყისი თვისება, ადამიანის ცნობიერება, ისევე როგორც უმაღლესი ადამიანური იდეალი, აუცილებლად ქმნის რელიგიურ-ადამიანურ, ანუ ღვთაებრივ-ადამიანურ ცდუნებას: ადამიანის ცნობიერება არის ასპარეზი, რომელშიც ვითარდება ორი პრინციპის ბრძოლა - აბსოლუტური პრინციპი და მოკვდავი, უმნიშვნელო პრინციპი. თითოეული საპირისპირო პრინციპი ცდილობს მთლიანად და ცალმხრივად დაიპყროს ადამიანი, რომელმაც უნდა მიიყვანოს ისინი უმაღლეს ჰარმონიამდე, როგორც ჭეშმარიტი ცხოვრების ერთადერთი გზა საკუთარი თავისთვის. და უპირველეს ყოვლისა, ღვთაებრივი პრინციპი მიისწრაფვის ადამიანის სულის ექსკლუზიური ფლობისაკენ. როგორც ღმერთის ხატი, ადამიანი, შემოქმედებით, ატარებს ღვთაებრივ სუნთქვას თავის სულში და მონაწილეობს ღვთაებრივ ცხოვრებაში, ვინაიდან მისი სული დაჯილდოებულია ყოვლისმცოდნეობის, ყოვლისშემძლეობის, სიწმინდის, ყოვლისშემძლეობისა და ყოვლისშემძლეობისაკენ უსასრულო სწრაფვით. ყოვლისმცოდნეობა და ყოვლისშემძლეობა, სიწმინდე და სამართლიანობა, ნეტარება და ყოვლისშემძლეობა ღვთაებრივი ცხოვრების მომენტებია, ეს არის აბსოლუტური არსების თვისებები, მაგრამ ადამიანის შექმნის დროიდან ღვთაებრივი სიცოცხლე დაიწყო ხორცში გამოვლინება - ცოდნა და ძალა იბადება შეზღუდული არსებობის პირობებში, სიწმინდე და სამართლიანობა თანდათანობით და შინაარსით, მაგრამ არა მხოლოდ სხეულში. შემოქმედების დღიდან ადამიანი ღვთის ხატება იყო და საკუთარ თავს ღვთაებრივ ცხოვრებაში მონაწილედ აღიარებდა. და ეს ცნობიერება იყო არა მხოლოდ მისი შინაგანი ცხოვრების ფაქტი, არამედ უნდა ჩამოყალიბებულიყო მისი ცხოვრების შინაგანი საფუძველი - ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით. არსება არაფრისგან შეიქმნა, არარაობა მისი ბუნებაა და მხოლოდ ღმერთშია მისი სიცოცხლის წყარო. ცოდნას, ძალასა და ნეტარებას მხოლოდ უმნიშვნელო შინაარსი ექნებოდა, თუ ადამიანი შექმნის შემდეგ მხოლოდ საკუთარ თავს დატოვებდა; როგორც ღვთაებრივი ცხოვრების ანარეკლი, მისი ცხოვრება განუწყვეტლივ უნდა იყოს დაკავშირებული მის წყაროსთან - ღმერთთან. ადამიანის ჭეშმარიტი ცხოვრება არ არის შეზღუდული ცოდნა და ძალა, პირობითი სიწმინდე და სამართლიანობა, დროებითი და შემთხვევითი ნეტარება და კმაყოფილება, არამედ სწრაფვა ყოვლისმცოდნეობის, ყოვლისმომცველი ნეტარებისა და სრულყოფილებისკენ. ამ მისწრაფების წყაროა ადამიანის ცნობიერება მისი ღვთაებრივი წარმოშობის შესახებ, ღმერთის, როგორც მისი დასაწყისისა და მისი მიზნის ცნობიერება, მისი ცხოვრების, როგორც ღვთაებრივი ცხოვრების ცნობიერება. რაც უფრო ღრმად და სრულყოფილად არის გამსჭვალული ამ ცნობიერებით, მით მეტია მასში ღვთაებრივი ცხოვრება. და ადამიანის ამ ნამდვილ ცხოვრებას საზღვარი არ აქვს, როდის შეიძლება შეჩერდეს და როდის დაკმაყოფილდება ადამიანი თავისი მდგომარეობით: როგორც კი ასეთი გაჩერება მოხდება და ადამიანის სწრაფვა უსასრულობისკენ წყდება, ის ცნობს ცხოვრების გავლილ გზას და მის მიღწეულ შინაარსს, აშორებს მას ღვთაებრივ წყაროს, აღიარებს მას, როგორც საკუთარ სიცოცხლეს, ჭეშმარიტს და ჭეშმარიტს. ადამიანის ამ გაუთავებელი სწრაფვის საბოლოო მიზანი ჭეშმარიტი სიცოცხლისაკენ არის ღვთაებრივის სრული განსახიერება დედამიწაზე, არა მხოლოდ ადამიანის ცნობიერება მისი, როგორც ღვთაებრივი ცხოვრების შესახებ, არამედ ღმერთის ცნობიერებაც საკუთარ თავში. თუმცა, თუ ადამიანი საბოლოოდ შეაჩერებს ამ ბუნებრივ გზას, თუ იგი მთლიანად დანებდება ამ სწრაფვას ბუნებრივი სრულყოფილებისკენ, ამ იმპულსს უსასრულო ძალისა და ყოვლისმომცველი ნეტარებისკენ, ის აუცილებლად უნდა მივიდეს თავისი ბუნებრივი უმნიშვნელოობის უიმედო სიცარიელემდე, მისი უძლურების უიმედო სიბნელემდე. მისი ფაქტიური უძლურების შესახებ. უსასრულობის ბუნებრივი სურვილი იმდენადვე აუცილებელი პირობაა ადამიანის ღირსებისა, ადამიანის არსებობისა, რამდენადაც ის არ შეიძლება იყოს ცხოვრების ერთადერთი გზა. მაშასადამე, ეს სურვილი უნდა დარჩეს ადამიანის ცნობიერებაში, უნდა დაიშალოს მასში იმად, რაც ბუნებით არის მოცემული და მასში განუკურნებელი, და იმაში, თუ რა მოაქვს ადამიანს პირადად საკუთარი თავისგან, როგორ უკავშირდება ის პირადად ბუნებას. მას შეუძლია ან პირადად აითვისოს ეს სურვილი, მთლიანად ჩაბარდეს მას, გადავიდეს აბსოლუტური სრულყოფილების პიროვნული ფლობისკენ, ან შეუძლია ღმერთის ცენტრად აღიარება და მისი დიდება მიაწეროს მას. ეს უკანასკნელი გზა - თვითუარყოფის გზა - იძლევა გამოსავალს ბუნებრივი წინააღმდეგობიდან: ადამიანის ნებაყოფლობითი მეხსიერება მისი ბუნებრივი უმნიშვნელოობის შესახებ, ბუნებრივი უსასრულობის აღიარება, როგორც მიუწვდომელი სრულყოფილება, თავისუფალი დამორჩილება შექმნილი შეზღუდვების კანონებისადმი და აქცევს მას ღვთაებრივი გეგმების იარაღად, ღვთაებრივი დიდების ორგანოდ, აძლევს მას სულიერ სრულყოფილებას, აძლევს მას შინაგან აბსოლუტურობას. ბუნებრივი სრულყოფილების სიმბოლური გარსის ქვეშ სულიერი აბსოლუტურობის საიდუმლოება ადამიანის შინაგან ღვთაებრივობას ანიჭებს იდეალურ თვისებებს როგორც მომავალი შესრულების, თავისუფალი გაგების, და არა ბუნებრივი მოცემულობის მნიშვნელობით, ასევე თავისუფალი ნების აუცილებელი და ცოცხალი ობიექტის მნიშვნელობით, როგორც რეალური ანტითეზის სინთეზი. თვითშეზღუდვის გზა (κενωσις) თავის ძირითად მოტივებში და მის დიდებულ შედეგებში განვლილი და ნათელი გახდა ქრისტეს წინაშე. მაგრამ ეს გზა თვით ღმერთმა დაიწყო უკვე სამყაროს შექმნის აქტით (θεου καταβασις). ის, რომ ღმერთმა სამყაროს შექმნით გამოავლინა თავისი ცხოვრება შექმნილი შეზღუდვის პირობებში და, კერძოდ, შექმნა ადამიანი, გამოავლინა თავისი ყოვლისშემძლეობა, ყოვლისმცოდნეობა და ყოვლისშემძლეობა პირობითი ცნობიერების და თანდათანობითი განვითარების სახით, განაპირობებს მის თვითშეზღუდვას. ადამიანის სიყვარულით იზღუდება საკუთარი თავი, ღმერთი ავლენს თავის დიდებას არა მხოლოდ საკუთარ თავში, არამედ სხვის მეშვეობით და სხვისთვის და, ამრიგად, იძენს ამ სხვას - ადამიანს თავისთვის. არ უარყოფს ადამიანის დიდებას მისი დიდების ექსკლუზიური დადასტურებით, არამედ შეაღწია ადამიანში შეყვარებული საკუთარი დიდებით, ის, ამრიგად, აყენებს ადამიანში არა თავისთვის უცხო დიდებას, არამედ საკუთარს და აქცევს ადამიანს მის მატარებლად. მაგრამ იმისათვის, რომ ღვთაებრივი დიდება სხვაში გამოვლინდეს - ადამიანში, და ადამიანმა უარი თქვას თავის ექსკლუზიურობაზე, ღმერთთან ოპოზიციაზე, რათა ღვთაებრივი დიდება მისთვის უცხო არ იყოს, არამედ მისი სიყვარულით იყოს შეთვისებული და რათა მან თავისი დიდება მოათავსოს ღვთის დიდებაში და დაამტკიცოს ღმერთის დიდება არა საკუთარ თავში, არამედ თავად აღიაროს ღმერთი. ამისათვის მან არ უნდა განამტკიცოს თავისი შეზღუდული ექსკლუზიურობა ღმერთთან დაპირისპირებაში და არ უნდა დაარღვიოს თავისი ფაქტობრივი არსებობის მოცემული შეზღუდვები საკუთარ თავში ღვთაებრივი პრინციპის სახელით, ისევე როგორც ღმერთი არ უარყოფს მის შეზღუდვებს: მან უნდა დაამტკიცოს არა საკუთარი თავი ექსკლუზიურობაში, არამედ ღმერთი თავის შეზღუდვებში საკუთარი თავის ნებაყოფლობით აღიარებით. ასე რომ, ღმერთკაცობა თავისუფლად - რაციონალურად რომ აღსრულდეს, ღმერთი ზღუდავს საკუთარ თავს ადამიანის შექმნის საქმეში; მაგრამ იმისათვის, რომ ადამიანს მიეცეს საშუალება რაციონალურად და თავისუფლად უარი თქვას საკუთარ თავზე, მან თავდაპირველად მიაწოდა თავი ადამიანს მხოლოდ როგორც იდეალს, რაციონალურად და თავისუფლად გააზრებული ადამიანის მიერ. და ის ფაქტი, რომ ადამიანი, ერთის მხრივ, თავად შემოქმედებით იყო ღმერთის ხატის განსახიერება, ხოლო მეორე მხრივ, ღმერთის სრული განსახიერება ადამიანში მისთვის მხოლოდ იდეალი იყო, იყო პირველი ადამიანის ცდუნების აუცილებელი პირობა. იმისათვის, რომ ღმერთთან ადამიანის ერთობა თავისუფლად და რაციონალურად მომხდარიყო, ადამიანმა წინასწარ უნდა აღიაროს საკუთარი თავი ღმერთთან დაპირისპირებაში, აღიაროს საკუთარი თავი შეზღუდულ ექსკლუზიურობაში და ღვთაებრივი მის შეუზღუდავ სრულყოფილებაში. ამგვარმა ცოდნამ მასში უსასრულო იდეალის სურვილი უნდა გამოეჩინა; სწორედ ეს უნდა გაემხილა მისთვის როგორც საკუთარი უმნიშვნელოობა, როცა იგი აღიარებდა საკუთარ თავს მის ექსკლუზიურობასა და ღმერთთან განცალკევებაში, ასევე იმ დასაწყისის უპირობოობას, რომელშიც მისი ცხოვრების წყარო და მიზანი უნდა გაემხილა, რომ ამ უსასრულო საწყისში მისი ნამდვილი ცხოვრება; ღმერთთან საკუთარი თავის ამ წინააღმდეგობის გამო, მას შეგნებულად უნდა მიეღო საკუთარ თავში ობიექტურად ღვთაებრივი უპირობო პრინციპი, როგორც მისი ცხოვრების იდეალი, მისი გულისთვის მან უნდა თქვას უარი შექმნილ ექსკლუზიურობაზე. მაგრამ თუ იმისათვის, რომ ადამიანმა დაინახა თავისი დიდება ღვთის დიდებაში და თავისი დიდება, როგორც ასეთი, ღვთის დიდებაში დაედო, მისგან მოითხოვდა შეგნებულად აღენიშნებოდა ღვთაებრივი უპირობო იდეალი, როგორც მისი ცხოვრების დასაწყისი, მეორეს მხრივ, იგივე მიზანი მოითხოვდა, რომ ადამიანმა, აღიარა რომ თავი ღმერთთან დაპირისპირებაში, უარყო თავისი შექმნილი ექსკლუზიურობის პრინციპი. აღიარა საკუთარი თავი, როგორც ღვთიური ინსტრუმენტი, მიიღო საკუთარ თავში და აითვისა ღვთაებრივი სიდიადე და აღიარა ღმერთი არა როგორც სხვა თავისთან ერთად, არამედ აღიარა იგი საკუთარ თავში. საკუთარი თავის ღმერთთან დაპირისპირება ღვთაებრივის გულისთვის თვითუარყოფამდე უნდა მიიყვანოს ადამიანს და თვითუარყოფას უნდა ახლდეს ღვთაებრივი დიდების შეთვისების სურვილი. შეიცნო საკუთარი თავი თავის შექმნილ ექსკლუზიურობაში და ღვთაებრივი იდეალის უპირობოობაში, ადამიანმა იმავდროულად შეიტყო ღმერთის მიერ დადგენილი მისი ფაქტობრივი არსებობის შეზღუდვა, ისევე როგორც ღმერთის ხატის მოქმედება საკუთარ თავში, მის ბუნებრივ მონაწილეობას ღვთაებრივ ცხოვრებაში. ამ წინააღმდეგობის ცოდნის გათვალისწინებით, ადამიანს უწევდა უარი ეთქვა თავისი ცხოვრების იმ რეალურ ღვთაებრივ შინაარსზე, რომელიც მას თავად შემოქმედებაში მიეცა, რომელიც ადამიანმა უკვე აღიარა, როგორც საკუთარი და რომელიც, თუმცა ეს არარაობაა, რადგან ადამიანი მას აღიარებს როგორც საკუთარს და ამიტომ აშორებს მას სიცოცხლისა და დიდების წყაროს, კვლავ აღიარებულია, როგორც ნამდვილი სიკეთე - ადამიანმა უნდა უარყოს თავისი სიკეთის წინააღმდეგობა. ეს არის პირველი ადამიანის ცდუნების არსებითი შინაარსი. მან ვერ გაუძლო ამ ცდუნებას. მან დაარღვია თავისი შეზღუდვების ღვთაებრივი კანონი საკუთარ თავში ღვთაებრივი პრინციპის სახელით, სურდა დაემკვიდრებინა ღვთაებრივი ღირსება და ყოფილიყო ღმერთი თავის შეზღუდულ ექსკლუზიურობაში და ღმერთში ხედავდა სხვა ღმერთს თავისთან ერთად, რომელიც თვითნებურად ზღუდავდა მის სიცოცხლეს - მხოლოდ იმის გამო, რომ არ სურდა ადამიანი ყოფილიყო იგივე ღმერთი. ადამიანს უნდა ეღიარებინა მისი უმნიშვნელოობა, რათა უარი ეთქვა მის ექსკლუზიურობაზე ობიექტურად ღვთაებრივი იდეალის გამო; მაგრამ მან აღიარა მონაწილეობა ღვთაებრივ ცხოვრებაში შემოქმედებაში, როგორც საკუთარი და არ სურდა უარი თქვას თავის ღირსებაზე ღვთის სახელით, მაგრამ სურდა დაემტკიცებინა ღვთაებრივი ღირსება თავის შეზღუდულ ექსკლუზიურობაში, ამით აღიარა მისი უმნიშვნელოობა, როგორც მისი ცხოვრების მარადიული მიზანი. ადამიანის ძირითადი რელიგიური ცოდვის შედეგად გამოწვეული შედეგები ვრცელდება ღმერთთან და სამყაროსთან ადამიანის ურთიერთობაზე და მის მდგომარეობაზე. პირველი შედეგი იყო ღმერთის, როგორც მოსიყვარულე მამის, ამოღება ადამიანის ცნობიერებიდან და მისდამი ღმერთის გარეგანი დამოკიდებულება, რომელიც ღმერთის მხრიდან ხასიათდება გარეგანი კანონით და შიშით ადამიანის მხრიდან. ადამიანის რელიგიური ცნობიერების განვითარება უნდა განხორციელებულიყო ღმერთის ცნობიერების გაგებით და უნდა მოჰყოლოდა ადამიანის ღმერთის ცნობიერებას საკუთარ თავში და მისი დიდების განსახიერება მიწიერი ცხოვრების შეზღუდვებში. რელიგიური თვითგამართლების ცოდვამ სხვა, საპირისპირო მიმართულება მისცა ადამიანთა თვითშეგნების განვითარებას და, შესაბამისად, თან ახლდა ღმერთის განდევნა ადამიანისგან. ადამიანის დანიშნულება იყო დედამიწაზე გამოეჩინა ღვთაებრივი დიდება, რომელიც უნდა გამოეცხადებინათ მისი მეშვეობით და მისთვის, მაგრამ მისთვის მხოლოდ ღვთის ხატად: ღვთისგან მოსული ეს დიდება მას უნდა დაუბრუნდეს. ადამისთვის ცდუნება იყო შეენარჩუნებინა ეს დიდება თავისთვის, ყოფილიყო ღმერთი თავის ექსკლუზიურობაში, ეპოვა საკუთარ თავში ნეტარების, ჭეშმარიტების და სიმართლის წყარო. მაშასადამე, ღმერთი მისთვის განსხვავებული ხდება, თავისთან ერთად, ღმერთთან ერთად, ეჭვქვეშ აყენებს მის დიდებასა და ღირსებას, შურს და აღძრავს მასში საკუთარი თავის მიმართ შესაბამის გრძნობებს - პროტესტს, შიშს და სიძულვილს. შემდეგ მთავარი რელიგიური ცოდვის შედეგები გავლენას ახდენს ადამიანის საკუთარ მდგომარეობაზე. რელიგიურ ცდუნებაში დამარცხებულ ადამიანს სურდა დაემკვიდრებინა ღვთაებრივი უპირობოობა თავის შეზღუდულ ექსკლუზიურობაში. ასეთი მისწრაფების უშედეგოობის გამო მისი ცხოვრება უწყვეტი ტანჯვა გახდა, ხოლო მისი არაბუნებრიობის გამო უწყვეტი ბოროტება. საკუთარ ექსკლუზიურობაში ღვთაებრივი დიდებისა და უპირობოობის დამკვიდრების სურვილს მიჰყავს ადამიანი, ერთი მხრივ, ღვთაებრივი დიდების შეზღუდვამდე და, მეორე მხრივ, საკუთარი შეზღუდვების ღვთაებრივი კანონების დარღვევამდე, რადგან ღვთაებრივი დიდების სისავსე არ შეიძლება იყოს ადამიანის საკუთრება მის შეზღუდულ ექსკლუზიურობაში; ხოლო ღვთიური დიდების შეზღუდვა და ღვთის მიერ დადგენილი შეზღუდვის კანონების დარღვევა ბოროტებაა როგორც ცოდვის გაგებით, რადგან შეუზღუდვის ასეთი შეზღუდვა და ღვთის მიერ დადგენილის დარღვევა არის ღვთიური ნების ხელყოფა და ზნეობრივი უწმინდურების გაგებით, რადგან ისინი არღვევენ ადამიანის იდეალს და ამახინჯებენ ცხოვრების ნორმალურ კურსს. მისთვის დაწესებული კანონების დარღვევა, იღებს არაბუნებრივი - მძაფრი მიმართულებას - ინსტინქტები გადაიქცევა ვნებებად და ისინი აჭარბებენ სიცოცხლისთვის აუცილებელ ზომას ან მათი დაძაბულობის ძალით, ან მათი გამოვლენის თვითნებური ნებით. ღმერთისადმი ადამიანის მტრობის არსებობა უნებურად იპყრობს თვალს და ადვილად მტკიცდება. ამას მოწმობს უხეში, პოპულარული ხასიათის ფაქტები; ის ასევე ვლინდება აზრიანი და გრძნობადი პროტესტის უფრო დახვეწილ ფორმებში. ფაქტების პირველი რიგი მოიცავს რწმენას ბოროტი სულების, ბოროტი ღვთაებების, ღვთაებრივის ბოროტი ხასიათისადმი, რომელიც წარმოადგენს რელიგიის მთელ შინაარსს მის ქვედა დონეზე და თავს აცხადებს ხალხური რელიგიის უმაღლეს დონეზე, რელიგიური მსოფლმხედველობის ყველაზე განვითარებულ სისტემებში - ღვთის რისხვის დოქტრინის სახით. ბოროტი ღმერთების უხეში რწმენა და ღვთის რისხვის ამაღლებული დოქტრინა, ღვთაებრივი არსების მიუწვდომელი საიდუმლოებიდან ჩვენთვის არაფრის გამხელის გარეშე, უდავოდ ადასტურებს ადამიანის უნდობლობას ღმერთისადმი, მის მიმართ მტრობას და მის შიშს. რელიგიური პროტესტის უფრო დახვეწილი ფორმით, რომელიც შეიძლება გამოვლინდეს რელიგიურ ძეგლებში (და ლიტერატურულ ნაწარმოებებში), ადამიანის მტრობა ღმერთისადმი ჩნდება თვითგამართლების რთულ სისტემაში. ღმერთს აბრალებენ როგორც სულის გაუთავებელ მისწრაფებებს, რომლებიც არ კმაყოფილდება ამ ცხოვრებაში, ასევე ბუნებრივი არსებობის შეზღუდვებში, რომელიც თრგუნავს ადამიანის ნებას. ბუნებრივი კანონების შეუპოვრობა, ბუნების ღალატი, რომელიც ურტყამს კაცობრიობას უთვალავი კატასტროფებით, მისი გულგრილობა ადამიანის მორალური მოთხოვნილებების მიმართ - ეს ყველაფერი ემსახურება მხოლოდ ფონს იმ მთავარი „შეურაცხყოფისთვის“, რომელიც ადამიანს მიაყენა მსოფლიო ცხოვრების ბნელი მიზეზით 12. მეორე სახის შედეგების საკითხთან დაკავშირებით, მკაცრად უნდა დაიცვან მათი საზღვრები ობიექტური მხრიდან. უყოყმანოდ შეიძლება აღიაროს ჭეშმარიტი იდეა ადამიანის ძირითადი რელიგიური განწყობის ობიექტური შედეგების შესახებ. ამრიგად, ბოროტების ლტოლვა, რომელიც ფესვებს იღებს ბუნებრივ გონებრივ და ფიზიკურ ხასიათში და ემსახურება ეგრეთ წოდებულ მორალურ ცდუნებებს, როგორც ვნების ცდუნებას, შეიძლება მივიღოთ ძირითადი რელიგიური ცოდვის შედეგად. ანალოგიურად, ტანჯვის არეალში ცოდვის შედეგს შეიძლება ვუწოდოთ არა მხოლოდ ტანჯვა, რომლითაც უძლებს ბუნებრივ შეზღუდვებს, არამედ გარკვეული ტანჯვის გარეგანი ობიექტურობაც. ყოვლისმომცველი კმაყოფილებისა და ბუნებრივი სრულყოფილების იდეალების სურვილი ქმნის განსაკუთრებულ ცეცხლოვან ტანჯვას ადამიანის სიამაყისთვის და ეს ტანჯვა, ადამიანებს შორის ორგანული კავშირის გამო, შეიძლება დაფიქსირდეს ცხოვრების გარეგნულად ობიექტურ მხარეში. ბოროტება არა მარტო ტანჯვას მოაქვს თავად ადამიანს, არამედ ერთი ადამიანის ბოროტება მოქმედებს როგორც ტანჯვა სხვა ადამიანებზე. შეიძლება ვაღიაროთ კიდეც კავშირი ადამიანის რელიგიურ განწყობასა და წმინდა ბუნებრივ მოვლენათა ნაკადს შორის, არსების კვნესასთან და კვნესასთან, რომელიც გაურბის ცოდნასა და დაკვირვებას. მიუხედავად ამისა, ვინაიდან ჩვენ ვსაუბრობთ ადამიანის ცხოვრების ცნობიერ არეალზე, მკაფიო ცოდნისა და ექსპერიმენტული გადამოწმებისთვის მისაწვდომ ფენომენებზე, არ შეიძლება ცოდვის შედეგად გამოცხადდეს სურვილებისა და ვნებების მთელი არეალი და არა ტანჯვის მთელი ტერიტორია. ბუნებრივი ცხოვრების განვითარებაში ვლინდება გარკვეული აუცილებლობა, მარადიულად უცვლელი, ადამიანის ღმერთთან შეგნებულად რელიგიურ ურთიერთობაში ცვლილებებისგან დამოუკიდებლად; ასევე, ბედნიერების სურვილი გონებრივი და ფიზიკური ფერების მთელი სიზუსტით და სრულყოფის სურვილი პირობითი განვითარების ყველა პერიპეტიში, მისწრაფებები, რომლებიც ვნებებით იკვებება და იწვევს ტანჯვას, განუყოფელია ადამიანის არსებობისგან. აქედან გამომდინარეობს, რომ ცოდვით გამოწვეული ცვლილებები ადამიანის ცხოვრების სტრუქტურაში განასახიერებს რელიგიურ ცოდვას და, საპირისპირო ეფექტის გამო, აფიქსირებს მას. ტანჯვა, რომელიც ავსებს ჩვენს ცხოვრებას და განსაკუთრებულად ნათელ იერს აძლევს ადამიანის არსებობის ბუნებრივ შეზღუდვებს, იძლევა ხილულ, გარეგნულად ობიექტურ საფუძველს რელიგიური პროტესტის განწყობისთვის. თუმცა, ეს ტანჯვები არათუ არ წარმოადგენს ყველაფერს ადამიანთა ხსნის საკითხში, არამედ მასში მთავარ და არსებითსაც კი არ წარმოადგენს. უპირველესი მნიშვნელობა რჩება რელიგიური პროტესტის განწყობასთან, ადამიანთა რელიგიური მტრობის შინაგან რეალობასთან. წარმოდგენა, როგორც სამოთხის სასწაულებრივი ჩარევა, სიტყვების medicina coelitus venit გაგებით, ადამიანის ცხოვრებიდან ტანჯვის აღმოფხვრა არ გადაჭრის მთელ რელიგიურ პრობლემას; ეს იქნებოდა შედეგების აღმოფხვრა მიზეზის აღმოფხვრის გარეშე, რადგან ადამიანის რელიგიური თვითგამართლების განწყობა მხოლოდ ბუნებრივი შეზღუდვების საფუძველზე საკმარისად გამოკვებავდა ადამიანურ ცოდვას. ციური მედიცინა, როგორც რელიგიური პანაცეა, ჩნდება მხოლოდ იმ ცრუ რწმენით, რომ ადამიანის სიცოცხლის მიზანი სხეულებრივ ნეტარებასა და ბუნებრივ სრულყოფილებაში მდგომარეობს, რომ ადამიანის ტანჯვა მხოლოდ ღვთიური რისხვას მოითხოვს, რაც კანონიერად სჯის ადამიანის ცოდვას. პირიქით, ცხოვრების მიზნის ჭეშმარიტი გაგება, რომელიც მოიცავს და აღიქვამს ადამიანის ბუნებრივ უმნიშვნელოობას, სიმძიმის ცენტრს გადააქვს ადამიანის რელიგიური განწყობის შიდა რეგიონში და ამცირებს ადამიანის ხსნის საკითხს შერიგებამდე. ზეციური მედიცინის თეორია ასევე საუბრობს შერიგებაზე, რაც ნიშნავს ღმერთის ადამიანთან შერიგებას, ღვთაებრივი რისხვის დამშვიდებას. იმავდროულად, რელიგიურ-ფილოსოფიური და რელიგიურ-ისტორიული თვალსაზრისით, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ ადამიანის რისხვაზე და არა ღვთის რისხვაზე, ადამიანის ღმერთთან შერიგებაზე. ადამიანთა ხსნის მიზეზის სიდიადის გამოსასახად, ისინი ჩვეულებრივ მიმართავენ ადამიანური ცოდვის მნიშვნელობის რაოდენობრივ გაზომვას, აჩვენებენ ღვთიური დიდების შეურაცხყოფის უსაზღვროდ და ა.შ. ცოდვილის უიმედობა უბრალოდ იმის შეუძლებლობა იყო, რომ შეცვალოს რელიგიური განწყობა და შექმნას საკუთარ თავში უფრო შვილობილი თვითშეგნება, ისევე როგორც მონას არ შეუძლია ჰქონდეს შვილობილი გრძნობები ბატონის მიმართ, სანამ არ გაიგებს, რომ ბატონი მისი მამაა. რაოდენ უმნიშვნელოც არ უნდა იყოს ეს უცოდინრობა გარეგნულად ობიექტური მხრიდან, რაოდენობრივი თვალსაზრისით, ის მაინც ხსნის ადამიანის მთელ მონურ მდგომარეობას. ცოდვილმა ადამიანმა ვერ თქვა უარი თავის გამართლებაზე, ვერ გაუძლო თავის უარყოფას, რადგან არ იცოდა სულიერი აბსოლუტურის ხალისი, ღვთაებრივი ერთგულების ნეტარება, რადგან ვერაფრით ავსებდა თავის უარყოფის სიცარიელეს, სიკვდილის საშინელებას. მისთვის საკუთარი თავის უარყოფა გარდაუვალი იყო უიმედო თავგანწირვა, სასოწარკვეთილი თვითგანადგურება: მისი უკიდურესი მსხვერპლი იყო საშინელების გამოხატულება ღვთაებრივი ყოვლისშემძლე ცეცხლის, ექსკლუზიური ყოვლისმომცველი ერთიანობის წინაშე. გარედან ცოდვილი კაცის რაოდენობრივი დავალება უაღრესად მარტივი იყო: დაემორჩილე ღმერთს, გიყვარდეს იგი და შენი ცოდვები არ გაგახსენდება. მაგრამ არსებითად, ეს ნამდვილად შეუძლებელი ამოცანა იყო. როგორ შეიძლებოდა მას უყვარდეს ეს ყოვლისმომცველი ცეცხლი, რომლის წინაშეც მხოლოდ მასზე გაფიქრებისას გული აკანკალდა? როგორ შეეძლო იგი შვილობილი ერთგულებით დაემორჩილა ამ აუცილებლობას, რომელიც მას რკინის ჯაჭვებით აკავშირებდა? ცხოვრების ერთადერთი გზა მისთვის ღია იყო - ჯერ ღმერთის მამად აღიარება და მერე მისი ძე გამხდარიყო, მაგრამ ეს გზა აბსოლუტურად გაუვალია, რადგან ჯერ ღმერთის ძე უნდა გახდე, რომ ღმერთი მამად გყავდეს: ღმერთი კი არ ქმნის ძეს, არამედ ძე ავლენს მამას. ადამიანის ხსნა შეიძლება მიაღწიოს მხოლოდ მას, ვისშიც ღმერთთან შვილობა ბუნებრივი იყო - და ეს უნდა გავიგოთ უპირველეს ყოვლისა რელიგიურ-ისტორიული გაგებით, სრულიად დამოუკიდებლად ასეთი ღვთისშვილური თვითშეგნების გენეზისისაგან: ის შეიძლება აღიარებული იყოს როგორც ისტორიის სასწაული, როგორც სრულიად გაუგებარი მოვლენა. ადამიანის ხსნა შეიძლება მიენიჭოს მხოლოდ მათ, ვინც საკუთარ თავში ატარებს ყოვლისშემძლე სიკეთეს აბსოლუტურ თვითუარყოფას - ღვთის ძეს. თავდაპირველი რელიგიური ცდუნების გაგება არა მხოლოდ წინასწარმეტყველებს ხსნის არსს, არამედ წინასწარმეტყველებს მისი განხორციელების მეთოდსაც. ვინაიდან ადამიანის ხსნა მდგომარეობს მისი მტრული, თვითგამართლებული განწყობის შეცვლაში ღმრთისშვილურ თვითშეგნებაზე, ღვთის ძის მიერ მისთვის აბსოლუტური თვითუარყოფის, სულიერი სრულყოფის სარგებლის მინიჭებაში, მაშინ ეს ვერ განხორციელდება ღვთის ძის გარეშე - მისი რელიგიური, ღმერთკაცური ცდუნების გარეშე. იმისათვის, რომ განეხორციელებინა თავისი შვილობა ღმერთთან შექმნილ შეზღუდული და ტანჯული ადამიანური ცხოვრების პირობებში და ამით დაემარცხებინა თვითგამართლების ბოროტი სული ადამიანთა გულებში, მისცემოდა ადამიანს საშუალება შეეთვისებინა თავისი თვითშეგნება, ღვთის ძეს უნდა შესულიყო ამ პირობებში, განიცადოს ადამიანური ტანჯვა, მიეღო მათი ბოროტება ხალხისგან, გაუძლო მათ ურწმუნოებას. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. ძირითადი რელიგიური ცდუნების მნიშვნელობა ნათელს ჰფენს წინაქრისტიანული კაცობრიობის მთელ რელიგიურ გზას. მიუხედავად იმისა, რომ თავად ადამიანმა ვერ მიაღწია საკუთარ ხსნას, მისი ყველა რელიგიური იმპულსი მხოლოდ ერთი მიმართულებით შეიძლებოდა ამაღლებულიყო საკუთარი თავის გამართლებიდან ღვთის გამართლებამდე. ეს იმპულსებიც რომ არ არსებობდეს, მაშინ ადამიანი უიმედოდ მკვდარი იქნებოდა: ხსნის წყურვილი, ღმერთკაცობის წყურვილი ქმნის აუცილებელ პირობას ადამიანისა და ღმერთის შერიგების შესაძლებლობისთვის. ამ თვალსაზრისით, მთელი წინაქრისტიანული რელიგიური ისტორია, როგორც ჩანს, არის პროგრესული გზა ადამიანთა მოდგმის მოსამზადებლად ღვთის ძის მისაღებად და ყველა წინაქრისტიანული რელიგია მოთავსებულია ლოგიკური განვითარების ეტაპების მიხედვით. წინაქრისტიანულ ხალხთა რელიგიური ცნობიერება წინაქრისტიანული კაცობრიობის რელიგიური განვითარება მიმდინარეობდა ადამიანური თვითგამართლებიდან ღვთაებრივი გამართლებისკენ, რელიგიური მტრობიდან ღვთაებრივი რწმენისკენ. ამ ევოლუციის ყოველი მნიშვნელოვანი ეტაპი ჩვენთვის წარმოადგენს ადამიანის ბრძოლას რელიგიურ ცდუნებებთან და მასზე გარკვეულ გამარჯვებასთან. ქრისტიანობამდელი ისტორია არ აძლევდა სრულ გამარჯვებას რელიგიურ ცდუნებაზე, ღვთაებრივ-სამშობლო რწმენის სრულ რეალიზაციაზე, მაგრამ მან აჩვენა თანდათანობით აღმავალი რელიგიური ეტაპების სერია, თანდათან მზარდი გამარჯვებები, გამარჯვების ყოველი ახალი ეტაპი შეესაბამება ბრძოლის ხასიათის ცვალებად სიმაღლეს. რელიგიური ცნობიერების ქვედა საფეხურებზე ღმერთთან ბრძოლას უხეში ჯადოსნური ხასიათი აქვს და ადამიანის ღმერთთან შერიგება მკვეთრად ნატურალისტური, ცალმხრივი, სპონტანური ფორმებს იღებს, მაგრამ უმაღლეს დონეზე ღმერთთან ბრძოლა მორალურ ნიადაგზე გადადის და გამარჯვება მიიღწევა ცდუნებებთან ბრძოლაში, რომლებიც განლაგებულია ზნეობრივი ზნეობრივი სიმაღლის კლდეზე. წყურვილი, ღმერთთან შერიგებისკენ სწრაფვის, რელიგიური კავშირისკენ სწრაფვის ცნობიერება. ჩვენ გვაინტერესებს ღმერთთან ბრძოლის მორალური გზები და მხოლოდ მოკლედ აღვნიშნავთ რელიგიური ევოლუციის ქვედა ფაზების ბუნებას. რელიგიური ცნობიერების დაბლობები თითქმის მთლიანად სავსეა ბოროტი სულების, ბოროტი ღვთაებების რწმენით. ველურს ან ერთი ბოროტი ღვთაების სწამს, ან, თუ ბოროტი და კეთილი სულების სჯერა, პირველს მეორეზე ძლიერად თვლის და მათზე ამახვილებს თავის რელიგიურ ყურადღებას და საკულტო პრაქტიკას. ველურის რელიგიური პრაქტიკა, უპირველეს ყოვლისა, შედგება მსხვერპლშეწირვისგან, რომლითაც ის იმედოვნებს, რომ დაამშვიდოს ბოროტი ღვთაების რისხვა, აირიდოს მისი დამსჯელი ხელი და აითვისოს მისი ძალა. თუმცა, ველური ურთიერთობა ბოროტ ღვთაებასთან მხოლოდ მსხვერპლით არ შემოიფარგლება. ყველა რელიგიაში, მათი განვითარების ქვედა საფეხურზე, მსხვერპლშეწირვა, რომელსაც აქვს ღვთის რისხვისგან განთავისუფლების უარყოფითი მნიშვნელობა, შერწყმულია ჯადოქრობასთან, რომლის მეშვეობითაც ადამიანს სურს დაეუფლოს ბუნების ბნელ ძალებს, აიძულოს ბოროტი სულები ემსახურონ საკუთარ თავს და დააყენოს საკუთარი თვითნებობა მათი თვითნებობის ნაცვლად. მსხვერპლშეწირვა და ჯადოქრობა, მეტ-ნაკლებად განსხვავებული ფორმითა და ხასიათით, გრძელდება პოპულარული რელიგიის ყველა ფაზაში. უფრო მაღალი დონე უჭირავს უძველესი კულტურული ხალხების (ძირითადად სემიტოჰამური) რელიგიებს - ეგვიპტელებს, ასურულ-ბაბილონელებს, ხეთებს, ფინიკიელებს... მსხვერპლშეწირულ-მაგიური თვისებების შენარჩუნებით ამ რელიგიებს აქვთ საერთო და ყველაზე დამახასიათებელი თვისება სპონტანური რელიგიურობა, მშვიდობიანი ნატურალიზმი. აქ ჩვენ ვხედავთ ბუნებრივი პრინციპის თაყვანისცემას, მოქმედებს გარე სამყაროში და თავად ადამიანში, რაც ადამიანს ბუნებასთან აკავშირებს. განსაკუთრებით ამ ხარისხშია ქმარი - ქალის დამოკიდებულება და ყველა ღმერთი წარმოდგენილია როგორც დაქორწინებული წყვილი. ადამიანის ბუნებრივი ნათესაობა სამყაროსთან და ღმერთებთან რელიგიურად შემარიგებელ პრინციპს ემსახურება და ამ მხრივ ეს რელიგიები უკულტურო რელიგიებზე მაღლა დგას, მაგრამ რადგან ამ შერიგებას ჯერ კიდევ არ აქვს მორალური ხასიათი, ისინი ჩამორჩებიან შემდგომ რელიგიებს (ძირითადად არიულ ხალხებს). მიუხედავად იმისა, რომ ნატურალიზმი დამახასიათებელია ყველა წარმართობისთვის და წარმართული რელიგიებიდან უმაღლესი რჩება ბუნებრივ სპონტანურობაზე და თუმცა, მეორე მხრივ, ზნეობრივი პრინციპი, სუსტი ხარისხით, უკვე გვხვდება ზემოხსენებულ რელიგიებში, მიუხედავად ამისა, ისინი შეიძლება დაუპირისპირდეს შემდგომ რელიგიებს, როგორც სპონტანურ-ნატურალისტური რელიგიები ეთიკური (phi) ზნეობრივი პრინციპით. შეუდარებლად უფრო ძლიერად. ამ რელიგიების გარკვეული გრადაციით დალაგებით, მკითხველი უნდა გავაფრთხილოთ, რომ ეს ყოველ შემთხვევაში არ არის ქრონოლოგიური თანმიმდევრობა, არამედ ლოგიკური, რელიგიური ბრძოლის მორალური სიმაღლის გრადაცია. რელიგიების წინა ჯგუფსა და ეთიკურ რელიგიებს შორის საზღვარზე დგას ჩინური რელიგია, ძლიერი მორალური მნიშვნელობით და ჯადოსნური ელემენტების დაძლევით, მაგრამ ჯერ კიდევ არ აყენებს მორალურ პრინციპს ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირის სამსახურში - საღი აზრის რელიგია, უტილიტარულ-რაციონალისტური. ჩინური რელიგია უარყოფს მაგიურ ტექნიკას ღვთაებრივთან მიმართებაში. ბუნებაში არ დომინირებს თვითნებობა, არა ბრმა ძალა, რომელიც შეიძლება როგორმე შეიცვალოს და მიმართული იყოს სურვილისამებრ; ბუნებაში რაციონალური კანონი სუფევს, ამბობენ ჩინელები. დიახ, ადამიანს ამის გამო არ შეუძლია მისი შეცვლა და ამიტომ არ არის საჭირო მისი აღიარება ჯადოქრობით, რადგან თავადაც არის ამ კანონით გამსჭვალული, თვითონაც მას ექვემდებარება; ცხოვრების ამოცანაა დაიცვას ბუნებრივი კანონი, რომელიც არ არის უცხო ადამიანისთვის, არ დომინირებს მას გარედან: ის არის მასში. თუ ვინმემ გადაწყვიტა სამყაროს შექმნა ან მასში გარკვეული ცვლილებების შეტანა, ადვილი მისახვედრია, რომ მისი ორივე მცდელობა წარუმატებელი დარჩება. სამყარო ღმერთის ქმნილებაა და ამიტომ მასში არაფერი შეიცვლება ან გაუმჯობესდება... ამიტომ ბრძენი შორს არის ყოველგვარი ამპარტავნებისგან; მან იცის, რომ ვერავითარი სასწაული ვერ მოახდინა, რომ არ შეუძლია ჩაერიოს მარადიულ კანონებში. ბრძენი ლაოცე. ახალგაზრდობა ადგილს უთმობს სიბერეს, სიბერე სიკვდილს მოსდევს, ერთი თაობის ადგილი მეორეს ცვლის, მაგრამ სიცოცხლე არ წყდება; ღამე დღედ იქცევა და ზაფხული ზამთრის დადგომასთან ერთად წყდება, მაგრამ მსოფლიო ცხოვრებაში ყოველთვის ერთი და იგივე წესრიგია; აქა თუ აქ, ამა თუ იმ მიზეზის გამო, არეულობა ხდება მსოფლიო ფენომენების ნორმალურ მსვლელობაში, მაგრამ ეს არეულობა ხანმოკლეა, ისინი სწრაფად გადიან და ცხოვრება ისევ უცვლელ გზაზე გადადის: ბუნებაში გამეფებული კანონი უცვლელია და ყოველთვის მოქმედებს მისი მიზეზების მიხედვით; და ეს კანონი არის ღვთაება, რომელიც მართავს სამყაროში. ის უცხოა სურვილებისა და მისწრაფებების მიმართ; ის არ მოქმედებს თვითნებურად, არც ნებით; არ შეიძლება მისი იდენტიფიცირება რომელიმე კონკრეტულ ფენომენთან; მას არ შეიძლება მიეწეროს გარკვეული შინაგანი შინაარსი. არ არის გაბრაზებული ადამიანზე, თუმცა მას განსაკუთრებული ზრუნვა არ აქვს; იგივეა ყველასთვის და ყველაფერში. ამიტომ, მისდამი შიში, სიძულვილი, სიყვარული უგუნური და უსაფუძვლოა; ღვთაება არ არის შორს ადამიანისგან, ის მასშია, რადგან ყველაფერში და მასში ერთიანი ბუნებრივი კანონი სუფევს. ის არ თრგუნავს ადამიანს არც მიუწვდომელი მანძილის გამო იდუმალი გაუგებრობით, არც მის წინაშე მუქარის შემცველი, გაბრაზებული გამოჩენით; ის თავის თავშია, მაგრამ მხოლოდ მასში ყოველგვარი ბუნებიდან აღწევს თვითშემეცნებას. მაშასადამე, ადამიანი თავის ნებაზეა მიტოვებული: „პატივი ეცი ღმერთებს ღვთისმოსავი სულით, მაგრამ მოერიდე მათ“, - გაუმეორა კონგფუცემ თავის მოწაფეებს; „ჩვენ თვითონ ვართ კმაყოფილების წყარო და მხოლოდ საკუთარ თავზე ვიზრუნებთ“, - თქვა ლაოცემ. ადამიანი თავის ცხოვრებას თავად აწყობს და მისი ბედნიერება თუ უბედურება დამოკიდებულია მხოლოდ მასზე, მის მორალურ მდგომარეობაზე. ბოროტება ადამიანს გარედან კი არ მოსდის, მისგან მოდის; დიახ, ეს არ არის რაიმე სახის ძალაუფლება, ეს არ არის რაიმე პოზიტიური, ის არის წმინდა ნეგატიური და მოიცავს დროებით გადახვევას ზოგადი კანონისგან, მსოფლიო წესრიგის დარღვევაში, რომელიც აუცილებლად აღდგება. ადამიანის მიერ წარმოქმნილ ბოროტებას არაფერი აქვს საერთო ღვთაებრივთან: მართალ ცხოვრებას ეწევა თუ ცოდვილს, კანონს იცავს თუ არა, ღვთაებრივი ორივეს მიმართ გულგრილია, პირველ შემთხვევაში გულმოწყალედ არ უახლოვდება ადამიანს, არ აწყენს და არ შორდება. ის გაბრაზებული მეორეში. ოღონდ ადამიანმა თავად ნახოს: ბუნების კანონის დარღვევით ტანჯვას უმზადებს თავის თავს და თუ მას უნდა აარიდოს თავი, დაეცვა მსოფლიო წესრიგი. და მსოფლიო წესრიგის ამ ერთგულებისთვის, სათნო ცხოვრებისთვის, არ არის საჭირო ნების განსაკუთრებული განსაზღვრა, თავისუფლად რაციონალური არჩევანის აქტი: სათნოება არის თვით ბუნების მოთხოვნა და არა პიროვნული ხასიათის გამოხატულება. მას აქვს თანდაყოლილი სურვილი სათნოებისაკენ და ეს აუცილებლად იჩენს თავს ცხოვრებაში. სათნოება ბუნებრივ კანონს მიჰყვება: ყველაფერი ბუნებრივი ბუნებრივია და ყველაფერი ბუნებრივი გონივრული. სათნოება არის არა რაიმე იდეალის განხორციელება, არამედ მოცემული წესრიგის შენარჩუნება, საიდანაც არ უნდა გადაუხვიო არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ, ოქროს შუალედზე მიდგომა. ცხოვრება თავისთავად კარგია, ისეთი, როგორიც არის; მასში არაფერია შესაცვლელი ან გაუმჯობესება; ყველაფერი ისე მიდის, როგორც უნდა; ყველაფერი ბუნებრივია. მაგრამ შეასრულა კაცობრიობის რელიგიური განვითარების ისტორიაში ერთი დავალება, ემსახურა ღვთაებრივის გამოცხადებას, როგორც მსოფლიო გონებას, უცხო ყველა მის უღირს იდეას და ბნელად ზღუდავს ადამიანურ თვითშეგნებას, რაც მას უკავშირებდა ქვედა რელიგიებს, იცოდა ღმერთი, როგორც მატერიალური და გრძნობითი პირობებისგან თავისუფალი, ჩინელმა გენიოსმა შეაჩერა სიცოცხლე და შეაჩერა სამყაროს წინააღმდეგ ბრძოლა. მას რელიგიური თვითშეგნების ახალ ეტაპზე. ჩინელები მშვიდად არიან არა იმიტომ, რომ მათ თითქოს დაიპყრეს ცხოვრების ბოროტება და ტანჯვა, დაამარცხეს ბოროტი სული, არამედ იმიტომ, რომ მიატოვეს ბრძოლა და არც კი სურდათ ამის ცოდნა. მაგრამ უარის თქმით მან უარი თქვა რეალური ცხოვრების აუცილებელი პირობის შესრულებაზე. ჩინელებმა იჩქარეს ისარგებლეს ნაწილობრივი და უარყოფითი თავისუფლებით, რომელიც მან სამყაროსადმი რაციონალური დამოკიდებულებით მიაღწია; ბოროტ სულთან ბრძოლაზე უარის თქმით, მან თავად გადაკეტა გზა ჭეშმარიტი, სრული და პოზიტიური თავისუფლებისაკენ, რომელიც შედგება ღვთაებრივთან და მის ჭეშმარიტებაში ერთობაში. ჩინელები კმაყოფილნი იყვნენ ღვთაებრივის უარყოფითი გამოცხადებით. ფილოსოფოს ლაოცე ტაოს უზენაესი ღვთაება არის უპიროვნო გონება, იმანენტური ყველა ამქვეყნიურ საგანში და არ გააჩნია ამქვეყნიური შინაარსი. ასეთ ღმერთთან შეუძლებელია ადამიანისთვის ცოცხალი, აქტიური ურთიერთობა, რასაც ადამიანი მხოლოდ ბოროტ სულზე გამარჯვებით მიაღწევს. ამიტომ ჩინელები არანაირ ბრძოლას არ განიცდიან, რადგან ის არ მიისწრაფვის ღმერთთან პოზიტიური კომუნიკაციისა და ერთიანობისკენ; ამიტომაც არ სძლია ცხოვრების ბოროტებასა და ტანჯვას, რადგან ვერ მიაღწია ამ ერთიანობას. თავად კონგფუცე ვერ წარმოიდგენდა რაიმე მიზეზს ღმერთებისთვის მსხვერპლისა და ლოცვისთვის. სინამდვილეში, თუ ყველაფერი უცვლელი წესით, უპიროვნო გონების ძალის მიხედვით ხდება, თუ შეუძლებელია ცხოვრების მოცემული პირობების შეცვლა ან გაუმჯობესება, თუ ყველაფერი კეთდება აუცილებლობის გამო, მაშინ რა დანიშნულება შეიძლება ჰქონდეს ლოცვას? რა მნიშვნელობა აქვს მსხვერპლს? ჩინელებმა არ იციან თავიანთი მოვალეობები ღვთიურის მიმართ; მათი რელიგია არ აძლევს ადგილს თავგანწირვისთვის - რაიმე ხარისხით - და თვითუარყოფისთვის ღვთიური ჭეშმარიტების გულისთვის. მაგრამ თუ ადამიანი არ აკავშირებს თავის სიცოცხლეს ღვთაებრივ ცხოვრებასთან, არ ეძებს ღმერთთან ცოცხალ კომუნიკაციას, არ დაუყენებს თავის თავს ღვთაებრივ იდეალს - რაც მიწიერს აღემატება, ამით იწვევს ბუნებრივი ცხოვრებით უკმაყოფილებას, მაგრამ ასევე შთააგონებს ადამიანის სულს და აყენებს მას დომინანტურ მდგომარეობაში მსოფლიო ცხოვრებას შორის - მაშინ, მართალია, ამ შემთხვევაში ბოროტებას აქვს სამართლიანი მდგომარეობა. აუცილებელი - ბუნებრივი; მაგრამ ამავე მიზეზით - ღვთაებრივთან ზიარების გარეშე - ადამიანის სიცოცხლე აზრს კარგავს და ყველაფერი ბუნებრივია - ბუნებრივი სიცოცხლე, საჭიროებისამებრ გამართლებული, გამართლებულია ყველა ტანჯვით; გათავისუფლდა ღვთიური წნეხისგან, მაგრამ არ გაერთიანდა მასთან - გათავისუფლდა ბოროტებისგან, როგორც გარე მტრული ძალისგან, მაგრამ მხოლოდ უარყოფითად შეიცნობა და ღმერთთან ურთიერთობას არ უკავშირებს, თავად ადამიანი ვერ პოულობს ძალას ბოროტებაზე რეალური გამარჯვებისთვის, შეაღწიოს მის მიერ გამართლებულ ბუნებრივ ცხოვრებას, რომელსაც თავად ეკუთვნის; უარყოფითად შეცნობილი ბოროტება ფაქტობრივად არ არის დაძლეული და ადამიანი ჩაძირულია თავისი ბუნებრივი ცხოვრების ბორკილებში, არ აქვს ძალა ამ ბორკილების გატეხვის. ჩინელების წმინდა წიგნები ხშირად საუბრობენ ადამიანის მაღალ თანამდებობაზე მსოფლიო ცხოვრების წესში და მიუთითებენ მის ადგილს ორ ღვთაებრივ პრინციპში, ცასა და მიწის შუაში. ის მარტო მთელ ბუნებაში ფლობს თვითშეგნებას; მხოლოდ მას ეკუთვნის, სწორი გაგებით, სული, რომელიც არც ცას აქვს და არც დედამიწას. თუმცა, ცა და დედამიწა სულის გარეშე ქმნიან; ადამიანი, რომელსაც აქვს სული, არ შეუძლია შექმნას, მას არ შეუძლია არა მხოლოდ გაუმჯობესება, არამედ ბუნებაში რაიმე ცვლილება. მისი ამოცანაა დაიცვას ბუნებრივი კანონი, მისი სათნოებაა დაიცვას საშუალო. მან უნდა შეინარჩუნოს მსოფლიო წესრიგი, დაიცვას მასში მუდმივი წონასწორობა, აღმოფხვრას ყოველი გადახრა ზოგადი ნორმიდან, ჩვეული კურსიდან. ეს არის ბუნებრივი ადამიანის ძალაუფლების საზღვრები ბუნებაზე: ის არ შემოაქვს მასში საკუთარი თავისგან, არ აყენებს მასში მნიშვნელობას, არ მოაქვს მასში უმაღლესი გამართლება. და რაც შეეხება საკუთარ თავს, ადამიანს ღმერთთან კავშირის მიღმა აქვს მხოლოდ უარყოფითი ამოცანები: და ის არის ბუნებრივი ორგანიზმი თავისთვის, უცვლელი მისი ძირითადი მიმართულებით. ადამიანს შეუძლია მხოლოდ საკუთარი თავის შენარჩუნება, მაგრამ არა შეცვლა და გაუმჯობესება - მხოლოდ დააბალანსებს სულის ფენომენებს, მაგრამ არ განვითარდება ფენომენებში - თავი შეიკავოს უკიდურესობებისგან, ყველაფრისგან, რაც შეიძლება შეაწუხოს და აღაგზნოს სული, მაგრამ არ ისწრაფვოდეს რაიმე კონკრეტულისკენ. ეს არის ჩინელის მორალი: მას არ აქვს იდეალი და, შესაბამისად, შეუძლია გავლენა მოახდინოს მხოლოდ სულის ზედაპირზე, შეინარჩუნოს ბუნებრივი წონასწორობა მის ცხოვრებაში, მაგრამ ყოველგვარი შინაგანი შინაარსის გაცნობიერების გარეშე. ჩინელები გულგრილად იდგნენ ამ საბედისწერო აუცილებლობის წინაშე; მაგრამ ცოცხალი, მგზნებარე და კეთილშობილური ინდოელი გენიოსი, მისი პირდაპირი და თანმიმდევრული ბუნების დამახასიათებელი მთელი სიღრმით, გრძნობდა ცხოვრების ამ ტვირთს და მხურვალედ, უშიშრად და სტაბილურად, თავისი მდიდარი ძალების მთელი დაძაბულობით, შეიარაღებული იყო ბოროტებასთან საბრძოლველად და დაისახა მისგან სრული განთავისუფლება. ცხოვრებისეული ბოროტებისა და ტანჯვისგან თავისუფლება და ღვთაებრივთან სრულყოფილი კავშირი - ეს ის მიზნებია, რისთვისაც ინდოელი ხალხი სიცოცხლეს სწირავდა; და მან იმდენს მიაღწია თავის სწრაფვასა და შრომაში, რომ გაბედულად პასუხობს ქრისტიან მისიონერს: „ჩემში არ არის ცოდვა და არ არის ჩემზე დანაშაული, ბრაჰმა მოქმედებს ჩემში და ჩემი მეშვეობით“. და ინდოელმა ასეთ თავისუფლებას რთული ბრძოლით მიაღწია; დაუძახა თავის მტერს და პირდაპირ სახეში შეხედა და არ ეშინოდა მისი დაუფარავი და პირქუში სიშიშვლის. ინდივიდუალური ცხოვრება, მისი თქმით, აუცილებლად ბოროტებაა, რადგან ინდივიდუალური ცხოვრება არ არის რეალური ცხოვრება, არ გააჩნია სტაბილურობა და მუდმივობა; მაშინაც კი, თუ მსოფლიო ცხოვრების მთელი მიმდინარეობა უცვლელი იყო, მაშინ თითოეულ ინდივიდუალურ ცხოვრებას თავის იზოლაციაში, თავისთავად, არ აქვს რეალური არსებობა, ეს მხოლოდ მომენტალური მოვლენაა, მხოლოდ გარდამავალი მომენტი. მაგრამ მთელი მსოფლიო ცხოვრება არის ინდივიდუალური ცხოვრების ჯამი და სამყაროში არ არის ადგილი მუდმივობისა და უცვლელობისთვის; სიცოცხლე მხოლოდ არსებობაა; ყველაფერი იბადება, იწყება ამა თუ იმ დროს, იზრდება, იცვლება და კვდება დანიშნულ საათზე. რასაც ახლა ვხედავთ, გუშინ არ არსებობდა და არც ხვალ იარსებებს; ერთ დღეში ჩვენ თვითონ აღარ ვიქნებით ისეთი, როგორიც ახლა ვართ: ყოვლისმომცველი დრო თავად შთანთქავს ყველაფერს; ის, რაც მოდის ბრაჰმადან და მხარს უჭერს ვიშნუს მეშვეობით, ნადგურდება შივას მეშვეობით. ცალკეული არსებების ცხოვრება არის მზის მფრინავი ნაპერწკლები, რომლებიც არეკლილია დარღვეული წყლის ზედაპირზე, ეს არის ნამის წვეთები ლოტოსის ფოთოლზე, ეს არის გომბეშო მშრალ, უდაბნოს ქვიშაზე. მაგრამ იმის გამო, რომ ინდივიდუალური ცხოვრება არაფერია რეალური, რომ ის სიზმარივით მატყუარა და მოჩვენებითია, ხოლო სიცოცხლის სურვილი, არასოდეს დაკმაყოფილებული, მუდმივი და განუწყვეტელი ტანჯვაა. თუ თვით სიცოცხლე, თუ თვით ინდივიდუალური ცხოვრების სურვილი, თუ თვით ინდივიდუაცია - ეს ცხოვრების აუცილებელი პირობაა - არის ბოროტება და ტანჯვა, მაშინ მათგან განთავისუფლება შესაძლებელია მხოლოდ სიკვდილში. ინდიელს კი არ შეეშინდა ამ ლოგიკური - აუცილებელი დასკვნის, მან სიცოცხლე დათმო; ის არ უჭერს მხარს სიცოცხლეს, არ ავითარებს მას, არამედ ანადგურებს მას; ის არა მხოლოდ ზღუდავს, ზღუდავს, ზღუდავს, სრულ სიკვდილს ესწრაფვის; ის ანადგურებს სიცოცხლეს მის ძირში, ანგრევს სიცოცხლეს ზუსტად ასეთად, თრგუნავს ყოველგვარ ინდივიდუალურ თვითშეგნებას და კეთილდღეობას. ცხოვრება თავიდანვე ბოროტებაა, თვით ინდივიდუალური ცხოვრების სურვილი ბოროტებაა და ამიტომ აგარიდებთ თქვენ რეალური ცხოვრების წყაროდან, აგარიდებთ ღვთიურიდან და ართმევს მასთან ერთობას. და მხოლოდ ცხოვრების სრული ჩახშობის გზით არის შესაძლებელი ამ ერთიანობის ხელახლა მიღწევა. რა არის ღვთაება? სად უნდა ვეძიოთ იგი და სად არის მისი ადგილი ცხოვრების ამ მორევში, არასტაბილური ფენომენების ამ მუდმივ ცვლილებაში? ინდიელი მას ყველგან ეძებს და ყველგან პოულობს. ღვთაება ყველაფერში ერთია; ყველაფერი მისგან არის და ყველაფერი მასშია. იგი ვლინდება ყოველი არსების და ყოველი ნივთის წარმოშობაში, ვლინდება მათ ცხოვრებაში, მათ ცვლილებებში, ასევე მოქმედებს მათ დაღუპვაში; მისგან არის ყველაფრის დასაწყისი, მასში არის სიცოცხლისა და ცვლილების საფუძველი და ყველაფერი უბრუნდება მას. მაგრამ რჩება ერთი სამყაროს არსებების დაბადებაში, სიცოცხლეში და სიკვდილში, ის თავად აშკარად არ იბადება, არ განიცდის ცვლილებებს, არ გააჩნია მრავალფეროვნება და სიკვდილში რჩება თავის ტოლფასი; ეს ყველაფერია, მაშასადამე, არაფერია: ყველაფერი ზოგადად და არაფერი კონკრეტულად. ეს სამყაროში იგივეა, რაც მზის სხივი, რომელიც ვლინდება ფერთა უხერხულ მრავალფეროვნებაში, არსებითად ერთი რჩება; მას არც ფორმა აქვს და არც სახელი, მისი განსაზღვრა შეუძლებელია, მისი გაგება შეუძლებელია. ყველაფერში ვლინდება, ადამიანში აზროვნებს, ცხოველებში მოქმედებს, მცენარეებში იძინებს და ქვებში სძინავს; მაგრამ ეს არც ადამიანია, არც ცხოველი, არც მცენარე და არც ქვა. თუ ვინმეს ჰგონია, რომ ამა თუ იმ გზით იცნობს ღვთაებას, მაშინ არ იცნობს მას; მხოლოდ ის, ვინც არაფერი იცის ღვთაებრივის შესახებ, ნამდვილად იცნობს მას. მის გასაგებად უნდა იფიქრო წმინდა არარაობაზე, დათრგუნოს აზრის რაიმე განსაზღვრული შინაარსი, კონცენტრირება მოახდინოს წმინდა არსებაზე, როგორც ასეთზე, რომელიც არ არის რაიმე განსაზღვრული; იმისათვის, რომ გაიგოთ ღვთაებრივი, თქვენ უნდა გადაიტანოთ თქვენი აზრი ყველაფრისგან კონკრეტულისგან, განადგურდეთ თქვენი გრძნობები ყველაფრისგან გარედან და დათრგუნოთ თქვენი თვითშეგნება; უოცნებო ძილი არის მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი ყველაზე ახლოს არის ღმერთთან; სრული სიკვდილი აერთიანებს ადამიანს ღვთაებრივთან და ამსგავსებს მას ღმერთს, აქცევს მის ცხოვრებას ღვთაებრივ ცხოვრებად, უცხო ბოროტებისა და ტანჯვისთვის, უცხო ყველაფრისთვის შემთხვევითი, განუყოფელი, ინდივიდუალური. მაგრამ თუ ღვთაება ერთია, უცხოა რაიმე გარკვეული შინაარსისთვის, მაშინ სიცოცხლეს თავისი მრავალფეროვნებით, არათანმიმდევრულობითა და არასტაბილურობით, თავისი ბოროტებითა და ტანჯვით არ აქვს საფუძვლიანი და საკმარისი საფუძველი, არ აქვს თავისთვის გამართლება, არის რაღაც მატყუარა და ყალბი. მთელი ცხოვრება სიზმარია, მირაჟი, მოჩვენება, მოტყუება. არსებობს გაუვალი უფსკრული და მარადიული ანტაგონიზმი ღვთიურის ერთიანობასა და მსოფლიო ცხოვრების მრავალფეროვნებას შორის: თუ ერთი არსებობს, მაშინ მრავალფეროვანი, ინდივიდუალური არ უნდა არსებობდეს. სამყაროს ცხოვრება არის სევდიანი თამაში შექმნილი არსებებისთვის, რომელსაც ყოვლისშემძლე თამაშობს მისი სიამოვნებისთვის - მოჩვენებითი სიზმარი, თავად ბრაჰმას ცდუნება. ამ სამყაროში, რომელიც არის ღვთაებრივის თვითგანვითარება, მისი გადინება, ამ მოჩვენებით ქსელში, ახლა გამოსხივებულ, ახლა ხელახლა აწყობილ, ამ ოცნებების თამაშში, ყოვლისშემძლესთან ერთად, ადგილი არ არის შექმნილი არსების დამოუკიდებლობისთვის; ის, რომელშიც, როგორც ჩანს, ვლინდება ცხოვრების არსი - პიროვნება, თვითშეგნება - არის მოტყუება და ბოროტება: ბრაჰმა ცხოვრობს და მოქმედებს ადამიანში და ადამიანის მეშვეობით, და მხოლოდ ის ცხოვრობს რეალურ ცხოვრებით. მაგრამ მსოფლიო ცხოვრების მოტყუება, სიზმარი ბრაჰმაზე, ნამდვილ მოტყუებად და ტანჯვის წყაროდ იქცევა ადამიანისთვის, როცა იგი ემორჩილება ამ მოტყუებას და სიზმარი რეალობად აიღებს, სიზმარი და აჩრდილი ფაქტისთვის. ჭეშმარიტი ბრძენი, რომელმაც გააცნობიერა ბრაჰმას არსი, არ ემორჩილება ამ მოტყუებას, არ გაიტაცებს ცხოვრების მორევს: ის არ ცდილობს არაფრის გარკვევას, წინასწარ იცის, რომ რეალურს არაფერს ისწავლის; მას არაფერი სურს, დარწმუნებულია, რომ მხოლოდ მსურველისთვის იძენს რეალობის სახეს; ის არ მოქმედებს, რადგან ხედავს, რომ ცხოვრებაში მოქმედება, ამქვეყნიური საქმეების მოგვარება ნიშნავს მოჩვენებებს შორის მოქმედებას და ჩრდილებთან გამკლავებას. ცხოვრება თავისთავად ბოროტებაა და, რადგან არ აქვს გამართლება, უნდა განადგურდეს. თვითგანადგურება ინდიელის ბოლო მორალური და პრაქტიკული მიზანია. ის იყო პირველი, ვინც მიაღწია ღვთაებრივის სახელით თავგანწირვის იდეას. ინდოელმა პირველმა თქვა უარი ყველა გარიგებაზე, ყველა შეზღუდვაზე, რომელიც გამოწვეული იყო სიცოცხლისადმი ეგოისტური მიჯაჭვულობით; მან პირველმა გააცნობიერა, რომ ჭეშმარიტი მსხვერპლი არის თავგანწირვა ამ სიტყვის სწორი და სრული გაგებით - თავგანწირვა არა სხეულის, არამედ სულის. არა ტაძარში და საზეიმო მსვლელობებში, არა ხმაურიან შეხვედრებსა და ცოცხალ ღონისძიებებში, არამედ განმარტოების სიჩუმეში და სულის სიღრმეში, ეს თავგანწირვა უნდა შესრულდეს, როგორც ყოველი აზრის, ყოველი გრძნობის, ყოველი მოძრაობის ჩახშობა, როგორც სრული მარტოობა ყველაფრისგან გარედან, უარის თქმა ყოველგვარი საქმიანობისა და კომუნიკაციის სულისკვეთებაზე. ასე თუ ისე შეიძლება სიცოცხლეს დაემსგავსოს... ბრძენი კმაყოფილია საკუთარი თავით. თვითონ არაფერი აინტერესებს, იმედი არ აქვს, მწუხარებითაც და კმაყოფილებითაც ერთნაირია და ერთნაირად მიუწვდომელია სიხარულისთვის, ბრაზისთვის და შიშისთვის. ასეთი თავგანწირვის შემდეგ, უარი თქვა თვით ცხოვრებაზე, ბოროტებითა და ტანჯვით აღსავსე, ინდოელმა ამით დაასრულა ადამიანის განთავისუფლება ღვთიური გარეგანი წნეხისგან, ბოროტების წნეხისა და ცხოვრების ტანჯვისგან. მაგრამ იმ ფაქტით, რომ ინდოელმა მიაღწია ადამიანის ნეგატიური განთავისუფლების ბედს, მისმა თავგანწირვამ მას დადებითი თავისუფლება არ მისცა. თუ სამყარო არის აჩრდილი, მოჩვენება, თამაში და ღმრთიურების მაცდუნება, თუ თვით სიცოცხლე არის ბოროტება და ტანჯვა, მაშინ ადამიანი არ ცნობს ასეთ ცხოვრებას, ვერ დათანხმდება ტანჯვას მაია ბრაჰმას გულისთვის, შეცდომის და ღვთაებრივის ცდუნების გამო; თუ მას არ აქვს რაიმე დამოუკიდებელი მნიშვნელობა, თუ არ აქვს თავისუფლება, მაშინ მას არ სურს იყოს სათამაშო ყოვლისშემძლეის ხელში და უფრო ნებით უარს იტყვის სიცოცხლეზე და სწირავს თავს ბრაჰმას - ამ უსაზღვრო შიმშილს, ამ ყოვლისმომცველ არსებას... ეს არის ადამიანის თავგანწირვის აზრი ღვთიურისთვის. ეს თავგანწირვა მომდინარეობს ბრაზისგან და სასოწარკვეთილებისგან; როგორც ნეგატივი იწვევს სიკვდილს, მაგრამ არ ავსებს სიცოცხლეს ღვთაებრივი შინაარსით; სიკვდილით ის ათავისუფლებს ადამიანს სიცოცხლის ბოროტებისა და ტანჯვისგან, მაგრამ არ არიგებს სიცოცხლეს ბოროტებასა და ტანჯვასთან - სიკვდილით ართმევს ბოროტ სულს ძალაუფლებას ადამიანზე, მაგრამ არ შეიცავს პოზიტიურ ბრძოლას ადამიანსა და ბოროტ სულს შორის: ბოროტ სულთან პოზიტიური ბრძოლა შესაძლებელია იმ ადამიანის გულში, ვინც აცნობიერებს ღვთაებას. ამიტომ ინდიელმა, რომელმაც ასე ენერგიულად უარი თქვა სიცოცხლეზე, პოზიტიური ბრძოლა ცხოვრების უბედურებასთან ღვთაებას დაუტოვა. ვედური პერიოდის ინდიელი ხსნას ბოროტებისგან და ცხოვრების ტანჯვისგან თავად ღვთაებრივისგან ელოდა. დარწმუნებულია, რომ ღვთაებას სჭირდება მისი მსხვერპლშეწირვა და წირვა, საიდანაც იგი იღებს თავის ძალასა და სიდიადეს - რომ მსხვერპლშეწირვით კვებავს, სომას სვამს და სიმღერებში ადიდებს მას, ავალდებულებს მას კეთილი საქმეების გაკეთება ამ მსხვერპლთა და საგალობლების სანაცვლოდ, ინდიელი პასიურად ელოდა, რომ ღვთაება, რომელსაც ის კვებავდა, შეცვლიდა მის სახეს. ერთი, მიუტევე მას ცოდვები, გამოასწორებს ნაკლოვანებებს და მანკიერებებს და მოუტანს მას ბედნიერებას. მას სწამდა ღმერთის ყოვლისშემძლეობისა და მისი მთავარი საზრუნავი იყო ღვთაებრივი ძალის თავის მხარეზე მიზიდვა და მისი მტრების წინააღმდეგ გამოყენება; იგი ცდილობდა ერთი რამისთვის, რათა ღვთაებრივი რისხვა გამოეტეხა არა მასზე, არამედ მის მტრებზე - და სჯეროდა, რომ როგორც კი ღვთის კეთილგანწყობა მოიპოვა, მას არაფრის ეშინოდა, რომ ღმერთისთვისაც კი სასარგებლო იყო მისი მტრების დამარცხება, რადგან ეს ზრდიდა მის დიდებას ადამიანის თვალში. მისი ეს მტრები ძირითადად მის მიმართ მტრულად განწყობილი ბუნების ძალები და ადამიანური მტრები იყვნენ და ბოროტებით მას არაფერი ესმოდა გარდა ფიზიკური ბოროტებისა და ტანჯვისა. ამიტომ, მისი ღვთაებები მუდმივ ბრძოლაში არიან თავიანთ მტრებთან და ადამიანის მტრებთან: ეს იყო წმინდა გარეგანი ბრძოლა. მოგვიანებით, მისი სრული განვითარების პერიოდში, ინდიელმა, რომელმაც დაადგინა თავისი ერთადერთი ამოცანა, თავისუფლება ბოროტებისგან და ცხოვრების ტანჯვისგან, კვლავ მიატოვა ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლა ღვთაებრივის ნებაზე. ეპიკურ პერიოდში ღვთაებრივი ამა თუ იმ ფორმით ჩნდება დედამიწაზე და ერევა დემონებთან ბრძოლაში. მაგრამ რადგან მართალია, შინაგანი ბრძოლა ბოროტ სულთან მხოლოდ ადამიანისთვის არის შესაძლებელი და ინდოელმა უარი თქვა ამ ბრძოლაზე, მაშინ მისი ღვთაების ბრძოლა დემონებთან მაინც წმინდა გარეგნული ბრძოლა იყო: ღვთაება ყველა სახის ხრიკს იყენებს ბოროტი სულისგან თავისი საკუთრების წასაღებად - ის განსახიერებულია ბოროტი სულების დასამარცხებლად გარკვეული ცხოველების სახით და დემონების სახით ადამიანთან. როდესაც რამას, ახალგაზრდა გმირს, სასწაულებრივად დაბადებულ სამეფო ვაჟს, ემორჩილებოდა და ემსახურებოდა ვისვამიტრას, მკაცრ წამყვანს, ამ უკანასკნელმა რამას უთხრა, თუ როგორ განმარტოვდა მშვენიერი და დიდებული ვიშნუ ჯუჯის საფარში სასტიკი სინანულის ქვეშ და როგორ ცნო, რომლითაც ვერ დაამარცხა, როგორი ეშმაკობით არ იცნო. ბალიმ, რომელმაც ინდრას სამი სამყაროს კვერთხი მოიპარა, - დასძინა, რომ ის თავად სტუმრობს ამ საცხოვრებელს ახლა მსხვერპლშეწირვისთვის, მაგრამ რაქშასები (ბოროტი სულები - გიგანტები) ხელს უშლიან მის ექსპლუატაციას; და წამყვანმა სთხოვა ღვთაებრივ გმირს მისი მტრებისგან გადარჩენა. ახალგაზრდა გმირი დათანხმდა და მოისმინა წამყვანის მითითებები, რომლის სული მთლიანად მიძღვნილი იყო ჩაფიქრებულ ცხოვრებაზე, იგი ძმასთან ლაქშმანასთან ერთად ექვსი ღამე იცავდა წამყვანს მსხვერპლს, მშვილდით ხელში, სრულიად თავს იკავებდა ძილისა და მოძრაობისგან, ხის ტოტივით გაუნძრევლად, მოუთმენლად ელოდა სახლ-კარს. შემდეგ, როცა მეექვსე დღე დადგა, აღთქმის ერთგულმა მცველებმა, დიდსულოვანმა წამყვანებმა საკურთხეველი აღმართეს. ახლა კი საზეიმოდ და წეს-ჩვეულებისამებრ შესრულდა მსხვერპლშეწირვა, ასხურეს სუფთა წყალს, გალობის დროს; და ცეცხლი უკვე იშლებოდა საკურთხეველზე, რომლის წინაშეც ჩაფიქრებული წამყვანი ლოცულობდა, როცა მოულოდნელად ჰაერში ძლიერი ხმაური გაისმა, როგორც ჭექა-ქუხილი გავრცელდა ცაზე წვიმიან დროს. ასე რომ, მარიჩა, სუბაგუ და ამ ორი რაქაშას მსახურები თავდაყირა ესხმიან თავს და აჩვენებენ თავიანთი ჯადოქრობის მთელ ძალას. როგორც კი რამამ, ლოტოსივით მშვენიერი თვალებით, შეამჩნია, რომ ისინი უახლოვდებოდნენ, წვიმასავით აფრქვევდნენ სისხლის ნაკადებს, "აჰა, ლაქშმანა", უთხრა ძმას, აქ მარიჩა დადის, მისი ჯარის თანხლებით და მისი ხმა ჭექა-ქუხილს ჰგავს, "და აქ არის სუბაგუ, ღამის მაწანწალა. შეხედე, კარგად შეხედე ამ შავკანიან მთებს! წუთში, ისევე როგორც ღრუბლები იშლება ქარის დროს“. ამ სიტყვებით ოსტატურმა მშვილდოსანმა აიღო ისარი, რომელსაც კაცის ისარი ჰქვია და ბრაზისგან არ გაღიზიანებულმა მარიჩის სავსე მკერდში ისარი ესროლა. ამ ისრის სწრაფი დარტყმით ზღვამდე გადაგდებული მარიჩას ბოროტი სული მთასავით დაეცა და შიშისგან კანკალებდა მთელ სხეულში. შემდეგ რაგუს მამაცმა შვილმა თავისი კვერთხიდან აირჩია ისარი, რომელსაც ცეცხლოვანი ისარი ეწოდა და ეს ციური ისარი ესროლა სუბაგუს მკერდში და ბოროტი სული (რაქშასა), დაარტყა, დაეცა მიწაზე. შემდეგ, ქარიანი ისრით შეიარაღებულმა რაგუს დიდებულმა შთამომავალმა მოკლა ყველა სხვა დემონი 13. მაგრამ სანამ რამა ისრებით ურტყამდა დემონებს, რომლებიც შეურაცხყოფას აყენებდნენ წამყვანს, ეს უკანასკნელი მთლიანად დაკავებული იყო საკუთარი თავის ჩაფიქრებით, უძლური იყო ბოროტი სულების წინააღმდეგ. Brighter than Rama and the later developed type of incarnation of Vishnu, Krishna is of a more moral character, but he himself taught man only a passive contemplative life. სულიერი განვითარების ისტორიაში წინა ხალხების რელიგიურ ცნობიერებაზე მაღლა ასვლის შემდეგ, ინდოელი გენიოსი მათ ერთ საბედისწერო ილუზიას უზიარებს. ეს შეცდომა მდგომარეობს იმაში, რომ ცოდვა, როგორც ადამიანის ცნობიერების მიმართულება, ბოროტებასთან და ტანჯვასთან, როგორც ობიექტურ ძალასთან იდენტიფიცირება. ბოროტება შეიცნობა პოზიტიური მხრიდან, რამდენადაც იგი დაყვანილია თავისუფლად პიროვნულ შექმნილ სულზე, როგორც მის მუდმივ მიზეზზე, და რამდენადაც იგი შეჯერებულია რელიგიურ და მორალურ თვალსაზრისთან, რამდენადაც იგი ეხება ღვთაებრივს, როგორც ობიექტს, რომელსაც უარყოფს ადამიანის თვითგამართლება. პოზიტიური და რელიგიურ-ზნეობრივი მხრიდან ცნობილი ცოდვა აღვიძებს ადამიანის სულს, როგორც აქტიურ პრინციპს, აიძულებს აღმოაჩინოს თავისი დადებითი შინაარსი და მიმართავს მას ღვთაებრივი ჭეშმარიტებისაკენ. იმავდროულად, ინდიელმა, რომელიც საკუთარ თავში ბოროტებას ობიექტური შედეგებიდან ცნობდა და არა მისი სუბიექტური წარმოშობის მხრივ, იცნო მისი სული არა მის პოზიტიურ შინაარსში, არამედ მის უარყოფით ერთობაში, ვინაიდან ცხოვრების ამჟამინდელი შინაარსი მის მიერ უარყო, როგორც ბოროტება და ტანჯვა; მან არ დაამარცხა ბოროტება და ტანჯვა, არ დაეუფლა ბოროტ და ტანჯულ ცხოვრებას, არ შეაღწია მასში თავისი პირადი დასაწყისით, არამედ გადააგდო იგი, როგორც მკვდარი და უსარგებლო ჭურვი და დარჩა ცარიელი და უაზრო. ინდიელი თავის საქმიანობაში არ ქმნიდა, არამედ გაათავისუფლა და გაანადგურა; და მან ასევე აღიარა ღვთაებრივი სული მხოლოდ ნეგატიური ერთიანობის მხრიდან, რომელიც არ არის შეჯერებული მსოფლიო ცხოვრების ბოროტ და ტანჯულ მრავალფეროვნებასთან და არა პოზიტიური პრინციპის მხრიდან, რომელიც სძლევს ბოროტებას და ანაყოფიერებს ადამიანის სულს. ღვთაებრივის ერთიანობა ინდიელს მსოფლიო სიცოცხლე დაუჯდა და ყველაფრის ინდივიდუალური სიკვდილით გადაიხადა; თვითშეგნებაც კი მხოლოდ პირადი „მეს“ შინაარსით იყო უარყოფილი მის მიერ, როგორც ბოროტება. იგი დაუღალავად ეძებდა ღმრთიურებას და მასთან ერთობას, მაგრამ თუ ღვთაება არაფერია - უარყოფითი ერთობა, მაშინ მასთან ურთიერთობა, მასთან დამსგავსება, შესაძლებელია მხოლოდ ინდივიდუალური ცხოვრების შეწყვეტით. უარყოფით მხარეზე გამოვლენილმა ღვთაებრიობამ ინდიელს არ მისცა ძალა ბოროტებაზე რეალური გამარჯვებისთვის და, მიუხედავად იმისა, რომ ის ცხოვრობდა გუნას (რადშასში) რეგიონში, რომელიც უპირველეს ყოვლისა ბრძოლის ადგილია, ამ ბრძოლამ მას მხოლოდ თავისუფლება მისცა და არა ნამდვილ გამარჯვებას და არა ღვთაებრივთან ნამდვილ შერიგებას. არ ცნობდა ცოდვის მიზეზს საკუთარ თავში, ინდოელს უნდა დაებრალებინა ღვთაება მის წარმოშობაში, რაც მან გააკეთა მისთვის დამახასიათებელი თანმიმდევრულობით; ამიტომ მან ბოროტი სულის წინააღმდეგ გარეგანი ბრძოლა თავად ღვთაებას დაუტოვა. და თუ ჩინელებმა უკვე ბუნდოვნად და ბუნდოვნად იცოდნენ, რომ ბოროტების საბოლოო მიზეზი იყო ღვთაებრივი პასიური პრინციპი (Υn), მაშინ ინდიელი დადებითად იყო დარწმუნებული, რომ იგი იტანჯებოდა ღვთაებრივი ცოდვის გამო. ბრაჰმანიზმის ეპიკური პერიოდი არის ვიშნუს, ეგრეთ წოდებული ავატარების მუდმივი ინკარნაციების პერიოდი: ღვთაება ტოვებს მის მიუწვდომელ და გაუგებარ ერთიანობას, იღებს უფრო სპეციფიკურ ფორმებს და ეშვება რეალური არსებობის სფეროში ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლისა და ბოროტი სულების დასამარცხებლად და ადამიანის სიცოცხლის გარეგანი ტანჯვისგან განთავისუფლების მიზნით. ეს ბრძოლა გადამწყვეტად მორალურ საფუძველს დაუდო ბუდიზმმა, რომელმაც ადამიანში ხელახლა დაბადების შესახებ სწავლებით მიუთითა მისი ბოროტებისა და ტანჯვის წყაროზე - მსოფლიო ცხოვრების ცდუნებებიდან მუდმივ დაცემაში და მოუწოდა ადამიანს შეებრძოლოს ამ ცდუნებებს. ადამიანი, ბუდიზმის სწავლებით, იტანჯება შურისძიების კანონით მის მიერ ჩადენილი ცოდვებისთვის მის მიერ ახლანდელ დაბადებამდე, ხოლო მარას ცდუნებებთან და ცდუნებებთან ბრძოლაში - ერთადერთი გზა, რომ მიაღწიოს მორალურ ძალას, რომელიც ათავისუფლებს მას არსებობის ტანჯვისგან. უკვე რამაიანაში, ბოროტი სული აღიარებს, რომ მას არავინ უნდა დაამარცხოს, გარდა თავად ადამიანისა; ბუდასთვის, რომელმაც აღიარა ტანჯვის დანაშაული და ცხოვრების ბოროტება ადამიანის უკან, მთელი ცხოვრება ცდუნება იყო და ამოცანა მათთან ბრძოლა იყო. ეს ბრძოლა ახლა უკვე ადამიანის სულის სფეროშია გადატანილი და ბუდას ცდუნებები, რომლებთანაც იგი მორალური ძალებით ებრძოდა, უკვე უფრო ახლოსაა ცდუნებებთან რელიგიური გაგებით. როდესაც სარვართასიდამ, რომელიც ივსებოდა მეფის შვილის ცხოვრებით წარმოდგენილი ყველა სიამოვნებით და ტკბებოდა ჰარემის ცხოვრებით, თანდათან გააცნობიერებდა არსებობის უმნიშვნელოობას და სასახლის დატოვების სურვილს, რაც მან მამას გამოუცხადა, მეფემ გამოიყენა ყველა საშუალება, რათა გადაეცილებინა შვილი მისი განზრახვისგან. პრინცი კიდევ ერთხელ სტუმრობს ცოლებს. ჰარემში მოეწყო ზეიმი: მღეროდნენ, უკრავდნენ, ცეკვავდნენ მის გასამხნევებლად და განზრახვის შესაცვლელად. მაგრამ ამაოდ. ნელ-ნელა, ჰარემის ქალებმა დაინახეს, რომ მათი ძალისხმევა წარუმატებელი დარჩა, დაიწყეს ძილი. მძინარე ჰარამხანას მიმოიხედა, სარვართასიდამ წამოიძახა: „ნამდვილად სასაფლაოზე ვარ“ და საშინელებით სავსე წამოხტა. შემდეგ მაცდური ჩნდება მის წინაშე და სთავაზობს მას ბატონობას მთელ მსოფლიოში იმ პირობით, რომ ის უარს იტყვის სამეფო სასახლის დატოვების განზრახვაზე და მიიღებს სამეფო გვირგვინი. მაგრამ ეს წინადადება იმდენად ამაზრზენი იყო მისი ყურებისთვის, თითქოს ყურები ცხელი რკინით იყო გახვრეტილი. პრინცი წავიდა. გარკვეული დრო გაატარა ცნობილ მასწავლებლებთან, არატა კალამასთან და რამა რუდრაკას წოდებაში, ტოვებს მათ და მიდის სრულიად განცალკევებულ ადგილას, სადაც თავს ექვემდებარება მკაცრ მონანიებასა და მძიმე თვითწამებას: იტანს სიცხეს და სიცივეს, ქარიშხალს და წვიმას, შიმშილსა და წყურვილს და მოდის სრული უძლურებისა და უგონო მდგომარეობაში. დედამისი მოდის მასთან და არწმუნებს, რომ დატოვოს ეს დეფიციტები; მაცდურიც უახლოვდება მას და ეუბნება, რომ სიცოცხლის შესანარჩუნებლად ადამიანს ჭამა სჭირდება და ეპატიჟება, რომ საკურთხეველზე ცეცხლი დაანთოს და მსხვერპლშეწირვა გააკეთოს, ამის გარეშე მონანიებას არანაირი დამსახურება არ აქვს. დაბოლოს, ცოდნის ხის (ბჰოდიდრუმას) ჩრდილში, სიბრძნის ტახტის ამ ადგილას (ბოდიმანდა), ყოფილი პრინცი განიცდის უკანასკნელ, ყველაზე ძლიერ ცდუნებას, რის შემდეგაც იგი ხდება ბუდა. სანამ ის ხის ქვეშ იჯდა, მარა ჩნდება მის წინაშე, ეს სიყვარულის, ცოდვისა და სიკვდილის ღმერთი, ილუზორული ჰობის სამყაროს პრინცი - სამსარა. ხედავს, რომ მისი წინა ცდუნებები წარუმატებელი აღმოჩნდა და ბოდისატვა უახლოვდება მის მიზანს, რომლის მიღწევით მარას მთელი სამეფო - გრძნობადი ცხოვრების მთელი ტერიტორია - მოკლებული იქნება ცოცხალ არსებებს, მაცდური აგროვებს მთელ ძალას და თავს ესხმის მას მისი განადგურების მიზნით. ის ურტყამს ომის დოლს და შემდეგ მისი უთვალავი ჯარი იკრიბება ლომების, ვეფხვების, პანტერების, გველების და სხვა ცხოველების და ყველანაირი მონსტრის საფარქვეშ. ჯარი გადაჭიმულია რამდენიმე დღის მანძილზე. როდესაც ამ რაზმის ლიდერი ჭექა-ქუხილით უახლოვდება მოღუშულს, ყველა ღმერთი, რომლებიც აქამდე კეთილგანწყობილი, მაამებელი და თხოვნით შემოეხვივნენ მას, ტოვებენ ბოდისატვას და შიშისგან გარბიან. ჩნდება ძლიერი ქარიშხალი, უზარმაზარი კლდეები მოძრაობენ, ელვა ციმციმებს, ცეცხლოვანი წვიმა მოდის ციდან - მაგრამ ბოდისატვა ზის მშვიდად და აუღელვებლად, რომლისთვისაც სამყაროს ელემენტების მთელი თამაში მხოლოდ ოცნებაა, მოტყუება, ღრუბელი. შემდეგ მთელი დემონური არმია ორ პარტიად იყოფა - შავ-თეთრად, რომელთაგან ეს უკანასკნელნი მტერს უძლეველად აღიარებენ. ორივე მხარეს შორის ხანგრძლივი მოლაპარაკებების შემდეგ შეტევა დაიწყო. დემონები ისვრიან ქვებს, ისრებს, შუბებს, ჯოხებს, ხის ტოტებს, მაგრამ როგორც კი ეს იარაღი მოღუშულს შეეხო, ისინი ყვავილების გირლანდებად იქცნენ; შხამი, რომელიც მას დაასხურეს, ბრწყინვალე გვირგვინივით ბრწყინავდა თავზე. როდესაც მაცდური მაშინ დამარცხდება სიტყვიერ ბრძოლაში, რომელიც ბოდისატვასთან შევიდა, ის მთელი თავისი ჯარით ტოვებს. ახლა ის ბოლო, ყველაზე საშიშ იარაღს მიმართავს მტრისთვის: აგზავნის თავის ქალიშვილებს. ისინი იყენებენ მთელ თავის ხიბლს და მაცდუნებელს და არ ივიწყებენ არაფერს, რითაც შეძლებდნენ მოღუშულის აცდუნებას. მაგრამ ამაოდ. მყარი ბოდისატვა. „ვნება“, ამბობს ის, ვერასოდეს დაკმაყოფილდება; წყურვილივით იზრდება, როცა მარილიანი წყლით ჩაქრობა სურთ. როცა გიყურებ, ჩემთვის სიზმარი და მოტყუება ხარ; შენი სხეული ჩემთვის წყლის ბუშტივითაა. ვხედავ მის უწმინდურებას, ვხედავ, როგორ ღრღნავენ მას ჭიები“. – ამის შემდეგ მოხდა ბუდას განმანათლებლობა; მან მიაღწია ცოდნას, რომლის წინაშეც გაქრა სივრცე და დრო, მთელი არსება და არსებობა, წარმოშობა და სიკვდილი - მათი მატყუარა ცვლილებებით 14. მისი მორალური ხასიათიდან გამომდინარე, ბუდას ბრძოლა ბოროტ სულთან უფრო მაღალია, ვიდრე ნებისმიერი გარეგანი ბრძოლა მასთან, მაგრამ რელიგიური თვალსაზრისით ეს ბრძოლა ძალიან დაბალია. ბუდას ცდუნებები მომდინარეობდა მარასგან - ამ ყველა გრძნობადი ცხოვრების ღმერთიდან, რომელიც ცხოვრობდა მეექვსე ცაში, ამიტომ დგას ბუნების ყველა ღმერთზე მაღლა - მაგრამ ამავე დროს ამ გრძნობადი ცხოვრების ღმერთი, რომელიც უნდა დამარცხდეს და განადგურდეს ცდუნებებზე გამარჯვებით; ბუდას გარშემო მყოფი ღმერთები გაურბიან შიშს და ტოვებენ მას საკუთარ ძალებს. ამრიგად, ამ ცდუნებებს არანაირი კავშირი არ ჰქონდა კეთილ ღვთაებასთან, ადამიანის რელიგიურ განწყობასთან. მაგრამ ღმერთთან ურთიერთობის გარეშე, ცდუნებები შეიძლება მოდიოდეს გრძნობა-ბუნებრივი ცხოვრებიდან, როგორც მაცდუნებელი მისით. ასეთ ბრძოლას რეალური გამარჯვება არ შეუძლია. ღმერთთან ურთიერთობა იძლევა ძალას რეალური გამარჯვებისთვის და მხოლოდ თვითგამართლების ბოროტ სულთან ბრძოლამ, რომელმაც ადამიანი ღმერთს აშორა და მის წინააღმდეგ მტრობამდე მიიყვანა, შეიძლება მიგვიყვანოს ასეთ გამარჯვებამდე. ღმერთთან ამ კომუნიკაციის გარეშე, როგორც ადამიანის სულის რეალური ძალისა და პოზიტიური შინაარსის წყაროს - ამ კომუნიკაციის გარეშე, მიღწეულია ბოროტ სულზე გამარჯვებით, შესაძლებელია მხოლოდ პასიური ბრძოლა ბუნებრივად ცოდვილ ცხოვრებასთან, ხოლო თავისუფლება ნეგატიური თვითდასკვნის გაგებით - ამ ბრძოლის მიზანი - მხოლოდ სიკვდილით. ტყუილად არ ეშინოდა მარას, რომ ბუდას მიზნების ასრულებით მთელი სენსორული სამყარო ჩამოერთვა გონიერ არსებებს და გადაიქცევა მკვდარ სამეფოდ: ბუდიზმი მიდის ნირვანამდე. ბუდიზმში ცხოვრების ცდუნებებთან ბრძოლას აქვს სრულიად პასიური, უკანდახევის ხასიათი, ადამიანის მაცდუნებლობისგან დაცვის ხასიათი და არა მათზე დადებითი გამარჯვება და ამიტომ მისი შედეგი, ანთროპოთეიზმთან ერთად, იყო ათეიზმი. ბრაჰმანიზმი, რომელიც ასე ღიად ადანაშაულებდა ღვთაებას ცხოვრების ტანჯვასა და ბოროტებაში, თანმიმდევრულად უნდა მოჰყოლოდა ბუდისტურ ათეიზმს და პირველიდან მეორეზე გადასვლა არ იყო მკვეთრი არც დოგმატური ცნობიერების მხრიდან და არც მორალური და პრაქტიკული იდეალების მხრიდან. ბუდა სრულიად ინდოელი იყო არა მხოლოდ წარმოშობით, არამედ სულითაც. ერთი ღვთაება და სამყაროს მრავალგვარი ცხოვრება ვერ იარსებებს ერთმანეთის გვერდიგვერდ; და თუ ბრაჰმანს ღვთაებრივი ერთობა დაუჯდა მსოფლიოს სიცოცხლეს, მაშინ ბუდას ცნობიერებაში, რომელიც მთლიანად იყო დაკავებული ცხოვრების ტანჯვითა და ბოროტებით, ღმერთის შეგნებას აბსოლუტურად ადგილი არ რჩებოდა: იგი საბოლოოდ დაამარცხა დაუმარცხებელმა ბოროტებამ. ბუდას აზრი ერთ წერტილზე გაჩერდა და გაიყინა: მთელი ცხოვრება სამსარაა - მოჩვენებითი საგნების ვნებიანი სურვილების რეგიონი; ყველაფრის ერთადერთი მმართველი - მარა - ბრაჰმინ მაია, ცდუნება, ცდუნება; ერთადერთი მიზანი არის ნირვანა, სრული არარაობა. ბრაჰმინი სულის მთელი ძალით ცდილობდა ღვთაებრივთან გაერთიანებას; მაგრამ ცოდვის უარყოფით და არა სუბიექტურად პოზიტიური კუთხით გაგებით, მან ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლა (გარეგანი) თავად ღვთაებას დაუტოვა. ბუდიზმი, რომელიც აღიარებდა ადამიანის დანაშაულს ბოროტების წარმოშობაში და ცხოვრების ტანჯვაში (თუმცა მას მიაწერდა შორეულ წარსულს, ცდილობდა ცნობიერებისა და თავისუფლების საზღვრებს), მაგრამ არ მიაწერდა ადამიანურ ცოდვას ღვთაებას, როგორც ადამიანის თვითგამართლებით უარყოფილ ობიექტს, ესმოდა რელიგიური ბრძოლა, მაგრამ ბოროტების წინააღმდეგ მორალური ბრძოლა. ღვთიურის პოზიტიური გამოცხადების მიზეზს, უპირველეს ყოვლისა, ემსახურებოდნენ დასავლელი არიელები, ეს ჭეშმარიტი მებრძოლები ბოროტი სულის წინააღმდეგ - მისგან ცდუნებებით, ღმერთი მითრას ჭეშმარიტი მეომრები, რომლებსაც ასე ეძახდნენ. უაზრო ახალგაზრდობის პერიოდში ინდოელი ახალგაზრდობისთვის დამახასიათებელი თავაზიანობითა და ამპარტავნობით თავის ღმერთებს აჭმევდა მშვენიერი სასმელით სომათი, რისთვისაც ისინი ასე ხარბი იყვნენ. მთვრალმა ისინი უკან დაიხიეს შორეულ საცხოვრებლებში და ღრმა ძილში ჩაიძირეს, რომელშიც მხოლოდ ბუნდოვანი ცნობიერება შეინარჩუნეს თავიანთი ღვთაებრივი ერთიანობის შესახებ; და ინდიელი ღრმა, უოცნებო ძილში ჩავარდა და ნირვანაში ჩავარდა. ეს არ იყო ირანელების ღვთაება. აჰურამაზდა იყო ფხიზელი, ფხიზელი, გონიერი და აქტიური ღმერთი; იგივე თვისებებით გამოირჩეოდნენ ირანელებიც - ეს წინდახედული, განათლებული და აქტიური ხალხი. - დიდხანს ძილი, კაცო, შენთვის არ ხდება, - თქვა აჰურამაზდამ. სპარსელი იყო ფხიზლად და დაუღალავი მებრძოლი ბოროტების წინააღმდეგ; ღამითაც კი იღვიძებდა. მისთვის მთელი მსოფლიო ცხოვრება იყო ბრძოლა ორ პრინციპს შორის - სიკეთესა და ბოროტებას, აჰურამაზდასა და ანგრომი 15-ს შორის. – თუ ცხოვრებას უყურებ არა სასოწარკვეთილების ბოროტებით, რომელიც სიკვდილამდე მიგვიყვანს, არამედ მიუკერძოებლად, მაშინ ეჭვგარეშეა, რომ მსოფლიო ცხოვრება მხოლოდ ბოროტება და ტანჯვა არ არის; მასში სიკეთე და ბოროტება, სიხარული და ტანჯვა ერთმანეთს ენაცვლება, როგორც დღის სინათლე და სიბნელე, როგორც ახალგაზრდობა და სიბერე, ავადმყოფობა და ჯანმრთელობა. მართალია, დაპირისპირებული ფენომენების ეს ორი სერია შეუთავსებელია ერთმანეთთან, მაგრამ ეს მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ ანგრომინის დამოუკიდებელ ბოროტ სამეფოსთან ერთად არსებობს კეთილი და ბრძენი აჰურამაზდას დამოუკიდებლად კარგი სამეფოც და ეს ორი სამეფო მუდმივ ბრძოლაშია ერთმანეთთან. ეს ბრძოლა ანგრომინმა დაიწყო, რომელსაც ამაოდ აშორებდა აჰურამაზდას; მაგრამ ახლა, როცა ბოროტი ძალები შეიჭრნენ კეთილი უფლის კეთილ სასუფეველში, როცა ბოროტება და ტანჯვა წამლავს ბედნიერებისთვის შექმნილ აჰურამაზდას შემოქმედების სიცოცხლეს და ისინი აქტიურ ბრძოლაში უნდა შევიდნენ ბოროტთან, სანამ ის მთლიანად განდევნილდება მსოფლიო ცხოვრებიდან. ეს ბრძოლა ადამიანის უშუალო ამოცანაა. წინდახედულ და ფხიზელ ირანელს ნათლად ესმის, რომ ბოროტებისა და ტანჯვისგან ხსნა არ უნდა მიღწეულ იქნას ადამიანის მონაწილეობის გარეშე, რომ მისი საქმეა არა ცარიელ ოცნებებში და მატყუარა იმედებში რაღაც იდუმალი ხსნის, არამედ აქტიური და გაბედულად შესვლა ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში. ბოროტება და ტანჯვა ცხოვრების ფაქტია, უდაო ფაქტი; მათ წინააღმდეგ ბრძოლა ადამიანური მოვალეობაა, არანაკლებ უდავო. და ღვთაებრივი, ადამიანის მონაწილეობის გარეშე, არ შეუძლია მას ბედნიერი და მართალი გახადოს; ბოროტებისა და ტანჯვის ძალა, რომელიც თავისი წარმოშობით სრულიად დამოუკიდებელია კეთილი ღმერთისაგან, თავად ადამიანმა უნდა დაამარცხოს. ღვთაება მოუწოდებს მას ამ ბრძოლაში; ბოროტ სულზე გამარჯვებით მან უნდა გაავრცელოს აჰურამაზდას კეთილი ბატონობა; ამ ბრძოლაში არის მისი ცხოვრების აზრი, მსოფლიო წესრიგში მისი მაღალი პოზიციის საფუძველი; სწორედ ამ ბრძოლისთვის შექმნა იგი ღმერთმა. ბოროტი სული, უწმინდური ანგრომინი, თავს დაესხა კაცს, ჩამოართვა კეთილდღეობა, ავადმყოფობა და სიკვდილიც კი მიაყენა; სადაც ადრე იყო სიუხვე, ნეტარება, ჯანმრთელობა, ბოროტი სული თესავდა დაავადებას, უწმინდურებას, უბედურებას და სიღარიბეს; და ყველა ეს სარგებელი არ დაბრუნდება მანამ, სანამ ბოროტი სული დამარცხდება. ბრძოლაში შესვლით და ბოროტი სულის დამარცხებით ადამიანი ამით ხელს უწყობს კეთილი უფლის ბატონობას. ძლიერი, ძლიერი და მეომარი სპარსელი ხალხი იყო პირველი ჭეშმარიტი მებრძოლი ბოროტი სულის წინააღმდეგ. სიწმინდისა და ჭეშმარიტების პირველ მებრძოლებს მტერი საშინელი სახით ეჩვენა. სპარსელებმა ბოროტების სამეფო დამოუკიდებელ სამეფოდ აღიარეს. ადამიანთა მოდგმაში ბოროტი სულის ძალის გავრცელების პირველ წუთებზე თავის ფიქრებში დიდად არ ჩერდებოდა; მან ეს ფაქტად მიიღო. მაგრამ მასთან ბრძოლაში რომ შევიდა, გამოცდილებიდან შეიტყო, რომ ეს ძალაუფლება მასზე არა მისი ნების საწინააღმდეგოდ, არც მისი დანაშაულის გარეშე იყო გავრცელებული; და მან გამოთქვა, თავისი დროისთვის შესანიშნავად, ბოროტი სულების გამრავლების ჭეშმარიტება ადამიანის უწმინდური და ბოროტი საქმეებით. ამიტომ იცოდა თავისი დანაშაული კეთილი უფლის წინაშე და თავს მის მოვალედ თვლიდა. მან გააცნობიერა, რომ თავად იყო დამნაშავე მისი ცხოვრების ტანჯვისა და ბოროტების გამო, რომელმაც საკუთარ თავში უწმინდურება დაუშვა. მაშასადამე, კეთილი პრინციპის ბრძოლა ბოროტთან, სპარსელის ცნობიერების მიხედვით, იყო მისი ბრძოლა უწმინდურებასთან - ფიზიკურადაც და მორალურთან; ამ ბრძოლის ბოლო მიზანი იყო მისი კარგ გუნებაზე ყოფნა; ფიქრებში, სიტყვებში და საქმეებში სიწმინდე იყო მისი ლოცვის ჩვეულებრივი საგანი ყოვლადბრძენი უფლისადმი; სისუფთავე მისთვის ყველაზე მაღალი სიკეთე იყო. ყველა ამ პირობის გამო - პირადი ცოდვილი დანაშაულის ცნობიერება მსოფლიო ბოროტებაში და ტანჯვაში, ცოდვის ცნობიერება, როგორც უწმინდური განწყობილება, რომელიც ეწინააღმდეგება კეთილ ღვთაებას - ირანელი იყო პირველი ჭეშმარიტი მებრძოლი ბოროტი სულის წინააღმდეგ, ანუ მისგან ცდუნების წინააღმდეგ. სპარსული ოქროს ვარსკვლავის - სპარსული რელიგიური ცხოვრების ამ წარმომადგენლისა და იდეალის ცდუნებებში - ჩვენ ვხვდებით პირველ ბრძოლას ბოროტი სულის მიერ ღმერთისგან მოწყვეტილი ადამიანის ცდუნებებთან, მაგრამ ისევ ამ უკანასკნელთან აქტიური ბრძოლის გზით, მიაღწია ერთობას ღვთაებრივთან. ასეა აღწერილი ეს ცდუნებები სპარსელების წმინდა წიგნებში 16. ჩრდილოეთიდან, ჩრდილოეთიდან, მირბის ანგრომინი, დემონების მომაკვდინებელი პრინცი. აი რას ამბობს ეს მცირედ ინფორმირებული ანგრომი, მომაკვდინებელი: „დრუქს, გაიქეცი, მოკალი სუფთა ზარატუსტრა“. - მის ირგვლივ ბრუნავს დრუქსი (ზარატუსტრა), - დემონი ბიტიტი, მერყევი, მოკვდავების მატყუარა. ზარატუსტრა ამბობს აჰუნავაირას ლოცვას: „gathâahû. vairyo“. ის მოუწოდებს კარგი (ნაკადულის) დაითიას კარგ წყლებს, ის აღიარებს მაზდაიანურ კანონს. დაბნეული დრუქსი, დემონი ბიტი, მერყევი, მოკვდავების მატყუარა, გარბის მისგან. დრუქსი აცნობებს მას (ანგრომინს): "მაწამებელო ანგრომინე! მე ვერ ვხედავ მასში მოკვდავს, წმინდა ზარატუსტრაში. წმინდა ზარატუსტრა სავსეა ბრწყინვალებით (სიდიად). (ბოროტი სული), რომელსაც ხელში უჭირავს ქვები - ისინი აჰურამაზდას შემოქმედისაგან, ამ მიწაზე, ფართო, მრგვალი, სირბილისთვის, ზარათუშტრას სამყოფელი ანგრომინს აცნობებს. მე მინდა დავამარცხო დემონების მიერ წარმოქმნილი ქმნილება; მე მინდა გავანადგურო ნასა (კორუფცია), რომელიც დემონებმა შექმნეს; მინდა გავანადგურო პაირიკა, კერპთაყვანისმცემლობა, სანამ საოშიანტი (მაცხოვარი), გამარჯვებული, არ დაიბადება კასუს წყლებიდან - აღმოსავლეთის ქვეყნიდან, აღმოსავლური ქვეყნიდან. ასე უპასუხა მას ბოროტი ქმნილებების შემქმნელი ანგრომინი: „ნუ მოკლავ ჩემს ქმნილებებს, წმინდა ზარატუსტრა! შენ პურუშასპის შვილი ხარ და სიცოცხლე (მოკვდავი) დედისგან მიიღო. დაწყევლა მაზდაიას კეთილი კანონი და მიაღწიე ნეტარებას, როგორც ამას მიაღწია მიწიერმა მბრძანებელმა ვადაგნამ“. ასე უპასუხა მას წმიდა ზარატუსტრამ: „არ მინდა მაზდაიას კეთილი კანონის წყევლა, თუნდაც ძვლები, სული და ცნობიერება დაიშალა“. ასე უპასუხა ანგრომინმა, რომელმაც შექმნა ბოროტი არსებები: „ვისი სიტყვით გინდა დაარტყა, ვისი სიტყვით გინდა გაანადგურო, ვისი იარაღით გინდა დაამარცხო ჩემი, ანგრომინის, კურთხეული ქმნილებები? წმიდა ზარატუსტრამ მას უპასუხა: „ნაღმტყორცნი, თასი, ჰაომა და სიტყვები, რომლებიც აჰურამაზდამ თქვა, ჩემი საუკეთესო იარაღია. ამ სიტყვით მინდა დაარტყა, ამ სიტყვით მინდა გავანადგურო, ამ იარაღით (მინდა) დავამარცხო (შენი) კარგად შექმნილი (შემოქმედება), ო ბოროტი ანგრომინო“. – შემდეგ ზარატუსტრა მიუბრუნდება აჰურამაზდას და უსვამს მას ბევრ კითხვას ბოროტი სულებისგან მისი შემოქმედების დაცვის საშუალებებზე, სხვადასხვა განწმენდის კანონებზე და ღვთისმოსავი სულებისთვის შემდგომი ცხოვრების დაპირებების შესახებ. ქალწულები ამ ყველაფრის გაგონებისას ძალიან იბნევიან და იკარგებიან; ამაოდ ისინი, ერთმანეთისკენ მიბრუნდნენ, ზარატუსტრასთვის ზიანის მიყენების საშუალებას ეძებენ; დამარცხებულნი და დარცხვენილნი გარბიან უფსკრულის ბნელ სიღრმეში. ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ ბოროტი სული იწყებს ბრძოლას, ანგრომინის წარუმატებელი მცდელობის შემდეგ ზარათუშტრას მოკვლა, ეს უკანასკნელი მას თავს ესხმის აჰურამაზდასგან მიღებული იარაღით. ბოროტ სულს ახლა ესმის, რომ გარეგანი ძალა მას არ დაეხმარება წმინდა წინასწარმეტყველთან ამ ბრძოლაში და მიმართავს ხრიკებს და თავის წინადადებაში აჰურამაზდას კანონს უპირისპირებს მიწიერ სიკეთეს. ზარატუსტრამ უარყო ეს უკანასკნელი ბრძენი და კეთილი უფლის კანონის გულისთვის. – მაგრამ მოიგერია ანგრომინის შეტევა, უარყო მისი ცდუნება, ზარატუსტრა ამით არ კმაყოფილდება; ის ეძებს საშუალებებს ბოროტ სულზე დადებითი გამარჯვებისთვის, მისი ქმნილებების განდევნისა და განადგურებისთვის - და ამ საშუალებებში ის მიმართავს აჰურამაზდას და ხედავს მათ განწმენდაში, უწმინდურების განდევნაში თავად ადამიანისგან: ამრიგად, ბოროტ სულთან გარეგნულმა ბრძოლამ უნდა გამოიწვიოს ცოდვაზე შინაგანი გამარჯვება. ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლა და მსოფლიო ცხოვრების ტანჯვა, ისევე როგორც ბოროტი სულის ცდუნებებთან ბრძოლა, იწვევს მათზე ნამდვილ გამარჯვებას და კეთილ ღმერთთან ზიარებას, რომლის სახელით და გამართლებით მიიღწევა გამარჯვება. სპარსელი ბოროტებასა და ტანჯვას რელიგიური თვალსაზრისით უყურებს; ორივეს წყარო არის ცოდვა, წარმოებული ანგრომინის მიერ, როგორც ოპოზიცია აჰურამაზდას ბრძნული და კეთილი სამეფოსადმი, ხოლო თავად კეთილი ღვთაება ბოროტი სულის მოქმედებას უწოდებს ცოდვას და ბოროტებას; მსოფლიო ცხოვრების ბოროტება - ისევე როგორც ანგრომინის შრომა - იწვევს წინააღმდეგობას ადამიანის მხრიდან არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მას ტანჯვას აყენებს, არამედ იმიტომ, რომ ეს არის ცოდვა ღვთაებრივი სიწმინდისა და ღვთაებრივი მიზეზის თვალსაზრისით; და ამიტომ მის წინააღმდეგ ბრძოლა, ისევე როგორც მისი განდევნა ადამიანისგან, სრულდება ღვთაებრივი სიწმინდის ათვისებით - ღვთაებრივი ძალებით, ადამიანის მიერ ნასესხები ღმერთთან კომუნიკაციიდან. ღვთაებრივისთვისაც და ადამიანისთვისაც ბოროტება ერთნაირად ამაზრზენია და ცოდვასთან ბრძოლაში ადამიანი ასრულებს საღვთო საქმეს: ბრძოლის ეს საზოგადოება აახლოებს ადამიანს ღმერთთან, არიგებს და აერთიანებს; ღვთაებრივი ადამიანის მეშვეობით ახორციელებს თავის ბრძნულ გეგმებს, ადამიანი ასრულებს მათ ღვთაებრივი ძალებით. ღვთაება ახლოსაა სპარსელთან; ნდობითა და სიყვარულით ისმენს მის სიტყვას; მისი ლოცვა სუნთქავს გულწრფელობასა და სითბოს; ის მიისწრაფვის არა გარეგანი, არამედ შინაგანი და პოზიტიური კომუნიკაციისთვის ღმერთთან. გარეგანი მსხვერპლშეწირვა, როგორც ასეთი, აზრს კარგავს: ფაქტობრივად, ანგრომინის ბოროტი ქმნილებების ღვთაებრივ მსხვერპლშეწირვას აზრი არ აქვს და უღირსია ღვთაებისთვის; კეთილი ღმერთის საკუთარი ქმნილებების სიცოცხლე არ უნდა შეწყდეს, არამედ მხარი დაუჭიროს, რადგან მის მიერ შეიქმნა ყველაფერი სიცოცხლისთვის. ლოცვას, რომელსაც თან ახლავს უსისხლო მსხვერპლი და განწმენდა, რომლებიც სპარსული რელიგიის კულტს ქმნიან, მიზნად ისახავს, ​​პირველ რიგში, მიაღწიოს ღვთაებრივ ძალებს ბოროტებასთან საბრძოლველად და მეორეც, განდევნოს უწმინდურება თავად ადამიანისგან. როგორც ადამიანი აცნობიერებს თავის მაღალ თანამდებობას მსოფლიო ცხოვრების წესში, თავის მაღალ მოწოდებას ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში, როგორც ბოროტი სულის მოქმედება, რომელიც ეწინააღმდეგება ღმერთს, იგი ამავე დროს აღიარებს თავის საქმეს, როგორც ღვთაებრივ საქმეს - და მასში ჭეშმარიტად ცხოვრობს ღვთაებრივი ძალა. სპარსელი ემსახურებოდა მის გამოვლინებას, როგორც მაცოცხლებელ ძალას. აჰურამაზდა არის სიცოცხლის შემოქმედი, ჭეშმარიტებისა და გონების წყარო; სიკვდილი, ტყუილი და ყველაფერი უსაფუძვლო - ეს არის ანგრომინის ნამუშევარი. მაშასადამე, სპარსელების პირველი რელიგიური მოვალეობა იყო სიცოცხლისა და განსაკუთრებით გონიერი ცხოვრების შენარჩუნება - მცენარეული და ცხოველური ცხოვრების გამრავლება და ადამიანის რაციონალური ძალების განვითარება. სპარსელი ბუნებაში არ შემოიჭრა, როგორც მისი მტერი ან დესპოტი; იდგა მის წინაშე, როგორც მასში ღვთაებრივი ცხოვრების გამტარებელი, გააცოცხლა იგი და ბუნება აყვავებულა მის გარშემო, თითქოს მაცოცხლებელ წყაროსთან ახლოს. სპარსელისთვის ცხოვრება ნიშნავდა მოქმედებას-მოქმედებას-აღორძინებას და განვითარებას. ის უმაღლეს ცოდვად თვლიდა სიზარმაცეს, ყველაზე მძიმე იყო ტყუილი, აჰურამაზდას არსებების მოკვლა და განსაკუთრებით თვითმკვლელობა. ასკეტიზმი ყველაზე ნაკლებად შეურიგდა სპარსელების ცხოვრების წესს; არ იცოდნენ მარხვა, აღკვეთა და თვითწამება; მაგრამ ისინი იყვნენ ყველაზე განათლებული და აქტიური ხალხი: ადამიანური მოთხოვნილებების გონივრული დაკმაყოფილება და სულის რაციონალური ძალების უმაღლესი განვითარება მათთვის რელიგიური საკითხი იყო, ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რისთვისაც ისინი ისე ენერგიულად იარაღდნენ ყოველგვარი სიცრუისგან და ისე გულწრფელად სძულდნენ ყოველგვარი პრეტენზია, რომ მათი ხასიათის ამ მხარემ მიიპყრო მთელი უძველესი სამყაროს ყურადღება. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ზარატუსტრა აცნობიერებდა ადამიანის პიროვნულ დანაშაულს ბოროტებისა და სიცოცხლის ტანჯვის წარმოშობაში; თუმცა, მან დაინახა ბოროტების დამოუკიდებელი და დამოუკიდებელი პრინციპი არც თავად ღვთაებისგან და არც მის მიერ შექმნილი შექმნილი არსებების ნებისგან, სიძლიერითა და ძალით თითქმის თანაბარი კეთილ ღვთაებასთან: ამ უხეში და უხეში დუალიზმი, რომელიც აღიარებდა ღვთაებას ნახევრად სიკეთედ და ნახევრად ბოროტებად, გამოიწვია არანაკლებ უხეში საბოლოო შედეგები ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში. შინაგანი და სულიერი განწმენდა თითქმის დაჩრდილა იმ მრავალრიცხოვანმა მოთხოვნებმა, რომლებიც გარეგან განწმენდას ახლდა; აჰურამაზდას შემოქმედების აღორძინებამ, სპარსელმა კიდევ უფრო დიდი ეჭვიანობითა და დაუღალავად ჩამოართვა სიცოცხლე ანგრომინის შემოქმედებას. ბოროტი არსებების მკვლელობა ჯერ კიდევ არ არის მათზე რეალური გამარჯვება. ბოროტებაზე გამარჯვება არის სიწმინდის და ნეტარების ტრიუმფი ბოროტებაზე და ტანჯვაზე ყველაზე ბოროტ და ტანჯულ არსებებში: ისინი თავად უნდა აღადგინონ სიცოცხლე და სიწმინდე. ამ გამარჯვების წყარო ადამიანის გულშია: მისი განწყობის ცვლილებაში. ადამიანურმა სულმა თავის ბრძოლაში უნდა შეაღწიოს ყველაფერში, რაც ატარებს ბოროტებისა და ტანჯვის ნიშანს, რომელიც უცხოა მისივე ღმერთშექმნილი ბუნებისთვის, სულიერება მოახდინოს ყველაფერს, რაც ხრწნადი და მკვდარია; მან თავად თავისი შინაგანი ღვაწლის ძალით უნდა მოიტანოს აზრი და განწმენდა უაზრო, ბოროტ და ტანჯულ ბუნებაში. ამ ისტორიული რელიგიური ამოცანის შესრულება დაეკისრა კლასიკურ მხატვრულ საბერძნეთს - ნახევარღმერთი ჰერკულესისა და ღვთაებრივი პლატონის ამ ქვეყანას. თავისი ისტორიული ცხოვრების აყვავების საუკეთესო დროს ბერძენი თითქოს საერთოდ არ გრძნობდა ბოროტების ტვირთს და ცხოვრების ტანჯვას, ღვთაებრივი და გარეგანი ბუნების ზეწოლას - შეზღუდვას საკუთარი არსების სენსორული მხრიდან: ამრიგად, მისი სულის საოცარი გავლენის ქვეშ, ბუნება დაემორჩილა მას, ასე რომ, მან შეძლო დაღვრა თავისი შინაგანი შინაარსი - ჩაესუნთქა წინა სამყაროში და გარე სამყაროში. მან განასახიერა მთელი ბუნება და მისცა მას რაციონალური, ადამიანური ხასიათი და ამით მან ადამიანური სახე მისცა ღვთაებას, რომელიც მასზე მოქმედებდა ამ ბუნებით; როდესაც ღმრთიურებამ მიიღო ადამიანური ხასიათი, მაშინ თავად ადამიანი გამსჭვალული იყო მისი მნიშვნელობით, ადამიანური ბუნება განათდა ღვთაებრივი ლოგოსის მოქმედებით. ბერძენმა თავი ნახევარღმერთად აღიარა და მისი არსება ღვთაებად. ამრიგად, მისი მეშვეობით წარმართული სამყარო მომზადდა ქრისტეს, ღვთის ძის მისაღებად. ძველი სამყაროს რელიგიური განვითარების ამ უკანასკნელი მიზნის გათვალისწინებით, ახსნილია მისი ღმერთის ცნობიერების განვითარების მთელი ისტორიული პროცესი. ბოროტმა სულმა დაიპყრო ის ადამიანი, რომელიც მან ცდუნებას, ჩამოართვა მას სამეფო სიდიადე და მოაქცია მონურ განწყობილებაში, შიშითა და სიძულვილით აღსავსე მის მიმართ ყოველგვარი არსებობის მიმართ, და მთელი არსებობა გარეგანი გახდა ცოდვილი ადამიანის მიმართ. მონობამ, შინაგანმა წინააღმდეგობამ და თვითგამართლებამ აიძულა ღვთაება დაეწყო ადამიანის ცნობიერებაში გამოვლენა გარეგანი აუცილებლობის, შინაგანი ბრძოლისა და მისი ბატონობის ძალადობრივი მტკიცების პირობებში. მაგრამ როგორც ღმერთის ადამიანური ცნობიერების განვითარების საბოლოო მიზანი იყო ადამიანის ღმერთთან შერიგება, მისი უღლისგან განთავისუფლება და მისი ცნობიერება ადამიანის მიერ, მაშინ ღვთაებრივი, ადამიანის რელიგიური თვითშეგნების განვითარების ისტორიულ პროცესში, მუდმივი შინაგანი ბრძოლით, განთავისუფლდა გარეგანი აუცილებლობის პირობებისგან და მიუახლოვდა ადამიანს, როგორც თავისუფლად - რაციონალურ და ადამიანურ არსს. ბერძნების მითოლოგია, რომლებმაც დაასრულეს ანტიკური სამყაროს განვითარება, მითოლოგია ზოგადად სხვა ხალხების მითოლოგიის მსგავსი, ღვთაებრივის ასეთი გამოცხადების ნათელ კვალს ატარებს ადამიანის ცნობიერებაში. ჩვენ მასში ვხედავთ ღვთაებრივის თანდათანობით გადასვლას განუსაზღვრელი ფორმიდან უფრო კონკრეტულ და ინდივიდუალურ ფორმაზე, აუცილებელიდან უფრო თავისუფალზე, ბუნებრივიდან ადამიანურზე; ჩვენ მასში ვაკვირდებით ღმერთების ჩვილების მკვლელობას და პარციდს, უახლესი ღმერთების გამარჯვებას ადრინდელ ღმერთებზე, ველური, მკაცრი და ბუნებრივი ღმერთების სამეფოს შეცვლას ნათელი, ჰუმანოიდური ღმერთების სამეფოთი. დაბადებული საერთო გარეგანი არსებობიდან - ქაოსიდან - გაია, ურანი (ვარუნა, ცა) ასუსტებს ვაჟს კრონოსს, რომელსაც თავის მხრივ უმცროსი, მაგრამ ყველაზე ბრძენი ვაჟი ზევსი არღვევს; ველური ტიტანური ბუნებით ასტრალური და ბუნებრივი ღმერთების სამეფო ჩანაცვლებულია ოლიმპიელთა სამეფოთი. ეს უკანასკნელნი განიცდიან თავიანთი ბუნებრივი თვისებების მუდმივ ტრანსფორმაციას რაციონალურად ადამიანებად. ადამიანის ცნობიერებაში ღვთაებრივის გამოცხადების ამგვარმა პროცესმა თანდათან გამოიწვია და ბერძნულ რელიგიაში ფაქტობრივად გამოიწვია ღმერთების უკიდურესი პოლითეიზმი და ადამიანური მსგავსება: ანთროპომორფიზმი იყო წარმართული ღმერთის ცნობიერების განვითარების ბოლო შედეგი; ამიტომაა, რომ ბერძენი გმირები, ბუნებით ღვთაებრივი, ყველაზე დამახასიათებელი მოვლენაა ბერძნულ რელიგიურ ცხოვრებაში. ბერძენისთვის მთელი გარეგანი ბუნება იყო მხოლოდ მასალა მისი სულის შინაგანი შინაარსის, მისი მოღვაწეობის ასპარეზზე, მისი შინაგანი ცხოვრების გარეგნული გაფორმებისთვის. ბუნებას თავისთავად არანაირი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა არ აქვს; იგი იღებს როგორც აღორძინების, ისე სულიერების გზით ადამიანის საქმიანობით. და მხატვრული და შემოქმედებითი ბერძენი გენიოსი, მიუწვდომლად მაღლა, შემდგომი საუკუნეების განმავლობაშიც კი, შეაღწია ბუნებაში, გაასულიერა მატერია და ამით დაიმორჩილა იგი საკუთარ თავს. ძნელი წარმოსადგენია, რამდენად დიდი იყო შემოქმედებითი გენიოსის ეს ძალა. უხეში მატერია მხატვარ-მოქანდაკის ხელით მიიღო ადამიანის გამოხატულება, თითქოს განასახიერებს საკუთარ სულს; თავის ნამუშევარს ისე ეპყრობოდა, თითქოს ცოცხალ, გონიერ არსებას, მასში სიცოცხლეს გრძნობდა, მასში შინაარსობრივ და გონივრულ მოვლენას ხედავდა, ქანდაკება თითქოს მას ელაპარაკებოდა. პიგმალიონს შეუყვარდება მის მიერ შექმნილი ქანდაკება და მისი ლოცვით ღმერთებმა გააცოცხლეს მარმარილო: ამ მითს ღრმა მნიშვნელობა აქვს და იდეა, რომელიც მას გამოხატავს, ძალიან ახლოსაა რეალობასთან. და მთელმა ბუნებამ ბერძენისთვის, ვინც მას შთააგონა, მიიღო ადამიანური გონივრული მნიშვნელობა: მხატვრულ ეპოსში გადმოცემული ბუნებრივი ცხოვრება მიუახლოვდა მას, ჭექა-ქუხილის დროს მან დაინახა ინტელექტუალური ცხოვრების გამოვლინება, ზეციური სხეულების მოძრაობაში მან შენიშნა გონიერი ჰუმანოიდური არსებების ცხოვრება. არა მარტო ეს. ბერძენთა შემოქმედებით გენიოსამდე ცხოვრების ბოროტებამ დაკარგა გარეგნულად შემზარავი სახე: მანკიერება გამოჩნდა მის წინაშე მხატვრულად მშვენიერი სახით, ტანჯვა დაემორჩილა მის სულიერების ეფექტს და, მხატვრულ ამბავში გადმოცემული, მშვენიერი პლასტიკური სახით წარმოდგენილი, შეურიგდა ადამიანს საკუთარ თავს. ამრიგად, ბერძენი ბრწყინვალე შემოქმედებითობამ მიიყვანა იგი პოზიტიურ თავისუფლებასთან: ბოროტებამ და ტანჯვამ არ ჩაგრავდა მას, როგორც გარეგნულად - ბუნებრივმა ძალამ, არ შეაშინა მას, როგორც მისგან დაშორებული და მისთვის უცხო ძალის გამოვლინება - მან აღიარა მათი დასაწყისი მასთან ახლოს, როგორც ადამიანური. ბოროტება არ მიუახლოვდა მას მისთვის ველური, საშინელი და გარეგანი ფორმებით, არ ესხმოდა უხეში და მკვეთრი ძალით - მიუახლოვდა მას რბილი, მაცდუნებელი ფორმით: დაშინების გარეშე, თავის დანახვის საშუალებას აძლევდა, მან გააცნობიერა მასში მანკიერება და ტანჯვა. ეს იყო ნამდვილად ღვთაებრივი შემოქმედება. ბუნების დაუფლებით ბერძენი იმ ღვთაებრივ პრინციპსაც დაეუფლა, რომელიც მას ამ ბუნებით გამოეცხადა. ბერძნების ხელოვნება ემსახურებოდა ღვთაებრივი პრინციპის გამოცხადებას; მასში ბერძენი ცდილობდა ღვთაებრივის გააზრებას და მასთან დაახლოებას. ღვთაებრივი ცხოვრება მას ეპოსში, ლირიკაში და დრამაში ევლინებოდა, მუსიკის მეშვეობით ღვთაებრივი მოქმედებდა მასზე, პლასტიკაში წარმოიდგენდა მას; მან ააშენა მისთვის საცხოვრებლები - ტაძრები და შექმნა გრძნობად - ტაქტილური ჰუმანოიდური ფორმა მისი გამოვლინებისთვის. მატერიის სულიერებით ბერძენმა განასახიერა თავისთვის ღვთაებრივი მისი ადამიანური სახით; ღვთაებრივი შემოქმედებითი საქმიანობით ბუნებაში შეღწევით, თვითონაც ღვთაებრივი სულით იყო გამსჭვალული. და რა უზარმაზარი რელიგიური მნიშვნელობა ჰქონდა ხელოვნებას ბერძნებისთვის! მისი შემოქმედებითი გენიოსის მიერ შექმნილ ღვთაების ქანდაკებაში იგი ჭვრეტდა ღვთაებას თავისთან ახლოს - თავის ჰუმანოიდურ ფორმაში ხედავდა ღვთაებას ადამიანურ თვისებებში, მაგრამ ასევე ხედავდა ადამიანს ღვთაებრივ სიდიადეში, ჭვრეტდა ღვთაებრივს საკუთარ თავში. ამრიგად, გარე სამყაროს დაპყრობით, სიცოცხლის ბოროტებისა და ტანჯვის დაპყრობით ღვთაებრივი მშვენიერებისა და ღვთაებრივი მიზეზისკენ სწრაფვით, ბერძენმა გენიოსმა მართლაც გამოავლინა ღვთაებრივი მშვენიერება სამყაროს, როგორც ეს თავად ადამიანშია გამოვლენილი. მასში და მისი მეშვეობით ღვთაებრივი იბრძოდა, იტანჯებოდა და გაიმარჯვა. სწორედ ამიტომ, წარმართულმა რელიგიურმა მითოლოგიამ, რომელიც საერთოა ინდოელებისთვის, ეგვიპტელებისთვის, მცირე აზიის ხალხებისთვის და ბერძნებისთვის, ამ უკანასკნელთა შორის, სხვებთან შედარებით, შემდგომი, ასე ვთქვათ, ისტორიული განვითარება მიიღო: ბერძნულ რელიგიურ ცნობიერებაში ღვთაებრივი ცხოვრების სფეროდან ბრძოლა გადავიდა ადამიანის გულის არეში. ეს გადასვლა თანდათანობით მოხდა. პირველი ბერძენი გმირები, რომლებშიც ღვთაებრივი, ე.ი. ბუნებრივი, რომელიც ჭარბობს ადამიანურ-გონივრულზე, ჯერ კიდევ გარე და ველურ ბრძოლაშია ჰაეროვან ურჩხულებთან - ცხოვრებისეული ბოროტებისა და ტანჯვის პერსონიფიკაციები; მაგრამ ადამიანური გმირები - ღვთაებრივი ბავშვები - განიცდიან ბრძოლას საკუთარ თავში, ბოროტებასა და ტანჯვას ისინი სძლევენ ცდუნებებზე გამარჯვებით - მათში და მათში ღვთაებრივი იპყრობს მანკიერებას. ყველა პირობა, რომელიც ჩვენ ავღნიშნეთ ბერძენთა რელიგიური ცნობიერების განვითარებისთვის, განსაზღვრავს ბერძენი გენიოსის ცდუნებებთან ბრძოლის ტიპსა და ფორმას, როგორც მათ ვხვდებით ჰერკულესის - ბერძნული ცხოვრების ამ იდეალისა და წარმომადგენლის ცდუნებებში. პროდიკოსის მიხედვით, ქსენოფონტე ამ ცდუნებებს შემდეგნაირად ასახავს. ბავშვობის დასრულების შემდეგ, მოზარდობის ასაკში შესვლის შემდეგ, როდესაც ახალგაზრდები განიცდიან თვითგამორკვევის კრიზისს, აჩვენებენ თუ არა ისინი სიცოცხლეს სათნოების გზაზე თუ ბოროტების გზაზე, განმარტოებულ ადგილას მჯდომი ჰერკულესი ცდილობდა, მიებრუნებინა თუ არა ერთი ცხოვრება. ამ დროს მას ორი ქალი გამოეცხადა, ორივე დიდებული გარეგნობისა და მიუახლოვდა. ერთს სახეზე ზრდილობიანი და კეთილშობილური გამომეტყველება ჰქონდა, სხეულს ალამაზებდა გამოუცდელი (ბუნებრივი) სილამაზე, თვალები მოკრძალებით, სხეულის მოძრაობები მოკრძალებით, თეთრი სამოსი ეცვა. მეორე, რომლის აღზრდა უმთავრესად სხეულის სისრულესა და სინაზეზე იყო მიმართული, დეკორაციებიდან უფრო თეთრი და მოწითალო ჩანდა, ვიდრე სინამდვილეში იყო და არაბუნებრივად იქცეოდა - სწორი; უსირცხვილო გამომეტყველება ჰქონდა და მისი სამოსი მის სილამაზეს უფრო ბრწყინვალეს აჩენდა. ხშირად იყურებოდა ირგვლივ და დიდ ყურადღებას აქცევდა, უყურებდა თუ არა მას სხვა; ხშირად უყურებდა თავის ჩრდილს. როცა ისინი ჰერკულესს მიუახლოვდნენ, პირველი მთელი დრო დონეზე ინარჩუნებდა თავს; მეორემ მისი გაფრთხილება სურდა, სწრაფად მივარდა ჰერკულესთან და შემდეგი სიტყვით მიმართა. "ვხედავ, ჰერკულეს, შენ ფიქრობ, ცხოვრების რომელი გზა აირჩიო. და თუ მე ამირჩევ შენს მეგობრად, ყველაზე სასიამოვნო და უმარტივეს გზაზე წაგიყვან: არაფერი სასიამოვნო არ დარჩება გამოუცდელი, მაგრამ განთავისუფლდები ცხოვრების ტვირთისგან... არ დაგაყენებ სიამოვნების მიღების აუცილებლობაში სამუშაოსა და მწუხარებისგან"... ამ ყველაფრის მოსმენის შემდეგ ჰერკულესმა თქვა: "რა გქვია, ქალო?" მან უპასუხა: „ჩემი მეგობრები ბედნიერებას მეძახიან; ისინი, ვინც მე მძულს, უსაქმურობისა და მანკიერების სამარცხვინო სახელს მეძახიან (Κακια). - ამ დროს სხვა ქალი მიუახლოვდა და უთხრა: "და მე მოვდივარ შენთან, ჰერკულეს, რადგან ვიცნობ შენს მშობლებს და შენს ბუნებას ბავშვობაში შევისწავლე. ამიტომ, იმედი მაქვს, თუ ჩემსკენ მიმავალ გზას აირჩევ, ბევრ მშვენიერ და საპატიო საქმეს შეასრულებ, რის გამოც მე უფრო პატიოსანი, ბრწყინვალე და შესამჩნევი გამოვჩნდები სიკეთის წინაშე. ღვთაებრივი განმარტებების შესაბამისად, ღმერთები არ აძლევენ ადამიანებს შრომისა და მზრუნველობის გარეშე, თქვენ უნდა პატივი სცეთ მათ, თუკი გსურთ მეგობრების სიყვარული. შემდეგ მოლაპარაკე შეაწყვეტინა, მანკიერმა ქალმა თქვა: ”ხედავ, ჰერკულეს, რა რთულ და გრძელ გზას გთავაზობს ეს ქალი გონების სიმშვიდის მისაღწევად: მე წაგიყვან სიამოვნებისკენ მიმავალ მარტივ და მოკლე გზაზე”. მაგრამ სათნოებამ გააპროტესტა (მას, ვინც თქვა): „სამწუხარო, რა სიკეთე გაქვს? და რა ჭეშმარიტი სიამოვნება იცი, თუ ამის გამო არაფრის გაკეთება არ გინდა?... და უკვდავი ხარ, უარყოფილი ხარ ღმერთებისგან და შეურაცხყოფილი ხარ ადამიანთაგან; არ გესმის, რაც ყველაზე სასიამოვნოა ყურისთვის - შენი ქება, ვერ ხედავ იმას, რაც ყველაზე მშვენიერია. საქმეები... მე ვცხოვრობ ღმერთების საზოგადოებაში, პატიოსან ადამიანთა საზოგადოებაში, არც ერთი მშვენიერი საქმე, არც ღვთაებრივი, არც ადამიანური, არ აღესრულება ჩემს გარდა ყველაზე დიდ პატივს მცემს როგორც ღმერთებს, ისე ადამიანებს, რომლებიც პატივს მცემენ - მე ვარ მხატვრების საყვარელი თანამშრომელი, მე ვარ სახლების ერთგული მცველი, კეთილმსახური. ურყევი თანამგზავრი სამხედრო საქმეებში, მეგობრობის საუკეთესო თანამონაწილე... ჩემი გულისთვის ადამიანები ღმერთების მეგობრები არიან, მეგობრებისთვის საყვარელი და სამშობლოს პატივი. წინასწარ განსაზღვრული დასასრული მოდის: მაგრამ ისინი არ იტყუებიან დავიწყებაში და არა პატივისცემის გარეშე, არამედ ყოველთვის განდიდებულნი არიან თავიანთი შთამომავლების ხსოვნაში, ისინი აყვავდებიან სიკვდილის შემდეგაც კი. ასე რომ, ჰერკულეს, დიდგვაროვანი მშობლების შთამომავალო, ხანგრძლივი შრომით უნდა მიაღწიო სრულ ნეტარებას და ბედნიერებას“. ჰერკულესმა აირჩია სათნოება თავის მეგზურ ვარსკვლავად და მთელი მისი ცხოვრება იყო გამარჯვებების სერია კაცობრიობის სხვადასხვა მტერზე - სერიების სერია, რომელიც მან შეასრულა თავისი ოლიმპიელი მამის, ზევსის პატივსაცემად; ტანჯვისგან გადაარჩინა თავად პრომეთე, რომელზედაც ჭექა-ქუხილის რისხვა იყო დამძიმებული - ბრძენი კრონიდი, რომელიც ხელსაყრელი იყო მისი შვილისთვის, დათანხმდა მისი გულისთვის მოკვდავის ამ ხსნას, რომელიც მან დაწყევლა: აქტიურმა სათნოებამ გაათავისუფლა ადამიანის ცნობიერება ღვთაებრივი რისხვისგან; მისი სიკვდილის შემდეგ ჰერკულესი დაინიშნა ოლიმპიელთა ოჯახში. მორალური და რელიგიური ქმედებები ემსახურებოდა კიბეს მიწიდან ზეციურ ოლიმპოსამდე. სათნოება, რომელსაც ბერძენი უაღრესად აფასებდა, რომელიც მისთვის - თავისთავად - უფრო ძვირფასი იყო, ვიდრე ნებისმიერი ოქრო 17, ამსგავსებდა მას ღვთაებრივს: როგორც უმაღლესი კრიტერიუმი და მიზეზი მის თვალში ყოველი მშვენიერი საქმისთვის, როგორც ღვთაებრივი, ისე ადამიანური, იგი ააღმერთებდა მისთვის როგორც ადამიანურს, ასევე ჰუმანიზაციას ღვთაებრივს და ემსახურებოდა მის რწმენის საფუძველს: παντα θεια και. არა მარტო ეს. მან მისცა მას ძალა, დაემარცხებინა მისი ღვთაებრიობის ბუნებრივი პრინციპი, რადგან მის გონებაში წარდგენილი იყო მორალურად სრულყოფილი ღვთაებრიობის იდეალი და თავად ის, როგორც ამ იდეალის გააზრებამ, დადგა ძველ ოლიმპიურ ღმერთებზე მაღლა. ეს ღმერთები არათუ არ ეხმარებოდნენ ადამიანს ცდუნებებთან ბრძოლაში, არამედ თავადაც ცდებოდნენ, აცდუნებდნენ, აცდუნებდნენ და ბოროტებაში აცდენდნენ. თავად ზევსი უგზავნის მატყუარა სიზმარს აგამემნონს, ატრეუსის ძლევამოსილ შვილს, რათა მისი მეშვეობით ჩაერთოს აქაელები ბრძოლაში, რომელშიც მათი განადგურება სურდა; საერთო და საზეიმო კრებაზე ოლიმპიელებმა გადაწყვიტეს ეთხოვათ ზევსს, გამოეგზავნა ათენა ტროელებთან მაცდურად და დაეყოლიებინა მათ მიერ ადრე დადებული ფიცი; თავად ქალღმერთი, რომელიც მოკვდავს საბრძოლველად აღძრავს, აფრთხილებს მას და ამხნევებს, თუ „უკვდავი, მაცდური გამოჩნდება“ და მოკვდავი ქალი გაბედულად მიმართავს საზარელ სიტყვას უზნეო მაცდუნებელ ქალღმერთს. ეს ოლიმპიელები, თავიანთი დიდებისა და ძლიერების შურს, ფხიზლად ადევნებენ თვალს, რომ მოკვდავებმა არ გადააჭარბონ მათ ამა თუ იმ საკითხში და არაკეთილსინდისიერად ართმევენ ადამიანს საუკეთესო კურთხევას და ამით ამართლებენ მოკვდავების ბრალდებას: „მხოლოდ ჩვენი უბედურებაა დამნაშავე“. მაგრამ ყველაზე ძლევამოსილი მათგანი ყველაზე მეტად ექვემდებარებოდა ამ საყვედურებს: „ზევსი, არც ერთი უკვდავი არ არის შენნაირი ბოროტი“. - ღვთაებრივის მორალური იდეალის გააზრებით და საკუთარ თავში ჭეშმარიტად ღვთაებრივის არსებობის გაცნობიერებით, ბერძენი თავის ძველ ღმერთებზე მაღლა დადგა და თავისი ღვთაებრივი ცნობიერების თანდათანობითი განვითარებისას მიაღწია იმ მაღალ სწავლებას „ღვთაებრივი“ პლატონის ღმერთის შესახებ, რომელსაც პატივს სცემდა ეკლესიის თითქმის ყველა მამა. ეს θεοφορονμενος პლატონმა გაიაზრა ღვთაებრივი, როგორც სრულყოფილი სიკეთე, უცხო შურისთვის და ხედავდა მასში სიკეთის მიზეზს, მაგრამ არა ბოროტებას. τῶν δε κακῶν ἄλλ’ ἄττα δεῖ ξητεῖν τὰ αἴτια άλλ’ οὐ τὸν θεόν. ბერძნულ ფილოსოფიაში განვითარებული ღმერთის ეს ამაღლებული სწავლება იყო ძვირფასი გვირგვინი, რომელმაც დაასრულა წარმართული ღმერთის ცნობიერების განვითარების ისტორია - უმაღლესი შუქი, რომელიც ანათებდა წარმართულ სამყაროს, მისთვის ბოლო მისაწვდომს, მას და მასში გამოცხადებულ ღვთაებრივ სხივს. ხოლო ბერძენი გენიოსის გამარჯვება, გულის სიღრმეში მოპოვებული, მისი თვითშეგნება (γνωθι σεαυτον), იყო წარმართული სამყაროს უმაღლესი გამარჯვება. მაგრამ ბერძნულმა სამყარომაც კი, თავისი გამარჯვებით, ვერ გადალახა ადამიანის ბუნებრივი ძალების საზღვრები, რომელიც „დადიოდა თავის გზაზე“. როგორც მთელი წარმართული, ისე ბერძნული სამყაროს ცდუნებები - ცდუნებები, რომლებზედაც გამარჯვების ხარისხი განსაზღვრავს ღვთაებრივთან სიახლოვის ხარისხს და მასთან პიროვნების ერთიანობას, არასოდეს ყოფილა მიმართული სწორედ ამ ერთიანობისკენ და ღვთაებრივთან, როგორც ასეთთან, ურთიერთობაზე; წარმართული სამყაროსთვის ცდუნებები არასოდეს მომდინარეობდა წინააღმდეგობიდან, რომელიც გულისხმობს ნათელ ცნობიერებას, ერთი მხრივ, ადამიანის მაღალ თანამდებობაზე, როგორც უშუალო და განსაკუთრებულ კავშირში მყოფ ღვთაებრივთან და, მეორე მხრივ, მის მიერ გადატანილი ბოროტებისა და ტანჯვის შესახებ. თუ ზოგადად ცდუნებების ბუნება მოწმობს ადამიანის რელიგიური და მორალური განვითარების ხარისხზე, მაშინ მთელი წარმართული სამყაროს ბოროტებასთან ბრძოლის ბუნება ცხადყოფს, რომ მას არ განუვითარდა იმ ცდუნებების შესაძლებლობა, რომლებიც მიმართულია თვით ღმერთის ცნობიერებაზე, როგორც ასეთი, და რომელზედაც გამარჯვება იწვევს პიროვნულ ერთობას ღვთაებრივთან. რომ აღარაფერი ვთქვათ ბუდაზე, რომელიც სულაც არ გულისხმობდა ღვთაებრივ ერთობას და ზარათუშტრასთვის მისი განსაკუთრებული პოზიცია მსოფლიო ცხოვრებაში, როგორც აჰურამაზდას მსახური, იყო ბოროტებასთან ბრძოლის სტიმული, მაგრამ არასოდეს ცდუნების მიზეზი - ღმერთთან მისი სიახლოვის შეგნება აძლევდა მას ბოროტების დამარცხების ძალას, მაგრამ არ იწვევდა მასში, მეორეს მხრივ, წინააღმდეგობას. ბოროტება და ტანჯვა, რომელიც მან გადაიტანა. ჰერკულესი ზევსის ბუნებრივი შვილი იყო, მაგრამ ამ ვაჟობის შეგნება მისთვის ცდუნების წყარო არ ყოფილა; ასეთი ვაჟობა, რომელიც მთლიანად დაბადებიდან ხორციელად იყო მიცემული, არ აძლევდა შესაძლებლობას გაეღრმავებინა და გაეუმჯობესებინა ნათესაური ურთიერთობა ღმერთთან, როგორც შინაგანი პიროვნული ერთობა მასთან. ასეთი შინაგანი - პიროვნული ერთობა, როგორც უკანასკნელი ღვთაებრივ-ადამიანური მიზანი, საწყის პრინციპად გულისხმობს ადამიანის ცნობიერებას საკუთარ თავში ღვთიურის, როგორც იდეალის შესახებ და მიიღწევა ცდუნებებზე გამარჯვებით იდეალის უპირობოობასა და პიროვნულ შეზღუდვას შორის - მიიღწევა ადამიანის მიერ, როგორც საკუთარ თავში და თავად ამ იდეალის რეალიზება. წარმართობამ ბერძნულ სამყაროში მიაღწია ღვთაებრივის ცნობიერებას, როგორც სრულყოფილ იდეალს, მაგრამ უფრო შორს არ წასულა. თვით ღვთაებრივთან ერთობა, როგორც ასეთი, არ იწვევდა წარმართულ სამყაროში ცდუნებებთან ბრძოლას; კავშირი, რომელიც მან მიაღწია ღვთაებრივთან, არ გაიარა განსაცდელში. ღვთაებრივის გამოცხადება წარმართობაში ბუნებრივი, ბუნებრივი იყო; მისთვის ღვთაება გამოვლინდა როგორც ღვთაებრივი (უპიროვნო) ბუნებით და არა როგორც ზებუნებრივი ღვთაება. ადამიანმა იპოვა და იცნო ღვთაებრივი საკუთარ თავში, მაგრამ მან აღიარა, როგორც უკვე მთლიანად მოცემული. მაშასადამე, წარმართმა არ იცოდა ღვთაებრივთან კავშირის დასაწყისი, ისევე როგორც არ იცოდა ცოდვის დასაწყისი. ცოდვილი საკუთარ თავში ბუნებრივად მიიჩნია და არ ახსოვდა მისი დასაწყისი, როგორც პიროვნული ცოდვა პირადი ღმერთის წინაშე; მან არ იცოდა პიროვნების ღმერთთან, როგორც პიროვნებასთან ერთიანობის დასაწყისი. - ო, ვარუნა, - წამოიძახა ინდოელმა, - ახლა ბრმა ვარ, ვეკითხები, საიდან მოდის ეს ბოროტება და მივმართავ ბრძენებს პასუხისთვის, ბრძენები ერთხმად მიპასუხებენ: - ვარუნა გაბრაზებულია შენზე. ო, ვარუნა, რა დიდი ცოდვა ჩავიდინე, რომ შენს მეგობარს, მომღერალს (ამ ჰიმნის) დაარტყა გინდა. უძლეველი და ძლიერი, მითხარი. უდანაშაულო, გემსახურები გულმოდგინედ. მეფეო, აპატიე მემკვიდრეობითი უწმინდურება; აპატიე ასევე უწმინდურება, რომლის ბრალი ჩვენ თვითონ ვართ. გაგვათავისუფლე ბორკილებიდან (ციხის), როგორც ქურდს ჯაჭვიდან ან ხბოს თოკიდან... ძილიც უწმინდურების წყაროა. მე, შენს უმწიკვლო მსახურს, მსურს პატივი ვცეთ დიდსა და კეთილმოსურნე ღმერთს" 18 და ა.შ. ცოტა გავჩერდი და ჩემი აზრები გავამახვილე ადამიანთა მოდგმაში ბოროტების პირველ წარმოშობაზე. მან იცოდა, რომ პირველმა ადამიანმა არ მოითმინა შიმშილი, წყურვილი და რაიმე უბედურება, მაგრამ ანგრომინი თავს დაესხა, მოკლა და იმ დროიდან ბოროტებამ შექმნა ადამიანმა. სწორედ ბოროტებასთან ბრძოლის მიზნით, რომელიც უკვე არსებობდა, როგორც დამოუკიდებელი სამეფო - და მხოლოდ მისი თვითშემეცნების გაღრმავებით, ზარატუსტრამ იგრძნო, რომ ადამიანი იყო დამნაშავე იმ ბოროტებაში, რომელიც მოითმინა - ფედროში გადმოცემული სულის დაცემის შესახებ, პლატონი ცდილობს ამ დაცემის არსებითი მახასიათებლების აღქმას ღმერთი, მაგრამ არა დაცემის. მართალია, მის დაცემაში თავად სული არის დამნაშავე, მაგრამ მისი საბოლოო მიზეზი სულის თავისუფალი ნება კი არ არის, არამედ მისი ბუნებრივი ძალების სისუსტე, მისი ბუნებრივი უძლურება ღვთაებრივის გონებით მოხვევა - მისი შეცნობა. თითოეული სულის ეს მრავალფეროვანი უძლურება, თავდაპირველად ერთი შეხედვით თანაბარი ძალით, რაც მათი განვითარების თავიდანვე იგრძნობოდა, განსაზღვრავს მათი დაცემის ხარისხს, მაგრამ ყოველი ცოდვა უმეცრებამდე მოდის, როგორც მისი არსებითი საფუძველი. - და წარმართის ღვთაებრივთან ერთიანობის დასაწყისი, ისევე, არ განისაზღვრა მისი თავისუფალი თვითგამორკვევის აქტით, მან იპოვა ღვთაებრივი საკუთარ თავში - თუ იპოვა - როგორც ბუნებრივად იყო მოცემული, რის გამოც ეს ერთობა მას არ დაუჯდა ცდუნებებთან ბრძოლას და ამის გამო იგი შინაგანად პიროვნული ვერ იქნებოდა. სპარსელმა იცოდა თავისი სიახლოვე ღვთაებრივთან, როგორც მის ქმნილებასთან; ხოლო ბერძენი საუბრობდა ღვთაებრივისა და ადამიანის ბუნებრივ ნათესაობაზე: „ბუნებაში ყველაფერს აქვს ნათესაობა და სულმა ყველაფერი იცის; არსებობის ჭეშმარიტება ყოველთვის ჩვენს სულებშია“ 19. რაც ადამიანში მუდმივი, ჭეშმარიტად არსებული, რეალურად ღვთაებრივია არის ღვთაებრივი იდეა, რომლის მიხედვითაც იგი შეიქმნა და რომლის ნამდვილი განსახიერებაა. იდეალი ადამიანში არის უღიმღამო უსასრულოსა და სასრულს შორის, ღვთაებრივსა და ადამიანს შორის, ეს არის თავად უსასრულობა ადამიანში; ეს არის ადამიანის ღმერთთან მუდმივი კავშირისა და მისგან განცალკევებული სულის მასთან შერიგების საფუძველი. ადამიანური საქმიანობის ამოცანაა მატერიალური და გარეგანისაგან განთავისუფლების გზით და თვითშემეცნების მეშვეობით ამ იდეის სრულად დაუფლება საკუთარ თავში - გათავისუფლდეს იგი იმ ბუნდოვანებისგან, რომლებსაც იგი განიცდის ამ სამყაროში ადამიანის დაბადებისას. ამრიგად, ადამიანში ღვთაებრიობა მხოლოდ იდეალად ვლინდება; მაგრამ ვინაიდან იგი განსხვავდება თითოეული იდეისგან, რომლის მთლიანობაც მოიცავს და უსაზღვროდ აღემატება თითოეულ მათგანს, ის თავისთავად მიუწვდომელია ადამიანისთვის. პლატონის ღვთაებრივ სიკეთეს არ აქვს ცოცხალი ურთიერთობა სამყაროსთან და ადამიანის ურთიერთობა ასეთ ღვთაებასთან შეიძლება მხოლოდ სპეკულაციური იყოს. სოკრატე მკაფიოდ და აუცილებლად ქადაგებდა, რომ სათნოება ცოდნაა; პლატონის სახელმწიფო ფილოსოფოსთა სახელმწიფოა. პლატონიზმს არათუ არ შეიძლება ვუწოდოთ უცხო ბერძნული რელიგიისთვის, არამედ ის არის ელინური სულის არსებითი გამოხატულება. თუ არ არსებობდა ისეთი რელიგიური ხასიათით გამსჭვალული სხვა ფილოსოფია, როგორიც პლატონია; არ არსებობდა სხვა რელიგია ისეთი მხატვრული და ფილოსოფიური მიმართულებით, როგორიც ბერძნების რელიგია იყო. თუ ძველ დროში ბერძენი მსხვერპლს ხედავდა ღვთაებრივი რისხვის წინააღმდეგ გამოსასწორებელ საშუალებას, მაშინ ბერძნული რელიგიის სრული განვითარების პერიოდში, ღვთაებრივთან ადამიანის ურთიერთობის ყველაზე დამახასიათებელი გამოხატულება იყო ორაკულები, რომელთა მეშვეობითაც ადამიანი აღიარებდა ღვთაებრივ ნებას; თავად მსხვერპლშეწირვამ მიიღო უღიმღამო მნიშვნელობა ადამიანისა და ღმერთის ურთიერთობაში: ეს ურთიერთობა გაგრძელდა, სანამ მსხვერპლშეწირვის ცეცხლი იწვოდა; რელიგიურმა შესაწირავმა სრულიად მხატვრული ხასიათი მიიღო: ღვთაებას ეძღვნებოდა პოეტური ნაწარმოები, მხატვრულ ქანდაკებასა და თავად ღვთაებას შორის იყო მისტიური ურთიერთობა, ოლიმპიურ და სხვა თამაშებს რელიგიური ხასიათი ჰქონდა. ამ სპეკულაციური მიმართულებიდან გამომდინარე, ბერძენი გენიოსი დაეუფლა ლოგოსის იდეას, რომლის განვითარებაც წარმოადგენს ბერძნული ფილოსოფიის არსებით შინაარსს და უმაღლეს დამსახურებას, რომელიც მასზე მუშაობს ჰერაკლიტეს დროიდან. უკვე რელიგიაში მოხსენიებული, როგორც მატისი - გონების და ფატალური კანონის ქალღმერთი, ღვთის სიტყვამ პლატონის ფილოსოფიაში მიიღო გამოთქმა λογισμος θεου καὶ εκγονος του αγαθον. მაგრამ იდენტიფიცირებული იყო მსოფლიო არსებობის ცხოვრებასთან, ლოგოსი, მსოფლიო ცხოვრებისგან განცალკევებით, ბერძნულ ცნობიერებას მხოლოდ როგორც აბსტრაქტული იდეა გამოეცხადა. მაგრამ ღვთაებრივი იდეის უსიცოცხლო ჭვრეტა ვეღარ დააკმაყოფილებს ბუნებრივ ცხოვრებაზე ამაღლებული ადამიანის რელიგიურ ცნობიერებას; მთელი თავისი არსებით ითხოვს ცოცხალ კომუნიკაციას ღვთაებრივთან, მთელი სულის ძალით ცდილობს უშუალო მონაწილეობას ღვთაებრივ ცხოვრებაში. საიდუმლოებები ამ მოთხოვნილების და წარმართულ სამყაროში რელიგიური ცნობიერების სწრაფვის დამახასიათებელ გამოხატულებას წარმოადგენდა. თავისი წარმოშობით აღმოსავლეთში მყოფმა, კიბელესა და მილიტას კულტებში მკვეთრი და ველური ფორმით განვითარებით, ბერძნულ რელიგიურ ცხოვრებაში საიდუმლოებებმა შეიძინეს მსუბუქი, უფრო ადამიანური ხასიათი და არსებითად იგივე დარჩა. მაღალი, სუფთა და სრულიად ღირსეული პიროვნების ძირითადი იდეით, რომელმაც დაკარგა უხეში აღმოსავლური ფორმა ბერძნული გენიოსის გავლენით, საიდუმლო კულტი, თუმცა, დასავლურ წარმართობაში იგივე შედეგები მოჰყვა, რაც აღმოსავლეთში; ხოლო ბერძნულ რელიგიურ ცხოვრებაში იგი ბუნებრივად რჩებოდა თავისი შინაგანი შინაარსით და აქ ღვთაებრივთან ცოცხალი ურთიერთობა გადაიხადა ინდივიდის სიკვდილით, ბუნებრივ ცხოვრებაში მისი ჩაძირვით, წინაპრების სიცოცხლისთვის თავგანწირვით. - ასეთი იყო ორმაგი შედეგი ბუნებრივი ადამიანისთვის: ან ღვთაებრივი იდეის უსიცოცხლო ჭვრეტა ან უიმედო სიკვდილი ღვთაებრივთან შეერთების მიზნით. იმისათვის, რომ შინაგანად და პიროვნულად გაერთიანდეს ღმრთიურთან და ამავდროულად დაიცვას თავისი დამოუკიდებლობა ამ გაერთიანების დროს, ადამიანმა უნდა დაძლიოს რელიგიური ცდუნება, რომელიც მას ხვდება ამ კავშირის გზაზე. ღვთაებრივი ლოგოსის შერწყმა ადამიანთან, მასთან სრული და პიროვნული ერთობა არ მოითხოვს კაცისგან იმავე პასიურობას, რაც ახასიათებს წარმართულ რელიგიებში ქალურ, მატერიალურ პრინციპს, განაყოფიერებულს ღვთაებრივი, მამაკაცური, აქტიური პრინციპით; ადამიანის ღვთაებრივი - მამრობითი და ქალი - რელიგიური ცნობიერების პრინციპების ამ ურთიერთობამ, რომელიც შეესაბამება წარმართული კაცობრიობის ბუნებრივ ცხოვრებას, მნიშვნელოვნად უნდა შეცვალოს თავისი ხასიათი მას შემდეგ, რაც ადამიანი ბუნებრივ ცხოვრებაზე მაღლა ავიდა, თავი ბუნებრივად უმაღლესად აღიარა, ხოლო ღვთაებრივი - ბუნებრივად. ღვთაებრივის გამოცხადება მოითხოვს არა მკვდარ პასიურობას ადამიანის მხრიდან, არამედ თვითშეგნებულ და თავისუფალ მსახურებას; ჭეშმარიტი ღვთაება არ თრგუნავს ადამიანურს, მაგრამ ჭეშმარიტად ღვთაებრივს ესმის ადამიანი. ღვთაებრივი, რაციონალურად და თავისუფლად სურს მისი გამოცხადება და განსახიერება ბუნებაში ადამიანის მეშვეობით, არ უარყოფს ადამიანის სულის საუკეთესო მისწრაფებებს სრული სიცოცხლისა და ბატონობისაკენ, სულიერი, რაციონალურად თავისუფალი ძალების სრული განვითარებისა და ბუნებრივ ცხოვრებაზე ადამიანის ბატონობისაკენ; მაგრამ ეს მისწრაფებები თავისუფლდება მოჩვენებითი ბუნებისაგან და ჭეშმარიტ საფუძველსა და შინაარსს იძენს მხოლოდ ღვთაებრივ ცხოვრებაში ადამიანის მონაწილეობით, თვით ადამიანის სულის ღვთაებრივი აღორძინებითა და განათლებით. ვინაიდან ასეთი აღორძინება და განმანათლებლობა არ უნდა იყოს ადამიანის გარეგანი, არამედ აქვს ამოუწურავი წყარო მის სულში, ხოლო ღვთაებრივ ცხოვრებაში მონაწილეობა უნდა იყოს შინაგანი და სრული, როგორც პიროვნების მიერ ღვთაებრივის მიღება, როგორც ღმერთთან პიროვნული ერთობა, რომელიც მიღწეულია ცდუნებებზე გამარჯვებით. ადამიანის მთელი ცხოვრება ბრძოლისგან შედგება და ეჭვგარეშეა, რომ ეს ბრძოლა თავის საბოლოო საფუძველში ღვთაებრივთან ბრძოლაში სრულდება; მაგრამ ღმერთთან ეს ბრძოლა თავისთავად არ არის ადამიანის უკანასკნელი მიზანი და არც ისეთი მიზანი, როგორიც არის ადამიანის თვითგაღმერთება: ადამიანის ჭეშმარიტი გამარჯვება ღვთაებრივთან მის სრულ ერთობაშია; ღმერთთან ბრძოლამ ღმერთკაცობამდე უნდა მიგვიყვანოს. ღმერთის წინააღმდეგ ასეთი ბრძოლა - ისრაელიზმი, რომელიც ღმერთკაცობამდე მიგვიყვანს, გულისხმობს ადამიანის კეთილდღეობის უმაღლეს დაძაბულობას, თვითშემეცნებას და ამავე დროს ღვთაებრივთან კომუნიკაციის ძლიერ სურვილს - ეს არ მოდის ღმერთისადმი მტრობიდან, რომელიც უკვე დამარცხებულია, არამედ ადამიანის სურვილიდან, შევიდეს ღმერთთან შინაგან კავშირში და დაიცვას თავისი დამოუკიდებლობა ღმერთთან კომუნიკაციაში. ჩვენ ვხედავთ ადამიანის პირველ თავისუფალ კავშირს ღვთაებრივთან, როგორც მორალურად ერთგვაროვან არსებებთან, ისრაელ ხალხში ღმერთთან, რომლებიც იყვნენ ღვთის ძე - filius Dei collectivus. ამ თეანთროპული ხელშეკრულების დადებაში, როგორც თავისუფალი, მონაწილეობდა ადამიანიც და ღმერთიც - ადამიანი, რომელიც იცავდა თავის დამოუკიდებლობას და სურდა ღმერთის განსახიერება და ღმერთი ამზადებს ადამიანს მისი განსახიერებისთვის, ადამიანი, ღმერთის წინააღმდეგ მებრძოლი და ღმერთი, გამოცდა, მაცდური. ვინაიდან ამ თეანთროპული საქმის დასაწყისი ღვთისგან მოვიდა, ებრაელი ხალხის ისტორია აბრაამის ცდუნებით დაიწყო. აბრაამის ეს განსაცდელები ზედმეტად კარგად არის ცნობილი, რომ არ ვისაუბროთ, მაგრამ ვფიქრობთ, რომ აუცილებელია აღვნიშნოთ მათი ხასიათი და მნიშვნელობა. აბრაამის განსაცდელები ღვთისგან იყო, რადგან მათი დაძლევის მიზანი იყო ადამიანის ღმერთთან შეერთება; მაგრამ აბრაამის ეს განსაცდელები არ ჰგავდა არა მარტო ბუდას ცდუნებებს მარადან, არამედ ბერძენთა ცდუნებებსაც მისი ციურიდან; ისინი არ იყვნენ ბოროტების ცდუნება, არამედ იყო საშუალება ადამიანის მოსამზადებლად ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირისთვის. თავად ღვთაება ემორჩილება ადამიანს, მაგრამ ემორჩილება მას არა იმიტომ, რომ რაღაც აუცილებლობით აიძულებს ამას და არა იმისთვის, რომ ადამიანს ბოროტება და ტანჯვა მიაყენოს; ის მოუწოდებს ადამიანს თავისუფალ კავშირში. მას არ სჭირდება ადამიანური მსხვერპლშეწირვა და თავად აძლევს მას დაპირებებს ყოველ გამოჩენაზე; მაგრამ ამ კავშირში და ამ დაპირებებში მონაწილეობისთვის საჭიროა ადამიანისთვის თავგანწირვა, მისთვის თვითუარყოფა აუცილებელია სწორედ ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირის გულისთვის. ეს მსხვერპლშეწირვები, როგორც ღვთის სახელით ადამიანის თვითუარყოფის გამოხატულება, სრულიად თავისუფალი უნდა იყოს მისი მხრიდან, რადგან მას სურს ღმერთთან კავშირი და ამავე დროს სურს შეინარჩუნოს თავი ამ კავშირში, სურს თავისთვის ღვთაებრივი დიდების ათვისება; როგორც თავისუფალი, მსხვერპლშეწირვა წარმოადგენს ცდუნებას ადამიანისთვის. ჩვენ არაფერი ვიცით იმ შინაგანი ბრძოლის შესახებ, რაც ამ მსხვერპლშეწირვამ დაუჯდა აბრაამს, დაწყებული მისი მშობლიური მიწისა და სახლის მიტოვებით და დამთავრებული მისი ერთადერთი საყვარელი შვილის მოკვლის მზადყოფნით (შდრ. ებრ. XI, 8. 17); ჩვენ ასევე არ ვიცით აბრაამში იმ დასაწყისის შესახებ, რომლის გამოც ღვთაებრივ მოთხოვნებს შეიძლება ჰქონოდა მაცდური მნიშვნელობა და რამაც შეიძლება მიიყვანოს იგი ღვთის წინააღმდეგ მტრობამდე და თვითგამართლებამდე. მოგვიანებით ებრაულმა თეოლოგიამ, რომელმაც დიდი ყურადღება გაამახვილა აბრაამის ცდუნებებზე და მათგან ათეულს შეადგენდა, ასევე მიუთითა აბრაამის ცხოვრებაში ბოროტი სულის ჩარევაზე. მაგრამ შემთხვევითი არ არის, რომ თავად წმინდა წერილი დუმს ამ ჩარევის შესახებ. აბრაამის ღმერთთან პიროვნული ურთიერთობის ისტორიაში, ბოროტი სული, გამარჯვებისკენ, რომელზედაც მისი კავშირი ღვთაებრივ ადამიანთან მოწოდებულ ადამიანთან, ჯერ კიდევ არ იყო გამორჩეული და გაჩენილი; ადამიანს თანდათან უნდა მიეღო ბოროტი სულის შეცნობა ღვთაებრივთან შინაგანი ერთიანობის პოზიტიური და თავისუფალი სურვილის შესაბამისად, მაგრამ ებრაული ისტორიის დასაწყისში ადამიანში სიკეთე და ბოროტი ელემენტები ჯერ კიდევ ქაოტურ ნარევში იყო; ღმერთთან შეერთებისკენ მოწოდებული ადამიანი ჯერ არ განასხვავებს ამ კავშირის მოთხოვნებს, როგორც მიზნის გათვალისწინებით და რომლის შესახებაც წარმოიქმნება ცდუნებები, და ბოროტ სულს, რომელიც აშორებს ადამიანს ამ მიზანს, როგორც ცდუნების წყაროს. ღმერთსა და ადამიანს შორის პირადი ურთიერთობები მას ჯერ ერთ რამეს ასწავლის - ყველაფერი ღმერთს მიაწეროს, ყველაფერს ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირის თვალთახედვით შეხედოს. იმისათვის, რომ ბოროტი სული ჭეშმარიტი ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირის მტრად აღიაროს, ადამიანმა ჯერ არა მარტო თავისუფლად უნდა შევიდეს ამ კავშირში, არამედ დამოუკიდებლობაც დაიცვას მასში. იაკობში კავშირის ადამიანური მხარე ღვთაებრივს უპირისპირდება დამოუკიდებლობის სურვილში და მასში უკვე ვხვდებით ღვთაებრივ-ადამიანურ ბრძოლას. მიუხედავად იმისა, რომ მის ბრძოლაში ღვთაება ჯერ კიდევ არ არის ხაზგასმული, როგორც ადამიანური ბრძოლის დადებითი მიზანი, და ბოროტი სული არ არის ხაზგასმული, როგორც ამ ბრძოლის ნეგატიური მიზანი - არ არის ხაზგასმული ბრძოლის დადებითი მიზანი - ღმერთთან ერთობა და ნეგატიური - გამარჯვება და ბოროტი სულის განდევნა - მისი ბრძოლა კვლავ მიმდინარეობს ღამის სიბნელეში (დაბ. XXXII, 25 -); თუმცა, იაკობის ამ საქციელმა მას ისრაელი უწოდა, „რადგან ღმერთს ეჭიდავა“ და ღვთის რჩეული ხალხის წინაპარად აქცია. ღმერთკაცობა არ მოითხოვს კაცობრიობის განადგურებას, რომელიც უნდა დამკვიდრდეს მისი განვითარების სისრულეში, თუმცა ამ სისავსის ნამდვილი შინაარსი ადამიანისთვის მხოლოდ ღვთაებრივთან ზიარებაშია; ღმერთკაცობა არ არის ადამიანის პასიური აღქმა ღვთაებრივის შესახებ, ის ბრძოლის ნაყოფია და სრულდება ისრაელში. ისრაელის, როგორც ხალხის ცხოვრება კვლავ იწყება ცდუნებითა და განსაცდელებით - ეგვიპტის მონობის დატოვების შემდეგ უდაბნოში ორმოცწლიანი ხეტიალის დროს - არა მხოლოდ გარეგანი, არამედ სულიერიც. ორმოცი წლის განმავლობაში უფალმა მიჰყავდა რჩეული ხალხი უდაბნოში, რათა დაემცირებინა ისინი, გამოეცადა და გაეგო, რა იყო მათ გულში, დაიცავდნენ თუ არა მის მცნებებს; დაამდაბლა იგი, შიმშილით აწამა და აჭმევდა მანანას, რომელიც არ იცოდა და მამებმა არ იცოდნენ, რათა ეჩვენებინა, რომ ადამიანი მარტო პურით არ ცხოვრობს - მანანით აჭმევდა, რათა დაემცირებინა და გამოსცადო, რათა შემდგომში სიკეთე გაეკეთებინა (კანონ. VIII, 2-16). მაგრამ უდაბნოში ორმოცწლიანი ხეტიალის დროსაც კი კვლავ ვლინდება რჩეული ხალხის ღვთისმებრძოლი ბუნება, რომელიც აისახება უფრო გამოხატულ და მკვეთრ მახასიათებლებში, ვიდრე მათი წინაპარი, იაკობი. თავად ისრაელის ხალხმა ცდუნება უფალი. გზადაგზა დაუწყო გული და ილაპარაკა ღვთის წინააღმდეგ (რიცხ. XXI, 4). და მან ცდუნება უფალი ღმერთი მასაში (კან. VI, 16), ცდუნება ღმერთი თავის გულში და მოითხოვა საჭმელი მისი სულის მიხედვით, ილაპარაკა ღვთის წინააღმდეგ და თქვა: „განა ღმერთს შეუძლია უდაბნოში ტრაპეზის მომზადება? და კვლავ აცდუნა ღმერთი და შეურაცხყო ისრაელის წმიდა (ფსალმ. LXXVII, 18.19.41). წმიდა, ყოვლისშემძლე, მაგრამ ასევე მოწყალე ღმერთი, ადამიანური სისუსტის დამთმობი, აკმაყოფილებს თავისი ხალხის მოთხოვნებს, სასწაულებრივად ამარაგებს მათ მანანას, ხორცისა და წყლით; მაგრამ ისრაელთან მის ურთიერთობაში ახლა შესამჩნევია ახალი თვისებები: „და დაასრულა მათი დღეები ამაოდ და წლები დაბნეულობით (მუხლი 33). და ხალხში ღვთის დამსჯელი ხელის წუწუნი კი არ არის, არამედ მორჩილება: „როცა მოკლა ისინი, ეძიებდნენ მას და შებრუნდნენ და დილიდანვე გარბოდნენ ღმერთთან“ (მ. 34). – როცა უდაბნოში განსაცდელების გზა გაიარა და ღმერთმა გამოავლინა თავისი თავი ხალხს როგორც მოწყალე, ისე დამსჯელი, და როცა ისრაელის ხალხი, აღთქმულ მიწაზე ჩასვლისთანავე, თავისუფლად, შეზღუდვისა თუ იძულებით, ღმერთთან ურთიერთობის დადგენას შეძლებდა, მათთან თავისუფალ შეთანხმებას დებს, დებს თავისუფალ კავშირს მთელ ხალხთან. 21). ამ ღვთაებრივ-ადამიანურ კავშირში, როგორც ღმერთსა და თავისუფალ ადამიანს (ხალხს) შორის პირადი ურთიერთობის დასაწყისი, ღვთაება ეცხადება ადამიანს, როგორც მისგან უფასო სამსახურის მსურველს, როგორც განსაკუთრებული ხალხის არჩევას მისი განსახიერების მიზნებისთვის. ისრაელის ხალხი, როგორც არჩეული ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირისთვის, ხასიათდება, პირველ რიგში, რელიგიურობის ძლიერი განვითარებით და, მეორეც, კეთილდღეობისა და თვითშემეცნების თანაბრად განვითარებული გრძნობით. ღმერთის მიერ მოშურნედ არჩეული, თავად ხალხია გაჟღენთილი ღვთაებრივ-ადამიანური საქმის მონდომებით: ღმერთმა აირჩია ებრაელი ხალხი თავისთვის, განსახიერების მიზნით, - ისრაელის ხალხმაც აირჩია ღმერთი ღმერთად, თავისთვის. ღმერთთან კავშირმა მიიყვანა ისრაელი ხალხი არა თვითდაღუპვისკენ, არამედ ეროვნული ცხოვრების აღზევებამდე; მისთვის რელიგიური საკითხი ეროვნულ საკითხს ემთხვეოდა; ისრაელის ხალხის მიერ იეჰოვას მმართველობის დადასტურება და გავრცელება არ იყო გამიჯნული საკუთარი დადასტურებისა და გავრცელებისგან. ამიტომაც ფარისევლობა, რომელშიც ებრაელი ხალხის ისტორიის ბოლოს გადაგვარდა მისი ყველაზე ცუდი ინსტინქტები, არის ამ ხალხის დამახასიათებელი ეროვნული ცოდვა - ეს არის რელიგიური ეროვნული სიამაყის ცოდვა, პოზიტიურად უბადლო მსოფლიო ისტორიაში. მაგრამ ღვთის რჩეულობის ამ შეგნებასთან ერთად, ღმერთის მებრძოლი ხალხი არანაკლებ ნათლად იყო გაჟღენთილი სხვა ცნობიერებით - პირადი ცოდვის შეგნებით ღვთის წინაშე, პირადი შეურაცხყოფა ისრაელის წმიდაზე, რის გამოც ისინი ღვთისგან დამსახურებულ სასჯელად უყურებდნენ მათ გადატანილ ტანჯვას და ელოდნენ მათგან სრულყოფილ თავისუფლებას მხოლოდ სამომავლოდ განთავისუფლებას. ღვთის თავისუფალი კავშირი რჩეულ ხალხთან, რომელიც თავდაპირველად გამოხატავდა, თუმცა პიროვნულ, მაგრამ მაინც ადამიანთან ღმერთის გარეგნულ ურთიერთობას, მის მიზნებში, მის სრულ განხორციელებაში, ასევე მომავალ დროს ეკუთვნოდა. გარეგანი კავშირის დასაწყისში ეს მიზანი - მისი შინაგანი გაღრმავება - უნდა მოჰყოლოდა ღმერთისა და ადამიანის შინაგან, სრულ და პიროვნულ ერთობას ქრისტე იესოში. ადამიანის ღმერთთან კავშირის თანდათანობითი შინაგანი გაღრმავება გულისხმობს ადამიანის თანდათანობით შინაგან აღორძინებას, როგორც მის გამოსყიდვას, განწმენდას და ღმერთთან შერიგებას. ვინაიდან ერთი ღმერთის ნება გამოცხადებული ისტორიის დასაწყისში მიცემული იყო ისრაელის ხალხისთვის, როგორც გარეგანი ნება და მისი გარეგანი ურთიერთობების სფეროში შესრულდა ადამიანური აღორძინების სამი მოქმედება, როგორც მსხვერპლი ცოდვისთვის, დასაწვავი შესაწირავი და სამშვიდობო შესაწირავი (ლევ. IX, 22). წმიდა ღმერთთან კავშირი რჩეულ ხალხს აკისრებს მუდმივი სიწმინდის მოთხოვნას; ყოველი ჩადენილი ცოდვა უნდა გამოისყიდოს, განიწმინდოს და შეურიგდეს; ბოროტ სულს არ უნდა ჰქონდეს წვდომა ისრაელიანთა წმინდა საზოგადოებაში. ამრიგად, ღმერთთან რეალური ურთიერთობის, ნამდვილი აღორძინების სურვილს ბოროტი სულის შეცნობამდეც მივყავართ; მაგრამ აღორძინების საკითხზე თავდაპირველი გარეგანი დამოკიდებულებით, ბოროტი სული ჩნდება ბუნდოვან მახასიათებლებში და გარეგნულ ურთიერთობებში. აიღებს (აარონი) ორ თხას და წარუდგენს უფლის წინაშე შეხვედრის კარვის კართან და აარონი წილს დაყრის ორივე თხას: ერთი წილისყრა უფალს, მეორე აზაზელი. და მოაქვს აარონი თხას, რომელზედაც წილისყრა იყო უფლისთვის, და შესწირავს მსხვერპლს ცოდვაზე, უფალი კი წილისყრას აძლევდა თხას. განიწმინდე და გააგზავნე აზაზელის უდაბნოში“ (ლევ. XVI, 7-10). მსხვერპლშეწირვა მხოლოდ ერთ ჭეშმარიტ ღმერთს ეძღვნება და ებრაელებმა არ იცოდნენ სხვა ღმერთი და სული, რომლისთვისაც საჭირო იქნებოდა მსხვერპლის გაღება ჭეშმარიტ ღმერთთან ერთად; ამიტომ სხვა თხა, სახელად აზაზელი, არ მოკლეს, არამედ ცოცხალი გაგზავნეს და ისრაელის ხალხის ცოდვების სიმძიმით დაამძიმეს უდაბნოში: ცოდვილი უწმინდურება უნდა მოიხსნას რჩეული ხალხის საზოგადოებაში. მაგრამ აზაზელის უდაბნოში ცოდვის ტვირთით თხის ეს გადატანა, ცხადია, მხოლოდ ჭეშმარიტი შინაგანი ურთიერთობების ჩრდილი იყო, შინაგანი განწმენდისა და ბოროტი სულის ადამიანის გულიდან განდევნის სიმბოლო. რად მჭირდება შენი მსხვერპლთა სიმრავლე? - ამბობს უფალი. სავსე ვარ ვერძის დასაწვავ შესაწირავებით და ნასუქების ქონით; არ მინდა ხარების, კრავებისა და თხის სისხლი. როცა გამოხვალ ჩემს წინაშე; ვინ მოგთხოვს, რომ დაამტვრიო ჩემი ეზო? ბოროტი“ (ეს. I, 11 – 16). ადამიანის ჭეშმარიტი განწმენდა არ ხდება გარეგანი მსხვერპლშეწირვით და არა გარეგანი სიმბოლური მოქმედებებით ბოროტი სული განდევნის ადამიანის გულს: ბრძოლა ადამიანის გულში უნდა გადავიდეს. მაგრამ თუ ღვთის რჩეული ხალხის მთელი ცხოვრება განწმენდისა და შერიგების ცხოვრებაა, მაშინ ის მთლიანად უნდა იყოს ცდუნების ცხოვრება. „განა არ არის ადამიანის სიცოცხლე დედამიწაზე განსაცდელი“ (იობი VII, I)? და ეს ცდუნები ღვთის რჩეული ხალხისთვის განუყოფლად არის დაკავშირებული ჭეშმარიტი ღმერთისადმი მათ მსახურებასთან. „შვილო ჩემო, – ამბობს ბრძენი, თუ დაიწყებ უფალ ღმერთს მსახურებას, მაშინ მოამზადე სული განსაცდელისთვის“ (იგავ. I. გვ. II, I). ჭეშმარიტი ღმერთის მსახურებასთან მჭიდრო კავშირში ცდუნებები სათავეს იღებს ადამიანის ამ განსაკუთრებული ურთიერთობაში ღმერთთან - იმ წინააღმდეგობაში, რომელიც იბადება, როცა ღვთის რჩეული მსახური ეჯახება ამ ბოროტი გრძნობისთვის საჭირო ტანჯვას და ცდუნებას. თეანთროპიულ კავშირში მონაწილეობა განისაზღვრება თავისუფალი გადაწყვეტილებით და თან ახლავს ნებაყოფლობითი ძალისხმევით ბუნებრივად და კანონიერად დაინახა ამ კავშირის დაუყოვნებელი დასასრული მის სიმართლეში და მის კურთხევაში. ყველა საღმრთო დაწესებულება, რომლის აღსრულებაშიც იგი გამოირჩეოდა ასეთი გულმოდგინებით, მიისწრაფოდა მისი განწმენდისა და განწმენდისკენ; შემდეგ ღმერთთან პირადი ურთიერთობის ისტორიულმა გამოცდილებამ და მის ყოვლისშემძლეობაში, სამართლიანობასა და წყალობაზე ნდობამ და ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირის მნიშვნელობამ დაარწმუნა ისრაელი, რომ პიროვნულ სიმართლეს აუცილებლად უნდა ახლდეს ნეტარება და რომ ყოველგვარი ბოროტება და ტანჯვა მიუთითებს დანაშაულზე. მაგრამ როდესაც ღვთაებრივი მითითებების გულმოდგინებით შესრულებით უკვე ფიქრობდა, რომ მიაღწია ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირის მიერ მოთხოვნილ უმაღლეს სიმართლეს და თავს ღვთის რჩეულ ხალხად თვლიდა ჯილდოსა და ნეტარების მოთხოვნის უფლებად, მაშინ ბოროტება და ტანჯვა, განსაკუთრებით აშკარად ვლინდება მისი ცნობიერების წინაშე მისი მოლოდინებისგან განსხვავებით, უმაღლეს უსამართლობად გამოჩნდა. იობის სიუჟეტი მიუთითებს ისრაელის ხალხის რელიგიური ცნობიერების განვითარების კრიტიკულ, გარდამავალ დროზე: ის სავსეა ჭეშმარიტად რელიგიური და მაღალი დრამატულობით. იობი უმანკო, მართალი და ღვთისმოშიში კაცი იყო და ბოროტებას ერიდებოდა; მან მიუღებლად შესწირა დასაწვავი მსხვერპლი და ცოდვის მსხვერპლი. თავდაპირველად, სიმდიდრე და, ზოგადად, გარეგანი კეთილდღეობა სრულად შეესაბამებოდა მის სამართლიანობას; მაგრამ შემდეგ მოულოდნელი და სრულიად დამოუკიდებელი კატასტროფები, ერთმანეთის მიყოლებით, ართმევს მას ყოველგვარ კეთილდღეობას და ამხელს ყველაზე მძიმე და უწმინდურ ავადმყოფობას. სად არის ამ ბოროტებისა და ტანჯვის მიზეზი და როგორ შევურიგოთ ისინი მართალთა არჩეულ პოზიციას, როგორც ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირის წევრს, როგორც ღვთის განსაკუთრებულ მსახურს? - ეს ის ფორმაა, რომლითაც ბოროტებისა და ცხოვრებისეული ტანჯვის ცდუნებები მიუახლოვდა ისრაელს. „ეს ბოროტები ამ საუკუნეში აყვავდებიან და სიმდიდრეს მატებენ. (და მე ვთქვი:) ნუთუ ტყუილად არ განვიწმინდე გული და ხელები უმანკოებით დავიბანე, ყოველ დღე ჭრილობებს ვუმხელ და ყოველ დილით საყვედურს“ (ფსალმუნი LXXII, 13-14)? იობის მეგობრების მიერ გამოთქმული გარეგანი სიმართლის ჩვეული, საუკუნეების მანძილზე მემკვიდრეობით მიღებული ტრადიციული შეხედულება, აგზავნიდა ტანჯულს ახსნა-განმარტებისთვის მისი ყოფილი ცხოვრების შესახებ და მიუთითებდა ბოროტებისა და ტანჯვის მიზეზზე გარეგანი ღვთაებრივი მითითებების თავიდან აცილებაში და ერთადერთი ნუგეში ღვთის შეუსწავლელი ნებისადმი დამორჩილებაში. მაგრამ ეს ფარისევული შეხედულება ღვთაებრივ-ადამიანურ საქმეზე დაგმობას ჰპოვა თვით უფლის სიტყვებში ელიფაზ თემანიელისადმი: „ჩემი რისხვა იწვის შენზე და შენი ორი მეგობრის წინააღმდეგ, რადგან არ ლაპარაკობ ჩემზე ისე ჭეშმარიტად, როგორც ჩემი მსახური იობი“ (იობი XLII, 7). ძლიერი იყო ისრაელის ცდუნება; ის არც თუ ისე შორს იყო ღმერთის გმობასა და სიკვდილს და წინა ცოდვებს განდგომილების დამატებას, ბოროტებას ამჯობინებდა ტანჯვას. მაგრამ ცდუნებები დამარცხდა - ისინი დაამარცხეს მტანჯველის რწმენით გამომსყიდველისადმი, რწმენით - დაინახეს ღმერთი მის ხორცში, დაენახა იგი საკუთარი თვალით, რათა შეეძლო მასთან პირისპირ საუბარი, როგორც ადამიანი ადამიანს - ღვთის ძის სრული მომავალი გამოცხადების რწმენით ბოროტებისა და ტანჯვის პირობებში: მათზე გამარჯვებით - ამ რწმენამ გამარჯვებისთვის ძალა მისცა და გამარჯვება ჭეშმარიტად აქცია. ღმერთკაცობის წყურვილმა („გული მკერდში დნება!“) არ მისცა ღვთის რჩეულ ხალხს გარე სიმართლეზე დასვენების საშუალება და მიიყვანა ისინი ჭეშმარიტ და სრულ ღმერთკაცობამდე, მიიყვანა ისინი ბოროტ სულზე ჭეშმარიტ და სრულ გამარჯვებამდე. ისრაელის ხალხის ცდუნებებთან კრიტიკული ბრძოლის პერიოდში სატანა მათი რელიგიური ცნობიერების წინაშე ჩნდება უფრო მკაფიო და განსაზღვრული ნიშნებით - და ეს თვისებები მეტად დამახასიათებელია. ისრაელის რელიგიის სატანა, როგორც მას ვხედავთ იობის წიგნში, არ ეწინააღმდეგება ღმერთს მტრულ დამოუკიდებლობაში და არ დომინირებს ადამიანზე, როგორც მისი ცოდვის შეუქცევად მიზეზად. პირიქით, სატანა ჩნდება ღმერთის წინაშე მის შვილებს შორის და ემსახურება ადამიანებზე მისი პროვიდენციალური საქმიანობის ინსტრუმენტს: ასე დამარცხებულია ის დუალიზმი, რომლისგანაც არ იყო თავისუფალი წარმართული რელიგიური ცნობიერება და რომელიც შორს იყო უცხო საუკეთესო წარმართული - პლატონური ფილოსოფიისთვის. - ღვთის რჩეული ისრაელი ხალხის რელიგიურმა ცნობიერებამ არ იცის რაიმე ღვთაებრივი ბრძოლა ადამიანის გარეთ. ბოროტებასა და ტანჯვას ცხოვრებაში ორი მხარე აქვს: სუბიექტური - ადამიანის პირადი ცოდვა, როგორც მსოფლიო ბოროტების პირველი მიზეზი, causa efficiens, სქოლასტიკოსთა ენაზე - და გარეგნულად - ობიექტური, რადგან ადამიანის პირადი ნებით დადასტურებული ცხოვრების ბოროტება და ტანჯვა თავად ემსახურება მისი ცოდვის მიზეზს. სრული გამარჯვება ბოროტ სულზე მიიღწევა თვით ადამიანის ცოდვის აღმოფხვრით და მიიღწევა ღვთაებრივთან მის სრულ და პიროვნულ ერთობაში; მაგრამ ადამიანის რელიგიური ცნობიერების ისტორიული განვითარების პროცესში ბოროტ სულზე გამარჯვება მოდიოდა არა ცენტრიდან პერიფერიისკენ, არამედ პერიფერიიდან ცენტრამდე. ისრაელის ხალხი აღარ გაიგივებდა თავის პირად ცოდვას გარეგნულ ბოროტებასა და ტანჯვასთან; ისინი სატანაში ხედავდნენ მხოლოდ ამ გარეგანი ბოროტებისა და ტანჯვის მიზეზს; უფრო მეტიც, ძლიერი რელიგიური გრძნობით გაჟღენთილი, ჭეშმარიტი ღმერთისა და სატანის თაყვანისმცემელმა არ მისცა მასზე დაუძლეველი ძალა, არამედ დაემორჩილა მას, როგორც ინსტრუმენტს, უფლის პროვიდენციალურ საქმიანობას, რომელსაც მან მიაწერა თავისი ცხოვრების ბოროტებაც და ტანჯვაც. ვინაიდან ამ ბოროტებამ და ტანჯვამ გადალახა მას ღმერთთან გაერთიანების გზაზე - ვინაიდან ისინი არსებობდნენ მისთვის თეანთროპული კავშირის მოთხოვნებისა და პირობების გათვალისწინებით, რადგან მან გაუძლო და გაუძლო მათ ღვთაებრივ-ადამიანური საქმის გულისთვის, ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირისადმი ერთგულების გამო („გმობდე ღმერთს და იღუპებოდა ღმერთის საბოლოო მიზეზი) ტანჯვა, რომელიც მას შეემთხვა - ღმერთი, რომელმაც გამოსცადა ადამიანი მათი მეშვეობით და მოამზადა იგი განსახიერებისთვის, სამართლიანად დასაჯა მისი ცოდვები (შდრ. ისა. XLV, 7). სოდომ-გომორას თავად უფალმა გოგირდი და ცეცხლი წვიმა (დაბ. XIX, 24); ღვთის ანგელოზმა ხელი გაუწოდა იერუსალიმს მის დასანგრევად (2 ც. XXIV, 16). ადამიანზე გამოგზავნილი ბოროტება და ტანჯვა - იმდენად, რამდენადაც ისინი აუცილებელია და გარდაუვალია ადამიანისთვის, რომელიც გამარჯვებით აღწევს ღმერთთან ზიარებას - დაკავშირებულია ამ კომუნიკაციის ბრძოლის მიზნად დამკვიდრებასთან და გამართლებულია ამ მიზნის გათვალისწინებით; მაგრამ რადგან მათი აუცილებლობა და გარდაუვალობა არ არის განსაზღვრული ღვთაებრივის ბუნებით, არამედ გამოწვეულია ამ ცხოვრების არანორმალური მდგომარეობით, ბოროტება და ტანჯვა უნდა დავამარცხოთ და განდევნოთ მსოფლიო წესრიგიდან: და მათი მატარებელი, როგორც მაცდური ძალა ისრაელის ხალხის რელიგიური ცნობიერებისთვის, სატანა იყო. გამარჯვება სატანაზე, გამარჯვება ბოროტებაზე და ტანჯვაზე, რადგან ამ ცხოვრების არანორმალური მდგომარეობა ვლინდება მათში და მათში, მიჰყავს ადამიანს მათი აუცილებლობის თავმდაბლობით აღიარებამდე - ბოროტებამდე და ტანჯვამდე დაყვანამდე, რაც ღვთაებრივი ინსტიტუტის მიხედვით ადამიანის გააზრება, ამავე დროს ადასტურებს ღვთაებრივ პიროვნებას ღმერთის სამართლიანობამდე. ისრაელის ხალხის ცდუნებებზე გამარჯვებისა და სატანის ძალაუფლებისგან განთავისუფლების რეალობა აისახა იმაში, რომ თავად სატანა დაექვემდებარა ღვთაებრივი განგებულების მოქმედებას ისრაელთა რელიგიური ცნობიერების მიერ. რელიგიური ცხოვრებიდან წამოჭრილი დილემა (რომლის შინაარსს ვხედავთ ძველი აღთქმის ორი ნაწილის შედარებიდან, რომლის მიხედვითაც ღვთაებრივი რისხვა და სატანა ერთსა და იმავე ეფექტს იძლევა - ეროვნული კატასტროფა) 20 გადაწყდა სატანის, როგორც გარეგანი ბოროტებისა და ტანჯვის მატარებლის, ღვთაებრივი რისხვის მარტივ იარაღად დაყვანის გაგებით. (იხ. I მეფეები XVI, 14: XVIII, 10; XIX, 9, - მსაჯულები IX, 23). როდესაც სატანა დაყვანილია ღვთაებრივი ჭეშმარიტების უბრალო ინსტრუმენტად და ცხოვრების ბოროტებისა და ტანჯვის გარდაუვალობის მიზეზს ადამიანი აღიარებს პირად ცოდვაში, მაშინ სატანა კარგავს ყოველგვარ ძალას რელიგიურ ცნობიერებაზე. – ებრაული რელიგიის დუალიზმის მტკიცებულებად მიუთითებენ გვიანდელი ებრაული თეოლოგიის სწავლებაზე; მაგრამ ეს მტკიცებულება ორმხრივია: ებრაული თეოლოგიის სწავლება, რომელიც მოწმობს ეშმაკის ძალაუფლებაზე წარმართ ხალხებზე, ამავე დროს საუბრობს ღვთის რჩეული ხალხის ამ ძალისგან სრულ თავისუფლებაზე. რამდენად თავისუფალი იყო ისრაელი ხალხი ბოროტი სულის, როგორც გარეგანი ძალის ძალაუფლების შესახებ იდეებისგან, მეტყველებს ის ფაქტი, რომ მოგვიანებით ებრაულმა თეოლოგიამ ბოროტი სული თავად ადამიანში არსებულ ბოროტ პრინციპთანაც კი გაიგივება. სატანა სხვა არაფერია, თუ არა ადამიანური ბოროტი პრინციპი. სიკეთეში გასაძლიერებლად ადამიანმა უნდა გამოიწვიოს ბრძოლა ორივე პრინციპს - ბოროტს, რომელიც ემუქრება გადაუხვიოს მას კეთილი განზრახვიდან ან გეგმიდან, მაღალი იდეიდან - და მოწინააღმდეგეს, კეთილ პრინციპს შორის და ამ უკანასკნელს უპირატესობას ანიჭებს. თუმცა, ბოროტ პრინციპს - ყოველგვარი სიკეთის ამ უპირველეს მტერს - ასევე აქვს თავისი კარგი მხარე, რადგან მის გარეშე არ იქნებოდა ადამიანის ბრძოლა და გამარჯვება. ბოროტი სულის წინააღმდეგ ბრძოლა და სატანაზე გამარჯვება, როგორც გარეგანი ბოროტებისა და ცხოვრების ტანჯვის მატარებელი - ბრძოლა, რომელიც მიმდინარეობდა თავისუფალი ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირის პირობებში - გულისხმობს შინაგან და პოზიტიურ ბრძოლას ბოროტ პრინციპთან თავად ადამიანში, როგორც ღმერთის გამართლება ბოროტებისა და ტანჯვის არსებობაში და აღიარება ადამიანის ცოდვის რეალური მიზეზის, როგორც ცოდვის, პიროვნული სამყაროს მხრიდან: ასეთმა ბრძოლამ უნდა მიგვიყვანოს ღვთაებრივ კაცობრიობამდე და განხორციელდეს ამ ღმერთკაცობის რწმენით. ის, რომ ისრაელი ხალხი თავის საუკეთესო ნაწილში, იმ პატარა „წმინდანთა ნაშთში“, რომელიც აბრაამის შთამომავლების ყველა ისტორიული ცდუნების მიუხედავად, ღვთის აღთქმების ერთგული დარჩა, ღვთის წინაშე პიროვნული ცოდვის დარწმუნებით იყო გამსჭვალული, თავმდაბლობით იტანდა სასჯელს და რწმენით ელოდა მომავალ მაცხოვარს, საკმარისია ამის აღნიშვნა. თუ წარმოვიდგენთ ყველა სირთულეს, რომ გამოუსყიდველი ადამიანი იცხოვროს მხოლოდ რწმენით მომავალ ხსნაში, მხოლოდ ამ რწმენის გულისთვის, ყოველგვარი შინაგანი და გარეგანი ტანჯვის წინაშე, უცვლელად დავიცვათ ღმერთის აღთქმა - თუ წარმოვიდგენთ შინაგანი ბრძოლის მთელ ძალას, რომელიც უნდა გაუძლოს ღმერთმა მოწოდებულმა ადამიანმა, რომ გააცნობიეროს მომავლის სრულყოფილება და გასწიროს ყველაფერი შინაგანი ღვაწლისთვის. უბიწოება და გარეგანი განწმენდისა და განწმენდის საშუალებების უკმარისობა - ყველაფრის მსხვერპლად მომავლისთვის ადამიანის ნეტარებისთვის და ამავდროულად მტრების მიერ გამუდმებით დევნილი და დაჩაგრული, თითქოს ღვთისგან მიტოვებული და დავიწყებული, - მთლიანად ემსახურება მომავალი სიყვარულით გამოცხადების საქმეს და ეშინია ზეციური ცხოვრებისა. დიდი და საშინელი ღმერთი - თუ წარმოვიდგენთ რწმენის მთელ ძალას, რაც ძველი აღთქმის ისრაელს სჭირდებოდა და ღმერთკაცობის წყურვილს, რომელიც მას მხოლოდ რწმენის საკმარის ძალას ანიჭებდა, მაშინ გავიგებთ დიდ რელიგიურ-ისტორიულ მნიშვნელობას ღვთაებრივ-ადამიანური საქმისთვის, რომელიც ეკუთვნის ისრაელის რელიგიურ სულს. თუმცა ისრაელმა თავი ღვთის ძედ მხოლოდ თავის ეროვნულ საზოგადოებაში აღიარა (ფსალმ. LXXII, 15 შდრ. Ex. IV, 22). ყველა ერიდან ერთი ისრაელი აირჩიეს (კან. XIV, I; გამოსვლა. XIX, 5–6) ღვთისადმი განსაკუთრებული მსახურებისთვის. ერთი ხალხის ეს არჩევა და განმარტოება აუცილებელი ნაბიჯი იყო ქრისტეს პიროვნულ ძეობაში შესრულებულ ღვთაებრივ-ადამიანურ საქმეში; ადამიანთან შინაგანად გაერთიანებამდე, ღვთაებრივი შედის თავისუფალ კავშირში ერთ ხალხთან - კავშირი, რომელშიც ღმერთის ზოგადი პროვიდენციალური უნივერსალური საქმიანობა, მისი პროვიდენციალური დამოკიდებულება მთელი კაცობრიობის მიმართ იღებს უფრო კონკრეტულ და ინდივიდუალურ ფორმებს. მაშასადამე, ყველა ერთან მიმართებაში რჩეული ებრაელი ხალხი უნდა ემსახურებოდა ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირის შუამავალს და მომავალ მიზნებთან დაკავშირებით, მათ უნდა შეესრულებინათ მოსამზადებელი სამსახური ქრისტეს პირადი შვილობისთვის ღმერთთან თავისუფალი ურთიერთობის თანდათანობითი შინაგანი გაღრმავების გზით. ადამიანის წმიდა ღმერთთან შეერთება ადამიანს ასუფთავებს, რის გამოც ადამიანის განწმენდა და ხსნა ღმერთთან მის ერთობაშია. და ისრაელის ხალხი, როგორც ღვთის მიერ არჩეული, წმინდა ხალხი უნდა ყოფილიყო; ამ მიზნით მას კანონი მიეცა და დაწესდა რიტუალური მოქმედებები. მაგრამ სიწმინდე, რომელიც ამ კანონით იქნა მიღწეული, ეკუთვნოდა არა ინდივიდს, არამედ მთელ ხალხს და სწორედ ეს კანონი, მათ შორის დეკალოგი, მთელ ხალხს ეკუთვნოდა, როგორც ასეთი. ამიტომ ყოველი ინდივიდისთვის კანონი გარეგანი იყო და მისი სიწმინდე მდგომარეობდა ხალხის რელიგიურ ცხოვრებასთან მუდმივ კომუნიკაციაში, რომლის კომუნიკაციას მხარს უჭერდა გარეგანი რიტუალური კანონის შესრულება. და სწორედ ის, რაც ამართლებდა სახალხო შვილობას და გარე ღვთაებრივ კანონს, ანუ მათი დროებითი მნიშვნელობა, როგორც აუცილებელი გარდამავალი ეტაპი რელიგიური თვითშეგნების განვითარებაში, გმობდა მათ აბსოლუტურ მნიშვნელობას. ისრაელის ხალხს შეეძლო ემსახურებოდეს როგორც ღვთაებრივი, მაგრამ არაადამიანური, ან ადამიანის ფორმის თეოფანიების მუდმივი ხილული ყოფნის საშუალება, მაგრამ არა სრული და დროებითი, რადგან მხოლოდ პიროვნებას, როგორც პიროვნებას შეუძლია იყოს ღვთის მუდმივი და ჭეშმარიტი ტაძარი. და ჰუმანოიდური თეოფანია ფაქტობრივად რჩებოდა ადამიანის გარედან; ღვთაებრივის მოქმედება ადამიანზე იყო მოქმედება გარედან; მაგრამ ისრაელის რელიგია უნდა მოემზადებინა იგი ღმერთთან შინაგანი შვილობისთვის. გარეგანი ურთიერთობები თანდათან უნდა გადაგვარებულიყო შინაგანში და ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირის ადამიანის ამ თანდათანობით გაღრმავებას უნდა მოჰყოლოდა გარეგანი რიტუალური კანონის ექსკლუზიურობისა და აბსოლუტურობის უარყოფა და ღმერთთან სრულყოფილი შინაგანი შვილობის წყურვილის აღძვრა, მხარდაჭერა და განმტკიცება. ამრიგად, გარეგანი რიტუალური კანონი, რომელიც შეადგენდა ძველი აღთქმის რელიგიის არსებით ასპექტს, ემსახურებოდა ისრაელ ხალხს, როგორც ღვთაებრივთან მათი დროებითი ურთიერთობის პირობით ფორმას, მათი რელიგიური ცდუნების ამოსავალი წერტილი, რომელზედაც გამარჯვება მიღწეული იყო ღმერთის მომავალი სრულყოფილი შვილობის რწმენით, მაგრამ რამაც ისრაელი ხალხი თვითგამართლებამდე მიიყვანა. კანონის გარეგნულმა და ფრაქციულმა ბუნებამ, ვინაიდან ებრაელმა მხოლოდ მასში დაინახა ადამიანის გამართლების მთელი ძალა, აიძულა მას გაეგო ცოდვა, როგორც ერთი შემთხვევითი დანაშაული, რომლის დანაშაული ასევე აღმოიფხვრება განწმენდისა და შერიგების გარეგანი და ცალკეული ქმედებებით. ფარისევლობა იყო გარეგანი რიტუალური კანონისა და ეროვნული ექსკლუზიურობის აბსოლუტური მნიშვნელობის განცხადება: ორივეს დადასტურება ეფუძნებოდა გარეგანი სიწმინდის თვითკმაყოფილებას, დამოწმებული გარე მითითებების შესრულების სიზუსტით. პირიქით, გარეგნულმა რიტუალურმა კანონმა გამოავლინა მთელი მისი უკმარისობა, როდესაც ისრაელი, რომელიც არ იყო კმაყოფილი ღვთაებრივთან გარეგანი ურთიერთობით, გარეგანი განწმენდითა და განწმენდით, სურდა ღმერთთან შინაგანი კავშირი, სურდა ჭეშმარიტი, შინაგანი სიწმინდე. ჭეშმარიტმა ისრაელიანმა თქვა: "მე მინდა შენი ნება შევასრულო, ღმერთო ჩემო, და შენი კანონი ჩემს გულშია. უფლის განაჩენები ჭეშმარიტია, ყველა მართალი. ისინი უფრო სასურველია ვიდრე ოქრო და წმინდა ოქროც კი, უფრო ტკბილი ვიდრე თაფლი და თაფლის წვეთები" (ფსალმ. XXXIX, 9; XVIII, 10 - 11); მაგრამ იმავდროულად უნდა ეთქვა: "ვინ ხედავს საკუთარ შეცდომებს? განმიწმინდე ჩემი საიდუმლოებისგან და შეაჩერე შენი მსახური ნებისყოფისგან, რათა არ გამიმარჯვოს. მაშინ ვიქნები უმწიკვლო და განწმენდილი დიდი ხრწნილებისაგან. დაე, ჩემი პირის სიტყვები და ჩემი გულის აზრები მისაღები იყოს" (1 . 1 ). და რაც უფრო მეტად იგრძნობოდა მხსნელის მიდგომა, მით უფრო მეტად ხვდებოდა კანონისგან სიმართლის უკმარისობა. „ყველანი დავემსგავსეთ უწმიდურს და მთელი ჩვენი სიმართლე ჭუჭყიან ნაბიჭვარს ჰგავს, ყველანი ფოთოლივით გავცვივდით და ჩვენი ურჯულოებანი ქარივით გვიზიდავს“ (ეს. LXIV, 6). ძველი აღთქმის რელიგია ადამიანს ღვთაებრივთან გარე მიმართებაში აყენებდა; მაგრამ ჭეშმარიტი ღმერთკაცობა მოითხოვს შინაგან ურთიერთობებს. „აჰა, დადგება დღეები, ამბობს უფალი, როცა ახალ შეთანხმებას დავდებ იუდას სახლთან... ჩემს რჯულს ჩავდებ მათში და დავწერ მათ გულებზე, ვიქნები მათი ღმერთი და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი. აღარ ასწავლიან ერთმანეთს, ძმას ძმას და არ იტყვიან: „იცოდე უფალი“, რადგან ყველა თვითონ მიცნობს უფალს, უმცირესთაგან ვამბობ უფალს. ურჯულოებანი და აღარ გავიხსენო მათი ცოდვები“ (იერ. XXXI, 31 – 34). ღმერთის ეს შინაგანი ურთიერთობა ადამიანთან, რომელიც მთლიანად წმენდს მის ცოდვებს და არიგებს მას ღმერთთან, ღვთაებრივი სიყვარულის საქმეა: „საუკუნო სიყვარულით შეგიყვარე და ამიტომაც გქონდა წყალობა“ (იერ. XXXI, 3). მაგრამ როცა ადამიანი საკუთარ თავში ღვთაებრივ სიყვარულს აღიქვამს, მაშინ ადამიანთა ურთიერთდამოკიდებულება სწორედ ამ სიყვარულით უნდა იყოს გამსჭვალული. „ეს არის მარხვა, რომელიც მე ავირჩიე: გაშალე უღლის ბორკილები, გაათავისუფლე დაჩაგრული და გატეხე ყოველი უღელი, გაყავი პური მშიერთან და მოხეტიალე ღარიბი შემოიყვანე სახლში; როცა იხილავ შიშველს, ჩაიცვი და ნუ დაიმალე შენი ნებიერი ნება, როგორც ნახევრად სისხლი. გაიზრდება და შენი სიმართლე წავა შენს წინაშე და მოგყვება უფლის დიდება და მოგისმენს უფალი და იტყვის: აი, მე! (ისა. LVIII, b – 9). კაცობრიობის შინაგან აღორძინებას უნდა მოჰყვეს მთელი ბუნების აღორძინება. მაშინ გაიხარებს უდაბნო და ხმელი, გაიხარებს დაუსახლებელი ქვეყანა და აყვავდება როგორც ნარცისი. მაშინ მგელი იცხოვრებს კრავთან ერთად და ლეოპარდი დაიწვება კვერთან ერთად, ხბო, და პატარა ლომი და ხარი ერთად იქნებიან, და პატარა ბავშვი წაიყვანს მათ, და მისი ბავშვი ათამაშებს. გველის ბუდე“ (ეს. XXXV, I; XI, 6 - 8). თუ ყოველი ადამიანის რელიგიურ ცდუნებებს ღვთაებრივ-ადამიანურს ვუწოდებთ, მაშინ პირველ რიგში ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანურ ცდუნებებს ღვთაებრივი უნდა ვუწოდოთ. მისი ცდუნებების ბუნება, უპირველეს ყოვლისა, მისი სახის თვისებებით იყო განპირობებული, მაგრამ შეიძლება მეტიც ითქვას: მისი სახე სრულყოფილ იქნა ცდუნებებში (δια παθηματων τελειωθαι), ანუ მისი ღმერთკაცობა ადეკვატურად გამოიხატებოდა მის ღმერთ-შვილურ თვითშეგნებაში, ხოლო მისი ღვთისშვილური თვითშეგნება სრულად გამოვლინდა მხსნელ ტანჯვაში. ორივეში - როგორც მისი პიროვნების თვისებებში, ასევე თვითშეგნებაში და თავისი ცხოვრების საქმის არსში - ქრისტემ გამოავლინა კაცობრიობის რელიგიური მისწრაფებების შესრულება, შეურიგდა ადამიანი ღმერთს, გააცნობიერა უფრო ღვთაებრივი თვითშეგნება ადამიანის ცხოვრების ისტორიულ პირობებში და გაამართლა ღმერთი. როგორც მისი პიროვნების შესრულება, ასევე მისი საქმის დასრულება გამოვლინდა ღვთისშვილური, ანუ ღმერთ-ადამიანური თვითდამცირებით, რაც მისი ცდუნებების არსებით მხარეს წარმოადგენს. ჩვენ განვიხილავთ ქრისტეს ცდუნებებს სამი მხრიდან: პირველი, მათი არსებითი საფუძვლის მხრივ, მეორე, მათ მიმართებაში საყოველთაო ადამიანურ ცდუნებებთან და, მესამე, მათი იდეოლოგიური შინაარსით. რაც შეეხება ამ გეგმის პირველ პუნქტს, ჩვენ უნდა დავიწყოთ ქრისტეს ცდუნებების მონახაზი ქრისტოლოგიური ფორმულის თვალსაზრისით, რომელიც ნებისმიერ შემთხვევაში ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ნაწილია და მისი ინტერპრეტაცია შესაძლებელია 21 სისტემაში. ღვთის ძის განსახიერების რეალობა ის იყო, რომ ჰიპოსტატურად ადამიანად ქცეული, მან იცოდა მისი შეზღუდული ადამიანური არსებობის პირობები, ადამიანური ბუნების ყველა ნორმალური ფუნქცია და მოთხოვნილება მისთვის ბუნებრივი გახდა და მას აღარ შეეძლო სხვაგვარად მოქმედება და გრძნობა, გარდა ადამიანური ბუნებისთვის დამახასიათებელი ფორმებისა. ღვთის მარადიულმა ძემ, განსახიერებისთანავე, ჭეშმარიტად აღიარა მისი ბუნება, როგორც სუსტი, შეზღუდული და ტანჯვისადმი მიდრეკილი - მას უნდა ერწმუნა და იმედი ჰქონოდა, თუმცა ღვთაებრივი თვითშეგნება არასოდეს შეწყვეტილა მასში. - მაგრამ ღვთის ძე მხოლოდ ჰიპოსტასურად რომ ხორცშესხმულიყო, მაშინ მისთვის, ყოფილი ღვთაებრივი სიდიადის ხსოვნისა და ამ შეზღუდული არსებობის სინამდვილით, მიწიერი ცხოვრების მთელი ხანგრძლივობა იქნებოდა უწყვეტი პასიური ტანჯვა და არა ცდუნება. ეს უკანასკნელი ჰიპოსტატურად ხორცშესხმულ ღვთის ძეში გულისხმობს ღვთაებრივი ცხოვრების რეალურ არსებობას, ღვთაებრივი დიდების ნამდვილ ფლობას. ღვთის ძე არ იყო განსახიერებული ერთ ჰიპოსტასში, არამედ განსხეულდა მთელ თავის ღვთაებრივ ბუნებაში - და თავის განსახიერებაში მას გააჩნდა ღვთაებრივი ცხოვრების მთელი სისავსე, რის გამოც მას შეეძლო ეს სისავსე მიეწოდებინა თავის კაცობრიობას. ამიტომაც იყო შესაძლებელი განსაცდელები ხორცშესხმული ღვთის ძისათვის, რადგან მისი მიწიერი არსებობის შეზღუდულობის მიუხედავად, ის რეალურად ფლობდა ღვთაებრივ უპირობობას. მაგრამ როგორც, ერთი მხრივ, თეანტროპული ცდუნება შეუძლებელი იქნებოდა ხორცშესხმული ღვთის ძისათვის, თუ იგი მხოლოდ ჰიპოსტასურად განსახიერებული იქნებოდა და ნამდვილად არ ფლობდა ღვთაებრივი ცხოვრების სისავსეს, ასევე, მეორე მხრივ, ღვთაებრივი სიცოცხლის სისავსის რეალური ფლობით. ცდუნება მაინც შეუძლებელი იქნებოდა მისთვის, თუ ღვთაებრივი ცხოვრების სისავსის რეალურ ფლობას თან ახლდა ობიექტური - ამ სისავსის გარეგანი გამოვლინება, თუ მასში ღვთაებრივი ცოდნა მიენიჭებოდა როგორც ადამიანური ყოვლისმცოდნეობა, ღვთაებრივი ნეტარება, როგორც სხეულებრივი ყოვლისშემძლეობა, თუ მას გააჩნდა ადამიანური ყოვლისშემძლეობა - ისეთი ობიექტური - ღვთაებრივი სურვილის სრულყოფილება. მაცდური. რომ ობიექტურად - გარეგნულად გამოვლენილი ღვთაებრივი დიდება არ შეიძლება იყოს მხოლოდ სასურველი - და რადგან ობიექტურად გარეგანი გამოვლინებით იგი არ მისცემს ადგილს პირობითი შეზღუდული არსებობისთვის, რისთვისაც ღვთაებრივი დიდების სურვილი შეიძლება იყოს მაცდური. ამიტომაც კირილე ალექსანდრიელი გმობს მათ, ვინც ლაპარაკობს მხოლოდ ღვთის ძის ჰიპოსტასის განსახიერებაზე, მეორე მხრივ, გმობს მათაც, ვინც საუბრობს ღვთაებრივი ბუნების ადამიანთან უშუალო შეერთებაზე, რადგან მხოლოდ თავისუფლად რაციონალური ჰიპოსტასური შუამავლობა ამ კავშირში ხდის ღვთაებას ადამიანურ ბუნებას. ჭეშმარიტად ფლობს ღვთაებრივი ცხოვრების სისავსეს, განსახიერებაში მყოფი ღვთის ძე თავისი თავისუფალი ნების ძალით უარს ამბობს ღვთაებრივი დიდების გამოვლინებაზე, ზღუდავს ამ გამოვლინებას და ამით ადგილს უშვებს ადამიანის სიცოცხლის სისავსეს. მაგრამ ღვთის ძის ჰიპოსტასის შინაგანი მჭიდრო კავშირის გათვალისწინებით მის ღვთაებრივ ბუნებასთან, მიწიერი ცხოვრების მანძილზე ღვთაებრივი დიდების გამოვლინებაზე უარის თქმა არ შეიძლება იყოს გაგებული ერთი, გარეგნულად მექანიკური მოქმედების გაგებით, რომელიც ხდებოდა განსახიერების დროს. მისი მიწიერი ცხოვრება. ეს განპირობებული იყო იმით, რომ ხორცშესხმული ღვთის ძის თავისუფალი პირადი თავშეკავება, როგორც მისი უარის თქმა მისი ღვთაებრივი ბუნების დიდების ობიექტურად გარეგანი გამოვლინებაზე, ნამდვილად ამცირებდა მხოლოდ ღვთაებრივი ბუნების გარეგნულ გამოვლინებას, მაგრამ არ ვრცელდებოდა ღვთაებრივი ბუნების შინაგან ძალაზე, მის შინაგან მოქმედებაზე - ღვთაებრივად - ბუნებრივ ნებასა და ღვთაებრივ თავისუფლებაზე. ხორცშესხმის შემდეგ კი მასში შენარჩუნდა ღვთიური ბუნებრივი მოქმედება, ღვთაებრივი ბუნებრივი ნება და თავისუფლება, ასე რომ, მისი პიროვნული თვითუარყოფა ბუნებით მისი თავისუფლად მოქმედი ღვთაებრივი ნების გამოვლენისგან უწყვეტი იყო მთელი მისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში. და იმის გამო, რომ ღვთის ძის პიროვნულმა თავშეკავებამ ღვთაებრივი ბუნების ობიექტურად გარეგანი გამოვლინებაზე უარის თქმის გაგებით, ღვთაებრივი დიდების ობიექტურად გარეგანი გამოვლინებიდან, ნამდვილად დაამცირა მისი ობიექტურად გარეგანი დიდება, მისი ობიექტური სრული გამოცხადება იდეალური იყო ხორცშესხმულისთვის; მაგრამ რადგან ამ თავშეკავებამ არ გაანადგურა ღვთაებრივი ბუნების შინაგანი მოქმედება, როგორც ღვთაებრივი მისწრაფებები და სურვილები, დამცირებულისათვის ღვთაებრივის ობიექტური გამოვლინება დადებითად იყო სასურველი, ე.ი. ბუნებრივად სასურველია; ვინაიდან, ბოლოს და ბოლოს, იდეალურად - როგორც თავისუფალი ნებით, დამცირებული ობიექტურად გარეგანი გამოცხადებით, ღვთაებრივი დიდება არ ზღუდავდა ქრისტეს კაცობრიობის თავისუფალ თანდათანობით - პირობით განვითარებას, მაშინ, ადამიანურად შეზღუდული არსებობის რეალობაში, ღვთაებრივი ნების აღმოჩენის სურვილი, ღვთაებრივი დიდების ობიექტურად - გარეგანი დადასტურება იყო ღვთაებრივი დიდების პირდაპირ მაცდური. შეზღუდვა (ქრისტეს კაცობრიობის) ამ შეზღუდვის უარყოფით, ისე, რომ ღვთაებრივი დიდების დადასტურება ამ შეზღუდვის, როგორც კაცობრიობის თავისუფალი თანდათანობითი განვითარების პირობებში, იყო ქრისტეს ბედი. ამავდროულად, ხორცშესხმული ღვთის ძის, მისი კაცობრიობისთვის, რომლისთვისაც იდეალურად იყო მოცემული ღვთაებრივი დიდების სრული ობიექტურად გარეგანი გამოცხადება, ამ ობიექტურად გარეგანი გამოვლენის შესაძლებლობა რწმენის საკითხი იყო, ისევე როგორც თავად გამოვლინება იყო უწყვეტი სურვილი. ღვთის ძის გამარჯვებით ამ სურვილის დაკმაყოფილებაზე, ბუნებრივი მისი კაცობრიობისთვის, ამ შეზღუდვის უარყოფით ღვთაებრივი დიდების სახელით, რომელიც თან ახლავს მხოლოდ ღვთის ძეს - რწმენის ძალით გამარჯვება ღვთაებრივი დიდების მიღწევაში არსებული შეზღუდვის პირობებში - შედგებოდა ღვთაებრივ-ადამიანური ღვთაებრივი ღვაწლისა და ღვთაებრივი ღვაწლისგან. ღვთაებრივი ყველა ადამიანისთვის. ქრისტეში ღვთაება გამოჩნდა შექმნილ შეზღუდული ცხოვრების პირობებში, მაგრამ კენოზისის იდეის მიხედვით, მან გააერთიანა არა გარეგნულად - გამოვლენილი ღვთაებრივი დიდება, ყოვლისშემძლეობა, ყოვლისმცოდნეობა, ყოვლისმომცველი ადამიანური სისუსტით, სხეულებრივ პირობითობასთან, რომლის დაკავშირება შეუძლებელი იქნებოდა რეალობაში, ბუნებრივი წინააღმდეგობა, მაგრამ მასში - უპირობო სურვილები და უპირობო მოქმედებები. ერთის მხრივ, იყვნენ გაერთიანებულნი. და ადამიანის ცხოვრების მოცემული შეზღუდვები, მეორეს მხრივ. ეს კავშირი ღვთაებრივი პრინციპის უპირობოობას შორის, როგორც ღვთაებრივ ბუნებრივი მისწრაფებებისა და სურვილების უპირობოობა, რომელიც გარკვეული გაგებით აისახება ადამიანის გონებაში და ადამიანის ცხოვრების მოცემულ შეზღუდვებს შორის, გონებამ შეიძლება აღიქვას, როგორც რელიგიურ წინააღმდეგობაში: ამ წინააღმდეგობის შერიგება, როგორც გამარჯვება ღვთაებრივ-ადამიანურ ცდუნებებზე, რელიგიური ცხოვრების საყოველთაო ცდუნებებზე. ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანური გამომსყიდველი. გონების ესა თუ ის ურთიერთობა ღმერთთან და მოცემული სხეულებრივი შეზღუდვა განსაკუთრებულ რელიგიურ იერს აძლევს თითოეულ ინდივიდს და აყალიბებს მის ხასიათს. სხეულებრივ შეზღუდვებსა და სულის უპირობო მისწრაფებებს შორის წინააღმდეგობის ტანჯვა წარმოიქმნება ადამიანის ცხოვრების მოცემულ გამონაკლის შეზღუდვებში უპირობო მოქმედების შეუძლებლობით, ყოველი ადამიანისათვის ღვთაებრიობის აღქმის შეუძლებლობით, ადამიანის თავისთავად ღმერთის შეუძლებლობით, ანუ უპირობო და უპირობო. მაგრამ რელიგიურ ცდუნებებზე გამარჯვების მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანმა უარი თქვას თავის ექსკლუზიურობაზე ღვთაებრივის სახელით და, შესაბამისად, ღვთაებრივი პრინციპის დადასტურებაში ადამიანური ცხოვრების მოცემულ შეზღუდვებში. ქრისტეში კი, ღვთაება მისი დაბადებისას, მაგრამ მის გამოსყიდვამდე, მიენიჭა მხოლოდ მას, როგორც ინდივიდს - და ის იქნებოდა ერთადერთი ადამიანი, რომელსაც შეუძლია შექმნას ღვთაება ადამიანურ სხეულებრივშიც კი, რომ არ გამოსყიდული ღვაწლის მეშვეობით ყველა ადამიანი მონაწილეობდა ღმერთთან მის შვილობაში. იმისათვის, რომ გააკეთოს ის, რაც მან გააკეთა და ყველამ, ვინც მას სწამს, და მათზე მეტიც, ნებაყოფლობით უნდა თქვას უარი ღვთაებრივი დიდების გარეგნულ გამოვლინებაზე, როგორც მის ექსკლუზიურ საკუთრებაზე - ღვთის ძეზე და, ამდენად, ჭეშმარიტად ადამიანური შეზღუდვების ათვისებით, დაამყაროს ღვთაებრივი დიდება საყოველთაო ადამიანური შეზღუდვების პირობებში. ღვთაებრივ უპირობობასა და შექმნილ შეზღუდვებს შორის წინააღმდეგობის გათვალისწინებით, თეანთროპიული ღვაწლი მთლიანად შეადგენდა ღვთის ძის უარყოფას ღვთაებრივი დიდების გარეგანი გამოვლინებისგან და ადამიანური ექსკლუზიურობისგან, რათა ღვთაებრივი დიდება მიეწოდებინა შეზღუდულ ადამიანს, გაემართლებინა ღმერთი და მოეპოვებინა ადამიანი ღმერთისთვის გამარჯვებითა და ექსკლუზიურობის სულისკვეთებით. თავშეკავების ეს მხსნელი ღვაწლი შეასრულა ხორცშესხმულმა ძემ ღვთის ადამიანური შეზღუდვის პირობებში და ღვთაებრივ-ადამიანური ძალებით, რადგან საჭირო იყო ადამიანური ცოდვის დამარცხება, ადამიანური ექსკლუზიურობის განადგურება, ღვთაებრივის ადამიანზე გადაცემა, რისთვისაც თავად ადამიანს უწევდა უარი ეთქვა თვითნებური მტკიცების შესახებ. გარდა ამისა, ამ თავშეკავების სამუშაო იყო ადამიანური სამუშაო, რადგან მხოლოდ ადამიანის ექსკლუზიურობისთვის შეზღუდვები შეიძლება იყოს მაცდური ღვთაებრივი დიდების სურვილისკენ. ამიტომ განვასხვავებთ ღმერთის თავშეკავებას, როგორც სამყაროს შექმნისა და ღვთის ძის შობის პირობას, როგორც ღვთაებრივ-ადამიანური ცდუნების პირობას, თავშეკავებას, როგორც ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების გამომსყიდველს. რაც ღმერთის თავშეკავებაში იყო ღვთაებრივი სიყვარულის უგუნური აქტი, ხორცშესხმული ღვთის ძის ღვთაებრივ-ადამიანურ საქმეში ბრძოლა და გამარჯვების საკითხი იყო. ღმერთს მარადიულად სურს, ადამიანის სიყვარულის გამო, მისი ხსნა და, მაშასადამე, მარადიულად სურს თავისი თავშეკავება ადამიანის სახელით. და პირადად ღვთის ძეს, როგორც მამასთან ერთად, სურს როგორც ადამიანის ხსნა, ასევე ღმერთის თვითშეზღუდვა. ამიტომ ის, ვინც მოვიდა არა საკუთარი ნების შესასრულებლად, არამედ გამომგზავნის ნების შესასრულებლად, საკუთარ თავზე ლაპარაკობდა: „ჩემი საჭმელი არის ჩემი მომავლინებლის ნების შესრულება და მისი საქმის დასრულება“. მაგრამ როგორც ის, ვინც ხორცშესხმული გახდა და საკუთარ თავზე აიღო ადამიანური შეზღუდვები და, მაშასადამე, უნდა უარყო თავისი შეზღუდული ექსკლუზიურობა, რისთვისაც მაცდური იყო ღვთიური დიდების სურვილი, ის განიცდის შრომას და ბრძოლას თვითშეზღუდვის დროს და ამბობს: „მამაო, თუ შესაძლებელია, გადააცილე ეს სასმისი ჩემგან“. მას, ვინც პირადად, როგორც მამასთან ერთს და უნდა მამასთან, როგორც ბუნებით ღვთის ძედ, ადამიანური ბუნებით სხვა რამ უნდა - და ამ მეორის უარყოფა, ანუ ბუნებრივია - ადამიანური ნება მისთვის რთული იყო. მისთვის დამახასიათებელი იყო ღვთაებრივის სურვილი, მაგრამ ასევე დამახასიათებელი იყო ადამიანური სურვილი - თანაბრად და ერთნაირად დამახასიათებელი. და იმაზე ფიქრი, რომ არ ღირდა მისთვის რაიმე ძალისხმევა, რომ დაეუფლოს სურვილს, მამის სურვილით, ადამიანურ სურვილზე, რადგან ღვთაებრივი უსასრულოდ უფრო ძლიერია ვიდრე ადამიანი, ნიშნავს არასწორად გაიგოს ღვთის ძის განსახიერების საიდუმლო. საქმის სირთულე იმაში მდგომარეობდა, რომ ხორცშესხმულისთვის ადამიანი ისეთივე ბუნებრივი იყო, როგორც ღვთაებრივი; და როგორც დედისთვის, ავადმყოფი და სუსტი შვილის კეთილდღეობა ისეთივე ძვირფასია, როგორც სხვა ვაჟის კეთილდღეობა, ჯანმრთელი და ლამაზი, რადგან ქრისტესთვის ადამიანური სურვილები ისეთივე ახლო, ძვირფასი და ძლიერი იყო, როგორც სურვილები, რომლებიც მამის სურვილებთან იყო. მისი ბრძოლა არ იყო წვრილმანი ბრძოლა წვრილმან ვნებებთან, რომელსაც ზნეობრივად გაძლიერებული ადამიანი ადვილად სძლევს – ეს იყო ჭეშმარიტად ღვთაებრივ-ადამიანური ბრძოლა. როგორც ყოველი ადამიანისთვის, რაც უფრო მაღალი და რთულია ბრძოლა რელიგიურ ცდუნებებთან, მით უფრო სასიცოცხლო მნიშვნელობისაა მასში ღვთაებრივი იდეალი, რადგან მით უფრო ძლიერია მისი სურვილი ღვთაებრივი დიდებისადმი მის მოცემულ ექსკლუზიურობაში; ასე რომ, ქრისტესთვის რაც უფრო რთულია ბრძოლა, მით უფრო რთულია ღვთაება, მით უფრო სრულყოფილად ცხოვრობს მასში ღვთაება. რაც უფრო ბუნებრივი იყო მისთვის მამასთან ერთად ადამიანის ხსნა და თავშეკავება, მით უფრო რთული იყო ამ ხსნის განხორციელება ადამიანური ძალებით. ის, რაც ღვთაებრიობის თავშეკავებაში ჩაფიქრებულია, როგორც ღვთაებრივი სიყვარულის უვნებელი აქტი და რასაც ძეს უცვლელად და თანაბრად სურდა მამასთან ერთად ხორციელ დღეებში, როგორც თავისუფლად გაუძლო თავშეკავებას, იყო ღვთის ძის დამსახურება, რადგან ღვთაებრივი სიცოცხლის უგულებელყოფა არ იყო მიცემული ღვთაებრივი სიცოცხლისთვის. - გარეგანი გამოვლინება, მაგრამ მისი შინაგანი ენერგიით, ისე რომ მისთვის მით უფრო რთული იყო უარის თქმა ობიექტურ - გარეგანი გამოვლინების დიდებაზე, მით უფრო ბუნებრივი იყო მისთვის შინაგანი ძალით მოცემული ამ დიდების სურვილი - მით უფრო ბუნებრივი იყო მასში შინაგანი ენერგიით მოცემული ღვთაებრივი ნების სურვილები და მისწრაფებები. ვინაიდან ქრისტეს გამოსყიდვის მსახურების მიზანი იყო კაცობრიობისთვის იმ ღვთაებრივი დიდების მოპოვება, რომელსაც მან ნებაყოფლობით უარყო, და ადამიანის შეძენა ღვთისთვის - შედგებოდა ღვთაებრივი - ბუნებრივი ნების თავშეკავებაში, ღვთაებრივი დიდების გადაცემის მიზნით, ადამიანური ნების დაქვემდებარებაში ღვთაებრივი ნებისადმი, შემდეგ თვით ძალაუფლებისა და ნიშნის დაქვემდებარებაში. მდგომარეობდა იმაში, რომ ქრისტემ პირადად მოისურვა მამასთან, როგორც მასთან ერთად, სურდა ადამიანის ხსნა, ობიექტურად უარი თქვა - მასში თანდაყოლილი ღვთაებრივი დიდების გარეგანი გამოვლენა ღვთაებრივი - ბუნებრივი ყოვლისშემძლე ნების გარეგანი გამოვლინებიდან. ეს უარის თქმა არ შეიძლება ერთი მოქმედების გაგებით, მაგრამ რადგან ის ნამდვილად ამცირებდა მხოლოდ ღვთაებრივი დიდების ობიექტურად გარეგნულ გამოვლინებას და არ ვრცელდებოდა ღვთაებრივი ბუნების შინაგან ენერგიაზე, იგი უწყვეტი იყო ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში. ღვთაებრივი - ბუნებრივი ყოვლისშემძლე ნების ასეთი თვითუარყოფის ძალით, ერთის მხრივ, რომელიც ნამდვილად ამცირებდა მის მიზანს - გარეგნულ გამოვლინებას და, მეორე მხრივ, არ ვრცელდებოდა ღვთაებრივი ბუნების შინაგან ენერგიაზე, ქრისტეს - ადამიანს ჰქონდა მამისგან განსხვავებული ადამიანური ნება, რომელსაც ბუნებით თავისუფლად სურდა ღვთაებრივი დიდების გამოვლენა ღვთაებრივი ბუნების შეზღუდულ ადამიანურ ექსკლუზიურობაში. - ბუნებრივი ნება - იძულებული გახდა უარი ეთქვა მამის ამ სხვა ნებაზე - ადამიანის ნებაზე. რაკი ადამიანის ბუნებრივი ნების თავისუფალ მოქმედებას განაპირობებდა ქრისტეს მიერ ღვთაებრივ-ბუნებრივი ნების თვითუარყოფა, ეს თვითუარყოფა, რომელიც მისი ცხოვრების ღვაწლს შეადგენდა, იყო ღვთაებრივ-ბუნებრივი ნების თვითუარყოფაც და მამის ნების გარდა ადამიანური ნების უარყოფა; მაგრამ ამგვარად, ორმაგი თვითუარყოფის ეს ღვაწლი ასევე იყო ადამიანური ნების მამის ნებაზე დაქვემდებარება. ვინაიდან ღმერთმა ქრისტეს, ღვთის ძის პირისპირ, თავისუფლად უარყო თავისი ყოვლისშემძლე ნება ადამიანთან მიმართებაში, ადამიანურ ბუნებაში მისი დიდების გარეგანი გამოვლინებიდან, ქრისტემ, როგორც მამასთან, მოისურვა მასთან; მაგრამ რადგან სწორედ ამ თვითუარყოფის გამო, მისი კაცობრიობისთვის ღვთაებრივი დიდების ობიექტური გარეგანი გამოვლინება იყო იდეალური და სასურველი, მაშინ მისთვის ადამიანური ნების უარყოფა, რომელიც ბუნებრივად სურდა ამ დიდებას, იყო ღვაწლი და ეს იყო მისი დამორჩილება მამზეციერის ნებაზე. მან გადაიტანა ეს თვითდამცირება, როგორც ღვთის ძე, და ამგვარად, ღმერთის მონაწილეობა მის გამარჯვებაში ცდუნებებზე დაფუძნებული იყო მის ღმერთ-შვილის თვითშეგნებაზე: ეს იყო ნამდვილი მონაწილეობა, რომელიც აძლიერებდა მის ადამიანურ ძალებს, მაგრამ ეს არ იყო ჯადოსნური დახმარება. ასე გვევლინება ქრისტეს რელიგიური ცდუნებები ქრისტოლოგიური ფორმულით. ვინაიდან ჩვენ გვესმის ეს ფორმულა კენოზის იდეის მიხედვით, შეგვიძლია შევინარჩუნოთ იგივე იდეები ევანგელისტური, რელიგიური და ისტორიული თვალსაზრისით. ამ შემთხვევაში უნდა შემოვიფარგლოთ ქრისტეს ღმერთ-შვილის თვითშეგნებისა და მისი სასწაულებრივი ძალის ფაქტებით, ამ ფაქტებზე უნდა ავაშენოთ. თუმცა შეგვიძლია ვისაუბროთ ღვთაებრივ-ადამიანურ ცდუნებებზე; ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ არა მხოლოდ ადამიანურ, არამედ ღვთაებრივ თვითუარყოფაზეც. აქ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ის, რომ ქრისტეს პიროვნებაში ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი ძე - და ქრისტეს სიყვარული იყო არა მხოლოდ მორალური ძალა, არამედ რელიგიური და ობიექტური მნიშვნელობაც ჰქონდა, რადგან მან გამოავლინა მამის სიყვარული ადამიანის მიმართ. გარდა ამისა, სახარების რელიგიურ-ისტორიულ საფუძვლებზე დარჩენით, შეგვიძლია ვისაუბროთ ქრისტესთან და ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცდილებაზე, როგორც შინაგანი ნეტარების გაგებით, რომელიც მან განიცადა ღვთიური აბსოლუტური, სულიერად უსაზღვრო სიყვარულის სახით, ასევე ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის გაგებით, რომელიც მისთვის ხელმისაწვდომი იყო პნევმატური შთაგონების და სასწაულებრივი შთაგონების სახით. ამ რელიგიურ-ისტორიული თვალსაზრისით, ქრისტეს ცდუნება იყო გამოეყენებინა სასწაულებრივი ძალა მისი გარეგანი დიდებისთვის, ხოლო ცდუნებებზე გამარჯვება მიღწეული იყო ადამიანური შეზღუდვების კანონებისადმი ღვთაებრივი დამორჩილებით. ქრისტეს ცდუნებების გამომსყიდველი მნიშვნელობა რელიგიურ და ისტორიულ ნიადაგებზე სრულად არის შენარჩუნებული: ქრისტეს თავშეკავება სასწაულებრივი ძალის პირადი გამოყენებისგან განიმარტება როგორც პირობა, რომ შეითვისოს მისი პირადი ღვთაებრივ-სამშობლო თვითშეგნება ყველას, ვინც მას სწამს, მისი ღვთაებრივი შვილობის განხორციელების მნიშვნელობით მიწიერი საყოველთაო ადამიანური ცხოვრების პირობებში. ზოგადად, ქრისტოლოგიური ფორმულები, გაგებული კენოზის იდეის მიხედვით, ადვილად აიხსნება ქრისტეს ისტორიულ ღვაწლზე გამოყენებისას. მაგრამ ჩვენ ვდგავართ ქრისტოლოგიურ ცნებებზე თუ რელიგიურ-ისტორიულ ცნებებზე, ქრისტეს ცდუნებები თანაბრად უნდა დავაყენოთ მის გამომსყიდველ მსახურებასთან, უნდა შევავსოთ მისი ცდუნებების საფუძვლები, მოცემული მისი პიროვნების თვისებებში, ადამიანური ცოდვისა და ისტორიული ტანჯვის სიმძიმით. ამ შემთხვევაში, ჩვენ უბრალოდ შეგვიძლია მივუთითოთ ის ფაქტი, რომ ეს იყო სინამდვილეში; მაგრამ ძნელი არ არის ამ კავშირის იდეოლოგიური ახსნის მითითება. როგორიც არ უნდა იყოს ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანური ცდუნების შინაგანი საფუძველი, ჩვენ უნდა წარმოვიდგინოთ მისი შინაგანი სამყარო, როგორც ბუნების მიერ მოცემული სრული სიმშვიდისა და წონასწორობის მდგომარეობაში. ადვილი გასაგებია, რომ ქრისტე გამოიყვანა შინაგანი წონასწორობიდან ადამიანური ცოდვისა და ისტორიული ტანჯვის არსებობით, რაც საბოლოო ახსნას იძლევა მისი ცდუნებების რეალობის შესახებ. ქრისტეს რელიგიური ცდუნების შესაძლებლობის პირველი პირობა იმაში მდგომარეობდა, რომ მას, როგორც ღვთის ძეს, ახასიათებდა როგორც ღვთიური დიდების ბუნებრივი სურვილი, ასევე ადამიანის ცხოვრების მოცემული შეზღუდვები, რის გამოც შეიძლება წარმოიშვას ღვთაებრივი დიდების გამოვლენის მაცდური სურვილი მოცემულ ადამიანურ შეზღუდულ ექსკლუზიურობაში. მაგრამ თუ გამარჯვებას ცდუნებაზე, რომ გამოვლინდეს ღვთაებრივი დიდება მოცემულ ექსკლუზიურობაში, ჰქონდა გამომსყიდველი მნიშვნელობა, რომ მან გააერთიანა ყველა ადამიანი ღმერთთან და შესაძლებელი გახადა ყველა მათგანის მონაწილეობა ღვთაებრივ დიდებაში; შემდეგ ქრისტეში ბუნებრივი სურვილის - ღვთაებრივი დიდების გამოვლენა ადამიანურ ექსკლუზიურობაში და ამით კაცობრიობის განდიდება - ფაქტობრივ შეზღუდვასთან ნამდვილ წინააღმდეგობად იქცა ღვთაებრივ უპირობობასა და ადამიანის ცხოვრების მოცემულ შეზღუდვას შორის მხოლოდ ისტორიულ კაცობრიობასთან ზიარების გამო, რომელშიც შევიდა ღვთის ძე. ადამიანებთან ურთიერთობით ღვთის ძემ გადაიტანა ადამიანის ცოდვილი ცხოვრების ბოროტება და ტანჯვა, რის გამოც მისი მიწიერი ცხოვრების პირობები ნამდვილად ეწინააღმდეგებოდა მის ღვთაებრივ ღირსებას. ისტორიულ კაცობრიობასთან ცოცხალ კომუნიკაციაში ქრისტეს უნდა აეღო ადამიანური ცხოვრების ტანჯვა: მას შეეძლო ადამიანის გულში შესვლა მხოლოდ ბოროტებისა და ტანჯვის აღებით, რადგან ღვთის ძის წარმოდგენა რეალურ კაცობრიობაში ნიშნავდა მის წარმოდგენას ბოროტ და ტანჯულ ცხოვრებაში. ადამიანის ბოროტი და ტანჯული ცხოვრების აღორძინებისთვის საჭირო იყო არა ამ ცხოვრების განადგურება, არამედ მასში ბოროტებისა და ტანჯვის დამარცხება და თავად მასში, მის რეალურ პირობებში, ახალი მაცოცხლებელი განწყობის შექმნა, ღმერთთან შვილობის დამყარება ქმნილებად - შეზღუდული და ბოროტებითა და ტანჯვით სავსე ადამიანური ცხოვრების პირობებში. მაგრამ იმისათვის, რომ აღედგინა ადამიანის ცოდვილი განწყობა და ამით დაამარცხა ადამიანური ცოდვა - იმისათვის, რომ დაემარცხებინა ადამიანური ცხოვრების ბოროტება და ტანჯვა, რამაც ადამიანი მიიყვანა თვითგამართლების ცოდვამდე, ღვთის ძეს უნდა აეღო ბოროტება და ტანჯვა, განსაცდელი და დაეძლია ეს ცდუნები. - ძალა, რომელიც შეარიგებდა ღმერთსა და კაცობრიობას ქრისტეში, იყო სიყვარული: მან დაამარცხა ბოროტება და ტანჯვა ადამიანის ცხოვრებაში, მაგრამ ქრისტეში მიიღო ბოროტება და ტანჯვა, რადგან მხოლოდ სიყვარულს შეუძლია გაამართლოს მსხვერპლი და თვითუარყოფა. ადამიანური ცხოვრების ბოროტებითა და ტანჯვით გამოწვეული ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანური რელიგიური ცდუნებები, რომლებიც მისი სიყვარულით იყო მიღებული და დამარცხებული, დაკავშირებული ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანურ სიყვარულთან, იყო ცდუნება მისი სიყვარულისთვის. მაგრამ სიყვარული, რადგან თავგანწირვა და თვითუარყოფაა, როგორც ერთის მხრივ ყოვლისშემძლე რწმენის წყაროა, მეორე მხრივ კი განაპირობებს და განაპირობებს თვითუარყოფისთვის აუცილებელ სარწმუნოებას: ყოვლისშემძლე რწმენა მხოლოდ მას შეუძლია, ვისაც უყვარს, ხოლო რწმენის ღვაწლი თავგანწირვით არის გამოწვეული. მაშასადამე, ქრისტეს ცდუნება, რომელშიც სიყვარულმა გააერთიანა ღმერთი და ადამიანი, იყო ცდუნება მისი სიყვარულისთვის და ცდუნება მისი რწმენისთვის. და, უფრო მეტიც, რადგან ქრისტეს ღვაწლი იყო ღვთაებრივ-ადამიანური და მისი ცდუნება დაკავშირებული იყო, ერთი მხრივ, მის სიყვარულთან და რწმენასთან მამა ღმერთისადმი, მეორე მხრივ, მის სიყვარულსა და რწმენასთან ადამიანის მიმართ, რატომ იყო მისი გამარჯვება ცდუნებებზე მამის სიყვარულის და გამარჯვება ადამიანის ბოროტებასა და ურწმუნოებაზე. ვინაიდან ქრისტეს ღვაწლი განპირობებული იყო მისი კომუნიკაციით ისტორიულ ადამიანთან, ისევე როგორც ღვთის ძის ადამიანის გულში ჩასახლება, მისი ცდუნება დაკავშირებული იყო მის სიყვარულთან და რწმენასთან ადამიანში, მასში ღვთის ძის დამკვიდრების შესაძლებლობის რწმენასთან, ბოროტებასთან და ტანჯვასთან დაქვემდებარებული, ბოროტებითა და ურწმუნოებით სავსე; მაგრამ რადგან სამყაროს ბოროტებისა და ტანჯვის დასამარცხებლად, თავად ქრისტემ უნდა აეღო ბოროტება და ტანჯვა, რათა პირადად დაემკვიდრებინა თავისი შვილობა ღმერთთან ადამიანური ცხოვრების შექმნილ შეზღუდული და ბოროტებითა და ტანჯვით აღსავსე პირობებში, მაშინ მისი ცდუნებები, ადამიანში სიყვარულისა და რწმენის ღვაწლით, გადავიდა მის პიროვნულ ღვაწლში ადამიანური რწმენით. ადამიანური რწმენით შვილობა ღმერთთან შემოქმედებითად შეზღუდული და სავსე ბოროტებითა და ტანჯვით სავსე ცხოვრების პირობებში და ამით შვა ყოვლისშემძლე და გადამრჩენელი ადამიანური რწმენა და ადამიანური სიყვარული - რწმენა ადამიანის ძის ღმერთისადმი და სიყვარული ღვთის ძის მიმართ. დაამყარა ადამიანური რწმენა კაცის ძისადმი და სიყვარული ღვთის ძისადმი, ქრისტემ დაამარცხა თვითგამართლების ბოროტი სული და ამით ადამიანი მიიყვანა მონაწილეობა ღმერთ-შვილის თვითშეგნებაში და გააერთიანა ღმერთთან. ქრისტეს გამარჯვების მნიშვნელობა ღვთაებრივ-ადამიანურ ცდუნებებზე, როგორც მასში გამარჯვების ბუნებრივ სურვილზე, დაემკვიდრებინა ღვთაებრივი დიდება სხეულებრივ ექსკლუზიურობაში, იყო ყველა ადამიანის ღვთაებრივი დიდების თანაზიარი, ღმერთთან გაერთიანება, რათა ქრისტეს ღვთაებრივ-კაცობრიობა ყოფილიყო ზოგადი და უნივერსალური, რადგან მთელი კაცობრიობა არის გაერთიანებული მასში, როგორც ღმერთთან. ამ მნიშვნელობისა და ქრისტეს ცდუნების რეალური მიზეზი იყო ადამიანური ცხოვრების ბოროტება და ტანჯვა, რომელიც მან უნდა აეღო საკუთარ თავზე, რათა ყველა ადამიანთან შეერთებოდა და თავისი პიროვნული ღმერთკაცობა და ღვთისშვილობა საყოველთაო ყოფილიყო. არ უნდა იყოს საუბარი უცოდველი ქრისტესთვის მისთვის უცხო ცოდვის სასჯელის გარეგნულად გადაცემაზე. მან საკუთარ თავზე აიღო ჩვენი ბოროტება და ჩვენი ტანჯვა, რადგან სხვაგვარად ვერ შევიდოდა ჩვენთან ცოცხალ და გადამრჩენ ზიარებაში; ადამიანური ცხოვრების ბოროტებასა და ტანჯვას მისთვის იგივე მნიშვნელობა ჰქონდა ადამიანის ღმერთთან შეერთების საკითხში, რაც მათ აქვთ ღმერთთან მისი გაერთიანების გზაზე მყოფი ყველა ადამიანისთვის: ის მათგან განიცადა, როგორც ჩვენ. მისი ტანჯვა ჩვენთვის გასაგები ადამიანური ხასიათისა იყო - მან მათში განიცადა იგივე რელიგიური ბრძოლა, რომელიც ყველა ადამიანს უნდა განიცადოს. ამიტომაც ჰქონდა მის ტანჯვას გამომსყიდველი მნიშვნელობა, რადგან მათში მან გარეგნულად არ მიიღო სასჯელი ადამიანური ცოდვისთვის, არამედ აიღო თავად ადამიანური ცოდვა, როგორც ცოდვილი ძალა, გაუძლო მის ძალას, რადგან ისევე ცდუნება ადამიანური ცხოვრების ბოროტებითა და ტანჯვით, როგორც ყოველი ადამიანი ცდის მათგან; ამ ცდუნებებზე გამარჯვებით მას შეეძლო დაემარცხებინა ადამიანური ცოდვა, დაემკვიდრებინა კაცობრიობის ახალი, ღვთისშვილური განწყობა მისი შექმნილ-შეზღუდული ცხოვრების პირობებში, სავსე ბოროტებითა და ტანჯვით. იმისათვის, რომ ადამიანი გადაერჩინა, ცოდვილი განწყობილება აღედგინა და მისთვის სიწმინდე გადასცა, თავად ღვთის ძეს ადამიანურად უნდა ეტანჯა, თავად შეექმნა ახალი ადამიანური, ღვთისშვილური განწყობა, გამოეჩინა ადამიანური რწმენა და ადამიანური სიყვარული - ბოროტებითა და ტანჯვით სავსე ცხოვრების პირობებში. ღვთის ძის ღვთაებრივი ღირსება და თვითშეგნება ადამიანმა შეიძლება შეიძინოს მხოლოდ მისი თავისუფალი სიყვარულითა და რწმენით, საკუთარი თავის გამართლების ბოროტი სულისგან თავისუფლად განთავისუფლებით. იმისათვის, რომ ყველა ადამიანი თავისი პიროვნული ღვთაებრიობისა და ღვთისშვილობის მონაწილე ყოფილიყო, ღვთის ძეს უნდა გაეღვიძებინა მათში თავისუფალი სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ და რწმენა, როგორც თავისუფალი სიყვარულის გარდაუვალი პირობა, და ამავე დროს რწმენა ყოველი ადამიანის ღვთისშვილობისა, თუნდაც ბოროტებითა და ტანჯვით აღსავსე, ე.ი. გააღვიძოს სიყვარულით სავსე რწმენა საკუთარ თავში, როგორც ღვთის ძეში. ადამიანთა მოდგმის შუაგულში იესო ქრისტე მოქმედებდა როგორც ძე ღვთისა და როგორც ძე კაცისა, მაგრამ მასში ღვთაებრივი გამოვლინდა მხოლოდ ადამიანთა მეშვეობით; მისი კაცობრიობის საზღვრებს გარეთ, ღვთაება არ ჩანდა ადამიანებს, ამიტომ მათ შეეძლოთ და უნდა ენახათ ღვთის ძე მხოლოდ ადამიანის ძეში. მისი გამოჩენა ხალხში, როგორც ღვთის ძე და როგორც კაცის ძე, მათგან მოითხოვდა სიყვარულს მისდამი, როგორც ღვთის ძისადმი და რწმენა ღვთის ძეობაში, როგორც ადამიანის ძეში, მაგრამ სინამდვილეში ამან გამოიწვია მათი რისხვა და ურწმუნოება. და ქრისტემ დაიპყრო სამყარო, დაამარცხა მისი ბოროტება და ურწმუნოება ადამიანისადმი სიყვარულითა და რწმენით. ამ მხრივ, ქრისტეს ცდუნება იყო „სიძულვილით გაღვივებულიყო ხალხის მიმართ, რომლებიც მის წინააღმდეგ შეთქმულებას აწყობდნენ“, იმედგაცრუებულიყო მათი თავისუფალი გადარჩენის შესაძლებლობის გამო. მაგრამ „ქრისტემ სიძულვილის ნაცვლად სიყვარული გამოავლინა“ და ურწმუნოებას ადამიანის თავისუფლების რწმენით უპასუხა. საბოლოოდ, საკუთარ თავზე აიღო ხალხის ისტორიული ტანჯვა, რისხვა და ურწმუნოება, თავად ქრისტე მოექცა ხორციელი მიტოვების პირობებში მამა ღმერთის მიერ, რამაც განაპირობა მისი რწმენის ბედი ღვთის შვილობისადმი, რწმენა ღვთის სიყვარულისადმი. ამრიგად, ადამიანის ძის რწმენიდან ღმერთთან შვილობისადმი რწმენიდან მის პირად სარწმუნოებაზე, ჩვენ ამავდროულად გადავდივართ ადამიანის ძის რწმენიდან ადამიანში მისი რწმენის სარწმუნოებაზე ადამიანის სიყვარულის შესახებ. ღვთის ძეს, რათა აღედგინა ადამიანის ცოდვილი განწყობილება, უნდა დაეძლია ადამიანის ურწმუნოება ღმერთთან შვილობისა და მისი ურწმუნოება ღვთაებრივ სიყვარულში - დაემარცხებინა ადამიანის ურწმუნოება ღმერთთან შვილობისადმი, ღმერთთან შვილობის რწმენით და მისი ურწმუნოება ღვთაებრივი სიყვარულით - ადამიანური რწმენით და ცოდვილი ღმერთის სიყვარულით. ცხოვრება. და როგორც კაცის ძემ დაამარცხა ადამიანის ურწმუნოება ღმერთთან შვილობასთან დაკავშირებით საკუთარ თავში ადამიანური ბოროტებისა და ურწმუნოების ცდუნებებზე გამარჯვებით, ასევე მან დაამარცხა ადამიანის ურწმუნოება ღმერთის სიყვარულისადმი საკუთარ თავში, მამა ღმერთის მიერ მიტოვებულ ცდუნებებზე გამარჯვებით. დაიპყრო ადამიანური ბოროტება და ურწმუნოება, კაცის ძემ დაამარცხა საყოველთაო - ისტორიული, საყოველთაო ცდუნებები. კაცობრიობის ეს ცდუნებები მისი ისტორიული განვითარების ხანგრძლივ მსვლელობაში გამოიხატებოდა ურწმუნოებით, რომ ღვთის ძე შეიძლება განსახიერდეს ადამიანში, რომ ადამიანი უნდა იყოს და შეიძლება იყოს ღმერთის ძე, ურწმუნოებაში ადამიანის შვილობა ღმერთთან - მის ღვთიური შვილობილი ღირსებით და მისდამი მამა ღმერთის სიყვარულში. აიღო სამყაროს ბოროტება და ტანჯვა, ადამიანთა რისხვა და ურწმუნოება, ამით ღვთის ძემ აიღო კაცობრიობის ცდუნება და, თავისი სიყვარულითა და რწმენით დაამარცხა პირველი, დაამარცხა ეს უკანასკნელი - დაამარცხა ადამიანის სიყვარულით და მისდამი რწმენით, რითაც გაიმარჯვა ადამიანისთვის და მისთვის. ადამიანის ძის ამ სამყაროზე გამარჯვების ნაყოფი შეიძლება იყოს ღვთის ძის ადამიანთან ურთიერთობა, ღვთის ძის დამკვიდრება ადამიანის გულში და ღმერთის მიერ ადამიანის შვილად აყვანა, ღმერთთან მისი შერიგება. დაიპყრო სამყაროს ბოროტება და ურწმუნოება, შეურიგდა და განწმინდა ადამიანი, შეურიგდა სამყარო ღმერთს, თავისით და თავისით აღასრულა ჩვენი ცოდვების განწმენდა. ქრისტეს, ღვთის ძის, ცდუნებების მცდელობის გადამრჩენი მნიშვნელობა ემყარებოდა იმ ფაქტს, რომ ცდუნებებში იგი ყველანაირად დაემსგავსა ადამიანებს. მაგრამ ამავე დროს, ქრისტეს ცდუნება უცოდველი იყო. აპ. პავლე ქრისტეს უწოდებს „ყველაფერში (ჩვენსავით) გამოსაცდელს, გარდა ცოდვისა“ (ებრ. IV, 15: ἁμαρτίας). ეს ქმნის თეოლოგიურ კითხვას ქრისტეს ცდუნებების ფსიქოლოგიური რეალობის შესახებ. კითხვის სირთულე, როგორც ჩანს, ემთხვევა დილემის უიმედობას: თუ ქრისტეს ცდუნებები უცოდველი იყო, მაშინ ისინი ვერ იქნებოდა ფსიქოლოგიურად მართებული და ჩვენის მსგავსი; თუ ისინი ფსიქოლოგიურ რეალობაში ჩვენს ცდუნებებს ჰგვანან, მაშინ ისინი ვერ იქნებოდნენ უცოდველები. აქ, რა თქმა უნდა, ქრისტეს უცოდველობა არა იმდენად მათ შედეგებზეა დაფუძნებული, არამედ მისი უცოდველობა მათ წარმოშობაზე. ისტორიული ადამიანის ცდუნება დაკავშირებულია ვნების არსებობასთან; მაშასადამე, ქრისტემ ან უნდა აითვისოს ვნება მისი უცოდველობის ცნებასთან წინააღმდეგობაში, ან ვნებასთან ერთად უარყოს მისი ცდუნებების რეალობა. ამ საკითხის ისტორია ნამდვილად იძლევა, ერთი მხრივ, სწავლებებს, რომლებიც მიაწერენ ქრისტეს ვნებას და ცვალებადობას სოტერიოლოგიური მიზეზების გამო 22, მეორე მხრივ, სწავლებებს, რომლებიც ვნებასთან ერთად უარყოფდნენ ქრისტეს ცდუნებების რეალობას, მათ მსგავსებას ჩვენს ცდუნებებთან 23; და ბოლოს, გვიანდელ თეოლოგიაში გვაქვს სრულიად წარუმატებელი მცდელობები ხორციელი ცდუნებების არეალში უცოდველი ბრძოლის კონცეფციის აგების 24 . თუ ცდუნებების მთელი სფერო შემოიფარგლება ხორციელი ცდუნებებით ბოროტებით აცდუნების გაგებით, მაშინ ამ დილემის უიმედობა სრულიად შეუქცევადია. ჩვენი რელიგიური ცდუნებების თეორია ამ საკითხის ისტორიაში სრულიად უნიკალურ ადგილს იკავებს: ის მიუთითებს რეალურ ცდუნებებზე ვნების მიმართ პოზიტიური დამოკიდებულების მიღმა 25. სირთულეები, რომლებიც აქამდე დაკავშირებული იყო ქრისტეს უცოდველი ცდუნებების რეალობის საკითხთან, ამ თეორიისთვის აბსოლუტურად არ არსებობს. მაგრამ რელიგიური ცდუნებების თეორიისთვის ჩნდება კიდევ ერთი სირთულე - ქრისტეს ღვთიური საშვილიშვილო ცდუნებებისთვის მინიშნება ადამიანური ვნებათაღელვის ცდუნებების არეალში გამოყენების წერტილის შესახებ. ქრისტეს ყველაფერში განსაცდელში მყოფ ადამიანებთან შედარება ნიშნავს იმას, რომ ქრისტემ განიცადა ადამიანური ცოდვის ძალა და ამიტომ შეუძლია ჩვენი სისუსტეების თანაგრძნობა. მაშასადამე, ადამიანური ცდუნების მთელი სფეროს შესწავლისას, ჩვენი ამოცანა უნდა იყოს მიგვანიშნოთ, თუ რას ეფუძნება ცოდვის ძალა და კონკრეტულად რა კავშირშია მას ჩვენს სისუსტეებთან. ცოდვა ზნეობრივ ბოროტებასა და სხეულებრივ ტანჯვაში მყოფ ადამიანზე მოქმედებს. ზნეობრივი ბოროტებით ცოდვა აცდუნებს ადამიანს (რომ. VII, II), ატყვევებს მას თავისი სიტკბოებით: იგი, მცნებისგან შემთხვევის აღებისას, ადამიანში აწარმოებს ყოველგვარ ცოდვილ სურვილსა თუ ვნებას (VII, 8). ასე მოქმედებს ცოდვა ადამიანზე, რადგან ის ცხოვრობს მასში (VII, 17), მის მოუწესრიგებელ ბუნებაში (σαρξ) და კვებავს მასში ზნეობრივი ბოროტების უგონო სიყვარულს. ცოდვილი ადამიანისთვის ზნეობრივი ბოროტება - თვით ზნეობრივი უწმინდურება - წარმოადგენს იმ სიტკბოს, რომელიც მას სურს: ბოროტებას სწყურია - ἐπιθυμητὴς κακῶν (I კორ. X, 6, შდრ. 2 პეტ. II, 14). თავად ცოდვით დაბადებული (რომ. VII, 8), ვნება კვლავ შობს ცოდვას (იაკობ I, 15), რომლის მეშვეობითაც ადამიანი პირადად მონაწილეობს მემკვიდრეობით ცოდვილობაში. - ადამიანზე ცოდვის ამ ზემოქმედებისას აუცილებელია გამოიყოს ორი მხარე: შინაგანი - ადამიანის საკუთარი ვნების მოქმედება, რომელსაც სწყურია მისი დაკმაყოფილება, ეძებს მის ობიექტს და გარეგანი - ადამიანზე ზემოქმედება ვნების გარეგანი საგნების, რომლებიც აღაგზნებს მას. ცოდვის ზეგავლენას ადამიანზე, როგორც ცდუნებას საკუთარი ვნებით, წმინდა იაკობი აღწერს: „განსაცდელისას ნურავინ იტყვის, ღმერთი მაცდუნებს მე, რადგან ღმერთი არ ცდება ბოროტებით და თვითონ არავის ცდის, მაგრამ ყველა ცდუნებას ატარებს და აცდუნებს თავისი ვნებით“ (I, 13.14). ქრისტე მიუთითებს ცოდვის იგივე მოქმედების გარეგნულ მხარეზე მთესველის იგავში, რომლის თანახმად, „ეკალთა შორის დათესილი ნიშნავს იმას, ვინც სიტყვა ისმენს, მაგრამ ამქვეყნიური საზრუნავი და სიმდიდრის მატყუარა ახშობს სიტყვას და უნაყოფო ხდება“ (მათ. XIII, 22; OK. VIII, 14). ყოველ შემთხვევაში, ცდუნება ორივე მხრიდან ვლინდება ცოდვით (ებრ. III, 13) ან ბოროტებით (ეფეს. IV, 22). პავლე მოციქული ამ ფორმით განსაცდელს სათანადოდ ადამიანურ ცდუნებას უწოდებს (πειραθμ[ος ἀνθρώπινος, I კორ. X, 13). სატანას შეუძლია მოტყუებით იმოქმედოს ადამიანზე (1 კორ. VII, 5), მაგრამ ღმერთი არ ცდის ადამიანს ბოროტებითა და სურვილებით (იაკობი I, 13). ამ ცდუნებას ადამიანური უნდა ვუწოდოთ, რადგან მას მთელი საფუძველი თავად ადამიანში აქვს, მის ცოდვილობაში. გარეგანი საგნები კი ადამიანზე მაცდუნებლად მოქმედებენ მხოლოდ იმიტომ, რომ მასში ვნებებს ხვდებიან. ცდუნება ცდუნების ერთ-ერთი სახეობაა. ცდუნების სხვა სახეობაა თავდასხმა, ანუ მწუხარების განსაცდელი (δοκιμή θλίψεις 2 კორ. VIII, 2), ან ტანჯვის ცდუნება (მათე XIII, 21). - ნებისმიერი ტანჯვა, როგორიცაა შეზღუდვა, დამცირება, შეიძლება აღიქმებოდეს გრძნობით ან ნებით. გრძნობით, ტანჯვა იგრძნობა როგორც ტკივილი; ნების გამო იგი არსებობს როგორც შეზღუდვა. გრძნობა ნებისმიერ ტანჯვას ეხმაურება ფიზიკური აუცილებლობით; ნების გამო, ტანჯვა შესაძლებელია ადამიანური ცნობიერების უმაღლესი განვითარებით და უპირატესად რელიგიური, იგი აღიქმება ნებისყოფით იმ მომენტიდან, როდესაც იგი ხვდება როგორც შეზღუდვა სულის უმაღლეს მისწრაფებებთან, როცა მას მიიღებს ადამიანი თავისი უმაღლესი რელიგიური ამოცანების მკაფიო ცნობიერებით, მისი ღვთაებრივი შვილობილი ღირსებით 26. გრძნობით აღქმული, ტანჯვა იწვევს ბუნების ბუნებრივ აშლილობას და უგონო წუწუნს; როგორც ნებისყოფისთვის არსებობს, ის რწმენის ცდუნებას ემსახურება. ტანჯვა ან მწუხარება წარმოშობს ცდუნებებს ადამიანის რწმენის მიმართ მამაზეციერისა და ღმერთთან მისი შვილობის მიმართ: მწუხარებას შეუძლია შეარყიოს ეს რწმენა. აპ. პავლემ იცოდა რწმენის ამ ცდუნების შესახებ. როდესაც თესალონიკელებს გასაჭირი დაატყდათ თავს, მან, მათი რწმენის შიშით, თუმცა წინასწარ იწინასწარმეტყველა მათი ტანჯვა, „მიუგზავნა მათ ტიმოთე, რათა განემტკიცებინა და ნუგეშისცემა სარწმუნოებაში, რათა არავინ შეერყევა გასაჭირში... მან გაგზავნა მათი რწმენის გასარკვევად, რათა მაცდუნებელმა არ გამოსცადოს ისინი და მოციქულის საქმე შეასრულოს“. თავად ქრისტემ მთესველის იგავში მიუთითა ტანჯვის ცდუნებაზე, როგორც ერთ-ერთ გზაზე, რომლითაც ცოდვა ეუფლება ადამიანს: „კლდოვან ადგილებზე დათესილი ნიშნავს იმას, ვინც სიტყვას ისმენს და მაშინვე სიხარულით იღებს მას, მაგრამ საკუთარ თავში ფესვი არ აქვს და მერყევია: როცა გასაჭირი ან დევნა მოდის სიტყვის გამო, მაშინვე ცდება, ვინც 20. „ჟამს ირწმუნეთ, მაგრამ განსაცდელში განიცადეთ“ (ლუკა VIII, 13). ქრისტემ თავის მოწაფეებს მიუთითა ის დრო, როდესაც „ჩააბარებენ მათ სატანჯველად“ და როცა „ბევრი შეურაცხყოფენ“ (მათ. XXIV, 10). კერძოდ, სმირნის ეკლესიის ანგელოზს გამოეცხადა: „ნუ გეშინია არაფრის, რისი ატანა მოგიწევს, აჰა, ეშმაკი ჩაგდებს შენგან საპყრობილეში, რათა განსაცდელად და გქონდეს გასაჭირი“ (აპოკ. II, 10). როგორი მწუხარება და ტანჯვა შეიძლება იყოს ცდუნებად ადამიანისთვის? ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, ტანჯვა, რომელსაც სამყარო განზრახ აყენებს ადამიანებს, რომლებიც ამქვეყნიური არ არიან, და ის განსაცდელები, რომლებიც ღმერთისგან ეგზავნება ადამიანებს. სამყაროს უყვარს საკუთარი, ხოლო მათზე, ვინც თავისი გონებით ცხოვრობს, ის მოქმედებს მარტივი და სასიამოვნო მაცდურით: ემსახურება მათ ვნებებს, ახარებს მათ ვნებებს და, მთლიანად მიათრევს მათ განადგურების უფსკრულში, არ წყვეტს სიამაყეს. მაგრამ სამყაროს არ მოსწონს ყველაფერი, რაც მისი არ არის და სძულს კიდეც, დევნის და დევნის. თავად ქრისტემ მოწმობდა სამყაროს სიძულვილის შესახებ მის და მისი მოწაფეების მიმართ. – ღმერთისგან ხალხისთვის გაგზავნილი გამოცდები შედგება ან მცნებებისგან, რომლებიც ზღუდავს ადამიანს, როგორც ეს მცნება მიეცა პირველ ადამიანებს, ან მსხვერპლშეწირვაში, რომელიც მოითხოვს ადამიანს, მაგ. აბრაამი იყო ცდუნება, ან იმ ტანჯვაში, რაც ადამიანს ემართება, მაგალითად. იობის ცდუნებებში. და სამყაროს მიერ მართალთათვის მიყენებული ტანჯვა, რომელიც წარმოადგენს ყოველგვარი სიწმინდის ამქვეყნიური სიძულვილის ბუნებრივ შედეგს, ამავე დროს განისაზღვრება ღვთის ნებით - ყველასთვის, ვისაც უყვარს იგი. „ღმერთს სიამოვნებს, პეტრე მოციქულის სიტყვებით, თუ ვინმე ღმერთზე ფიქრით ითმენს მწუხარებას, იტანჯება უსამართლოდ“ (I პეტ. II, 19). აი, ისააკ სირიელის თქმით, ღვთის ძეები სხვებისგან განსხვავდებიან, რომ ისინი მწუხარებაში ცხოვრობენ, ხოლო სამყარო ამაყობს ფუფუნებითა და მშვიდობით. რადგან ღმერთს არ ისურვა, რომ მისმა საყვარელმა სხეულში ყოფნისას დასვენებულიყო, არამედ ისურვებდა, რომ სამყაროში ყოფნისას ისინი დარჩენილიყვნენ მწუხარებაში, გაჭირვებაში, შრომაში, სიღარიბეში, სიშიშვლეში, მარტოობაში, გაჭირვებაში, ავადმყოფობაში, დამცირებაში, შეურაცხყოფაში, დაღლილ სხეულში 27 და ა.შ. ბოროტების ცდუნება და მწუხარების განსაცდელი, ან ტანჯვისგან ცდუნება, წარმოადგენს ცდუნების ორ ტიპს, რომელთა განსხვავებები არასოდეს უნდა იყოს მხედველობიდან. ათანასე ალექსანდრიელი ამ ორი სახის ცდუნებაზე საუბრობს. მისი თქმით, ზოგიერთი ცდუნება ეხება სულს, ზოგი სხეულს, ზოგი კი სხეულის გარშემო. სულზე მოქმედ ცდუნებებს უწმინდურ აზრებს უწოდებენ, რომლებიც წარმოშობს ცოდვებს და ცრუ სწავლებებს. სხეულთან დაკავშირებული ცდუნება არის დარტყმის, ტანჯვის, დევნის, პატიმრობისა და ძალადობრივი სიკვდილის მიზეზი. სხეულის გარშემო არსებული ცდუნებები მოიცავს ფულისა და ქონების დაზიანებას, შვილების დაკარგვას და ცოლის დაკარგვას 28 . ისააკ სირიელი არა მარტო საუბრობს ამ ორი სახის განსაცდელზე, არამედ მათი შედარებისას აჩვენებს, რომ მწუხარების ცდუნება წარმოადგენს ცდუნების უმაღლეს ტიპს. მაშინ, როცა ადამიანი, სურვილების ცდუნებაში, გაიტაცა და ატყუებს საკუთარ ვნებას და მისთვის ამ ცდუნების აუცილებლობა ემთხვევა მემკვიდრეობითი ცოდვის გარდაუვალობას, სხვა სახის ცდუნება აუცილებელია მოვალეობის გაგებით, რაც აუცილებელია ღვთის ნებით ადამიანის სრულყოფისთვის. უარს ნუ იტყვი, წერს იგი, მწუხარებისგან, რადგან მათი მეშვეობით შედიხარ ჭეშმარიტების შეცნობაში; და ნუ შეგეშინდებათ განსაცდელების, რადგან მათი მეშვეობით თქვენ მოიპოვებთ ღირსეულს. ილოცეთ, რომ სულიერ განსაცდელებში არ ჩავარდეთ, არამედ მოემზადეთ სხეულებრივი განსაცდელებისთვის მთელი ძალით. რადგან მათ გარეთ ვერ მიუახლოვდებით ღმერთს, რადგან მათ შორის ღვთაებრივი მშვიდობაა მომზადებული. ვინც ცდუნებებს გარბის, სათნოებას გარბის. ვგულისხმობ არა სურვილების, არამედ მწუხარების ცდუნებას 29. ტანჯვისგან ცდუნების დადებითი მნიშვნელობა ემყარება ადამიანის რწმენის თვისებებს. რწმენა, პავლე მოციქულის მიერ მის შესახებ უპირატესად გამოცხადებული სწავლების თანახმად, განუყოფლად არის დაკავშირებული ადამიანში თავმდაბლობით, საკუთარი სისუსტის შეგნებასთან და ღვთის დახმარების გაბედულ (μετὰ παῤῥησίας) ნდობასთან. ამის საფუძველზე ღვთის სიტყვა ადიდებს ადამიანური ბუნების სისუსტეებს, რომლითაც ამაყობდა პავლე მოციქული (2 კორ. XII: 9), რომელიც ასწავლიდა, რომ „ღვთის ძალა უძლურებაში სრულდება“ (იქვე). ღმერთისგან ადამიანზე გაგზავნილ ყველა განსაცდელს აქვს სწორედ ეს მიზანი - აღძრას ადამიანში საკუთარი სისუსტის შეგნება და ღვთის დახმარების გაბედული იმედი. „მიიღეთ დიდი სიხარულით, ჩემო ძმებო, როცა სხვადასხვა განსაცდელში ჩავარდებით, რადგან იცოდეთ, რომ თქვენი რწმენის გამოცდა მოთმინებას იწვევს და მოთმინებამ სრულყოფილად იმოქმედოს, რათა იყოთ სრულყოფილები და სრულყოფილები, არაფერი აკლიათ“ (I, 2-4). „გიხაროდენ, - წერს პეტრე მოციქული, - ახლა ცოტა დარდობდი სხვადასხვა ცდუნებებით, რათა შენი გამოსაცდელი რწმენა ოქროზე ძვირფასი იყოს იესო ქრისტეს სადიდებლად“ (I პეტ. I, 6.7), შდრ. რომ. V, 3 – 5 30). ცდუნება და ცდუნება წარმოადგენს ცოდვის ორ ტიპს 31 ადამიანზე ბოროტებითა და ტანჯვით: ბოროტებით ცოდვილებზე და ტანჯვით მართალზე 32 . ცოდვილი სიტკბოებით აცდუნება ცოდვილი ადამიანის ყველაზე გავრცელებული ცდუნებაა. მაგრამ ის ჯერ კიდევ არ გამოხატავს ბოროტების მეშვეობით ცოდვის მოქმედების სრულ ძალას. ეს ძალა უფრო სრულყოფილად ვლინდება ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში, კანონის თანახმად: მოქმედება უდრის რეაქციას. ცდუნება გულისხმობს ნების თანაგრძნობას ბოროტების მიმართ. რაც უფრო სრულად მოქმედებს მაცდუნება, მით უფრო სრულყოფილია ეს სიმპათია, მით ნაკლებია წინააღმდეგობა, მით ნაკლები ძალაუფლება ვლინდება ბოროტება. პირიქით, რაც უფრო ძლიერია ოპოზიცია, მით უფრო ვლინდება ბოროტების ძალა, მით უფრო ძლიერია ცდუნება. ცნობილია, რომ ვნებებისა და ვნებისადმი თავდადებული ადამიანები თითქმის არ განიცდიან ცდუნებებს, როგორც ბრძოლას და ცოდვას, გადატანითი მნიშვნელობით რომ ვთქვათ, ძალიან მცირე ძალისხმევა სჭირდება მათ დასაუფლებლად; ცდუნებების სიმძიმეს, ანუ განსაცდელებში ტანჯვას, უფრო მეტად განიცდიან მართალნი, ანუ ისინი, ვინც ზოგადად ეწინააღმდეგებიან ვნებებსა და ვნებებს და, მით უმეტეს, ზიზღი აქვთ მათ მიმართ. ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლას აქვს სხვადასხვა ტიპები: ეს შეიძლება იყოს ან წინააღმდეგობა ვნებისა და ვნებების მიმართ, ზოგიერთი გათვლებით, მორალური კანონის მოთხოვნების შესაბამისად, ან ვნებებისგან მწუხარება მათ მიმართ რეალური ზიზღით. თავად მაცდური უკვე შეიცავს ბრძოლას. მაგრამ ეს ბრძოლა, ეფრემ სირიელის განმარტებით, არის აზრის წინააღმდეგობა, რომელიც მიდრეკილია აზროვნებაში ვნების განადგურებისკენ, ან ვნებიან აზროვნებაზე თანხმობისკენ, როგორც მოციქული ამბობს: „ხორცს სურს სულის საწინააღმდეგო, სული კი ხორცის წინააღმდეგია, ისინი ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან“ (Gal. მისწრაფებები. მიუხედავად იმისა, რომ ნება მონაწილეობს მასში, ის მაინც მოქმედებს როგორც ბუნებრივი პრინციპი, და არა როგორც პიროვნული პრინციპი - რაციონალური, აკონტროლებს საკუთარ თავს თვითშეგნებით, მაღლა დგას ბუნებაზე და ახდენს მას ობიექტურობას. ცდუნების ველზე ბრძოლისას, ნება თავისთავად იშლება, ნაწილობრივ ემხრობა სურვილს, ნაწილობრივ წინააღმდეგობას უწევს მას. და ამ ბრძოლის დროს ბოროტებისადმი თანაგრძნობაა. ეს ნაწილობრივი ბრძოლაა. სრული ბრძოლა იწყება ცდუნების ჩანაცვლებით ვნებებისა და ვნებებისადმი ზიზღით, რაც ობიექტურად ეძლევა ადამიანის ცნობიერ ნებას. მაშინ ბოროტება მწუხარებით ზემოქმედებს ადამიანზე: ეს არის მწუხარება ვნებებისგან, ასკეტური გამოხატულებით. უკვე ადამიანის ენა ვნების დასახელებაში მიუთითებს ტანჯვაზე. ვნება ყოველთვის შეიცავს ორ მხარეს - მიზიდულობას და ტანჯვას. ეს უკანასკნელი, თუმცა არ იქნება აღიარებული, როდესაც ვნება დაკმაყოფილებულია, ყოველთვის წარმოადგენს ვნების უარყოფით საფუძველს: დაუკმაყოფილებელი ვნება არის ტანჯვა. მაშასადამე, ვნებასთან ნებისმიერ ბრძოლაში ის ტანჯვით იჩენს თავს. სანამ ვნებას ემორჩილებით, ის სასიამოვნო მაცდუნებლად მოქმედებს; მაგრამ როგორც კი წინააღმდეგობას გაუწევ, ის შენს ნებაზე ტანჯვით იჭერს. - უფრო მეტიც, მორალური და რელიგიური ცნობიერების უმაღლესი განვითარებით, როდესაც ადამიანი ობიექტურად აქცევს თავის ბუნებას, უპირისპირდება მას, როგორც მისი თვითმოქმედების ობიექტურ პირობას, მისთვის სრულიად ტანჯულია ყოველი ვნება - ვნების მიზიდულობა. ასე რომ, პავლე მოციქულს (2 კორ. XII, 7), რათა „არ გაამაყებულიყო თავისი არაჩვეულებრივი ნიჭით, მიეცა სხეულში ეკალი, სატანის ანგელოზმა, რათა დაჩაგრულიყო, რათა არ იამაყოს“. იგივე მოციქული, რომელიც ჭვრეტდა თავის თავში ხორცსა და სულს შორის დაპირისპირებას, რომელიც საერთოა ყველასთვის, „აღფრთოვანებული იყო ღვთის კანონით შინაგანი ადამიანის მიხედვით, მაგრამ ხედავდა სხვა კანონს მის წევრებში“, ცოდვით შექმნილი ბოროტების ტვირთის ქვეშ წამოიძახა: „ღარიბი კაცი ვარ, ვინ მიხსნის მე ამ სიკვდილის სხეულიდან“ (რომ. ამ ტანჯვის გამორჩეული თვისება ის არის, რომ იგი აღიქმება არა იმდენად გრძნობით, რამდენადაც თავისუფალი ნებით, რომ ის არსებობს როგორც ნების შეზღუდვა - და სწორედ ამ უნარით მას ასკეტური წერის ენაზე ჰქვია ვნებათაგან მწუხარება. განსხვავება ამ მწუხარებასა და ვნებასთან ბრძოლას შორის, როდესაც ის აცდუნებს მას, შეიძლება ილუსტრირებული იყოს მაგალითით. ვისაც ვნების გავლენით ემზადება მკვლელობა, შეიძლება დიდხანს ყოყმანობდეს სინანულისგან, დასჯის შიშისგან, ან ბუნებრივი მგრძნობელობისგან: ეს არის ბრძოლა მაცდუნებლობის წინააღმდეგ. სინდისის შეურაცხყოფა მიანიშნებს იმაზე, რომ ადამიანი გატაცებულია ვნებით, რომელიც, მითითებული დაბრკოლებების გამო, შეიძლება დასუსტდეს ან გადაიდო, მაგრამ არ ცვლის მაცდურის ხასიათს. განსხვავებულს განიცდის ადამიანი, რომელსაც გულწრფელად უყვარს მოყვასი, სრულიად გამსჭვალული იდეალური ალტრუისტული მისწრაფებებით, როცა მოულოდნელად შენიშნავს საკუთარ თავში მოულოდნელ აჟიოტაჟს სხვისი უბედურების დანახვაზე, რომელიც მასში სრულიად მისი ნების საწინააღმდეგოდ ჩნდება! ის კანკალებს თავისი ბუნების წინაშე, თითქოს რომელიმე ქვეწარმავალს შეეხო. რასაკვირველია, ვნებისადმი სიმპათიასა და მის მიმართ ზიზღს შორის არსებული სხვაობის გათვალისწინებით, მარკოზი ასკეტი წერს: სიხარული მოჰყვება თვითნებურ ცოდვილ აზრებს; განზრახვის საწინააღმდეგოდ გაჩენილ ცოდვილ აზრებს მოჰყვება სევდა 34 . ვნებებისგან ეს სევდა უფრო ჭეშმარიტად აცნობიერებს ბოროტების ძალას ადამიანზე. ბოროტების ძალა ადამიანზე განსაკუთრებით მაშინ შეიმჩნევა, როცა მისდამი სიყვარულით ისწრაფვის სიკეთისაკენ, როცა ადამიანი არა მხოლოდ გარეგნულად მიჰყვება, არამედ სარგებლობს ღვთის კანონით, როცა ისწრაფვის არა მხოლოდ კეთილი საქმეებისთვის, არამედ შინაგანი სიწმინდისთვისაც. სიკეთისადმი ასეთი სიყვარულით, ბოროტების ძალა, ისევე როგორც უნებლიე ვნების მწუხარება, მთელი სიღრმისეულია. – და საერთოდ, ვნებას სევდა მოაქვს ადამიანს ყოველ ჯერზე, როცა ბოროტებასთან ბრძოლა ცდუნების საზღვრებს სცილდება. ვნებასთან უშუალო ბრძოლის გარდა, ისევე როგორც მაცდურობას (გარდა იმისა, რომ წინააღმდეგობას ვუწევთ), ჩვენ ასევე გვიწევს მასთან ბრძოლა კარგი მისწრაფებებით მის სხვადასხვა შეტაკებებში, როცა მას უარყოფითი (შემზღუდველი) ძალის მნიშვნელობა აქვს. ამრიგად, ჩვენ ვაღიარებთ სიხარბეს არა მხოლოდ როგორც უფრო და უფრო მეტი სიმდიდრის შეძენის სურვილს, არამედ ჩვენს სისუსტესაც, რაც ხელს გვიშლის, დავეხმაროთ მოყვასს ისე, როგორც ჩვენ გვსურს მის მიმართ შეგნებული სიყვარულით და მის ფარგლებს გარეთ. ყველა ამ კომბინაციაში ვნებებისგან სევდაც ცდუნებას ემსახურება ადამიანისთვის, მაგრამ ეს არის რწმენის ცდუნება, რომელიც განსხვავდება მაცდუნებლობისგან. განსხვავება ისაა, რომ ცდუნებას მიჰყავს ადამიანი ბოროტებამდე, თითქოს სიტკბო იყოს; და ვნებებისგან მწუხარებაში, მიდრეკილებები არის ადამიანის თავისუფალი ნების შეზღუდვა და იწვევს მასში ამ შეზღუდვის გადალახვის სურვილს, ან ვნებების დაკმაყოფილებით, რაც ასახავს პიროვნების თვით ნებას, სხვაგვარად ბუნებრივი მოთხოვნილების დაკმაყოფილებით უკანონო გზით, ან იმ ბუნებრივი მოთხოვნილებების უარყოფით, რომლებსაც ვნებები უკავშირდება 35. - ვნებათა მწუხარება სარწმუნოების ცდუნებაა, რადგან დაძლევისას ვნებებისგან მწუხარება უპირველეს ყოვლისა შეარყევს რწმენას, ხოლო მათგან განსაცდელს სძლევს რწმენით ღვთაებრივი ღირსების გამოვლენის შესაძლებლობა ნებისმიერ შეზღუდვაში. ვნებებისგან მწუხარების ცდუნება, როგორც ცხადია, არ არის ჩვეულებრივი მოვლენა ჩვენს ყოველდღიურ ცხოვრებაში, რადგან ისინი მორალური უწმინდურებისადმი ზიზღს გულისხმობენ. მაგრამ ასკეტური მწერლობა ამ ცდუნებებს ასკეტებისთვის საკმაოდ დამახასიათებელ მდგომარეობად აღიარებს. ისაკი სირიელის 46-ე სიტყვაში „ჭეშმარიტი ცოდნის, ცდუნების შესახებ“ და ა.შ., ასკეტებისთვის კარგად ცნობილი ადამიანური ბუნების ცვალებადობაა აღნიშნული: „ყოველ რაციონალურ ბუნებაში ხდება ცვლილებები რიცხვის გარეშე, ყოველ ადამიანში ცვლილებები ხდება საათობრივად, ხოლო მათთან, ვინც სისუფთავის დონეზე დგას, როგორც ჰაერით გაცივება, ყოველთვის ხდება დაუდევრობა ან დაუდევრობა. მათი წოდება, მათ ემართებათ დაცემა, რაც ეწინააღმდეგება მათი ნების განზრახვას“. რა მდგომარეობას იწვევს ასკეტში ნების განზრახვის საწინააღმდეგო აზრების გაჩენა და, საერთოდ, „დაცემა“? ბრძოლის მდგომარეობა, რომელშიც ღვთის განგებულების რწმენა ცდუნებაა უნებლიე დაცემით. ასეთი მდგომარეობა შეიძლება გადაწყდეს ზნეობრივი სრულყოფის შესაძლებლობის სასოწარკვეთილებით - სასოწარკვეთილება, რომელიც სრულყოფილი უგუნურების სურვილთან ერთად ორ უკიდურესობას წარმოადგენს, ხოლო ჭეშმარიტი ხსნა მიიღწევა ღვთის დახმარების თავმდაბალი იმედით, რწმენით, ადამიანური ბუნების საზომის თავმდაბალი ცნობიერებით. ამ ბრძოლის გათვალისწინებით, ყველა ასკეტს ეძლევა შესაბამისი რჩევა: „თუ უბიწო და მოკრძალებულ აზრებს მოჰყვება იმპულსი, ნუ ვიდარდებთ და სასოწარკვეთილებას არ ვტოვებთ, მადლის დარჩენის დროს ნუ ვიკვეხნით, მაგრამ სიხარულის დროს მწუხარებას ველით. გონებამ უნდა მიიღოს მტკივნეული შეტევები სიხარულით, როგორც ბუნებრივი და ჩვენთვის დამახასიათებელი. უცვლელი სიმშვიდე და ამავე დროს არ უშვებს, რომ მასში მოხდეს ექსპლუატაციები, მწუხარება და რაიმე საპირისპირო მოძრაობა, რაც ჩვენმა უფალმა ღმერთმა ვერ მიაგნო ამ სამყაროში ამ ბუნებას“ 36 და ა.შ. ასკეტურ მწერლობაში ჩვენ ვხვდებით მითითებების მთელ რიგს ბოროტებასთან ბრძოლის შესახებ, თავმდაბლობითა და ღვთის დახმარებისადმი მინდობით და არა ვნებებისადმი წინააღმდეგობის გაწევით, როგორც ეს ხდება ცდუნებასთან ბრძოლაში; ვხვდებით მსჯელობას ვნებებისგან დამწუხრებული ადამიანისათვის დიდი მნიშვნელობაზე, ადამიანის მოუთმენლობასა და მისი საზღვრების იგნორირებაზე, როგორც მისი დაცემის მიზეზზე. „როდესაც უბედურების წინაშე ვდგებით, წერს აბბა დოროთე, ჩვენ ვცოდავთ მხოლოდ ჩვენი მოუთმენლობის გამო, რადგან არ გვსურს მცირე მწუხარებაზე ნაკლები ატანა, არ გვინდა რაიმე განვიცადოთ ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ... ამიტომაც უბედურება დაგვამხობს და რაც უფრო მეტად ვცდილობთ მათგან თავის დაღწევას, მით უფრო მეტად გვახვევენ... გაჭირვებას დიდი სარგებელი მოაქვს. ასევე გვაწუხებს, მაშინ ამით არ უნდა შეგვრცხვეს... ჩვენ არ ვაღწევთ წარმატებას იმ მიზეზით, რომ არ ვიცით ჩვენი საზღვრები, არ გვაქვს მოთმინება დაწყებულ საქმეებში, მაგრამ გვინდა სათნოება უპრობლემოდ შევიძინოთ“ 37 და ა.შ. ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლის ბუნება, როდესაც ცდუნება იცვლება მორალური უწმინდურებისადმი ზიზღით, მთლიანად იცვლება. ცდუნებაში ბრძოლა არის ვნებების წინააღმდეგობა; ზიზღით, ის წარმოიქმნება ობიექტურ ბუნებრივ დრაივებთან დაკავშირებით. ცდუნებასთან ბრძოლა მიმართულია ზნეობრივი სრულყოფისაკენ, ზნეობრივი ქმედებისკენ; ვნებათაგან მწუხარებასთან ბრძოლა დადებით შედეგს აძლევს თავმდაბლობას და რწმენას - რელიგიურ საქმეს. მთელი ამ განსხვავების სანახავად საკმარისია ისააკ სირიელის შემდეგი სიტყვების წაკითხვა. თავმდაბლობა და არაფრის კეთება ბევრ ცოდვას საპატიებელს ხდის. პირიქით, თავმდაბლობის გარეშე საქმეები უსარგებლოა და ბევრ ცუდს გვიმზადებენ. რა მარილია ყველა საჭმელში, თავმდაბლობა არის ყველა სათნოება; მას შეუძლია მრავალი ცოდვის ძალა დაარღვიოს. უშედეგოდ არიან“. მაშასადამე, „მადლობა გადაუხადე და ჩუმად აღიარე ღმერთს, რომ მიიღო ასეთი სუსტი და მორიდების უნარი... დაიმახსოვრე შენი ბუნების სიღარიბე და სიჩქარე, რომლითაც ცვლილებები მოჰყვება შენში“ 38 და ა.შ. აქედან ადვილი მისახვედრია, რომ ვნებებიდან მწუხარებას ადამიანისთვის იგივე მნიშვნელობა აქვს, როგორც ცდუნებას გარეგანი ტანჯვისგან: ორივე რწმენის გამოცდას ემსახურება. ამიტომ პატრისტიკურ და ასკეტურ მწერლობაში, როგორც წესი, განუყოფლად და ერთნაირად ლაპარაკობენ ვნებათაგან განსაცდელისა და მწუხარების მნიშვნელობაზე. „სიყვარულის გამო“, წერს ისააკ სირიელი, რომელიც წმინდანებმა გამოავლინეს ღვთის მიმართ, რადგან იტანჯებიან მისი სახელით, წმინდანთა გული იძენს გამბედაობას, შეხედოს ღმერთს დაუფარავი სახით და იმედით სთხოვოს მას. დიდია გაბედული ლოცვის ძალა. მაშასადამე, ღმერთი ნებას რთავს, რომ თავის წმინდანებს ყოველგვარი მწუხარება განიცადონ, რადგან განსაცდელით ისინი სიბრძნეს იძენენ. - მხოლოდ მაშინ (ისინი აღიარებენ ბუნების სისუსტესა და ღვთაებრივი ძალის დახმარებას), როცა ღმერთმა, პირველად დაუშვა თავისი ძალა მათ დასახმარებლად, გააცნობიეროს მათ ბუნების სისუსტე, ცდუნებების სირთულე, მტრის ეშმაკობა და როგორ დაჯილდოვდნენ ისინი ბუნებით და როგორ დაიცვეს ისინი ღვთაებრივი ძალით, რამდენად ებრძვის ღმერთის ძალას და რამდენად ამაღლებს მათ ამ ძალას. მათ, რათა ამ ყველაფრისგან სიმდაბლე შეიძინონ, მიუახლოვდნენ ღმერთს, დაიწყონ მისი დახმარების მოლოდინი და დარჩნენ ლოცვაში. და სად წაიღებდნენ ამ ყველაფერს, თუ ბევრი ცუდის შესახებ გამოცდილება არ შეძენილიყვნენ, ღვთის ნებართვით ჩავარდნენ ამ ცუდში, როგორც მოციქული ამბობს: „რომ არ ამაღლებულიყავი გამოცხადებების არაჩვეულებრივმა, ეკალი მომეცი ხორცში, სატანის ანგელოზმა, რომ დამთრგუნოს, რომ არ გავმხდარიყავი“ (27) მაგრამ განსაცდელებში, განმეორებით განიცდის ღვთის დახმარებას, ადამიანი იძენს მტკიცე რწმენას“ 39. ამ მნიშვნელობის გამო ვნებებისგან მწუხარება, ისევე როგორც წუთისოფლის ტანჯვა, აუცილებელია ადამიანისთვის ღვთაებრივი ნებით. თავად ვნებები და ვნებები წარმოიქმნება ცოდვით, მაგრამ ისინი რომ იყოს ადამიანისთვის მწუხარება, ეს ღვთის ნებაა. როგორც მნიშვნელობით იდენტურია ტანჯვისგან ცდუნებასთან, ასევე ვნებებისგან გამოწვეული მწუხარება მოჰყვება მას რწმენის ცდუნებების იგივე კონცეფციაში, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რელიგიური ცდუნებები. რწმენის ცდუნებებში ვნებათაგან მწუხარებით, ეს უკანასკნელი, გარდა ზნეობრივი უწმინდურებისა, ვლინდება იმ (უნებლიე) მხრიდან, რომელშიც ისინი არიან φυθίκὰ καὶ ἀδιάβλητα πάθη. - სხვაგვარად რომ ვთქვათ, ეს ბუნებრივი და უბიწო უძლურებები, რომლებიც ასევე ცოდვის შედეგია, მაგრამ მხოლოდ ნებისყოფისთვის სრულიად ობიექტური, ანუ უნებლიე და მხოლოდ შეზღუდვისა და ტანჯვის ხარისხით, ისე რომ ისინი შეიძლება იყვნენ არა მხოლოდ ცოდვილი ხორცით, არამედ ცოდვილი ხორცითაც - და ეს უძლურებები შეიძლება იყოს იგივე ცდუნება რწმენისთვის. ადამიანის ღვთაებრივად დადგენილი შეზღუდვების საფუძველზეც კი, როგორც ეს მოცემულია თავად შემოქმედებაში ან პირდაპირ განსაზღვრულია ღმერთის ნებით ამა თუ იმ შემთხვევაში, მაგალითად. პირველ ადამიანებს მიცემული მცნება - შეიძლება წარმოიშვას რწმენის იგივე ცდუნება. სინამდვილეში, გარდა იმისა, რომ ბუნებრივი სისუსტეები, პირველ რიგში, ვნებებთან გენეტიკურ კავშირშია, ვინაიდან ყოველი ბუნებრივი მოთხოვნილება შეიძლება გადაგვარდეს ვნებად და ყოველი ვნება ეფუძნება ბუნებრივ მოთხოვნილებას; გარდა იმისა, რომ, მეორეც, ისინი ქმნიან სუბიექტურ საფუძველს გარეგანი ტანჯვისა და შეზღუდვისთვის, რადგან ეს უკანასკნელი ხელმისაწვდომია მხოლოდ მათთვის, ვინც ექვემდებარება ბუნებრივ უძლურებას - გარდა ამისა, ბუნებრივი და უმწიკვლო უძლურებები თავად ემსახურება ნების შეზღუდვას და შეიძლება გამოიწვიოს ტანჯვა რწმენისთვის. მიმზიდველობა, რომელიც იწვევს ვნებებისგან მწუხარებას, შეიძლება თანაბრად წარმოიშვას როგორც მანკიერი, ისე ბუნებრივი ვნებებისგან. ადამიანის გონების მდგომარეობა არ იცვლება იმისდა მიხედვით, მისი კაცთმოყვარეობის გრძნობა აჭიანურებს მემკვიდრეობითი სიხარბეს, მიწიერ ცხოვრებას მისი სიხარულითა და სიამოვნებით უღიმღამო მიჯაჭვულობით, თუ ბუნებრივი უძლურებით, ბუნებრივი მგრძნობელობით და თუნდაც დროებითი პირადი შიმშილით. ადამიანის სულის უმაღლესი მისწრაფებები ბუნებრივ სისუსტეებსა და ბუნებრივ შეზღუდვებში ხვდება იმავე დაბრკოლებას, როგორც მანკიერ ვნებებში, მიუხედავად ამ უკანასკნელის ექსკლუზიური ზნეობრივი უწმინდურობისა, რომელიც არ აძლიერებს ამ დაბრკოლებას, არამედ მხოლოდ გარკვეულ შეღებვას ანიჭებს მას. ჯანმრთელობის სისუსტე არანაკლებ შეაფერხებს ქველმოქმედებას, ვიდრე ვნებიანი მიჯაჭვულობა ოჯახთან. განმანათლებლობის სიყვარულს ისეთივე ხშირად თრგუნავს სიღარიბე, როგორც მომგებიანობისკენ მიდრეკილება. თავად ტანჯვისა და სიკვდილის შიში კარგი ცხოვრების გზას ამბიციაზე არანაკლებ ართულებს. და მოყვასის ღვთიური შვილობილი ღირსების რწმენისთვის, სამყაროს ზოგადი ცოდვის გათვალისწინებით, ბუნებრივი უძლურება ყველაზე ძლიერ ცდუნებას წარმოადგენს. თვით ქრისტე უწოდებს რწმენას მშიერი, მწყურვალი, უცხო, შიშველი, ავადმყოფი (მათ. ს. XXV) და ა.შ., განსაკუთრებით რთულ საქმეს, რომელიც საფუძვლად დაედება მომავალ სამსჯავროს ადამიანების ცხვრებად და თხებად დაყოფას. ზოგადად, რელიგიური ცდუნების სფეროში ბუნებრივი უძლურების მოქმედება შეიძლება ჩაითვალოს მანკიერი ვნებების მოქმედების სრულიად პარალელურად. მართალია, ჩვეულებრივ ბუნებრივ ვნებებს ამ მხრივ შთანთქავს მანკიერი, ისევე როგორც სუფთა ვერცხლი იმალება მადნში; მაგრამ როგორც კი ადამიანი გათავისუფლდება ზნეობრივი უბიწოების შერევისგან ბუნებრივ სისუსტეებთან, მას რწმენის ცდუნების ტალღა მოაქვს ბუნებრივი შეზღუდვების ცნობიერებამდე. ამრიგად, ამ ცდუნებების მნიშვნელობის მიხედვით, როგორც ისინი ვლინდება კაცობრიობის უნივერსალურ ისტორიაში, ისინი განსაზღვრავენ წარმართული რელიგიების არსებით შინაარსს, რომელიც გამოიხატება ან განადგურების იმედით, ღვთაებრივი ძალის სასწაულებრივი ჩარევით ადამიანის შეზღუდვებში, ან ადამიანის ბუნების ბუნებრივი მოთხოვნილებების ძალადობრივი ჩახშობით. ამრიგად, ცალკეული ადამიანის რელიგიური ცნობიერება, თუ იგი მასში თავისი ინტენსივობით ამაღლდება ყოველდღიური ინტერესების ზოგად დონეზე, უნდა გაიაროს ბუნების ბუნებრივი შეზღუდვების ცდუნება. ზოგად წესად შეიძლება ვაღიაროთ, რომ რწმენის ცდუნება ბუნების ბუნებრივი სისუსტეებით, გარდაუვალია ყველა ადამიანისთვის, სულ მცირე, მანკიერი ვნებების ტანჯვის სახით, ამა თუ იმ ხარისხით და ძალით, მათი დაუფარავი სიწმინდით არის ღვთის რჩეულთა ხვედრი. მაგრამ ერთი და იგივე მნიშვნელობით, არის თუ არა ცოდვილი ვნებების მიზიდულობის გამო წარმოშობილი ცდუნები და ბუნებრივი და უბიწო ვნებების მიზიდულობის შედეგად წარმოქმნილი ცდუნებები ერთნაირი ძალით? თუ ჩვენ გვესმის მხოლოდ სურვილების ცდუნება, მაშინ, რა თქმა უნდა, ცოდვილი ვნებების ცდუნება უფრო ძლიერი უნდა იყოს, ვიდრე ბუნებრივი მიზიდულობის ცდუნება: ცოდვილი ვნებების მიზიდულობა უფრო ძლიერია, ვიდრე ბუნებრივი მიზიდულობა. მაგრამ რწმენის ცდუნებებში, ცდუნების სიძლიერე პირდაპირ არ არის განსაზღვრული მიზიდულობის სიძლიერით, რომლის შესახებაც ის წარმოიქმნება, არამედ იქმნება წინააღმდეგობით მოცემულ შეზღუდვასა და იდეალს შორის, რომელიც წარმოუდგენია ადამიანს, ან იმ ღირსებას შორის, რომელშიც ის აღიარებს საკუთარ თავს. პირველი ადამიანების ცდუნებაში, ბიბლიური გადმოცემის მიხედვით, ცდუნების ძალას წარმოადგენს არა ვაშლის სიხარბე, არამედ (წარმოსახვითი) წინააღმდეგობა, რომელიც მაცდურმა დააყენა ღვთის სიყვარულსა და მის მიერ დადგენილ შეზღუდვებს შორის (ადამიანის მცნება). მაგრამ ისევე, როგორც მანძილი განისაზღვრება არა ერთი წერტილით, არამედ ორით და როგორც ერთი უახლოვდება, ის შეიძლება არ შემცირდეს მეორეს მოშორებით; ანალოგიურად, განსახილველი წინააღმდეგობის სიძლიერე განისაზღვრება არა მხოლოდ მიზიდულობის ხარისხით - ვნებიანი თუ ბუნებრივი, არამედ იდეალის ხასიათით ან სიმაღლით. მაშასადამე, თეორიული შედარებითაც კი, ორივე ცდუნების სიძლიერე შეიძლება იყოს თანაბარი, მაგრამ სინამდვილეში რწმენის ცდუნება ბუნებრივი ვნებებისგან, რაც გულისხმობს რელიგიური ცნობიერების გაძლიერებას ან განსაცდელის მაღალ ღირსებას, უპირატესობაც კი უნდა ჰქონდეს მანკიერი ვნებებისგან რწმენის ცდუნებაზე. ამრიგად, ცდუნებას რამდენიმე სახეობა აქვს: ცდუნება ბოროტებით, ცდუნება ტანჯვისგან, მწუხარება მანკიერი ვნებებისგან და მწუხარება ბუნებრივი უძლურებისგან. ცდუნება სინამდვილეში ცოდვილი ადამიანის ცდუნებაა, რომელსაც მთელი საფუძველი თავად ცოდვილობაში აქვს. ტანჯვისგან ცდუნება არის ცდუნება, რომელიც სრულიად გარეგანი (ცდუნებულისთვის) წარმოშობისაა. ვნებებისგან ცდუნებას და მწუხარებას საერთო აქვს, რომ ისინი თანაბრად ეხება ადამიანზე ზნეობრივი ბოროტების მოქმედების სფეროს, მაგრამ ერთმანეთისგან განსხვავდებიან ამ ბოროტებისადმი ადამიანის დამოკიდებულებით - პირველ შემთხვევაში შეყვარება და მეორე შემთხვევაში ზიზღი, - ბრძოლის ხასიათში - სურვილით და ცდუნება რწმენით - და ცოდვა ძალით გამოიხატება ძალით. მაცდუნება. მწუხარება უძლურებისგან და ტანჯვისგან ცდუნება განზოგადებულია რწმენის უცოდველი ცდუნებების ერთ კონცეფციაში, მაგრამ განსხვავდება ერთმანეთისგან იმით, რომ ცდუნება გამოწვეულია ტანჯვით, საიდანაც ადამიანი შორდება, ხოლო უძლურებისგან მწუხარება წარმოიქმნება ბუნებრივი მიდრეკილებების გამო, რომელიც მოითხოვს მათ დაკმაყოფილებას. ვნებათა მწუხარება არა მხოლოდ ჯდება ცდუნებასთან და უძლურებათაგან ცდუნებასთან რწმენის ცდუნების ზოგადი კონცეფციით, არამედ უფრო ხშირად ემთხვევა უძლურებათა მწუხარებას ან ბუნებრივ ვნებებს, რადგან ორივე წარმოიქმნება მიდრეკილებების გამო; თუმცა, ეს ორი სახის ცდუნება განსხვავდება ერთმანეთისგან იმით, რომ ატრაქციონები ერთ შემთხვევაში უცოდველია, მეორეში კი – მანკიერი. რაც შეეხება ამ ორი სახის ცდუნების სიძლიერეს, თეორიულად ისინი თანასწორად უნდა იქნას აღიარებული, მაგრამ ფაქტობრივად უპირატესობა უნდა მიენიჭოს უბიწო ვნებათაგან მწუხარებას. ბუნებრივი ვნებათა მწუხარება ცდუნებასთან საერთოა იმით, რომ მათში (ისევე როგორც მანკიერი ვნებების მწუხარებაში) ცოდვა მოქმედებს მიზიდულობით, მაგრამ ისინი განსხვავდებიან მაცდუნებლისაგან, როგორც სურვილის ცდუნებისგან (რომელშიც ცდუნების ძალა ემთხვევა მიზიდულობის ძალას), იმით მანკიერი ვნებები) იძლევა უფრო რეალურ, ექსპერიმენტულ ცოდნას ადამიანური ცოდვის ძალის შესახებ, რადგან ის ვლინდება ბუნების მიმზიდველობით; ამავდროულად, ცოდვისგან და მანკიერი ვნებებისგან მწუხარებისგან განსხვავებით, სუბიექტური წარმოშობის ცოდვა უძლურებისგან უცოდველია. 40. ანალოგიურად, ცდუნება იძლევა უცოდველ, მაგრამ რეალურ, ექსპერიმენტულ ცოდნას ადამიანზე ცოდვის მოქმედების ძალის შესახებ ტანჯვის შედეგად 41 . თუ ქრისტე უნდა ყოფილიყო ჩვენნაირი ცდუნებებში ყველაფერში (πεπειρασμένον κατὰ πάντα καθ’ ὁμοιότητα), რათა ექსპერიმენტულად განიცადოს ადამიანური ცოდვის ძალა, რათა ყოფილიყო რწმენის ავტორი და შემსრულებელი (ἀρχηγὸς καὶ τελειωτὴς τῆς πίστεως ებრ. XII, 2), რათა ტანჯვით ვისწავლოთ მორჩილება (V, a1), რათა ვიყოთ უმაღლესი რწმენა (V, a1). თანაუგრძნობენ ჩვენს უძლურებას; მაშინ, რა თქმა უნდა, მისი ცდუნება იყო რწმენის ცდუნება, ან - რაც ასევე არის - მორჩილების და არა მოტყუების ცდუნება. სწორედ რწმენის ცდუნებები იძლევა ადამიანური ცოდვის ძალის ღრმა ცოდნას: ვნებებისგან მწუხარება - ცოდვის მოქმედების შესახებ ბუნებრივი მიზიდულობებით და ცდუნება - გარეგანი ტანჯვით; გარდა ამისა, რწმენის ეს ცდუნება წარმოადგენს ადამიანისათვის აუცილებელ ცდუნებებს არა ბოროტების მემკვიდრეობითი გარდაუვალობის, არამედ მოვალეობის გაგებით, ადამიანის რელიგიური მოწოდების არსის კონცეფციის მიხედვით, როგორც მისი ნებაყოფლობითი მორჩილება ღმერთისადმი, მისი რწმენის მნიშვნელობის მიხედვით 42. ქრისტე, რომელიც ამ მხრივ ჩვენნაირი იყო ყველაფერში, ექვემდებარებოდა რწმენის ცდუნებებს ორივე ფორმით: ცდუნება ბუნებრივი მიდრეკილებისგან და ცდუნება გარეგანი ტანჯვისგან. ასე რომ, უდაბნოში მაცდური მას შემდეგ მიუახლოვდა, რაც მოშივდა და პეტრე მოციქულის მეშვეობით, რომელიც ცდილობდა რწმენის სისუსტის გამო ტანჯვისგან განეშორებინა, სატანა მასზე ცდუნებით მოქმედებდა (σκάνδαλον εἶ ἐμοῦ მათ. XVI, 23). მაგრამ ადვილი მისახვედრია, რომ ქრისტეს ის ცდუნებები, რომლებიც დაკავშირებულია ბუნების მიზიდულობასთან, მოქმედებდა მასზე არა მაცდუნებლად, არამედ მწუხარებით, და ის ცდუნებები, რომლებიც წარმოიშვა გარეგანი ტანჯვისგან, არ მიმართავდა მას ბოროტებისკენ, არამედ იყო მორჩილების, ცდუნება. ორივე მოქცეულია რწმენის ცდუნების ერთსა და იმავე კონცეფციაში. მაგრამ, ისევე როგორც ჩვენი, ქრისტეს ცდუნებაც უცოდველი იყო. ეს ზღუდავს რწმენის ცდუნებების არეალს, როგორც ეს ეხება ქრისტეს. როგორც სრულიად უცოდველი, ქრისტეს ცდუნება შეეძლო მხოლოდ ბუნებრივი და უმანკო ვნებებისგან (πάθη) 43, ანუ უძლურებათაგან; მას მიუწვდომელი არ იყო მანკიერი ვნებები, ვნების მოქმედება. მას ცდუნებდა ბუნებრივი უძლურების მწუხარება და გარეგანი ტანჯვის ცდუნება, მაგრამ მეტი არა. ცხადია, რომ ქრისტეს ასე განსაზღვრული ცდუნებები წარმოშობით უცოდველი იყო: ბუნებრივი სისუსტეები და გარეგანი ტანჯვები, ბუნებით შეზღუდვები და ცხოვრებისეული დამცირება ისევე შეესაბამება ადამიანის აბსოლუტურ უცოდველობას, როგორც უეჭველად და ძლიერადაც კი არის ათვისებული ქრისტესთან ღვთის სიტყვაში და მამათმავლობაში. მაგრამ ჰგავდა თუ არა მათი შინაგანი რეალობა ადამიანური ცდუნების ძალას? ქრისტე ექვემდებარებოდა იმ ცდუნებებს, რომელთა სიძლიერე განისაზღვრება ნების შეზღუდვითა და რწმენის ტანჯვით და, შესაბამისად, დამოკიდებულია არა მიზიდულობის ხარისხზე, რომლის შესახებაც წარმოიქმნება ცდუნება და არა გარეგანი ტანჯვის, ხილული ტანჯვის ხარისხზე, არამედ ამ შეზღუდვასა და პიროვნების ღირსებას შორის წინააღმდეგობის სიმძიმეზე. ამ წინააღმდეგობის სიმძიმეს ქმნის დაშორება ბუნების მოცემული შეზღუდვებიდან და ცხოვრების მოცემული დამცირება ადამიანის იდეალისა თუ ღირსების სიმაღლემდე. ადამის თითოეულ შთამომავალში ეს მანძილი ვრცელდება არა იმდენად იდეალის სიმაღლეზე, არამედ დაცემის და მორალური უწმინდურების სიღრმეში. ქრისტეში, პირიქით, განსაცდელების სიძლიერე განისაზღვრა მისი ღვთაებრივი ღირსების სიმაღლეზე. სუსტად განვითარებული რელიგიური ცნობიერების მქონე ადამიანი ადვილად იტანს თავისი უწმინდური გულის ყველაზე ამაზრზენ მოძრაობებს. პირიქით, წმინდა ადამიანი მტანჯველი ტკივილით ამჩნევს თავის ბუნებაში ცოდვის ყველაზე სუსტ გამოვლინებებს. ანალოგიურად, ერთისთვის გარეგანი ტანჯვისა და დამცირების სიძლიერე იზომება ფიზიკური ტკივილის ხარისხით, მეორესთვის - მორალური დამცირების ხარისხით, ბრაზისა და ურწმუნოების ხარისხით, რომლითაც დამცირება იწვევს. გარკვეულ პირობებში, თუნდაც ბუნებრივმა უძლურებამ, თუნდაც რისხვამ და შინაგანი ღირსების ურწმუნოებამ შეიძლება წარმოადგინოს ყველაზე ძლიერი ტანჯვა რწმენისთვის და ნების შეზღუდვა და შეიძლება გამოიწვიოს წინააღმდეგობა რელიგიური ცნობიერებისთვის. ამ წინააღმდეგობის ტანჯვის სათანადო სფეროა ადამიანის რელიგიური ცხოვრება, მისი ურთიერთობა ყოვლისშემძლესთან, როგორც ურთიერთობა ქმნილების შემოქმედთან, მის ხატად შექმნილთან და ადამიანებთან, როგორც ღვთის ძეებთან. ძირითადად ეს ტანჯვა ღვთის მაცნეთა და რჩეულთა ხვედრია. ხოლო ქრისტეს განსაცდელები ღვთის ძისა და სამყაროს მაცხოვრის ცდუნებად უნდა მივიჩნიოთ. ქრისტეს ცდუნებების მის ღვთაებრივ ღირსებასთან და მის მხსნელ მსახურებასთან კავშირის მიღმა, მათი ძალა, ისევე როგორც მათი მნიშვნელობა, გაუგებარი დარჩება. მაცდურის სიტყვები: „თუ შენ ხარ ძე ღვთისა“ არის მთავარი გასაღები ქრისტეს ცდუნებების ძალისა და ბუნების გასაგებად. ახლა მივმართოთ ქრისტეს ცდუნებების იდეოლოგიურ შინაარსს, როგორც ეს გადმოცემულია სახარებისეულ თხრობაში ქრისტეს უდაბნოში განსაცდელის შესახებ (მათ. IV, 1-11; მრ. I, 12. 13; ლუკა IV 1-13) 44. საყურადღებოა, რომ მაცდურის მიმართვაში, სახარებისეული ამბის მიხედვით, ქრისტეს არ ეძახიან ὁ υἱὸς τοῦ θεοϋ, როგორც მას ზეციდან ხმა ეძახდა, არამედ υἱὸς τοῦ θεοῦ. Ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ არის ექსკლუზიური, ან უნივერსალური (κατ’ ἐξοχήν) ღვთის ძე და υἱὸς τοῦ θεοῦ მიუთითებს მრავალ ვაჟზე (πολλοὶ υἱοί). ამ ვითარებაში ვლინდება ქრისტეს ცდუნებების მხსნელი მნიშვნელობა, როგორც ეს ვლინდება ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში (II, 10 - 18). ღმერთის მამობრივი დამოკიდებულება ადამიანის მიმართ ემყარება ღვთაებრივ დათმობას. ღმერთი უწოდებს და ავლენს თავს ადამიანის მამად, არა იმიტომ, რომ ადამიანი ამის ღირსია ბუნებით ან საქმით, ან საერთოდ აქვს გარეგნული ღირსება, არამედ სიყვარულის გამო, რომელიც ემორჩილება ადამიანის სისუსტეს და ამაღლებს მას შინაგან, ღვთიური შვილობილი ღირსებამდე. ამრიგად, ეს უკანასკნელი ვერ პოულობს შესაბამისობას ადამიანის გარეგნულ ღირსებაში; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღვთიური შვილობილი ღირსება არ ვლინდება გარეგნულად, არამედ ვლინდება ადამიანის ბუნების სისუსტეში და ადამიანური საქმეების უმნიშვნელოობაში. ადამიანის სისუსტე და უმნიშვნელოობა არა მხოლოდ ხელს არ უშლის ღმერთის დამოკიდებულებას ადამიანის მიმართ, არამედ ადამიანის შინაგანი, ღვთიური შვილობილი ღირსების პირობას წარმოადგენს. ღმერთი ანიჭებს ადამიანს უფრო ღვთაებრივ ღირსებას, რადგან ის სუსტია. ღვთაებრივი დათმობის ამ ფარულ საქმეს აღნიშნავს ფსალმუნმომღერალი. ღმერთი ადიდებს საკუთარ თავს ჩვილებისა და ძუძუთი ბავშვების პირით. სამოთხის სიდიადესთან შედარებით, ადამიანი არ იმსახურებს ღმერთის გახსენებას და მონახულებას. მაგრამ ღმერთმა ანგელოზებზე ოდნავ დაბლა რომ დააყენა, დიდებითა და პატივით დააგვირგვინა (ფსალმ. VIII). ასე რომ, ებრაელი ხალხი, ძველ აღთქმაში, ღვთის ხალხმა აირჩია არა მათი სიდიადისა და ძალის გამო, არა ღირსებისა და სათნოებისთვის, არამედ ღვთაებრივი სიყვარულით აირჩია იმ დროს, როდესაც ისინი იყვნენ სუსტი და უმნიშვნელო (კანონ. VII, 6-8). ასე რომ, ახალ აღთქმაში ღმერთს მოეწონა გადარჩენა მორწმუნეები ქადაგების სისულელეებით. მან აირჩია სამყაროს უგუნური რამ ბრძენთა დასაბნევად და ქვეყნიერების სუსტი საგნები ძლიერების დასაბნევად; მან აირჩია ქვეყნიერების ძირეული საგნები და ზიზღი და რაც არ არის, რათა გააუქმოს ის, რაც არის (I კორ. I, 21.27-28). ადამიანთა შორის მაღალი სისაძაგლეა ღმერთის წინაშე (ლუკა XVI, 15). ღმერთის ძალა სისუსტეში სრულდება (2 კორ. XII: 9). – რა არის საჭირო, რომ ადამიანის სისუსტე და უმნიშვნელოობა ღვთაებრივი დიდების გამოვლინების იარაღად იქცეს, რათა მათ დაიმსახურონ ღვთაებრივი სიყვარულის დათმობა? ამისათვის საჭიროა ადამიანმა გაუძლოს ბუნების უძლურებებს და სიცოცხლის ტანჯვას ღვთის სიყვარულით, მისი მამობრივი განგებულების რწმენით, მოთმინებითა და იმედით, ღვთაებრივი დიდების სახელით პიროვნული ბედნიერებისა და გარეგანი სრულყოფილების უარყოფით. ადამიანის რწმენა ღმერთთან შვილობისადმი, მისი უმნიშვნელოობის შეგნება და ღვთაებრივი სიყვარულის აღიარება, მოთმინება და თვითუარყოფა ადამიანის მიმართ ღვთაებრივი სიყვარულის დათმობის კიდევ ერთ პირობას წარმოადგენს, რომლის მიხედვითაც ღმერთი მას ღვთის ღირსებას ანიჭებს. სისუსტე და ტანჯვა ბუნებისგან, თავისუფალი რწმენა ადამიანისგან - ეს ის საფუძვლებია, რომლებზეც მტკიცდება ადამიანის ღვთაებრივი შვილობილი ღირსება. მან უნდა აღიაროს მისი უმნიშვნელოობა და მთელი თავისი ღირსება მიაწეროს ღვთის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ. მიუხედავად მისი დამცირებისა და ტანჯვისა, მიწიერ ბედნიერებასა და გარეგნულ სრულყოფილებაზე უარის თქმისა, ღმერთისა და ღმერთის მოყვარეობისა, მას უნდა სწამდეს ღვთის სიყვარული და ღმერთთან შვილობა, უნდა იფიქროს არა იმაზე, რაც არის ადამიანური (τὰ τῶν ἀνθρώπων), არამედ იმაზე, თუ რა არის ღმერთი (τά τοῦ θεοῦ), რათა მზერა არა ხილულზე, არამედ უხილავზე მიმართოს. მაგრამ ადამიანური, მიწიერი აზროვნებით (φρονεῖν τὰ τῶν ἄνθρώπων), ადამიანები ღვთაებრივ-სამშობლო ღირსების აუცილებელ პირობად მიიჩნევენ ღვთის თვალსაჩინო კეთილგანწყობას, პიროვნულ კეთილდღეობას და გარეგნულ სრულყოფილებას. თუ ღმერთმა თავისი დიდებისთვის შეგვქმნა და თავის შვილებად აგვარჩია, მაშინ ჩვენ უნდა გვქონდეს პირადი კეთილდღეობა და გარეგანი სრულყოფილება. წინააღმდეგ შემთხვევაში, როგორ გავიგოთ, რომ ღმერთს მამასავით გვიყვარს, რომ მისი შვილები ვართ? ასე რომ, შეზღუდვები და ტანჯვა ემსახურება ცდუნებას ადამიანის რწმენისთვის ღმერთთან შვილობისადმი. მას, ვინც მიწიერად ფიქრობს, შეუძლებელია, რომ ადამიანი, ღვთის ძე, იტანჯოს. ჩვენს გონებას განსაკუთრებით აწუხებს მართალთა ტანჯვა. აქ მართალი ადამიანი დამცირებულია, ის არის, თითქოს, "ჭია და არა კაცი, საყვედური ხალხში და ზიზღი ხალხში. და ვინც მას ხედავს დასცინის, ტუჩებით ამბობს, თავით აქნევს: უფალს მიენდო, იხსნას, გადაარჩინოს, თუ მოეწონება" (ფსალმ. XXI, . თავად ღვთის რჩეული უხერხულია თავისი ტანჯვით. ღვთის დიდების გულისთვის საჭიროდ თვლის თავის ტანჯვისგან თავის დახსნას; ის ვერ თვლის, რომ ეს დიდება დამცირებაში გამოვლინდეს: „აღდგებიან მკვდრები და გადიდებენ შენ, თუ შენი წყალობა საფლავში გამოცხადდება და შენი ჭეშმარიტება ხრწნილების ადგილას? შეიცნობენ შენს საოცრებებს სიბნელეში და დავიწყების ქვეყანაში - შენს სიმართლეს“ (ფსალმ. LXXX13, 11? მისი რწმენა ღვთის სიყვარულისა და მისი მოწოდებისადმი ტანჯვისგან ირყევა: „რატომ არის, ამბობს ის, ჩემი სნეულება ასე მდგრადი და ჩემი ჭრილობა ისეთი განუკურნებელი, რომ უარს ამბობს განკურნებაზე? იქნები ჩემთვის მატყუარა წყაროვით, როგორც ორგული წყალი“ (იერემია XV, 18)? – ღვთის სიყვარულისადმი ასეთი ურწმუნოება, როგორც წესი, წინასწარმეტყველის მიერ გამოსახული, დამახასიათებელია მთელი ცოდვილი კაცობრიობისთვის და თვით ცოდვილობასაც კი ახასიათებს. იგი განუყოფლად არის დაკავშირებული ადამიანის თავმოყვარეობასთან სამყაროსთან და სამყაროში არსებულთან - გარეგნულთან და ხილულთან, მარადიულთან და უხილავთან საპირისპიროდ. ადამიანის სამყაროსადმი სწორედ ეს თავმოყვარე მიჯაჭვულობა კლავს რწმენას თვალსაჩინო მტკიცებულებების მოთხოვნით - პიროვნული ბედნიერება, გარეგანი სრულყოფილება; ამავდროულად, ის კვებავს ადამიანში შიშს მისი მიწიერი არსებობის მიმართ და ამიტომ აქცევს მას მოკვდავების შიშისა და სიკვდილის ძალაუფლების მქონეთა მონად. მხოლოდ მაშინ, პავლე მოციქულის სიტყვებით, როცა „რწმენით დავდივართ და არა ხილვით, კმაყოფილები ვართ და გვსურს უფალთან სახლში ყოფნა (2 კორ. V, 7.8); როცა ხილულს კი არ ვუყურებთ, არამედ უხილავს, მაშინ ჩვენი გარეგანი ადამიანის წამიერი ტანჯვა მარადიულ დიდებას წარმოშობს განუზომელ, უხილავ, მაგრამ უზომოდ. 16 - 18). ამგვარად, ღმერთს სურს, რომ ადამიანმა, მოთმინებითა და ტანჯვისა და შეზღუდვებისადმი რწმენით, გამოავლინოს და დაამტკიცოს თავისი ღვთიური შვილობილი ღირსება; პირიქით, ცოდვილი ადამიანი პიროვნულ კეთილდღეობასა და გარეგნულ სრულყოფილებას ღმერთისადმი სიყვარულის პირობად აქცევს და სიცოცხლის ტანჯვაში ამართლებს ურწმუნოებას და ღვთისადმი მტრობასაც კი. რა სჭირდებოდა ღმერთს, რათა დაეხსნა ისინი, ვინც სიკვდილის შიშისგან მთელი ცხოვრება მონობის ქვეშ იყვნენ, ღმერთთან შვილობის დიდებამდე მიეყვანა? ამისთვის მას „ტანჯვით უნდა დაესრულებინა მათი ხსნის წინამძღოლი, ღვთის ძე“: ღვთის ძე უნდა „ყოველფერში ხალხის მსგავსი ყოფილიყო“. იგივე პავლე მოციქულის თქმით, „ქრისტე იესომ, ღვთის სახით, უსახელო გახდა, მსახურის სახე მიიღო, ადამიანთა მსგავსება მიიღო და გარეგნულად კაცს დაემსგავსა, დაიმდაბლა თავი, მორჩილი გახდა სიკვდილამდე, ჯვრის სიკვდილამდე“ (ფილ. II, 5-8). „მიუხედავად იმისა, რომ ის ძეა, მან ტანჯვით ისწავლა მორჩილება და სრულყოფილების შემდეგ გახდა მარადიული ხსნის ავტორი ყველასთვის, ვინც მას ემორჩილება“ (ებრ. V, 8.9). ღვთის ძის ჩვენთან მსგავსების ამ ზოგად გამოსახულებებში, რათა ბევრი მივიყვანოთ ღმერთთან ძეობის დიდებამდე, იმალება ამ მსგავსების ორმაგი მნიშვნელობა - ობიექტური და სუბიექტური. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანური ცხოვრების პირობებში ღვთაებრივ-სამშობლო ღირსების გამოსავლენად, თვით ხალხის განწყობის გარეშე, მაგრამ მხოლოდ საქმის ობიექტური კუთხით, ღვთის ძეს უნდა შეეთვისებინა თავისთვის ადამიანური ცხოვრების პირობები და ამ პირობებში დაემკვიდრებინა საკუთარი ღვთაებრივი ძეობა. ღვთის ძის ღვთაებრივი შვილობის დადასტურების სუბიექტური მხარე მდგომარეობს თითოეული ადამიანის მიერ ამ ღვთაებრივი ძეობის, ანუ „ღვთის ძის სულის“ შეთვისებაში (გალ. IV, 6), ქრისტეს ღვთაებრივი შვილობის რწმენით, რათა „რწმენით დამკვიდრდეს ქრისტე ჩვენს გულებში“ (ეფეს. იესო“ (გალ. III, 26). მაგრამ ადამიანის ეს რწმენა ქრისტეს ძეობაში, იმავდროულად უნდა იყოს მისი რწმენა საკუთარი ღმერთისადმი, მისივე ღმერთის შვილებისადმი. ასეთი მხსნელი რწმენის გასაღვივებლად, ქრისტე ყველაფერში თავის ძმებს უნდა დაემსგავსოს, რათა ადამიანი, ვინც ქრისტეს სახეში ხედავს დამცირებულ და ტანჯულ ღვთის ძეს, ეხილა საკუთარი თავი მასში - ადამიანი ღვთის ძის შინაგანი ყოვლისშემძლე სიდიადესა და ღირსებაში - ისე, რომ ღმერთის ძის დანახვისას დაექვემდებარა თავისი ცხოვრების პირობებს. ღვთაებრივი ღირსება. იმისათვის, რომ ადამიანმა ღვთის ძის რწმენით მიეღო იგი საკუთარ თავში, ამისთვის აუცილებელი იყო ძე ღვთისა ყველაფერში ადამიანებს დაემსგავსოს; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ადამიანის რწმენა ქრისტეს ძეობაში გამორიცხავს ყოველი ადამიანის რწმენას ღმერთის საკუთარი შვილად აყვანის შესაძლებლობის შესახებ. იმისთვის, რომ დაბნეულმა და სიცოცხლის ტანჯვით ღვთის მტრად და ეშმაკის მონად იქცა ადამიანმა, დაიჯეროს ღვთის სიყვარული მისდამი, ამისთვის ღვთის ძე უნდა გამოჩენილიყო ტანჯვით აღსავსე ადამიანური ცხოვრების პირობებში. მაგრამ ის, რისთვისაც ღვთის ძე ყველაფერში ჩვენნაირი უნდა გამხდარიყო, მისთვის ცდუნების წყარო იყო. იმისათვის, რომ ადამიანებში ღვთის სიყვარულის რწმენა გამოეჩინა, ღვთის ძე უნდა დაგვმსგავსებოდა სისუსტეებსა და ტანჯვაში. მაგრამ ცოდვილი სამყარო აჩენს გარეგნულ კეთილდღეობას და ხილულ სრულყოფილებას, როგორც პირობად მისი რწმენისადმი ადამიანის შვილობის ღმერთთან. აქედან გაჩნდა კითხვა: დაიჯერებს ადამიანს დამცირებული და ტანჯული ღვთის ძის ღმერთის ძეობა? ამრიგად, ქრისტემ, კაცობრიობისადმი ღრმა სიყვარულით, საკუთარ თავზე აიღო ჩვენი ცდუნება... ქრისტეს ამ ნამდვილი განსაცდელის საიდუმლო უნდა გავიგოთ ისე, რომ იგი, უპირველეს ყოვლისა, განიცადეს, როგორც ხორცშესხმული მხოლოდშობილი ღვთის ძე, ღვთის შვილობის მკაფიო შეგნებით, როგორც ღვთისგან დედამიწაზე გაგზავნილი მისი სიყვარულის მოწმე: იგი შეწყალებით შევიდა ადამიანთა ცდუნებების არეალში, თავისი რწმენით, სარწმუნოების ბრძანებითა და მოწყალების მიზნით. თანაუგრძნობთ ჩვენს უძლურებებს, ექსპერიმენტულად განიცადეთ ისინი. მაგრამ ჩვენი სისუსტეები რომ მიიღო, ის ჩვენსავით განიცადა, როგორც ადამიანი, ჩვენი ბუნების სისუსტის მიხედვით. აქედან, ღვთის ძის ცდუნებების მსგავსად, ქრისტეს ცდუნებებიც მიისწრაფოდა იმის უზრუნველსაყოფად, რომ იგი იზოლირებული იყო ადამიანთა საზოგადოებისგან, გამოავლინა თავისი განსაკუთრებული დამოკიდებულება ღმერთისა და ხალხის მიმართ; მაგრამ, როგორც ადამიანის ცდუნებას, ისინი მიდრეკილნი იყვნენ მასში ეჭვის შეტანას ღმერთთან მის შვილობასთან დაკავშირებით. მაცდურის გადმოცემა შესაძლებელია დილემით: ან აჩვენე შენი განსაკუთრებული დამოკიდებულება ღმერთისა და ხალხის მიმართ, ან შენ არ ხარ ღვთის ძე. სიტყვების „თუ ღმერთის ძე ხარ“ მნიშვნელობის ამგვარად განსაზღვრებით, ჩვენ ამით საფუძველს ვიძლევით, რომ გარკვეულწილად გავიგოთ შიმშილის მნიშვნელობა ქრისტეს ცდუნებაში და მაცდური წინადადების ძალა: „უთხარი, რომ ეს ქვები პური გახდეს“. - მიუხედავად იმისა, რომ სურვილების ცდუნებაში გრძნეულ ლტოლვასა და ბუნების ყოველ მიზიდულობას აქვს ძალა, რომელიც პირდაპირ განსაზღვრავს ცდუნებას, სხვა სახის ბრძოლაში, რომელიც მოიცავს ქრისტეს ცდუნებას, ბუნების მიზიდულობას აქვს ტანჯვის ან შეზღუდვის მნიშვნელობა, რომელსაც, ადამიანური მსჯელობის მიხედვით, ჯადოსნურად უნდა ებრძოდეს ან უნდა აღმოიფხვრას ადამიანის ცხოვრებიდან ღვთის სახელით. უფრო მეტიც, ქრისტეს შიმშილს ჰქონდა ეს უკანასკნელი მნიშვნელობა, რადგან ის ემსახურებოდა ჩვენს მხსნელს მონაწილეობას საყოველთაო ადამიანურ ტანჯვაში... ქრისტეს ცდუნება იყო მისი და მთელი კაცობრიობის შიმშილის შეჩერება ან განადგურება: სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ბუნებრივი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება სასწაულებრივი გზით, ღვთაებრივი ძალის მეშვეობით, რომელსაც ქრისტე ფლობდა. შიმშილის ამ მიმართებაში ქრისტეს ყოვლისშემძლე ღვთაებრივ ძალასთან, პირველ ცდუნებაში უნდა დავინახოთ ყველაზე დამახასიათებელი. რა იყო მაცდური შეთავაზების მოტივაცია და რაზე იყო დაფუძნებული მისი ძალა? ადამიანის რწმენის ხასიათზე. ადამიანური რწმენის ბუნებიდან გამომდინარე, ქრისტე თავისუფალი უნდა ყოფილიყო ადამიანური ცხოვრების ტანჯვისა და შეზღუდვისგან, რათა ადამიანებს, რომლებიც მას ასე უყვარდა და ვისი ხსნაც ასე სურდა, ერწმუნათ მისი ღმერთის ძე. მაცდური შეთავაზება მჭიდრო კავშირში იყო ქრისტეს მესიისტურ მსახურებასთან: ის ცდუნებას განიცდიდა მესიის მსგავსად, ყოვლისშემძლე ძალაუფლების შესახებ, რომელიც მას ფლობდა - ამ ძალის გამოყენების საკითხით მესიანური მსახურების მიზნებისთვის. კითხვა შეიქმნა იმ პირობებით, რასაც ცოდვილი ადამიანი უყენებს თავის რწმენას; კითხვის მნიშვნელობა, გარდა ქრისტეს მსახურების უშუალო მიზნისა - ადამიანში რწმენის გამომუშავებისა, დადასტურდა იმით, რომ მსახურების ბოლო მიზანს ამ პირობებთან ჰქონდა შეხება. ის, რაც მაცდურის მიერ იყო შემოთავაზებული, გარკვეულწილად დაემთხვა ქრისტეს მსახურების საბოლოო მიზანს. მესიის დროზე ძველთაგანვე იწინასწარმეტყველეს, რომ მაშინ „გაიხარებს უდაბნო და ხმელი, გაიხარებს უკაცრიელი ქვეყანა და აყვავდება როგორც ნარცისი“ (ეს. XXXV, I), რომ მაშინ, ასე ვთქვათ, უდაბნოს ქვები პური გახდება. და მოვლენები, რომლებშიც ქრისტემ ისესხა პასუხი ეშმაკის მაცდური შეთავაზებაზე, როგორც ჩანს, მიუთითებს ქრისტე იესოს მსახურების იმავე საბოლოო მიზანზე. მისი პასუხი: „ადამიანი მარტო პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“ (მათ. IV, 4 – კან. VIII, 3) ნასესხებია ისრაელის უდაბნოში ორმოცწლიანი ხეტიალის (ან ცდუნების) ისტორიიდან, როგორც ეს მეორე რჯულშია გადმოცემული. იუდეველთა უდაბნოში ორმოცწლიანი ხეტიალის დროს უფალმა მათ მრავალი სასწაული მოახდინა (ფსალმ. LXXVII). თუ წყლის ნაკლებობა იყო, მან სასწაულებრივად გამოიმუშავა იგი ქვისგან; თუ ხორცი უნდოდათ, ჩიტებს უგზავნიდა; თუ პური აკლდათ, მან მანით აჭმევდა მათ: „გაჭამეთ, ეთქვა ისრაელს, მანანით, რომელიც თქვენ არ იცოდით და თქვენმა მამებმა არ იცოდნენ, რათა გაჩვენოთ, რომ ადამიანი მარტო პურით კი არ ცხოვრობს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც უფლის პირიდან გამოდის. ასწავლის თავის ძეს“ (კან. VIII, 3-5). იუდეველთა უდაბნოში ორმოცწლიანი ხეტიალის ისტორიამ ასწავლა მათ, რომ მისი შვილისთვის, როგორც ებრაელი ხალხი იყო ერთობლივად - filius Dei collectivus - და როგორც ყოველი ადამიანი უნდა იყოს, ღმერთი ახდენს სასწაულებს და აკმაყოფილებს მის მოთხოვნილებებს ყოვლისშემძლე ძალით. ასე რომ, ქრისტეს შეეძლო მისი მოთხოვნილებების იგივე სასწაულებრივი დაკმაყოფილების იმედი - და კიდევ უფრო მეტი, ვიდრე ნებისმიერი სხვა ადამიანი. ქრისტე არ იყო მხოლოდ ღვთის ძე იმ გაგებით, რომლითაც ყველა ადამიანი უნდა იყოს ღვთის ძე. ის იყო არა მხოლოდ ადამიანის წარმომადგენელი მამა ღმერთის წინაშე, არამედ იყო ღვთის მხოლოდშობილი ძე, მისგან გაგზავნილი ადამიანთან, ღვთის სიყვარულის მოწმად, ის იყო ღმერთის წარმომადგენელი ადამიანთა წინაშე, მისი ძალების მატარებელი. როგორც ღმერთის წარმომადგენელი ხალხის წინაშე, მას, ადამიანური მსჯელობის მიხედვით და ებრაელთა ორმოცი წლის მოგზაურობის შესახებ ბიბლიური თხრობის თვალსაჩინო მნიშვნელობის მიხედვით, თავად უნდა ფლობდეს ღვთაებრივ ყოვლისშემძლეობას და შეეძლოს სასწაულებრივად დააკმაყოფილოს მისი ბუნების მოთხოვნილებები: უბრძანოს, რომ ეს ქვები პური გახდეს. და ღვთაებრივი ყოვლისშემძლე ძალაუფლების ეს გამოყენება არამხოლოდ ხალხის რწმენამ მოიცვა მესიისადმი, არამედ მიითვისა ყოველმა ადამიანმა. მთელი კაცობრიობა, თავისი ისტორიული ცხოვრების რეალობაში, იბრძვის ბუნების მოთხოვნილებების უნებართვო დაკმაყოფილებისთვის: თითოეული ადამიანი აკმაყოფილებს ბუნების მოთხოვნილებებს არა როგორც მის კანონიერ, ღვთისგან დადგენილ მოთხოვნილებებს, მორჩილებით, არამედ პირადი სიამოვნების, ხილული დიდების და გარეგანი სრულყოფილების მისაღებად. ბუნებრივი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას პირადი სიამოვნებისა და აშკარა სრულყოფის მიზნით, აუცილებლად თან ახლავს ზოგიერთი მოთხოვნილების ძალადობრივი შეწყვეტა, სხვების უნებართვო გაძლიერება, ყოველთვის მიიღწევა უკანონო გზით და მივყავართ ჯადოსნურ ბრძოლას ცხოვრების შეზღუდვებთან და ტანჯვასთან. ასეთი კმაყოფილება არ არის ღვთის ნების მხიარული მორჩილება, რომელიც ადგენს სამყაროს კანონებს და ცხოვრების საზღვრებს, არამედ ეგოისტურ და თვითნებურ წინააღმდეგობას ამ ნების მიმართ. - ადამიანის სიცოცხლის საბოლოო მიზანი, რომელიც ემთხვევა ქრისტეს მსახურების საბოლოო მიზანს - ღვთის დიდების აღსრულებას და სამყაროდან წყევლის მოცილებას - მიიღწევა იმით, რომ ადამიანი თავმდაბლად და თავდაუზოგავად ითმენს ცხოვრების შეზღუდვებსა და ტანჯვას. ადამიანის თავმდაბლობისა და დამორჩილების შედეგი უნდა იყოს მიწიდან წყევლის მოცილება, უდაბნოს აყვავება. ადამიანის საქმე არის ღვთის ნების სასიხარულო მორჩილება, ხოლო ღვთის საქმეა ქვების პურად გადაქცევა. დასაწყისისთვის ეს უკანასკნელი იყო ცდუნება ქრისტე იესოსთვის. ქვების პურად გადაქცევის მაცდურ წინადადებას ქრისტემ უპასუხა: „დაწერილია: მარტო პურით კი არ იცოცხლებს ადამიანი, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“ (კან. VIII, 3). ქრისტეს ეს პასუხი, როცა მექანიკურად შევადარებთ იმ თხრობას, საიდანაც ის არის ნასესხები, სულ მცირე გაუგებარი ჩანს. სინამდვილეში, რაც შეეხება ებრაელ ხალხს, უფალმა აჭამა მათ მანანა, რათა ეჩვენებინა, რომ ადამიანი მხოლოდ პურით კი არ ცხოვრობს, არამედ ღვთის ყოველი სიტყვით. ქრისტე, რომელიც უარს ამბობს შიმშილის სასწაულებრივ დაკმაყოფილებაზე, მოჰყავს იგივე სიტყვები, რომ ადამიანი მარტო პურით არ ცხოვრობს. ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მაცდური შეთავაზება დაკავშირებულია შიმშილის დაკმაყოფილებასთან კონკრეტულად პურით, ქრისტეს პასუხი მის მექანიკურ კავშირში ისრაელის ცდუნების ამბავთან ექნებოდა მნიშვნელობა - ეს ნიშნავს, რომ ღმერთს შეუძლია არა მხოლოდ პურით გამოკვებოს ადამიანი, არამედ მანანა და სხვა სასწაულებრივი საშუალებები. მაგრამ ასეთი მნიშვნელობა სრულიად შეუსაბამოა არც ცდუნების შინაარსთან და არც ქრისტეს მიერ მისი შიმშილის რაიმე სასწაულებრივ დაკმაყოფილებაზე უარის თქმასთან. ისეთივე უღირსი იქნებოდა ქრისტე, თუ ეშმაკის პირველი მაცდური წინადადება მხოლოდ გაჯერებას ეხებოდა, ისევე და კიდევ უფრო უღირსი იქნებოდა მისი გამარჯვება ცდუნებაზე, თუ ის შედგებოდა მხოლოდ პურის, როგორც ერთი სახის საკვების უარყოფისგან. - ქრისტეს პასუხის გასაგებად, თქვენ უნდა ჩაუღრმავდეთ ებრაელი ხალხის ორმოცწლიანი ხეტიალის ისტორიის შინაგან მნიშვნელობას. ღმერთმა ორმოცი წლის განმავლობაში გაატარა ებრაელი ხალხი უდაბნოში, რათა დაემცირებინა ისინი, გამოეცადა და გაეგო, რა იყო მათ გულებში, დაიცავდნენ თუ არა მის მცნებებს. უფალმა დაამდაბლა იგი, შიმშილით აწამა და შემდეგ მანანა აჭამა, რათა ეჩვენებინა, რომ ადამიანი მარტო პურით არ ცხოვრობს. იქიდან, რომ იუდეველთა სამოსი არ გაცვივდა, მათ უნდა გაეგოთ, რომ ღმერთი ასწავლიდა მათ, როგორც კაცი ასწავლის თავის შვილს (კანონ. VIII, 2-5). ისრაელებთან ღმერთის ორმოცწლიანი ურთიერთობის ეს ისტორია, ერთი მხრივ, იყო ისრაელების დამცირება ან დამშვიდება, მეორე მხრივ კი მათი ღვთაებრივი სიყვარულის დადასტურება. ორივეს პირობითი, პედაგოგიური გამოყენება ჰქონდა. უფალმა გაიყვანა ისრაელი უდაბნოში, ტანჯავდა მათ შიმშილითა და წყურვილით, რათა დაემცირებინა ისინი. ბუნებრივი უძლურებები და საყოველთაო ადამიანური ტანჯვა ზოგადად საკმარისია ადამიანში თავმდაბლობის შესაქმნელად. მაგრამ ღმრთისმოყვარე ხალხის დასამცირებლად, როგორიცაა ებრაელი ხალხი, ღვთის განგებულებამ გამოიყენა მიზანმიმართული საშუალებები - ორმოცწლიანი ხეტიალი, შიმშილი, წყურვილი და ა. რომლისგანაც უფალმა მიზანმიმართულად გამოიყენა საშუალება, ის არ წარმოადგენდა საბოლოო მიზანს (ეს უნდა ყოფილიყო მზადყოფნა ღვთის მხოლოდშობილი ძის განსახიერებისთვის და ღვთის შვილად აყვანისთვის ყველა ადამიანის მიერ); ასევე, ადამიანისათვის ექსკლუზიური სასწაულებრივი განგებულება არ შეიძლება იყოს ღმერთის უნივერსალური, ნორმალური დამოკიდებულება ადამიანის მიმართ. თავმდაბლობა და რწმენა ღმერთის რჩეულში, ღმერთთან შვილობა, რომელიც ისრაელში აღიზარდა მისი ორმოცწლიანი ხეტიალის ისტორიით და ყოველ ადამიანში აჩენს ცხოვრების ბუნებრივ შეზღუდვებსა და ტანჯვას, თავის მხრივ უნდა გახდეს ადამიანური თავისუფალი მოღვაწეობის დასაწყისი რწმენისა და თავგანწირვის სულისკვეთებით. რწმენა და თავმდაბლობა უნდა შეხვდეს შეზღუდვებს და ტანჯვას და დაძლიონ ისინი საკუთარი ძალით - თავმდაბალი მოთმინებითა და იმედით, ღვთის ნების სრული ერთგულებით, რათა შემდეგ მართლაც აყვავდეს უდაბნო - არა გარეგნულად გადმოცემული სიკეთის გაგებით, არამედ რწმენის კანონის მიხედვით, იმ გაგებით, რომ თავად ადამიანი აღარ უყურებს ხილულს, არამედ უხილავს. ადამიანმა თავად უნდა შეიყვანოს გარე ბუნებაში ძალები, რომლებიც აცოცხლებენ მას. საღვთო განგებულების საქმეში დამცირება და სასწაულები იყო დასაწყისი, რამაც ადამიანი მიიყვანა რწმენამდე, როგორც უახლოეს მიზნამდე; თავისუფალ ადამიანურ მოღვაწეობაში, დასაწყისი ეკუთვნის რწმენას, რომელმაც უნდა დაძლიოს ტანჯვა ღვთის ნებისადმი ერთგულებით, რათა მოამზადოს საფუძველი ღვთის მადლის მოქმედებისთვის, რომელიც ქმნის ადამიანის ღვთაებრივ ღირსებას და ათავისუფლებს ბუნებას ხრწნის მონობისგან. ამ გაგებით, პავლე მოციქული წერს, რომ „ქმნილება ელის ღვთის ძეთა გამოცხადებას იმ იმედით, რომ თავად განთავისუფლდება ხრწნილების მონობისაგან ღვთის შვილთა დიდების თავისუფლებაში“ (რომ. VIII, 19.21). - ღმერთის ნებისადმი ასეთი ერთგულებით პასუხობს ქრისტე ეშმაკის მაცდურ შეთავაზებას. ის იმეორებს სიტყვებს: „ადამიანი მარტო პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“, უარს ამბობს მისი ადამიანური ბუნების მოთხოვნილებების სასწაულებრივ დაკმაყოფილებაზე, ცხოვრების შეზღუდვებისა და ტანჯვის თვითნებურად შეწყვეტაზე პირადი კეთილდღეობის ან ხილული დიდების გულისთვის. ადამიანი ცხოვრობს არა მხოლოდ პურით - არა პიროვნული ბედნიერებისა და გარეგანი სრულყოფილების სახელით ბუნების მოთხოვნების დაკმაყოფილებით, არა ბუნებრივ შეზღუდვებთან და ტანჯვასთან სპონტანური ბრძოლით, არამედ ღმერთის ყოველი სიტყვით - სიტყვის სრული ერთგულებით - ღვთის ნებისადმი, მორჩილებით - სიხარულით იტანს სიცოცხლის ტანჯვას, რწმენითა და იმედით, მოთმინებითა და თავმდაბლობით. ასეთი პასუხი თითოეულ ადამიანს თავმდაბლობასა და მოთმინებას უწერს და ქრისტეს პირით მიუთითებს მის თავისუფალ დამცირებაზე საყოველთაო ადამიანური ცხოვრების პირობებისადმი, რომლიდანაც მას არ სურდა თავისი ყოვლისშემძლეობის ძალით განთავისუფლება. ქრისტეს შეეძლო ეშმაკის მაცდური წინადადებაზე პასუხის გაცემა, რომელიც მხოლოდ მისთვის იყო დამახასიათებელი, როგორც ღვთის მხოლოდშობილი ძე (κατ’ ἐξοχήν); მაგრამ ის პასუხობს როგორც კაცი. ამ გზით მან გაიმარჯვა ცდუნებაზე მთელი კაცობრიობისთვის და მთელი კაცობრიობის გულისთვის. მას შეეძლო ეპასუხა ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობით, მაგრამ ის პასუხობს ადამიანური ერთგულებით ღვთის ნებას: ის არ იყენებს ღვთაებრივ ყოვლისშემძლეობას, რადგან ეს არ მოუტანს ადამიანს სარგებელს, არამედ (როგორც ადამიანი) მიმართავს ყოველი ადამიანის ხელმისაწვდომ დახმარებას. გამოიყენა ადამიანური იარაღი საბრძოლველად, მან გაიმარჯვა კაცისთვის - მან გამარჯვება მოგვცა. როგორც კაცის პასუხით, ღვთის ძემ ამით საშუალება მისცა ადამიანს ეპასუხა მაცდუნებელზე, როგორც ღვთის ძეზე - ღმერთის ძედ მიყვანით. ადამიანი კი ღვთის ძეა: ამ თვითშეგნებიდან მან უნდა გამოიტანოს ძალა ცდუნებასთან საბრძოლველად. ქრისტე რომ გამოეცხადებინა სამყაროს გარეგნული სიდიადით და ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის ძალით დაეხსნა ადამიანი ტანჯვისგან, ის გამოისყიდდა მხოლოდ ადამიანურ ხორცს და არ იქნებოდა სულის სამეფოს დამფუძნებელი, რომელსაც ხორცი და სისხლი ვერ დაიმკვიდრებს (I კორ. XV, 50) და რომელშიც ღმერთი მოსპობს საკვებს და მუცელს (13). გარეგნულ დამცირებაში გამოაშკარავებულს, ის ანიჭებს ადამიანს შინაგან, ღვთიური შვილობილი ღირსებას. ის ადამიანს ხილული სრულყოფილების ნაცვლად უწოდებს ღვთის დიდებას, რაც მისთვის ხელმისაწვდომია დამცირებაში, ხოლო ბედნიერების ნაცვლად ნეტარებაში, რომელიც ტანჯვაშია გაგებული (მათე V, 3-12). აშკარა წინააღმდეგობა ღვთის სიყვარულს შორის, რომელიც, როგორც ჩანს, უნდა გამოიხატოს გარეგნულ სიკეთეში, და ადამიანურ დამცირებას შორის, რომელიც უნდა დაიძლიოს რწმენით, შეჯერებულია იმაში, რომ ღვთის დიდება, რომელიც წარმოადგენს ადამიანის ცხოვრების მიზანს, და მასთან განუყოფლად დაკავშირებული ნეტარება, არ უარყოფს მოცემულ შეზღუდვებს, არამედ ადამიანის სიცოცხლისა და ტანჯვის ზუსტ პირობებში. რომელიც უყურებს არა ხილულს, არამედ უხილავს. ტაძრის ფრთაზე მეორე მაცდური წინადადება გამოიხატებოდა სიტყვებით: „თუ ღვთის ძე ხარ, გადააგდე, რადგან დაწერილია: უბრძანებს თავის ანგელოზებს შენთვის, რომ დაგიცვან და ხელში აგიყვანენ, რომ ქვას ფეხი არ დაარტყო“ (ფსალმ. სს. 11:12). - ეს მეორე ცდუნება მჭიდრო კავშირშია პირველთან, რაც მიუთითებს თავდაპირველი სიტყვების გამეორებით: „თუ ხარ ძე ღვთისა“. ეს გამეორება გვიჩვენებს, რომ მეორე ცდუნება რეალურად წარმოადგენს იმავე ცდუნების მეორე შეტევას, იგივე დილემის მეორე ნახევარს. თითქოს მაცდურმა თქვა ეს: თუ ღვთის ძე ხარ, აკეთე ან ერთი ან მეორე. ცდუნების ორ ნაწილად გაყოფა სრულად შეესაბამება ადამიანის ცდუნების ფსიქოლოგიურ რეალობას. ფაქტია, რომ ცოდვა ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით არ წარმოადგენს სიკეთის მხოლოდ ერთ საპირისპიროს, არამედ აყალიბებს ორ უკიდურესობას, რომლის ოქროს შუალედის გასწვრივ მიყვება სიკეთის გზა. მაგალითად, გრძნობითი ვნებების მონობა უდავოდ წარმოადგენს ცოდვის ან ცოდვის ერთ-ერთ მძიმე სახეს, და უძველესი ეკლესია დიდი აღშფოთებით განდევნა თავისი ხალხიდან, რომლებიც აძლევდნენ სრულ ძალას გრძნობით მიდრეკილებებს ქრისტიანული თავისუფლების სახელით გარე კანონისგან. მაგრამ იმავე სიმკაცრით ძველმა ეკლესიამ თავისგან ამოწყვიტა პიროვნებები, რომლებიც თავს იკავებდნენ ღვთისმოსაობის საფარქვეშ, მაგრამ სინამდვილეში ზიზღის გამო, ხორცის, ღვინის, ქორწინებისა და ა. და მათი სპონტანური ჩახშობა, ანუ წინააღმდეგობის ბუნება, იდეალის დამორჩილებად მიჩნევა - ბუნებრივი შეზღუდვების მხიარული ტარება. ასე რომ, მეორე ცდუნებაში ქრისტეს სხვა უკიდურესობა შესთავაზეს, ვიდრე მან უარყო. მიუხედავად იმისა, რომ პირველ განსაცდელში ქრისტეს გამოწვევა ემუქრებოდა უნდობლობას ღვთაებრივი სიყვარულისთვის, ახლა მაცდური ცდილობს მიიყვანოს იგი რწმენის ამაღლების ცოდვაში. – ბუნებრივი შეზღუდვა რჩება მეორე ცდუნებაში, როგორც იმ სურვილის ბუნებრივ საფუძვლად, რომლის ობიექტსაც ცდუნება გვთავაზობს; ის მხოლოდ სხვა ფორმით ჩნდება ამ ცდუნების მნიშვნელობის შესაბამისად. მაცდური აყენებს ქრისტეს ისეთ მდგომარეობაში, საიდანაც, მართალია, ბუნებრივი გამოსავალი იყო შესაძლებელი, მაგრამ ძნელი, დიდი სიძნელეებითა და სიფრთხილით, და რომელშიაც ღვთაებრივი განსაკუთრებული დახმარება იქნებოდა შესაბამისი ფსალმუნის სიტყვების მიხედვით: (ანგელოზები) „ხელში აგიყვანენ, რომ ქვას ფეხი არ შეახო“. - ისევ ადამიანური ბუნების ბუნებრივ შეზღუდვებზე დაყრდნობით და უკვე მხედველობაში რომ ქრისტემ უარი თქვა ამ შეზღუდვის სპონტანურ შეწყვეტაზე, სასწაულზე, თავისი ყოვლისშემძლე ძალით, ბუნებრივი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაზე პირადი ბედნიერების ან ხილული დიდების სახელით, მაცდური ახლა გვთავაზობს განსხვავებულ გზას სპონტანურ ბუნებაზე სპონტანურ ბუნებაზე. იგი გვთავაზობს ბუნების მოთხოვნილებების უარყოფილი სპონტანური დაკმაყოფილების ნაცვლად, უარი თქვას თუნდაც ბუნებრივ, ანუ პირობით დაკმაყოფილებაზე ამ მოთხოვნილებების ადამიანის ცხოვრების კანონების შესაბამისად. ყოველივე ამის შემდეგ, ბუნების ბუნებრივი მოთხოვნილებები ან შეზღუდული ცხოვრების პირობები შეურაცხმყოფელია ადამიანის სულის სიამაყისთვის, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი შეიცავს ტანჯვას (თვით შეზღუდვაში), არამედ იმიტომ, რომ მოთხოვნილებები გულისხმობს პირობითი საშუალებებით დაკმაყოფილებას, სულის ფრენების დამაკავშირებელ, წვრილმანზე ყურადღების მიქცევას, რომ ადამიანის შეზღუდული ცხოვრების კანონები ზღუდავს სულს. ადამიანის ბუნებრივი შეზღუდვებისგან თავის დაღწევის ერთ-ერთი შესაძლო გზა არის მასთან სპონტანური ჯადოსნური ბრძოლა (კერძოდ, ყოვლისშემძლეობის გამოყენებით, როგორც ქრისტეს შეეძლო და როგორც ცოდვილ ადამიანს სურს მისი მითვისება); იგივე მიზნისკენ მიმავალი კიდევ ერთი გზა, ბუნების მოთხოვნილებების პირობითი დაკმაყოფილებით მუდმივად დაკავების საჭიროებისგან განთავისუფლებისა, არის ამ დაკმაყოფილების მიწოდება ღვთის ნებით. მაცდურმა ეს უკანასკნელი გზა შესთავაზა ქრისტეს მეორე განსაცდელში. მაცდურმა შესთავაზა, განა ღმერთმა არ უნდა აიღოს საკუთარ თავზე ზრუნვა იმ ადამიანის საჭიროებებზე, რომელიც ასე ერთგულია მისი ნებისადმი? განა ადამიანს არ აქვს უფლება, მთლიანად ჩაბარდეს ღვთის ნებას, ჰქონდეს ზეციური დახმარების იმედი, რომელიც შეცვლის ბუნებრივი პირობითი საშუალებების დაკმაყოფილებას ბუნებრივი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად, ზოგადად ადამიანის ცხოვრების კანონების შესასრულებლად? განა მას არ აქვს უფლება მოისურვოს, რომ ანგელოზებმა აწიონ იგი თავის მკლავებში, ნაცვლად იმისა, რომ თავად ეძიოს გამოსავალი, ალბათ რთული და საშიში, უდავოდ საჭიროებს ყურადღებას და ძალისხმევას? არ შეიძლება ითქვას, რომ ეშმაკის ამ მაცდურ შეთავაზებას საფუძველი არ აქვს ისტორიული რეალობის სფეროში. ის არანაკლებ შექმნილია ადამიანის გულის რეალური მიდრეკილებისთვის, ვიდრე პირველი ცდუნება. ადამიანის ცხოვრება სავსეა წინააღმდეგობებით, რომლებიც შეესაბამება ცოდვილი გზის ორ უკიდურესობას. ერთის მხრივ, განპირობებულია განწყობილებით, რომელიც ახასიათებს ყოველ ამქვეყნიურ ცივილიზაციას; ეს არის სრული სწრაფვა მიწიერი ბედნიერებისაკენ და ბრძოლა ბუნებრივ შეზღუდვებთან გარეგანი სრულყოფილების სახელით. მაგრამ მეორეს მხრივ, ეს განწყობა ისტორიულ რეალობაში შერწყმულია ადამიანის სულის სხვა მიმართულებასთან, რომლის მიხედვითაც ადამიანი არა მხოლოდ უარს ამბობს მექანიკურ ბრძოლაზე ბუნების შეზღუდვებთან და ცხოვრების ტანჯვასთან, არამედ უარს ამბობს ბუნების მოთხოვნილებების ნორმალურ განვითარებაზე, მათ ბუნებრივ დაკმაყოფილებაზე, თუნდაც ინსტინქტურ წინააღმდეგობაზე ყველა სახის ტანჯვის მიმართ. ეს მისტიკური მიმართულებაა. ის განსაკუთრებით დამახასიათებელია ბრაჰმანიზმსა და ბუდიზმში და ყველა სახის მისტიკურ საზოგადოებაში, მას აქვს მრავალი მატარებელი ამქვეყნიური ცივილიზაციის წევრებს შორის. ერთი და იგივე ადამიანიც კი, ამა თუ იმ დროს, მეტ-ნაკლებად, ასე თუ ისე, მიდრეკილია ასე თუ ისე. ზოგადად, მისტიკური ორიენტაციის მქონე ადამიანს სურს იყოს მხოლოდ ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის პასიური ინსტრუმენტი. ეს პასიურობა არ არის იგივე, რაც ადამიანის აპათია ბედის მიმართ და მით უმეტეს, ეს არ არის განგებულებისადმი დამორჩილება. ამ მიმართულების ადამიანი, არანაკლებ საპირისპირო შეხედულებების მატარებელი, ოცნებობს ბედნიერებაზე და თვალსაჩინო სრულყოფაზე, მოცემული პირობებისგან თავისუფლებაზე და ცხოვრებისეულ ტანჯვაზე. მაგრამ მხოლოდ მას აქვს იმედი, რომ მიაღწიოს ბედნიერებას და სრულყოფილებას განზრახვის უშუალო მოქმედებით, ანგელოზების განსაკუთრებული დახმარებით, ერთი სიტყვით, ნიშნის ან სასწაულის მეშვეობით ზეციდან. ეს არის ადამიანი, რომელიც არ ხნავს მიწას და ლოცულობს მანანაზე, უგულებელყოფს განმანათლებლობას და ეძებს გონებისა და ენების ნიჭს, რომელიც სიფრთხილის გარეშე იწვევს თავს საფრთხეში ღვთის დახმარების ერთადერთი იმედით. ეს არის ადამიანი, ვისთვისაც სიკეთე და ღვთაებრივი ემთხვევა სასწაულებრივსა და ზებუნებრივს და ამოწურულია ამ უკანასკნელის მიერ, რომელიც ზეციდან ნიშნებს ითხოვს ყოველი ზეციური მოციქულისგან. რაც უფრო პასიურია ამ მიწიერი რეალობის მიმართ, მით მეტად ოცნებობს ღმერთზე ზემოქმედების მაგიურ საშუალებებზე. აქედან გამომდინარეობს მისი მიჯაჭვულობა ტალიმანებთან და ამულეტებთან, აქედან გამომდინარეობს მისი ინსტინქტური შიში ნებისმიერი ჯადოქრის მიმართ. ანალოგიურად, ებრაელები ქრისტესგან ზეციდან ნიშნებს ითხოვდნენ. იგი, გავრცელებული შეხედულებით, ყოვლისშემძლეობის დიდებაში და სასწაულთა ბრწყინვალებაში უნდა გამოჩენილიყო. ასე რომ, მეორე მაცდური შეთავაზებით, ქრისტე განიცადეს როგორც მესია. უფრო მეტიც, ის, რაც მაცდურმა შესთავაზა, ისევ ემთხვეოდა მესიანური მსახურების საბოლოო მიზნებს. ასე რომ, ფსალმუნმომღერალმა უკვე თქვა: „ის უბრძანებს თავის ანგელოზებს შენზე და ისინი ხელში აგიყვანენ, რომ ქვას ფეხი არ შეახო“ (CS, 11:12). თავად ქრისტემ გაგზავნა თავისი მოწაფეები საქადაგებლად მთელ მსოფლიოში, როდესაც მას გადაეცა მთელი ძალა ზეცაში და დედამიწაზე (მათე XXVIII, 18). ამხნევებდა მქადაგებლებს მათ მოსალოდნელი მწუხარების გამო და უთხრა მათ: „როცა მიგიყვანენ ღალატად, წინასწარ ნუ ღელავთ, რა გითხრათ და ნუ იფიქრებთ ამაზე, არამედ რაც მოგეცემათ იმ საათში, ილაპარაკეთ, რადგან თქვენ არ ილაპარაკებთ, არამედ სულიწმიდა“ (Mp. XIII, II, X1, Mat. 14). მან თქვა: „მორწმუნეებს მოჰყვება ეს ნიშნები: ჩემი სახელით განდევნიან ეშმაკებს, ილაპარაკებენ ახალ ენებზე, მიიღებენ გველებს და თუ რაიმე სასიკვდილო დალევენ, არ დააზარალებს მათ, დაადებენ ხელს ავადმყოფს და გამოჯანმრთელდებიან“ (მფ. XVI, 17-18). ქრისტე რომ დათანხმდებოდა მაცდურის მეორე წინადადებას, მაშინ, მართალია, დაიკმაყოფილებდა ადამიანთა წყურვილს სასწაულისადმი, ხალხი ნებით აღიარებდა მას მესიად; მაგრამ ხალხის რწმენა ქრისტესადმი, სასწაულზე დაფუძნებული, გამორიცხავს ადამიანის რწმენას ღმერთთან საკუთარი შვილისადმი და არ მოჰყვება ღვთის ძის ჩასახლება ჩვენს გულებში. ხალხი იჯერებდა ქრისტეს, გაოცებული იყო მისი სასწაულებით, მაგრამ ეშინოდათ მისი. მაცდურის წინადადებას რომ დათანხმდა, ქრისტეს შეეძლო ადამიანს გადაეცა ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის ზეციური ძღვენი, მაგრამ ეს ძღვენი, როგორც გარეგნულად მიღებული, ვერ გამოვლინდებოდა ადამიანის ცხოვრებაში. ცოდვილი განწყობა, რომელიც საფუძვლად უდევს ქრისტეს მეორე ცდუნებას, იმდენად დამღუპველია, რომ ადამიანი, რომელიც განიხილავს ღვთაებრივს, როგორც მხოლოდ გარეგნულ ყოვლისშემძლეობას, რომელზედაც ჯადოსნური ზეგავლენა უნდა მოხდეს, არ შეუძლია მიიღოს ეს ღვთაება საკუთარ თავში, როგორც საკუთარ შინაგან სიკეთეს: უპირობო უარყოფს პირობითს, ყოვლისშემძლე ანადგურებს შეზღუდულს. ღვთაებრივი შეიძლება იყოს ხელმისაწვდომი ადამიანისთვის არა უპირობო და შეუზღუდავი პრედიკატებით, არამედ როგორც სულიერი სიკეთე: როგორც ასეთი, ის მისთვის ხელმისაწვდომია მისი ცხოვრების შეზღუდვებში და პირობითობაში და თუნდაც მხოლოდ ამ შეზღუდვით. მაშასადამე, ღვთაებრივი, როგორც ადამიანის ცხოვრების იდეალი, არა მხოლოდ არ მოითხოვს მექანიკურ ბრძოლას ბუნებრივ შეზღუდვებთან, ან მიწიერი არსებობის საზღვრების გარეგანი გაფართოებას, არამედ არ შეეგუება ადამიანის პასიურ დამოკიდებულებას მისი მიწიერი ბედის მიმართ. არ იცხოვრო პირადი ბედნიერებისთვის და გარეგანი დიდებისთვის, არ ნიშნავს მიწიერი ყოფიერების მწუხარებას გამოუყენებელ ნაჭუჭად შეხედო, რომელსაც რაც უფრო ადრე გადააგდებ მით უკეთესი. არ იცხოვრო პირადი ბედნიერებისთვის და ხილული დიდებისთვის არ ნიშნავს ბედნიერების და გარეგანი სრულყოფილების იგივე იდეალის გადატანას მომავალ შემდგომ ცხოვრებაში, გაგებული აწმყოს ქრონოლოგიური გაგრძელების გაგებით და ზოგადად ამ იდეალის ასრულების მოლოდინს ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის პირდაპირი ჩარევისგან. ნეტარება და ღვთაებრივი დიდება არ არის იგივე, რაც ღმერთის ბედნიერება ან გარეგანი სრულყოფილება მომავალ შემდგომ ცხოვრებაში. და ღვთისგან მოსალოდნელი ბედნიერება მაინც ბედნიერებაა და მომავალ ცხოვრებას მიკუთვნებული თვითკმაყოფილი სრულყოფილება კვლავ გარეგანია: ისინი უარყოფენ ახლანდელ ცხოვრებას. პირიქით, ნეტარებასა და დიდებას აქვს ადამიანში ღვთაებრივი ცხოვრების გამოვლენის მნიშვნელობა, რადგან ადამიანი ემსახურება ამ ცხოვრების გამოვლენის ინსტრუმენტს ამქვეყნიური შეზღუდვისა და ამქვეყნიური ტანჯვის პირობებში. ღვთაებრივი დიდების დადასტურება და გამოვლენა ზუსტად სიცოცხლის ბუნებრივი შეზღუდვისა და ტანჯვის პირობებში - ეს არის ადამიანის მოწოდება და ამ გზაზე მას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს. ნეტარება და დიდება არ უარყოფს მიწიერი ცხოვრების შეზღუდვას, არამედ თვითკმაყოფილ ბედნიერებას და მოჩვენებით სრულყოფილებას; ნეტარება და დიდება ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის ტანჯვისას. ღვთიური დიდებისთვის ცხოვრება ნიშნავს შინაგანი ღვთაებრივი ღირსების დამტკიცებას და დემონსტრირებას აქაური ცხოვრების პირობებში. პიროვნების ჭეშმარიტი თვითუარყოფა არ უარყოფს ამ პირობებს, არამედ შედგება ღვთის მიერ დამკვიდრებული ცხოვრების პირობების მოთმინებით გაძლებისგან ღვთაებრივი სიყვარულის, უფლის მოთმინების რწმენით. ჭეშმარიტებაში, რომ ღვთაებრივი ადამიანისთვის ხელმისაწვდომია არა როგორც უპირობოების პრედიკატი, რომელიც უარყოფს მიწიერ შეზღუდვებს, არამედ როგორც შინაგანი სულიერი სიკეთე, ასევე შედის მიწიერი ცხოვრების პირობების მომთმენი ტარება. იმის თქმა, რომ ადამიანმა უნდა ეძებოს ჭეშმარიტი ღვთაებრივი სიკეთე საკუთარ თავში, ნიშნავს იმის თქმას, რომ ეს სიკეთე მიიღწევა ტანჯვის მოთმინებით. უკვდავი, ღვთაებრივი, უხილავი არ წარმოადგენს ამჟამინდელი მოკვდავის, ხრწნადი, ხილულის შემდგომი სიცოცხლის გაგრძელებას და არ უარყოფს მას, არამედ იმალება სამყაროში, როგორც იდეა სიმბოლოში და შერწყმულია მასთან, როგორც უხილავი ხილულთან. რამდენიც არ უნდა იაროს ადამიანი ჰორიზონტისკენ, სადაც, როგორც ჩანს, შეიძლება მიწიდან ცაში ნაბიჯი გადადგას, ის ყოველთვის ერთნაირად შორს იქნება ციდან. გზა სამოთხეში გადის ადამიანის სულისკვეთებით. - შესაბამისად, ღვთაებრივი დახმარება, არა როგორც გარეგანი და უარყოფის მიწიერი შეზღუდვები, არამედ როგორც პიროვნების საკუთარი ზნეობრივი აქტივობის შუამავლობით, განისაზღვრება მისი შეზღუდვებით. ამ მხრივ მეტად დამახასიათებელია ის ცვლილება, რომლითაც ბიბლიური სათქმელი მაცდური წინადადებაშია გადმოცემული. მაცდური ფსალმუნიდან ციტირებს სიტყვებს: „იგი უბრძანებს თავის ანგელოზებს შენზე“, მაგრამ გამოტოვებს შემდეგს: დაიცავს შენს ყველა გზას (CS, II). ფსალმუნი ზოგადად საუბრობს მართალზე; ფსალმუნის მნიშვნელობით, ანგელოზური დახმარება ადამიანს მხოლოდ მაშინ ეძლევა, როცა ღმერთის მიერ მისთვის განსაზღვრულ ბილიკებს მიუყვება. ადამიანი არ უნდა გადაუხვიოს მიწიერი ცხოვრების გზებს. ბუნებრივი შეზღუდვების შეწყვეტას და ღვთიური ყოვლისშემძლეობის უშუალო ჩარევის ტანჯვას ნიშნავს უფლის ცდუნებას - ცდუნებას, ანუ მოწოდებას გარეგანი დიდების გამოვლენისკენ, მისი გარეგანი დახმარების იმედი, ბუნებრივი პირობებისა და საშუალებების უგულებელყოფა და საფრთხის მოთხოვნაც კი და ყოვლისშემძლეობის გამოვლინება რწმენის პირობად. რწმენის ეს ამაღლებაც ურწმუნოებაა. იგი ემყარება ადამიანის ერთსა და იმავე თავმოყვარეობას მის ინდივიდუალურ არსებობაზე, იგივე მიდრეკილებას გარეგნულისა და ხილულის მიმართ, რაც ხელს უშლის მას ხილულის გარსით უხილავამდე, ამქვეყნიური გზით ღვთაებრივისკენ. – სიტყვები: „ნუ სცდი უფალს, შენს ღმერთს“, რომლითაც ქრისტემ უპასუხა მაცდუნებელს, შეიცავს მეორე რჯულში. VI, 46: „ნუ ცდები“, უთხრეს ებრაელებს, „უფალი, შენი ღმერთი, როგორც მასაში ცდი“. ეგვიპტიდან უდაბნოში გამოყვანილ ებრაელებს მრავალი გაჭირვება მოუწიათ. მათ არ სურდათ ამ გაჭირვების ატანა უფლის გულისთვის: ისინი იყვნენ ჯიუტი და მეამბოხე მოდგმა, გულით მოუსვენარი და სულით ღვთისადმი ურწმუნო (ფსალმ. LXXVII, 8). მათ არ სწამდათ ღმერთი და ცდებოდნენ მას. ამიტომ ცდებოდნენ მას, როცა წყალი აკლდათ (გამ. XVII, 2); „ისინი ცდებოდნენ უფალს და ამბობდნენ: უფალი ჩვენს შორისაა თუ არა“ (მ. 7)? ღმერთმა მათ წყალი მისცა. მაგრამ ისინი კვლავ „სცდებოდნენ ღმერთს გულებში და ითხოვდნენ საზრდოს მათი სულებისთვის“ (ფსალმ. LXXVII, 18). ასე რომ, ისინი არაერთხელ ცდებოდნენ ღმერთს (მუხლი 41). ებრაელებს რომ უყვარდეთ ღმერთი და მისი უხილავი კურთხევები, მიწიერი და ხილული რომ არ იყვნენ მიბმული, მაშინ არ იკითხავდნენ: ღმერთი ჩვენშია თუ არა? ისინი არ ითხოვდნენ ფიზიკურ მტკიცებულებას მისი ყოფნის შესახებ მათ შორის. მათი კითხვა: შეუძლია თუ არა ღმერთს უდაბნოში ტრაპეზის მომზადება (ფსალმ. LXXVII, 19)? გამოხატავს სიცოცხლის შიშს. ჰკითხეს: შეიძლება? რადგან მათ გაზომეს მისი ძალა, ყოვლისშემძლეობა, რომლის წინაშეც ადამიანი კანკალებს. ქრისტე სიყვარულისკენ მოუწოდებს ადამიანს, რათა გაათავისუფლოს შიშისგან: ვისაც ღმერთი უყვარს, არ ეშინია თავისი სიცოცხლის. ღმერთი თავისი ყოვლისშემძლეობით არ უარყოფს ადამიანური ცხოვრების შეზღუდვებს, მაგრამ როგორც კარგი მასში, ის ავლენს თავის შინაგან დიდებას ადამიანის რწმენის მიხედვით. იმისათვის, რომ ადამიანი ღვთაებრივი დიდების თანაზიარი გახდეს, ქრისტე კვლავ ეხმაურება მაცდურს, როგორც კაცს, ისე, რომ არ განეშორება კაცთა საზოგადოებას. აჩვენა ქრისტეს სამყაროს ყველა სამეფო, მაცდუნებელმა უთხრა მას: "მე მოგცემ ძალაუფლებას ყველა ამ სამეფოზე და მათ დიდებაზე, რადგან ის მე არის თავდადებული და ვისაც მინდა, ვაძლევ მას. ასე რომ, თუ თაყვანს მცემ, მაშინ (მთელი ძალა შენი იქნება ან) ყველაფერი შენი იქნება." რას ნიშნავს ეს მესამე ცდუნება და რა არის მისი ძალა? მესამე მაცდური წინადადება, როგორც არ უნდა იყოს გაგებული, ნებისმიერ შემთხვევაში ეხებოდა ქრისტეს ადამიანებთან ურთიერთობის სფეროს და ამიტომ უნდა ჩაითვალოს ცდუნებად პარალელურად (სხვა სფეროში შესაბამისი) დილემისა, რომელიც შეადგენდა პირველ ორ ცდუნებას. ადამიანის ყველაზე დამახასიათებელი თვისება, გრიგოლ ღვთისმეტყველის განმარტებით, არის „მასში გონებისა და გრძნობების შერევა, უხილავი და ხილული ბუნების, მატერიალური სხეულის შერწყმა ღვთაებრივ ცხოვრებასთან: ადამიანი ერთი და იგივეა, მიწიერი და ზეციური, დროებითი და უკვდავი, ხილული და გასაგები, შუაში იკავებს სიდიადესა და სიმცირეს შორის, სიდიადესა და სიმცირეს შორის. ხორცი ამაღლების მიზნით, სული, რათა დარჩეს და განადიდოს კეთილისმყოფელი, ხორცი, რათა იტანჯოს და ტანჯვისას გაიხსენოს და გაიგოს, რამდენად დაზარალდა სიდიადე“ და ა.შ. ადამიანში მიწიერსა და ზეციურს შორის ასეთი ურთიერთობა აყალიბებს მისი თავისუფალი ზნეობრივი საქმიანობის პირველ არეალს. მაგრამ გარდა ამისა, ადამიანის მორალური აქტივობა განისაზღვრება მისი დამოკიდებულებით სხვა ადამიანების მიმართ. საზოგადოება აუცილებელია ადამიანისთვის; საჯაროობა მისთვის ისეთივე დამახასიათებელია, როგორც მასში მიწიერი და ზეციური ერთობლიობა. ადამიანმა უნდა შეასრულოს თავისი მოწოდება, როგორიც არ უნდა იყოს ეს, საკუთარი სახის საზოგადოებაში. ამის შესაბამისად, სიყვარული ჭეშმარიტების, სიკეთის, სილამაზის, ზოგადად უმაღლესი სიკეთისადმი, ემთხვევა ადამიანში იმ სურვილს, რომ მის მიერ აღიარებული ჭეშმარიტება ყველამ აღიაროს, რათა სიკეთე, რომელიც მას უყვარს, ბატონობდეს სამყაროზე, რათა ყველა ადამიანი ქედს იხრის მისი უმაღლესი სიკეთის წინაშე. ზოგადად, სიკეთის სურვილი განუყოფელია სოციალური ერთიანობის სურვილისგან. საზოგადოება არის მორალური საქმიანობის მეორე სფერო. ორივე სფეროს აქვს თავისი ცდუნება. მაგრამ როგორც ადამიანის ურთიერთობები მეორე რეგიონში მკაცრად შეესაბამება მის ურთიერთობებს პირველ რეგიონში და განპირობებულია იმავე განწყობით, რაც მასში ვითარდება ზეციურთან მიწიერი კავშირის საფუძველზე, მეორე რეგიონის ცდუნებები შეესაბამება პირველის ცდუნებებს და მათ ავსებს კიდეც, როგორც იგივე ცდუნების სხვადასხვა მხარე. მეორე უბნის ცდუნებები ან გამარჯვების მიმდებარეა, ან პირველის ცდუნებებში ჩავარდნას. ერთი ცდუნებიდან გამომდინარე ესა თუ ის პრინციპი მოითხოვს მის გამოყენებას სხვა სფეროზე და ამ უკანასკნელისგან შესაბამის ცდუნებებს იწვევს. ასე რომ, პირველ ორ ცდუნებაზე ქრისტეს გამარჯვებამ, რათა ყოფილიყო გამარჯვება ყველა ცდუნებაზე (ლუკა IV, 13), გამოიწვია მესამე ცდუნება, მიღწეული გამარჯვების შესაბამისი და უშუალოდ მის მიმდებარედ. მესამე ცდუნებაში დაისვა საკითხი იმ პრინციპების გამოყენების შესახებ, რომელთა სახელზეც უარი თქვეს პირველი მაცდური წინადადებები, მესიანური მსახურების მუშაობაზე და მას პირველ რიგში მესიანური უნდა ეწოდოს პირველზე ადრე. ქრისტემ დაამარცხა პირველი ორი ცდუნება საკუთარი ყოვლისშემძლეობის გამოვლინებაზე და ექსკლუზიური ზეციური დახმარების გამოყენებაზე, სამყაროს ბედნიერებისა და გარეგანი სრულყოფილების მინიჭებისგან, ზეციდან ნიშნების გამოვლენისგან. მაგრამ ამ შემთხვევაში, მისთვის, როგორც მესიისთვის, ასევე სამყაროს მხსნელისთვის, გაჩნდა კითხვა სამყაროზე გამარჯვების გზისა თუ საშუალებების შესახებ (იოანე XVI, 33). მაცდურმა, ამ კითხვაზე პასუხის გაცემით, შესთავაზა ძალაუფლებისა და ამქვეყნიური დიდების გზა. მაცდურის წინადადება მიუთითებდა ძალაუფლებაზე არა იმპერიული გვირგვინის გაგებით სასამართლოს ბრწყინვალებით, არა სახელმწიფო პრინციპის გაგებით, როგორც იგი გამოიყენება საკუთარი მიზნებისთვის, არამედ ცნობილი პრინციპის გაგებით, რომელიც განსაზღვრავს ცოდვილი სამყაროს დამოკიდებულებას ჭეშმარიტებისა და სიკეთის წესისადმი: ცდუნებაში შემოთავაზებული იყო გარე ძალის გამოყენება რელიგიის მიზეზზე. ადამიანთა ურთიერთობის იდეალური მიზანი ადამიანთა მოდგმის ერთიანობაა. მაგრამ უნდა განვასხვავოთ სამყაროს (ან საზოგადოების) ერთიანობა ჭეშმარიტებისა და სიკეთით ყველას აღფრთოვანების საფუძველზე და გარეგანი ძალის ან იძულების საფუძველზე ერთიანობის საფუძველზე, ჭეშმარიტების ან სიკეთისთვის დომინირების მინიჭების მიზნით. უკანასკნელი ერთიანობის აზრი ის არის, რომ ადამიანი, ხილულისადმი ცოდვილი მიბმულობის გამო, აფასებს მხოლოდ ტრიუმფალურ ჭეშმარიტებას, სიკეთეს მხოლოდ გარეგნულ სიდიადეს. ჭეშმარიტების შინაგანი სილამაზისა და სიკეთის შინაგანი სიდიადის გააზრების გარეშე, მას არ შეუძლია გაიგოს დევნილი სიმართლე და დამცირებული სიკეთე. პიროვნული ბედნიერებისა და ხილული სრულყოფილებისადმი მიჯაჭვულობიდან გამომდინარე, იგი არა მხოლოდ მოელის ორივეს, როგორც ჯილდოს სათნოებისთვის, როგორც სიკეთის შედეგად, არამედ მათ სიკეთისა და ჭეშმარიტების ნიშნებადაც მიიჩნევს. ის ქედს იხრის თვალსაჩინო ბრწყინვალების წინაშე და მასში სიკეთეს მიაჩნია; ის აღიარებს სიმართლეს იმ მხარეს, სადაც ხედავს ძალას. სწორედ აქ ჩნდება ცდუნება (რასაც საერთო არ აქვს სამოქალაქო ამბიციებთან) გამოიყენოს გარეგანი ძალა და ამქვეყნიური დიდება, როგორც ჭეშმარიტებისა და სიკეთისთვის ტრიუმფის მინიჭების საშუალება. როგორც ყველაფერი სუფთა შეიძლება დაბინძურდეს უწმინდურ ხელებში, ყველაფერი კეთილშობილური შეიძლება განიწმინდოს უწმინდურ გულში, ასევე ეს ცდუნება ზოგჯერ შეიძლება ემთხვეოდეს უბრალო ამბიციების აფეთქებას; მაგრამ ძირითადად ეს არის კეთილშობილი ხალხის, ღვთის რჩეულთა და მაცნეთა, რელიგიური რეფორმატორების ცდუნება. განა ღვთის რჩეულმა - ამბიციურ ცოდვაში ჩავარდნის ყოველგვარი შიშის გარეშე - ჯერ არ უნდა ჩაიგდოს ხელში ხალხის ძალა, ბრბოს წინაშე გარეგნული სიდიადით წარსდგეს და შემდეგ ძალის ძალით სიკეთე ჩანერგოს ადამიანის გულში? ეს არის გულთან ახლოს მყოფი ყველასთვის, ვისაც უყვარს სიმართლე, წუხს დაჩაგრული სიკეთის გამო და მით უმეტეს, ვისაც არ ესმის სათნოების შინაგანი სიდიადე. ანალოგიურად, მაცდურმა მიუთითა ქრისტეს ამქვეყნიური დიდებაზე, როგორც სამყაროს ყველა სამეფოს დასაპყრობად. ეს ცდუნება ყველაზე ნაკლებად მიზნად ისახავდა ქრისტეს ძალით აცდუნებს. მისი სიძლიერე სამყაროს რეალურ განწყობაშია. უარყო პირველი მაცდური შეთავაზება, ქრისტემ უარი თქვა ხალხის რწმენის მიღებაზე ადამიანების სასწაულებრივი გამოკვების ძალით და ზეციდან გამოსული ნიშნებით. მაგრამ ამ შემთხვევაში, თქვა მაცდუნებელმა, როგორ შეუძლია მიიზიდოს ეს სამყარო თავისკენ? სამყაროს ყველა სამეფო ხომ ეშმაკის ძალაუფლებაშია (ადამიანის ცნობილი განწყობის, გარეგნული, ამქვეყნიური მიჯაჭვულობის გამო); სამყაროს შეუძლია დაემორჩილოს მხოლოდ მას, ვინც იპყრობს მას გარეგანი ძალით, გარეგანი ბრწყინვალებით, მათ შორის ზეციდან, სასწაულებრივი კვებით - მხოლოდ მას, ვინც ეგუება სამყაროს სულს და ამით თაყვანს სცემს ეშმაკს, რომელიც მართავს სამყაროს. ცდუნება მიუთითებდა ნამდვილ ბოროტებაზე, რომელშიც დევს სამყარო და ამაში იყო მისი ძალა. ცოდვილი ადამიანი ხომ მართლაც ქედს იხრის ჭეშმარიტებისა და სიკეთის წინაშე მხოლოდ მაშინ, როცა ჩნდება გარეგანი თვითკმაყოფილების, ხილული ტრიუმფის, ხილული დიდების სამოსში. ადამიანური მსჯელობისთვის, რაც ყველაზე საფუძვლიანია, ეჭვგარეშეა, რომ სიმართლეს შეუძლია დაიპყროს ასეთი სამყარო მხოლოდ გარეგანი ძალადობით. მეორეს მხრივ, ქრისტე, როგორც მხსნელი, უნდა დაეპატრონა სამყაროს. მაშასადამე, მას ასე თუ ისე უნდა გაუმკლავდეს მსოფლიოში უკვე გამეფებულ ბოროტ სულს. სწორედ ამ აუცილებლობაში იყო მესამე განსაცდელის ძალა. მაცდურ შეთავაზებაზე ქრისტემ უპასუხა: „დაწერილია: უფალს, შენს ღმერთს ეცი თაყვანი და მხოლოდ მას ემსახურე“ (კან. VI, 13; X, 20). განსაკუთრებით ამ სიტყვებზე შეიძლება ითქვას, რომ ისინი წმინდა წერილის ყველა სტრიქონზეა დაწერილი. ქრისტე მათ მიმართავს ადამიანური ცხოვრების იმ გარემოებებზე, რომლებსაც, ადამიანური მსჯელობის მიხედვით, ყველაზე მეტად შეუძლია მათგან ნებისმიერი გადახვევის გამართლება. ზემოაღნიშნული სიტყვები უკიდურესად მკაფიო და ძლიერია: ისინი გამორიცხავს ყოველგვარ ადამიანურ მსჯელობას, რომელიც არ შეესაბამება ღვთაებრივ აზრს, ყოველგვარ თვითნებურ გადახრას ღვთაებრივი ჭეშმარიტებისგან. ადამიანს უნდა ახსოვდეს, რომ მამაზეციერთან ხალხის მიყვანა თვით ღმერთის საქმეა: მართალია, ეს ხდება ადამიანის მეშვეობით, ეს არ არის დამოკიდებული მის ძალებზე. – ადამიანი ყოველთვის მხოლოდ ღმერთს უნდა ეთაყვანოს და მხოლოდ მას ემსახუროს. მაშინაც კი, თუ ამბიციისგან საშიშროება არ არსებობდა, ნებისმიერ შემთხვევაში ძალადობის ბოროტი პრინციპის, როგორც საშუალების თვალსაჩინო ათვისება აუცილებლად იწვევს მის შინაგან სამსახურს. სინამდვილეში, ვინც კაცობრიობის მიხედვით მსჯელობს, ჭეშმარიტებისა და სიკეთის სახელით საჭიროდ მიიჩნევს გარეგნულ ძალადობას, ამჟღავნებს ურწმუნოებას საკუთარი სიმართლისა და სიკეთის, ადამიანის უხილავი ღირსების, უხილავი სიკეთის ურწმუნოებას და უნებურად ითვისებს სიკეთის ამქვეყნიურ გაგებას. სულიერი, უხილავი სიკეთისადმი სიყვარული უნდა ემთხვეოდეს სპონტანურ, ადამიანურ გაგებაზე დაფუძნებულ, მსახურებაზე უარის თქმას: უხილავ სიკეთეს უნდა ემსახურო ღმერთის მიხედვით. „სახარების ქადაგებისთვის არ უნდა ისარგებლოს ადამიანური უპირატესობებით, რათა მათ არ დაჩრდილოს ღვთის მადლი“. მხოლოდ ღვთის თაყვანისცემა ადამიანური ურთიერთობის სფეროში გამოიხატება არა ადამიანზე ბატონობით, არამედ მისდამი სიყვარულით, ჭეშმარიტებისა და სიკეთის სახელით მსახურებაში, მისი შინაგანი, ღვთაებრივი შვილობილი ღირსების რწმენით. ეს რწმენა არის დიდი ძალა, რომელსაც შეუძლია ჭეშმარიტად მიაქციოს ადამიანი ჭეშმარიტების უფასო სამსახურისკენ, შეუძლია გააღვიძოს მისი საკუთარი ღვთაებრივი ღირსება, მოუწოდოს სიცოცხლეს მისი გულის საუკეთესო მიდრეკილებები და მოამზადოს მისი სულიდან სამყოფელი ღვთის ძესთვის. ადამიანის შინაგანი ღირსების ამ რწმენით, მის გარეგნულ დამცირებაში, მორალური სიბინძურის გარსში ჩაფლული, დაამარცხა ქრისტემ ყველა ცდუნება ზოგადად და განსაკუთრებით მესამე; მასთან შეურიგდა ის წინააღმდეგობა, საიდანაც წარმოიშვა ეს ცდუნება. ეს სიმშვიდე, როგორც ის შეიძლება მოიპოვო გარე ძალით, არ არის საჭირო ღვთის სასუფეველს; მაგრამ ადამიანები, რომლებიც ეშმაკის ძალაუფლების ქვეშ არიან, შეიძლება მამისკენ მიიზიდოს სხვა ძალით - რწმენის ძალით; ამ უკანასკნელით სამყაროს დაპყრობა შეიძლება. ქრისტე იყო ამ ძალის ავტორი და შემსრულებელი (ებრ. xii. 2). "ჩემი სამეფო", - უთხრა მან ამქვეყნიური ხელისუფლების წარმომადგენელს, ამქვეყნიური არ არის: ჩემი სამეფო რომ იყოს ამქვეყნიური, მაშინ ჩემი მსახურები იბრძოდნენ ჩემთვის, რათა არ მივეცი ებრაელებს; მაგრამ ახლა ჩემი სამეფო აქედან არ არის. უთხრა პილატემ: მაშ, შენ ხარ მეფე? იესომ უპასუხა: შენ ამბობ, რომ მეფე ვარ. ამ მიზნით დავიბადე და ამისთვის მოვედი ამქვეყნად, ჭეშმარიტების დასამოწმებლად; ყველა, ვინც ჭეშმარიტებაა, ისმენს ჩემს ხმას“ (იოანე XVIII, 36.37). მან სძლია სამყაროს (იოან. XVI, 33), ოღონდ სწორედ იმიტომ, რომ არ მოვიდა მსახურებისთვის, არამედ იმისთვის, რომ ემსახუროს და მისცეს თავისი სული მრავალთა გამოსასყიდად (მათ. XX, 28). მან დაიპყრო სამყარო ღმერთთან ადამიანის შვილობის ჭეშმარიტების რწმენით, ადამიანთა გულებში ღვთის ძის შინაგანი, თავისუფალი, რაციონალური ცხოვრების რწმენით. ადამიანთა საზოგადოების ჭეშმარიტი ერთიანობა შეიძლება მოხდეს მხოლოდ ღვთის სიყვარულისა და ყველა ადამიანის მიერ მისი თავისუფალი ათვისების საფუძველზე. იგივე სიყვარული, რომელიც ადამიანს ღმერთთან უნდა აერთიანებს, ყველა ადამიანს ერთმანეთთან გააერთიანებს; ადამიანის შინაგანი ღირსების იგივე რწმენამ უნდა განსაზღვროს ადამიანთა ურთიერთდამოკიდებულება. ვისაც სურს იყოს პირველი, უნდა იყოს მონა (მათ. XX, 27). ნებისმიერი გარეგანი ძალისმიერი დახმარება ჭეშმარიტების დადგენისას ამხელს საკუთარი ძალის ურწმუნოებას, ღმერთის ურწმუნოებას და ადამიანის უნდობლობას და, შესაბამისად, იწვევს ბოროტი სულის თაყვანისცემას. ქრისტიანი ხალხების საეკლესიო ისტორია ბოროტი სულის ცდუნებებზე გამარჯვებით ქრისტემ დაადასტურა ღმერთთან შვილობა, მისი შინაგანი, ღვთაებრივ-სამშობლო ღირსება, ტანჯვით სავსე შექმნილ შეზღუდული ადამიანური ცხოვრების პირობებში და ამით ადამიანში უფრო ღვთაებრივ-შვილობილი განწყობილება აღძრა. მან ჯადოსნურად არ გაათავისუფლა ადამიანები თავისი ცხოვრების ტანჯვისგან, მაგრამ ადამიანის ღვთიური განწყობა ემსახურება როგორც ძალას, რომელიც შინაგანად ათავისუფლებს ადამიანს ბოროტი სულის ძალისგან, შინაგანად ასუფთავებს მის ბუნებას და ასრულებს ღვთის ჭეშმარიტებას ადამიანის შესახებ. ადამიანში უფრო ღვთიური განწყობის შექმნით, ქრისტე ჭეშმარიტად იხსნის მას ბოროტი სულის ძალისგან, განწმენდს მის ბუნებას და არიგებს ღმერთს. ადამიანის განთავისუფლება ბოროტი სულის ძალისგან, მისი ბუნების განწმენდა და ღმერთთან შერიგება არის ცდუნებებზე ქრისტეს გამარჯვების უშუალო ნაყოფი. ეს არის ადამიანისათვის ქრისტეს გამარჯვების შედეგები. მაგრამ იმისათვის, რომ გამოისყიდოს, რათა ისარგებლოს ქრისტეს გამარჯვების ნაყოფით, ადამიანმა თავად უნდა აითვისოს ეს გამარჯვება. სულიერი გამარჯვება არ ჰგავს ძალადობრივ დაპყრობას და მატერიალურ შეძენას, რომლითაც შეიძლება დატკბეთ არა მხოლოდ დამპყრობლების შრომაში მონაწილეობის გარეშე, არამედ ამ შრომის ცოდნის გარეშეც. ყოველი სულიერი შენაძენი, რომელიც გმირობითაა გადახდილი და თავიდანვე თავისუფლებასთან ერთად, თავის ნაყოფით უნდა იყოს გმირობის თავისუფალი აქტი. - თუ ცხოვრებისეული უბედურება, რომელსაც ადამიანი თვითგამართლებამდე მიჰყავდა და ღვთის ძის ღვაწლით დამარცხდა, ჯადოსნურად არ განადგურდა, არამედ ადამიანის სულის სიღრმეში დამარცხდა, როგორც მრისხანება და ურწმუნოება, როგორც საკუთარი თავის გამართლება, მაშინ ქრისტეს გამარჯვების ნაყოფი, რომელიც ადამიანმა უნდა ისწავლოს, არ არის გარეგანი და მატერიალური სარგებელი. მორწმუნეთა თავისუფლების, სიწმინდისა და ნეტარების შინაგანი მიზეზი. მაგრამ განწყობა შეიძლება იყოს მხოლოდ თავად ადამიანის თავისუფალი საქმე; თვითგამართლების განწყობიდან ღმერთთან უფრო შვილო ყოფნის განწყობილებაზე გადასვლა შეიძლება მხოლოდ ადამიანის თავისუფალი ექსპლუატაციის ნაყოფი იყოს. როგორ მოუხდა ქრისტეს, რათა დაემკვიდრებინა ღმერთის ძეობა უნივერსალური ადამიანური ცხოვრების პირობებში, უნდა გაუძლო რელიგიური ცდუნების თავისუფალ ბედს; ანალოგიურად, ყოველმა ქრისტიანმა, რათა შეითვისოს ღვთის შვილობილი თვითშეგნება, უნდა გაუძლოს მსგავს თავისუფალ ღვაწლს. ქრისტიანის ეს ღვაწლი, პირველ რიგში, გულისხმობს მისი ბუნებრივი ცხოვრების სრულ და თავისუფალ განვითარებას და მეორეც, მის ბრძოლას ტანჯვასთან სწორედ ამ ბუნებრივი ცხოვრების პირობებში. – იყო ქრისტიანი ნიშნავს იყო ქრისტეს მატარებელი, იყო ღვთის ტაძარი, მონაწილე ცხოვრების იმ ღვთაებრივი შინაარსის, რაც დადასტურდა ქრისტეს ღვაწლით ადამიანური ცხოვრების პირობებში. ღვთაებრივი ცხოვრების სისავსე მორწმუნეებს ქრისტეს პიროვნებაში ეძლევა, როგორც ფაქტი. მაგრამ ისევე, როგორც ქრისტეს ცხოვრებაში, ღვთაებრივი სიკეთის სისავსე გამოვლინდა ადამიანის საყოველთაო განვითარების თავისუფლებაში; ასე რომ, ქრისტიანებში ქრისტეს სული ბუნებრივი ძალებისა და ისტორიული განვითარების მთელი სისრულით უნდა გამოვლინდეს. ეს განვითარება უნდა იყოს თავისუფალი და სრული. ქრისტიანი არის სულიწმიდის მატარებელი, ღვთაებრივი ცხოვრების მატარებელი; მაგრამ, როგორც სულიწმიდის მატარებელმა, მან უნდა იცოდეს თავისი ღირსების სიმაღლე და ეს ცნობიერება უნდა ემსახურებოდეს მის თავისუფალ ბუნებრივ განვითარებას; როგორც ღვთაებრივი სულის მატარებელი, ის მოწოდებულია თავისუფალი ცხოვრებისათვის, რომელსაც აქვს ამ ცხოვრების ღირსებისა და რაციონალურობის გარანტი. და ქრისტიანისთვის მინიჭებული მადლი განწმენდს მისი თავისუფლად რაციონალური ცხოვრების ყველა ასპექტს; საიდუმლოებები მთლიანობაში მოიცავს მთელ ადამიანურ ცხოვრებას, აძლევს ქრისტიანს სიცოცხლის სრულყოფისთვის აუცილებელ მადლს და მოუწოდებს მას ადამიანური განვითარების სისავსისაკენ. მაგრამ თუ ქრისტეს გამარჯვების ძალით, მის მიერ ადამიანური დამცირებით მიღწეული, ადამიანი ქრისტესთან ერთად უნდა აღდგეს თავისი ღვთის მსგავსი ბუნების მთელი სიდიადით, შევიდეს ღმერთ-ადამიანურ კავშირში თავისი ბუნებრივი განვითარების მთელი ძალით, მაშინ ეს განვითარება, რათა განვითარდეს ქრისტეს სახელით, უნდა წარმართული და შთაგონებული იყოს ადამიანის ღვთაებრივი შვილობილი განწყობით. და ეს არის ქრისტიანის ღვაწლის საფუძველი. ადამიანის საკუთარი ღვთიური განწყობა მისი თავისუფლების, სიწმინდისა და ნეტარების აუცილებელი პირობაა. ამასთან, შინაგანი სიკეთე ვერ უზრუნველყოფს გარეგანი ცხოვრების სისავსის შინაარსს და მადლი, რომელიც უხილავად მოქმედებს, არ ცვლის მის ბუნებრივ ხასიათს. პიროვნების ბუნებრივი განვითარების სისრულე და თავისუფლება მისთვის ბედი ხდება, ვინაიდან ეს განვითარება თავისუფლად უნდა იყოს შერწყმული ღვთიური შვილობილი განწყობითა და ღირსებით. ამ სიკეთის შინაარსს ქმნის მისი ბუნებრივი ცხოვრების პირობები, რომელიც შემოქმედებითად შეზღუდული და ტანჯვით სავსეა. ქრისტიანი მოწოდებულია თავისი ბუნებრივი განვითარების სისრულისაკენ, მაგრამ ბუნებრივი განვითარება ექვემდებარება ფიზიკურ და მორალურ სისუსტეებს. ამ პირობების გათვალისწინებით, ქრისტიანის ბედი განისაზღვრება, როგორც მისი ბრძოლა მისი ბუნებრივი ცხოვრების შეზღუდვებთან და სისუსტეებთან. ამიტომაა საჭირო მისი ბუნებრივი განვითარების სისავსე, რათა ცხოვრებისეული ტანჯვა დამარცხდეს მათი გამოვლინების მთელი სისრულით და ამ გამარჯვების ძალით ღვთიური შვილობილი განწყობილება სულიერად აქცევს ქრისტიანის მთელ ბუნებრივ ცხოვრებას. ასე რომ, ქრისტიანის რელიგიურ ცდუნებებთან ბრძოლის არსებითი მომენტები შედგება, ერთის მხრივ, ღვთაებრივი ცხოვრების სისავსით, რომელიც მოცემულია ქრისტეში და მოითხოვს ყოველი ადამიანის მიერ მისი ბუნებრივი ცხოვრების სისრულესა და თავისუფლებას, და, მეორე მხრივ, ქმედებით ქრისტიანში მისი ბუნებრივი ცხოვრების ტანჯვის მადლთან ერთად. ქრისტიანის ბრძოლის პირველი მომენტი მისგან მოითხოვს მისი კაცობრიობის თავისუფალ და სრულ ბუნებრივ განვითარებას ქრისტეს სახელით - თავისუფალ ღვაწლს; მეორე პუნქტი მიუთითებს ამ სიკეთის შინაარსზე - ბრძოლა ბუნებრივი ცხოვრების ტანჯვასთან. გამარჯვების პირველი მომენტი ქრისტიანში მიიღწევა ღვთის ძის სახელით თავდაჯერებულობით, გაბედულობით და თავისუფლებით, ხოლო გამარჯვების მეორე წამს მიიღწევა ქრისტეს სახელით თვითუარყოფით, მისდამი სიყვარულით - გამარჯვება მიიღწევა სიყვარულითა და რწმენით, რაც თავად ადამიანში ამყარებს თავისუფალ ურთიერთობას ადამიანურსა და ღვთაებრივს შორის. ქრისტიანისთვის პირველი ცდუნება შეიძლება იყოს მადლის მაგიური ხედვა, მის მიმართ პასიური დამოკიდებულება, როგორც ცდუნება იმისა, რომ მთელი ცხოვრების საქმე იდუმალ და გაუცნობიერებლად მოქმედ მადლს მიატოვოს; ადამიანური ცხოვრების ბოროტება და ტანჯვა, რომელიც განსაზღვრავს ქრისტიანული ღვაწლის შინაარსს, ქრისტიანის რწმენას მისთვის მიცემული ღვთაებრივი ცხოვრების ჭეშმარიტებისადმი აქცევს. თუ ქრისტეში გამოცხადებული და ქრისტიანისთვის მიწოდებული ღვთაებრივი ცხოვრების სისავსის რწმენას შეიძლება დაემუქროს ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის ექსკლუზიური მოქმედებისგან ადამიანის გადარჩენის მკვდარ და პასიურ მოლოდინს; მაშინ ქრისტიანისთვის, როდესაც ის ხვდება ცხოვრების ბოროტებასა და ტანჯვას, შეიძლება არსებობდეს საშიშროება, რომ ეჭვი შეიტანოს ღვთის ხორცშესხმულ ძეში მის რწმენაში და მის მიერ განხორციელებულ ადამიანის ხსნაში. ის არ არის ქრისტიანი, რომელსაც არ სწამს ღვთის ძე და არ უყვარს იგი; მაგრამ ვისაც სწამს ღვთის ძე და მზადაა შეიყვაროს ყველა ადამიანი, როგორც ღვთის ძე, შეიძლება შესუსტდეს მისი სიყვარული ამა თუ იმ ადამიანის მიმართ, როდესაც ამ უკანასკნელის დამცირების წინაშე აღმოჩნდება, რაც ცდუნებას ემსახურება ამ კონკრეტული ადამიანის ღმერთის შვილობისადმი რწმენისადმი, რომელიც მას მხოლოდ როგორც ღვთის ძე შეუძლია უყვარდეს. და თუ ეს ფაქტი შეიძლება იყოს საშიშროება ქრისტიანის რწმენისთვის, მაშინ მისი ღვთაებრივი შვილობილი განწყობის დადასტურება ცხოვრების ისტორიულად მოცემულ პირობებში უნდა შეასრულოს მისი ღვთაებრივ-ადამიანური მოწოდება. ისევე, როგორც მისთვის მინიჭებული მადლის სისავსე არ უნდა გახდეს მიზეზი ჯადოსნური ხსნის პასიურად მოლოდინისა; ამიტომ ბოროტებისა და ტანჯვის ფაქტი არ უნდა აშორებდეს მას რეალურ ცხოვრებას. ვინაიდან სულიერად ღვთაებრივი სიცოცხლე, რომელიც ყოველ ქრისტიანს მის სულიერ დაბადებისას ემსახურება, მხოლოდ მისი თავისუფლად რაციონალური საქმიანობის საფუძველს წარმოადგენს და ამ უკანასკნელ მიზანს ასახავს ღვთაებრივ-სამშობლო განწყობის სრულ განსახიერებას ისტორიულად განვითარებად ცხოვრებაში, ქრისტიანის თავისუფლად რაციონალური ცხოვრება შედგება რელიგიური ცდუნებების წინააღმდეგ ბრძოლაში (ἀγὼν). ეს, უპირველეს ყოვლისა, ყოველი ქრისტიანის პირადი საქმეა. ქრისტე ღმერთთან პიროვნულ ზიარებაში მოაქვს ადამიანს; მაშასადამე, ქრისტიანობაში ყოველი ადამიანი თავისთავად არის მიზანი და თითოეულ პიროვნულ ღვაწლს აქვს მნიშვნელობა, რადგან ქრისტე უნდა დამკვიდრდეს ყოველი ქრისტიანის გულში. ქრისტიანის პირადი ღვაწლი მოიცავს მის მთელ ცხოვრებას მისი განვითარების მთელი სისრულით. განვითარების ამ სისრულისა და ბუნებრივი ხასიათების მრავალფეროვნების გათვალისწინებით, ქრისტიანული ცხოვრების ინდივიდუალურ ბედს შეიძლება ჰქონდეს სხვადასხვა გამოვლინება. თუმცა, იგი რჩება ერთიანი მნიშვნელობითა და არსით, ვინაიდან ყოველთვის ერთ მიზანს უნდა მიჰყვეს - ადამიანის პიროვნულ, ღმერთშემოსილ განწყობამდე; და თითოეული ცალკეული ცხოვრების საქმის მნიშვნელობისა და არსის ამ იდენტურობიდან გამომდინარე, მისი სხვადასხვა ფორმები მხოლოდ შემთხვევითი ხასიათისაა და მათ შესწავლას მხოლოდ პედაგოგიური მნიშვნელობა შეიძლება ჰქონდეს. ამასთან, ქრისტიანული ღვაწლი არ შემოიფარგლება მხოლოდ ინდივიდუალური ცხოვრებით: სცილდება მის საზღვრებს, მას აქვს საკუთარი განვითარება, თუმცა ხელმძღვანელობს მიზნის ერთიანობით, მაგრამ წარმოადგენს სხვადასხვა ისტორიულ პერიოდს, რომელთაგან თითოეულს, განვითარების ზოგადი კურსის აუცილებლობისას, აქვს თავისი სპეციფიკური მნიშვნელობა. ყველა ქრისტიანის პიროვნული ღვაწლი ერწყმის ერთმანეთს ქრისტიანული ხალხების ისტორიულ ცხოვრებაში - ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიაში - იგი ვლინდება, როგორც ეკლესიის მასშტაბით ქრისტიანული ღვაწლი, რომელიც წარმოადგენს ეკლესიის მასშტაბით ქრისტიანული ცხოვრების არსებით მნიშვნელობას. ყველა ქრისტიანის პირადი მიღწევა ერთში ერწყმის. და ეს, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ მნიშვნელობითა და არსით ერთიანი ყოფნისას, ყოველი ქრისტიანის ღვაწლი ემთხვევა ყველა სხვას: ყველა ქრისტიანს სურს იგივე ქრისტეს დამკვიდრება თავის გულში, ყველას ხვდება იგივე ბოროტება და ტანჯვა ადამიანის ცხოვრებაში. მიზნისა და პირობების ერთიანობა ქმნის ქრისტიანულ საზოგადოებას. ეს საკმარისი არ არის. ქრისტიანის პიროვნული ღვაწლი ერწყმის სხვათა ღვაწლს, მეორეც, რადგან ყოველი ქრისტიანი, რომელიც ცდილობს ღმერთთან შვილობის დამყარებას თავის ცხოვრებაში, ამ სწრაფვაში აღმოაჩენს დაუძლეველ იმპულსს, დაამტკიცოს ყველას რწმენა თავისი ღვთის შვილობისა და მისი რწმენა ყველას ძეობაში. სიმართლე, სიკეთე და სილამაზე ერთია; და არ არსებობს ადამიანი, რომელიც, სანამ ის თავად ეთაყვანება გარკვეულ იდეალს, გულგრილად გაუძლებს მის მიმართ ზიზღს სხვა ადამიანებისგან. ღვთის ძისადმი რწმენისა და სიყვარულის საკუთარ თავში დადასტურებით, ქრისტიანს ბუნებრივად სურს ყველასგან რწმენა ღმერთთან შვილობისა და საკუთარი თავის, როგორც ღვთის შვილის სიყვარული, და ამ სურვილს აქვს თავისი საპირისპირო მხარე ყველას შინაგანი ღირსების აღიარება, საკუთარი რწმენა ყველას შვილობაში. ამრიგად, ყოველი ქრისტიანის ბედი გადადის ყველა სხვა ადამიანზე და მათგან ისევ მას უბრუნდება. ეს ქმნის ქრისტიანული საზოგადოების შინაგან, უხილავ კავშირს - იმ კავშირს, რომელიც ათი მართალი ადამიანის გულისთვის იხსნის სამყაროს, რომელიც ყველას ტანჯავს ყველას ბოროტების გამო და ყველას აკისრებს პასუხისმგებლობას ყველას ბოროტებაზე, მაგრამ ასევე აძლევს ყველას შესაძლებლობას მოყვასის სიყვარულის ზომითა და სიგანით, ქრისტეს სახელით, აიტანოს ცოდვები ღვთის რწმენით. ასეთი ზოგადი საეკლესიო ქრისტიანული ღვაწლი, რომელშიც შერწყმულია ყველა ქრისტიანის პიროვნული ღვაწლი, ქმნის საეკლესიო ქრისტიანულ ცხოვრებას და წარმოადგენს მის არსებით შინაარსს. - საეკლესიო ისტორიული ცხოვრება არ არის მხოლოდ ერთი ქრისტიანული თაობის მეორით ჩანაცვლება, - ის მიჰყვება გარკვეული განვითარების კანონებს, რაც იწვევს გარკვეულ მიზნებს: ქრისტიანთა პირადი რელიგიური და მორალური დონის მიუხედავად, ხანდახან იზრდება ან მცირდება ამა თუ იმ ეპოქაში და ნებისმიერ შემთხვევაში დამოუკიდებლად წინა ეპოქის რელიგიური და ზნეობრივი მდგომარეობისგან. ეს არის საეკლესიო-ისტორიული განვითარების განსაზღვრული მიზანი ბუნებისა და სამყაროს მადლით აღსავსე განწმენდაში, აზროვნებისა და ცხოვრების ქრისტიანული ფორმების შექმნაში. ეკლესიის ღვაწლი გამოხატავს ზოგადი საეკლესიო ისტორიული ცხოვრების არსებით მნიშვნელობას და წარმოადგენს ეკლესიის საკუთარ ცხოვრებას. ამ ღვაწლის მნიშვნელობა, ინდივიდუალური ქრისტიანული ღვაწლის ანალოგიით, არის ბუნებრივი ადამიანური პრინციპის სრული განვითარება ქრისტეს მიერ მოცემული ღვთაებრივი სიცოცხლის სისრულით და თავისუფალი ურთიერთობის დამყარება ადამიანურსა და ღვთაებრივს შორის, ბუნებრივს მადლით აღვსილს შორის, ამქვეყნიურს სულიერთან - ის ურთიერთობა, რომელშიც ადამიანი ღვთაებრივთან არის გამსჭვალული, ხოლო სამყაროს დამოუკიდებლობას ინარჩუნებს. სულიერი. საეკლესიო სიკეთის შინაარსი კვლავ განისაზღვრება, როგორც ბრძოლა ბოროტებისა და ტანჯვის წინააღმდეგ ბუნებრივ ცხოვრებაში. როგორც საეკლესიო ღვაწლის ნაყოფი აისახება არა საზოგადოების წევრების ინდივიდუალურ რელიგიურ და მორალურ მდგომარეობაში, არამედ მთელი საზოგადოების სულისკვეთებით, რომელიც სიმბოლურად გამოხატულია ზოგადად საეკლესიო ინსტიტუტებსა და წესებში, ასევე ბოროტება და ტანჯვა, რომლის წინააღმდეგაც ეკლესიის ღვაწლი არის მიმართული, იგულისხმება არა ცალკეული ადამიანის ცხოვრების ბოროტება და ტანჯვა, არამედ ბუნებრივი - სოციალური წყლულები. როგორც ქრისტიანულ სულიერ სიკეთეს ხვდება ინდივიდუალური ბუნებრივი ცხოვრების არასრულყოფილება, ასევე ეკლესიის ღვაწლი ხვდება ბუნებრივი და სოციალური ცხოვრების დეზორგანიზებას: ეკლესიური ცხოვრება ხვდება ძველი წარმართული საზოგადოების ცხოვრებას, ამქვეყნიურ ცივილიზაციას, სახელმწიფო სისტემას. თუ ქრისტიანული ღვაწლი გამოიხატება ბუნებრივი ადამიანური პრინციპის თავისუფალ და სრულ განვითარებაში ღვთაებრივი ცხოვრების სისრულით, მაშინ სახელმწიფო ცხოვრება, როგორც ადამიანის ბუნებრივი ცხოვრების უმაღლესი ფორმა, ეკლესიამ არ უნდა უარყოს; თუ ქრისტიანული ღვაწლის შინაარსი ბუნებრივი ცხოვრების ბოროტებისა და ტანჯვის წინააღმდეგ ბრძოლაა, მაშინ საეკლესიო მადლით განწმენდილი სახელმწიფო ცხოვრება უნდა განიწმინდოს წარმართული შინაარსისგან: ეს არის ეკლესიის საკუთარი ამოცანა სახელმწიფოსთან მიმართებაში. ქრისტიანული სულიერი სრულყოფილების არსებითად თავისუფალი ურთიერთობა ბუნებრივ განვითარებასთან პირად ცხოვრებაშია დამყარებული, მაგრამ ის ასევე სიმბოლურად გამოხატულია ეკლესიის თვალსაჩინო ურთიერთობაში სახელმწიფოსთან, საეკლესიო-სახელმწიფო ინსტიტუტებსა და რეგულაციებში. თუმცა, ეკლესიის ურთიერთობა სახელმწიფოსთან საეკლესიო სიკეთეებს წარმოშობს სახელმწიფო და საეკლესიო ცხოვრების მთავარი (ადამიანური) ფაქტორის ერთიანობით: ეს ფაქტორი ეროვნებაა. სახელმწიფო არის საზოგადოებრივი ცხოვრების ფორმა; ცივილიზაციის თითოეული ელემენტი იღებს უნიკალურ შეღებვას და ორიგინალურ მიმართულებას, რაც დამოკიდებულია ამა თუ იმ ხალხის ბუნებრივ თვისებებზე. სწორედ ქრისტიანი ხალხების ძალით დგინდება ადამიანური პრინციპების ურთიერთობა ღვთაებრივთან ეკლესიის სიმბოლური ურთიერთობის პირობებში. ქრისტიანი ხალხი არის კოლექტიური ასკეტები, რომლებითაც სრულდება საეკლესიო ცხოვრება. წარმართული ცივილიზაცია თავისი არსით ერთია, მაგრამ ამა თუ იმ ხალხის თავისებური სული ქმნის მრავალფეროვან ურთიერთობას ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის და ქმნის პერიოდებს საერთო საეკლესიო ქრისტიანული ღვაწლის ისტორიაში. ქრისტიანობა არ უარყოფს ბუნებრივი სახალხო ძალების მონაწილეობას საეკლესიო ისტორიის შექმნაში, მაგრამ თითოეული ხალხი, როდესაც ისინი საეკლესიო ისტორიის ასპარეზზე გამოდიან, აწყდება ბედს, რომელშიც თავისუფალი და ამავე დროს თავდაუზოგავი საქმიანობაა საჭირო. ამ მოთხოვნებს უპირისპირდება, ერთი მხრივ, პასიურობა, რომლითაც ქრისტიან ხალხს შეუძლია ღვთაებრივი მადლის მოქმედებასთან ურთიერთობა; მეორე მხრივ, ქრისტიანული მიღწევების მოთხოვნები ეწინააღმდეგება რელიგიურ სიამაყეს, რომელსაც ამა თუ იმ ქრისტიან ხალხთაგან შეიძლება დაემორჩილოს ღმერთის მიერ რჩეულობის შეგნებით. მკაცრი გაგებით, ქრისტიანულ ხალხზე, ისევე როგორც ქრისტიანულ სახელმწიფოზე, ქრისტიანულ მეცნიერებაზე, ქრისტიანულ პოლიტიკაზე, ქრისტიანულ ქორწინებაზე შეიძლება საუბარი მხოლოდ ისტორიული და არა არსებითი გაგებით. არსებითად, ხალხი არ შეიძლება იყოს ქრისტიანი, ისევე როგორც არ შეიძლება იყოს ქრისტიანული ქორწინება, ქრისტიანული სახელმწიფო, მეცნიერება, პოლიტიკა, მაგრამ შეიძლება იყოს ქრისტიანული ქორწინების შექმნის ისტორიული გამოცდილება, ქრისტიანული სახელმწიფო, ქრისტიანული მეცნიერება და პოლიტიკა და შეიძლება იყოს ქრისტიანული თვითშემეცნების ისტორიული პერიოდი ადამიანებსა და ხალხებში. ეს არის საეკლესიო შუა საუკუნეები, უფრო ზუსტად შეზღუდული ვიდრე სამოქალაქო შუა საუკუნეები. რა თქმა უნდა, ეს ექსპერიმენტები ვერ იქნებოდა წარმატებული და რაც მთავარია, ეს თვითშეგნება ვერ მოიცავდა ადამიანების ცხოვრების მთელ შინაარსს. ცხოვრების ქრისტიანული ფორმები ქმნიდა განსაკუთრებულ სიმბოლურ - ასკეტურ ატმოსფეროს და შედეგად, ხალხის გენიოსების სისუსტეებს უფრო ამჟღავნებდა, ვიდრე მათ ძალას. ამ შემთხვევაში განსაკუთრებით მიზანშეწონილია გავიხსენოთ ჩალის შენობების სისუსტე და განვასხვავოთ ქრისტეს მსახურება და ქრისტიანობის გამოყენება ამქვეყნიური ინტერესებისთვის. თუმცა, ეროვნული გენიოსის პირადი ხსნის, მისი ისტორიული და საეკლესიო მნიშვნელობის თვალსაზრისით, საეკლესიო სიმბოლოების ჩალის სტრუქტურის აღმართვა შესაძლებელს ხდის ქრისტიანულ ხალხურ ღვაწლს. ადამიანის თავისუფალ მონაწილეობას ქრისტიანულ ხსნაში ეფუძნება მის თავისუფალ, ცხოვრებისეული გამოცდილ ცოდნას იმ გზების ბოროტების შესახებ, რომლებიც უარყოფილია და დამარცხებულია ქრისტეს მიერ. ვინაიდან ამ გზების პერსპექტივები სცილდება ინდივიდუალური ცხოვრების საზღვრებს, განსხვავებით დადებითი სულიერი სიკეთისგან, რომლის მატარებლები ინდივიდები არიან; რამდენადაც ხალხის ღვაწლი სათანადო აღმოჩნდება ქრისტიანულ ისტორიაში. როგორც ქრისტემ დაამარცხა ბოროტი სულის ცდუნება მთელი კაცობრიობისთვის და მთელი კაცობრიობის გულისთვის, ასევე თავად ქრისტიანი ხალხები საკუთარი გამოცდილებით აღიარებენ იმ გზების უშედეგობას, რომლებიც ქრისტემ უარყო. ეს გამოცდილება, უკვე ქრისტეს დასრულებული გამარჯვების გათვალისწინებით, არ შეიძლება იყოს ადამიანის სრულყოფისა და ბედნიერების სურვილის განუსაზღვრელი ხეტიალი, მაგრამ როგორც უშუალო კავშირშია ქრისტეს გამარჯვებასთან, მის მიერ მინიჭებულ შინაგან სიკეთესთან, მისი საბოლოო შედეგების მიხედვით, უნდა მოჰყვეს ბუნებრივი ადამიანის ცხოვრების თავისუფალ კავშირს ქრისტიანულ ჭეშმარიტებასთან. ქრისტიანი ხალხების ბუნებრივ-ისტორიული განვითარება, რათა იყოს განვითარება ქრისტიანობასთან მიმართებაში, თავისი რელიგიური შინაარსით პირდაპირ უნდა იყოს დაკავშირებული ქრისტეს სამგვარ ცდუნებებთან, რომელიც ამოწურავს რელიგიურ-ადამიანური ურთიერთობის სამ კატეგორიას. მაგრამ რამდენადაც, ამავდროულად, ამ განვითარებას აქვს ქრისტეს მიერ უარყოფილი რელიგიური ხსნის გზების უშედეგოობის შესახებ ქრისტიანული ხალხების ექსპერიმენტული ცოდნის მნიშვნელობა, ქრისტიანი ხალხების რელიგიური ცდუნებები ქრისტეს ცდუნებებთან შედარებით საპირისპირო თანმიმდევრობით უნდა მოჰყვეს, ისევე როგორც კიბის პირველი საფეხური ასვლისას უკანასკნელი უნდა იყოს დაღმასვლისას. სოლოვიოვი, რომელიც მხოლოდ ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიაში სამი რელიგიური ცდუნების შესახებ გამოთქმულ იდეას ფლობს, ჩვეული აზროვნების სიღრმით ავლენს მათგან პირველის გაჩენას. ქრისტიანობის ისტორიულმა გაჩენამ მთელი კაცობრიობა ორ ნაწილად დაყო: ქრისტიანულ ეკლესიად, რომელიც ფლობს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას და წარმოადგენს ღმერთის ნებას დედამიწაზე, და სამყაროში, რომელიც რჩება ქრისტიანობის მიღმა, არ იცნობს ჭეშმარიტ ღმერთს და ცრუობს ბოროტებაში. ბოროტებაში წოლა ნებაყოფლობით არ დაემორჩილება ღვთის შვილებს, შემდეგ კი ძალით არ დაიპყრობს მას“. ჩვენი ფილოსოფოსის აზრით, „ეკლესიის ნაწილი რომაული იერარქიის მეთაურობით დაეცა ძალაუფლებისადმი რელიგიური ლტოლვის ამ ცდუნებას და წაართვა დასავლური კაცობრიობის უმრავლესობა მისი ისტორიული ცხოვრების პირველ დიდ პერიოდში - შუა საუკუნეებში“. მაგრამ სამართლიანობა მოითხოვს, ვთქვათ, რომ კათოლიკური ეკლესიის „აღმოსავლელი და“, ბიზანტიური ეკლესია, უცხო არ დარჩენილა ამ ცოდვის მიმართ, თუმცა ისინი ძალაუფლების მშიერი მისწრაფებებს სხვადასხვა ფორმით ასრულებდნენ: მაშინ როცა კათოლიკური ეკლესია, აშკარად იმორჩილებდა სახელმწიფო ძალაუფლებას და იყენებდა მის მეთოდებს, ეშმაკს ეშმაკს ემორჩილებოდა, ბიზანტიის ძალაუფლებას დაემორჩილა. საეკლესიო ძალაუფლების ურთიერთობაში სამწყსოსთან, ერეტიკოსებთან და ურწმუნოებთან. უფრო მეტიც, გასათვალისწინებელია, რომ ეკლესიის ყველაზე ისტორიულმა მოწოდებამ არსებობის პირველ ხანაში მას ძალაუფლების გზისკენ უბიძგა. სინამდვილეში, ეკლესიის პირველი მოწოდება იყო წარმართული სამყაროს ქრისტესადმი დამორჩილება, მისი დამარცხება, წარმართული ღმერთების განდევნა ბუნებრივი და სოციალური ცხოვრების ყველა სფეროდან და ერთი ზეციური მამის სასუფევლის გავრცელება ყველა სფეროზე. სწორედ ამ მიზანს ემსახურებოდა ბინძური წარმართული სამყაროს სიმბოლურად კურთხეული ასკეტური განწმენდა. ეკლესიის ეს დამოკიდებულება წარმართული სამყაროსადმი იმდენად მიუახლოვდა საეკლესიო ძალაუფლების იდეას, რომ ძალაუფლების ლტოლვის ცდუნება თითქმის გარდაუვალი იყო. თუმცა, სანამ საეკლესიო ავტორიტეტის პრაქტიკას წარმოშობს, ქრისტიანულმა ჭეშმარიტებამ უნდა მიიღოს საეკლესიო გამოხატულება და გახდეს მართლმადიდებლობა. ეს საეკლესიო ამოცანა ბერძენი ხალხის ბედმა შეასრულა. ქრისტიანული ჭეშმარიტების მართლმადიდებლური გამოხატვის ამოცანა მოითხოვდა ხალხის უარის თქმას ეროვნულ ექსკლუზიურობაზე და ეკლესიის საყოველთაო ერთიანობაზე. ქრისტიანული ჭეშმარიტების პირველი მტერი არის ხალხის ამპარტავანი სული, რომელიც ამქვეყნიური სიბრძნით ამაღლდება, ფილოსოფიური ცოდნით ამაყი, მიკერძოებული, კაპრიზული და თავისმოყვარე. იმ ხალხის ეროვნული სიამაყე, რომელმაც მიაღწია ამქვეყნიურ ცივილიზაციას, რომელმაც ხალხური სიბრძნით მდიდარი მიღწევები მოახდინა, დიდი გონების დაბადება - ეს ეროვნული სიამაყე მოკლებულია ქრისტიანული ჭეშმარიტების გრძნობას. საეკლესიო კრებების დრო დაეთმო ქრისტიანული ჭეშმარიტების პოზიტიურ განმარტებას: ეს განსაზღვრება შეადგენდა ბერძნული ეკლესიის საკუთარ ცხოვრებას და ქრისტიანი ბერძენი ხალხის მთელი ძალა მიეძღვნა ქრისტიანული ჭეშმარიტების ამ განმარტების ამოცანას. დახვეწილი, დიალექტიურად განვითარებული გონებით, საუკუნეების განმავლობაში გაძლიერებული გონებრივი მუშაობის ჩვევით, მდიდრულად განვითარებული ენით, რომელსაც შეუძლია გამოხატოს ღრმა აზრი და მისი სხვადასხვა ჩრდილები - ბერძენი ხალხი, თუნდაც მათი წარმართული განვითარებით, მზად იყო ქრისტიანული სიბრძნისთვის. წარმართული გნოსისი აძლევდა ქრისტიანული ჭეშმარიტების ლოგიკურ ფორმულებს და ეს იყო მისი პოზიტიური მნიშვნელობა, მაგრამ ის ასევე ცდილობდა ქრისტიანული სამოთხის საიდუმლოებში შეღწევას, ქრისტიანული აღმსარებლობისთვის შინაარსის მიცემას და ამ მხრივ იგი იყო ერესების თითქმის ამოუწურავი წყარო, სანამ ხალხის ქრისტიანულმა ღვაწლმა საბოლოოდ ჩაახშო. ეს ბედი, ისტორიაში უპრეცედენტო, მოწმობს როგორც ბერძენი ხალხის რელიგიური გენიოსის დიდ ძალებს, ასევე ღრმა შინაგან აღორძინებას, რომელიც მათ განიცადეს ქრისტიანული მადლის გავლენის ქვეშ. ეს არის ეროვნული სიამაყეზე უარის თქმა, წარმართობის სულისკვეთებით აღზრდილი ეროვნული ტრადიციები - ამქვეყნიური ცივილიზაციის ყველა პოპულარული გამოვლინება - ყოველდღიური, სამოქალაქო, სამეცნიერო, მხატვრული. ქრისტიანული ჭეშმარიტება მართლმადიდებლობად იქცა ბერძნული ენისა და ბერძნული ფილოსოფიის საფუძველზე. მაგრამ - მშვენიერია - სახელი ელინა, რომელსაც უკავშირდებოდა ბერძენი ხალხის მთელი წარმართული წარსული, მთელი მისი ამქვეყნიური დიდება, მისი წინაპრების ყველა ტრადიცია და აღთქმა, ყველა ეროვნული მისწრაფება - ეს სახელი ელინ ქრისტიანულ ბიზანტიაში წარმართის სახელი იყო, კერპთაყვანისმცემლის სახელი - ელინიზმისადმი ერთგულება დაადანაშაულეს, როგორც წარმართობის ერთგულება. იმპერატორ იულიანეს მიერ ქრისტიანობის წინააღმდეგ წამოყენებული გვიანდელი, წარმართული თვალსაზრისით უფრო გონივრული და მიზანმიმართული დევნის დროს, ამ დევნის დროშა იყო ელინიზმი - ელინური წარმართობა თავისი ხალხური ცხოვრების ყველა ფორმით. და ქრისტიანობის ახალი გამარჯვება იულიანეზე იყო არა მხოლოდ გამარჯვება წარმართობაზე, არამედ ბერძენი ხალხის გამარჯვება მათ წარმართულ ეროვნებაზე, მათი ეროვნული სიამაყის სულისკვეთებაზე. სახელი ელინები იმდენად სძულდა და ისე არ შეურიგდა ქრისტიანი ბერძენი ხალხის გრძნობებს, რომ ელადის მკვიდრნიც კი უფრო სურდათ ეწოდებინათ ჰელასი (ἐλλαδικοὶ), ერიდებოდნენ სახელს ელინები. ასე გაგრძელდა მანამ, სანამ რწმენის დოგმები ზუსტად არ განისაზღვრებოდა და სანამ ქრისტიანული თეოლოგიის სფეროში ერეტიკული ტენდენციები საბოლოოდ არ დაგმობილი იყო - სანამ ელინიზმის საფრთხე არ გაქრა. ბიზანტიური საზოგადოების დამოკიდებულება ელინიზმისადმი მნიშვნელოვნად შეიცვალა მხოლოდ მეთორმეტე საუკუნიდან. ბერძენი ხალხის ასეთმა უარყოფამ მათ საშუალება მისცა სრულად მიეძღვნათ ქრისტიანული ჭეშმარიტების სამსახურს - ბერძნული ფილოსოფიის, ბერძნული ხელოვნებისა და ენის მდიდარი საგანძური გამოეყენებინათ, როგორც ქრისტიანული ჭეშმარიტების ფორმა, მაგრამ ამავე დროს შეენარჩუნებინათ ქრისტიანული სიბრძნე და ქრისტიანული ხელოვნება წარმართული ელემენტების, წარმართული შინაარსისგან. ეს ხსნის მართლაც გასაოცარ ფენომენს, რომ ბერძენი ეკლესიის მამები აღიზარდნენ წარმართ ფილოსოფოსებზე, რომ ელინური სიბრძნე ემსახურებოდა ქრისტიანულ თეოლოგიას. წარმართული სიბრძნე არსებითად უცვლელი დარჩა, მისი მიდრეკილებები და გავლენა კვლავ ეროვნული სიამაყის ტენდენციებით იყო გამსჭვალული; მაგრამ ყოველი ქრისტიანი ღვთისმეტყველის სულის სიღრმეში მოხდა რევოლუცია, რომლის წყალობითაც მეთოდი და ფორმა გამოეყო შინაარსისგან, გენერალი განიწმინდა ინდივიდუალური და ვიწრო მინარევებისაგან და ემსახურებოდა ახალ ქრისტიანულ შინაარსს. თითოეული ქრისტიანი ღვთისმეტყველი ასკეტი იყო. ეს არის მიზეზი იმ ჭეშმარიტად ქრისტიანული თავმდაბლობისა, რომელმაც შექმნა საეკლესიო კრებები, რომელმაც გააერთიანა მთელი ქრისტიანული სამყარო ქრისტიანული ჭეშმარიტების გულისთვის და ამ ჭეშმარიტების საფუძველზე. ბერძენი ხალხი, ერთადერთი განათლებული ხალხი იმ დროისთვის, არაფერი გამოუცხადა მსოფლიო კრებებზე თავისი ეროვნული პრეტენზიების შესახებ. - ჭეშმარიტება უნდა ბატონობდეს სამყაროზე, მაგრამ ის არ უნდა იყოს ინსტრუმენტი იმ ადამიანის ბატონობისთვის, ვისი მეშვეობითაც იგი ვლინდება. ამ ჭეშმარიტების სახელით საჭირო იყო ქრისტიანული უთანხმოების გადაწყვეტაში საბოლოო მოსამართლის აღიარება არა ლოგიკისა და ფილოსოფიის ზუსტ ფორმულებად, არამედ ქრისტიანთა საერთო შეთანხმებად; ამ ჭეშმარიტების სახელით საჭირო იყო პირველი ხმა არა მეცნიერისთვის, არამედ ასკეტისთვის და მოღუშულისთვის, რაც არ უნდა ყოფილიყო ის წარმოშობით, რამდენადაც მისი ხმა იყო ყველა ქრისტიანის საერთო ხმა; ამავე ჭეშმარიტების სახელით საჭირო იყო არ შეეზღუდა ყველა რწმენის თავისუფლება და დანახულიყო მხარეთა ბრძოლა ერთი ჭეშმარიტებისთვის. აზრთა ამ უთანხმოებას შორის, რომელიც აშკარად შეურიგებელია და ხშირად ყოფს მთელ ქრისტიანულ სამყაროს მტრულად განწყობილ მხარეებად, იგრძნობოდა რწმენის სრული ძალა - რწმენა ერთი საყოველთაო ეკლესიის ჭეშმარიტებაში - რწმენა, რომელიც არ უშვებს ძალადობას და აქვს ყველა მეომარი მხარის შერიგების იმედი. ამ სარწმუნოებამ შექმნა საეკლესიო კრებები, რომელთა პიროვნებაშიც მთელი ქრისტიანული სამყარო წარმოადგენდა ერთი ქრისტეს ერთ სამწყსოს. ბერძენი ხალხის ქრისტიანული ღვაწლის კიდევ ერთი მხარე წარმოიშვა სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობის სფეროში. – კონსტანტინე იყო ქრისტიანული სახელმწიფოს დამაარსებელი და ბიზანტია, რომელიც მან ააშენა, იყო ქრისტიანი ხალხის სახელმწიფო ცხოვრების პირველი ცენტრი. ძველი რომი გამსჭვალული იყო წარმართული სულით, რომელიც განასახიერებდა მის ყველა ინსტიტუტში, ხელოვნებაში, მეცნიერებაში, არქიტექტურაში, რომელიც ცხოვრობდა ოჯახურ, სოციალურ და სახელმწიფო ტრადიციებში: ამან განაპირობა ქრისტიანული სახელმწიფოს ახალი დედაქალაქის აუცილებლობა, რომლის ბედი, დაარსებიდან, მჭიდროდ იყო დაკავშირებული მთელი აღმოსავლეთის ეკლესიის ბედთან. ახლად აშენებულ დედაქალაქში სახელმწიფო ცხოვრება ეკლესიის ცხოვრებასთან მჭიდრო კავშირში მიედინებოდა. თავად სუვერენი იყო ეკლესიის გენერალური ეპისტემონარქი და მისი მონაწილეობა საეკლესიო საქმეებში ისეთივე დიდი იყო, როგორც მისი ავტორიტეტი თავისი ხალხის რელიგიურ ცხოვრებაში. სახელმწიფო ცხოვრებასა და საეკლესიო ცხოვრებას შორის კავშირი იმდენად მჭიდრო იყო, რომ არც სახელმწიფო მმართველობაში დარჩენილა მნიშვნელოვანი ცვლილებები საეკლესიო ცხოვრებისთვის მნიშვნელოვანი შედეგების გარეშე და არც საეკლესიო ცხოვრების მეტ-ნაკლებად ზოგადი, მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი ფაქტები არ დარჩენილა კვალი სახელმწიფო ცხოვრებაში. ასეთ პირობებში არსებობდა ეკლესიის სახელმწიფო ხელისუფლების გავლენის ქვეშ მოქცევის და თავისუფლების დაკარგვის საფრთხე. უფრო მეტი მიზეზი იყო სახელმწიფო ძალაუფლების ასეთი პრეტენზიების შიში, რომ ბერძნულ-რომაულ წარმართულ სახელმწიფოში საერო ძალაუფლება იყო ამავე დროს უმაღლესი ძალაუფლება რელიგიურ საქმეებში, იმპერატორი ასევე იყო pontifex maximus. და მართლაც, რამდენადაც ბერძენმა ხალხმა მოახერხა ეროვნული სისუსტეების დაძლევა საყოველთაო მართლმადიდებლობის შექმნის საქმეში, ისინი იმდენად სუსტები იყვნენ წარმართული ძალაუფლების წინაშე თავიანთ ეროვნულ რეგიონში - ეკლესიისა და სახელმწიფოს შიდა ურთიერთობების სფეროში. და ეს არ იყო დათმობა სახელმწიფო ძალაუფლების გარე ძალადობაზე, არამედ ეკლესიის წარმომადგენლებმა ნებაყოფლობით დააკისრეს სახელმწიფო ძალაუფლებაზე დამოკიდებულების უღელი. საეკლესიო კრებების ქმედებებიდან ირკვევა, რომ ეკლესიის პრიმატები, რომლებიც მათში მონაწილეობდნენ, სიხარულით მიესალმნენ იმპერატორების საეკლესიო საქმიანობას მართლმადიდებლობის სასარგებლოდ, მიუთითებდნენ ამ საქმიანობაზე, როგორც სუვერენების ერთ-ერთ არსებით მოვალეობაზე და ზოგჯერ, სიხარულის გამო, ეპისკოპოსის ტიტულსაც კი ანიჭებდნენ იმპერატორს. ეკლესია დაემორჩილა სახელმწიფო ძალაუფლებას, რათა მოეპყრო იგი თავის მხარეს და გამოიყენოს იგი თავის ინტერესებში. მართლმადიდებელთა ბრძოლა ერეტიკოსებთან ყოველთვის იღებდა, უპირველეს ყოვლისა, კონკურენციის ფორმას სახელმწიფო ძალაუფლების მათ მხარეზე მოზიდვაში. მართალია, ამ შემთხვევაში საქმე მივიდა სახელმწიფო აბსოლუტიზმის ისეთ უკიდურეს გამოვლინებამდე, რომელსაც ეკლესია ვერ შეეგუა. იმპერატორებს ხშირად სურდათ ყოფილიყვნენ კატეგორიული მოსამართლეები რწმენის საკითხებში, გამოსცემდნენ აღმსარებლობის ფორმულებს და მოქმედებდნენ ერეტიკული მოსაზრებების სასარგებლოდ. ამ უკიდურესობებმა აღძრა იმ რწმენის საქციელი, რომელსაც „არ ეშინია ძალაუფლების, რაც არ უნდა მოხდეს და რაც არ უნდა განიცადოს“ (ე.ი. რწმენა), რომელიც მთელი თავისი მოკრძალებითა და თავმდაბლობით „როცა საქმე ღმერთს ეხება და მის წინააღმდეგ აჯანყებას გაბედავენ, მაშინ, ყველაფრის ზიზღით, ერთი ღმერთი ჰყავს მხედველობაში, რომელსაც „სძულს გარე სამყაროს შიში“. საეკლესიო კრებების პერიოდში საეკლესიო ქრონიკის წაკითხვა გვიჩვენებს რწმენის უამრავ ასკეტს, რომლებმაც ხელი არ შეუშალეს ჭეშმარიტებას მმართველების წინაშე და კიდევ „სურდათ ყოფილიყო მათ შორის, ვინც ჭეშმარიტებისთვის იბრძვის და დევნიან“. მაგრამ რწმენის ეს ღვაწლი მთლიანად საყოველთაო მართლმადიდებლობისკენ იყო მიდრეკილი, აქ ისინი წარმატებულები იყვნენ და აქ იპოვნეს მათი მხარდაჭერა. მათ არა მხოლოდ დააბალანსებდა სასამართლო ინტრიგების უფსკრული და დოგმატური მოძრაობების კულუარული სვლები, არამედ - რაც მთავარია - საყოველთაო მართლმადიდებლობა თავისი ასკეტებით ოდნავადაც არ ზღუდავდა სახელმწიფო ძალაუფლებას ეკლესიასთან შინაგან ურთიერთობაში, რომელიც უცხო იყო რელიგიური თავისუფლების სულისთვის. ეკლესია სახელმწიფოსთან ალიანსში იდგა და ეს ალიანსი მისთვის საზიანო იყო როგორც სახელმწიფოს მიერ გაწეული მსახურებებითა და პრივილეგიებით, ასევე მორჩილებით, რომლითაც ის სახელმწიფოს უხდის. ეს ზიანი, ალბათ, დაფარული იყო იმ ისტორიული მნიშვნელობით, რაც ამ ეკლესია-სახელმწიფოებრივ კავშირს ჰქონდა მთელი სახელმწიფო ცხოვრების სიმბოლურად აკურთხების საქმეში, წარმართული პოლითეიზმის კვალის ყველა კუთხიდან განდევნის საქმეში. მაგრამ როდესაც წარმართობა ტრადიციების სფეროში გადავიდა, ეკლესიისთვის სახელმწიფოსთან გაერთიანებამ მხოლოდ რელიგიური ზიანი მოიტანა. ამაოდ მოგვიანებით ბიზანტიელმა თეოლოგებმა განავითარეს ეკლესიის თავისუფლების თეორია, როგორც ქრისტიანული ჭეშმარიტების თავისუფლება, რომელსაც ვერ შეარყევდა რაიმე პრეტენზია იმპერიული ძალაუფლების შესახებ; ამაოდ ქადაგებდნენ, რომ ქრისტიანები არა შიშით ემორჩილებოდნენ სახელმწიფო ძალაუფლებას, არამედ სინდისით, როგორც ღვთის თავისუფალ შვილებს, ემორჩილებოდნენ იმდენად, რამდენადაც მორჩილებამ ჭეშმარიტებას ზიანი არ მიაყენა, რადგან ღვთაებრივი სიყვარული და რწმენა არ მოითმენდა მას (ὅσα μὴ τὴν νόμοαν ἀγάπην καὶ πίστιν ἐπιλυμαίνεται, πειθηνίους - მხოლოდ ეს არ ლაპარაკობდა, რაც არ მომხდარა. რეალურად. დომინანტური დოგმატური ინტერესების ერთობლიობამ სახელმწიფო ხელისუფლებისადმი პასიურ დამოკიდებულებასთან ერთად ბიზანტიის რელიგიურ ცხოვრებას მისცა აბსტრაქტულ-კონტემპლატიური ხასიათი და მისი შედეგების გაურკვევლობა სახალხო ძალების ბუნებრივ განვითარებასთან დაკავშირებით საუბრობდა საეკლესიო-ტრადიციული პრინციპების განსაკუთრებულ უპირატესობაზე თავისუფლად რაციონალურ ადამიანურ პრინციპზე. როგორც მეცნიერებასთან მიმართებაში, ბერძენმა ქრისტიანმა ხალხმა ისარგებლა წარმართული განმანათლებლობით ქრისტიანული ჭეშმარიტების გამოსახატავად, მაგრამ არ ისარგებლა ქრისტიანული სულის თავისუფლებით განავითაროს თავად განმანათლებლობა, რის გამოც ბიზანტიის ისტორიის დრო იყო კლასიკური განათლების თანდათანობითი დაცემის დრო; ასე რომ, სახელმწიფო ცხოვრებასთან დაკავშირებით, ბიზანტიურმა ეკლესიამ ისარგებლა ეკლესიის ინტერესებიდან გამომდინარე, მაგრამ შემოიფარგლა სახელმწიფო ცხოვრების მადლ-სიმბოლური განწმენდით და არ ისარგებლა ქრისტიანული თავისუფლების პრინციპით თავისუფალი სახელმწიფო ცხოვრების, თავისუფალი კულტურის შესაქმნელად, როგორც არეალი არა მარტო ეკლესიისგან, არამედ მისგან დამოუკიდებლად. დაბოლოს, აბსტრაქტულმა დოგმატიზმმა, დოგმატური აქტივობის დაკნინებასთან ერთად, საეკლესიო ტრადიციისადმი ერთგულება ფუნდამენტურ სათნოებამდე აყვანა, ვერ შეავსო მთელი რელიგიური გრძნობა და მიიყვანა იგი რიტუალურ პრაქტიკამდე, რამაც მხარდაჭერა აღმოაჩინა კულტურულ დაცემასა და სახალხო უმეცრებაში. ამ ნიშნებით ბიზანტიური მართლმადიდებლობა გადაეცა რუსეთს, რომელიც, ერთი მხრივ, ეკლესიაში მონარქიული ავტოკრატიის უკიდურესობებში. საქმეებში და, მეორე მხრივ, რიტუალურმა რწმენამ ბიზანტიის პრინციპი საბოლოო საზღვრებამდე მიიყვანა. პირიქით, დასავლეთ ევროპის ისტორიაში ქრისტიანობა ფართოდ განვითარებულ კულტურულ პრინციპს დაუკავშირდა. დასავლეთ ევროპის ხალხების ცივილიზაცია მნიშვნელოვნად განსხვავდება ნებისმიერი უძველესი წინაქრისტიანული ცივილიზაციისგან; იგი განსხვავდება ყველა ადამიანური პრინციპის განვითარების სისრულით და ამ განვითარების თავისუფლებით. აიღეთ რომელიმე უძველესი ცივილიზაცია, მის განვითარებაში უნებურად შეამჩნევთ ერთფეროვნებას და დესპოტიზმს. პირველი თავისებურებიდან გამომდინარე, თითოეულ უძველეს ცივილიზაციას აქვს აღბეჭდილი თავისი განსაკუთრებული, ინდივიდუალური ხასიათი და მხოლოდ მისი სახელით, გონებაში ისეთი გარკვეული აზრი ჩნდება, რომ ნებისმიერი სხვა ცივილიზაციის ხასიათი მხოლოდ კონტრასტით ახსოვს და არა მსგავსებით. საკმარისია მხოლოდ ძველი ცივილიზაციების დესპოტიზმისა და სტაგნაციის აღნიშვნა. მათგან განსხვავებით, დასავლეთ ევროპული ცივილიზაცია, მთელი თავისი ერთიანობით, თავისი ცალკეული ხალხის ცხოვრების მთელი მჭიდრო კავშირით, სავსეა განვითარების ისეთი მრავალფეროვნებით, რომ ამ განვითარების ისტორიაში შეუძლებელია კონკრეტული ადგილის ან კონკრეტული დროის მითითება, როდესაც ამა თუ იმ ხალხის ცხოვრებაში ექსკლუზიურად ესა თუ ის პრინციპი ჭარბობს. ევროპული ცივილიზაციის ისტორიაში სახელმწიფო და სოციალური ცხოვრების ყველა პრინციპი მუდმივ ბრძოლაშია, რომელშიც ვერცერთი მათგანი ვერ შეინარჩუნებს ექსკლუზიურ დომინირებას, მაგრამ თითოეული უშვებს ადგილს ყველა დანარჩენისთვის, ზღუდავს თავს მათი გულისთვის. ყველანაირი პრინციპების ეს ბრძოლა უკვე მიუთითებს იმაზე, რომ ადამიანის განვითარების თავისუფლება ევროპული ცივილიზაციის პირველი და უკანასკნელი მიზანია. პირადი და სოციალური თავისუფლების სურვილი დასავლეთ ევროპის ცხოვრების უდავო ფაქტია. მაგრამ დასავლეთ ევროპის ხალხების ბუნებრივი ადამიანური განვითარების მთელი სისრულითა და თავისუფლებით, მათი ცხოვრება ატარებს ქრისტიანულ-რელიგიურ კვალს, თუნდაც იმ გაგებით, რომ მათი ცივილიზაცია ნებისმიერ დროს ვითარდება ამა თუ იმ გზით, დადებითი თუ უარყოფითი, მაგრამ ყოველთვის ქრისტიანობასთან პირდაპირ კავშირში. ქრისტიანობა არა მხოლოდ უცხოა დასავლეთ ევროპის ცივილიზაციისთვის, არამედ ეს უკანასკნელი დაიბადა და განვითარდა ქრისტიანული სულის ცოცხალი და პირდაპირი გავლენის ქვეშ. ევროპელი ხალხების ცივილიზაციასა და ქრისტიანობას შორის არსებული მჭიდრო კავშირის გათვალისწინებით, მის განვითარებას ქრისტიანობასთან მიმართებაში ადამიანის თავისუფალი ბუნებრივი განვითარების მნიშვნელობა აქვს. თუმცა, აქაც არ იყო მოცემული ადამიანური პრინციპების - ბუნებრივი და რელიგიური - თავისუფალი კომბინაცია. მაგრამ, აღმოსავლეთის ეკლესიისგან განსხვავებით, დასავლეთ ევროპის ხალხების ცხოვრებაში ადამიანური პრინციპი ჭარბობს ღვთაებრივზე: ჯერ ადამიანური საშუალებები გამოიყენება თეანთროპული მიზნების მისაღწევად (კათოლიციზმში), შემდეგ ღვთაებრივი განიხილება ადამიანური მიზნების მიღწევის საშუალებად (პროტესტანტიზმში) და ბოლოს ადამიანური პრინციპის უპირატესობა ღვთაებრივზე აისახება ადამიანური საშუალებების გამოყენებაში. დასავლეთ ევროპის ხალხებისთვის მათი ქრისტიანული ისტორიის დასაწყისში ქრისტიანობა კათოლიციზმად იყო მიცემული. რომაული ეკლესიის გარკვეული ხასიათი, რომელიც სრულად ჩამოყალიბდა მოგვიანებით, უკვე IV-V საუკუნეებში გამოიკვეთა - ეს აისახა რომაელი მღვდელმთავრების სურვილად პრიმატისთვის ქრისტიანული ეკლესიის ყველა იერარქში. მაგრამ პირველობის ეს სურვილი წარმოადგენს მხოლოდ იმ სასიცოცხლო იდეის ჩანასახს, რომლის გამომხატველი იყო კათოლიციზმი მისი სრული განვითარების პერიოდში და რომელიც სრულად განვითარდა მხოლოდ თანდათანობითი ისტორიული გზით. – დასავლეთ ევროპის ხალხები, ძირითადად რომაული ჯგუფი, რომელთა ცხოვრებაშიც სრულად განვითარდა რომის კათოლიკური ეკლესიის ეს იდეა, პირველად გაეცნენ ქრისტიანობას თავიანთი ისტორიის ადრეულ პერიოდში, ბარბაროსული ცხოვრების პერიოდში. როდესაც ნელ-ნელა ჩაწყნარდა ხალხთა დიდი მიგრაცია, რომის ეკლესიის თვალწინ გაჩნდა ცივილიზაციისთვის სრულიად უცხო ბარბაროსების ბრბო, როგორც მისი ამქვეყნიური დამპყრობლების და როგორც მისი საშიში მეზობლების წინაშე. ძალადობა, თვითნებობა, უყურადღებობა და ადამიანის სულიერი ღირსების უპატივცემულობა იყო მათი გამორჩეული თვისება, ისევე როგორც ყველა სხვა ბარბაროსი. ქრისტიანული ეკლესია ამ ხალხებთან ურთიერთობაში, როგორც სიახლოვის, ისე ქრისტეს ქადაგების ვალდებულების გამო, შემოდის მათ ცხოვრებაში, როგორც ახალი დასაწყისი, მისთვის სრულიად უცხო და ყველა უპირატესობით არა მხოლოდ ქრისტიანული რელიგიის არსით, არამედ განვითარების ნაყოფითაც, რაც მან მემკვიდრეობით მიიღო ბერძნულ-რომაული ცხოვრებიდან. ბარბაროსულ ცხოვრებას შორის ის არის არა მხოლოდ უმაღლესი რელიგიური ცხოვრების, არამედ ამქვეყნიური განმანათლებლობის წყაროც: ის ქადაგებს ადამიანის უფლებებზე, ბარბაროსთა ცნობიერებას ავლენს ღვთაებრივი და ადამიანური კანონების მნიშვნელობას, რომელიც დგას ყოველგვარ პიროვნულ თვითნებობაზე. - იმავდროულად, კათოლიკურ ეკლესიაზე და საზოგადოებაზე მის სულიერ უპირატესობაზე საუბრისას, ისტორიის მიხედვით ეკლესიაში მხოლოდ სასულიერო პირები უნდა ვიგულისხმოთ. ძალიან ადრე დაიწყო ხალხისგან მკვეთრად გამორჩევა, როგორც მკაცრად სტრუქტურირებული კორპორაცია, რომელიც გარშემორტყმული იყო კანონებითა და უფლებებით; ძალიან ადრე, მან დაიწყო ერისკაცების გამორიცხვა მათ სულიერ მართვაში მონაწილეობისგან და ასევე დიდი ხანია ზრუნავდა სახელმწიფოსგან თავისთვის ყველა სახის პრივილეგიის მოპოვებაზე. და იგივე, რაც დასავლეთ ევროპის ხალხთა ბარბაროსული სახელმწიფოს პერიოდში ეკლესიისთვის დამახასიათებელი თვისება იყო, ბარბაროსული სახელმწიფოებისგან განსხვავებით, ასევე განასხვავებდა სასულიერო პირებს საეროებისგან: ბარბაროსულ საზოგადოებაში საგანმანათლებლო ცენტრი იყო სასულიერო პირები, გამოყოფილი კორპორაციად და ეკლესიას მხოლოდ საკუთარ თავში ხედავდნენ. X საუკუნისათვის დასავლელი ხალხების ფსიქიკური ცხოვრების ყველა ასპექტს თეოლოგიური ხასიათი ჰქონდა; ყველა საკითხი, როგორც პოლიტიკური, ისე წმინდა მეცნიერული, თუნდაც მათემატიკური და ფიზიკური, გადაწყდა საღვთისმეტყველო თვალსაზრისით, და ამავე დროს, დიდი ხნის განმავლობაში, განათლება კონცენტრირებული იყო მხოლოდ სასულიერო პირების ახლო წრეში: მის სკოლებში თითქმის ექსკლუზიურად ამზადებდნენ სასულიერო პირების კანდიდატებს. ეკლესიის ამ დამოკიდებულებამ ხალხის ცხოვრებისადმი თანდათან შთააგონა დასავლურ სამღვდელოებას ხალხის ცხოვრებაზე მისი ძალაუფლების, როგორც კანონიერი ძალაუფლების და სულიერი უპირატესობის საფუძველზე. ეკლესია ხედავდა მასზე ბარბაროსთა სულიერი ცხოვრების ყველა საუკეთესო ასპექტის ფაქტობრივ დამოკიდებულებას და მიხვდა, რომ ეს დამოკიდებულება ეფუძნებოდა არა გარე ძალადობას, არამედ ბარბაროსთა გონებაში ფაქტობრივ ბატონობას. სევდიანი და შეურიგებელი, როგორც მორალური, ისე იურიდიული თვალსაზრისით, ბარბაროსების საერო ძალაუფლების გამოვლინებებმა საეკლესიო ძალაუფლება კონფლიქტში მოიყვანა და ამ უკანასკნელს შთააგონა მისი საფუძვლების უპირატესობის იდეა პირველ საფუძვლებზე. ქრისტიანობამ ნელ-ნელა გადაგვარა ბარბაროსების შინაგანი ცხოვრება: დესპოტიზმი, თვითნებობა, გარეგანი ძალადობა და კაპრიზები ჯერ კიდევ ძალიან ხშირი ფენომენები იყო საერო ხელისუფლების ქმედებებში. ამ ფენომენების გათვალისწინებით, კათოლიკური ეკლესიის ძალაუფლება დადგა ცდუნებაში - აეღო საერო ძალაუფლება საკუთარ ხელში, დაეპატრონა ხალხს და, გარე ბატონობის საფუძველზე, გაძლიერდეს საერო ძალაუფლების ყველა გარე საშუალებებით. ეკლესიის ეს სურვილი საერო ძალაუფლებისკენ არ იყო რამდენიმე ადამიანის ახირება, შემთხვევითი მოტივებით, ეს არ იყო მათი პირადი ამბიცია: მას ჰქონდა გამართლება რეალურ ცხოვრებაში. თუ აქა თუ აქ სულიერი ძალა ერთ დროს აცხადებდა ხალხს სამეფო ძალაუფლებისგან თავისუფალს, მაშინ ასეთი ჩარევა სახელმწიფო ხალხის ცხოვრებაში ხშირად მომგებიანი იყო, ჭეშმარიტად ათავისუფლებდა ხალხს უხეში დესპოტიზმისა და თვითნებობისგან და გამომდინარეობდა პიროვნული თავისუფლების ქრისტიანული პრინციპიდან. სულიერი ძალაუფლების ამ სურვილის მიზეზები უფრო ღრმა იყო, ვიდრე რამდენიმე პიროვნების ახირება ან ამბიცია; ამიტომ ის არ დაიღუპა თავისი პირველი მატარებლების სიკვდილით, არამედ სტაბილურად ჩამოყალიბდა საეკლესიო ცხოვრების მთელ სისტემაში. ეს იყო ძალაუფლების სურვილი თვით ქრისტიანობის სახელით - დარწმუნების სახელით, რომ ქრისტეს სული უნდა მართავდეს ხალხის ცხოვრებაში, რომ სრული ძალაუფლება ხალხზე უნდა ეკუთვნოდეს მას, ვინც ამას მოითხოვს არა საკუთარი თვითნებობის სახელით, არამედ ქრისტეს სახელით, რომელიც ერთადერთია ასეთი ძალაუფლების ღირსი, რომელსაც შეუძლია გამოიყენოს იგი არა პირადი სარგებლობისთვის, არამედ საზოგადოების სასიკეთოდ. ასეთი მისწრაფება არ შეიძლება იყოს დამოკიდებული სახელმწიფო-ეროვნული თუ საეკლესიო ცხოვრების შემთხვევებზე; მას ყოველთვის შეუძლია საკუთარი თავის გამართლება, რადგან სახელმწიფოსა და ხალხის ცხოვრება ყოველთვის უფრო დაბლა დგას ქრისტიანულ იდეალებზე, რომელთა მქადაგებელიც სასულიერო პირები არიან. სწორედ ამიტომ, კათოლიკური ეკლესიის ხალხზე ბატონობის სურვილი არ გაქრა მაშინაც კი, როდესაც ბარბაროსულ საზოგადოებაში რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში ცხოვრების შემდეგ, თავად სასულიერო პირები განიცდიდნენ ბარბაროსების ძლიერ გავლენას, ერთი მხრივ დაკარგეს სულიერი განმანათლებლობის უპირატესობა და გახდნენ უმეცრები, როგორც საეროები, მეორე მხრივ, მიიღეს საერო ცხოვრების წესი. გახდა სხვადასხვაგვარად დამოკიდებული სუვერენებზე და დაივიწყა მისი ერთიანობა. თავად სასულიერო პირების ცხოვრებაში ამ სამწუხარო მოვლენებმა კიდევ უფრო გაამწვავა მათი თეოკრატიული მისწრაფებები, რამაც სრული გამოხატულება ჰპოვა პაპ გრიგოლ VII-ის პიროვნებაში. ეს რომაელი მღვდელმთავარი, რომელსაც გააჩნდა დიდი გონიერება და ძლიერი ნებისყოფა, არ იყო რომაული კურიის აბსოლუტური ძალაუფლების ჩემპიონი თვით ძალაუფლებისთვის, არ იყო სტაგნაციის, სიბნელის და პროგრესის მტერი; არა, ის ეძებდა ამ ძალას, რათა მისი დახმარებით აეშენებინა საზოგადოების ცხოვრება ქრისტიანულ მორალურ პრინციპებზე, რათა განეხორციელებინა ქრისტიანული იდეალები ამ ცხოვრებაში - იბრძოდა წინსვლისა და განმანათლებლობის სახელით. მაგრამ საზოგადოების ბარბაროსული გარყვნილების გათვალისწინებით, მისი ველური და აღვირახსნილი ზნეობით, თვით სასულიერო პირების უკიდურესი მორალური დაცემით, ჩანდა, რომ მხოლოდ რომაელ მღვდელმთავარს შეეძლო ხალხის სოციალური ცხოვრების ორგანიზება თავისი ავტორიტეტით. რომაული ტახტის ავტორიტეტის ასეთ იმედებს მყარი საფუძველი რომ ჰქონდა, მოწმობს რომაელი მღვდელმთავრის ძალაუფლების ბრწყინვალე წარმატებები. მაგრამ ეს წარმატებები არ არის განსაკუთრებით საინტერესო; საინტერესოა რომაელი მღვდელმთავრის ძალაუფლების მოტივები და ფორმები: ორივე იყო რომაული ეკლესიის ძლიერი იდეის სრული გამოხატულება. თუ მხოლოდ ქრისტიანობას ძალუძს ხალხის ცხოვრების აღორძინება და განათება, თუ მხოლოდ ერთი ეკლესია შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი პროგრესისა და ზნეობრივი წესრიგის წყარო, მაშინ მხოლოდ მას (ე.ი. სასულიერო პირებს) აქვს უფლება ჰქონდეს ყველა ძალაუფლება ერებზე; უფრო მეტიც, ეს ძალა მისთვის აუცილებელია, აუცილებელია, რომ ის იყოს განმანათლებლობისა და ზნეობრივი წესრიგის რეალური წყარო, რადგან თავად ხალხი ვერ აფასებს მის გადარჩენის მნიშვნელობას და მანკიერებებსა და არეულობაში ჩაძირული, გულგრილი რჩება მისი გადარჩენის მოწოდების მიმართ: თავად ხალხის გულისთვის, მათი გაუმჯობესებისა და გადარჩენისთვის აუცილებელია ეკლესიის ძალაუფლება მათზე. მაგრამ იმისთვის, რომ ხალხზე ასეთი ძალაუფლება იყოს, ეკლესია თავად უნდა იყოს ორგანიზებული ძალაუფლების საფუძველზე, თავად სამღვდელოება უნდა დაექვემდებაროს მკაცრ წესრიგს და დისციპლინას. ეს იყო რომის ეკლესიის იდეა. მთელი სასულიერო პირების დაქვემდებარება რომაელი მღვდელმთავრის მკაცრ ერთიანობასა და უდავო ავტორიტეტს, ხალხის მთელი ცხოვრება დაქვემდებარება სასულიერო პირების ძალაუფლებას და ასეთ ერთ ცხოვრებაში გააცნობიეროს ზნეობისა და განმანათლებლობის პრინციპები - ასეთი იყო გრიგოლ VII-ისა და მისი მემკვიდრეების საქმიანობა. ქრისტიანობის საუკეთესო ხალხი, თვით ქრისტეს მეუფეები, მისი მოციქულთა მოადგილეები, ეკლესიის ყველა ტრადიციის გამგრძელებლები, უნდა ეკუთვნოდნენ მთელ ძალას ერებზე. ასე წყვეტდა რომაულმა კურიამ ქრისტიანული ეკლესიის დიდი რელიგიური საკითხები - გადაწყვიტეს ადამიანურად, მაგრამ ქრისტეს სახელით; ასეთი პასუხებითა და დარწმუნებით დიდმა პაპმა დაიწყო საეკლესიო რეფორმა - რეფორმა რომის ტახტის სასარგებლოდ, მაგრამ ხალხის გაუმჯობესებისა და ზნეობრივი წესრიგის სახელით; ამ იდეის სახელით გრიგოლ VII ცდილობდა დაემორჩილებინა მთელი მსოფლიო სამღვდელოებას, სამღვდელოება რომაელი მღვდელმთავრის ძალაუფლებას. წარსულში ეკლესია ქადაგებდა საერო და სულიერი ძალების გამიჯვნაზე: ამ ქადაგებამ ახლა მიგვიყვანა დასკვნამდე, რომ საერო ძალაუფლება, როგორც ასეთი, სულიერ ძალას უნდა დაექვემდებაროს, რომ საერო ძალაუფლება ასევე რომაელი მღვდელმთავარის ხელში უნდა ყოფილიყო. მაგრამ ეს არ იყო თავისთავად საერო ძალაუფლება, რომელიც შეადგენდა რომაული კურიის მისწრაფების საბოლოო მიზანს: ის იბრძოდა ხალხზე ძალაუფლებისთვის - ეს ასეა, მაგრამ სრული ძალაუფლებისთვის - ჯერ სულიერი, შემდეგ კი საერო, ძალაუფლებისთვის არა თავად ძალაუფლებისთვის, არამედ ხალხის მორალური კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის სახელით. სწორედ ამიტომ, კათოლიკური ეკლესიის ისტორიაში საყურადღებო ფაქტია, რომ გრიგოლ VII-ის რეფორმების დრო, რომის პაპის სწრაფვა დაემორჩილებინა მთელი მსოფლიო რომაული კურიას მსოფლიო ზნეობრივი გაუმჯობესების სახელით, დაემთხვა სამონასტრო ცხოვრების რეფორმებს მკაცრი დისციპლინისა და ზნეობის პრინციპებზე. წმინდა ბერნარდის რეფორმა, კანონების რეფორმები, რეფორმები კლუნში, რობერტ მოლემსკი ციტოში - ეს რეფორმები ემთხვევა გრიგოლ VII-ის დროს. ასე რომ, თავისი უმაღლესი წარმომადგენლის პირადად, კათოლიკურმა ეკლესიამ თავისთვის დაისახა მთელი მსოფლიოს მორალური გაუმჯობესების დიდი ქრისტიანული მიზნები და შესთავაზა ამ მიზნების მისაღწევად დიდი ადამიანური საშუალება - პაპის აბსოლუტური ძალაუფლება მთელ მსოფლიოში - ძალაუფლება, რომელიც დაფუძნებულია პირველ რიგში ეკლესიის წარმომადგენლების სულიერ ბატონობაზე. დასავლელი ხალხების ცხოვრება მე-12 და მე-13 საუკუნეებში. გვიჩვენებს, თუ რა შედეგებს მიაღწია დასავლეთის ეკლესიამ მის მიერ შემოთავაზებული საშუალების მუდმივ გამოყენებაში. ჯვაროსნული ლაშქრობები აზიელი მუჰამედელების წინააღმდეგ, ქრისტიანობის გავრცელებისა და დამკვიდრების მიზნით, დაიწყო XI საუკუნის ბოლოს. და მომდევნო ორი საუკუნის შევსება - მსოფლიო ისტორიაში უბადლო ფენომენი. ის აოცებს, უპირველეს ყოვლისა, თავისი ყველგანმყოფობითა და უნივერსალურობით. ერთი იდეის სახელით ქრისტიანული დასავლეთის ყველა ეროვნება, ყველა კლასი, ყველა ასაკი გაერთიანდა და ერთად დადიოდა, როგორც ერთი ადამიანი. მეფეები, მთავრები, ბარონები ტოვებენ თავიანთ დედაქალაქებს და ციხეებს და ტოვებენ მთავრობას, მორჩილად ემორჩილებიან დროის ზოგად სულს და მორჩილად მიჰყვებიან ხალხის ბრბოს; ქალაქელებს ავიწყდებათ ვაჭრობის ინტერესები, სოფლელები ტოვებენ გუთანს, ბავშვები შორდებიან მშობლებს - და მთელი ეს ბრბო, რომელიც ადრე იყო გამოყოფილი ფეოდალური ცხოვრების პირობებით ისე, რომ არ არსებობდა არც ხალხისა და არც კლასის ერთობა, ახლა გაერთიანებულია ერთ მთლიანობაში, აცოცხლებს ერთი რელიგიური იდეით. რამ შეკრიბა საზოგადოების ყველა ეს განსხვავებული ელემენტი ერთ ოჯახში? რამ ჩაუნერგა ამ მანამდე გულგრილს და ხშირად მტრულ ნაწილებს ერთი სული, ერთი იდეა? რა სახის ძალამ გააერთიანა მანამდე განსხვავებული ცხოვრება ერთ მთლიანობაში? ეს იყო ქრისტიანული სულიერი ძალა გამოთქმის ყველაზე პირდაპირი გაგებით - ეს იყო ქრისტიანული რელიგიური იდეების დესპოტური, ექსკლუზიური დომინირება, ჩანერგილი, ძალდატანებით ჩანერგილი მთელი ხალხის სულებში - ჩანერგილი და ჩანერგილი ეკლესიის ადმინისტრაციის ძალისხმევით, პაპის მეთაურობით. რომის პაპი, როგორც რელიგიური მღელვარების ცენტრი, იყო ამ ორსაუკუნოვანი მოძრაობის ერთპიროვნული მმართველი ყოველგვარი მეტოქეების გარეშე, იყო ხალხის განწყობის ერთადერთი მმართველი, რომელსაც არ სურდა რომელიმე ლიდერის მორჩილება, თუ ამ უკანასკნელს არ სურდა დაემორჩილებინა ბრბო მათ პირად შეხედულებებს, რაც თავისთავად შთანთქავდა ყველა პირად ნებას, ყველა პირად ინტერესს... ასეთი იყო რომის ეკლესიის წარმატება მისი შემოთავაზებული ადამიანური საშუალებების გამოყენებაში ქრისტიანული მიზნებისთვის; მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ იყო წარმატებები თავად მიზნის მიღწევაში, თუმცა ხალხის ეკლესიის ავტორიტეტისადმი დამორჩილების რელიგიური ბუნება მას ხელისუფლების უკანასკნელ ამოცანად მიუთითებდა. მაგრამ თუ რომის ეკლესიას სურდა ქრისტიანული მიზნების მიღწევა ძალაუფლების მეშვეობით, მაშინ რა შედეგებამდე მიგვიყვანა რეალურად მისმა საშუალებებმა? ქრისტიანული მიზნების მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტიანული გზით, მხოლოდ იმ გზით, რომელიც მითითებულია ქრისტეს გამარჯვებაში ძალაუფლების ცდუნებაზე. ყველა ადამიანური მსჯელობის საპირისპიროდ, მხოლოდ თავისუფალ რწმენას, თავისუფალ სიყვარულთან ერთად, შეუძლია აღადგინოს ადამიანი იმ იდეალების სახით, რომელთა სახელიც მათ სწამთ და უყვართ. ქრისტიანთა შორის დიდი და პირველი არსებითად არ უნდა ბატონობდეს და მართავდეს ხალხზე, არამედ უნდა ემსახურებოდეს ყველას და იყოს მონები. დიდი ბოროტებაა ეკლესიურ-სახელმწიფოებრივი ცხოვრებისათვის, როცა კორპორაციად ან კასტად გამოყოფილი სასულიერო პირები საეროებთან ურთიერთობაში იძენენ საერო ძალაუფლების ხასიათს, ეფუძნება კანონს, უფლებას, ბრძანებებს, მოთხოვნებს; მაგრამ კიდევ უფრო დიდი ბოროტებაა, როცა სამღვდელოება არა მხოლოდ ითვისებს საერო ძალაუფლების ხასიათს, არამედ იძენს სულიერ ბატონობას ხალხზე, მათი ბუნებრივი ცხოვრების ყველა ასპექტზე. ქრისტიანული იდეების იძულებითი, დესპოტური ჩანერგვა იწვევს ორ შედეგს - ერთის მხრივ, ქრისტიანული სულის დამახინჯებას, ხოლო მეორე მხრივ, ხალხის ცხოვრების სიბნელესა და სტაგნაციას. და უპირველეს ყოვლისა, ჯვაროსნული ლაშქრობები წარმოადგენს ქრისტიანული სულის უხეში დამახინჯებას - იმ დამახინჯებას, რომლის დროსაც ქრისტიანული თავისუფლება გადაგვარდა მუჰამედის ძალადობაში. ქრისტიანობის გასავრცელებლად ამ სამხედრო კამპანიების სახით, კათოლიკური ეკლესია მივიდა ნათელ დასკვნებამდე არაქრისტიანული ხასიათის შესახებ, რომლითაც იყო გაჟღენთილი მისი ადამიანური რესურსები. ომი ეწინააღმდეგება ქრისტიანობის სულს და, ვისზეც არ უნდა იყოს მიმართული, ვერასოდეს ემსახურება ქრისტიანობის გავრცელებას, რადგან თავისთავად და ყველა შემთხვევაში ეს არის ომი ქრისტიანობის წინააღმდეგ, ქრისტიანული სულის წინააღმდეგ. იმავდროულად, ომი ქრისტიანობის სახელით კათოლიკურ ეკლესიაში შემთხვევითი მოვლენა კი არ არის, არამედ მისი მთავარი მიმართულების აუცილებელი დასკვნაა. თვით იდეა, რომ ადამიანის გადარჩენა მხოლოდ ძალაუფლებით შეიძლება, არის ადამიანის ურწმუნოების და მის მიმართ სიძულვილის პროდუქტი და ამიტომ იწვევს ადამიანში ყველაფრის ჭეშმარიტად ადამიანური, ყველაფრის თავისუფალი და გონივრული ჩახშობას. იმისათვის, რომ ადამიანში აღორძინდეს და გაზარდოს მისი თავისუფალი რაციონალური ძალა და მიიყვანოს იგი ღმერთთან ქრისტიანულ შვილობამდე, უნდა ირწმუნოს მისი გონება და თავისუფლება, ირწმუნოს მისი შვილობა ღმერთთან. ადამიანისადმი რწმენის ნაკლებობა იწვევს მისი გონიერებისა და თავისუფლების დათრგუნვას; სულიერი ძალა აუცილებლად ხდება სიბნელის, სტაგნაციის, უმეცრების, მონობის მფარველი. გონიერების ყველა მოთხოვნასა და თავისუფლების გამოვლინებაში რომის კათოლიკური ეკლესია ხედავდა თავის მტრებს. მაშინ, როცა პაპები, ქრისტიანული იდეალების სახელით, მოითხოვდნენ ძალაუფლებას მთელ მსოფლიოში, ხოლო მონასტრები, იგივე ზნეობრივი გაუმჯობესების სახელით, ატარებდნენ რეფორმებს ცხოვრებაში, თუმცა, რამდენიმე და უკავშირო პიროვნების პირისპირ, გონებამ თამამად აამაღლა ხმა თავისი თავისუფლების სახელით. ვგულისხმობთ ჯონ ერიგენს, როსელინს, აბელარდს. ცხადია, ეს რომაული ეკლესიის მეგობრები იყვნენ, თუ მას ნამდვილად სურდა ადამიანის ნამდვილი განმანათლებლობა და ზნეობრივი გაუმჯობესება. მაგრამ მან დაინახა მათი მტრები მათში; მე-11 საუკუნის დასასრული და მე-12 საუკუნე იყო ბრძოლა სასულიერო პირებსა და თავისუფალ მოაზროვნეებს შორის. კათოლიკური ეკლესია ნებისმიერ პიროვნულ თავისუფლებას და განმანათლებლობას თავისთვის საშიშად მიიჩნევდა. საჭირო არ არის ჩამოვთვალოთ ის ცნობილი ღონისძიებები, რომლებსაც კათოლიკე სამღვდელოება სხვადასხვა დროს ატარებდა სიბნელისა და უმეცრების შესანარჩუნებლად, სინათლის, თავისუფლებისა და გონიერების წინააღმდეგ საბრძოლველად. თავისუფლებისთვის საბრძოლველად კათოლიკურმა ეკლესიამ აიღო ჯვაროსნული ლაშქრობები ერეტიკოსების წინააღმდეგ, დააარსა ინკვიზიცია და მიმართა ფიზიკურ იძულებას რწმენისა და რწმენის საკითხებში. იმისათვის, რომ სულიერად გაბატონდეთ, თქვენ უნდა დაიმორჩილოთ სხვისი მთელი შინაგანი ცხოვრება, დაეუფლოთ და აკონტროლოთ მისი ყველა მოძრაობა და ქმედება, თქვენ უნდა გააკონტროლოთ მისი დამოუკიდებლობა. ეს არის კათოლიკე სამღვდელოების ყველაზე დამახასიათებელი მეთოდები საეროებზე დადებითად ზემოქმედების კუთხით. მათი შემჩნევა ევროპელ ხალხებში კათოლიკური ეკლესიის მოღვაწეობის პირველივე დღიდან შეიძლება - ისინი ხმამაღლა აცხადებენ საკუთარ თავს კათოლიკური სამღვდელოების მოღვაწეობის ბოლო პერიოდში. მაგრამ მათ სრული განვითარება თანდათან მიიღეს; მხოლოდ ხანგრძლივმა ისტორიულმა გამოცდილებამ მისცა მათ ბრწყინვალე გამოყენება, რაც მათ აღმოაჩინეს მათი უკიდურესი მატარებლების - იეზუიტების სახით. კათოლიკური ეკლესია თავიდანვე არ ზრუნავდა იმ ბარბაროსების ნამდვილ განმანათლებლობაზე, რომლებსაც ის ხშირად მხოლოდ აშკარად აქცევდა ქრისტიანობას; მას სურდა მათი დაპყრობა ქრისტეს სახელით და მეტი არაფერი. აქ იპოვნეთ მათი ახსნა იმ ბრწყინვალე ცერემონიებისთვის, ბრწყინვალე გარემოთი, იმ სანახაობრივი დღესასწაულებისა და რიტუალების შესახებ, რომლებიც უხეში გულს ატკენს, რომლითაც დაიწყო ქრისტიანობის ქადაგება ევროპელ ხალხებში და რომელიც რჩებოდა კათოლიკურ ეკლესიაში ბოლო დრომდე. – მას შემდეგ, რაც კათოლიკურმა ეკლესიამ, პაპ გრიგოლ VII-ის პიროვნებაში, ნათლად გააცნობიერა თავისი მიმართულება, მან თავისი ძირითადი ყურადღება საერო ძალაუფლებაზე გაამახვილა. ზოგჯერ მან მიაღწია უზარმაზარ წარმატებას ამ მხრივ, მაგრამ არა ხანგრძლივ. და რაც ყველაზე სამწუხარო იყო მისთვის ის იყო, რომ იტანჯებოდა იგივე იარაღით, რომლითაც იბრძოდა თავს. პაპების სამარცხვინო „ბაბილონურმა“ ტყვეობამ ისინი დიდად უნდა გამოფხიზლებულიყო. შემდეგ, დიდ დასავლურ განხეთქილებასთან დაკავშირებით, ყველგან გაისმა ხმები ტრანსფორმაციის აუცილებლობის შესახებ, ეკლესიის სათავეში და წევრებმა, თავისუფლებამ და გონივრულობამ უფრო ხშირად და მკვეთრად დაიწყეს საკუთარი თავის გამოცხადება და ბოლოს დაიწყო პროტესტანტული მოძრაობა, რომელმაც ასე გააოცა კათოლიკური ეკლესია... ყველა ამ მოვლენას სხვადასხვა შედეგი მოჰყვა, მაგრამ პაპებისთვის ეს იყო ძალაუფლებისთვის უწყვეტი ბრძოლის დრო - უმაღლესი განათლების დრო, რომელშიც ამ ძალაუფლების ხასიათი, რომელიც ასე ბრწყინვალედ აისახა იეზუიტებში, სრულად იყო განვითარებული. აღსანიშნავია, რომ იეზუიტებს პაპი სჭირდებოდათ მხოლოდ მათი საქმიანობის გარე სანქციისთვის. საერო ძალაუფლებისთვის ისინი მცირე ყურადღებას აქცევდნენ, თუმცა უყურადღებოდ არ ტოვებდნენ რაიმე საშუალებას. მათი მთავარი საზრუნავი ხალხის სულებში სრული სულიერი ბატონობისკენ იყო მიმართული. მათი მთავარი იარაღია ადამიანის სულში შეღწევის უნარი: აღძრავს და შეინარჩუნებს მასში, თითოეულის ხასიათის შესაბამისად, ან ღვთის საშინელი განკითხვის შიშის, ან აღფრთოვანებული განწყობის, ან სინაზის ცრემლებამდე, ან სასოწარკვეთის საშინელებაში ჩაძირვას, სულს აოხრებენ. იეზუიტები საშინელი ძალა იყვნენ: მამის თვალწინ მათ გაიტაცეს ვაჟი, წაართვეს ქმრის ცოლი, დაისაკუთრეს ოჯახები, საზოგადოებები, გაავრცელეს თავიანთი ძალაუფლება ყველა სახელმწიფოში და ეს ყველაფერი ჩუმად, ჩუმად, მაგრამ მტკიცედ და საფუძვლიანად. და მცდარი იქნება ვიფიქროთ, რომ მთელი ეს აქტივობა, საოცარი სიმტკიცითა და დაუღალავად, მხოლოდ ადამიანური ვნებებით ხელმძღვანელობდა. რა თქმა უნდა, მათ გარეშე საქმეები ვერ წარიმართებოდა; მაგრამ მათი ძირითადი იდეის მიხედვით, მათი საქმიანობა პიროვნულ ვნებებზე მაღლა იდგა: ისინი ეძებდნენ სრულ ძალაუფლებას ადამიანზე, რათა იგი წმინდა და კურთხეული ყოფილიყო. კიდევ შეიძლება ითქვას: იეზუიტების მოღვაწეობის დამახასიათებელი თვისება ყოველთვის იყო მისი მიზნების ცნობიერება. მხოლოდ ამით შეიძლება აიხსნას, თუ რატომ შეეძლო (და შეუძლია) იეზუიტების საქმიანობა გაგრძელდეს ამდენ ხანს, მიუხედავად მთელი სიძულვილისა, რომელიც მათ საკუთარ თავზე აღძრას საზოგადოებებში, იმ დევნასთან ერთად, რაც მათ გადაიტანეს. მაგრამ იეზუიტების მოღვაწეობის შედეგებში, რომელშიც კათოლიკური ეკლესიის პრინციპებმა სრული და არსებითი გამოხატულება ჰპოვა, სრულად აისახა კათოლიკური ცხოვრების მიმართულების ადამიანური სიცრუე. იეზუიტების საქმიანობა მთლიანად ეფუძნებოდა რწმენას, რომ პოპულარულმა ბრბოს არ შეეძლო თავის გადარჩენა დესპოტური ხელმძღვანელობის გარეშე, აბსოლუტური ავტორიტეტის გარეშე - და მთლიანად წარმოიშვა ადამიანისადმი რწმენის ნაკლებობით. მაგრამ როგორც ყოველთვის, ადამიანისადმი რწმენის ნაკლებობა იწვევს მის სიკვდილს, ამიტომ ურწმუნოების ეს შედეგები განსაკუთრებით აისახა იეზუიტების საქმიანობაში. მათ არ სჯეროდათ ადამიანის ძალის, მისი თავისუფალი რელიგიური ცხოვრებისა და ზნეობრივი გაუმჯობესების შესაძლებლობის და ამიტომ, საკმაოდ თანმიმდევრულად, მათი ავტორიტეტისადმი მორჩილება ადამიანის ხსნის ერთადერთ პირობად რომ აქცევდნენ და ამართლებდნენ ყოველგვარი ცოდვის გამართლებას და გამართლებას, სანამ ეს მათი ნებართვით იყო ჩადენილი. კათოლიციზმს უნდა მოჰყოლოდა პროტესტანტიზმი, რომელიც თავდაპირველად იყო პიროვნული თავისუფლებისა და ადამიანური გონების აღშფოთება კათოლიკური ეკლესიის ძალაუფლების ძალადობისა და დესპოტიზმის წინააღმდეგ, აღშფოთება ადამიანის ბუნებრივი ძალების თავისუფალი და სრული განვითარების სახელით, ქრისტიანული რწმენისა და სიყვარულის თავისუფალი გამოვლინების სახელით. პირობები, რომლებშიც პროტესტანტული მოძრაობა დაიბადა და გაიზარდა, აჩვენებს, რომ იგი არ იყო გამოწვეული კათოლიკური ეკლესიის ცხოვრებაში ამა თუ იმ შემთხვევითი ფენომენით - არა საეკლესიო ძალაუფლების ბოროტად გამოყენებით, არამედ კათოლიკური ცხოვრების ძირითადი მიმართულებით, გამოხატული ქრისტიანული საზოგადოების მმართველებად და ქვეშევრდომებად დაყოფით, რომ იგი ხელმძღვანელობდა არა შემთხვევითი და ბუნდოვანი, მხოლოდ ნეგატიური ბოროტად, არამედ კათოლიკური მისწრაფებებით. და ზოგადად ადამიანის ბუნებრივი ძალების თავისუფალი განვითარებისა და ქრისტიანული რწმენის თავისუფალი მოქმედების გარკვეული სურვილი. XVI საუკუნის კათოლიკური ეკლესიის ხელისუფლების შესახებ. უნდა აღინიშნოს, რომ იგი ბევრ რამეში არ ჰგავდა თავის ბრწყინვალე წარსულს, რომ არათუ არ ავლენდა ახალ მისწრაფებებს გაფართოებისკენ, არამედ სუსტადაც კი ამტკიცებდა საკუთარ თავს, სურდა მხოლოდ შეენარჩუნებინა წარსულში მიღწეული საზღვრები და უპირატესობები: ის იყო უყურადღებო ძალა, რომელიც თვითკმაყოფილი ტკბებოდა თავისი წინა საქმიანობის ნაყოფით. ასევე არ შეიძლება ითქვას, რომ მორალური თვალსაზრისით მე-16 საუკუნის პაპები. და მათი უახლოესი თანაშემწეები შესამჩნევად დაბლა იდგნენ, ვიდრე მათი წინამორბედები: პაპის კურიის წარსულ ისტორიაში შეგიძლიათ იპოვოთ საკმაოდ ბევრი ფაქტი, რომლებიც თავიანთი მორალურად აღმაშფოთებელი ბუნებით აღემატებოდნენ ყველაფერს, რასაც მე-8 საუკუნის პაპის ძალა წარმოადგენდა. მეორე მხრივ, პროტესტანტული მოძრაობა დაემთხვა ბევრ ახალ ფაქტს ევროპელი ხალხების სულიერ ცხოვრებაში, რაც თანაბრად მოწმობს ადამიანის თავისუფალი და ბუნებრივი განვითარების სურვილს. ფილოსოფიაში, ბეკონისა და დეკარტის მიერ მიცემული ახალი მიმართულება, პოლიტიკურ და სოციალურ ცხოვრებაში, ეროვნული ერთიანობისა და კლასების დაყოფაზე დაფუძნებული ახალი სტრუქტურის სურვილი, მრავალი აღმოჩენა და გამოგონება, რომელიც აუცილებელია ადამიანის სულიერი განვითარებისთვის, ეს ყველაფერი ფაქტობრივად მოწმობს ადამიანის თავისუფალი სულიერი ძალის გაღვიძებას და საკმაოდ ძლიერ ზრდას. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ერთ-ერთი უძლიერესი ფაქტორი, რომელმაც შექმნა ეკლესიაში პროტესტანტული მოძრაობის გაჩენის ეპოქის კულტურა, იყო ის მიმართულება არა მხოლოდ მეცნიერებაში და ხელოვნებაში, არამედ თავად ცხოვრებაშიც, რომელიც ისტორიაში ჰუმანიზმის სახელით არის დასახელებული და რომელიც აიღო თავისი წვენები კლასიკური სამყაროს წარმართული ცივილიზაციისგან. ადამიანის ბუნებრივ განვითარებაში ასეთმა აღორძინებამ და ძლიერმა ზრდამ, რომელიც ზოგჯერ მაინც იწვევდა რეპრესიულ ზომებს კათოლიკური ეკლესიის ხელისუფლების მხრიდან, მაგრამ სტაბილურად წინ მიიწევდა მე-15 და მე-16 საუკუნეებში ამ ძალაუფლების ზოგადი დაუდევრობით, შექმნა ცხოვრების შინაარსი, რომელიც არ შეესაბამებოდა კათოლიკური საეკლესიო ცხოვრების საფუძველს. იმდროინდელი ევროპელი ხალხის ცხოვრებასა და საეკლესიო ცხოვრებას შორის მჭიდრო კავშირის გათვალისწინებით, ეს ახალი მიმართულება არ შეიძლებოდა შემოიფარგლებოდეს თავისუფლების მოთხოვნით მხოლოდ ეკლესიის განვითარებაში ჩაურევლობის ნეგატიური გაგებით: როგორც ადრე ეკლესია არ იყო კმაყოფილი რელიგიური და მორალური გავლენით ხალხის ცხოვრებაზე, არამედ ცდილობდა ძალაუფლებას მის ყველა ასპექტზე, ასე რომ, საკუთარ ხასიათს. ეს მოთხოვნა გამოიხატა პროტესტანტიზმის საეკლესიო მოძრაობაში, რომელიც ცდილობდა ახალი რელიგიური და სახალხო ცხოვრების შექმნას თავისუფალი რწმენის საფუძველზე. ის ფაქტი, რომ პროტესტანტიზმი ევროპულ ცხოვრებაში განვითარდა, როგორც კათოლიციზმის წინააღმდეგი და მისი ბნელი დესპოტური ხასიათი, ახალ საეკლესიო მოძრაობას ნათელი და ქრისტიანულად თავისუფალი გამოხატულება მისცა. პროტესტანტიზმის ბრძოლა კათოლიციზმთან იყო ბრძოლა ადამიანის უფლებებისთვის, მისთვის შეძენილი ქრისტეს ღვაწლით, ქრისტესთან მისი პირდაპირი კომუნიკაციის თავისუფლებისთვის, ქრისტიანული მორალის თავისუფალი და გონივრული საფუძვლებისთვის - ეს იყო ბრძოლა ყოველი ქრისტიანის, როგორც ღვთის სამეფოს კანონიერი სუბიექტის, თავისუფალი რწმენის სახელით. ევროპის ისტორიაში პროტესტანტიზმის დრო ადამიანური კულტურის ფართო და ბრწყინვალე განვითარების დროა. ადამიანის გენიოსი იღებს უმაღლეს განვითარებას, იხსნება მისი ბუნებრივი ძალების მთელ სიდიადეში. მეცნიერება ვითარდება ცხოვრებისეული მოთხოვნების მთელი მრავალფეროვნებით, ლოგიკური აზროვნების კანონების მთელი სისრულითა და ჰარმონიით; ხელოვნება ავსებს თავისი თავისუფალი განვითარების წრეს, ემსახურება მხოლოდ დედამიწას და აგდებს რელიგიის დესპოტურ უღელს; სახელმწიფო სისტემა, საკუთარ თავში იღებს ხალხის ცხოვრების ყველა ელემენტს და არ თრგუნავს არცერთ მათგანს, ცდილობს განასახიეროს მათი თავისუფალი ერთიანობა, რომელიც განისაზღვრება მათი საერთო საჭიროებებით; ადამიანის ძალა ბუნებაზე გასაოცარი პროპორციებით ვლინდება. – პროტესტანტიზმის საზღვრების განსაზღვრის გარეშე, რომელმაც მოიცვა უპირატესად გერმანული ჯგუფის ხალხები, ამ კულტურული აყვავების საზღვრებთან ერთად, უნდა გვახსოვდეს ორი უკიდურესი ფაქტი: პირველი, პროტესტანტიზმი ყველგან აცხადებს თავის თავს კულტურული განვითარებისგან თავისუფალდ და, მეორეც, კონკრეტულად კათოლიკური ქვეყნები, იტალია და ესპანეთი, სადაც პროტესტანტიზმი იყო პროტესტანტის მიერ დაპყრობილი პროტესტანტიზმი. ინკვიზიციები განწირულნი არიან აშკარა სტაგნაციისთვის ბოლო დღეებამდეც კი. პროტესტანტიზმის უცვლელი კავშირი კულტურასთან, რომელიც არ არის ტიპიური (დადებითი ან უარყოფითი მხარე) კულტურული ქვეყნებისთვის, მაგალითად. კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმის დამახასიათებელი საფრანგეთი. პროტესტანტიზმი თავისი ისტორიის პირველივე დღიდან მჭიდროდ დაუკავშირდა ხალხის თავისუფალ ცხოვრებას, რადგან ის დიდწილად მას ეკუთვნის. მისი პირველი მქადაგებელი, თავისი რელიგიური რეფორმის საქმიანობის სახელით, მიმართავს გერმანელი ერის სახალხო სიამაყეს, მიუთითებს მისი დამცირების სირცხვილზე კათოლიკური ძალაუფლების უღლის ქვეშ და აჩენს ნათელი პერსპექტივას თავისუფალი ცხოვრებისათვის ახალ რელიგიურ მიმართულებასთან - და პროტესტანტიზმის ბედი თავიდანვე მჭიდროდ და განუყოფლად იყო განპირობებული, როგორც საკუთარმა სახელმწიფომ, ისევე როგორც მისმა წარმატებამ. სახელმწიფო ხელისუფლების კეთილგანწყობილი დამოკიდებულება მის მიმართ, ასე რომ, თავის მხრივ, შეაღწია მის საფუძვლებში სახელმწიფო ცხოვრებაში, კვლავ გამსჭვალული იყო ხალხის სულისკვეთებით და ემორჩილებოდა კიდეც მას. არასოდეს ყოფილა საეკლესიო ცხოვრება ისე მჭიდროდ და განუყოფლად დაკავშირებული ხალხის ბუნებრივ ცხოვრებასთან, როგორც ამას პროტესტანტიზმში ვხედავთ. და პროტესტანტიზმის ეს კავშირი ვრცელდება არა მხოლოდ თავად საზოგადოებრივ ცხოვრებაზე, არამედ ის მოიცავს ადამიანების ცხოვრების ყველა ასპექტს, დაწყებული პირადი და ოჯახური ურთიერთობებით და დამთავრებული მეცნიერებისა და ხელოვნების ეროვნული ფენომენებით. შემთხვევითი არ არის, რომ თავად ლუთერმა დატოვა მონაზვნური ცხოვრება ოჯახური ცხოვრებისთვის, რაც ბუნებრივად პოპულარული ცხოვრების მთავარ ელემენტს წარმოადგენს. ტყუილად არ იყო მუსიკის და, მისი მეშვეობით, მთელი ხელოვნების მოყვარული. ანალოგიურად, მეცნიერებამ, რომლის დასახმარებლადაც თავიდან პროტესტანტიზმი ასე დაჟინებით მიმართა კათოლიციზმთან ბრძოლის მიზნით, იპოვა თავისი კეთილშობილი მფარველი პროტესტანტიზმში და მისი უმაღლესი წარმომადგენლები პროტესტანტ ხალხებში. პროტესტანტულ ქვეყნებში ასეთი მჭიდრო კავშირის გამო ადამიანთა ცხოვრებას მის თავისუფალ და სრულ განვითარებასა და ეკლესიურ-რელიგიურ ცხოვრებას შორის, სახელი პროტესტანტიზმი არ შეიძლება გავიგოთ მხოლოდ როგორც ცნობილი ქრისტიანული შეხედულებები და ცნობილი საეკლესიო სისტემა, არამედ ეს არის ხალხის ცხოვრების ცნობილი მიმართულება ქრისტიანობასთან მიმართებაში. თავდაპირველად წარმოიშვა როგორც კათოლიკური ეკლესიის დესპოტიზმთან დაპირისპირება, როგორც ხალხის ცხოვრებისა და ქრისტიანული რწმენის გამოვლინების თავისუფლების მოთხოვნა, პროტესტანტიზმი, შეგნებულად ამტკიცებდა თავის კავშირს ხალხის ცხოვრებასთან, რომელსაც იგი თავისუფალ და ბუნებრივ განვითარებას მოუწოდებდა, განსაზღვრა თავისი დამოკიდებულება თავად ქრისტიანობის მიმართ, ქრისტეს საქმის მიმართ, ხალხთან მისი ცხოვრების პირდაპირი გავლენის ქვეშ. როგორც კათოლიციზმში საეკლესიო ხელისუფლება ითხოვდა ხალხის ბუნებრივი ცხოვრების სიკვდილს ქრისტიანობის სახელით, ასევე პროტესტანტიზმში ადამიანი და ხალხი მოითხოვდა ქრისტიანობის სრულ მსახურებას თავისი თავისუფალ და ბუნებრივ განვითარების სახელით. ქრისტიანული რწმენის თავისუფალი გამოვლინება, რომელიც იყო პროტესტანტული საეკლესიო მოძრაობის საწყისი მოთხოვნის საგანი, სახალხო და პიროვნული კეთილდღეობის უძლიერესი განვითარების გავლენით, გადაიქცა ჯერ თვითნებურ დამოკიდებულებაში ქრისტიანობის ღვთაებრივი შინაარსის მიმართ, შემდეგ კი სუბიექტური - ადამიანური პრინციპის ექსკლუზიურ უპირატესობაში ობიექტურ - ღვთაებრივზე. კათოლიციზმში საეკლესიო ძალაუფლების დესპოტიზმით დაფარულმა ქრისტიანული ეკლესიის ღვთაებრივი შინაარსი შთანთქა ადამიანის სულს, არ აძლევდა ადგილს მის თავისუფალ განვითარებას და თავისუფლად არ შეაღწია მასში; პირიქით, პროტესტანტიზმში ადამიანმა სრულად ისარგებლა ქრისტიანობის ღვთაებრივი შინაარსით თავისი თავისუფალ-ბუნებრივი განვითარების მიზნებისთვის და - ეს საკმარისი არ არის - სრულიად დაუმორჩილა ქრისტიანობა, როგორც საშუალება, თავის ადამიანურ მიზნებს. მართებულად გაცნობიერებული ქრისტიანი ხალხის მაღალი მოწოდების შესახებ და სათანადოდ შეფასებული ქრისტიანული საეკლესიო ცხოვრებისათვის მისი თავისუფალი და ბუნებრივი განვითარების დიდი მნიშვნელობა, პროტესტანტიზმი, რომელიც არ აძლევდა ეროვნულ სიამაყეს, არამედ დაემორჩილებოდა მას და იყო მისი გრძნობებით გამსჭვალული, მოითხოვდა ქრისტიანობის სრულ მსახურებას ადამიანისა და ხალხის ცხოვრებაში, ქრისტიანობის ადამიანური პრინციპის სრულ უპირატესობას ღვთაებრივზე. პროტესტანტიზმის მთავარი იდეა უნდა ჩაითვალოს რელიგიურ შეხედულებაში, რომ თავისუფალ ქრისტიანულ სიწმინდეს, რწმენის სიწმინდეს უნდა ჰქონდეს ჯილდო კულტურულ აყვავებაში, ხალხის საზოგადოებრივ სიკეთეში. როგორც უცხოა ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის იდეა, როგორც ბიზანტიზმი და კათოლიციზმი, პროტესტანტიზმი უპირველეს ყოვლისა ქრისტიანობაში ხედავს გარეგანი ბუნებრივ-ისტორიული მნიშვნელობის ძალას და ამ ყველაზე დამახასიათებელ ნიშან-თვისებაში, პირველ რიგში, გამოხატავს ქრისტიანულ რელიგიას მისი სასწაულებრივი ძალით. ძალიან რთული და არც ისე აშკარა, რამდენადაც უდავო პროტესტანტიზმის ზოგად სისტემაში, ეს რელიგიური ტენდენცია განსაკუთრებით გამოხატული იყო პროტესტანტულ მისტიციზმში, რომელიც არ აფასებს ქრისტიანობის ისტორიულ საფუძვლებს და მთელ თავის იმედს დებს შინაგან შუქზე, რომელიც ანათებს ქრისტიანს. პროტესტანტიზმის პრივილეგიაა მისტიური სექტების დაბადება, 45 და ამის მიზეზი, რა თქმა უნდა, არის ის, რომ პროტესტანტიზმის ღრმა საფუძველში დგას მისტიკა, ქრისტიანობის ისტორიული და სოციალური მნიშვნელობის მაგიური შეხედულება. მისტიციზმის ფართო გამოვლენას ხელს არ უშლის კულტურული რეალობის მძლავრი ტალღა. ქრისტიანული აბსოლუტური პრინციპის პირობითი სოციალურ-ისტორიული პრინციპისგან პიროვნულად გარჩევის გარეშე, პროტესტანტიზმმა დაკარგა შესაძლებლობა მიეღწია ქრისტიანული სულის თავისუფალ გაერთიანებას გარეგნულ კულტურასთან და ამ გზით მისცეს მას უმაღლესი რელიგიური დასაბუთება. პროტესტანტიზმმა, რომელმაც ადამიანს მისცა სრული შესაძლებლობა, ესარგებლა ქრისტიანობით მისი თავისუფალი ბუნებრივი განვითარების მიზნებისთვის, კვლავ არ შეუთავსა ადამიანის ეს თავისუფალ ბუნებრივ განვითარებას საბოლოო ღვთაებრივ-ადამიანურ მიზნებთან, არამედ ადამიანურ პრინციპს ანიჭებს ექსკლუზიურ უპირატესობას მადლით აღსავსე პრინციპზე, ასე რომ ადამიანის ბუნებრივი განვითარება პროტესტანტიზმში გახდა მიზანი. ადამიანურ პრინციპსა და ღვთაებრივს შორის ასეთი ურთიერთობით, ეს უკანასკნელი ემსახურება პირველს, მაგრამ პირველი არის უნაყოფო ამ უკანასკნელისადმი პირდაპირი და პოზიტიური სამსახურის გაგებით. ქრისტიანული თვითუარყოფისთვის უცხოა, მაგრამ მისი წარმატებებით ამაყი, ასე თავისუფალი - ადამიანის ბუნებრივ განვითარებას სცნობს თავს უძლურად აქტიური მონაწილეობა მიიღოს ღმერთკაცობაში. აქედან მომდინარეობს სწავლება, რომ ადამიანი მხოლოდ პასიური რწმენით არის გადარჩენილი, რომ ის არის თავის თავში მარილის სვეტი და არა მხოლოდ თავისუფლად და აქტიურად მონაწილეობს ღვთაებრივ-ადამიანურ კავშირში, არამედ არ ძალუძს რაიმე ზნეობრივად კარგი საქმის გაკეთება - აქედან გამომდინარე, ჭეშმარიტად ქრისტიანული გრძნობების აღმაშფოთებელი აზროვნება და რწმენა წინასწარგანზრახვაზე, რომელიც ქადაგებს ასეთი სიმკაცრის გამომსწორებელთა მიერ. ასეთი რწმენა ადამიანის უძლურებაში, წვლილი შეიტანოს საკუთარ სიწმინდესა და ნეტარებაში, სრულიად ეწინააღმდეგება ღმერთთან ადამიანის შვილობის მხსნელ რწმენას, რომელიც საზრდოობს მისდამი სიყვარულით არა მის მოცემულ რეალობაში, რაც არ უნდა მიმზიდველი იყოს იგი ბუნებრივი გრძნობისთვის და რაც არ უნდა ჰპირდებოდეს ბუნებრივი განვითარების წარმატებას, მაგრამ ღმერთის მიერ მისი შვილობის იდეალურ შესაძლებლობას. ჭეშმარიტად ღვთაებრივ-ადამიანური რწმენა ფარგლებს აძლევს ბუნებრივ - ადამიანურ პრინციპს, რელიგიური მიზნების მხედველობის დაკარგვის გარეშე. მაგრამ ბუნებრივი განვითარების წარმატება, რომელსაც თავისთავად აქვს მიზანი, უბიძგებს მისტიკის ჯუნგლებში. კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი, როგორც დასავლეთევროპული ქრისტიანობის ორი ფორმა, თანმიმდევრულად განაპირობებდა მატერიალისტურ-სოციალისტურ მიმართულებას. ეს მიმართულება არა მხოლოდ პრაქტიკულად - ეკონომიკურია, არამედ მეტაფიზიკურადაც - რელიგიური, კერძოდ მატერიალისტური - რელიგიური, არსებითად ანტიქრისტიანული და ქრისტიანული თვალსაზრისით სრულიად ათეისტური. ქრისტიანობის მატერიალიზაცია, აღმოსავლური სპირიტუალიზმისგან განსხვავებით, უკვე ვლინდება კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმში - პირველის მატერიალურ-ადამიანურ საშუალებებში და მეორის ადამიანურ-მიწიერ მიზნებში, მაგრამ ეს არ არის სრული მატერიალიზაცია; ასეთ სრულ მატერიალიზაციას ჩვენ ვხედავთ მატერიალისტურ ფილოსოფიასა და სოციალისტურ მოძრაობაში. მატერიალისტური ფილოსოფია ამბობს: wir verlangen, dass endlich das Wort Fleisch, der Geist Materie werde 46; ეხმიანება, სოციალიზმი აცხადებს მიწიერ ბედნიერებას, ეკონომიკურ კმაყოფილებას, როგორც ცხოვრების უმაღლეს პრინციპს - მას სურს იცხოვროს "მხოლოდ პურით". ბიზანტიზმში, კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმში ვხედავთ საეკლესიო-ისტორიული ქრისტიანობის სამ დადებით ფორმას; სოციალიზმი გადამწყვეტად შორდება ქრისტიანობას და მის კავშირს ქრისტიანობასთან მის ცნობიერ და პირდაპირ ანტიქრისტიანობაში. თუმცა, ეს კავშირი საკმარისია იმისთვის, რომ სოციალიზმის გზებზე დავინახოთ ქრისტეს გამარჯვებაში უარყოფილი ერთ-ერთი გზა - ცხოვრების გზა „ერთი პურით“. სოციალიზმს, რომელმაც მოიცვა ყველა ევროპელი ხალხი და გააერთიანა ევროპის აღმოსავლეთი და დასავლეთი, მასში ბევრი მომხიბვლელი და მომხიბვლელი რამ არის გარედან: ის სოციალურ სისტემაში აცნობიერებს სამართლიანობისა და ჩაგრულისადმი სიყვარულის ყველაზე წმინდა მოთხოვნას. ეკლესია-სახელმწიფო ურთიერთობების ქრისტიანულ საკითხში ის ასევე უკვალოდ არ გადის: მან გამოაცხადა ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის ყველაზე ნაყოფიერი იდეა, ცხოვრების გზების გადამწყვეტი შეუსაბამო და ურთიერთდამოუკიდებლობის იდეა - რელიგიური და სოციალური. თუმცა, არსებითად, სოციალიზმი არის გზა ქრისტიანობისგან შორს: ის მტრულია ქრისტიანული რელიგიის მიმართ, რადგან შემოიფარგლება მიწიერი მიზნებით და არ იცის სოციალური ძალადობის გარდა სხვა საშუალებები. მაშასადამე, ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის დიდ პრინციპს არ აქვს აბსოლუტურად რელიგიური და პირობითად სოციალური ფასეულობების ურთიერთდამოუკიდებლობის ღრმა მნიშვნელობა, მაგრამ უხეში მნიშვნელობა, რომ სოციალიზმს არ სურს რელიგიის შეცნობა, არ სურს რაიმე ჰქონდეს აბსოლუტურ ღირებულებასთან, არ სურს აბსოლუტურ სამყაროს შეხვედრის არც სოციალურ სფეროში და არც ადამიანის სულში, როგორც ადამიანის სულის, ისე სურვილების სფეროში. მაშასადამე, სოციალიზმი, ისევე როგორც საეკლესიო ქრისტიანობის ისტორიული ფორმები და უპირველესად მათზე ადრეც კი, არ იძლევა მიწიერი ცხოვრების უმაღლეს გამართლებას. ჩვენ შეგვიძლია ადვილად წარმოვიდგინოთ მატერიალისტური სოციალიზმი, როგორც იმ გზაზე, რომელსაც ევროპული კაცობრიობა დიდი ხანია გაჰყვა. ქრისტიანული ევროპული ისტორიის პირველი ნახევარი გვიჩვენებს ქრისტიანობას, როგორც საჯარო რელიგიას, რომელიც მოიცავს ბუნებრივ-ისტორიული ცხოვრების ყველა ასპექტს მათ მადლით სავსე სიმბოლურ-ასკეტურ განწმენდაში. ეს არის ბიზანტიისა და კათოლიციზმის აყვავების პერიოდი. ევროპის ისტორიის მეორე ნახევარი, რომელიც დაიწყო პროტესტანტიზმის მიერ განწმენდილი წარმართული ჰუმანიტარული იდეალების აღორძინებით და ახლა ფართო სოციალისტურ მოძრაობაში გამოვლინდა, არის ბუნებრივ-ისტორიული აუცილებლობის ნათელი ცნობიერებისა და ბუნებრივ-სოციალური კანონების თავისუფალი მოქმედების, თავისუფალი ბუნებრივი განვითარების დრო. თუ კათოლიციზმი ზეციური მიზნებისთვის მიწიერ საშუალებებს მიუბრუნდა, მაშინ უკვე პროტესტანტიზმში ქრისტიანობა მიწიერი მიზნების საშუალებებს მიმართა, თავისუფალ - ბუნებრივ განვითარებას. მატერიალისტური თვალსაზრისით, სოციალისტური მოძრაობა არ უარყოფს თავისუფლებას, რომელსაც პროტესტანტიზმი ითხოვს ადამიანის ბუნებრივი განვითარებისთვის; ამ მოთხოვნას ბოლომდე მიჰყვება. მატერიალისტური ფილოსოფია გვასწავლის, რომ ბუნებრივ-ისტორიული ცხოვრების თავისუფლება არის ბუნებრივ-სოციალური შეზღუდვის კანონების თავისუფლება, რომ სივრცე და დრო არის ყოველგვარი ყოფიერებისა და არსებობის ძირითადი პირობა, ყოველგვარი აზროვნება და მოქმედება, ყოველგვარი განვითარება და წარმატება. მაშასადამე, იგი არა მხოლოდ უარყოფს ყოველ სასწაულს, არამედ ცხოვრებიდან აგდებს მთელ ზეციურ შინაარსს, ყველა იდეალურ იმპულსს. ქრისტიანი ხალხების ვადაგასული საეკლესიო ისტორია წინასწარ განსაზღვრავს ჩვენს ამოცანებს. ჩვენ უნდა ვაღიაროთ სიცოცხლის საეკლესიო-ისტორიული განწმენდის არასაკმარისიობა, უნდა ვაღიაროთ ბუნებრივი ისტორიული განვითარების თავისუფლება. თუმცა ბუნებრივ-სოციალური ცხოვრების პირობითობა არ გამორიცხავს მისი რელიგიური განწმენდის შესაძლებლობას, მასში აბსოლუტური შინაარსის შერწყმის შესაძლებლობას: ამ აბსოლუტური შინაარსის მატარებელი შეიძლება იყოს ქრისტიანი სულიერი პიროვნება. ჩვენ უნდა ავწიოთ სოციალიზმის მიერ გადმოგდებული სიტყვა ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის შესახებ და ეს პრინციპი გამოვაცხადოთ არა იძულებით, როგორც ამას სოციალიზმი აკეთებს, არამედ თავისუფლად, ქრისტიანობის საკუთარ საფუძვლებზე დაყრდნობით; ჩვენ უნდა გამოვაცხადოთ აბსოლუტური ქრისტიანული რელიგია თავისუფალი ინდივიდის საკუთრებად - არა რელიგიის სიძულვილის გამო, არამედ ქრისტიანული პრინციპების ღრმა გაგების საფუძველზე. ჩვენ იმედებს ვამყარებთ ქრისტიანული შინაგანი აბსოლუტურობის თავისუფალ კომბინაციაზე ბუნებრივ და სოციალურ კონვენციებთან. ჩვენი ეგრეთწოდებული სლავოფილები მსოფლიო ქრისტიანული პრობლემების გადაწყვეტაზე მიუთითებდნენ და მიუთითებენ, როგორც დიდი რუსი ხალხის დიდ მოწოდებას. წინასწარმეტყველება არ არის ადამიანის გონების საქმე, მაგრამ ჩვენი პირდაპირი მოვალეობაა ვიცოდეთ ქრისტიანული ცხოვრების პირობები. ბიზანტიზმი, რომელიც რუსულმა მართლმადიდებლობამ მემკვიდრეობით მიიღო როგორც საუკეთესო, ისე ყველაზე ცუდი მხრიდან, და რიტუალური რწმენა, რომლითაც ეს რელიგიური მემკვიდრეობა გამოვლინდა, არ წარმოადგენს ჭეშმარიტ გზას დიდი პრობლემების გადაჭრისკენ. მაგრამ არის რუსი ხალხის ერთი თვისება, რომელიც მათ მიერ ისტორიულ ბედშია შემუშავებული, რომელიც მათ დიდ რელიგიურ მომავალს უწინასწარმეტყველებს: ეს არის რწმენა „ღვთის კაცის“, ტანჯული და დამცირებული ადამიანის მიმართ, ქრისტიანული სიკეთის დამოუკიდებლობა გარეგანი კმაყოფილებისა და ხილული სრულყოფილების პირობებისგან. და პოეტი მართალი იყო, როცა ამას ამბობდა ნათლიას ტვირთით დამწუხრებული, მონის სახით, ზეცის მეფე რუს ადამიანს შეუძლია გაიგოს რწმენის, სიყვარულისა და მოთმინების მოქმედების მნიშვნელობა. ბრძოლაში არის ბედი, მოთმინების უმაღლესი მიღწევა, ის, რომ მეცნიერება და ხელოვნება შეიძლება იყოს სასურველი ევდაიმონური თვალსაზრისით, ფსიქოლოგიურად ეჭვგარეშეა და ფილოსოფიის ისტორიაც კი ადასტურებს. და ასკეტიზმი შეიძლება იყოს ევდაიმონური და ძლიერი ნება შეიძლება იყოს ბოროტი, მაგრამ ასევე შეიძლება იყოს კარგი... ამბობენ, რომ ბოლო დროს ლ.ნ. ტოლსტოი ბევრ საკითხში არბილებს თავის ანგარიშს და დათმობებზე მიდის. ეს, რა თქმა უნდა, ეხება ჩვენს კითხვას. ასე რომ ჟურნალში. ყველასათვის 1903 იან. გვ. 79 (ლ. მე მივიყვანო ღვთაებრიობის უმაღლეს ხარისხამდე ეს ნაპერწკალი, ის რაციონალური რამ, რაც მე მინდობილია, როგორც ბავშვი ძიძას. რა არის საჭირო ამის ასასრულებლად, ამ ბავშვის გასაზრდელად? ნეტარება კი არა, არამედ შრომა, ბრძოლა, დაკნინება, ტანჯვა, დამცირება, დევნა, სწორედ ის, რაც ბევრჯერ არის ნათქვამი სახარებაში. და ეს არის ის, რაც ჩვენ გვჭირდება და ის იგზავნება მრავალფეროვანი ფორმით, როგორც მცირე, ასევე დიდი. ჩვენ რომ ვიცოდეთ, როგორ მივიღოთ ის სწორად, როგორც გვჭირდება და, შესაბამისად, როგორც მხიარული სამუშაო და არა როგორც რაღაც შემაწუხებელი, რომელიც არღვევს ჩვენს ასე კარგად მოწესრიგებულ ცხოვრებას... მამის ნება, რა არის, რა სჭირდება, რისთვის აკეთებს და აკეთებს ყველაფერს, რა არის ცხოვრების მიზანი, ეს ჩვენთვის არ არის მოცემული, რომ ვიცოდეთ. მაგრამ ჩვენ ვიცით და ყოველთვის შეგვიძლია ვიცოდეთ, ვასრულებთ თუ არა მის ნებას, რატომ ვცხოვრობთ, რა სურს მას ჩვენგან. ის გვიჭერს, თითქოს სადავეებზე, ჩვენ კი ცხენივით არ ვიცით, სად მოვალთ, რატომ; მაგრამ ჩვენ ვიცით ტკივილით, როდესაც არასწორ ადგილას მივდივართ და თავისუფლებით, შეზღუდვის არარსებობით, რომ მივდივართ იქ, სადაც უნდა წავიდეთ. და ამიტომ, გამოცდილებით და მთელი არსებით ვსწავლობთ, რომ ღვთის ნების აღსრულების პირველი, მთავარი და ერთადერთი ნიშანი არის ის, რომ ჩვენთვის ადვილია, არა მტკივნეული, თუნდაც სასიხარულო... პირველი, მთავარი, უდავო ნიშანი, რომლის მიმართაც ასე მიდრეკილნი ვართ, სულიერი ტანჯვის განცდის არარსებობაა. ”... ეს სულიერი ტანჯვის არარსებობაა და არა. ადამიანში სიდიადისა და უმნიშვნელოობის ერთობლიობა პასკალის მსჯელობის საყვარელი თემაა მის "პენსეებში" „პირველი ჭეშმარიტება, რომელიც ქრისტიანობამ კაცობრიობის სულიერ ცხოვრებაში ჩაიბეჭდა, არის: ტანჯვა ადამიანის ცხოვრების არსებითი ასპექტია. ბერძნებისთვის ეს სიმართლე, მკაცრად რომ ვთქვათ, უცნობი დარჩა. მათ იციან ტანჯვა, მაგრამ მხოლოდ როგორც ფაქტი, რომელიც არ უნდა არსებობდეს... ქრისტიანობამ გზა გაუხსნა ტანჯვის გაგებას. გარდამავალია ამაოებისა და გარეგნობის წინააღმდეგ, ეს არის დიდი საგანმანათლებლო საშუალება, რომლითაც ღმერთი მიიზიდავს გულებს მიწიერი და მარადიულისკენ ძალა და ენერგია, უფრო მეტად დაეყრდნობა ბერძნულ მსოფლმხედველობას. მაგრამ რადგან არცერთი ცხოვრება არ არის სრულიად თავისუფალი ტანჯვისგან, მაშინ თითოეულში არის სულ მცირე პერიოდები და წუთები, როდესაც ჩნდება ქრისტიანობისადმი მიმღებლობა“ (პოლსენი). და ეს აზრი გვხვდება სოლოვიოვის "საკითხავი ღმერთ-კაცობრიობის შესახებ" - მეათე წაკითხვის ბოლოს წინაქრისტიანულ ისტორიასთან დაკავშირებით და მეთორმეტე წაკითხვის ბოლოს ქრისტიან ხალხების ისტორიასთან დაკავშირებით. ჩამოყალიბებული მონაზვნობა განიხილავს ამ „მონაზვნობას“, როგორც შეურაცხყოფას და დამახინჯებას: აქ თავისუფლებისკენ სწრაფვა მონობაში გადადის, (ამქვეყნიური) ფორმის უარყოფა ხდება (გარკვეული) ფორმა. რომელიც მონაზვნობაში გადაქცევისას ცარიელ ფორმად იქცა. სისულელის იდეა, როგორც ქრისტიანული მსოფლმხედველობის სისტემის რგოლი, არის ერთ-ერთი უკიდურესი წერტილი, რომელიც ქრისტიანულ მსოფლმხედველობას სიგიჟეს აქცევს საღი აზრის თვალში, რაც შეუთავსებელს ხდის მას ზედაპირულ და არასერიოზულ „გონივრულ“ მსოფლმხედველობას. კრიტიკა მსაყვედურობდა საღი აზრის ნაკლებობის გამო. მე ისევ და ისევ შევცვალე აზრი სისულელეების შესახებ ჩემს გვერდებზე, მე მათში არაფერს ვცვლი: რელიგია, ისევე როგორც ფილოსოფია, არ უნდა ითვალისწინებდეს საღი აზრის შფოთვას. მაგალითი L.N. ტოლსტოი ისევ და ისევ მარწმუნებს, რომ სისულელე, თუნდაც ჩექმების კერვაში და ხალათის ჩაცმაში იყოს გამოხატული, სულიერი თავისუფლების აუცილებელი პირობაა. იოანე XI, 25, 26 გამოხატავს მხოლოდ სისტემის მომენტებს, მაგრამ არა მის არსს. მაშასადამე, აქ საგრძნობლად შემცირდა ის ვრცელი მასალა, რომელიც მოვიყვანე ჩემი მონოგრაფიის პირველ ორ გამოცემაში ქრისტეს ცდუნებებზე. უპირველეს ყოვლისა, მე არ ვბეჭდავ ტრაქტატს სახარების თხრობის ლიტერატურული და ისტორიული სანდოობის შესახებ უდაბნოში იესო ქრისტეს ცდუნების შესახებ: მას თავისი ადგილი ჰქონდა მონოგრაფიაში და ახლა ზედმეტი აღმოჩნდა, როგორც სახარების ფაქტების ზოგადი კონცეფციის გათვალისწინებით სახარების ისტორიის ფილოსოფიაში, ასევე იმის გამო, რომ ეს საკითხი იდეოლოგიურშია დამოკიდებული ან არ არის დამოკიდებული იდეოლოგიურ შინაარსზე. ტრაქტატი. ქრისტეს მთელი ცხოვრების მიმოხილვა ცდუნებების თვალსაზრისით ახლა ასევე სრულიად არასაჭიროა, რადგან ჩვენ ყურადღებას ვამახვილებთ მხოლოდ ქრისტეს ცდუნებების იდეოლოგიურ შინაარსზე. სხვა აბრევიატურები და მათი უშუალო მიზეზები განიხილება მათ ადგილას. პირველ გამოცემაში, გვ. ახლა მე მიმაჩნია, რომ ეს ამონაწერები მტკიცების თვალსაზრისით არასაჭიროა. თუ ბრაჰმინთაგანი ერთ-ერთ ელეატს წააგავს, მათი მაია - პარმენიდესის "აუცილებლობას" და ბუდიზმის სამსარა - παντα ρει ჰერაკლიტუსს, მაშინ ზარატუსტრას რელიგიური სწავლება ასევე ეხება ბრაჰმანებისა და ბუდიზმის სწავლებას, როგორც ემპედოკლეს სწავლება მისი სიყვარულისა და მტრობის შესახებ ელევსებისადმი. 2 სემ. XXIV, 1: უფლის რისხვა აღიძრა ისრაელიანებზე და აღძრა დავითი მათში, რომ ეთქვა: წადით, დათვალეთ ისრაელი და იუდა. - 1 მატ. XXI, 1: და სატანა აღდგა ისრაელის წინააღმდეგ და აღძრა დავითი, რომ დაერიცხა ისრაელიანები. ამ ნაწილისთვის, ნასესხები პირველი გამოცემის III თავიდან, იხ. ქრისტეს დამცირება. უახლესი კვლევის გათვალისწინებით, განმეორების თავიდან აცილების მიზნით, მნიშვნელოვნად არის შემცირებული პირველი გამოცემის III თავის მასალა. თეოდორე მოფსუეცკი, პელაგიანე იულიანე, ადოპტიელები და ა.შ. ავგუსტინე, კათოლიკური თეოლოგია და ზოგიერთი პროტესტანტი ღვთისმეტყველი. ულმანი (Über die Sündlosigkeit Iesu) და სხვები. ამიტომაა, რომ ქრისტეს ცდუნების ურთიერთობის საკითხის ისტორია მის უცოდველობასთან, გადმოცემულია ჩემი მონოგრაფიის მეორე გამოცემაში, გვ. 89 შემდეგში. და შემდეგ 143, მე აქ არ ვბეჭდავ: ის ექსკლუზიურად სკოლასტიკური ინტერესია. იგივე ტანჯვა განსხვავებულად აღიქმება გრძნობით და სხვაგვარად ნებისყოფით: გრძნობა აღიქვამს დარტყმას, ნება კი – ბოროტებით მიყენებულ დარტყმას. ასკეტიზმის სიტყვები, გვერდი 192. ამ ობიექტური მხარის მიხედვით, ტანჯვისგან ცდუნება არის δοκιμὴ ან δοκίμιον τῆς πίστεως. მიუხედავად იმისა, რომ ტანჯვა, რომელიც იწვევს ცდუნებას ან რწმენის გამოცდას ადამიანისთვის, ღვთაებრივი ნებით არის განსაზღვრული, ამავე დროს იგი გამოწვეულია ცოდვით, ისევე როგორც მოწყალე ექიმის მიერ დანიშნული წამალი, ამავე დროს გამოწვეული ან ავადმყოფობით. ტანჯვა ისევე ემსახურება ღმერთს, როგორც რწმენის გამოცდის ინსტრუმენტს, როგორც ცოდვას ან ეშმაკს, როგორც განსაცდელს (ასეთი იყო იობის ტანჯვა). ყოველ შემთხვევაში ადამიანის სამართლიანობა ფარდობითი იყო. მწუხარების მოთმინებაზე, ეპისკოპოსთა მიერ შეკრებილი წმ. მამათა სწავლება. იგნაციუსი, რედ. 3 SPb. 1893, გვ. 41 (ქადაგება სულიერ რჯულზე, თავი 190). რასაკვირველია, ამ განსხვავებულ ბრძოლაში, მაცდუნებლობისგან განსხვავებულ, სურვილის დაკმაყოფილებაც არის საქმე. მაგრამ ავტორს სურს მიუთითოს ძალიან მნიშვნელოვანი განსხვავება ვნების დაკმაყოფილებას მის მიერ პირდაპირი ცდუნების გზით და ინსტინქტის დაკმაყოფილებას შორის მისგან თავის დაღწევის სურვილის გამო იმ შეზღუდვების გამო, რაც მას მოაქვს სულის უმაღლეს მისწრაფებამდე. ანალოგიური განცხადება, რომელიც აქედან იქნება გაკეთებული, არის ის, რომ იესო ქრისტეს ცდუნება იყო არა მისი შიმშილის დაკმაყოფილება, არამედ სასწაულებრივი დაკმაყოფილება, როგორც სამარიელ ქალს სურდა წყურვილის ისეთი მოკვლა, რომ აღარ სწყუროდა და არ მოსულიყო აქ ხატვა (იოანე IV, 15; გვ. VI, 34). მწუხარების მოთმინების შესახებ 114–117 და სხვ. შეადარე. ამ ადგილისთვის და ზოგადად ამ განყოფილებისთვის ცხოვრების მიზანი და აზრი. გვერდი 244; ოთხ ეფრემ სერ. IV, გვ.364–365. - მაცდურობისა და ვნებებისგან მწუხარების შესახებ ყველა დისკუსიიდან ირკვევა, რომ ვნება არის ან ის, რასაც წინააღმდეგობა უნდა გავუწიოთ, ან ის, რასაც სხვა სახის ბრძოლაში ვიღებთ მადლიერებით. არის აქ წინააღმდეგობა? არსებითად, ამ კითხვაზე პასუხს ტექსტში არსებული ყველა მსჯელობა იძლევა და ფორმალური მხრიდან მისი ამოხსნა ანალოგიებითაა შესაძლებელი. გეომეტრია გვასწავლის, რომ რკალი იზრდება, აკორდი იზრდება, მაგრამ მხოლოდ გარკვეულ ზღვარამდე, სანამ აკორდი = დიამეტრი, რის შემდეგაც რკალი იზრდება, აკორდი მცირდება. არის აქ წინააღმდეგობა? ჩვენი მსჯელობის არეში ეს დიამეტრი ბოროტებისადმი ზიზღია. ან: ცოდვის ცნობიერების არარსებობა შეიძლება მიუთითებდეს როგორც სრულ უცოდველობაზე (ქრისტეს მსგავსად) ასევე უკიდურეს ცოდვაზე (მწიგნობართა და ფარისეველთა თვითგამართლება). აქ არის coincidentia oppositorum პრინციპის გამოყენების ერთ-ერთი შემთხვევა. დაე, სისუსტე იყოს ცოდვის შედეგი; მაგრამ თითოეულ მოცემულ ადამიანში ისინი ისეთივე უცოდველი არიან, როგორც საჭიროა. თუ ჩვენ ვიცოდით მხოლოდ სურვილების ცდუნების შესახებ, მაშინ არც ბუნებრივი სისუსტეები და არც გარეგანი ტანჯვა არ შეძლებდა ცოდვის ძალის უცოდველ, ექსპერიმენტულ ცოდნას, რადგან ბუნებრივი მიზიდულობა და გარეგანი ტანჯვა, თავისთავად არ წარმოადგენს ცდუნებას, იწვევს სურვილების ცდუნებას ირიბად, მაგალითად. შიმშილს შეუძლია ქურდობის მოტივაცია და ა.შ. მხოლოდ განსაცდელის ფაქტობრივ ცოდვასთან ერთად და ამ შემთხვევაშიც ისინი აძლევენ ცდუნებას უფრო ნაკლებ ძლიერს, ვიდრე ვნების ცდუნებას. გარდა იმისა, რაც ზემოთ ითქვა, შემდეგი შეიძლება აღინიშნოს სხვადასხვა სახის ცდუნების ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ. რწმენის ცდუნება წინ უნდა უსწრებდეს მოტყუებას. პირველი ადამიანებისთვის, რომლებსაც წმინდა ბუნება ჰქონდათ, მხოლოდ რწმენის ცდუნება იყო შესაძლებელი, მაგრამ არა მოტყუება. ასეთი ცდუნება გაჩნდა მცნებასთან დაკავშირებით. დაცემამ წარმოშვა ადამიანში ვნება და შესაძლებელი და გარდაუვალიც კი გახადა მისი ვნების ცდუნება. ზნეობრივი გარყვნილების ეს კავშირი ღმერთთან დაშორებასთან, ანუ ურწმუნოებასთან, წმ. რომს. -ცოდვილი ადამიანის მთელი ცხოვრება მოტყუებითაა სავსე, მისთვის მთელი ამქვეყნიური არსებობა ამოწურულია ხორციელი ვნებით, თვალების ვნებით და სიცოცხლის სიამაყით. σαρκὸς, καὶ ἠ ἐπιθυμία τῶν ὀφθαλμῶν, καὶ ἠ ἀλαζονεία (უნდა განვასხვავოთ τυφλωθείς 1 Tim. III, 6, და ასევე ὑπεραίρωμαι 2 Cor. XII, 7) τοῦ βίου (1 იოანე II, 16). - მაგრამ როგორც ურწმუნოება არის ვნების დასაწყისი, ასევე ვნებისგან სრული განკურნება მადლით არის მოცემული რწმენით და მიიღება იმ ბრძოლით, რომელიც, ბოროტებისადმი თანაგრძნობის გამორიცხვით, ზნეობრივი უწმინდურებისადმი ზიზღს ეფუძნება. ამას გვასწავლის ღვთის მთელი სიტყვა, განსაკუთრებით წმინდა პავლე და მთელი ასკეტური მწერლობა. იოანე დამასკელი De fide orth. lib. III, 20. ეს განყოფილება გადაბეჭდილია მეორე გამოცემიდან: შინაარსობრივად პირველი გამოცემის შესაბამის თავს ემთხვევა, იგი მეორე გამოცემაში უფრო მოკლე და ორიენტირებული სახითაა წარმოდგენილი. საინტერესოა, რომ მე-14 საუკუნეში, შუა საუკუნეების მისტიკის აყვავების პერიოდში, გერმანული ქვეყნები მისტიკის სამშობლო იყო. ლ ფოიერბახის Werke, ტ. 8 (Leipz. 1851) S. 2.